Глава 9.
Часть 1.
Начнем, как обычно, с 1 стиха: «бишна́т аха́т лэДарья́веш бэн Ахашверо́ш мизэ́ра мада́й (в первый год царя Дарья́веша сына Ахашверо́ша из семени Мада́я)». Не надо путать Ахашверо́ша, который здесь упоминается с Ахашверо́шем, который упоминается в Свитке Эсте́р, здесь — это его предок. Итак, Даниэ́ль говорит: «в первый год царствования Дарья́веша сына Ахашверо́ша из семени Мада́я, ашэ́р мала́х аль мальху́т кашди́м (который воцарился над царством Кашди́м)». Мы помним, что говорили об этом после смерти Бэйлешацца́ра. Мы также говорили, что Бэйлешацца́р устроил пир и что он пытался отпраздновать конец семидесяти лет, которые были даны Вавилону властвовать. И вот, он решил, что прошло семьдесят лет, и Бог ничего не сделал, Бог не остановил вавилонян, не покарал Вавилон и значит все эти обещания – они напрасные и пустые и можно было устроить праздник. Мы знаем, что появилась надпись на стене, мы знаем, что Бэйлешацца́р погиб. Вместо него воцарился, как мы уже говорили, Дарья́веш сын Ахашверо́ша.
Но вопрос семидесяти лет остался открытым и поэтому мы читаем во 2 стихе: «бишна́т аха́т лэмальхо́ (в первый год его царствования) ани́ Даниэ́ль (я, Даниэ́ль) бино́ти бэсфари́м». Слово «бино́ти» обычно переводят, как совершенный глагол, то есть «уразумел или понял из книг», но на самом деле здесь, скорее всего «бино́ти бэсфари́м (размышлял, пытался понять в книгах)». Очень важно, что здесь впервые упомянуты Писания, впервые Писание упоминает Писание. Даниэ́ль говорит о каких-то книгах-писаниях, в которых он искал источник для понимания. И что он пытался понять?: «миспа́р шани́м ашэ́р аhайа́ двар Адона́й эль И́рми hанави́ (пытался понять число лет, о которых было Слово Господне к пророку Иеремии) лэмало́т лэхарэво́т Иерушала́им шиви́м шана́ (что должно было исполниться по разрушению Иерусалима семьдесят лет)».
Мы действительно читаем у Иеремии в 25 главе, в 12 стихе: «И будет: когда исполнится семьдесят лет, накажу Я царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие, и землю Халдейскую (то есть, ту самую страну Кашди́м) сделаю вечною пустынею», а в 29 главе, в 10 стихе тот же пророк Иеремия говорит: «Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие». Это то, чему радовался Бэйлешацца́р, что оно не случилось, это то, что пытается понять Даниэ́ль: почему оно не случилось? Весь вопрос в том, с какого события нужно отсчитывать семьдесят лет? Это может быть датировано покорением Иегуды Вавилоном в 605 году до н.э, это может быть датировано первым вторжением 597 года до н.э или вторым вторжением 587 года до н.э, или до падения Вавилона в 539 году до н.э, или до восстановления Храма в 517 году до н.э. Куда считать эти семьдесят лет? От какого периода и до какого периода? Можно сказать, что семьдесят лет прошли ко времени Захарии, когда появился первосвященник, мы об этом поговорим в следующей беседе, когда будем обсуждать конец девятой главы. Так или иначе, Даниэ́ль пытается понять: откуда высчитывать означенные семьдесят лет? Есть еще одна версия относительно этих семидесяти лет, это «Послание Иеремии» – такой апокриф, в котором говорится: «войдя в Вавилон, вы пробудите там многие годы, долгое время, даже до семи родов (здесь семьдесят лет воспринимаются, как семь родов), а позже Я выведу вас оттуда». Вот вопрос, который терзает Даниэ́ля: это ошибка в расчетах Даниэ́ля или это Всевышний изменил наказание?
И в 3 стихе Даниэ́ль рассказывает: «вэатэ́на эт пана́й эль Адона́й Элоhи́м (и обратил я лицо свое к Господу Богу)». У Даниэ́ля начинает прослеживаться, хотя и не последовательно, новая тенденция: стремиться заменить Имя Всевышнего Аше́м Именем Адона́й. Если у пророка Адона́й в значении семантическом, больше в филологическом смысле, как именно Господь, то у Даниэ́ля можно увидеть, что это именно замена Аше́ма, хотя и Аше́м он тоже использует. Итак, Даниэ́ль обратил лицо «эль Адона́й Элоhим (к Господу Богу)» для чего? «лэвакэ́ш тфила́ вэтахнуни́м бэцо́м вэса́к вээфер (просить в молитве и в покаянии, в посте и власянице, и в прахе)». Слово «лэвакэ́ш (просить)» в отношении Всевышнего чаще всего используется, как просьба об откровении и просьба об ответе, как и слово «дара́ш». Здесь Даниэ́ль просит Всевышнего ответить, просит Всевышнего объяснить и инструментом этой просьбы является молитва и «тахнуни́м (просьба о помиловании)» в посте и в мешковине, и в прахе.
Существует традиция, достаточно единая для всего Востока и, конечно же, встречающаяся у евреев, сопровождать траур постом, власяницей (слово «са́к» — мешок)» и прахом/пеплом. Например, в самых древних аккадских и ассирийских текстах рассказывается о приключениях или похождениях Баа́ла. Когда бог Баа́л умер, то его оплакивали и другой бог (в Вавилоне все так просто с богами) сошел, сидел в прахе и пепле, вырывал у себя волосы из головы, делал надрезы на теле и так далее. Часть этих обычаев запрещена иудаизмом, нам запрещено рвать, портить волосы бороды в память об умерших, нам запрещено делать надписи на теле в память об умерших или надрезы какие-то в память об умерших. Но определенные обряды, связанные с трауром, стали частью еврейской традиции, мы видим это у пророков и мы видим это у Даниэ́ля – он в посте, он одел рубище (мешковину, власяницу), как это ни назвать. Это одежда из очень грубой ткани, действительно из ткани, из которой шили мешки для пшеницы, она одевалась как юбка, она покрывала только нижнюю часть тела, торс оставался обнаженным. Человек садился в пыли, сидел в пыли, посыпал себя пылью — таким образом, как бы представляя себя мертвым, как мертвый человек, который лежит в прахе в полуразложившейся одежде и, разумеется, не ест и не пьет. Умерщвление плоти для того, чтобы войти в общение со Всевышним, разумеется, не единственный способ, но скорбь и траур, и покаяние для восстановления связи со Всевышним – это то, о чем Даниэ́ль рассказывает в 3 стихе.
Также в 4 стихе он начинает молитву: «атпэ́ этпалэ́ла лэАдона́й Элоhа́й вэатвадэ́ вэома́ра (и молился я Господу и исповедовал, и сказал) а́на Адона́й (прошу Тебя, Господь) Эль hагадо́ль вэhанора́ (Бог сильный и страшный)» — это очень важное место в молитве. У Моше́ в Книге Двари́м (Второзаконие) в 10 главе, 17 стихе мы читаем: «Ибо Господь Бог ваш есть Бог богов, Владыка владык, Бог великий и сильный, и страшный, Который не смотрит на лице и не берет даров». Есть три качества Бога, которые здесь Моше́ упоминает: «Эль гадо́ль hагибо́р вэhанора́ (великий, сильный и страшный)». У Даниэ́ля не употребляется слово «гибо́р (сильный)», он говорит только: «великий и страшный». В другом месте у Иеремии говорится так: «Ты являешь милость тысячам и за беззаконие отцов воздаешь в недра детям их после них, Боже великий и сильный» — он не говорит слово «страшный».
В Иеруша́лми в трактате Брахо́т Рабби Пинха́с задает вопрос: «Почему те или иные пророки опускают те или иные качества Всевышнего?». Он говорит: «Почему Иеремия сказал “гибо́р”? Достойно называться “гибо́р” Тому, Кто видел, как разрушен Храм и молчит? А почему не сказал слово “нора́ (страшный)”? Потому что слово “нора́ (страшный)” связано с Храмом, как написано: “Страшен Господь из Святилища Своего”. В понимании Иеремии, он не чувствовал, на тот момент он не мог ощущать, что Бог страшный и поэтому не хотел из сердца своего лжесвидетельствовать и говорил о Боге так, как он Его воспринимал. А Даниэ́ль не сказал “гибо́р”, потому что дети Его мучимы в плену. Как Его можно назвать “гибо́р”?». Даниэ́ль не смог произнести слово «гибо́р» по мнению Рабби Пинха́са, потому что ощущал, что дети Израиля находятся в плену и невозможно сказать о Боге «гибо́р» в этот момент. «А почему же он все-таки сказал “нора́ (страшный)”? Потому что видел избавление Бога в печи». Мы сейчас не будем спорить или оспаривать позиции пророков, их личное восприятие и даже то, что думает об этом Рабби Пинха́с. Речь идет о том, что Рабби Пинха́с учит тому, что к Богу надо обращаться нелицемерно. Мы называем Его теми титулами, провозглашаем те Его титулы, которые мы ощущаем. Если мы приходим к человеку, упаси Бог, сообщить, что близкий его умер, он провозглашает: «Благословен Судья праведный!», он не говорит в этот момент о милости и о любви, можно учиться чувствовать это, но он, прежде всего, говорит – это Судья праведный. В каждый момент нашей жизни мы чувствуем разные качества Всевышнего, и мы можем искренне и откровенно с Ним говорить.
Далее после слов «hагадо́ль вэhанора́ (великий и страшный)», Даниэ́ль говорит: «шомэ́р брит вэхэ́сэд (хранящий завет и милость) лэоhава́в (любящим Его) вэлэшомрэ́й мицвота́в (и соблюдающим заповеди Его)». «Брит» или завет, который Всевышний хранит – это обязательство, которое Всевышний принял перед Израилем, это взаимное обязательство: «они будут Моим народом, Я им буду Богом», Всевышний обещал охранять Израиль, Всевышний обещал обучать Израиль, если угодно, даже через наказание, Всевышний обещал Свою верность Израилю и Он это хранит. Слово «хэ́сэд» обычно понимают, как милость. Русское слово «милость» может быть само по себе непонятно, поэтому отвлечемся сейчас от перевода и попытаемся понять, что значит слово «хэ́сэд» про которое Даниэ́ль говорит и которое является ключевым для понимания многого в иудаизме. Слово «хэ́сэд» обозначает желание блага в целом, стремление к благу, чествование блага, то есть стремление делать хорошим и превращать в хорошее все, что существует в этом мире. Любого человека, злодея или праведника, мы хотим видеть хорошими и еще более лучшими. Мы хотим этого и в материальном плане, и в физическом плане, и в плане здоровья, и конечно в плане духовном. Вот это стремление делать добро, стремление не только делать добро, но и превращать все в доброе – это и есть «хэ́сэд». И про Всевышнего сказано, что Он и хранит завет, и постоянно стремится к добру, к благу всего живого. И это Он делает по отношению к кому? По отношению к «любящим Его и хранящим заповеди Его».
Теперь нужно понять мнение Даниэ́ля: попадает ли Израиль в эту категорию? И Даниэ́ль сразу говорит о том, что нет, это не так, в 5 стихе мы читаем: «хата́ну вэави́ну вэhарэша́ну». «Хата́ну» — это «мы согрешили ненамеренными грехами (хэт)»; «ави́ну» — это более тяжелое понимание, это намеренные грехи, «аво́н (искривление пути)»; «рэ́ша» — это превращение в злонамеренного человека, обретение злой природы; «умара́дну (и восстали мы против Тебя) васу́р мимицвотэ́ха умимишпатэ́ха (и тем самым мы ушли от Торы Твоей и от суда Твоего)». Он объясняет, что сначала были какие-то промахи, потом они вошли в привычку, потом они стали желанной частью природы и из-за этого возник бунт. Будучи злой по природе, «раша́» восстал против Всевышнего и, таким образом, отошел от заповедей Его и от путей Его. Уже не то, что не получалось, не то, что отходил, а вообще оставил заповеди и суды Всевышнего.
И дальше в 6 стихе: «вэлё шама́ну аль авдэ́ха hанэвии́м (и не слушали мы рабов Твоих — пророков) ашэ́р дибру́ бэшимха́ (которые говорили от Имени Твоего) аль малкэ́йну (царям нашим) сарэ́йну (князьям нашим) вэавотэ́йну (отцам нашим) вэа́ль коль ам Исроэ́ль (и всему народу)». Может быть, послушали бы цари и тогда царей бы уже послушал народ? Может быть, послушали бы князья и князей бы послушал народ? Может быть, послушали бы отцы, и отцы научили бы детей? Отцы здесь не в смысле далекие праотцы, а в смысле предыдущие поколения, непосредственные предки. Но этого не случилось, то есть ни напрямую, ни через кого-то из авторитетов «мы Тебя не слушали».
И поэтому говорит Даниэ́ль в 7 стихе: «леха́ Адона́й hацдака́ (с Тобой праведность) вэля́ну бо́шэт hапани́м (а нам стыд на лицо/а нам постыжение)». О чем речь? Был у нас определенный завет, были определенные обетования, данные в рамках этого завета, в том числе, например, было дано обетование о том, что семьдесят лет Израиль будет в Вавилоне. Теперь можно ли прийти с юридической претензией ко Всевышнему и сказать Ему: «Семьдесят лет прошло, а Ты нас не вывел, потому что Ты неверный»? Даниэ́ль говорит: «Всевышний хранит завет к любящим Его и соблюдающим Его Тору. А мы не соблюдали Твою Тору, не слушали, никаким образом не слушали и поэтому с Тобой правда, а с нами постыжение, кайо́м (сегодня) лэи́ш Йеhуда́ вэлэшвэ́й Йерушала́им (жителям Иудеи и живущим в Иерусалиме) вэлэхо́ль Исраэ́ль (и всему Израилю) hакрови́м hарахоки́м (близким и дальним) бэколь арацо́т (во всех странах) ашэ́р айдахта́м шам (куда Ты их рассеял) бэмаала́м ашэ́р маалу́ бха (в мошенничестве/обмане/предательстве/измене, которым изменили Тебе)». Мы нарушили завет, и поэтому через семьдесят лет нет освобождения, и возникает вопрос: что нам с этим делать?
Продолжим 8 стих: «Адона́й ла́ну бо́шэт hапани́м (здесь мы уже видим Имя Всевышнего Адона́й и повторение того, что было сказано ранее: нам постыжение) вэлималкэ́йну (и царям нашим) лэсарэ́йну (и князьям нашим) лэавотэ́йну (отцам нашим) ашэ́р хата́ну леха́ (поскольку ни те, ни другие, ни третьи не слушали Тебя, мы все согрешили)».
Стих 9: «вэлэАдона́й Элоhэ́йну (а Господу, нашему Богу) ра́хамим hаслихо́т ки мара́дну бо». Два качества, к которым обращается, которые Даниэ́ль просит проявить Всевышнего, первое качество — это «ра́хамим». В арамейском языке «ра́хамим» — это, можно сказать, просто «любовь». В иврите слово «ра́хамим» значит «милость» или «умилостивление». Это, когда еще нет прощения, мы не готовы простить, но мы готовы терпеть кого-то, быть с кем-то, поддерживать кого-то, даже еще до того, как мы его простили – это качество «ра́хамим» и уже после «ра́хамим», после милости приходит и прощение. Почему Даниэ́ль просит об этих качествах? Потому что мы восставали против Него.
В 10 стихе: «лё шама́ну бэко́ль Элоhэ́йну (и не слушали мы голос Бога нашего) лалэ́хэт бэторота́в (следовать Торами Его; «торота́в» — в данном случае «указания Его/учения Его», а не то, что у нас здесь много Тор) ашэ́р ната́н лэфанэ́йну бэйа́д овда́в hанэвии́м (которые Он давал нам через Своих пророков)».
Стих 11: «коль Исраэ́ль авру́ эт Торатэ́ха (весь Израиль нарушил Тору) сур лэби́лти шомэа́ (отступил от Тебя, не слушая Тебя) вэти́тах алэ́йну hаЭла́h вэhашвуа́ (и Ты излил на нас проклятие и клятву, которые записаны в Торе)». Мы знаем, что в Книге Двари́м есть целая серия клятв, в которых сказано: «проклят будет человек, который поступает так-то и так-то». И здесь Даниэ́ль говорит, что «Ты излил на нас наказание, потому что мы согрешили против Тебя», полностью оправдывает Всевышнего и просит у Него милости: «вэти́тах алэ́йну (и Ты излил/Ты пролил; здесь слово, означающее “выливать”, “оплавить”, “выливать, как кипящую сталь”) проклятия и клятву, которые записаны в Торе Моше́, рабе Божьем (э́вэд Элоhи́м ки хата́ну лё)».
Стих 12: «вэйа́кэм эт двара́в ашэ́р дибэ́р алэ́йну (и Ты исполнил слово, которое Ты говорил нам) вэа́ль шофтэ́йну ашэ́р шафту́ну (и к судьям, которые судили нас) лэhа́ви алэ́йну раа́ hагдола́ (как Ты обещал привести нам великое бедствие) ашэ́р ло́на аста́ таха́т коль hашама́им (подобного которому не было под небесами) кашэ́р нэаста́ бэИерушала́им (которое совершилось в Иерусалиме)» — это звучит очень страшно для читателя, потому что Иерусалим считается самым святым местом, местом общения Всевышнего и Его народа. Когда мы говорим, что какое-то бедствие не делалось под небесами, а уж тем более по отношению к защищенному Иерусалиму, то не будет происходить такое бедствие, но Всевышний навел это бедствие, которого «не было под небесами», навел его на Иерусалим
И как говорит Даниэ́ль дальше 13 «ка́шэр кату́в бэтора́т Моше́ (как написано в Торе Моше́) эт коль ара́h азо́т ба алэ́йну (вся беда эта пришла на нас) вэлё хили́ну эт пана́в (а мы не искали Лица Его/не искали “пнэй Адона́й”) лашу́в мэавонэ́ну (чтобы нам вернуться от “авонэ́ну” — от искривления нашего ума; слово “аво́н” связано с искривлением, от одного корня со словом “меува́т (искривление)”; от искаженного/превратного нашего ума) вэлё аски́ль вэаматха́ (и уразуметь истину Твою)». Здесь есть явное противопоставление: слово «аво́н (кривда)» и слово «эмэ́т (правда)»; мы пошли по своей «кривде». Здесь я перевожу условно, но слово «аво́н» связано со словом «лэавэ́д (искривлять)» и слово «ама́ (правда)» связано с мерой, измерением, прямотой. «Мы предпочли правду кривде» – это, в общем-то, суть конца 13 стиха.
Стих 14: «вэишко́д Адона́й аль hараа́» — слово «ишко́д» означает «старательно, усердно трудился», того же корня название миндаля «шаке́д», считается – это такое упорное, усердное, выживающее дерево. Помните пророка, которому сказали, что «ты увидишь миндальную ветвь, потому что Я тружусь над тем, чтобы …» — вот то же самое слово здесь; «вэишко́д Адона́й аль hараа́ (и усердно трудился Господь над бедствием) виави́ алэ́йну (и привел его на нас) ки цади́к Адона́й Элоhэ́йну (ибо праведен Господь наш) аль коль мааса́в ашэ́р аса́ (во всех делах, которые Он делал) вэлё шама́ну вэколё (а мы не слышали Его голоса)».
Стих 15: «вэата́ Адона́й Элоhэ́йну (а теперь же, Господь, Бог наш) ашэ́р оцэ́та эт амха́ мэа́рэц мицра́им (Который вывел народ Свой из страны Египетской) бэйа́д хазака́ (рукою крепкой) вэта́ас лах Шем кэйо́м hазэ́ хата́ну раша́ну (и там сделал себе Имя, сегодня мы согрешили и стали злодеями)».
Стих 16: «Адона́й коль цидкотэ́ха иша́вна апха́ вэхаматха́ мэийрэ́ха Иерушала́им (Господь, во всей праведности Своей обрати Свой гнев от города Своего Иерусалима) ар кадшэха́ (от горы Своей святой) ки бэхатэ́йну убэ́ авоно́т аватэ́йну Иерушала́им вэамха́ лэхэрпа́ лэхо́ль свивотэ́йну (потому что из-за грехов наших и из-за превратности нашей, из-за превратности разума отцов наших, стал Иерусалим и народ Твой поруганием и позором среди всех народов)». «А Ты выводил нас из Египта, Ты старался, мы, по сути дела, Твой проект, мы Твои воспитанники, чтобы нам не быть поруганием всех народов, великой праведностью Своей обрати от нас гнев» – это то, о чем просит Даниэ́ль.
Стих 17: «вэата́ шма́йа Элоhэ́йну эт тфила́т авдэ́ха (и слушай теперь, Господь наш, молитву раба Твоего) вээ́ль тахнунэ́йну аэ́р панэ́ха (и на излияния наши обрати Лицо Свое) вэа́ль микдашэ́ха hаШема́м лэма́н Адона́й (и обрати внимание/обрати сердце Свое/обрати Лик Свой на запущенное Святилище Твое/заброшенное Твое Святилище во Имя Господа)».
Дальше Даниэ́ль переходит к более личной молитве: здесь уже вместо Элоhэ́йну будет звучать Элоhа́й. Даниэ́ль как бы просит сам за себя в 18 стихе: «эта́ Элоhа́й азнэ́ха вэшма́ пака́х эйнэ́ха вэраэ́ шомэмотэ́йну аи́р ашэ́р никра́ шимха́ алэ́а (обрати, Господь, Свое ухо и услышь, открой глаза Свои и увидь запущение города, на котором наречено Имя Твое)». Почему здесь Даниэ́ль переходит к личной молитве? Народ не слушался Всевышнего, народ в неподходящем духовном состоянии, Даниэ́ль чувствует себя праведником предстоящим за народ, человеком, который находится в общении с Богом и уже, предстоя перед Всевышним, сказав о народе, теперь просит Всевышнего, как бы «шепчет в ухо» Всевышнему о народе, просит Всевышнего от себя лично, как тот, кто имеет с Ним общение: «Призри на запущение города, на котором наречено Имя Твое»; «лё аль цидкотэ́йну ана́хну мафили́м тахнуни́м лэфанэ́ха ки аль рахмэ́ха hараби́м (и не на праведность свою мы опираемся в прошениях своих перед Тобой, но на Твою любовь к нам)». То самое слово «ра́хамим (милость)», о котором мы говорили ранее.
Стих 19: «Адона́й шама́ Адона́й сэлха́ (Господь, услышь! Господь, прости!) Адона́й экши́ва (Господь, внемли!) вэасэ́ аль тэахэ́р лэмаанха́ Элоhэ́й (и делай, не задерживайся ради Имени Твоего, Бог мой) ки шимха́ никра́ аль эрэ́ха вэа́ль амэ́ха (ибо Имя Твое наречено на городе Твоем и на народе Твоем)» — на этом молитва Даниэ́ля здесь заканчивается.
Мы в следующей беседе поговорим о том, какой ответ получил Даниэ́ль и насколько сложен этот ответ для нашего понимания, для понимания комментаторов, сколько есть разных желаний понять эти комментарии каждым по-своему. А мы на этом приостановим изучение девятой главы.
Часть 2
Мы в прошлый раз изучили первую часть девятой главы, в которой читали о том, что Даниэ́ль стал изучать книги, чтобы точно понять о сроках, о которых говорит пророк Иеремия, о семидесяти годах, о которых говорит Иеремия. Почему он стал это делать? Потому что по его подсчетам, по его представлениям, эти семьдесят лет уже настали. Господь, опять-таки, по представлениям Даниэ́ля не стал еще действовать для спасения народа. Для Даниэ́ля понятно, что Бог Свят, Праведен и Верный, что Он хранит завет для «любящих Его и исполняющих Его заповеди», но народ Израиля не находится в соответствующем состоянии. И для того, чтобы пробудить, ускорить Божественное спасение, Даниэ́ль в рубище, в пепле молится и просит Всевышнего спасти народ и избавить народ ради Его праведности, ради Его Имени, ради Его святого города, чтобы народ Его не был в поругании у других народов – это основная просьба Даниэ́ля. Даниэ́ль однозначно и безоговорочно признает праведность Господа и неправедность, неправоту, позор народа Израиля, и просит Всевышнего действовать на основании качества «рахами́м (на основании милости)» и на основании прощения ради Его Святости, ради прославления Его Имени, а не, строго говоря, согласно букве договора — вот это была суть молитвы Даниэ́ля.
Мы остановились на 19 стихе и с 20 стиха продолжим изучать: «вэо́д ани́ мэдабэ́р умитпалэ́ль (и пока я еще говорил и молился) умитвадэ́а хатати́ вэхата́т ами́ Исраэ́ль (исповедаю грех мой и грех народа Израиля ) умафи́ль тхинати́ лифнэ́й Адона́й (и изливаю покаянную молитву мою перед Всевышним) аль ар кодши́ Элоhа́й (о горе Святого Бога нашего)».
Стих 21: «вэо́д ани́ мэдабэ́р бэтфила́ (и пока я еще говорю в молитве) вэhаи́ш Гавриэ́ль (и вот, муж Гавриэ́ль)» — мы говорили про Гавриэ́ля в прошлой главе. Гавриэ́ль был послан к Даниэ́лю, чтобы объяснять ему видение, а сейчас Даниэ́ль снова его видит. Не смотря на то, что это ангел, он назван словом «hаи́ш (муж)», потому что ангелы зачастую являются в образе мужа; «вэhаи́ш Гавриэ́ль ашэ́р раи́ти бэхазо́н бэтхила́ (которого я видел в видении в начале) муа́ф бийа́ф (“муа́ф” — летит, как будто выброшенный, брошен в полет навстречу мне или его в меня бросили; был устремлен ко мне) нога́ эла́й киэ́т минхат аэ́рев (и коснулся меня во время послеполуденной жертвы)». Обратите внимание, много лет не существует Храм и жертвы не приносятся, и Даниэ́ль живет в галу́те, но насколько на него оказывает влияние Храмовая жертва. Не только окна его на Иерусалим, его часы настроены на Иерусалимское время – они показывают время жертвы в Храме. Это говорит о том, что если Даниэ́ль начал молиться с рассветом, то представьте себе, что речь идет о том, что солнце уже начинает сильно клониться к закату, Даниэ́ль провел долгое время в молитве.
Стих 22: «вэйа́вэн вэидабэ́р ими́ (“йа́вэн” — дал прояснение какое-то; дал возможность Даниэ́лю очнуться и сосредоточиться и стал говорить с ним) вайома́р (и сказал ему) Даниэ́ль ата́ йаца́ти (Даниэ́ль, я сейчас послан) лэhаскильха́ бина́». Слово «лэhаскильха́» происходит от корня «сэ́хэль (ум, способность воспринимать)», ум – это вмещение мыслей, ум – это инструмент познания; «бина́» — это разум, это способность раскладывать вещь на детали, улавливать какую-то вещь. Мы в девятой главе начали с того, что Даниэ́ль пишет «бино́ти»: я пытался разбираться по книгам. И вот, в ответ на его запрос ангел послан, чтобы дать ему разумение, простым русским языком говоря, научить его уму разуму – это 22 стих.
Стих 23, Гавриэ́ль говорит об отношениях Даниэ́ля со Всевышним: «бэтхила́т тахнунэ́йха йаца́ дава́р (в начале молитвы твоей вышло слово; “слово” в данном случае – это послание, это ответ, который Даниэ́ль должен получить) вэани́ ба́ти лэhаги́д (и я пришел сказать) ки хамудо́т ата́ (что ты милый или ты любимый)». То, что к Даниэ́лю послан не простой какой-то ангел, не какое-то видение, не голос в голове, а послан достаточно, скажем так, знатный ангел Гавриэ́ль, говорит об особом отношении Бога к Даниэ́лю; «уви́н бэдава́р (вникай в слово) вэhавэ́н бэмарэ́ (и всматривайся в видение)» — это 23 стих.
Стих 24: «швуи́м шивэи́м нэхта́х аль амэ́ха вэаль ир кадшэ́ха (семьдесят седьмин установлено для народа твоего и для святого города твоего)». Семьдесят седьмин – это в семь раз больше, чем считал Даниэ́ль. Даниэ́ль опирался на пророка Иеремию и ожидал, что вот – семьдесят лет закончились. Здесь Гавриэ́ль сообщает ему отчасти вещь довольно страшную о том, что для народа определено не десять седьмин, не семьдесят лет, а семьдесят седьмин или четыреста девяносто лет. В Книге Ваикра́ 26 глава 21 стих, мы читаем: «Если же пойдете Мне наперекор и не захотите слушать Меня, то Я поражу вас всемеро против грехов ваших». Наказание Всевышнего может быть в самых тяжелых случаях, скажем так, усемерено – усилено в семь раз и это то, о чем, к сожалению, извещают Даниэ́ля, это очень тяжелая новость.
По поводу цифры «490»: разумеется, есть огромное количество споров, на какую дату указывает окончание этого срока, очень много межконфессиональных споров и конфессиональных учений построенных на этом. Разумеется, есть понимание, например, если принимать в расчет период от указа, который получил Нехе́мия в 445 или в 444 году до н.э. и смерть Иешуа на Пе́сах в 32-33 год, то получается 483 года, говорят, что последнее семилетие было отложено. Есть еще несколько разных способов по которым высчитывают, что Даниэ́ль здесь говорил о Иешуа, но далеко не все в пророчестве Даниэ́ля встраивается в это. Кроме того непонятно, почему отбрасывается последняя седьмина? Непонятно, почему отсчитывать нужно именно от указа, который получил Нехе́мия, а не от других сроков, о которых мы говорили ранее? И самый важный аргумент, что в самом Новом Завете апостолы не опирались на Даниэ́ля, хотя, казалось бы, куда проще было бы сказать: «Вот, Даниэ́ль пророчествовал именно про эту дату», никто в Новом Завете этого не упоминает. Разумеется, я не стану спорить с теми, кто вычисляет эту дату и приводит ее, как на указывающую на пришествие Иешуа, моя вера в Иешуа не зависит от пророчества Даниэ́ля, поэтому я готов принять и такое толкование.
Но давайте послушаем и попробуем понять и другие мнения, они далеко не обязательно, помните это всегда, взаимоисключающие. Если какой-то срок срабатывает в одном месте, это не значит, что он не работает для другого места. Из еврейских комментариев, довольно древний комментарий Рабби Йе́фета – караи́мского учителя. Не смотря на то, что он караи́мский учитель, его комментарии пользовались широкой известностью, действительно очень глубокий разбор Слова. Он говорит, что эти четыреста девяносто лет относятся ко всему периоду четырех царств: халдеи правили сорок семь лет, персы пятьдесят семь лет, греки сто восемьдесят лет, римляне двести шесть лет до разрушения и, таким образом, все вместе выходит четыреста девяносто лет – это один из способов понимания.
Другая история, которую стоит рассказать – это история ессе́йская. Ессе́и видели в помазаннике, о котором дальше пойдет речь, прежде всего помазанника первосвященника. Потому что кто в еврейской традиции называется помазанником? Либо царь, либо священник. В Торе не раз встречается понятие «коhэ́н маши́ах» или «мэле́х машиа́х», Давид – помазанный царь, Шауль – помазанный царь. Каждый царь, который в начале династии или возобновляется династия – он приходит через помазание. Ессе́и, по некоторым версиям, по некоторым взглядам, были причастны к Храмовому служению, были частью ветви саддукейской, есть во всяком случае такая теория. Кто такие саддукеи? Саддукеи названы так по имени Цадо́ка – священника. В период Первого Храма, как считалось, священником становился наследник Цадо́ка, потомки священника Цадо́ка. Во времена восстановления, после осквернения, после Ха́нуки, Хасмоне́йская династия захватила священство и ессе́и считали, что четыреста девяносто лет указывает на прекращение Хасмоне́йской династии, на восстановление подлинного священства. Они видели указание на четыреста девяносто лет в Александре Яна́е, царе-завоевателе, который помимо царского венца, против воли мудрецов и против воли народа, захватил еще и венец священства. Был такой царь и священник Александр Яна́й, Яна́й – это сокращение от Йохана́н, и хотя мудрецы просили его и говорили: «довольствуйся только царской короной», он взял священство. Ессе́и увидели в этом указание на четыреста девяносто лет Даниэ́ля и с этого момента, собственно, отделились и с этого началось становление ессе́йской общины.
Другой подход говорил о том, что есть период времени от Иеремии до Кира – сорок девять лет и далее четыреста восемьдесят три года до убийства Хо́нии III первосвященника, о котором мы тоже говорили. Иные видели вообще в числе «490» некоторую символическую цифру, символическое значение, символическое понимание. Мы можем сказать, что можно определить какие-то сроки, на которые число «490» примерно указывает. Можем вспомнить, что в конце Книги Юбилеев вообще все периоды разделены на периоды в четыреста девяносто лет – это может означать целую такую эпоху и есть очень много разных взглядов на этот счет, оставим этот вопрос открытым. И, с другой стороны, мы не можем указать точно, абсолютно, достоверно, опираясь на факты, на какую-то одну из хронологий текста. Говорят, что это абсолютно достоверно в отношении Иешуа, забывают, что мы не знаем год распятия, мы не знаем года многих указов. Некоторые подводят сюда и год крещения Иешуа – 29 год, опять же непонятно откуда взятый.
Для чего даны эти четыреста девяносто лет? Продолжает разговор Гавриэ́ль и он говорит: «лэхале́ (это дано) пэ́ша (уничтожить “пэ́ша”; разберем, что это?) леhатэ́м хата́т (извести/довести до конца “хата́т”, сделать его законченным, именно извести) вэлэхапэ́р аво́н (и покрыть “аво́н”)». «Уничтожить “пэ́ша”»: первое слово – слово «пэ́ша». Изначально оно означает «бунт против власти»; «пошэ́» — это злодей, но «пэ́ша» изначально означает «бунт против власти». Во второй Книге Мелахи́м написано: «Когда умер царь Аха́в, царь Моавитский восстал против царя Израильского» — вот это слово «восстал» определяется глаголом «пэ́ша». Второе, что сказано: «истощить или довести до конца», слово «том (конец)» — законе́чить, иско́нчить «хата́т». Слово «хата́т» — это грех, промах, именно погрешность. «Хата́т» — промахиваться мимо чего-то, это означает неправильное поведение в отношениях между человеком и человеком или человеком и Всевышним, оно, собственно, происходит, как результат неправильного зрения. Почему человек промахивается? От того, что он неправильно настроен. Промах в отношениях между человеком и человеком, которые, казалось бы, горизонтальны, он повреждает и вертикальные отношения, потому что заповеди взаимоотношений между людьми тоже даны Всевышним. Итак, второй пункт – это закончить все вот эти искажения, которые порождены. Третий: «лэхапэ́р аво́н (покрыть “аво́н”)» — слово «аво́н» связано со словом «иву́т (искажение/превратность)». «Аво́н» — это более тяжелое состояние, чем грех, это, в общем-то, корень греха, это искаженный и искривленный ум, превратный ум, можно сказать.
Если идти в обратном порядке от превратного ума, от изменения восприятия, то рождается неспособность попадать в цель, непонимание принципов управления мира и, в конечном счете, бунт против Всевышнего. Здесь речь идет, как бы об отматывании назад этой ситуации – это три исправления, которые сделаны для того, чтобы, опять-таки, все это внутри четыреста девяноста лет: «лэhави́ цэ́дэк олами́м (дать человечеству знание праведности, которое будет вечно)». То есть дать неискаженное знание, обновить духовное ДНК человечества от всех закравшихся в него мутаций, завершить пророчество: «лэхто́м hахазо́н вэнави́ (завершить пророчество и ви́дение)» — тоже очень сложное для понимания высказывание и толкуется оно тоже конвенционально. Можно сказать, что слово «лэхто́м» означает запечатать, закрыть, прекратить на время. Можно сказать: сокрыть все пророчества до того времени. Можно сказать, что все пророчество о Иерусалиме, об изгнании будет закончено по окончании четырехсот девяноста годов, все пророчества, которые касались этого периода – они сбудутся.
И, в конечном счете, есть еще вариант, который говорит о том, что пророчества должны перестать. В еврейской традиции говорится о том, что со времен разрушения Храма пророчество исчезло, последними пророками были Хага́й и Захария, и осталось оно только у детей и у безумных, поэтому, когда человек пророчествует, евреи спрашивают его: «Ты, человек, к какой категории относишься? На ребенка вроде бы не похож …». Мы знаем, что христианская традиция говорит о завершении пророчеств на Иоанне, хотя, кончено потом есть пророчество как явление, но это уже частное пророчество. Есть, опять-таки, много толкований и мы, как всегда, не будем выбирать единственное правильное, потому что — это единственный неправильный путь, выбирать единственно правильный путь.
И последнее, что должно произойти за эти четыреста девяносто лет — это «лимшо́х ко́дэш кадаши́м (помазать Святая Святых)». Помазание Святая Святых – это воставление и обновление Святилища. Помазание вообще означает восстановление связи между высшим и низшим, передача небесной силы на землю, то есть вхождение и раскрытие небесного Святилища над Святилищем земным, обновление Святилища. Такой вот многообещающий, многоплановый и вызывающий много споров 24 стих 9 главы.
Стих 25: «вэтида́ вэтаски́ль (узнай и пойми) мин моцэ́ дава́р лэhаши́в вэливно́т Иерушала́им (от выхода слова о возвращении и восстановлении Иерусалима) ад маши́ах наги́д шуви́м шива́ (до маши́аха вождя семь седьмин, то есть сорок девять лет)». Кто такой «помазанник вождь (маши́ах наги́д)»? Прежде всего, слово «маши́ах» применяется как к израильтянам, так и к не израильтянам. В виде исключения мы видим это в отношении Ки́ра в Исайи 45:1 или в отношении правителя Ти́рского у Йехезкеля 28:2, но чаще всего, конечно же, это означает именно мужа Израильского. Как мы уже сказали, это может означать князя, например, в 1-я Царств 2:10: «Сокрушены будут враги Аше́ма, на них Он с небес возгремит. Аше́м судить будет все концы земли, и даст силу царю Своему, и вознесет рог помазанника – царя Своего». Или это может иметь отношение к первосвященнику, как написано: «Если священник помазанный согрешит во грех народу, пусть принесет грех свой» и так далее — это, разумеется, Тора. Если считать, что семьдесят седьмин начнутся примерно в то время, когда начинается изгнание и помазанник правитель появляется после первых семи седьмин, то, скорее всего, можно отнести этот термин к Зруба́велю и первосвященнику Иешуа бен Иеhоцада́к, о которых сказано, что они «бней ицха́р (сыновья масла/сыновья помазания)» — это Захария 4:14. Есть некоторая проблема — пунктуации, которые нельзя понять: идет ли в следующем стихе речь о том же помазаннике, что и в предыдущем стихе, потому что проходит достаточно много времени. И дальше: «вэташу́в вэнивнэта́ рэхо́в вэхару́ц бэцо́х hаити́м (и будет восстановлен город и ров вокруг него)».
Стих 26: «вахрэ́й hашва́им шиши́м ушна́им (а еще через шестьдесят две седьмины) йикарэ́т маши́ах вэ́ин лё (будет уничтожен машиах) вэи́р ко́дэш йашхи́т (и город святой будет уничтожен/погублен) ам наги́д hаба́ (народом другого вождя) вэкицо́ бэшэ́тэф (и конец его будет как потоп, стремительный как ливень) вэа́д кэц амильхама́ нэхэрэ́цэт ашмэмо́т (и до конца войны будут предопределены разрушения)». Мы уже сказали: еврейская традиция накладывает это на период Антио́ха IV Епифа́на.
В 27 стихе мы читаем: «вэhигби́р брит лэраби́м (и установил он/укрепил он завет со многими)». Слово «брит» означает, как мы знаем, завет. В 1 главе Первой Книги Маккавеев в 11 стихе читаем: «В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: “Пойдем и заключим завет с народами окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия”». Действительно, в народе Израиля в то время появилось такое движение, которое называется «митъявни́м» — эллинисты, «обгреченные», которые стремились, чтобы весь Израиль был как один народ. В той же первой главе речь идет об указе, который написал царь Антио́х: «Царь Антио́х написал всему царству своему, чтобы все были одним народом и чтобы каждый оставил свой закон, и согласились все народы по слову царя», — вот такой завет у них был, — «И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли. И чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых». Очень много в еврейской истории связано с Антио́хом и, естественно, многие трактовали именно в этом смысле этот стих, это пророчество. Среди древних текстов примерно того времени, есть и так называемый «Оракулы Сиви́ллины». Это апокриф, не святая книга, не богодухновенная книга, но историческая книга, которая отражает верования других людей, верования евреев I века до н.э., II века до н.э., который говорит о том, что Всевышний готовит большое бедствие для народа. Бог привел к Синайской горе народ и Бог вел народ, и вывел его, и привел его в страну, но будет большое разрушение для Иерусалима через то, что евреи отвернулись от Слова Божьего и ударились во все тяжкие, и понеслись заключать заветы и конфессии со всеми окружающими народами.
Итак: «будет установлен брит для многих на полторы седьмины, вэйашби́т зэ́вах уминха́ (и будут прекращены жертвы) вэа́ль кнаф (и на крыле Храма/на воскрылье Храма) шхуци́м машми́м (мерзость запустения)». Слово «мерзость» не просто означает мерзость как что-то мерзкое. Означает, возможно, жилище каких-то гадов, жилище чего-то нечистого, что поселится в Храме из-за того, что за ним не будут ухаживать: крысы, змеи, летучие мыши и прочая нечистая живность; «вэа́д кала́ нэхрэца́ хата́х аль шома́ (пока не наступит уничтожение полное и будет излито оно на того, кто сделал все разрушенным/на того, кто сделал все запущенным)» — это конец главы и, собственно, конец пророчества, конец слов Гавриэ́ля. Слово «шомэ́м» и слово «машмэ́м» от одного и того же корня. Тот, кто сделал все это запущенным и мерзким, на того будет излит гнев – такой небольшой намек на счастливый конец.
Я повторю, я знаю много разных комментариев на этот счет, даже есть много комментариев, которые порождены в откровенно антисемитских кругах, есть просто христианские комментарии и христианские взгляды. Я понимаю желание многих людей видеть в этом Иешуа Машиаха, возможно, Он здесь и находится. Я, опять-таки, повторю — моя вера в Него не основывается на этом пророчестве, я только хочу показать широту взглядов и рассказать, может быть, какие-то незнакомые вещи. У меня нет цели, повторять то, что нравится людям, как некоторым хотелось бы. А мы на этом остановимся, приостановим изучение девятой главы.
Святой Благословенный благословит тех, кто ищет Его Слово, ищет Его Лица, ищет Его воли и стремится исполнять Его волю. Благословит всех тех, кто нуждается в исцелении, нуждается в примирении, нуждается в мудрости для того, чтобы решить что-то, поможет обрести место работы тем, кто нуждается, кто находится в поисках работы, в поисках пропитания. Откроет Свою щедрую руку для всех нуждающихся, для всех, кто в нужде, насытит голодных, утрет всякую слезу, даст радость на ваши лица, на лица ближних ваших. Благословит вас и дома ваши, и детей ваших, и родителей ваших и всех, кто с вами. Всеблагой благословит тех, кто помогает финансово и молитвенно моему служению, тех, кто молится о здоровье моем – я все это бесконечно ценю. Пусть Всевышний благословит вас и воздаст вам сторицей, будьте благословенны.