Архив рубрики: Сложные и спорные места

Сложные и спорные места

Ошибки Стефана

Ошибки Стефана

(Деяния 7)

שמעון 

Немало комментаторов продемонстрировало свои превосходные знания, подробно остановившись на длинном списке библейских ошибок, сделанных Стефаном в его слове перед Синедрионом. Итак, чтобы изучение этой замечательной речи не вызывало бы у нас затруднений, может быть тоже следует рассмотреть эти „вопиющие ошибки“ одну за другой, чтобы увидеть, есть ли вообще какой-то предмет для критики.

Данное здесь разъяснение большей частью основано на замечательном обзоре, который можно найти в книге покойного Джона Картера „The Oracles of God“ („Прорицания Божьи“, гл.8).

1. Стефан говорит, что Бог впервые открылся Аврааму в Месопотамии (ст.2). Согласно Быт.12:1, в первый раз Бог обратился к нему в Харране.

Это возражение может быть только следствием невнимательного чтения, ибо в 12:1 сказано: „Пойди из земли твоей, от родства твоего…“. Выражение „из земли твоей“ прямо подразумевает, что Авраам был все еще в своей земле (11:28,31), когда эти слова были сказаны ему. Быт.15:7; Иисус Навин 24:3 и Неем.9:7 несут тот же смысл.

2. Авраам покинул Харран после смерти своего отца, говорит Стефан (ст.4). Однако, согласно сказанному в Бытие 11:26,32 и 12:4, Фарра прожил еще 60 лет после ухода Авраама из Харрана.

Стефан говорит в согласии с раввинистической традиции. Например вот как это противоречие обьясняет спустя долгое время Раши:

После того, как Аврам покинул Харан и пришел на землю Кенаана и пробыл там более шестидесяти лет. Ибо написано: “И Авраму семьдесят пять лет при выходе его из Харана” [12, 4]. А Тераху было семьдесят лет, когда родился Аврам [11, 26]. Значит, Тераху было сто сорок пять лет, когда Аврам покинул Харан, и ему еще оставалось жить много лет. Почему же Писание говорит о смерти Тераха до (того, как говорится об) уходе Аврама? Чтобы об этом не было известно всем, чтобы не сказали, что Аврам не исполнил (долга) почитания отца, оставил его на старости лет и ушел. Поэтому Писание говорит о нем как о мертвом [Берешит раба 39]. Ибо преступных еше при жизни их называют мертвыми, а праведных даже после их смерти называют живыми, как сказано: “И Бенаяhу, сын Йеhойада, сын мужа живого” [II Кн. Шeмyэля 23, 20]. (Раши)

3. Существует противоречие между четырьмястами годами порабощения у Стефана (ст.6; Быт.15:13) и 430 годами, о которых сказано в Исх.12:40.

Поскольку обе цифры извлечены из Ветхого Завета, это противоречие относится не к рассказу Стефана, а (если оно вообще существует) – к различию в повествованиях Бытия и Исхода.

Однако здесь нет никакой несовместимости, как оказывается при внимательном рассмотрении деталей. В Бытие сказано, что „потомки твои будут пришельцами в земле не своей… четыреста лет“. Поскольку доказано, что дети Израильские не были в Египте столько времени, эта цифра может охватывать весь период, пока потомки Авраамовы были пришельцами, т.е. необходимо начинать отсчет от рождения Исаака. А 430 лет охватывают время „обитания сынов Израилевых“, что (согласно Евр.11:9) включает пребывание Авраама в земле не своей, то есть – с того момента, как он покинул Ур Халдейский. Читая так, нужно учесть 5 лет обитания в Харране, а затем – и 25 лет пребывания в Земле Ханаанской до рождения Исаака.

4. В ст.6,7 Стефан цитирует Быт.15:13,14, а затем добавляет следующее: „И будут служить Мне на сем месте“. Однако эти слова – из Исх.3:12, и, согласно контексту, они относятся не к Ханаану, а к Синаю. Поставленные же вместе в речи Стефана они кажутся неправильно использованными по отношению к возвращению Израиля в Ханаан.

Эта критика основана на неумении понять сжатость рассказа Луки. Ссылка на Деяния 3:1; 4:3 делает очевидным, что в тот день речь Петра длилась приблизительно три часа. Версию же Луки можно прочитать за три минуты. Таким образом, мы видим, насколько сжат этот текст. Так же – и с главой 7: разве возможно, чтобы выступление Стефана заняло всего семь-восемь минут?

Стих 6 начинается словами: „И сказал ему Бог…“, – которые соответствуют обеим цитатам (и из Бытия, и из Исхода). Разумный и дружественно настроенный читатель сразу поймет, что здесь имело место определенное сокращение. Такое же явление обнаруживается и в ст.42. Там сокращение цитат даже более заметно. То же самое – и в 13:22.

Насколько был аккуратен Стефан видно, если отметить, что в Исх.3:12 сказано: „Вы совершите служение Богу на этой горе (Синай)“, – а это верное свидетельство цитируется из Быт.15:13,14, отрывка, продолжающегося так: „В четвертом роде возвратятся они сюда“. Необходимо очень внимательное исследование повествования Бытия, чтобы осознать, что данное наречие места отсылает читателя назад, к Быт.14:18 – к благословению Аврама Малхиседеком, первосвященником Салимским. Отсюда и фраза Стефана: „на сем месте,“ – что почти везде в Ветхом Завете и очень часто в Новом означает святое место, святилище. Очевидно, Давид читал „сюда“ именно в этом смысле, а потому заключил, что, прежде чем он сможет воздвигнуть подходящий Божий дом, он должен сначала захватить указанное для него место – Иерусалим.

5. Стефан говорит о том, что семья Иакова, пришедшая в Египет насчитывала 75 душ, в то время как Быт.46:26; Исх.1:5; Втор.10:22 пишут о 70 человеках.

Нужно заметить, что во всех своих цитатах из Ветхого Завета Стефан точно следует за текстом Септуагинты. Так и в этом случае, ибо и в Исх.1:5, и в Втор.10:22 того манускрипта, которым пользовался и Павел, говорится о 75 душах.

Кроме того, в отрывке из Бытия (46 стих 20) упомянуто дополнительно 5 человек (В Септуагинте) – членов семьи Иакова, рожденных в Египте (хотя достаточно примечательно, что эти пятеро не учтены, чтобы сделать из 70 душ 75 в ст.27). Таким образом, в этом случае на стороне Стефана – большое количество доказательств из текста.

И не надо забывать, что переводом Септуагинты пользовались в то время все евреи из диаспоры, говорящие на греческом.

Вот дословный перевод 20 стиха Бытия: (Сделались же сыновья Иосифа в земле Египте, которых родила ему Асеннефь дочь Петефера священника Илии рода Манассию и Эфраима. Сделались же сыновья Манассии, которых родила ему наложница Сура, Махир; Махир же родил Галаада. Сыновья же Эфраима брата Манассии: Суталаам и Таам. Сыновья же Суталаама: Едем.) – Здесь мы видим дополнительные 5 человек.

Посмотреть текст Септуагинты можно ЗДЕСЬ

Посмотреть другие рассуждения по этому поводу, можно ЗДЕСЬ

6. Стефан ссылается на погребение двенадцати праотцов в Сихеме (ст.16; глагол во множественном числе в начале стиха вовсе не обязательно должен включать Иакова; Стефан прекрасно знает, что Иаков был похоронен в Мамре, позже названной Хевроном; Быт.50:13,14). Нигде в Старом Завете не говорится о том, что одиннадцать отцов колен было погребено в Сихеме, хотя факт захоронения Иосифа упомянут особо (Иисус Навин 24:32).

В этом вопросе Стефан снова включив принятую раввинами традиционную точку зрения о том, что праотцы всех двенадцати колен были погребены в Сихеме.

7. Купил ли Авраам гробницу у сынов Еммора (ст.16)? Разве пещера для погребения, которую он купил, была не в Хевроне (Быт.23:16-20)? И разве не Иаков купил землю сынов Еммора, отца Сихемова (Быт.33:19)? Видно, Стефан и вправду все здесь перепутал!

Однако, без сомнения, жертвенник в Сихеме построил Авраам (Быт.12:6,8), а потому, почти определенно, он должен был сначала купить эту землю, где он возвел этот центр поклонения. Несомненно, позже, в отсутствии Авраама, а затем – Исаака и Иакова, этой землей спокойно снова завладели местные жители. Таким образом, когда Иаков умер, как сказано, „один участок“ (по-еврейски – „сихем“), „который я (Иаков) взял из рук Аморреев, мечем моим и луком моим“, был передан Иосифу (Быт.48:22). В добавок к этому Иаков купил и другую землю в Сихеме „у сынов Еммора, отца Сихемова“ (33:19).

Отсюда становится ясным, что стих 16 – это еще один пример сжатой библейской ссылки (как и в пункте 4), без каких-то фактических ошибок или искажений.

8. Был ли Моисей в начале своей жизни „научен… всей мудрости Египетской“ (ст.22)? Книга Исхода ничего об этом не говорит.

Но Исходу и не нужно было уточнять это. Это было очевидно. Будучи предполагаемым „сыном дочери фараона“ и претендуя на трон, Моисей, конечно же, получил самое лучшее образование, которое мог дать ему Египет. Таким образом, то, что он был „силен в словах и делах“, точно определяет его как наследника престола, и теми же словами описано впечатляющее служение Иисуса (Лука 24:19). Действительно, именно такую характеристику давали Иисусу перед Синедрионом, потому что эту знакомую фразу применяли раньше к Моисею.

Аргумент, вытекающий из упущения, на которое это возражение опирается, является самым любимым у критиков. Однако очень редко он имеет какую-то логическую силу. Читателям современных комментариев нужно постоянно быть бдительными, чтобы таким хитрым способом не попасться на удочку.

9. Где Старый Завет говорит, что Моисею было сорок лет, когда он сделал первую попытку избавления своего народа (ст.30)?

Ответ: нигде. Просто сказано, что ему было 80 лет во время исхода (Исх.7:7), а умер он в сто двадцать лет (Втор.34:7). Разделение 80 на 40 и 40 было обычным раввинским заключением, которое могло опираться на фразу: „когда Моисей стал велик“ (Исх.2:11 – в еврейском тексте; в русском же переводе – „вырос“), что означает „пришел в возраст“, то есть достиг возраста для официального провозглашения его наследником (когда он „отказался называться сыном дочери фараоновой“ – Евр.11:24). Это не безусловно, но очень вероятно. Другое возможное предположение – фразу, точно повторяющуюся в Исх.2:11 и 23 Септуагинты (но не в еврейском тексте) следует понимать как указание на равные промежутки времени. В любом отношении, здесь нельзя обвинить Стефана в ошибке, в худшем же случае, – в ссылке на популярную раввинистическую точку зрения, хорошо знакомую его слушателям.

10. „Он (Моисей) думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение“ (ст.25). Полагается, что это, определенно, дополнение к ветхозаветной истории, не содержащей ничего подобного.

Даже если это и так, возможно, Стефан, „исполненный Святого Духа“, был научен дать такое объяснение. Однако такое предположение вряд ли необходимо, ибо два выражения, как кажется, служат оправданием для такой оценки ситуации Стефаном: (а) В возражении: „Кто тебя поставил начальником и судьей над нами?“ – важно первое слово, которое, косвенным образом, заменяет в данном случае эквивалентное или родственное ему существительное „Бог“. Таким образом, подразумевалось, что первая Моисеева попытка освобождения народа была воодушевлена Богом. (б) Втор.9:24: „Вы были непокорны Господу с того самого дня, как я стал знать вас“ (то есть с Исх.2:14).

Похоже, что Стефан читал свою Библию более внимательно, чем некоторые из его критиков.

11. Стефана вовсе не следовало упрекать в том, что он сказал о Синае (ст.30), когда ему следовало говорить о Хориве (Исх.3:1), ибо существует множество отрывков, показывающих, что оба этих имени употреблялись по отношению к одному и тому же месту (напр., Втор.4:10; 33:2).

12. Сразу после рассказа об Израиле в пустыне Стефан продолжает: „Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному“ (ст.42). Твердят, что здесь имеет место противоречие, ибо в Пятикнижие не сказано ни слова о лжепоклонении такого рода.

Однако такая критика чрезвычайно ошибочна, ибо есть не менее трех указаний на то, что в этом месте Стефан включает свой аргумент, чтобы рассмотреть непостоянство Израиля в более позднее время. Он делает это, ссылаясь на три отрывка, относящиеся к позднейшему периоду Езекии (или около того), однако все они сравнимы с изменой Израиля в пустыне:

(а) „Он (Бог) обратился“ (Ис.63:10; см. также ст.9, 11, 12, 13).

(б) „Я (Бог) оставил их“ (Псалтырь 80:13; см. ст.5-10); все эти псалмы Асафа относятся к периоду Езекии.

(в) Отрывок из Амоса, процитированный в ст.42 – 43, является явной ссылкой на случившееся в пустыне, но с прямым отношением к преступлениям во времена самого пророка. Обвинения за поклонение небесному воинству есть в 4 Царств 17:16; 21:3,5 – во времена правления Ахаза и Манассии.

Прочтите ст.42 и 43 под этим углом и увидите, что эти стихи перекидывают замечательный мост к следующей теме, обсуждаемой Стефаном: о поклонении в скинии и храме. Смотри примечание по поводу „сжатости“ текста, гл.27; примечание к ст.32.

13. С уверенностью заявлялось, что в обеих цитатах Стефана из Амоса 5:25,26 (в ст.42-43) изменены детали, и это исказило аргумент пророка. Так ли это?

Определенно одно: очень редко можно встретить толкователя, способного с действительной уверенностью говорить об этом отрывке (в его двойном контексте). Вот несколько предположений. У Амоса, вероятно, высказана следующая мысль: „Приносили ли ваши праотцы Мне жертвы в пустыне, как им следовало делать? Нет, они почти постоянно отступали от этого. Теперь же вы, их потомки, проявляете все те же качества испорченности. Поэтому, как они были наказаны скитанием по пустыне, так и вы будете страдать в плену за Дамаском (который был пределом израильской власти и влияния во времена Амоса)“.

В таких обстоятельствах главной мыслью речи Стефана было: „Вы – дети дурного поколения, осужденного Моисеем и Амосом; ваше поклонение так же лживо, как и их: в пустыне – золотому тельцу (ст.41), а позднее – Молоху и другим богам; поэтому, как они были наказаны в пустыне и как они должны были позже выдержать испытание пленом, так и вы можете столкнуться с несчастной долей“. С такой точки зрения эти два отрывка рассказывают действительно впечатляющую историю. А как же детали?

Замена слов „за Дамаск“ на „далее Вавилона“, возможно, подразумевала толкование. Амос и его современники не знали точно, где им предстоит страдать, кроме того, что это будет где-то „за Дамаском“. Стефану и его слушателям ничего не стоило задним числом заполнить этот пробел более точно. Такое прочтение, данное Стефаном, заметно отличается от еврейского текста Амоса. Вместо этого, как и во всех его цитатах из Ветхого Завета, он твердо придерживается текста Септуагинты. В связи же с тем, что Стефан был исполнен Духа, такое прочтение, какое имеет место в Септуагинте, должно быть признано здесь предпочтительным. „Кийюн“, о котором мы читаем в еврейском тексте Амоса, должен быть, скорее всего, отбракован в качестве искажения оригинального ветхозаветного текста, особенно в связи с тем, что прочтение Стефана из Септуагинты куда более вразумительно:

„Бог ваш Ремфан“ – это, вероятно, Рефа с греческим окончанием, то есть „звезда бога исполинов (Орион=Немврод), изображение, которое вы сделали для себя (для своего поклонения)“. (Замечательно, что слово „Кийюн“ (Ам.5:6, еврейский текст) так похоже на греческое „КУЙОН“, Пес. Есть ли здесь какая-то связь с Сириусом, самой яркой звездой из созвездия Гончих Псов, следующим за Орионом по небосводу? Мы, однако, не настаиваем на этой точке зрения).

14. Обвинение Стефана: „Кого из пророков не гнали отцы ваши?“ – не принимается во внимание как преувеличение.

Верно, что в Ветхом Завете имеется лишь несколько примеров того, как пророки посылались на смерть своими современниками, однако факт остается фактом, что по отношению к тем пророкам, о жизни которых известно многое, делались ужасные вещи со стороны враждебного им собственного народа. Много ли еще исключений из этого, кроме Самуила, Нафана и Ионы? И не такую же оценку, как Стефан, дал и Иисус: „Так гнали и пророков, бывших прежде вас“? (Цитировал ли Стефан эти слова Господа?).

15. „Вы, которые приняли закон при служении Ангелов“. Это утверждение, общее место для слушавшей Стефана раввинской аудитории, окрестили улучшением ветхозаветного учения об ангелах, поскольку нигде ясно не сформулировано, что Закон был передан Моисею через ангелов.

В ответ на это можно с уверенностью сослаться на Втор.33:2, которое довольно ясно подтверждает заявление Стефана (и то же самое – в Исх.31:17,18, если уделить должное внимание слову „покоился“, которое становится бессмысленным применительно к Всевышнему, но уместно по отношению к ангелу).

Источник: https://tanah.ru/oshibki-stefana-deyaniya-7/

Исайя 53 в источниках иудаизма

Часть 1

Зохар «Вайикахель» том 2. стр. 212.

Достоин удел праведников в этом мире и в будущем. Души, которые в Ган Эдене, нижнем, путешествуют каждое новомесячье и субботу и поднимаются в место, называемое «Стены Иерусалима». А потому путешествуют и смотрят на тех болящих и страждущих и тех кто претерпел за единство Господина, и говорят «Машиах».
И когда рассказывают Машиаху страдания Израиля в изгнании, и о тех злодеях, что не ищут познания Господина, (Машиах) возвышает голос свой и плачет.
Это то о чем сказано: (Ис. 53:5) «он изранен преступлениями нашими, сокрушен грехами нашими». Возвращаются эти души (из нижнего Ган Эдена), на свое место.

В Ган Эдене есть храм, называемый «храм бней холим» – храм сынов больных. И Машиах входит в этот храм и призывает: «все болезни, все боли, все страдания Израиля да придут».
И все они приходят на него. И если бы не облегчал он Израиль и не брал на себя, не было бы возможности терпеть человеку, страдания Израиля, за наказания Торы.
Как сказано: (Ис. 53:4) «Но болезни наши переносил он».И это «пастырь верный»Зохар. Глава «Вайишев» том 1 стр. 181-182.Начал и сказал: «Вот, преуспевать будет раб Мой» и далее (Ис. 52:13), часть праведников удостоилась (того) что Святой Благословен Он, открыл им пути Торы, чтобы ходил по ним.Иди и смотри: этот стих – он тайна вышняя. «вот преуспевать будет раб мой» и восставят его.Но иди и смотри: когда Святой, Благословен Он, сотворил мир, сотворил луну и приуменьшил свет ее, ибо у нее, нет ничего от нее самой.Так как приуменьшила себя, и свет ее только от солнца, но с яркостью светил вышних.И, когда существовал Храм, народ Израиля, старался в жертвах и всесожжениях, которые приносили Священники и Левиты, а израильтяне, посредством благословений, продолжали свет этот.После разрушения Храма, затемнился свет и луна не светила от солнца, ибо солнце пропало от нее, и не светило больше.И не было дня, в котором не правили бы проклятья, беды и страдания.А о том времени.Когда пришло время луны светить, что сказано?-Вот, преуспевать будет раб Мой.Это тайна веры.Вот будет преуспевать раб Мой.Который пробуждается, пробуждением горним, подобно тому кто, почуяв запах, пробуждается посмотреть.«Поднимется» – вышним светом, над всеми светилами.«Поднимется» (????), как сказано (Ис 30:18) : «удерживается (????) , жалея вас».«Вознесется» – со стороны Авраама.«Возвысится» – со стороны Ицхака.«Весьма» – со стороны Яакова.И, несмотря на то, что восставили его (Авраам, Ицхак и Яаков) все едино в тайне мудрости.И в этот момент Святой, Благословен Он, дал пробуждение силой своей, чтобы светила луна, как написано (Ис. 30:26) «И будет свет луны, как свет солнца, и свет солнца», потому как добавлен к ней Дух горний.И тогда пробудились все те мертвые, которые в прахе и это «раб Мой», тайна в том, что ключи Господина в руках его (раба), как написано (Быт 24:2) «рабу своему, старшему в доме его, управлявшему всем, что у него».И это луна, как сказано «Метатрон – раб, посланник своего Господина».И эти мертвые званы пробудиться первыми, как мы сказали, а после того, как эти встанут, все остальные из других стран встанут обновленные, и обновится мир как прежде.И об этом сказано (Пс. 104:31) «веселится Господь о делах Своих!».И вот поэтому написано: «Вот, преуспевать будет раб Мой» – в возвращении каждой души на ее место.«Возвысится и вознесется, и будет весьма велик» – по всем горним уровням, как сказано (Ис 52:14) «Как многие изумлялись, (глядя) на тебя» иди и смотри.Что сказано?Когда был разрушен Храм, и Шехина была изгнана в чужие земли – что сказано?– (Ис 33:7) «Вот сильные их кричат на улицах, вестники мира горько плачут».Все оплакивали это, и у всех была причина для слез.Но это о Шехине, которая в изгнании.И подобно тому как она изменилась, и Муж ее не светил светом Своим.Как написано: (Ис. 13:10) «солнце померкнет при восходе своем».И об этом написано: (Ис 52:14) «и вид Его паче сынов человеческих!».Это раб, вид которого изменился и не такой как был.«И паче» – как написано (Ис 50:3) «Я одеваю небеса мраком, и даю им в покров власяницу».Ибо со дня разрушения Храма не освещались небеса светом. Комментарии: 1   Кирилл Гиляров Глава 53 книги Пророка Йешаягу – одно из наиболее сложных мессианских пророчеств.Существуют две полярных точки зрения:1. Данная глава повествует о страдающем Народе Исраэля.2. Эта глава повествует о Йешуа из Назарета.Первая точка зрения – иудейская, вторая – христианская.Какая же из них является верной, и возможен ли компромисс между ними?Давайте рассмотрим текст главы непредвзято.Описание страдающего Раба Г-спода ясно указывает на то, что речь идет не о народе, а об отдельном человеке из народа. «За греховность народа моего – поражение ему» (53,8).Более внимательное прочтение текста данной главы позволяет сделать вывод о том, что речь здесь идет о двух людях: о Страдающем Праведнике, и об Оправдывающем Страдающего Праведника Рабе Г-спода. «Мудростью своей оправдал Праведника Раб Мой перед многими, и грехи их он нес» (53,11). Образ этих двух персонажей появляется еще в гл. 50, а в гл. 53 он получает окончательное раскрытие. «Г-сподь Б-г открыл мне ухо, и я не воспротивился, назад не отступил.Спину свою я отдал побивающим и щеки свои – вырывающим волосы, лица своего не закрывал от поругания и оплевания.И Г-сподь Б-г помогает мне, поэтому что не стыжусь я, поэтому сделал лицо свое, как кремень, и знаю, что не буду посрамлен.Близок ОПРАВДЫВАЮЩИЙ меня» (50, 5-8). По моему глубокому убеждению, речь здесь идет о двух Машиахах: Машиахе Бен-Йосефе и Машиахе Бен-Давиде.В в связи с этим возникает вопрос: можно ли считать, что Йешуа (Йешу)- Машиах Бен-Йосеф?Для этого необходимо сначала понять, что представляет собой Машиах Бен-Йосеф.Означает ли приставка «Бен-Йосеф» намек на его кровное происхождение от Йосефа, либо речь идет о духовном соответствии этого Машиаха с Йосефом.Лично я придерживаюсь второго мнения.Оно исходит из того, что Машиахом может быть лишь человек из рода царя Давида.Поэтому под «Бен-Йосеф» следует понимать то, что этот Машиах будет обладать как и Йосеф пророческим даром и через него благотворно влиять на мир неевреев, став для них советником подобно Йосефу для египтян.Приставка «Бен-Йосеф» может указывать также на происхождение этого Машиаха от потомоков Давида, правивших Израильским Царством, где проживали потомки Йосефа или указывать на Израильское Царство как на его местожительство.Существуют такие термины, как «Машиах хазекат» и «Машиах вадай», т. е. Потенциальный Машиах и Машиах Наверняка.Согласно Рамбаму, если среди евреев восстанет человек царского рода, который будет изучать Тору, как и его праотец Давид, и будет наставлять народ следовать ее заповедям и будет всети войны с врагами Исраэля и преуспеет, то можно его считать Машиахом.Если же он построит Храм на его месте и соберет изгнанников Исраэля, то можно считать его Машиахом без сомнения.По моему убеждению, «Машиах хазекат» – Машиах бен-Йосеф, а «Машиах вадай» – Машиах бен-Давид.Соответствовал ли Йешуа признакам «Машиаха хазекат»?С точки зрения традиционного ортодоксального иудаизма, нет.Но, если попробовать посмотреть на личность Йешуа (Йешу) непредвзято, без эмоций, то мы увидим иудейского рабби, претендующего на царский трон Иудеи, ставшего жертвой предательства одного из соратников и приговоренного к смертной казни через распятие римской оккупационной администрацией в лице префекта Понтия Пилата.Объективный анализ имеющихся письменных свидетельств о проповедях Йешуа позволяют утверждать, что его учение представляло собой один из вариантов фарисейского направления иудаизма с элементами учения ессеев.И все его споры с фарисеями не выходили за рамки существовавшего тогда иудаизма.Единственной причиной по которой многие евреи не признали Йешуа Машиахом была его казнь на кресте и неверие в его воскресение. «Если ты Царь Исраэля, возьми и сойди с креста, и мы поверим тебе!» – кричали в толпе. Но, поскольку Йешуа остался на кресте, был официально признан умершим, похоронен в гробнице, многие из тех, кто надеялись на него, были разочарованы.Свидетельства же учеников о его воскресении были для этих людей явно не достаточны для того, чтобы поверить им.В дальнейшем, вера в возвращение Йешуа претерпела ряд изменений, и превратилась в новую религию с элементами языческих верований.Однако нас интересует не то, что стало с машихистами Йешуа, а то, соответствует ли он фигуре Машиаха Бен-Йосеф.Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить внимание на время, в которое ему приходилось действовать.Это была эпоха, поколение которой было больно грехом беспричинной вражды друг к другу. «Все мы как овцы блуждали, каждый повернул на дорогу свою» (53,6). Приди «Машиах хазекат» в тот период, кем бы он ни был, он не встретил бы понимания и поддержки.За грех беспричинной вражды Всевышний позволил римлянам разрушить город Йерушалаим и Храм, и рассеять евреев по всей Империи, чтобы научить их беспричинной любви, ибо, как говорил Рав Авраам Ицхак Кук, «беспричинную ненависть можно искупить лишь беспричинной Любовью».Но «беспричинная Любовь» и была основой учения Йешуа!Именно эту Любовь непонимали до конца как многие из его современников, так и большинство тех, кто теперь называет себя христианами!Считается, что судьба Машиаха аналогична судьбе всего народа и судьбе Храма.Храм был разрушен, народ частично уничтожен, частично рассеян.Следовательно, если потенциальный Машиах приходил около 2000 лет назад, то он должен был разделить участь своего поколения. «Из заключения и от наказания взят он был, и кто расскажет о (случившемся) с поколением его, ибо отрезан он был от земли живых, за греховность народа моего – поражение ему» (53,8) Если исходить из постулата о том, что Йешуа был человеком, происходившем из рода царя Давида, учившем народ Торе, исцелявшем больных, пророчествующим, то он соответствует признакам Машиаха Бен-Йосеф, «Машиаха хазекат».Тем более, что его имя (Йешуа, Йегошуа) соотвтетствовало имени преемника Моше,вождя народа Йегошуа Бин-нуна, происходившего от Йосефа, а имя отца Йешуа тоже было Йосеф!Стоит воспомнить и о том, что большую часть своей жизни Йешуа провел в Галилее, относящейся к Севреному, Израильскому Царству, где обитали потомки Йосефа.Это был Машиах, пришедший «не вовремя», в том смысле, что его поколение не было готово к осуществлению мессинаских пророчеств об Освобождении всей их полноте.Но Машиах всегда приходит ВОВРЕМЯ, тогда, когда его посылает Г-сподь, независимо от того, готово ли поколение, к которому ему довлеось принадлежать!Если бы полколение Йешуа было бы готово принять Машиаха, то его раскрытие прошло бы одномоментно.И не было бы необходимости в приходе ДРУГОГО Машиаха, Машиаха Бен-Давида.Но так как Йешуа не смог раскрыться как ПРАВЯЩИЙ Царь всего народа Исраэля, понадобился приход ДРУГОГО Машиаха, Машиаха Бен-Давида, в миссиию которого, в частности, входит ОПРАВДАНИЕ Йешуа, объяснение цели его миссии, очищение его образа как от языческих наслоений, так и от негативных оценок, свойственных ортодоксальной иудейской традиции.Иными словами, чтобы ЙЕШУ превратился в ЙЕШУА, в ЙЕГОШУА.«Отрезание» Йешуа и разрушение Храма заложило фундамент для появление на свет «Менахема» (Утешителя), которому суждено построить Храм заново, и о котором говорится в Агаде.Любопытно, что сам Йешуа, судя по словам Евангелия от Иоанна свидетельствовал о Машиахе Бен-Давиде. 

«И я умолю Отца, и даст вам ДРУГОГО Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины…» (Иоанн, 14, 16-17).

 Традиционное христианство считает, что речь здесь идет исключительно о Духе, однако описание этого Утешителя (Менахема) говорит за то, что речь идет о человеке, а сам образ ДУХА является аллегорией подобно выражению «глас вопиющего»: «И он, придя, обличит мир о грехе и о правде, и о суде.О грехе, что не веруют в меня, о правде, что я иду к Отцу моему, и уже не увидите меня, о суде же, что князь мира сего осужден.Еще много имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить.Когда же ридет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоанн, 16,8-13). 

Итак, Раб Б-жий, Оправдывающий Праведника у Йешаягу и Утешитель (Менахем)у Иоанна Евангелиста – одно и то же лицо – Машиах Бен-Давид! Кто же он?Однозначно, что не Любавический Ребе!Пока можно лишь сказать каким он должен быть в соответствии с пророчеством Йешаягу: «И сказал Он: «Мало того, что ты будешь рабом Мне для восстановления колен Йаакова идля возвращения сохранившихся из Исраэля, но сделаю тебя светом для народов, чтобы простерлось спасение Мое до концов земли.Так сказал Г-сподь, избавитель Исраэля ПРЕЗИРАЕМОМУ ЛЮДЬМИ, НЕНАВИДИМОМУ НАРОДОМ, РАБУ ВЛАСТЕЛИНОВ: цари увидят и встанут, князья (увидят) и поклонятся ради Г-спода, который верен, Святого Исраэлева, который избрал тебя». (Йешаягу, 49, 6-7). 

Итак, Машиах Бен-Давид сначала будет ненавидим и презираем. Не об этом ли пророчествовал Рав Кадури, говоря о том, что многие люди будут говорить о Машиахе с удивлением: «Неужели этот – Машиах?» 
Будет ли Машиах Бен-Давид будет реинкарнацией Машиаха бен-Йосефа мы оставим за скобками данного комментария, ибо это тема для отдельного разговора.
Вышесказанное не означает призыва к евреям переходить в христианство. Евреи должны жить по заповедям, данным Всевышним в Торе, а не по уставам той или иной конфессии. Не является вышеприведенная концепция и исламом, ибо несмотря на то, что в исламе Пророк Иса (Йешуа) почитается не как бог или богочеловек, а как один из пророков, ислам представляет собой отход от магистрального пути или, столбовой дороги (постулат о первенстве Ицхака и неотменимости избранничества евреев).

И это не новая религия, ибо в таком случае и ХаБаД с его верой в мессианство Ребе тоже необходимо рассматривать как новую религию. Данная концепция представляет собой полноценный мессианский иудаизм, иудаизм будущей эпохи Машиаха!

О «непорочном зачатии»

М. Шулям

Доктрина непорочного зачатия основана целиком и полностью на первой главе евангелия от Маттфея (у Луки описание рождения Иисуса значительно отличается). Я воспользовался текстом «Евангелион дэ-мэфурашэ», древнесирийским текстом, чтобы прокомментировать этот вопрос и увидеть с точки зрения еврея первого века какой смысл мог вложить в него автор (зафиксировавший это устное предание). Предупреждение: вопросы христианской веры в данном отрывке меня не интересуют, ибо христианства как религии и системы доктрин в описываемый отрезок времени еще не существует. Имя Иисуса Христа использовано в сирийском варианте.

Matthew 1:18 А рождение Йешуъ Мшиха было так: (когда) его мать Мирьям была обручена (аруса) Йосефу, до того, как сошлись/встретились (под хупой),обнаружилась беременной (гара) от Руах гаКодеш (Дух Святости, пророческое состояние). 
Удивительные события, сопровождавшие рождения библейских личностей (Праотцев Ицхака, Яакова, Моше Рабейну, Шмуэля и т.д.), а также еврейских мудрецов пост-танахического периода должны подчеркнуть небесное предопределение их жизней. Это свойственно еврейской литературной традиции. 

Обряд обручения «арусин» хорошо описан в еврейской литературе. Вкратце, будущий муж юридически скреплял готовность взять под хупу будущую жену, «резервируя» ее за собой. Сейчас обряда обручения как такового не существует. Он соединен со свадьбой. Обычно, девушек отдавали в жены в 12-18 лет. Обручены они быть могли в еще более раннем возрасте. Статус «обрученной» почти такой же как замужней. Она могла быть «разведена» («отпущена»), но тем не менее считалась девственницей.

Интересует как понимать следующую фразу: «до их свадьбы она обнаружилась беременной от духа святости». Беременна на иврите «гара» — других вариантов нет. Глагол означает «зачать». «Зачать» ОТ кого-то, фактически, означает сделать кого-то отцом ребенка. Именно на этой фразе, на этой концепции (кстати, «концепция» от слова того же латинского глагола, означающего «зачинать») построена новозаветная теология. Но давайте представить, что мы не знаем ничего ни о церкви, ни о христианстве, ни о, тем более, новом завете. «До рождества Христова» на дворе. 

Что это вообще такое «дух святой», или более правильно, «дух святости»? Руах га-Кодеш в еврейской литературе открывает мудрецу или пророку (человеку, достигшему высокого духовного уровня) реалии других миров, будь то образами, словами, или еще какими измерениями нематериального мира. Фактически, это одна из сторон пророческого дара. Об этом можно свободно прочитать в Еврейской Энциклопедии, наряду с «арусином» и «киддушином» (свадьбы). 
В этом случае, «забеременеть» буквальным ребенком от нематериального понятия не представляется возможным. «Рожденное от духа есть дух», так, написано в Новом Завете. На арамейском «забеременеть» происходит от корня «бэтэн», живот, чрево. Беременная – «батна». Однако, «гара» используется в Танахе также метафорически. Т.е. «забеременеть» духовными идеями также возможно. 
Исайя 26:18 Были беременны, мучились, –и рождали как бы ветер…

33:11 Вы беременны сеном, разродитесь соломою…

59:4 … зачинают зло и рождают злодейство 
В данном случае – в отрицательном смысле. 
Но как можно «обнаружиться», быть найденным для окружающих «беременным» духовными субстанциями? Раз упоминается «Руах га-кодеш», значит из слов человека это будет понятно. И, действительно, читаем у Луки: 
Лука 1:39 Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин,

Лука 1:40 и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету. 
Лука 1:46 И сказала Мария: величит душа Моя Господа… 
Лука 1:54 воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость,

Лука 1:55 как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века
Вкратце, здесь Мирьям утверждает, что от нее РОДИТСЯ Машиах (об этом же говорит и Елисавета в этом отрывке). 
Насколько можно судить, об этом знали родственники Мирьям (ибо, одна она не собралась бы в другой город, она еще была ребенком, возможно, лет 10-12-ти). Узнав про эти события:
Йосеф же, муж ее, будучи праведным, и не желая ее выставить напоказ/опозорить (потому что разрыв «арусин» свидетельствовал бы о том, что он нашел порок в невесте),собирался в тайне (сам в себе, в своем сердце) отпустить ее/дать ей развод, расторжение. 
По еврейскому закону развестись «втайне» невозможно. Причина же, почему он хотел это сделать объясняется ниже: боялся и считал себя недостойным родить того, о ком говорила Мирьям и ее тетя Элишева. А еще, возможно, не верил в это. Так или иначе: 
(Когда) же об этом самом размышлял, вот, ангел Г-спода в сновидении явился ему и сказал: Йосеф, сын Давидов, не бойся (вот эта мотивация) принять Миръям жену твою (взять ее в жены), — «ибо то, что родилось в ней — от Духа Святости (Руах а Кодеш)». Выделим фразу «родилось в ней». 
Не говорят об эмбрионе «родился», но «был зачат». Правда же. Нет библейского текста, который говорил бы о беременной женщине, что она «родила» или в ней «родилось». Но «то, что в ней родилось» было «от Руах га-Кодеш».

Т.е. в сновидении Йосеф получил подтверждение ЛИЧНО всего того, что по вдохновению говорила ему Мирьям. В этот момент Мирьям еще НЕ БЫЛА БЕРЕМЕННА, также как она небыла беременна когда отправилась к Элишеве на три месяца в рассказе Луки .
Но дальше больше. 
Родит же ОТ ТЕБЯ сына и назовешь Его Йешуъ /Йегошуа, ибо спасет (Адонай йошиа, Г-сподь спасет) народ Его от грехов их… 
Это не опечатка и не обман. Написано в сирийском тексте «ламед-каф», «леха», тебе, или как следует понимать «от тебя (в Торе именно в этом смысле использовано, когда Вс-вышний сказал Аврааму, что от него родится у Сары сын) 
Что делает после этого Йосеф? 
Йосеф же, пробудившись ото сна, сделал как повелел ему ангел Г-спода и принял жену свою, и родила от него сына и назвал Его Йешуъ. 
СТОП!!! В греческом тексте написано «И не знал ее, пока не…». В древнейшем сирийском варианте четвертого века, до которого еще не дошли руки отцов церкви написано именно в приведенном мной виде: Йосеф поверил, что от него родится Машиах, он ведет Мирьям под хупу, она рождает от него сына, и он называет его Йешуъ/Йешуа. 
В заключение приведу отрывок из Эпифания Кипрского, «отца церкви» 4-го века. 
Имеют же они («назореи») у себя самое полное Евангелие от Матфея, на еврейском языке. Ибо у них достоверно сохраняется в оном виде, как написано в начале еврейскими письменами: не знаю же, еретики ли уничтожили в нем родословия от Авраама до Христа. 
У других церковных историков сказано, что эти «назореи» использовали евангелие от Маттфея, которое, подобно тому, что от Марка, начинается сразу с Иоанна Крестителя. Понимая, что евангелие это устная традиция, записанная много позже, представляется возможным, что история с рождение И.Х. могла попасть туда много позже.

Тем более, если учесть тот факт, что обыгрывается именно ГРЕЧЕСКИЙ перевод места из Танаха: Вот, девица зачнет… На греческом «девица» она же девственница. Язык оригинала такой вольности не допускает. «Альма» означает просто «молодая девушка» или «девочка». В любом случае, любая «альма» рано или поздно может зачать и родить ребенка. Девственницы зачинают тоже, если говорить буквальном смысле.

P.S.(не от автора)

Если ребенок у Марии родился не от Иосифа, то тогда он не Мессия. По той простой причине, что Мессия должен был из рода Давидова. Об этом говорит Тора, Писание и Пророки. Мария из колена Левия. А из рода Давидова Иосиф.

Источник: http://levit1144.ru/

Опять о Третьем Храме

1. Сначала, что касается Храма, и Левитского служения.

В Торе десятая часть её повествования, посвящена устройству Мишкана, Переносного Храма.

И примерно треть всей Торы, посвящена Левитскому служению.

Расписано все по пунктам.

Не упущена ни малейшая деталь, продиктованная Богом, как устройства Мишкана, так и служения в нем.

Почему так?

Потому, что на это была воля Творца.

Именно при соблюдении этих условий, Творец открывался людям в Своем Доме.

А теперь обратимся к истории завершения строительства Мишкана:

/32/ И ЗАВЕРШИЛАСЬ ВСЯ РАБОТА ПО СООРУЖЕНИЮ ШАТРА, ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ…

(Исход 39:32)

Завершился этап падения человечества, и началась новая эра — эра, когда люди получили ОТ БОГА

не только Заповеди, но и конкретное место, где видимое, и постоянное присудстие Бога на земле, было наиболее явное.

Это напоминает нам тот момент, когда:

/1/ И ЗАВЕРШЕНЫ БЫЛИ НЕБО И ЗЕМЛЯ И ВЕСЬ СОНМ ИХ…. (Быт. 2:1)

И там, и там зафиксирован определенный момент творения, который произошел по воле Творца.

По завершению устройства земли, Господь передал её в полное владение человека, при этом не отдаляясь от своего творения.

Так и по завершению устройства Мишкана, Творец дал человекам власть вести в нем служение, и при этом давал узреть всем евреям свое зримое присутствие.

Но если получив в наследство землю, человек не всегда разумно поступал с этим даром, то по завершению строительства Мишкана, Творец дал человеку строго обусловленные правила в этом Мишкане, по той простой причине, что Храм — это место, где сходится небесное с земным.

И когда нарушались эти правила, то видимое присудстие Бога, покидало это место.

Поразительно, но при всей своей значимости, походный Шатер Собрания, сооруженный евреями в пустыне, уступал в архитектурном отношении Первому Храму, построенному царем Шломо, и тем более Второму Храму, возведенному после возвращения из Вавилонского плена и значительно расширенному царем Иродом.

Тогда, более двух тысяч лет назад, Второй Храм считался эталоном красоты.

О нем говорили: «Тот, кто не видел Дом Ирода, никогда не видел красивого здания«.

Но в то же время проявление Б-жественного Присутствия уменьшалось от Храма к Храму.

Отсюда мы видим, что духовное воздействие Дома Б-га на Израиль, а в конечном счете и на весь мир, никак не связано с его внешним великолепием.

Все зависит от того, кто строители.

Бецалель был озарен духом высшей мудрости, как и написанно в Торе:

2 СМОТРИ — ПРИЗВАЛ Я БЕЦАЛЕЛЯ, СЫНА УРИ, СЫНА ХУРА, ИЗ КОЛЕНА ЙЕhУДЫ,

3 И НАПОЛНИЛ ЕГО БОЖЕСТВЕННЫМ ДУХОМ, МУДРОСТЬЮ И РАЗУМЕНИЕМ, И ЗНАНИЕМ, И ТАЛАНТОМ К ЛЮБОМУ РЕМЕСЛУ:

4 ИСКУСНО ТКАТЬ, РАБОТАТЬ ПО ЗОЛОТУ, И ПО СЕРЕБРУ, И ПО МЕДИ,

5 И РЕЗАТЬ КАМНИ ДЛЯ ВСТАВЛЕНИЯ В ОПРАВЫ, И РЕЗАТЬ ПО ДЕРЕВУ — К ЗАНЯТИЯМ ВСЕМИ РЕМЕСЛАМИ.  (Исх.31:2-5)

И его помощник Аолиав «МУДР СЕРДЦЕМ«, из колена Дана, также был, в ком также присутствовал Дух Бога живого.

Да и остальные участники построения Мишкана:

21 И ПРИШЛИ — КАЖДЫЙ, КОГО ПОДВИГЛО СЕРДЦЕ ЕГО, И КАЖДЫЙ, КОГО ПОБУДИЛ ДУХ ЕГО, ПРИНЕС ПРИНОШЕНИЕ БОГУ ДЛЯ УСТРОЙСТВА ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ, И ДЛЯ ВСЕГО СЛУЖЕНИЯ В НЕМ, И ДЛЯ СВЯЩЕННЫХ ОДЕЖД.

22 И ПРИШЛИ МУЖЬЯ С ЖЕНАМИ — КАЖДЫЙ, ЩЕДРЫЙ СЕРДЦЕМ, ПРИНЕС БРАСЛЕТЫ, И КОЛЬЦА, И ПЕРСТНИ, И НАТЕЛЬНЫЕ УКРАШЕНИЯ — ВСЯКИЕ ЗОЛОТЫЕ ВЕЩИ, И ПРИХОДИЛ КАЖДЫЙ, КТО ВОЗНОСИЛ ПРИНОШЕНИЕ ЗОЛОТА БОГУ.

23 И КАЖДЫЙ, У КОГО БЫЛА ГОЛУБАЯ ШЕРСТЬ, ИЛИ БАГРЯНИЦА, ИЛИ ЧЕРВЛЕНИЦА, ИЛИ ЛЕН, ИЛИ КОЗЫ, ИЛИ КРАСНЫЕ БАРАНЬИ ШКУРЫ, ИЛИ ШКУРЫ ТАХАШЕЙ, ПРИНЕС ИХ.

24 КАЖДЫЙ ВОЗНОСЯЩИЙ ПРИНОШЕНИЕ СЕРЕБРА ИЛИ МЕДИ ПРИНЕС ИХ В ДАР БОГУ, И КАЖДЫЙ, У КОГО БЫЛО ДЕРЕВО АКАЦИИ ДЛЯ ВСЯКОГО УПОТРЕБЛЕНИЯ В РАБОТЕ, ПРИНЕС.

25 А КАЖДАЯ ЖЕНЩИНА, МУДРАЯ СЕРДЦЕМ, СПРЯЛА СВОИМИ РУКАМИ И ПРИНЕСЛИ ПРЯЖУ, И ГОЛУБУЮ ШЕРСТЬ, И БАГРЯНИЦУ, И ЧЕРВЛЕНИЦУ, И ЛЬНЯНЫЕ НИТИ.

26 И ВСЕ ЖЕНЩИНЫ, КОТОРЫХ ПОДВИГЛО СЕРДЦЕ К МУДРОСТИ, СПРЯЛИ КОЗЬЮ ШЕРСТЬ.

27 А ВОЖДИ ПРИНЕСЛИ КАМНИ ОНИКСЫ, И ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ ДЛЯ ЭЙФОДА И ДЛЯ ХОШЕНА,

28 И БЛАГОВОНИЯ, И МАСЛО — ДЛЯ ОСВЕЩЕНИЯ, ДЛЯ ПОМАЗАНИЯ И ДЛЯ АРОМАТНОГО ВОСКУРЕНИЯ.   (Исх.35:21-28)

То ест, все общество Израилева, участвовали в изготовлении СВОЕГО ХРАМА.

И не случайно, подчеркивает библейские историки, переносной Мишкан, который был столь уязвимый в военном отношении, до конца с успехом отслужил свой срок.

А вот уже при постройке Первого Храма, и Второго, уже использовались иноземцы, «жители Сидона и Цора», наемный труд которых оплачивался,  как свидетельствует Эзра.

То есть работали не по призыву души, а как наемные рабочие, ЗА ДОГОВОРЕННУЮ ПЛАТУ.

Кроме этого, во Втором Храме уже небыло Ковчега Завета, с содержащим в нем Скрижалами.

Как говорит традиция, Иеремия его разобрал и спрятали в подземельях, Храмовой горы,

когда угроза разрушения Первого Храма воинами Навуходоносора стала реальна.

Теперь немного о Третьем Храме.

Касательно устройства Первого и Второго Храма, то нигде в Писании, не говорится о их устройстве.

Это их отличительная черта от Мишкана, который был построен строго по тому оригиналу, который был показан Моше.

Возможно были какие-то откровения, касательно их постройки, но какие — нам не известны.

Но вот у Иезекииле, в главе 40-48 есть довольно таки подробное описание некоего Храма.

Эти описания не сходятся с тем, как в будущем был построен Второй Храм.

Какие-то отдельные фрагменты присутствуют, но в целом это никак не соответствует описанию Второго Храма.

То есть, тот Храм, который описал Иезекииль, еще не построен.

Это задача будущих поколений израильтян.

И он будет построен, вероятней всего также, как и Мишкан — на энтузиазме народа.

И как говорят многие иудейские комментаторы, строительство Третьего храма — задача очень сложная, и без непосредственного божественного участия, пожалуй, неразрешимая.

И дело даже не только в том, что на месте святая святых уже стоит мечеть.

В строгом смысле слова, для начала строительства Третьего храма необходимы какие-то особенные явления.

В агаде говорится, что Третий храм начнет строиться с небес, а галаха предъявляет к нему свои требования.

Рамбам пишет:

Здание, которое построил Шломо, описано в “Малахим”, здание, которое предстоит построить, по тому как это описывается у Иехезкеля, не разъяснено… ”.

Третий храм по идее должен быть построен таким, каким он представлен только у Иехезкеля.

А для этого, по мнению того же Рамбама, необходимы дополнительные откровения.

И вероятней всего, эти разъяснения даст Мессия Иешуа, по той простой причине, что:

» И Слово (Тора) стало плотию«

Как в Нагорной проповеди, Иешуа разъяснял народу всю глубину Заповедей Бога, так и в момент построения Третьего Храма, Он разъяснит его строителям, всю глубину пророчества Иезекииля 40-48.

Почему именно Иешуа:

Когда же исполняться дни твои и ты почиешь с отцами твоими, то Я поставлю после тебя потомство твоё, того, кто произойдёт из недр твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, а Я утвержу престол царства его навеки. (2 Царств, 7:12-13)

Как Соломон поставил Дом Богу, так и потомок Давида — Мессия Иешуа, восстановит Дом Богу Израилеву.

2. Теперь о сущности служения Мессии Иешуа.

Естественно, что с позиций того мировоззрения, что Он есть Помазанный Царь, из среды братьев своих — израильтян, и потомок Давида ПО ПЛОТИ, как об этом и говорит ТаНаХ и Брит Хадаш (Новый Завет):

1 И выйдет отросток из ствола Йишая, и даст плоды побег, (что) от корней его.

2 И снизойдет на него дух Господень, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и боязни Господа.

3 И исполнит Он его духом боязни Господа: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать дела,

4 Но будет по правде судить он бедных и решать справедливо дела кротких людей страны; и бить будет он страну бичом речей своих, и духом уст своих умертвит нечестивого.

5 И справедливость будет препоясаньем чресл его, и честность — поясом на бедрах его.

(Ис.11:1-5)

И в другом месте:

5 Вот, наступают дни, — сказал Господь, — когда взращу Я Давиду праведный росток; и будет царствовать царь, и будет мудр и удачлив, и будет вершить суд и правду на земле.

6 Во дни его Йеуда будет спасен и Йисраэйль будет жить в безопасности; и вот имя его, которым назовут его: «Господь — справедливость наша».

7 Поэтому вот, наступают дни, — сказал Господь, — когда не будут больше говорить: «(как) жив Господь, который вывел сынов Йисраэйлевых из земли Египетской»,

8 А (скажут): «(как) жив Господь, который вывел и который привел потомство дома Йисраэйлева из страны северной и из всех стран» куда Я изгнал их; и будут они жить на земле своей.   (Иер.23:5-8)

Можно еще приводить другие места из Писания, которые говорят о Иешуа, как о прямом потомке Давида, по мужской линии.

Ну и кроме того, в этих, и других пророчествах, говорится о том, какими функциями будет обладать Царь-Мессия.

Брит Хадаш же, дополняет приведенные уже качества тем, что Иешуа будет также обладать теми полномочиями, которые были у Малки Цадека — Царь Священник.

Но в этом ничего таинственного нет.

Подобными качествами не только обладали, но и использовали, практически все Иудейские цари.

Вспомним Соломона, Езекию, Иосия.

Но Иешуа превзойдет их тем, что во время Его служения исполнится во всем объеме:

 30 Вот, наступают дни, — сказал Господь, — когда с домом Йисраэйлевым и с домом Йеудиным Я заключу новый союз,

31 Не такой союз, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, (не такой) союз Мой, который они нарушили, несмотря на то, что Я был им владыкою, — сказал Господь;

32 А такой союз, какой заключу Я с домом Йисраэйлевым после тех дней: — сказал Господь, — вложу Я Тору Мою в глубину (души) их, и в сердце их впишу Я его, и буду Я им Богом, а они будут Мне народом.

33 И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый — брата своего, говоря: «познайте Господа», ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, — сказал Господь, — потому что прощу Я вину их я не буду больше помнить греха их.  (Иер.31:30-33)

Именно через служение Иешуа, Господь исполнит Свое Слово.

Отчасти это началось в период Его первого служения.

И сегодня, через своих последователей, Иешуа продолжает нести Слово Бога в этом мире.

И это его служение, никаким образом не противоречит Левитскому служению.

Они идут параллельно, дополняя и обогащая друг друга.

Но во главе будет Царственное служение, по той простой причине, что оно было дано людям раньше, и продолжалось, когда даже было выстроено Левитское служение.

Левитское служение закончится тогда, когда грех, и как его следствие — смерть, будут побеждены полностью.

Что нельзя сказать о Царственном служении.

По крайней мере, Писание об этом ничего не говорит.

Это если коротко.

На каком языке говорил Йешуа и был ли Лука греком?

Автор: В. Стражник

Ну, кажется, какая нам разница и что это меняет, а нет, люди спорят, и горячо спорят. Честно говоря, правильно спорят, поскольку вопрос неожиданно важный. Поскольку Новый Завет написан на Греческом языке, то долго и считали, что Иисус на нем и говорил. С развитием исследования Библии, стали считать, что это был Арамейский язык. Подоплека для такого вывода всегда была одна: придать Иисусу образ то греческого, то арамейского царя. Лишь бы не еврейского! Преклонять колено перед еврейским царем желания большого не было. Если честно, то маленького желания не было тоже. А ведь это вопрос жизни и смерти для многих.

Архиепископ Шаховской в одной из свох книг описал кончину своего прихожанина, который был во всех отношениях образцовым христианинам, но имел только один маленький недостаток: был ярым антисемитом. Шаховскому срашно было наблюдать, потому что отчетливо видно было, куда душа уходит. Начнем с начала: с Авраама. Родным языком Авраама был Арамейский. В процессе блуждания по весям Ханаана добавились новые слова, в Египте добавился еще слой, позднее Филистимляне тоже чем-то поделились. В Вавилоне снова Арамейский, а позже и Греческий языки внесли свою лепту. Таким образом, язык Библии постоянно изменялся, как и подобает живому языку.

В 1-м веке до н.э. община в Кумране оставила большое количество своих религиозных текстов. Большая их часть была написана на Иврите, который к этому времени впитал много арамейских слов, и был похож на Арамейский примерно также как Русский похож на Белорусский. Самая большая разница между Ивритом и Арамейским – это разный алфавит. Что же разделяет языки? Грамматика. На Атлантическом побережье Америки, потомки рабов и посегодня говорят на языке Галла, в котором слова заимствованы из Английского и скреплены грамматикой языков из западной Африки. Хотя понять их можно (с трудом), но грамматика делает языки разными. С другой стороны, в Ужгороде и окрестностях говорят на смеси, где поровну смешались Русский, Венгерский и Чешский. Понять местных жителей без переводчика абсолютнейше невозможно, но, поскольку грамматика русская, то и считается это диалектом многотерпивого Русского языка.

В начале 2-го века н.э., во время восстания Бар-Кохбы велась обширная переписка в основном на Иврите, меньшая часть – на Арамейском, и два письма были написаны по Гречески. В это же время была написана Мишна, язык которой снова отличается от того Иврита, который был парой столетий ранее. Однако в Италии к этому времени евреи говорили на Латыни или, немногие, на Греческом. Только один процент записей был сделан на Иврите, по всей видимости, свежими имигрантами. Последними были составлены на Иврите оба Талмуда – Вавилонский и Иерусалимский, язык которых за прошедшее время снова изменился.

После этого, Иврит становится мертвым языком и перестает меняться. Евреи начинают считать, что Иврит никогда не менялся и меняться не может, посколько он язык Божественный. Переселенцы в Палестину в начале 20-го века начинают снова говорить на Иврите, и, чудо, Иврит начинает бурно изменяться.  Итак, Иисус говорил на Иврите с евреями, в Тире, Сидоне и Десятиградье – по Арамейски, с Пилатом – на Греческом, а с нами Мессия евреев говорит на Русском.

Был ли Лука греком?

Очень долгое время сомнений в этом не было. Со времени, когда Церковь решила разорвать связь с Иудаизмом и очистить Новый Завет от еврейского контекста, Лука считался греком, поскольку был необходим свой, хотя бы единственный, нееврейский автор в Новом Завете. Однако, со временем, появились сомнения в греческом происхождении Луки. Сторонники и противники греческого происхождения Луки приводят для защиты своих точек зрения многочисленные аргументы, одинаково неубедительные. Проблема состоит в том, что Библия не говорит ничего о том, был ли Лука греком, евреем, или китайцем.

 Единственный способ разобраться в проблеме – это предоставить слово самому Луке.

Язык, на котором написано Евангелие и Деяния, не является литературным Греческим языком, не является он и языком простонародья. В нем отчетливо заметно то, что это язык человека, для которого Греческий язык – язык иностранный, со структурой и выражениями родного языка время от времени пробивающимся на поверхность. Структура и идиоматические выражения дают нам безошибочную возможность определить то, что этим родным языком является Иврит.

На основе этого мы можем определенно заявить, что Лука не был Греком, иначе мы не смогли бы найти многочисленных семитизмов в том, что написано Лукой. Для нас особенно важны два идиоматических выражения, употребляемые только евреями. Первое – это определение места по отношению к Иерусалиму, второе – деление всех людей на евреев и неевреев.

Может ли быть так, что и Греческий и Иврит были для Луки языками иностранными? В тексте мы не находим никакого намека на присутствие третьего языка. Да и изучение Иврита было знаком очень серьезного принятия Иудаизма. Кроме того, Лука употребляет семитскую логику, что абсолютно чуждо для греко-римского мышления. Семитская логика и посегодня остается непонятной для читателей-неевреев.   

Было ли знакомство Луки с Греческим языком кратковременным к моменту написания Евангелия и Деяний?

С момента, когда Лука становится спутником Павла и до написания Евангелия, прошло 20 лет, за которые его язык должен был значительно улучшиться. Да и до встречи с Павлом Лука должен был провести какое-то время внутри греческих городов. Для примера, Иосиф Виссарионович Сталин за значительно меньшее время овладел русским языком гораздо лучше. Таким образом, Лука должен был провести значительную часть времени вне греко-говорящей культуры. Таким местом могла быть только еврейская община диаспоры.

Все это приводит нас к единственному выводу – мы можем ответить утвердительно о еврейском происхождении Луки. 

Почему же такой второстепенный вопрос привлекает столько внимания? Если люди не чувствуют себя частью Израиля, то они нуждаются в каком-либо подтверждении правильности своего положения. Беда только в одном – не будучи частью Израиля, их смущает и Мессия Израиля тоже. Хочется иметь своего, нееврейского спасителя.  Однако без Него нет спасения, и самообман спасительной силы не имеет…

   Об Израиле

«Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.» Быт. 12:3

«Ибо так говорит Господь Саваоф: для славы Он послал Меня к народам, грабившим вас, ибо касающийся вас касается зеницы ока Его.» Зах. 2:8

«Так говорит Господь: если завета Моего о дне и ночи и уставов неба и земли Я не утвердил, то и племя Иакова и Давида, раба Моего, отвергну, чтобы не брать более владык из его племени для племени Авраама, Исаака и Иакова; ибо возвращу плен их и помилую их.» Иер. 33:25-26

«Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились.» Мал. 3:6

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется…» Рим. 11:25-26

Недавно я был в одной большой христианской церкви, где выступал пастор из-за границы. Он процитировал слова одного известного проповедника, который сказал:

— Я люблю евреев, потому что один еврей возлюбил меня. Имя Его — Иисус Христос.

Дорогой Адонай, Авину Малкейну, Эль Шадай, Сар Шалом, Мелех Гаолам, Бог Авраама, Исаака и Йакова! Во имя Иешуа Мессии Израиля я молюсь о том, что христианские пасторы знали еврейские корни христианской веры. Амен.

«Даже среди христиан-фундаменталистов мы видим некоторых людей, которые тратят много времени, чтобы резко критиковать евреев.»

«Иисус, еврей всех евреев.»

«Как странно, что Бог избрал евреев. Но не так странно то, что те, кто верит в еврейского Бога, но ненавидят евреев.»

Источник:  http://gnfi.org/TheBibleBelievingChristianandtheJewishPeople.pdf (на англ.)

Не все мессианское действительно мессианское

Автор: Шомер

Начну с того, что эта статья не для всех. Для некоторых она покажется абсурдной и совсем непонятной. Эта статья, скорее всего для тех, кто уже имеет элементарное понятие о том кто такие мессианские евреи, и примерно, что это движение собой представляет. Именно в этом контексте я и использую слово «мессианский». Цель этой статьи показать, что мое это утверждение (заголовок) верно и подобная логика распространяется практически на все, а так же объяснить, почему это важно. Большинство людей со мной согласятся, что названия сами по себе ничего не означают.

Человек может называться профессором, но это не означает что он в действительности профессор, так как это просто его прозвище. Человек может говорить, что он честный и при этом лгать. Человек может утверждать, что он богобоязненный христианин и притом жить развратной жизнью. Короче говоря, само-отождествление не обязательно всегда соответствует истине. Говоря о мессианском отождествлении, я повторюсь, утверждая, что не все что называется мессианским или не все что называет себя мессианским, в действительности таким является. Самоопределение конечно важно, но это далеко не все.

Как определить, что является «мессианским» в смысле принадлежности к мессианскому движению, мессианскому иудаизму или не мессианским? Для людей не знакомых с мессианским движением, его историей, его течениями и разветвлениями это наверно не просто, но для тех, кто имеет точку сравнения уже проще. В этом то и секрет. Определить, что является мессианским, а что нет, можно только методом сравнения. Чтоб сравнить, нужно знать других. Сравнивать можно конечно с большинством, но и не забывать что мессианское движение очень многообразно. Есть очень много моментов где будут видны резкие контрасты, по причине традиций или богословия. Но в то же время наряду с этими контрастами будут черты объединяющие большинство. Всегда будут исключения из правил, но рассуждать о мессианском иудаизме следует, полагаясь все же на большинство.

Некоторые организации, общины, книги Интернет страницы, публикации, проповеди и даже отдельные люди будут определены как «немессианские» методом сравнения, не смотря на то, что они себя такими могут называть. Это факт. Почему они себя так называют? Этому есть несколько возможных причин. В последние годы появилась мода в евангельских церквях иногда называть себя «мессианскими», желая привлечь евреев. Иногда в церквях поют еврейские песни, как это делается в мессианских еврейских общинах. В некоторых церквях даже есть группы верующих евреев, держащихся вместе. Многие церкви стремятся поделиться благой вестью спасения с евреями. Их побуждает к этому искренняя любовь к Божьему народу и вера в остаток Израиля. Все это замечательно и похвально, вот только все это не делает эти церкви «мессианскими общинами». Мессианские общины отличаются от церквей и называются так не зря.

Многие евреи, посещающие такие церкви, чувствуют себя там довольно удобно, так как к ним там относятся уважительно. Вот только большинство из них не в состоянии жить по-еврейски даже в таких дружелюбных церквях. Хотя, технически говоря, они могут называться мессианскими евреями, т.е. евреями, верующими в Мессию, практически они не выражают свое еврейство никаким духовным образом. И не делается это, потому что в нееврейских церквях свои обряды, свои праздники, свое поклонение, свои учения, свое направление, свои традиции, и они обычно связаны не с еврейским духовным наследием, а с каким-то другим.

Еврейское духовное наследие, толкование Торы, образ поклонения, были утеряны церковными структурами еще в 300-400 годах нашей эры. Утрачены они были по многим причинам, но одной из них было то, что большинство членов общин тогда были неевреи, и их культура возобладала, так как большинство всегда берет верх. Таким образом, и сегодня в церкви, где укоренилась другая культура, и евреи составляют меньшинство, они не имеют возможности жить по-еврейски и создать адекватную атмосферу. Чтоб жить по-еврейски, нужна община, нужно общество, нужны другие, поддерживающее этот образ жизни, иначе последующие поколения ассимилируются в другую доминирующую культуру вокруг них.

Вы скажете, но разве это плохо, что евреи, верующие в Мессию поклоняются вместе с их нееврейскими братьями и сестрами по вере? Ведь «в Мессии нет ни Иудея, ни Еллина(Рим.10:12,Гал.3:28)». Да, это верно, но так же как Шаул не подразумевает под этими словами что мужчина и женщина одно и тоже, так и я не считаю, что этот стих дает нам повод делать всех одинаковыми. По отношению к вечному спасению, по отношению к пути искупления мы все одинаковы. И мужчины, и женщины, и рабы, и свободные, и евреи, и неевреи.

А в другом у нас у каждого есть свое предназначение! Только потому, что мы верим в Йешуа мы его не утратили. Бог призвал себе народ, сформировал его, искупил из рабства, наделил заповедями, традициями, культурой, принес огромное количество благословений всему миру через этот народ, и до сих пор не отверг его. Его народ, еврейский народ, остается избранным и избранным для особых целей.

Поэтому Богу угодно, чтобы все верующие в него были братьями и сестрами, независимо от их наследия. Но если евреи престают быть отдельным и необычным народом, со всеми уникальными чертами, которые сам Бог им дал, то это трагедия. Ассимиляция евреев – это неверность Богу. С другими народами Бог не заключал таких заветов и не давал заповеди, чтоб не смешивались с другими племенами земными. С другими народами Бог не создавал уникальной среды для передачи его откровений. Если евреи не могут сохранить свою уникальность, будучи меньшинством, в чужой среде, то им следует создать среду, где их пути, их стремление оставаться верными Богу будут поддерживаться другими.

Я не говорю, что в церквях люди намеренно желают ассимилировать евреев, или кто-то хочет, чтоб евреи перестали быть евреями. Просто это факт, и опыт столетий, что евреи, прибывавшие в подавляющем меньшинстве в церквях, практически всегда ассимилировались уже во втором поколении. О третьем поколении и говорить даже не стоит. Именно поэтому и появились в наши дни «мессианские еврейские общины».

В 20-ом веке в Йешуа поверило много евреев, но им грозила ассимиляция среди далеких от еврейского образа жизни церквей. Таким образом, и возникла нужда возрождения мессианских еврейских общин в наши дни. Общины верующих в Йешуа евреев были нормой в первых веках нашей эры, но потом они либо растворились в нееврейском мире, либо слились с неверующей еврейской общиной и постепенно перестали существовать.

Итак, мессианские общины, восстанавливаемые сегодня, это общины еврейские, состоящие из евреев, верующих в Йешуа как в Мессию Израильского. Нередко к евреям в таких общинах присоединяются и неевреи, но они не препятствуют «еврейскому» поклонению и не стараются навязать свою культуру и понимание, или превратить эти общины в «церкви». Они прекрасно понимают, куда они попали, и что здесь всё немного по другому, по понятной причине, и к этому можно привыкнуть, либо в противном случае всегда можно найти церковь чтоб поклоняться Богу.

Часто христиане, изучающие еврейскую культуру, понимая, что лишь через эту призму они смогут правильно понять учения Священных Писаний, с радостью посещают такие общины. Здесь они сталкиваются с библейской культурой, с обычаями, которые не изменились на протяжении тысячелетий. Мессианские общины обычно имеют уклон к разъяснениям и образованию в еврейской культуре во всех мероприятиях, как способ вернуть утраченное наследие тем, кто ассимилировался, и поддержать тех, кто нуждается в такой поддержке. После изучения еврейских корней христианского исповедания в мессианских общинах многие неевреи остаются, так как предпочитают поклоняться Богу с евреями.

Таким образом, не странно, что в мессианских общинах можно найти немало неевреев. В этом нет ничего необычного. Это напоминает картину многих синагог первого столетия, где проповедовал Шаул. Многие из неевреев даже сами добровольно начинают вести еврейский образ жизни. Прибывая с евреями, многие погружаются в еврейскую культуру и находят в этом комфорт. Имея привязанность к Израилю как Рут (Руфь) они желают быть связанными с народом не просто духовно, но и физически. И в этом нет ничего плохого, если есть осознание того, что это не является обязательным, и что исполнение многих заповедей для них и для других неевреев не является необходимым, так как этот завет был заключен именно с еврейским народом.

Учитывая сказанное выше, «немессианскими» определятся различные структуры, так как они не содержат уникальных мессианских черт и характеристик, присущих большинству в этом движении. Это важно, потому что мессианское движение не является крылом или отщеплением христианства, а скорей наоборот, оно является его корнем. Нет ничего плохого в том, что различные структуры называются христианскими. Это правильно и справедливо. Нет ничего отрицательного в том, что другие предпочитают термин мессианские и за этим стоят свои причины.

Хотя, технически говоря, эти термины идентичны, за исключением их этимологического происхождения (один из иврита, другой из греческого), практически они значительно различаются. За термином «христианский» стоят определенные уникальные базовые принципы, которые будут схожими у всех отождествляющих себя с этим религиозным течением. За термином «мессианский» тоже стоят уникальные характеристики, но они далеко не идентичны «христианским». Это различие существует, но многие его не понимают, именно потому, что сталкиваются со структурами, называющими себя «мессианскими» но не несущими существенных различий с церквями.

Чтобы провести контраст, приведу несколько примеров. В большинстве мессианских общин собрания проводятся в еврейскую субботу, празднуют еврейские праздники, пользуется еврейской терминологией, используют иврит в пении, Сидур (молитвенник) и элементы еврейской литургии в поклонении и молитве, уважают Тору, говорят о еврейском народе «мы» а не «они» и соответственно имеют свои уникальные доктринальные учения. Большая часть учения в мессианских общинах из Танаха (Ветхий Завет), так как он составляет 80% вдохновленных Богом Писаний. О внешних признаках, таких как отсутствие крестов, распятий, терновых венков, и т.п. символики и говорить даже не стоит. Культура, нравы и ценности большинства мессианских общин обычно тоже отличаются от «христианских».

Большинство традиционных христианских общин, как правило, собираются в воскресенье, иногда ложно называя его Субботой, не отмечают библейские праздники и имеют свой набор праздников (Пасха, Рождество и т.д.). В церквях используется старославянская, латинская и греческая терминология, но не иврит в большинстве случаев. Пение обычно на родном (русском, украинском, английском) языке, также как и молитвы. Библейские языки в литургии отсутствуют, и особый упор ставится не на Тору, а на Брит Хадашу («Новый Завет»). Большинство проповедей исходят из посланий Павла. Во всех церквях существуют культурные аспекты преобладающей культуры или этнической группы, как и свои традиции, появившиеся в результате столетий развития. Кресты, изображения Мессии, его учеников и героев Библейских рассказов и уникальная христианская символика обычно украшают интерьер церквей.

Привожу я такие контрасты я для того, чтобы показать существенную разницу, а не для того чтоб критиковать что-то. Цель этого сравнения — доказательство моего утверждения, приведенного выше, что можно прикрепить любое название, но если оно не соответствует большинству других ассоциируемых с этим названием структур, то это и остается лишь названием. Присвоение названия «мессианский» порой является маскировкой под то, что в действительности является мессианским, еврейским по сути. Поэтому я и начал со слов, что не все что называется «мессианским», им в действительности является. Существует значительная разница, и говорить, что эти термины обозначают одно и то же вовсе не справедливо.

Когда структуры, не несущие истинного мессианского характера и исповедания, используют это название для самоидентификации — это влияет и на действительные мессианские структуры, где все значительно отличается. Например, выпуская журнал, назвав его «мессианским», тогда как в его содержании найдется мало чего еврейского, издатели введут людей в заблуждение о термине «мессианский».

Люди будут думать, что мессианская община – это церковь по-еврейски. Так как большинство людей, сталкивающихся с этим названием, мало знают о Мессианском Иудаизме, порой их мнение о движении в целом характеризовано на ассоциациях и впечатлениях о подобных структурах, лишь несущих название «мессианский».

Создавая Интернет сайт, называя его «мессианским», и отражая в нем лишь традиционные христианские учения организация становится лишь препятствием для евреев, ищущих подтверждения, что верить в еврейского Мессию по-еврейски, поклоняясь Б-гу Авраhама, Йицхака и Яакова действительно возможно. Такие случаи, конечно, являются препятствием как для евреев, интересующихся мессианством Йешуа, так и для самого движения в целом.

Именно поэтому важно думать о таких вещах, и понимать их. Молодое движение нуждается в четкой идентификации и в укреплении, поэтому использовать термин «мессианский» не по назначению — значит подрывать движение евреев, верующих в Мессию, стремящихся укрепиться как евреев среди своего народа ради свидетельства Мессии. Подрывать — это значит подрывать будущее многих верующих в Йешуа евреев!

А угодно ли это Всевышнему? — ответит каждый сам.

Источник: http://tikvaisrael.com/art_messian.html

Язык Нового Завета — 1

Александр Болотников

Несколько месяцев назад к нам в редакцию поступил интересный вопрос от нашего читателя Романа, который мы передаем в оригинале: «На каком языке написан Новый Завет? Правда ли, что написан на арамейском, а в 2 веке переведен на греческий уже изменённым?»

Когда мы говорим о подходе к истолкованию Нового Завета (НЗ), вопрос о языке, на котором написаны Евангелия и Апостольские послания, является весьма серьезным и ключевым. Очевидным является тот факт, что на сегодняшний день до нас дошли несколько тысяч древних манускриптов НЗ. Все они написаны на греческом языке. Однако, главным является вопрос о том, на каком именно греческом языке они были написаны. Иными словами написан ли НЗ тем же языком, на котором писали греческие философы Платон, Аристотель и др.? К сожалению, существуют три противоположных взгляда на эту проблему. Разберем каждый из них в его историческом порядке.

1. Традиционный церковный.
Согласно традиционному пониманию, сложившемуся как в восточном православии, так и в западном католицизме первого тысячелетия, языком Нового Завета считался византийский диалект греческого языка. И это не удивительно, ведь большинство ранних отцов христианской церкви говорили именно на этом языке, так как сами были из Византии. До сего дня в православных семинариях студентов, изучающих греческий НЗ учат специфическому произношению, характерному для Византии 4-7 веков.

Данный подход к пониманию природы языка имеет свои серьезные следствия. Византийский греческий является производной от классического греческого языка, на котором писали философы. Соответственно в традиционной церковной экзегетике, при анализе значения тех или иных новозаветных слов, превалируют идеи взятые из классических философских категорий. Так, к примеру, слово «logos» из первой главы Евангелия от Иоанна («В начале было Слово…») воспринимается в традиционном христианстве через призму понятий о Платоновском Логосе – трансцендентном, безличностном, абстрактном мироздателе. А слова «psukhe», и «pneuma» переведенные в Синодальной Библии как «душа» и «дух», интерпретируется через призму стоических представлений о противостоянии между телесным и духовным началом в человеке.

Самая главная проблема подобного подхода заключается в том, что текст НЗ оказался полностью оторванным от его авторов, учеников Иисуса, которые были евреями. Апостолы не имели никакого образования в области греческой философии, а потому не имели никаких понятий о философских терминах и категориях, употребляемых в классической греческой философии. В Талмудическом трактате Менахот приводятся слова одного из мудрецов Таннаев, Рабби Ишмаэля, который отвечает на вопрос своего племянника, желающего обучить своего сына греческой премудрости. Рабби Ишмаель говорит о том, что отец может обучать сына греческой философии в любое время, только не в течение дня и не ночью, так как, согласно записанному в первом Псалме, праведник размышляет над Торой день и ночь, а потому, на изучение философии у него времени нет.

Подобный подход к пониманию происхождения языка НЗ ставит непреодолимую стену разделения между «греческим» Новым Заветом и «еврейским» Ветхим Заветом, фактически делая из христианства абсолютно новою религию, не имеющую ничего общего с Израилем и его Богом. Данное видение отражает давние противоречия между двумя абсолютно разными мирами: эллинистическим и иудейским. Истоки эллинистического менталитета с его религией, культурой, понятиями и философским аппаратом четко прослеживаются в цивилизации Древнего Египта. Эллинизм, превалирующий в мировой системе образования по сей день, сформировался в результате захвата Ближнего Востока Александром Македонским в III веке до нашей эры, и окончательно вытеснил древнюю семитскую цивилизацию, существовавшую там с 3-го тысячелетия до н.э.

Библейский иврит и имперский арамейский, языки Ветхого Завета, являются одними из наиболее распространенных семитских языков. Фактически с самого своего начала, книги Священного Писания создавались не в эллинистической греческой, а в семитской культурной исторической среде. Более того, как Тора, так и пророческие книги ТАНАХа были написаны задолго до Платона и Аристотеля, задолго до того, как сформировался греческий философский аппарат. Именно поэтому философия с ее подходами, методами и аппаратом не может быть применена для интерпретации библейских истин и понятий. Кроме того, философская система миропонимания абсолютно чужда семитскому менталитету.

Вот почему взгляд на интерпретацию Нового Завета через призму философских подходов и методов, основанный лишь на том факте, что при написании НЗ использовался греческий язык, является в корне неверным. Продвигая подобные герменевтические принципы, отцы ранней церкви во-первых, превращали христианство в «крещенное» язычество; во-вторых, вносили в христианство чуждые небиблейские доктрины.

2. Протестантский взгляд
Уже на заре развития филологии библейских языков исследователям стало ясно, что греческий язык НЗ существенно отличается от классического греческого. Именно поэтому в протестантской экзегетике всегда существовал консенсус о том, что языком НЗ является Койне — диалект греческого языка.

Исторические данные свидетельствуют о том, что диалект Койне представлял собой своего рода сленг сформовавшийся в многонациональной армии Александра Македонского. Иными словами, это была упрощенная, простонародная форма греческого языка. Подобные лингвистические явления происходят и в наше время. Так под влиянием колонизации образовалось креольское наречие, диалект французского языка, на котором разговаривают во французских колониях. Креольский язык фактически является упрощенной формой базового французского языка, в которую добавлены местные, в основном, африканские слова , идиомы и грамматические конструкции. Подобными языками являются пиджин – на основе английского, и папьементо – на основе голландского.

Наблюдая эти современные лингвистические явления, можно увидеть одну из главных трудностей, которая может возникнуть у протестантских библейских экзегетов. Дело в том, что креол креолу, оказывается, рознь. Креольский диалект, на котором говорят жители Гаити совершенно отличается от креольского наречия, используемого в странах бывшей Французской Африки. И если в случае с
креольским, пиджином или папьементо, филологи могут проанализировать эти наречия и разделить их на подгруппы в зависимости от местности и населения, говорящего на них, то по отношению к греческому Койне, подобный анализ и разделение не проводится. А потому очень часто приходится встречать протестантские экзегетические комментарии, в которых тот или иной новозаветный термин объясняется с помощью греческих слов, используемых где-то в Риме или в Афинах.

Проблемы данного подхода становятся заметными при анализе Септуагинты, греческого перевода Торы, который, как считается, выполнен на греческом Койне. Исследователи этого перевода обнаружили там много слов, не свойственных диалекту Койне и вообще не существующих в греческом языке. При ближайшем рассмотрении было замечено, что эти новые, необычные слова, такие как, например, «agape/любовь» фактически являлись калькой или производной еврейских или арамейских слов. Дело в том, что в греческом языке многие библейские понятия просто отсутствуют, а потому слов, которыми можно было бы передать эти концепции не существует. Вот и пришлось переводчикам Септуагинты заняться словотворчеством.

Если проблема гебраизмов (еврейских слов и оборотов) в греческом языке Септуагинты хорошо знакома протестантским экзегетам, то на существование гебраизмов в Новом Завете в традиционном протестантизме внимание почему-то не обращается. Фактически, подход к проблеме языка НЗ в традиционном протестантизме мало чем отличается от подхода, господствующего в святоотеческой литературе. В то время, когда отцы церкви для истолкования концепций и понятий Нового Завета обращаются к греческим философским категориям, протестантские евангелические ученные при интерпретации Новозаветных слов часто опираются на понятия, употребляемые в греко-говорящих регионах Римской империи.

Проблема этого подхода заключается в том, что греческий язык не являлся общеразговорным языком Иудеи, выходцами из которой являются авторы Евангелий. Если, к примеру к I веку нашей эры в Египетской Александрии местный коптский язык практически вышел из употребления и был вытеснен греческим Койне, то в Галилее греческий говор был иностранным, а население говорило на палестинском диалекте арамейского языка, сохраняя национальную самобытность. Именно поэтому будет неправильным заключить, что греческие разговорные термины, используемые людьми в Александрии, в Асии или во Фракии употреблялись таким же образом ивритоговорящими жителями Иерусалима или галилеянами, говорящими по-арамейски. Подобные неверные языковые предпосылки ведут к ошибкам в экзегезе и лежат в корне типичных евангелических доктрин, таких, как противостояние закона и благодати или противопоставление нового завета старому.

http://www.liveinternet.ru/users/galinychka1/post279995781/

Агапе: странное недоразумение

Дмитрий резник

Эта краткая статья посвящена исправлению одного недоразумения, сложившегося в кругах верующих.

Уж не знаю, кому первому пришла в голову эта идея, но огромное количество проповедников один за другим повторяют, что в греческом языке-де есть три слова для обозначения любви: агапэ, филиа и эрос (поскольку последний в Новом Завете не встречается, то все внимание уделяется первым двум).

Сразу скажу, что это так и есть: действительно, в греческом языке существуют такие слова для обозначения любви.

Проповедники утверждают далее, что агапэ является особым видом любви, присущей только Всевышнему и тем, кому она дана от Него.

Это, говорят они, любовь жертвенная, любовь, которая стремится отдавать, а не брать, в которой нет ничего эгоистичного.

Что касается любви филиа, то это скорее нечто более похожее на нежную дружбу.

А я попытаюсь показать следующее: 
Слово агапэ обозначает то же самое, что и русское слово «любовь».

То есть это может быть и божественная любовь, но может быть и низменная любовь.

Это может быть любовь к людям и любовь к себе.

И к богатству.

И к славе.

И к дешевым эффектам.


Далее, я постараюсь показать, что любовь агапэ используется так же, как и филиа, и что они взаимозаменяемы. 
Итак… 
Начну с того, что Новый Завет был написан на общенародном греческом того времени – койнэ. Люди, которые тогда его читали, понимали, о чем идет речь.

По крайней мере слова-то они понимали – родные же слова, греческие.

И что интересно – слово агапэ уже существовало в этом языке.

То есть оно появилось раньше Нового Завета.

И если это слово значит особую Божию любовь, то естественно задать вопрос: любовь какого бога могли иметь в виду греки, произнося это слово?

Зевса?

Диониса?

Меркурия?

Понятно, что агапэ должно было иметь какое-то другое значение.

Хотя некоторые богословы считают, что Новый Завет был написан на некоем особом греческом «языке Святого Духа», и что изучение произведений языческих авторов для лучшего понимания языка оригинала является ересью.

Впрочем эту точку зрения не стоит даже и рассматривать из-за ее очевидной абсурдности. 
Пойдем дальше.

Приблизительно между 250 и 150 годами до нашей эры был сделан перевод еврейской Библии на греческий язык.

Этот перевод называется Септуагинта.

Судя по тому, что авторы Нового Завета чаще всего цитируют еврейские Писания не с иврита, а именно из Септуагинты, ясно, что он был широко распространен и являлся для грекоговорящих евреев и новых христиан из греков тем, чем для русскоязычных читателей является Синодальный перевод Библии.

Это была их Библия.

Заглянем в этот самый Синодальный перевод, 2

Самуила (2 Царств) 13:1-15:

1 И было после того: у Авессалома, сына Давидова, была сестра красивая, по имени Фамарь, и полюбил ее Амнон, сын Давида.

2 И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею.

3 Но у Амнона был друг, по имени Ионадав, сын Самая, брата Давидова; и Ионадав был человек очень хитрый.

4 И он сказал ему: отчего ты так худеешь с каждым днем, сын царев, – не откроешь ли мне? И сказал ему Амнон: Фамарь, сестру Авессалома, брата моего, люблю я.

5 И сказал ему Ионадав: ложись в постель твою, и притворись больным; и когда отец твой придет навестить тебя: скажи ему: пусть придет Фамарь, сестра моя, и подкрепит меня пищею, приготовив кушанье при моих глазах, чтоб я видел, и ел из рук ее.

6 И лег Амнон и притворился больным, и пришел царь навестить его; и сказал Амнон царю: пусть придет Фамарь, сестра моя, и испечет при моих глазах лепешку, или две, и я поем из рук ее.

7 И послал Давид к Фамари в дом сказать: пойди в дом Амнона, брата твоего, и приготовь ему кушанье.

8 И пошла она в дом брата своего Амнона; а он лежит. И взяла она муки и замесила, и изготовила пред глазами его и испекла лепешки,

9 и взяла сковороду и выложила пред ним; но он не хотел есть. И сказал Амнон: пусть все выйдут от меня. И вышли от него все люди,

10 и сказал Амнон Фамари: отнеси кушанье во внутреннюю комнату, и я поем из рук твоих. И взяла Фамарь лепешки, которые приготовила, и отнесла Амнону, брату своему, во внутреннюю комнату.

11 И когда она поставила пред ним, чтоб он ел, то он схватил ее, и сказал ей: иди, ложись со мною, сестра моя.

12 Но она сказала: нет, брат мой, не бесчести меня, ибо не делается так в Израиле; не делай этого безумия.

13 И я, куда пойду я с моим бесчестием? И ты, ты будешь одним из безумных в Израиле. Ты поговори с царем; он не откажет отдать меня тебе.

14 Но он не хотел слушать слов ее, и преодолел ее, и изнасиловал ее, и лежал с нею.

15 Потом возненавидел ее Амнон величайшею ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел ее, была сильнее любви, какую имел к ней; и сказал ей Амнон: встань, уйди.



И какое, вы думаете, слово используется в Септуагинте для перевода глагола «любить» в стихах 1 и 4 и существительного «любовь» в стихе 15?

Агапао и агапэ!

Вот так жертвенная любовь, нисходящая свыше!

Кто-то может возразить: ведь Септуагинта – это перевод, а не оригинал, а значит, она не вдохновлена Всевышним.

И все же, я думаю, поскольку и вдохновленный Им Новый Завет, и Септуагинта использовали вполне человеческий греческий язык, то с точки зрения словоупотребления агапэ в этом языке и надо рассматривать проблему, а не с точки зрения догматики.

Переводчики разбирались в этом языке не хуже проповедников-богословов нашего времени. 

А теперь самое время заглянуть в Новый Завет.

Уж здесь-то мы, надо полагать, найдем исключительно возвышенное использование слова агапэ. Да, очень часто агапэ используется здесь именно в таком значении.

И все же… Давайте посмотрим.

Вы, возможно, помните, что в Евангелии от Иоанна фигурирует некто под загадочным

именем «ученик, которого любил Иисус»: 


Иоанн 13:23:

«Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса.»


Иоанн 19:26:

«Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой.»


Иоанн 21:7: «Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь.»


Иоанн 21:20:«Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус…»


Во всех этих примерах любовь Иисуса к этому ученику является любовью агапэ.

А вот Иоанн 20:2:

«Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус…».

Здесь неожиданно Иоанн использует слово филео.

О чем это говорит?

О том, что эти два слова могли взаимозаменяться даже в таких устойчивых словосочетаниях, каковым для Иоанна является «ученик, которого любил Иисус».

А это значит, что между ними нет принципиального различия. 
Вот еще один пример:

Евангелие от Матфея 23:6-7:

«[книжники и фарисеи] также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!»


Здесь фарисеи любят любовью филиа.

А вот параллельный текст из Луки 11:43:

«Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях.»

Что такое?

Фарисеи те же, любят то же самое, а любовь другая – агапэ!

Опять оба слова имеют одно и то же значение! 
Постойте, постойте!

А что это они здесь любят этой возвышенной, божественной, жертвенной любовью?

Председания в синагогах и приветствия в народных собраниях!

Не похоже на ту небесную любовь, которую нам преподносят проповедники как единственное значение слова агапэ.

Прочитаем также Иоанна 3:19:

«Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

И как же эти люди возлюбили тьму?

Правильно догадались: святой и чистой любовью агапэ.

Иоанн 12:43: «ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию».

Опять агапао!

1Иоанн 2:15: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любвиОтчей».

А это уже совсем сбивает с толку!

Ведь здесь тоже используются только слова агапэ и агапао.

Оказывается, в том, кто любит мир этой любовью агапэ, которая, по словам проповедников, исходит от Отца, так вот в том этой самой любви Отца и нет.

Тут или Иоанн не прав, или эти проповедники.

2Петра 2:15: «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную».

Нехороший Валаам возлюбил мзду любовью агапэ.

Ну и 2 Тим. 4:10: «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век…».

Конечно же, и Димаса в бескорыстии нельзя подозревать.

Итак что мы видим?

Что агапэ — это просто любовь, которая бывает самого разного толка.

А как же эти проповедники?

Неужели они сознательно вводят слушателей в заблуждение?

Нисколько.

Просто они не удосуживаются проверять то, что услышали от кого-то другого.

Так что какой следует вывод?

Их ответственность — учить правильно, а наша — проверять все, чему они учат. 

Источник: https://biblicalresearches.com

Новый взгляд на седьмую главу послания к Римлянам

Дмитрий Резник

Как известно, Шимон Кефа (апостол Петр) как-то назвал сочинения р.Шауля (апостола Павла) трудными для понимания.

Как он был прав!

Р. Шауля не понимали уже при его жизни.

Не случайно, когда он в последний раз прибыл в Иерусалим, руководители тамошней общины сообщили ему, что здесь о нем наслышались такого…

Что он чуть ли не призывал евреев оставить Тору!

Ему было предложено совершить определенные предписанные Законом ритуальные действия, чтобы развеять эти слухи.

Р.Шауль так и сделал.

Но это, похоже, не очень помогло.

На протяжении тысячелетий христианский и еврейский мир считал, что апостол Павел был эдаким законоборцем.

И если его не понимали уже современники, то сможем ли это сделать мы, живущием через две тысячи лет, обремененные грузом предубеждений?

А вот мы попробуем.

По крайней мере, попробуем разобраться в седьмой главе Послания к римлянам.

Давайте посмотрим на этот отрывок:

 
1 Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив?
2 Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества.
3 Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа.
4 Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу.
5 Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти;
6 но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве.


Как это обычно понимается?

На примере брака р.Шауль вроде бы показывает, что посредством единения с Мессией в Его смерти человек как бы умирает для закона и тем самым освобождается от него – так, как жена освобождается от покойного мужа и не обязана хранить ему верность.

На первый взгляд это – самое естественное понимание отрывка.

И на второй тоже.

И на третий. Сколько раз мы не перечитаем его – вряд ли мы поймем иначе. И все же понять иначе можно и нужно. В этом нам поможет контекст.

Но прежде взглянем еще раз на наши шесть стихов. 

Итак…

В чем состоит смысл используемой р.Шаулем метафорической иллюстрации?

Есть три участника: жена, муж, закон.

Впрочем, есть и четвертый участник – гипотетический новый муж.

Закон связывает жену, делая ее принадлежащей мужу и запретной для других.

Неважно в данном случае, какой именно закон имеется в виду, Тора или римский – идея не изменяется.

Этот закон в данном случае р.Шауль называет «законом замужества».

И этот закон явно символизирует Тору, Закон Моше.

Кого же символизирует жена?

Это тоже понятно, адресатов р.Шауля и вообще всех верующих: «так и вы, братья мои…».

Итак, отсюда следует, что, как закон замужества привязывал жену к мужу и делал ее несвободной, так и Тора привязывала человека к чему-то, что в иллюстрации р.Шауля изображается как муж. Закон замужества привязывал жену не к самому себе, а к мужу.

Смерть мужа не означает, что жена теперь может перестать соблюдать законы.

Она освобождена исключительно от конкретного закона, а именно от того закона, который вменял ей в обязанность принадлежать мужу и только ему.

Ее положение изменилось лишь в том, что теперь она может выйти замуж за другого, чего раньше не могла, будучи несвободной.

Вопрос: кого же изображает в иллюстрации муж, к чему или кому Тора привязывала человека, от чего или кого человек освободился, став верующим в Йешуа (Иисуса)?

Сразу отметим, что «новый муж», за которого может выйти вдова, представляет «Воскресшего из мертвых», что легко определить из четвертого стиха нашего текста.

Итак, человек привязан Торой к кому-то или чему-то.

Уверовав в Йешуа, он освобождается от этого кого-то/чего-то, чтобы на законных основаниях принадлежать Йешуа.

А сейчас самое время обратиться к контексту. Глава шестая.


1 Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.
2 Мы умерли для греха: как же нам жить в нем
? 

Стоп.

«Мы умерли для греха …»

Хм-м-м …

Что-то это нам напоминает …

Ах да!

Ведь в следующей главе р. Шауль говорит, что мы умерли для Закона посредством тела Мессии!

А здесь он пишет, что мы умерли для греха …

Можно подумать, что Закон и грех – одно и то же.

Ах, нет у меня терпения Агаты Кристи, чтобы постепенно подводить читателя к разгадке, заставляя его часами мучиться в недоумении.

Не могу сдержаться, чтобы не выпалить сразу, кто преступник.

Ну так вот, р.Шауль, говоря, что «мы умерли для Закона», вовсе не имел в виду, что мы умерли для соблюдения Торы.

Речь, как это видно из того отрывка, идет о «законе замужества», о законе, привязывавшем жену к мужу.

Единственным последствием такой смерти для закона замужества является свобода выйти за другого.

И муж, от которого освобождается жена, – это не Тора, Тора лишь привязывала нас к «мужу».

А кто же муж? Вернемся к шестой главе:


9 зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.
10 Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.
11 Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.


Вот он, «муж» – персонифицированный грех!

Вот для кого мы должны умереть, чтобы принадлежать Б-гу, или Йешуа, или праведности, что в данном случае одно и то же:

12 Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;
13 и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.
14 Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.
15 Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.
16 Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?
17 Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.
18 Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.

22 Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец–жизнь вечная.
 

Все эти стихи говорят за себя, делая совершенно ясным, какой муж имеется в виду в седьмой главе. Остается некоторая загадочность в стихах 14 и 15:

Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.

Обычно это понимается так: станем ли грешить, раз мы не обязаны соблюдать Закон?

Б-же упаси!

Однако такое понимание неверно.

Ибо в этом случае теряется смысл слова «грешить».

А смысл таков.

В пятой главе, 20-м стихе р. Шауль говорит:

«Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление.

А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать».

Здесь грех и преступление – одно и то же.

Грех увеличился, когда была дана Тора.

Каким образом?

Во-первых, с увеличением количества требований возросли возможности их нарушения.

Ведь если есть лишь одна заповедь, то и нарушить можно лишь одну заповедь.

Если есть десять – то нарушить можно уже десять, а не одну.

И так далее.

С другой стороны, сам факт существовании заповедей вызывает у человека искушение их нарушить. В христианстве злое начало в человеке, подталкивающее его к нарушению воли Б-га, называется испорченной человеческой природой, в иудаизме – злым побуждением, йецер ара.

Р. Шауль так пишет об этом в 7 главе:

7 Что же скажем? Неужели от закона грех? (в греч.: Неужели закон – это грех?) Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай.
8 Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв.


Итак, согласно р.Шаулю, грех увеличился, когда были даны заповеди Торы.

В чем именно выражался этот самый грех?

Понятно, что в нарушении этих заповедей.

Не в совершении неких абстрактных нехороших поступков, а именно в нарушении заповедей Торы. Таким образом, слова 15-го стиха 6-й главы означают следующее:

« Что же? станем ли нарушать Закон, потому что мы не под Законом, а под благодатью? Б-же упаси!»

Однако не присутствует ли в таком понимании некое противоречие? Разве быть не под Законом не означает свободу нарушать Закон?

Нет, не означает.

Потому что, согласно р. Шаулю, быть «под Законом» – это быть посредством Закона подчиненным греху, который выступает как некая личность, хозяин, которому мы отданы во власть вследствие нашей неспособности исполнить закон.

Тора здесь понимается не во всей ее многогранности, но только в ее специфическом качестве «закона замужества», юридически подчиняющего человека персонифицированному «мужу» – греху. 

В этом подчинении есть великое благо, ибо только осознав себя полностью рабом, не могущим шевельнуть и пальцем без разрешения хозяина, человек начинает ценить свободу.

Что там дальше, в седьмой главе?

9 Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил,
10 а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти,
11 потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею.
12 Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.
13 Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди.
14 Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.
15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,
17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20 Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.


Такое осознание своего положения пришло именно благодаря Торе, Закону.

Именно в этом качестве Тора стала для нас «детоводителем к Мессии», как пишет р. Шауль в Послании к галатам, которое тоже по недоразумению чаще всего понимается как законоборчество. Именно в этом качестве Тора выполнила свою роль детоводителя к Мессии.

Она не отменена сама по себе и не уничтожилась.

Нам все еще необходимо познание того, что хорошо, а что плохо.

Но говорить об этом значило бы выйти за пределы данной темы – 7 главы Послания к римлянам.

Итак, подводя краткий итог, можно сказать следующее.

Ни седьмая, ни любая другая глава Послания к римлянам не говорит об отмене необходимости соблюдения Торы.

«Муж», от которого мы освободились, «умерев с Мессией», – это не Тора, а персонифицированный грех, который, благодаря заповедям Торы и нашим нарушениям их, становился, по р.Шаулю, нашим господином.


Если мы «умерли для Торы», то лишь в том смысле, что она более не подчиняет нас греху, но принадлежим мы теперь Другому, воскресшему из мертвых.

Благословенно Его имя!

https://biblicalresearches.com

Почему «Новый Завет» не может означать «Обновленный Завет»

Автор: Дмитрий Резник

С некоторых пор в мессианском движении получила распространение идея, что фразу Брит Хадаша, обычно переводимую как «Новый завет», или «Новый союз», или «Новый договор» следует понимать и переводить как Обновленный завет, или союз, или договор соответственно. В Интернете можно найти статью Джона Фишера «ДОГОВОР, ИСПОЛНЕНИЕ И ИУДАИЗМ В ПОСЛАНИИ К ЕВРЕЯМ» на русском языке, где он развивает эту мысль. Я хочу предложить Вашему вниманию исследование, которое призвано показать, что для такого понимания нет оснований в тексте Библии.

Введение.

Причина возникновения идеи «обновленного завета» вместо «нового завета» была лишь одна: некоторые мессианские верующие пытались защитить необходимость соблюдать заповеди Торы. По их мнению, если Новый завет заменил Старый, то Старый завет уничтожен вместе с Торой и ее заповедями. Поэтому эти верующие придали тексту несвойственный ему смысл, чтобы доказать, что заповеди все еще следует соблюдать. Однако я считаю, что, даже если их теология и верна, цель не должна оправдывать средства. Я постараюсь показать, что они в любом случае могли не беспокоиться: новизна Нового завета вообще не означает отмены заповедей. Кроме того, я покажу, что слова хадаш (в иврите) и кайнос (в греческом) не могут означать «обновленный».


I Слово хадаша в Иер.31:31 значит «новый», а не «обновленный». 
Чтобы значить «обновленный», слово должно было бы иметь форму мехудаша или мехудешет. Конечно, корень тот же самый, но значение все же иное. Слово кайнэ, где бы оно ни использовалось в Новом завете во фразе «Новый завет», означает «новый», а не «обновленный». Слово «обновленный» было бы произведено от глагола анакайнидзо . Нет ни одного перевода, где присутствовало бы слово «обновленный» по отношению к Новому завету.


Еврейское слово карат, используемое Иеремией и обычно переводимое как «заключить [завет]», буквально означает «отсечь» и всегда знаменует установление совершенно нового соглашения.


II Даже если эти еврейское и греческое слова и могли бы значить «обновленный», контексты, в которых они используются в Писании, не оставляют места такому пониманию. Единственное приемлемое значение для этого слова – «новый» в значении «другой», «иной» (по отношению к Старому завету).


Слово «обновленный» означает:
1. Нечто, начатое снова (без изменения его), или 
2. Нечто старое, отремонтированное и ставшее как новое (ставшее таким, каким было прежде, чем стало старым).



В обоих случаях идея – восстановление первоначального состояния, а не улучшение. Я даже не буду обсуждать первое значение слова «обновленный» (начатый снова, возобновленный) ввиду очевидной невозможности применить его к Новому завету. Все случаи обновления заветов в Библии означали лишь повторение того же для следующего поколения. Теперь я попытаюсь показать, что и второе значение (нечто старое, ставшее столь же хорошим, как новое) тоже не годится. Использование слова «обновленный» означало бы, что через некоторое время (скажем, 1500 лет) союз, заключенный через Моше, стал старым и не настолько хорошим, как прежде. Б-г его и подправил. Теперь этот Старый (ставший снова Новым) союз стал таким же хорошим, каким был дан на Синае. Но не лучше. Однако такое понимание было бы весьма странным. Проблемой Старого Завета было не то, что он стал хуже со временем. Он имел недостаток с самого начала вследствие испорченной человеческой натуры или злого побуждения. Послание к евреям 8:7: 

«Ибо, если бы тот первый был безупречным, не понадобилось бы второго.»

И только появление Нового союза сделало Старый устаревшим: Послание к евреям 8:13:

«Сказав «новый», сделал первый устаревшим, а устаревающее и стареющее близко к исчезновению».

Так что завет Старый не из-за своего возраста, а потому, что существует более новый. 
То есть дело не в том, что первый завет стал слишком старым, и Б-г исправил его и сделал Новым, но Он заключил Новый завет (возможно, все еще не отменив Старый), так как у Старого были недостатки. Теперь первый завет стал Старым. 

Итак, вот неверная схема: Моисеев союз стал слишком старым, Б-г обновил его, теперь он Новый. Верная, библейская схема такова: Моисеев союз имел недостатки, Б-г заключает Новый союз без этих недостатков, и теперь первый союз стал Старым и устаревшим. 

В чем состоит новизна или отличие Нового союза, видно во 2 Послании к коринфянам 3:6:

«Который сделал нас служителями Нового завета, не буквы, но Духа, ибо буква убивает, а Дух дает жизнь»


Под «буквой» рабби Шауль (Павел) имеет в виду десять заповедей, высеченные на камнях, что ясно из контекста этого отрывка. См. Также Шмот/Исход 34:28 и Дварим/Второзаконие 4:13. Та же идея выражена у Иеремии и в Послании к евреям: Старый завет лишь требовал послушания, но не мог помочь победить грешную человеческую природу, поэтому сыны Израиля нарушили этот союз. Но позднее Б-г заключил с Израилем Новый (другой) союз. Теперь Б-жьи заповеди будут записаны на сердцах, так что сам Б-г обеспечит послушание Израиля. Обеспечит Он также средство для прощения грехов Израиля. В этом – сущность Нового союза.

https://biblicalresearches.com