Архив рубрики: Экзегетика

Использование греческого языка Нового Завета в служении

Использование греческого языка Нового Завета в служении

Блек Дэвид Aлан

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие и благодарности.

Сокращения.

1. Экзегет и греческий Новый Завет

Пояснение целей и задач.

2. Библиотека экзегета

Выбор правильных пособий для греческой

экзегезы.

3. Получение ориентации

Природа и задача греческой экзегезы.

4. Развитие экзегетических навыков

Руководство к греческой экзегезе.

5. От теории к практике

Применение принципов.

ПРЕДИСЛОВИЕ И БЛАГОДАРНОСТИ

Эта книга предназначена тем, кто желает улучшить свои навыки в подготовке проповедей на тексты из Нового Завета. Надеюсь, что она найдет живой отклик как среди пасторов, которые несут служение, так и среди тех, кто готовится стать ими. Главная цель книги — побудить проповедников использовать греческий язык для прославления Бога. Как одному из тех, кто пропо­ведует на тексты из Нового Завета и осознает всю важ­ность этого, мне хочется видеть в церкви пробуждение и обновление, потому что церковь, а не семинария, является Божьим приоритетом в мире. Бели верую­щим действительно нужно расти и становиться зрелыми, и эффективными христианами, тогда нет никаких сом­нений в том, насколько важно, чтобы пасторы и другие служители церкви говорили своей пастве проповеди, основанные на Библии. В этой книге я попытался просто и доступно объяснить, какую важную роль в этом деле может играть знание греческого языка.

Не будем недооценивать важности нашей задачи. Однажды Павел писал Тимофею: «Старайся предста­вить себя Богу достойным, делателем не укоризнен­ным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). То старание, которое требовалось от Тимофея тогда, также требуется и от проповедников сегодня. Слово Божие необходимо преподавать верно, или не препода­вать его вообще.

Если вы прошли хотя бы годичный курс обучения греческому языку» но редко (если вообще когда-либо) используете его знание в служении, эта книга как раз то, что вам необходимо. Если же вы только приступили к изучению греческого языка, она поможет вам увидеть важность изучаемого предмета. Независимо от того. пастор виляли студент, я молюсь о том, чтобы вы, прежде всего, стремились быть истинным учеником Слова Божьего и чтобы эта книга помогла вам при­обрести больше навыков для этого.

Я хотел бы выразить свою искреннюю признатель­ность следующим людям, которые сделали возможным появление этой книга: Аллану Фишеру и Джиму Виверу (Allan Fisher, Jim Weaver) из Baker Book House, с самого начала верившим в осуществление этого проекта; Дэвиду Айкену (David Aiken), тщательно откорректи­ровавшему рукопись, а также составившему библио­графию; руководству библиотеки Biola University, разными путями помогавшему мне в исследовании; отцу Ансельму (Anselm) и общине The Prince of Peace Abbey, на протяжении нескольких дней предоставляв-шим мне доступ к своей библиотеке для размышления и написания этой книги; моим партнерам по молитве Майку Адамсу и Майку Кварри (Mike Adame, Mike Quarry), разделившим со мной в молитве бремя этой книги; моей церкви в Granada Heights Friends Church, которая позволяет мне использовать творческие способности в служении Христу; жене Бэкки (Becky) и сыновьям Натану Алану и Мэтью Дэвиду (Nathan Alan, Matthew David), создававшим мне благоприятную обстановку для жизни и служения; а также моим студен­там, изучающим греческий язык, даже не подозрева­ющим, сколько радости доставляют мне.

                                          1

          ЭКЗЕГЕТ И ГРЕЧЕСКИЙ НОВЫЙ ЗАВЕТ

                             Пояснение целей и задач

Цель написания этой книги

Они героически высиживают до конца продолжительные лекции, заучивают все новые и новые слова, заполняют книжные полки дорогостоящими томами, еле успевают сдавать письменные работы и проводят перед экзаменами бессонные ночи. Действительно, студентам, изучающим греческий язык, выпала нелегкая доля. Даже наблюдатель с зачерствевшим сердцем сжалился бы над положением, в котором они находятся. Но что происходит со всей этой образованностью после того, как сданы письменные работы и получены дипломы? Будет ли наведен мост черев ужасающую пропасть, которая находится между учебной аудиторией и кафедрой? Начнет ли свою работу неизбежный «мистический» процесс забывания?

Пастору и студенту, участвующим в служении и успешно окончившим годичный или двухгодичный курс обучения греческому языку» эти вопросы не кажутся теоретическими· С проблемой воплоще­ния изученного материала в проповедь встречаются если не все, то большинство молодых служителей. Вальтер Кайзер (Walter С. Kaller) видит эту проблему еще глубже, говоря об «определенном кризисе» в экзегетической методологии. Этот кризис является пропастью «между тем, что преподается по экзегетике в большинстве семинарий или в библейских классах и между суровой действительностью с которой каждую неделю встречаются  пасторы готовясь к проповедям».

 Проблема заключается но в том что пастору не у кого спросить совета относительно того что и как ему следует делать; советчиков много, Руководители деноминаций и члены их церквей ожидают не советчика, а человека» который был бы способен говорить проповеди на тексты из Нового Завета, основанные на тщательной экзегезе оригинального греческого текста. До сих пор среди пасторов еще существует сетование на то, что семинарии слишком мало делают для того, чтобы дать своим студентам хорошее руководство по экзегетике. Они просят помочь им узнать, как можно использовать греческий язык» чтобы увеличить свою эффективность как проповед­ников и преподавателей.

И я убежден, что это достаточно справедливая жалоба и законная просьба. Пересмотрев большое количество литературы по греческому языку, изданной на протяжении нескольких последних десятилетий, я был обеспокоен недостатком книг, в которых говорилось бы о том, как знание греческого языка Нового Завета может увеличить эффективность в служении. Владение библейскими языками постоянно подчеркивается как один из положительных факторов в служении. Но все еще отсутствует современное практическое руководство, которое могло бы помочь молодым (и не очень молодым}) пасторам создать реальную стратегию использования греческого языка в служении.

С этой целью и написана эта книга: подготовить вас к использованию греческого языка в служении. Материал, находящийся в ней, можно попользовать по-разному, в зависимости от ваших нужд и желаний. Если вам необ­ходим быстрый обзор греческой экзегезы, загляните в третью главу «Получение ориентации» ; она составлена для того, чтобы быть вашим руководством по толкова­нию Нового Завета, которое основано на оригинальном греческом языке. Нуждаетесь в совете при покупке наилучших книг по греческому языку для вашей лич­ной библиотеки? Прочитайте вторую главу «Библиотека экзегета»» и я уверен, что там вы найдете необходимую вам информацию. Интересуетесь, как правильно осу­ществлять анализ слов? В главе пятой «От теории к практике» вы найдете хорошее пояснение» как рабо­тать с основными частями речи. Хотите узнать, как составлять проповедь или как делать синтаксический или лексико-грамматический анализ текста? Желаете узнать, как персональный компьютер может помочь вам в изучении Писания? Учитывая многолетний опыт преподавания греческого языка Нового Завета, я попытался изложить для вас основы в каждой из вышеупоминаемых областей.

Конечно, все, что я или кто-нибудь другой может предложить вам в какой-либо из книг по использова­нию греческого языка, независимо от ее величины или поставленных целей, — это основные факты, прекрасные и ценные принципы, тщательно выбран­ные темы, и, в данном случае, акцент на практику (не только на теорию). Все это вам необходимо преобразовать в то, что вы считаете правильным для себя. В четвертой главе, например, вы найдете элементарные правила для тщательного разбора любого греческого текста. Но вам самим необходимо решить, как часто вы будете использовать их при подготовке проповеди. В той же главе находится материал по разрешению текстуальных проблем выбранного вами отрывка. Но вы должны определить для себя, когда именно следование этому совету будет наиболее эффективным для вас. Каждому из нас следует определиться в том, какой объем информации о гре­ческом языке мы будем использовать в нашей личной жизни и служении.

Да, вероятно, вы бы не читали эту книгу, если бы не были уверены в том, что знание греческого языка Нового Завета имеет практическую ценность. В опреде­ленное время вы открыли для себя, что изучение Нового Завета на оригинальном языке является не Только ловушка заключается в том, что даже самые лучшие наши намерения могут быть разрушены рас­сеянностью и изменчивым настроением. Поэтому перед тем» как перейти к изучению основ по использованию греческого языка в служении, было бы неплохо еще раз спросить себя: «Что побуждает меня к изучению этого языка?»

Цель и задача изучения греческого языка

Мартин Лютер однажды сказал: «Давайте будем ревностно держаться [библейских] языков… Языки являются ножнами, в которые вложен меч Духа Свя­того». Не случайным является тот факт, что должное библейским языкам воздает признанный выдающийся деятель евангельского христианства, и оно исходит из сердца Протестантской Реформации в Германии, предшествовавшей Великому Пробуждению в Америке. Знание библейских языков на протяжении долгого времени признавалось одним из требований для пастор­ского служения. Вероятно, никто не сможет глубоко осознать значения всего, что написано в Библии, пока не научится читать и, в некотором смысле, думать на еврейском и греческом языках.

Однако странным является тот факт, что в то время, как существует общее согласие относительно острой необходимости изучения библейских языков для эффективного служения проповедью, существует намного меньше согласия относительно того, какое место должны занимать языки в учебных программах семинарий. Например, отчет American Association of Theological Schools, в котором отмечен заметный упадок интереса к изучению библейских языков в американских национальных богословских учебных заведениях, гласит: «В то время, когда богословское и классическое образования были тесно связаны друг с другом, даже в тех школах, где все еще необходимо изучение языков, уровень требований часто был ниже обыкновенно принятого». Исследование указывало на то, что большинство студентов, вовлеченных в служе­ние, с трудом открывают для себя скрытые богатства библейского текста. Они останавливаются на безрадост­ной и тоскливой посредственности.

Проблемы в преподавании греческого языка

Такое положение дел не возникло внезапно само собой, но является результатом влияния различных факторов на протяжении многих десятилетий. После того, как мы рассмотрим их, нам будет легче понять некоторые вопросы, которые являются фундаменталь­ными в общем подходе, используемом в этой книге.

Во-первых, существующий недостаток в препода­вании греческого языка, по крайней мере, частично, является следствием того, что обучение языку имеет тенденцию быть во власти содержания, пренебрегая пониманием. Традиционный подход в преподавании греческого языка часто был абстрактным, интеллек­туальными даже эзотерическим. Иногда у студентов возникает такое чувство по отношению к своим преподавателям греческого языка, какое было у одного из Отцов Церкви — Святого Августина. «Трудности, — жаловался он, — обычные трудности при изучении чужого языка, окропили, словно желчью, всю прелесть греческих баснословии. Я не знал ведь еще ни одного слова по-гречески, а на меня налегали, чтобы я выучил его, не давая ни отдыха, ни сроку и пугая жестокими наказаниями»4. Конечно, это утверждение является преувеличением, но мне интересно было бы узнать, у скольких студентов семинарий возникают подобные чувства?

Критикуя чрезмерно интеллектуальный подход к преподаванию греческого языка, я не ставлю под сомнение необходимость изучения библейских языков. Студент или пастор чьи сердца горят желанием иссле­довать Слово Божье, готовы переносить неизбежные трудности, которые приходят с кажущимися бесконеч­ными списками слов и форм. Однако наступает время, когда, изучая различные склонения и спряжения частей речи, все, кроме наиболее посвященных учени­ков, начинают задавать вопросы: «Какая польза из всего этого? Как это может помочь мне как пастору?» Эти вопросы не являются ни глупыми, ни умными. Очень часто преподаватели греческого пытаются превратить свой курс в повторение собственной диссер­тации, а преподаватели еврейского читают в классе свои дипломные работы. И достаточно редко они думают о нуждах и способностях учеников, но обычно изо всех сил пытаются превратить свои курсы в интеллектуально приемлемые только для себя. В результате, из этого гибельного корня вырастает множество ядовитых рас­тений, которые превращают то, что должно было быть прекрасным садом, в дикую пустыню.

Источником этого кризиса в преподавании является объединение высшего духовного и светского образова­ния. Профессора семинарий, попавшие в ловушку между академическими требованиями и ценностями церкви, в конечном итоге выбирают академические требования. Последствием этого является то, что иногда в семинариях допускается подход в преподавании гре­ческого языка, который низводит Новый Завет до уровня предмета научных исследований, а греческий язык — до уровня академических упражнений. Таким образом, греческий язык Нового Завета превращается в источник информации с незначительной или совсем отсутствующей силой изменять жизнь человека, что, в конечном результате, наносит ущерб Церкви.

К счастью, этот процесс не является необрати­мым. Фактически, сегодня имеются признаки того» что преподаватели греческого языка больше, чем когда-либо, сознают потребность в пересмотре методологии, чтобы сделать свой материал более доступным студентам, участвующим в служении, и преодолеть ложное различие между академической подготовкой и практическим обучением. Нужно вдохновлять, стимулировать, призывать» а не заставлять преподавателей греческого языка идти к студентам в класс. Только в таком случае учитель может стать помощником и руководителем, а студент будет смотреть на изучение языка как на практическое средство достижения практических результатов. Однако до сих пор много преподавателей соглашается с тем, что еще недостаточно сделано для того, чтобы связать обучение языкам с «делом служения» (Бф.4:12). Количество книг, в которых делается попытка ликвидировать пропасть между учебным классом и церковной кафедрой, можно сосчитать на пальцах одной руки. Сегодня очевидно, что препода­вателям греческого языка необходимо пересмотреть свои педагогические подходы и сконцентрировать внимание на подготовке служителей.

Во-вторых, в настоящее время спад в преподавании греческого языка может быть последствием того, что в курсе экзегетики преподается слишком большой объем материала. Студенты устрашены «бушующим морем» мира как маленький голландский мальчик, который целую ночь пальцем закрывал отверстие в дамбе, предотвратив наводнение. Работа с греческим языком — это дело всей жизни, где даже от специалиста требуется много усилий, чтобы быть в курсе всех новых идей, возникающих одна за другой. Поэтому, если это тяжело для ученого, то не удивительно, что у большин­ства студентов существует тенденция к снижению интереса относительно греческого языка или искуше­ние изучать его только частично.

Эту проблему решить будет нелегко. Любой здраво­мыслящий педагог согласится с тем, что изучение язы­ков — хорошее дело, но польза от него часто может быть погребена под массой лингвистических мелочей. Кроме того, как только студент попадает в круговорот жизни, акцент драматически меняется с подготовки к урокам на их применение, где он использует лишь существенный материал, касающийся языков. Но опре­делить, что является «существенным», а что нет, тяжело, а еще тяжелее всегда помнить «существенное». Поэтому в этих грамматических джунглях необходима дорожная карта, т.е. передача наиболее важных средств и принципов экзегезы таким образом, чтобы они стимулировали к практическому использованию греческого языка. Дорожный атлас дает нам возмож­ность увидеть ситуацию в целом, но в то же самое вре­мя, по нему мы видим направление к тем областям, где можем непосредственно проводить более детальное исследование. Эту же функцию должно выполнять и ру­ководство по экзегезе, но для этого лучше использовать обычный учебник греческого языка.

Мое третье замечание относительно преподавания греческого языка является обобщением первых двух. Абстрактный и академический путь, которым следует большое количество студентов, изучающих язык, вносит небольшой вклад в то, что я называю целью семинарского обучения: готовить проповедни­ков Слова Божия, использующих объяснительный метод проповеди. На протяжении слишком долгого времени разум (экзегетика) и сердце (гомилетика) говорили друг другу: «Ты мне не надобна» (1 Кор. 12:21). Профессора семинарий часто чувствуют, что их ответственность в преподавании греческого языка заканчивается сразу же после объяснения грамматики. Очевидно, они полагают, что так или иначе их сту­денты сами смогут найти связь между экзегетикой и гомилетикой. Я даже знал некоторых преподавате­лей, которые преднамеренно избегали указания на применение греческого языка, думая, что применение следует автоматически. И более того, некоторые учеб­ники по экзегетике также придерживаются этой идеи, хотя очевидно, что применение является кульминацией, а проповедь — конечной целью экзегетического иссле­дования.

Кто-то может удивиться: «Почему Книга, которую Бог дал для того, чтобы преобразовывать жизни людей, кажется настолько неэффективной, когда про­поведуют на наиболее известные и любимые места из нее?» Ответ, по крайней мере, частично, заключается в отсутствии эффективного применения. Под словом «применение» я имею в виду процесс объяснения: насколько уместным является текст в наше время, а особенно, как знание греческого языка Нового Завета может быть преобразовано в действие и побуждать студентов к его использованию. Самая тяжелая задача в преподавании греческого языка — показать студен­там, как они могут особым образом определить умест­ность текста и донести это слушателю, а также вызвать у них определенную реакцию на проповедь. Если исключить один из этих компонентов, уместность или реакцию, то это приведет к тому, что греческий язык не будет содействовать духовному росту или развитию навыков в служении.

Последним фактором в существующей проблеме преподавания библейских языков является, несо­мненно, увеличивающаяся в образовании тенденция к субъективизму. Как подмечает Аллан Блюм (Allan Bloom): «Есть одна вещь, в которой должен быть уверен каждый профессор, что почти каждый студент, поступающий в учебное заведение, верит или говорит, что верит, что истина — относительна»5. К сожалению, духовные учебные заведения не готовы противостоять последствиям такой формы субъективизма. Во многих из них проблемой сейчас становится не поиск объек­тивной истины, а субъективное применение истины. Если истина относительна, тогда зачем стремиться к ней, особенно если при этом необходимо изучать еще еврейский и греческий языки? Одним из послед­ствий такого мышления является то, что экзегетика, как жизненно важный аспект богословского образова­ния, иногда затемняется программами, которые больше ориентированы на простое развитие навыков. Как указано в вышеупомянутом отчете American Association of Theological Schools, в программах духовных учебных заведений на протяжении последнего времени просле­живается неуклонный упадок интереса к экзегети­ческим дисциплинам. Отвержение библейских языков и экзегетических дисциплин говорит о том, что изучение оригинальных языков в американском богословском образовании вскоре может стать делом прошлого.

Принципы преподавания греческого языка

Борясь с этими проблемами, у меня возник вопрос, не совершал ли я когда-либо хотя бы один из этих педа­гогических «грехов»? Совершал. Честно говоря, иногда мне кажется, что когда я говорю о теории образования, то немного похож на Нерона, который говорит о том, что пожар не таит в себе никакой опасности. Но на про­тяжении многих лет я научился задавать себе вопрос: «Как практически можно мотивировать студентов использовать их знание греческого языка более эффек­тивным образом?» Размышляя над этим вопросом, в моем разуме появилось новое понимание и свежий подход к преподаванию греческого языка Нового Завета. Через некоторое время я пришел к трем основным заключениям.

Во-первых, я понял, что первичной целью препода­вания греческого языка является служение Телу Христа, т.е. Церкви. Обучение греческому языку Нового Завета может быть чрезвычайно важной частью учебной программы, заслуживающей внима­ния, но делает ее таковой, прежде всего, сердце слуги, руководимое любовью к Богу и к Божьим людям. Я открыл, что там, где есть сердце, посвященное Христу и Его людям, проповедь и другие виды применения греческого (и еврейского) языка приходят естествен­ным путем. Старая шотландская пословица гласит: «Греческий, еврейский и латинский языки находятся не на возглавии креста, куда поместил их Пилат, но у подножия его, в смиренном служении Христу». Говоря простым языком, успех богословского образо­вания должен измеряться не объемом грамматики и богословия, втиснутых в головы студентов, но тем, выпустили ли мы из учебного заведения зрелых людей, посвященных на служение Богу и людям своими наилучшими способностями.

Последняя фраза не отрицает потребности в биб­лейском знании. Сущностью эффективной проповеди является способность упрощать без того, чтобы стать примитивным. Но для этого необходимо понимание на очень глубоком уровне. Спраул (R.C. Sproul) однажды высказал наблюдение, что великие проповедники, подобно айсбергам, на поверхности показывают только около десяти процентов того, что находится внутри их сущности. Такая глубина всегда основана на точном и адекватном знании предмета. Но знание само по себе не является ни отправной точкой, ни целью обучения в духовном учебном заведении. Корнем истинного образования является радикальное посвящение применению знаний. Может быть, это звучит жестко, но в этом находится ключ к служению во всей его полноте. Бели мы стремимся к чему-либо меньшему, то согласитесь, что в таком случае лишь удовлетворяем гордость тех студентов, которым больше нужна научная степень, чем мудрость, и похвала, чем навыки в служении.

Во-вторых, я еще раз осознал, что знание греческого языка Нового Завета может служить источником духовного обновления. Я начал понимать, что целью обучения греческому языку является не только препо­давание методов решения экзегетических проблем. Особенно важной целью для меня сейчас является духовное развитие служителей, а через них и общин.

То, что знание греческого языка Нового Завета может служить источником духовного обновления, я открывал для себя не один раз. Еще в Базеле (Швейцария), будучи студентом, я узнал, что когда Эразм Роттердамский в 1516 году издал Новый Завет на греческом языке, то в Европе это вызвало большое беспокойство. Громче всех возмущались те, кто вели аморальный образ жизни или были духовно мертвы. Фроуд (J.A. Froude) в своей книге «Life and Letters of Erasmus» описывает то духовное потрясение, которое произвело появление на свет Нового Завета на греческом языке:

«Еще ни одну книгу не читали с такой жадно­стью. Только во Франции было продано несколько сотен тысяч экземпляров. Огонь распространялся так, как от лисиц, которых Соломон выпустил на поле. Шкура духовенства трещала от напряжения. С кафедр и возвышенностей они визжали так, что своими криками наполнили всю Европу»».

Многие на сегодняшний день открыли для себя, что Бог, Который говорил через Новый Завет, изданный Эразмом на греческом языке, взывает и сейчас к чувствительным сердцам. Чтение текста оригинала — это не просто понимание изложенных событий, а скорее, часть Божьего средства, с помощью которого мы можем почувствовать силу и влияние текста, а также испытать применение его истины в нашей жизни. Писание, кото­рое переполнено такой силой, невозможно читать пассивно. Другими словами, сам по себе греческий текст ничего особенного собой не представляет. Он су­ществует только как средство назидания. И если его содержание ограничивать лишь тем, что мы понимаем, то текст теряет пророческий характер, а с ним и свою целостность.

Если целью проповедников является понимание и провозглашение того, что хочет сказать Бог Своим людям для духовного роста, и если Бог открыл Себя в Новом Завете именно посредством греческого языка, то знание его является не предметом удовольствия, а необходимостью.

Мне неоднократно задавали вопрос относительно точности и убедительности переводов Писания, на который у меня всегда есть один ответ. Нет сомнения в том, что для верующего вполне достаточно любого перевода Библии, чтобы понять, как и при каких обстоятельствах ему необходимо правильно посту­пать. Но нет сомнения также и в том, что человек, который прилагает больше усилий для того, чтобы найти истину, будет вознагражден соответственно своим усилиям. Серьезный пастор, для которого Библия является самой важной книгой в мире, хочет чего-то большего, чем «среднее» понимание Божьего Слова, в особенности, если этот пастор хочет быть способным и других научить.

Только в контексте служения проповедования истины Слова Божия другим людям, проповедники могут ясно увидеть свою нужду в понимании всей сложности греческого языка. Учитель всегда должен знать больше своего ученика. Водителю необязательно уметь разбирать и собирать двигатель с завязанными глазами, но хорошему механику это необходимо. Доктор должен быть способным намного точнее поставить диагноз своему пациенту, чем сам пациент. Таким образом, разве не должны проповедники Слова Божия извлекать практическую помощь и вдохновение из греческого Нового Завета?

Представьте себе на минуту другую ситуацию. Пасторам, которые не знают греческого языка, необхо­димо черпать новые идеи из других источников. Они становятся рабами комментариев и не могут проверить их достоверности, потому что для них недостижимо наилучшее для этого средство. Не всегда можно дове­рять и переводу Библии. Но хуже всего то, что без осно­вательного изучения греческого языка некоторые пасторы могут обнаружить, что во имя Бога оправды­вают свое собственное невежество, основанное на ложных комментариях.

Позвольте мне повториться: я имею в виду не просто знание греческого языка. Его не следует изучать только лишь по причине того, что он существует подобно тому, как Эдмунд Хиллари (Edmund Hillary) покорил вершину горы Эверест только из-за того, что она есть. Но по этой же причине его не следует и игнорировать, потому что никакой проповедник не может быть назван профессионалом без обширного знания греческого языка.

Советы по использованию греческого языка в христианской среде

Таким образом, нашей целью в изучении греческого языка является использование его знания для служе­ния Христу и созидания Его тела. Не может быть слишком настойчивым или слишком частым напоми­нание о том, что цель греческой экзегезы — убеждать и побуждать к соответствующему отклику на провозгла­шаемое Божье Слово, а не просто давать информацию. Этот отклик должен состоять из покаяния, веры, послу­шания, любви, рвения и многих других добродетелей* но только не из сухого знания. Если вы считаете, что эта цель экзегезы является слишком узкой или слишком практической, то я должен буду смириться с этим, но я нигде не нахожу в Новом Завете какой-либо другой цели экзегетики. Надеюсь, что рассуждения, которые вы прочитаете ниже в этой книге, убедят вас в этом.

Но как нам достигнуть этой цели? Конечно, через молитву и с помощью Духа Святого. Мудрый пастор ни­когда не будет против того, чтобы следовать нескольким простым общеизвестным принципам. Если вы убеди­лись в необходимости использования греческого языка при подготовке к проповеди, позвольте мне предложить вам принять во внимание три совета.

Во-первых, помните, что легкого способа понимания Божьего Слова не существует. Несмотря на то, как это могут воспринять некоторые люди, я даже осмелюсь сказать, что греческая экзегеза не имеет в себе ничего магического. С помощью экзегетики нам будет легче изучать Библию, но серьезное изучение Библии требует времени и усердия. Даже при участии Духа Святого читать Новый Завет затруднительно, потому что через Свое Слово Бог нам открывает Свою бесконечную муд­рость. Великие умы, которые всю свою жизнь посвятили изучению Библии, также чувствовали себя так, будто они бродят по берегу бесконечного океана.

В христианстве великим парадоксом является то, что для каждого, кто серьезно хочет изучать Библию, она является книгой. На самом деле, ни с чем нельзя сравнить ту пользу, которую каждый извлекает для себя при тщательном исследовании библейского текста. Но эта польза не извлекается без труда в поте лица. Может быть, мы никогда не сможем достичь таких высот в понимании Библии, каких достигают ученые-библеисты, но если мы будем прилагать к этому все свое старание, то с уверенностью можно сказать, что не оста­немся без награды. Это также ощутил и псалмопевец три тысячи лет назад: «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью» С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои» (Пс. 126:6-6).

Во-вторых, мы, проповедники, используя греческий язык Нового Завета в служении, должны быть осто­рожны, чтобы не поддаться искушению духовной гор­дости. Наверное, наибольшей опасностью в изучении греческого языка является то, что он становится центром изучения, вытесняя, таким образом, Христа. И очень больно наблюдать, как подобное происходит со все большим количеством служителей. Вместо того, чтобы проповедовать, «содержа слово жизни» (Флп. 2:16), они выставляют напоказ себя и свои знания. Их кафедры являются не только местом, с которого преподается Библия, но и местом служения «твари вместо Творца» (Рим. 1:25).

Из-за того, что знание «надмевает» (1 Кор. 8:1), я советую своим студентам забывать о греческом языке, когда они становятся за кафедру. Наиболее одаренные служители, с которыми я знаком, имеют за правило «оставлять в мастерской пыль и строи­тельный мусор» экзегезы. Они понимают, что наи­больший вред может быть причинен теми людьми, которые используют греческий язык для того, чтобы что-то «доказать». Мы можем вынести определен­ный урок, глядя на служителей некоторых сект, которые любят показывать свое «превосходное» знание Писания, обращаясь к оригинальным языкам, чтобы доказать ошибочность традиционного понимания Библии. Печально, но факт, что большинство таких служителей сект имеют всего лишь поверхностное знание еврейского и греческого языков, если знают их вообще. Ответственный проповедник осознает, что истина никогда не доказывается и не утверждается на основании лишь греческой грамматики или значе­ния слов, но если кто-то все-таки разглагольствует о грамматике, то он еще не осознает этого, как бы красиво и убедительно ни говорил.

Вероятнее всего, наличие специальной лексики в проповеди (что может причинить много вреда) говорит нам о том, что проповедник потерял из виду цель экзегезы — насколько возможно яснее донести значение Слова Божьего. У проповедников есть опас­ность пытаться впечатлить людей своими великими экзегетическими способностями. Чем больше человек образован, тем реальнее эта опасность. Но истина заключается в том, что людей не впечатлишь знанием причастий и предлогов. Они совсем не проявляют интереса к вашему пассивному аористному императиву. От проповедника люди желают слышать: «Вот то, что говорит текст, а вот то, к чему он нас призывает!» Экзегетам также не следует забывать, что Новый Завет был написан на греческом разговорном языке, чтобы его читали понимали и простые люди того времени.

То же должно происходить и с нами. Каждый дол­жен осознавать, что с кафедры должен прославляться только Иисус Христос. Но если с кафедры проповед­ник показывает свое знание греческого языка, то это звучит слишком по-плотски, даже вульгарно. Вот как выразил эту мысль известный экзегет Робертсон (А. Т. Robertson): «Нет никакой необходимости в хвас­товстве или показухе. С кафедры нужно говорить только о результате, а не процессе экзегезы. Люди без богословского образования обычно сразу опреде­ляют, что проповедник уделил для подготовки своей проповеди достаточно большое количество времени, если вся она пылает жаром»7.

Мой последний совет является очень практичным и предназначен для тех, кто сейчас изучает греческий язык. Ваши шансы в успешном его использовании в служении будут намного больше, если вы, не откла­дывая, возьмете под контроль сам процесс изучения греческого языка. Ставя перед собой реалистичные цели, вы сможете выбрать наиболее подходящую для вас программу, если еще не сделали этого, или выяс­нить, какую пользу можно извлечь из программы, по которой вы уже обучаетесь. До тех пор, пока вы не профильтруете цели изучаемого предмета через свои личные цели, он для вас будет измеряться лишь количеством уроков в учебнике» часами, проведен­ными в классе, и объемом выполняемого домашнего задания, которое не имеет никакого отношения к реальной жизни. Твердо зная и помня свои цели, вы сможете выбрать наиболее подходящую вам справочную лите­ратуру и учебники. Более того, ставя для себя реалис­тичные цели, вам будет намного легче поддержать свой интерес к изучаемому предмету.

Для того чтобы легче было определить цели изучения языка, давайте проведем тест по системе, используемой в Foreign Service Institute Министерства иностранных дел США и в Educational Testing Service, издающей стандартизированные тесты. В зависимости от ваших желаний и нужд, вам необходимо будет достигнуть одного из нижеследующих уровней знания. Эти уровни называются R-levels (т.е. уровнями знания).

R-1 (Элементарный уровень знания). Первый уровень знания позволяет вам читать только простую прозу, состоящую из наиболее общеупотребительных слов и грамматических конструкций, и материал не сложнее того, который дается в учебниках в конце уроков для перевода. В определении значения слов вы почти полностью зависимы от словарей. Если этот уровень соответствует целям, которые вы для себя установили, тогда знание алфавита и основ греческой грамматики принесет вам больше пользы, нежели дополнительные курсы по грамматике. Достичь этого уровня знания языка, несомненно, может каждый, кто серьезно взялся за изучение языка.

R-2 (Средний уровень знания). Второй уровень знания позволяет вам читать не сложную, но подлин­ную прозу, которая также состоит из общеупотреби­тельных слов и простых предложений. При чтении более сложных текстов вы будете зависимы от словарей. Чтобы достигнуть среднего уровня знания, вам необ­ходимо лучше знать грамматику, иметь больший сло­варный запас и проявить больше старания и усердия» чем для уровня R-1.

R-З (Профессиональный уровень знания). Третий уровень знания позволяет вам читать обычную, но не сложную прозу без помощи словаря. Если вашей целью является достижение этого уровня, вам следует выучить наизусть определенное количество слов, которые не так часто употребляются в Новом Завете, а также купить хороший греческий словарь.

R -4 (Наивысший уровень знания). Последний уро­вень знания позволяет вам читать тексты на иност­ранном языке без словаря. Для того чтобы достичь этого уровня знания, необходимо читать тексты на изучаемом языке настолько часто, насколько это воз­можно. Ключом к четвертому уровню знания является большой запас слов. Как правило, только небольшое количество людей, включая преподавателей греческого языка, достигают этого уровня. Но эта цель является достижимой только для наиболее старательных.

Для того чтобы вы могли лучше использовать свои возможности во время учебы, постарайтесь определить уровень знания, к которому будете стремиться. Вам также будет легче достичь своей цели, потому что она будет более понятной и очевидной. Если ваши ожида­ния действительно очень велики и вы желаете на­учиться читать греческий Новый Завет свободно и почти без помощи словаря, то на это понадобятся несколько лет изучения. В общем, уровень знания К-2 является достижимым для каждого, кто изучал греческий язык Нового Завета, по крайней мере, один год. Если ваша цель — уровень Е-2, то необходимо удостовериться, что программа, по которой вы обучаетесь, включает в себя изучение грамматики и слов в таком объеме, что с помощью хорошего словаря вы сможете переводить тексты из греческого Нового Завета.

Забегая вперед

Может быть, это покажется кому-то излишне, но в за­ключение этой главы я еще раз хочу сказать, что знание греческого языка может оказать вам существенную помощь в служении, на которое определил вас Бог. Я написал эту книгу, чтобы вдохновить вас использовать греческий язык для прославления Бога и наставления Его людей. Но что вы хотите взять для себя из этой книги? Что вы найдете в ней?

В следующей главе мы рассмотрим наиболее важные пособия, необходимые для экзегезы, чтобы подгото­вить проповедь на основании текста из Нового Запета, Независимо от того, насколько вы будете способны самостоятельно изучать оригинальный текст, необходим определенный план, которому вы могли бы следо­вать, преодолевая трудные места, чтобы не потерять из виду цель. Главным образом, вы сможете готовить проповедь с минимумом посторонней помощи, но с уверенностью, что она получится высококачест­венной. Для тех, кто только начинает, во второй главе даются рекомендации относительно минимального количества книг, которые нужно иметь, чтобы начать использовать греческий язык Нового Завета в служе­нии; она также охватывает перечень тех книг, иметь которые не обязательно, но которые все равно являются важными для проповедника.

В третьей и четвертой главах предпринимается попытка применить основные герменевтические прин­ципы с целью развития практического подхода к экзе­гезе Нового Завета. Наша задача как проповедников состоит в том, чтобы идти «оттуда» (из древнего биб­лейского мира) «сюда» (в современный мир). Нам необ­ходимо выяснить, «что Бог сказал тогда» и «что Бог говорит сегодня». Проповедь — это попытка соедине­ния двух миров. Конечно, нести Слово Бога от Палес­тины до Певека и от Иерусалима до Ямала является нелегкой задачей. Перед тем, как прочувствовать благо­словение текста, проповедники должны быть готовы вступить сегодня в трудную борьбу. Соответственно мы представим некоторые основные правила и руково­дящие принципы для греческой экзегезы и покажем, как их применять при подготовке проповеди, т.е. во время продвижения от древнего библейского мире к современному. Мы рассмотрим три основных вопроса: 1. Как подобрать текст для проповеди? 2. Как узнать, что этот текст говорил своим первоначальным читателям? 8. Как применить этот текст к современной жизни? Этот раздел, определяющий каркас для историче­ского, грамматического и богословского толкования, является сердцем книги. Он показывает, как библей­ский текст закладывает основы для его применения в современной жизни.

Наконец, в пятой главе вам предлагается самому применить принципы, изложенные в этой книге, пора­ботав с отрывком из Нового Завета. Конечно, никакая книга не может дать вам соверешенный «рецепт» про­ведения экзегезы, но в данном случае мы постарались максимально приблизить вас к самостоятельному изу­чению библейского текста. Я хочу побудить вас при работе с отрывком использовать предложенные прин­ципы экзегетики, потому что основная задача пятой главы состоит в том, чтобы помочь вам приобрести необ­ходимый опыт самостоятельной работы с текстами.

Я мог бы указать еще на несколько особенностей этой книги, но уверен, что вы уже поняли ее главную идею. Однако прежде чем мы перейдем к следующей главе, позвольте дать вам несколько советов.

Сначала расслабьтесь. Беспокойство относительно того, будет ли понятна та или иная деталь, может ослепить кого угодно. Вместо этого попытайтесь просто насладиться чтением этой книги, а если она начнет вам надоедать, отложите ее в сторону на некоторое время, чтобы ваш мозг мог отдохнуть.

Во-вторых, не пытайтесь запомнить все, что вы прочитаете. Чрезмерные попытки запомнить что-либо при чтении наносят ущерб пониманию. Но если вы будете вначале стараться понять материал, то процесс запоминания пойдет естественным путем. Это очевидно из того, что в ооновном вы помните только то, что для вас действительно является важным.

И последнее, не сдавайтесь! Семена в земле могут пролежать несколько лет, но когда вы положите их в хорошую почву, дадите им достаточное количество воды и тепла, они начнут прорастать* Будьте терпеливы! И вашей наградой будет привилегия иметь доступ к сокровищам самого великого литера­турного произведения всех времен и столетий. «Иисус сияет со страниц греческого Нового Завета, — пишет

Робертсон (А.Т. Robertson). — Он сияет для тех, кто действительно хочет его увидеть. Он — Свет мира. Никто не может скрыть этот Свет и никто не может позволить себе пренебрегать Им. Греческий Новый Завет все еще является подставкой светильника Света мира».

Вопросы для размышления

Почему вы изучаете (или изучали) греческий язык Нового Завета? Достаточно ли вы убеждены в необходимости его использования в вашем служении? Почему? К какому уровню знания греческого языка вы стремитесь?

                                        2

         БИБЛИОТЕКА ЭКЗЕГЕТА

Выбор правильных пособий для греческой экзегезы

В наш век электроники может случиться так, что создание хорошей библиотеки станет наименее ожи­даемым делом со стороны пастора. На протяжении многих лет так называемые «предсказатели будущего» пророчили падение роли книги как средства обучения. Несмотря на это, я думаю, что с книгой не произойдет то же, что много лет назад произошло с динозаврами, и, более того, что писатели не прекратят писать книги. Иронично, но факт, что в то время как компьютеры становятся все более популярными, все большее количество людей, чем когда-либо, покупает и читает именно книги не в электронном формате.

Немногие из нас могли бы представить себе мир без книг. Это же подчеркивает и Хью Мартин (Hugh Martin) в предисловии к своей классической работе «Great Christian Books»: «Влияние книг едва ли может быть преувеличено. В конечном счете, писатель имеет больше власти и силы, чем полководец; только мыслящий человек может хорошо укомплектовать армию и руководить ею». Достаточно лишь подумать о Гегеле или Марксе для того, чтобы убедиться в правоте слов Хью Мартина (Hugh Martin). В христианском мире такие книги, как «Исповедь» Св. Августина или «Путешествие Пилигрима» Джона Буньяна, имеют не меньшее влияние.

     Если за каждым великим движением стоит мыслящий человек, то за каждым великим проповедником стоит библиотека. Книги для проповедника являются том, чем инструмент для плотника. Так же, как ника­кой плотник не сможет качественно выполнить свою работу без необходимых ему инструментов, так ни один пастор не может даже и надеяться на то, чтобы правильно толковать Библию без хороших книг. Для любого пастора было бы величайшей глупостью пытаться проповедовать Божие Слово без использова­ния надлежащих пособий по экзегетике и гомилетике. Мы не являемся настолько компетентными в нашем познании Священного Писания, чтобы позволять себе отвергать помощь, предлагаемую великими умами прошлого и настоящего.

Цель этой главы — предложить руководство по выбору и использованию книг, которые могут помочь вам в использовании греческого языка Нового Завета, чтобы понимать и передавать его смысл и значение более эффективно. Моя задача упрощается наличием многочисленных доступных библиографий книг и пособий по изучению Нового Завета. Наиболее полезными из них являются: Basic Bibliographical Guide for New Testament Exegesis (David M. Scholer), New Testament Boohs for Pastor and Teacher (Ralph P. Martin), и Bible Booh: Resources for Reading the New Testament (Erasmus Hort). Эти книги можно использовать наряду с книгой, которую вы сейчас читаете, а в особенности, практические советы Хорта (Hort) о том, как и где покупать книги. Я, подобно этим ученым, поощряю чтение книг не потому, что, будучи преподавателем греческого языка, считаю, что должен это делать (хотя я действительно должен), но потому, что вдумчивое чтение — это один из самых важных элементов экзегезы и что отказ пользоваться справочной литературой неизмеримо ободняет как проповедника, так и слушателя. В настоящее время фактически доступно такое изобилие хороших книг по экзегетике, что пастору, который пренебрегает ими, нечем оправдать свои поверхностные знания в этой области.

Естественно, такая краткая глава, как эта, имеет и свои определенные недостатки. С одной стороны, я посчитал необходимым предоставить не бесконечный список книг, а только часть из них, потому что моей целью является лишь помочь вам не затеряться среди бесконечно растущего числа пособий по Новому Завету. С другой стороны, в тех трудах, которые предложены здесь, аннотации к книгам даны в более полном объеме, чем вы сможете найти в большинстве библиографий. Надеюсь, что все написанное ниже послужит к лучшему пониманию этих книг, хотя не думаю, что я открыл что-то новое тем, кто часто ими пользуется. Моим наме­рением было порекомендовать вам литературу, кото­рая, согласно моему опыту, заслуживает того, чтобы занимать первое место в библиотеке пастора. Эти книги стоят дорого, а это означает, что вклад денег может быть довольно значительным, но вклад делается только однажды и на всю жизнь.

         Об использовании справочных руководств

Перед тем, как мы подойдем к непосредственному рассмотрению справочной литературы, мне хотелось бы поделиться некоторыми предварительными и очень важными соображениями относительно ее использования.

Во-первых, всегда имейте в виду, что не вся справочная литература имеет одну и ту же цель или ориентирована на одну и ту же определенную группу читателей. Некоторые книги являются обычными научными трудами, в то время как другие являются специфическими справочными пособиями. Для поль­зования многими из них требуется лишь беглое знакомство с греческим языком Нового Завета. Хорт (Hort) с оттенком сарказма называет эту последнюю группу справочных пособий «греческий — даром». Мое собственное представление о ней значительно менее цинично. Занятому пастору, который часами сидит у телефона и которому необходимо посещать больницы, не следует смущаться, когда возникает необходимость обратиться к так называемым «шпаргалкам», чтобы лучше постичь библейские языки. Один проповедник сказал следующее: «Иметь дурное дыхание изо рта лучше, чем не иметь его вообще». Подстрочники, руководства по синтаксическому анализу, аналитические словари или другие вспомога­тельные пособия могут и должны быть используемы без зазрения совести. Естественно, больше внимания вначале следует уделить тому, чтобы пополнить личную библиотеку книгами по изучению различных сфер служения. И только после того, как вы собрали основательную библиотеку, включая лучшие пособия по греческой экзегезе, можно позволить себе собирать специальную литературу.

Во-вторых, я решил не вносить в список так называе­мые вспомогательные пособия, которые большинство ученых считает никуда не годными и, в некотором смыс­ле, опасными. Они не заслуживают даже того, чтобы их относили к категории «греческий — даром». Такие кни­ги могут представлять собой интерес для любопытного и неосведомленного мирянина, но в действительности они хуже, чем просто бесполезные. Эти книги несут с со­бой вред и для проповедника, и для слушателя (к сожа­лению, они должны остаться неназванными).

В-третьих, я хочу подчеркнуть, что чтение несет с собой много преимуществ для вашего личного духовного роста во Христе. Главной заботой пастора является то, чтобы каждый служитель в отдельности развивался как исследователь Писания, работник Бога и проповедник. Волнение, зародившееся во время продолжительной подготовки к экспозицион­ной проповеди, не может быть скрыто подобно свече под сосудом. Однако не следует тешить себя тем, что, прочитав за один вечер какую-либо хорошую книгу, на утро вы будете уже другим человеком. Экзегетиче­ский разбор текста имеет своей целью привести нас к послушанию Богу и Духу Святому, Который доносит до нас Бго Слово. Следовательно, экзегезу нужно рас­сматривать не как приготовление к проповеди, но как приготовление к жизни. Потому что на самом деле она включает в себя процесс духовного питания и подкрепления души Божьим Словом.

И, наконец, последнее. Всегда необходимо помнить о том, что какими бы ценными ни были пособия по гре­ческому языку, они должны помогать, а не заменять непосредственное чтение Слова. Никакое пособие не может заменить свежесть понимания текста Павла или Петра во время чтения его на языке, на котором этот текст первоначально был написан. Недостаточно читать о Новом Завете; мы должны читать непосред­ственно Новый Завет. В действительности, пособия по изучению Писания наиболее полезны в том случае, если они заставляют нас задуматься о личном приме­нении текста, когда он становится как бы частью нашего естества.

Десять необходимых пособий для экзегезы

Таким образом, что нам нужно первоначально для того, чтобы использовать греческий язык Нового Завета в служении? Позвольте мне порекомендовать вам справочную литературу и книги из десяти основных разделов для вашей личной библиотеки. Хотя на протяжении всего времени моего служения как преподавателя и проповедника мной были приобретены сотни книг, я заметил, что снова и снова возвращаюсь к этим десяти основным пособиям, которые я рекомендовал многим пасторам, и уверен, что вы также найдете их полезными, если будете их использовать. (См. библиографию в конце книги, где находится полное описание книг, упоминаемых в этой главе).

1. Перевод Библии

Конечно, Библия в определенном смысле не является пособием. Она — объект нашего изучения. Однако, наряду с другими пособиями, мы рассмотрим выбор перевода Библии, так как перевод является попыткой точно передать то, о чем было написано в оригинале.

Какой перевод Библии необходимо использовать для серьезного исследования? Ответ: один перевод и все переводы. Один перевод. Этот перевод должен быть Библией, которую вы постоянно используете для личного изу­чения и проповеди. Для упрощения запоминания стихов следует использовать один из самых распрост­раненных переводов, например, на русском языке — Синодальный перевод, а на английском языке — КJV, NASB, NIV, NRSV и другие. А если Вы еще не оста­новились на каком-либо переводе, позвольте мне напомнить, что: (а) совершенного перевода не суще­ствует, потому что каждый перевод имеет свои сильные и слабые стороны; (б) наиболее популярный перевод не всегда является наиболее достоверным; (в) переводы, произведенные определенной группой людей, заслу­живают большего доверия, так как их содержание более достоверно, чем содержание авторского перевода; и (г) если вы остановились на использовании букваль­ного перевода для изучения Библии, то в добавление к нему следует также использовать, по крайней мере, один идиоматический перевод.

Другие переводы. Но наилучший способ использо­вать все богатство переводов, доступных на сегодняш­ний день, состоит в том, чтобы приобрести издание, предлагающее несколько переводов в одной книге. Эта сравнительная версия дает возможность быстрого нахождения и сравнения наиболее широко используе­мых сегодня переводов Библии.

Одним из таких изданий является The Bible from Twenty-six Translations под редакцией Куртиса Вауг-хана (Curtis Vaughan). Вместо последовательного раз­мещения переводов, Ваугхан взял за основу версию Короля Иакова и отметил каждое значительное рас­хождение с такими переводами, как The American Standard Version, Revised Standard Version, New American Standard Bible, New English Bible, Berkeley, Moffatt, Phillips, Knox, Goodspeed, Living Bible, Amplified Bible, Basic English New Testament, Weymouth, Twentieth Century New Testament, а также с переводами Lamsa, Conybeare (только послания Павла), Alford, Broadus, Williams и некоторыми другими. Эти переводы выступают в роли комментариев к версии Короля Иакова. Однако мне кажется, что лучше всего будет приобрести The Eight Translation New Testament, в котором предлагается полный текст Нового Завета в следующих переводах: King James Version, Living Bible, Phillips, Revised Standard Version, Today’s English Version, New International Version, Jerusalem-Bible и New English Bible. Никакое другое издание не содержит одновременно столько важных переводов, размещенных колонками одна за другой. Было бы невозможно, да и бесполезно, дать здесь полное описание всех переводов, но полезно будет кратко остановиться на каждом из включенных в The Eight Translation New Testament.

Версия Короля Иакова (1611 г.). Перевод Библии, известный как версия Короля Иакова (KJV), а также как Авторизованный Перевод (AV), является наи­более широко распространенным английским пере­водом. Этот перевод был осуществлен в Англии между 1604и 1611 гг. группой ученых Англиканской Церкви. Используя все доступные наилучшие ресурсы того вре­мени, эти ученые достигли такого стиля, великолепием которого восхищаются и сегодня. Греческий текст Нового Завета, с которого был осуществлен перевод, основан на манускриптах, уступающих по качеству обнаруженным со времен короля Иакова. В более древ­них греческих текстах отсутствуют такие отрывки, как Мк. 16:9-20 и Ин. 7:53-8:11. Но как бы там ни было, версия Короля Иакова в различных изданиях все еще широко используется среди протестантов. Из-за его литературных качеств английские профессора используют его чаще, чем богословы, несмотря на то, что многое из языка этого перевода стало архаичным.

Living Bible (1971 г.). Будучи консервативным по своей ориентации, перевод Living Bible (LB) является более парафразом, чем переводом. Фактически, это свободный пересказ, который в большинстве случаев представляет собой интерпретацию. Хотя издатели и сверяли его с греческим и еврейским текстами, но большей частью LB можно назвать версией Короля Иакова в современной обработке. LB также часто назы­вают парадоксом, потому что он является наиболее популярным среди тех, чей взгляд на Писание мог б» предотвратить подобный парафраз. Очевидно, никому нет дела до того, что преданность Священному Писа­нию была нарушена, когда оригинальный текст большей частью был не переведен, а пересказан.

Phillips (1958 г.). Филлипс (J.B. Phillips), британ­ский пастор, искал возможности осуществить пере­вод Библии на современный английский язык, Результатом является то, что его перевод считается одним из наилучших авторских переводов. Стиль щ полностью идиоматический и часто поражает своим содержанием. Например, 1 Кор. 8:2 в переводе Филяипса звучит так: «Сколько бы человек ни знал, ему нужно еще многому научиться». Или другой пример: «Я не бьюсь с тенью, я действительно борюсь!» (1 Кор. 9:26). Многим знакомо место из Рим. 12:2: «Не позволяйте окружающему миру втиснуть вас в его формы». Даже притом, что это свободный перевод, он заслуживает внимания проповедников.

Revised Standard Version (1952 г.). Этот перевод является попыткой объединить в себе точность английской версии 1881 года, американской версии 1901 года, литературное качество версии Короля Иа­кова, а также стиль и идиоматичность современного английского языка. Он предназначался как для общественных богослужений, так и для личного изучения. В то время как некоторые настоятельно критиковали перевод RSV, многое из этой критики было основано на недопонимании и невежестве. Например, RSV обвиняли в отрицании Божественности Христа, потому что слова сотника, стоявшего у креста, переведены как «один из Сынов Бога» (Мк. 15:39), вместо «Сын Божий». Однако в Евангелии от Луки слова сотника звучат следующим образом: «Истинно человек этот был праведник» (Лк. 23:47), что никак не сообразуется с темой Божественности. С другой стороны, Божественность Христа подтверждается в RSV в Тит. 2:13: «Наш великий Бог и Спаситель Иисус Христос». Однако RSV, как и большинство других переводов, можно успешно использовать, учи­тывая, что он является наиболее широко читаемым сегодня в мире переводом после версии Короля Иакова.

Today’s English Version (1966 г.). (TEV) является современным переводом Нового Завета на английский язык, который подготовил к изданию Роберт Братчер (Robert G. Bratcher). Американское Библейское Обще­ство издало его в 1966 году. Впоследствии, в 1976 году, был издан перевод целой Библии, известной как Good News Bible, хотя TEV все еще остается популярным. TEV предназначался как для тех, у кого английский язык является родным языком, так и для тех, у кото он — второй язык. Этот перевод широко используется во всем мире, главным образом благодаря содействию библейских обществ.

New International Version (1978 г.). Перевод New International Version (NIV) был осуществлен при помо­щи более ста евангельских ученых при спонсорской поддержке Международного Библейского Общества, находящегося в Нью-Йорке. Это не пересмотр более старой версии, а абсолютно новый перевод. Основной акцент сделан на точности перевода и удобочитаемости. Текст разделен на параграфы с заголовками в начале раздела или главы. Для духовно-назидательного чтения, NTV, возможно, не имеет равных. Вероятно, одним из недостатков этого перевода является наличие свободного пересказа в некоторых местах. Таким образом, он менее полезен для использования в иссле­довательских целях.

Jerusalem Bible (1966 г.). Осуществленный Домини­канским библейским университетом в Иерусалиме, перевод Jerusalem Bible (JB) является новым переводом с оригинальных еврейских и греческих текстов, а не с Вульгаты. Английская версия основана на первона­чальной французской версии. Все архаичные слова были устранены и заменены на их современные эквива­ленты. Таким образом, читатель имеет полностью совре­менный перевод Библии на понятном и величественном английском языке.

New English Bible (1970 г.). Этот перевод был осуществлен под руководством Шотландской церкви (наряду с другими Церквами Великобритании). New English Bible (NEB) является не пересмотром KJV, а абсолютно новым переводом, который предназначался как для богослужений, так и для изучения Библии. Язык величав и точен, ио многие американцы нашли его не совсем понятным для себя.

Заслуживает внимания еще один современный пере­вод Библии на английский язык, хотя он и не включен в The Eight Translation New Testament. Это New American Standard Bible (1971 г.). Изданный Lockman Foundation of La Habra, штат Калифорния, NAS В явля­ется пересмотренным переводом American Standard Version (1901 г.). Новый Завет, который вышел в свет в 1963 году, был переведен с более ранних греческих рукописей и очень близко приближен к оригинальному тексту. В тексте иногда просматривается склонность к следованию греческому порядку слов или машиналь­ному воспроизведению глагольных форм или времен оригинального греческого языка. Однако NASB явля­ется цельным переводом, осуществленным евангель­скими учеными. В дополнение хочу сказать, что RSV, NEB и JB теперь доступны в пересмотренных изданиях (The New Revised Standard Version [1989], The Revised English Bible [1989] и The New Jerusalem Bible [1985]). NRSV особенно заслуживает похвалы в свете его отли­чительной методологии перевода2.

Какие преимущества заключаются в возможности использовать такое количество переводов Нового Завета? Первое и самое главное — это то, что различ­ные переводы показывают, насколько мы были бы ограничены в своем понимании текста, используя всего один перевод. Во-вторых, переводы, в которых текст разделен на параграфы, помогают отождествить начало и конец мысли, особенно в таких сложных книгах, как Послание к Римлянам или Послание к Евреям. В-треть­их, сравнение различных английских переводов помо­гает узнать возможные разночтения в греческом тексте. Например, 1 Кор. 11:29 в переводе Короля Иакова гласит: «кто ест и пьет недостойно», в то время как в New International Version переведено «кто ест и пьет» без «недостойно». Вопрос, было или не было греческое слово в оригинале, переведенное в версии Короля Иакова как «недостойно», может побудить кого-то подвергнуть пересмотру достоверность текста перевода. В-четвертых, использование нескольких переводов помогает устранить любые неясные представления, появившиеся вследствие влияния одного перевода, который вы обычно используете для проповеди (например, в КJV Рим. 12:20 говорится: «угли огня», в то время как в NIV это переведено как «горящие угли»). В-пятых, используя несколько переводов, вы можете узнать о различиях в синтаксисе между переводами. Например, сравнение 2 ПетрЛ:1 КJV, где написано: «Бог и наш Спаситель Иисус Христос» (что предполагает наличие двух личностей) с RSV, где написано: «Наш Бог и Спаситель Иисус Христос» (что предполагает одну личность) приводит к синтаксической проблеме, каса­ющейся Божественности Христа. В-шестых, некоторые переводы являются более последовательными в пере­воде греческих слов. Например, существительное κρισις; в Ин. 5 гл. в КJV переведено тремя разными словами («суд» в ст. 22, «осуждение» в ст. 24 и «вечные муки» в ст. 29), в то время как в NASB это слово переводится в этих трех стихах одним словом «суд», сохраняя, таким образом, связь между этими тремя стихами. Наконец, наличие доступа к нескольким переводам одновременно позволяет улавливать нюансы в значении некоторых греческих слов и помогает выяснить, значение каких из них следует изучить более детально. Например, в Евр. 1:1 переводчик имеет несколько вариантов перевода греческих слов πολυμερως и πολυιροπως

КJV — в разное время и разными способами;

RSV — многими и различными путями;

NIV — много раз и различными путями;

NEB — по-разному и разными способами.

Очевидно, в экзегетическом анализе мы не можем ограничиться только использованием переводов, не включая во внимание греческий текст. Так как современные переводы, как никогда раньше, не согла­совываются между собой, пасторам необходимо на­дежное основание для их сравнения. А единственным адекватным основанием для этого сравнения, без сомне­ния, может быть только оригинальный греческий текст.

2. Современное издание Нового Завета на греческом языке

Следующим этапом после выбора текста из Нового Завета для экспозиционной проповеди является де­тальное его исследование. Как раз на этом этапе подготовки проповеди неоценимую помощь может ока­зать Новый Завет на греческом языке. Чтобы узнать точное значение текста, необходимо наилучшим обра­зом понять язык, лежащий в основе современных переводов Нового Завета.

Когда дело доходит до современного издания гре­ческого Нового Завета, большинство ученых пред­почитает использовать 26-е издание Nestle-Aland Novum Testament Graece. Такую же ценность предс­тавляет собой и 3-е (исправленное) издание The Greek New Testament, под редакцией Курта Аланда (Kurt Aland), Мэтью Блока (Matthew Black), Карло Мартини (Carlo М. Martini), Брюса Мецгера (Bruce М. Metzger) и Аллена Уикгрена (Allen Wikgren) (GNT). Это издание содержит тот же самый текст, что и 26-е издание, Nestle-Aland, но имеет более удобочитаемый формат. В критическом аппарате цитируется меньшее количе­ство вариантов, чем в тексте Nestle-Aland, но с более полной уверенностью. В предисловии редакторы пояс­няют это тем, что они преднамеренно сократили спра­вочный критический материал, оставив наиболее значимый для переводчиков. Они ввели систему оценки текста, чтобы подчеркнуть степень правдоподобности напечатанного в каждом случае разночтения. Оценоч­ная шкала состоит из четырех уровней оценки: А (твердая уверенность), В (некоторая степень сомне­ния), С (значительная степень сомнения), D (высокая степень сомнения). Читатель волен принимать любой вариант текста, включая и те из них, где степень разно­чтения оценена баллами С и D. Если вы хотите знать критерии, по которым издатели оценивали разночте­ния оригинального текста, вы можете обратиться к Textual Commentary (см. ниже п. 8).

Все ученые-специалисты по Новому Завету имеют, конечно, свою собственную точку зрения относительно вероятности каждого прочтения текста, и часто издатели GNT предпочитали толкования, которые отклонялись другими учеными.

Однако, как бы там ни было, GNT Курта Аланда является незаменимым пособием и по достоинству назван наиболее популярным изданием греческого текста. Пасторы оценят тот факт, что текст разделен на абзацы, и его разделы имеют заголовки. В Евангелиях эти заголовки сопровождаются ссылками на параллель­ные места.

3. Руководство по экзегетике

Вторым по важности этапом после приобретения гре­ческого Нового Завета является потребность в пособии, с помощью которого толкователь читал бы греческий текст и делал перевод на современный язык. Все, необ­ходимое для этого, предоставил Фриц Ринеккер (Frits Rienecker) в книге Linguistic Key to the Greek New Testament, переведенной с немецкого на английский язык и изданной Клеоном Роджерсом (Cleon L. Rogers Jr). Пока что это наилучшее из того, что имеется для обеспечения быстроты чтения. Для всех книг Нового Завета Ринеккер предоставляет грамматический анализ глаголов, дает их основные определения и пояс­няет некоторые аспекты грамматики. Несмотря на то, что эти определения довольно краткие, их достаточно для того, чтобы начать более детальное изучение. И хотя автор не прибегает к детальному лингвистическому анализу текста, в книге хорошо представлено решение тех проблем, с которыми встречаются переводчики. Од­ним из недостатков этой книги является присутствие в нескольких местах не неточности (например, в Рим. 12:2 императив совершенного вида с частицей μή не обязательно указывает на прекращение действия в процессе) и устаревших понятий лексикографии (в Флп. 1:12 существительное προκοπή не обязательно означает «успех»). Но это отдельные примеры, а в целом работа является образцом тщательного исследования и непредвзятого суждения.

4. Греческий словарь

В дополнение к основному руководству по экзегетике для толкования Нового Завета требуется словарь древне­греческого языка для исследования оттенков значения в пределах отдельных слов, а также точных значений тех слов, которые находятся в пределах рассматривае­мого отрывка. Стандартным словарем греческого языка Нового Завета, на который чаще всего ссылаются в ком­ментариях, является Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, который был составлен Бауэром (Bauer), Арндтом (Arndt), Гин-ричом (Gingrich) и Данкером (Danker) (BAGD). Второе издание этого словаря (1979 г.) основано на пятом немецком издании 1958 года. Словарные статьи распо­ложены согласно греческому алфавиту и включают в себя информацию, извлеченную из исследования недавно найденных манускриптов, а также ссылки на раннехристианские тексты, литературу периода между Заветами. Изобилие библиографических ссылок на статьи и книги предоставляет большую помощь пасто­рам, желающим быть хорошо информированными отно­сительно исследований в прошлом. Частое обращение к этому словарю будет особенно полезно в том случае, когда вы изучаете противоречивые термины (напр., άνωθεν, αύθεντέω, επιούσιος, ίστορέω). Большая работа проде­лана также по анализу таких частей речи, как предлоги и союзы. Но какой бы ни была причина для обращения к греческому словарю, BAGD является одним из первых словарей, к которому следует обращаться. Может быть, единственным его недостатком является то, что иногда, как говорят в народе, одно дерево закрывает собой вид на целый лес. Недавно в Мюнстере Институтом исследований тек­ста Нового Завета было выпущено шестое издание сло­варя Бауэра (Bauer) на немецком языке. В него включе­но более двухсот новых статей, а внесение дополнений во многие первоначальные статьи лишь приумножает ценность более ранних изданий. Фактически, в шестом издании приблизительно третья часть статей является новой, включая большое количество материала из про­изведений христианских и нехристианских авторов. Среди авторов, цитируемых впервые, — Иустин Муче­ник, Ириней, Климент Александрийский и Ориген. Дополнительный материал позволяет изучать грече­ские слова Нового Завета и сравнивать их с употребле­нием более поздними авторами. Заметно увеличение количества цитат из Септуагинты и другой еврейской литературы, переведенной на греческий язык. Сейчас готовится перевод этого издания на английский язык.

Хотя греческие словари являются универсальными экзегетическими пособиями, нужно помнить, что лексикографам часто приходится принимать на себя роль экзегетов. Это означает, что данные, предостав­ленные лексикографами, должны всегда иметь первое место в экзегезе. Однако проповедника, ищущего лексическую помощь в словаре BAGD, ожидает насто­ящий сюрприз. Рассмотрите, например, значение слова τράπεζα в Деян. 6:2. Возможно, вы всегда предпо­лагали, что это выражение относится к попечению о «столах», но внимательный взгляд в BAGD откроет вам большую вероятность того, что это слово может быть ассоциировано в данном случае с банковским делом. Оно означает, что апостолы отказались от роли банкиров, а не просто дворецких. Подобным примером является и слово, переведенное в Лк. 2:7 как «гостини­ца». Когда вы прочитаете в BAGD о значении слова κατάλυμα, то станет ясно, что в данном месте существует проблема с переводом, так как «комната для гостей» встречается только в Лк. 22:11. Тот факт, что Лука использовал именно это слово, вместо πανδοχειον («гости­ница»), говорит о том, что эта комната фактически предназначалась для Иосифа и Марии, но, к сожале­нию, была уже занята ко времени их прибытия. 5. Vpvuccicitv словари для ишучения слов

 5. Греческие словари для изучения слов.

Если вы желаете сами исследовать значение слои, а не использовать BAGD то неплохим помощником может быть Theological Dictionary of the New Testament. (TDNT) авторами которого являются Герхард  Киттель (Gerhard Kittel) и Герхард Фридрих (Gerhard Friedrich). Его перевел и издал Джеффри Бpoyмили (Geoffrey W. Bromiley). Этот словарь считается одним из лучших трудов в данной области. Он состоит им девяти томов лексических исследований и одного тома со сносками. Этот словарь также доступен и в одно­томном издании. Однако статьи в более ранних его изданиях несколько устаревшие, и богословская ориентация — не консервативная. По этим и другим причинам я предпочитаю New International Dictionary of New Testoment Theology (NIDNTT) в четырех томах, Этот словарь перевел о немецкого Theologisches Begriffslixikon zum Neuen Testament и издал Колин Браун (Colin Brown). Под руководством Брауна группа консервативных ученых расширила первоначальный немецкий труд и составила полную библиографию на англий­ском и других языках. Организованный в алфавитной порядке, NIDNTT состоит приблизительно им 840 ста­тей, касающихся ключевых богословских тем Нового Завета. Вот преимущества словаря Брауна:

а) статьи более современного характера

б) изучение слов является чем-то сродним между точными определениями словаря и обширным пояснением в словаре Киттеля

в) он представляет собой лучшее, что есть среди евангельских научных трудов;

г) в нем часто дается обобщении того, что написано словаре Киттеля

д) шрифт словаря Брауна читается намного лучше, в отличив от мелкого шрифта словаря Киттеля

е)  полная стоимость словаря Брауна это третья часть стоимости словаря Киттеля. Кроме того, в третьем томе содержится ценное приложение Мюррел Харриса (Murray J, Harris) относительно употребления предлогов в греческом Новом Завете. Все эти преимущества делают словарь Брауна наиболее используемым пособием для пасторов и сту­дентов, изучающих Писание.

6. Греческая симфония

Словарь предлагает нам значение слов, а симфо­ния — список мест, где эти слова встречаются в Библии. Симфонии на Новый Завет можно разделить на две группы: относящиеся к греческому тексту и относящие­ся к языку, на который переведен Новый Завет.

К сожалению, симфонии на греческий Новый Завет являются чрезвычайно дорогими. В течение многих лет наиболее популярной из них была Concordance to the Greek New Testament авторами которой являются Уильям Мультон (William F. Moulton) и Альфред Геден (Alfred S. Geden ), Первоначально она была опубли­кована в 1897 и пересмотрена а 1978 году Гарольдом Мультоном (Harold К. Moulton). Основанная на тексте греческого Нового Завета Уэсткотта (Westcoott) и Хорта (Hort), изданном в 1881 г., симфония содержит в себе наиболее полный список греческих слов из Писания по сравнению о другими симфониями такого же типа. В ней также есть ссылки на Септуагинту, апокрифы и слова на еврейском языке, если это цитата из Ветхого Завета. Наиболее важным в этой симфонии является то, что возле греческих слов о помощью цифр обознача­ется особое употребление этого олова. Недавно ученые начали использовать Computer-Konkordanz zum Novum Тestamentum Graece изданную Хорcтом Бахманном (Horst Bachmann) и Вольфгангом Слейби (Wolfgang A. Slaby). Она основана на греческом Новом Завете Nestle-Aland, и предлагает описок всех греческих слов в Новом Завете, частоту их использования и цитаты из стихов, в которых они употребляются. Во время проведения экзегетического анализа обе эти симфонии могут быть успешно использованы, хотя для этого, может быть, понадобится доступ к хорошей богословской биб­лиотеке.

Возможно, наиболее полезным пособием для пасто­ров была бы Wigram’s Englishman’s Greek Concordance of the New Testament) в которой находится превосход­ный материал, несмотря на то, что английский текст основан на переводе KJV. В этой симфонии в алфавитном порядке даны все слова из греческого Нового Завета, под которыми указаны места (KJV) их употребления. Английский перевод греческого слова в цитате печата­ется курсивом. В ней также представлен адекватный контекст на английском языке и содержится довольно полный набор вариантов. Главное преимущество данной симфонии заключается в том, что студенту не нужно долго искать значения греческих слов, находящихся рядом с необходимым словом и, вероятней всего, не­знакомых. Если вам необходимо больше информации о каком-либо слове, вы можете обратиться к богослов­ским словарям Нового Завета (т.е. к таким, как NID-NTT).

The Englishman’s Greek Concordance является одним из наиболее полезных источников, которые экзегет должен иметь в личной библиотеке. Эту симфонию мож­но использовать для того, чтобы сравнивать различные варианты перевода одного и того же греческого слова, исследовать библейское развитие какой-либо доктрины, рассматривать важные параллельные отрывки и прово­дить другие виды исследования. Хотя в симфонии анг­лийский текст Библии считается устаревшим, однако лучше иметь такую симфонию, чем не иметь ее вообще.

7. Грамматика греческого языка Нового Завета

Грамматика включает в себя изучение склонений и спряжений слов, а также, связей между словами в предложении. Одной из самых больших помех в греческой экзегетике является чрезмерно упрощен­ный подход к грамматике в первый год обучения. Нам преподают, что «аорист» означает «действие! которое произошло до определенной точки во времени» I а «действительный условный период» может озна­чать «реально существующее условие, из которого проистекает реальное следствие», что «глагол несо­вершенного вида повелительного наклонения» всегда означает «делать что-то продолжительно, постоянно» и т. д. Каждое из этих утверждений потенциально вводит в заблуждение, и ни одно из них не претендует на абсолютную верность. Поэтому необходимо знать намного больше, чем просто основы терминологии и правила греческой грамматики.

Стандартной грамматикой греческого языка Нового Завета является A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature. Ее авторы — Фридрих Бласс (Friedrich Blass) и Альберт Дебрюннер (Albert Debrunner). Она переведена с немецкого языка Робертом Фанком (Robert W. Funk) (отсюда сокращение BDF). В английском переводе добавлено множество библиографических дополнений, а также улучшена структура материала в пределах параграфов. По ин­дексу библейских цитат проповедник может найти в учебнике интересующую его информацию относи­тельно какого-либо отрывка из Нового Завета.

Можно и не говорить о том, насколько большую роль играет грамматика в экзегетическом анализе. Напри­мер, некоторые авторы Нового Завета используют предлоги εις и 4у взаимозаменяемо, а некоторые нет. Следовательно, проповедники будут менее склонны строить «богословие предлогов» после того, как увидят различие в использовании этих слов авторами Нового Завета. Внимательный проповедник также пожелает понять использование Иоанном таких глагольных времен, как перфект и плюсквамперфект. Без посо­бия, подобного BDF, мы испытывали бы недостаток в знании и сотен других фактов: например, что αυτός может просто означать  «он», что ίδιος часто используется в значении τις, что некоторые глаголы в перфекте (как ηγγικά и πέττοιθα) могут иметь значение настоящего времени, что предлог    не всегда означает «для того, чтобы» и т. д. Знание этих фактов позволяет нам глубже понять текст, более тщательно сделать его экзегезу и подготовить лучшую проповедь.

8. Текстуальный комментарий

Существует более пяти тысяч сохранившихся ману­скриптов и фрагментов Нового Завета на греческом языке, а также много тысяч на других древних языках. Поэтому не удивительно, что между различными гре­ческими манускриптами имеются разночтения. В большинстве случаев они относительно незначи­тельны и касаются только небольшой части текста Нового Завета. Однако при подготовке проповеди про­поведник неизбежно столкнется с альтернативными чтениями, основанными на этих разночтениях. Вер­сия Короля Иакова была переведена с греческого текста, который называется Textus Receptus. С другой стороны, большинство современных английских версий основаны на эклектичном (смешанном) тексте, определенном не­посредственно переводчиками, и часто отличаются от версии Короля Иакова как греческим текстом, с кото­рого производился ее перевод, так и стилем языка.

В четвертой главе мы более подробно рассмотрим вопрос текстуального критицизма, к которому интерес ученых в последнее время значительно возрос, что про­должает порождать оживленные дискуссии. Тем, кто интересуется этим вопросом, я рекомендовал бы книгу Text of the New Testament. Автором этого, можно ска­зать, стандартного пособия является Брюс Мецгер (Bruce М. Metzger), хотя некоторые предпочитают менее научное пособие Гарольда Грин л и (J. Harold Greenlee) Introduction to New Testament Textual Criticism, От пастора не ожидается, что он будет много времени тратить на исследования в этой специфической области, но ему следует достаточно хорошо ознако­миться с вопросом текстуального критицизма, чтобы понимать дискуссии на эту тему в большинстве ком­ментариев.

Возможно, наиболее полезным пособием для озна­комления с разночтениями и причинами их возникно­вения в греческом тексте Нового Завета, изданном Объединенными Библейскими Обществами, является Textual Commentary on the Greek New Testament Брюса Мецгера. Тем, кто еще хорошо не знаком с вопросом текстуального критицизма, рекомендуется очень вни­мательно прочитать введение Мецгера, чтобы узнать как можно больше информации относительно крити­ческого аппарата греческого Нового Завета. Доступным языком он объясняет различные виды ошибок и поме­ток переписчиков в тексте, показывает, как произво­дить оценку какого-либо разночтения на основании внешних и внутренних критериев, а также дает краткий список свидетельств, относящихся к тексту Нового Завета. Эта информация еще больше впечатляет, если вы осознаете, сколько тысяч манускриптов пришлось изучить тем, кто готовил окончательный вариант гре­ческого текста Нового Завета. Большая часть пособия Мецгера описывает различные варианты чтения в гре­ческом тексте Нового Завета и предлагает максимально возможное объяснение каждого из них. Честно говоря, я не вижу более полезного пособия, несмотря на то, что в некоторых местах я не совсем согласен с объяснениями Мецгера.

Однако хочу вас предостеречь, что текстуальный критицизм в настоящее время является очень субъек­тивной наукой. Некоторые текстологи все еще следуют тексту Уэсткотта (Westcott) и Хорта (Hort), отдавая преимущество Александрийскому типу текста. Это похоже на случай с греческим Новым Заветом, который некоторые назвали «Новый Textus Receptus». Несмотря на то, что Александрийский тип текста действительно основан на ранних и превосходных манускриптах, ему часто дают ничем не оправданное предпочтение в вы­боре одного из вариантов прочтения при наличии раз­ночтения в тексте. Такая склонность также наблюда­ется и в текстуальном комментарии Мецгера, когда принимается тот или иной вариант прочтения на осно­вании «более убедительного» внешнего свидетельства, под которым подразумевается ранний Александрийский текст. Кроме того, хотя издатели греческого Нового Завета могли и теоретически допустить, что в некото­рых местах Византийский текст может содержать более ранние варианты прочтения, эти прочтения, по определенным практическим соображениям, почему-то отвергаются как «безосновательные» или «недостоверные». Таким образом» как ученые до девятнадцатого века больше полагались на Визан­тийский текст, так современные ученые больше полагаются на Александрийский текст. Но следует избегать и той, и другой крайности.

9. Синопсис Евангелий

Тот факт, что существует четыре повествования о жизни Иисуса Христа, заставляет экзегета хорошо изучать сходства и различия между Евангелиями, для этого ему необходимо иметь синопсис Евангелий (четыре текста, параллельных друг другу). Несмотря на то, что такой синопсис является приблизительным, он поможет нам понять язык и особенности Евангелий при их сравнении друг с другом.

Большинство ученых предпочитает Synopsis Quattuor Evangeliorum, изданный Куртом Аландом (Kurt Aland), т.е. «Синопсис четырех Евангелий», что указывает на то, что в него включено и Евангелие от Иоанна. Эта работа содержит полный критический аппарат с 26-го издания греческого Нового Завета Nestle-Aland, а также параллельные места у ранних Отцов Церкви и Евангелии от Фомы.

Однако для пастора более полезным будет Synopsis of the Four Gospels, который издан Куртом Аландом и является греческо-английской версией вышеупомя­нутого пособия. Хотя в этом синопсисе отсутствуют ссылки на вспомогательную литературу, его большое преимущество заключается в том, что он содержит в себе дословный английский перевод (RSV) текстов Евангелий. Каждое Евангелие в данном синопсисе воспроизводится от начала до конца (в каноническом порядке: Матфей, Марк, Лука, Иоанн) в четыре колонки. Критический аппарат внизу страницы ценен тем, что в нем отображены несколько вариантов пере­вода Евангелий на английский язык. Синопсис также содержит критический аппарат с разночтениями из 2в-го издания греческого Нового Завета Nestle-Aland. Таким образом, синопсис Алан да можно считать технической победой в том смысле, что в нем наравне с греческим текстом находится перевод на английский язык.

Важность «сравнительного» чтения Евангелий мы можем увидеть, изучив отрывки из Мф. 17:1-9, Мк. 9:2-10 и Лк. 9:28-36, которые говорят о Преображении Христа. Сравнив их между собой, мы обнаружим, что Евангелие от Луки насыщено незабываемыми выраже­ниями, которые характерны его повествованию:

1. Согласно Луке, Иисус взошел «на гору помо­литься» (9:28), и преображение произошло во время того, когда он «молился» (9:29).

2. Лука разъясняет слова Матфея и Марка «он преобразился» тем, что «вид лица Его изменился» (9:29).

3. Только у Луки записано, что с Иисусом говори­ли Моисей и Илия относительно Его «исхода» (εεοδος) в Иерусалиме (9:31).

4. В Евангелии от Луки ученики обращаются к Иисусу «Наставник» (9:33), вместо «Равви» у Марка и «Господи» у Матфея.

5. Порядок слов «Его слушайте» в греческом тексте подчеркнуто только у Луки (αυιου ακουειε) 9:35).

6. В словах Отца Лука заменяет слово «Возлюб­ленный» (Матфей и Марк) на «Набранный» (в греческом тексте).

Очевидно, что повествование Луки о Преображе­нии Христа требует тщательного изучения. Его не особенно интересует географическое расположение горы, на которой произошло Преображение, как это занимает, например, туристов или археологов, работающих в Святой Земле, потому что для него, прежде всего, гора это место поклонения. Следова­тельно, Лука подчеркивает, что преобразован был молящийся Иисус, — деталь, которая играет большое значение для преобразования жизни верующего в Иисуса (Рим. 12:2). Кроме того, более подробное описание Лукой Преображения Иисуса перекликается с преображением Моисея во время исхода израильтян из Египта, когда он сходил с горы Синай (Исх. 34:20) и «лицо Его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним». Упоминанием об «исходе» Лука подчеркивает и смерть Спасителя, и Его переход к Отцу, что является одной из последних тем типичной перспективы его бого­словия. Использование Лукой слова «Наставник» хорошо подчеркивает власть Иисуса, что подтверждает и голос с неба («Избранный» вместо «Возлюбленный»). Кульминацией повествования Луки о Преображении являются слова «Его слушайте», которые противо­поставляют слова Иисуса словам древних (т.е. что Наставник говорит с большей властью, чем Моисей и Илия вместе взятые). Наконец, в отношении обстоя­тельств, при которых произошло Преображение, Лука показывает, что оно было не в конце служения Иисуса и не в Кесарии Филипповой (что подчеркивается у Мат­фея и Марка), а связано с географической перспективой Луки: Иисус направляется в Иерусалим (предназначен­ный город), что перекликается с исходом Израиля из Египта в Ханаан (предназначенная земля).

К вышеупомянутому пониманию повествования Луки о Преображении также можно прийти и без синопсиса, изучив один из современных критических комментариев. И все же синопсис необходим, хотя свое понимание необходимо также проверять с помощью нескольких хороших комментариев. На своем опыте вы обнаружите, что некоторые различия между Еван­гелиями являются незначительными, но многие из этих различий высвечивают важные богословские аспекты.

10. Септуагинта

Каждый, считающий себя толкователем Нового Завета, должен иметь Септуагинту — греческий Вет­хий Завет (сокращенно LXX). Стандартной является Septuagtnt, изданная Альфредом Ральфсом (Alfred Rahlfs) и распространяемая American Bible Society. Те, кто желают иметь Септуагинту с параллельным пере­водом, могут приобрести The Septuagtnt Version of the Old Testament and Apocrypha. Пасторам хорошо было бы ознакомиться с Септуагинтой, поскольку она была Библией для большинства авторов Нового Завета, откуда они цитировали Писание, поэтому во многом повлияла на Новый Завет. Например, сравните Мф. 13:14-15 и Рим. 15:12. Даже книга Откровение, в ко­торой нет прямых цитат из Ветхого Завета, пронизана ветхозаветным языком. Кроме того, многие из новоза­ветных богословских терминов, такие как «закон» (νόμος), «праведность» (δικαιοσύνη) и «умилостивление» (Ιλασμός) были взяты из Септуагинты и их нужно пони­мать в свете того, как они были в ней использованы. Следовательно, Септуагинта также необходима для но­возаветной экзегезы, а такие словари как NDNT и NID-NTT подтверждают, что она является мостом между Ветхим и Новым Заветами,

Пополнение библиотеки экзегета

К настоящему моменту мы рассмотрели основные справочные издания, которые дают возможность иссле­довать глубины фактически любой области греческого Нового Завета. Несмотря на то, что многие из этих пособий доступны в библиотеках колледжей и семина­рий, было бы неплохо, если бы вы, по возможности, имели их и в своей личной библиотеке. В этом разделе мы рассмотрим еще несколько пособий, не таких извест­ных, как вышеупомянутые, но, тем не менее, важных.

В дополнение к BDF можно привести еще несколько книг по грамматике греческого языка Нового Завета, заслуживающих внимания. Студенты моего поколения учились по учебнику Дана (Dana) и Мантей (Mantey) Manual Grammar of the Greek New Testament, который остается все еще популярным в настоящее время и имеет определенные преимущества. Наряду с этой книгой очень рекомендовал бы вам написанную Му­лом (C.F.D. Moule) книгу Idiom Book of New Testament Greek, в которой представлены основные характери­стики греческого языка Нового Завета и рассматрива­ется несколько трудных для толкования отрывков. Однако не хочется оставить без внимания s четырех­томный труд Джеймса Мультона (James H. Moulton), Уильберта Говарда (Wilbert F. Howard) и Нигеля Тер­нера (Nigel Turner) A Grammar of New Testament Greek, Все четыре тома достойны того, чтобы их прочитать, но третий том, о синтаксисе (написан Тернером), явля­ется наиболее важным их них. И, наконец, однотомный труд Максимилиана Зервикка (Maximilian Zerwick) Biblical Greek, изданный в Риме Папским Библейским Институтом. Среди других пособий эта книга кажется бриллиантом. Прочитав, как Зервик поясняет упо­требление родительного падежа, я думаю, что вы согла­ситесь со мной.

Немного о словарях. В дополнение к BAGD нужно иметь хотя бы один небольшой словарь греческого языка. Таким словарем, вне сомнения, является Manual Greek Lexicon of the New Testament, автор Джордж Аббот-Смит (George Abbot-Smith), в котором даются основные определения греческих слов, их эти­мология, синонимы, а также цитаты из еврейского Ветхого Завета, если греческое слово является пере­водом определенного еврейского слова. К тому же, мно­гие студенты используют этот словарь из-за того, что в приложении к нему находится список неправильных греческих глаголов.

Библейские энциклопедии — это книги, которые пытаются пролить свет на различные научные аспекты во время изучения Библии. Хорошая энциклопедия включает в себя достоверную информацию, понятные объяснения специфических тем и библиографию для дальнейшего изучения. Наилучшим трудом еван­гельских ученых является International Standard Bible Encyclopedia (IS BE), вышедшая на данный момент пересмотренным изданием. Так как статьи написаны признанными специалистами в своей области и тщательно отредактированы Джеффри Бромилеем (Geoffrey W. Bromiley), то энциклопедия представляет собой очень хорошее введение в Новый Завет, и я часто обращаюсь к ней за ясными и простыми пояснениями. Ее четыре тома специально предназначены для пас­торов, преподавателей и студентов, а также простых читателей, поэтому в ней отсутствуют пугающие науч­ные обсуждения. Введения в Новый Завет объясняют многие проблемы в толковании и обсуждении новозаветных книг. Без преувеличения хочу сказать, что наилучшее из них это New Testament Introduction Дональда Гатри (Donald Guthrie), хотя неплохими являются Introduction to the New Testament Эверета Харрисона (Everett F. Harrison), New Testament Foundations Ральфа Мар­тина (Ralph P. Martin) и Survey of the New Testament Роберта Гандри (Robert H. Gundry). Какую бы из этих книг вы ни избрали, вам также понадобятся хорошие справочники по культурно-историческому фону Нового Завета, такие как New Testament History Ф. Ф. Брюса (F. F. Bruce), New Testament Era Бо Рикке (Во Reicke), New Testament Times Мэррилла Тенни (Merrill С. Tenney). Возможно, наиболее широко используемым и относительно недорогим из них является справочник Брюса, что не говорит о том, что он уступает по качеству двум другим.

Богословие Нового Завета очень тесно связано с греческой экзегетикой. Можно сказать, что New Testament Theology Дональда Гатри (Donald Guthrie) — это одна из наиболее известных книг из-за ее понятного изложения и удобочитаемости (т.е. включает в себя частые обобщения), но хочу обратить ваше внимание и на несколько других книг, которые могут оказаться полезными: Theology of the New Testament Джорджа Лэдда (George Б. Ladd) и New Testament Theology Леона Моррисса (Leon Morris). Студентам, интересующимся недавними исследованиями в области богословия Нового Завета, будет интересна книга Герхарда Хасела (Gerhard F. Hasel) New Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate.

Кто из изучающих греческий язык не забывает слов? Но, благодаря издательствам, имеются несколько сло­варей, которые предназначены для того, чтобы помочь студентам не забывать их. Наиболее полезными из них являются Lexical Aids for Students of New Testament Greek Брюса Мецгера (Bruce M. Metzger) и Building Your New Testament Greek Vocabulary Роберта Ван Вюрста (Robert E. Van Voorst). В первом словаре представлен список слов греческого Нового Завета по частоте иx использования» а по втором даются корни слов и производные от них олова. Словарь Ван Вюрота очень хороший, но по содержанию и использованию ничто не может сравниться со словарем Брюоса Мецгера.

Так как в экзигетике существуют разные подходы то нужно будет и руководство по толкованию Нового Завета. Для начинающих студентов и занятых пасторов будет хорошей книга New Testament Critlcism and Interprétation ииданная Давидом Доккерн (David Dockery) и мной (David Alan Blaok), В ней представлены эссе девятнадцати авторов из шестнадцати евангельских семинарий и колледжей на тему толкования Нового Завета. Каждая глава — это разъяснение метода или вопроса толкования , а также специальные примеры из Нового Завета. В книге представлен здравый подход к вопросу отношений между « верой» и «критицизмом», и ее полезно было бы читать наряду с книгой New Testament Interpretation, изданной Говардом Mapшаллом ( Howard Mershall),

Не следует пренебрегать и специальными вспомогательными пособиями, хотя их часто игнорируют в семинариях. Подстрочник — это Новый Завет с буквальным переводом между строками греческого текста. На сегодняшний день уже существует много различных подстрочников, включая перевод Маршалла (Marshall) и Бэрри (Веггу), В дополнение к ним можно посоветовать Greek -English New Testament изданный Американским Библейским Обществом, который состоит из греческого текста Nestlé-Aland на одной стороне, и перевода RSV на другой. Хотелось бы представить еще одно полезное пособие — Greek New Testament Insert Бенджамина Чепмена (Benjamin Chapman), которое является дополнением к греческому Новому Завету, изданному Объединенными Библейскими Обществами (UBS). Оно включает в себя основы греческой грамматики и достаточно полный раздел по синтаксису. Чепмен также издал схемы о основами греческой морфологии и синтаксиса. А Greek New Testamеnt  Аnаlyzed  Пьерра Гулеметта (Pierre Guillemette) включает в себя склонение и спряжение всех слов греческого Нового Завета, даже  тех, которые находятся в критическом аппарате.

Превосходную информацию относительно экзегетики и гомилетики можно узнать из периодических изданий или журналов по изучению Библии. По моему мнению, пасторы» заинтересованные экзегетикой, могут получать серьезную помощь из следующих изданий; Bibliotheca Sacra (Dallas Seminary), Criswell Theological Review (Criswell College), Interpretation (Union Seminary), Review and Expositor (Southern Seminary) и Southern Journal of Theology (Southwestern Seminary).Каждый из этих журналов, с точки зрения ученого или готовящегося стать им, содержит много полезного и интересного для проповедника.

И последнее, в недавних исследованиях по греческо­му языку Нового Завета была предпринята попытка принять во внимание научный подход к изучению языка. Книга Linguistics and Biblical Interpretation Питера Коттерелле (Peter Cotterell) и Макса Тернера (Max Turner) предупредит читателя об опасности относительно недавних тенденций и откроет дверь к более амбициозным работам, таким как Biblical Words and Their Meaning Моисея Сильвы (Moisês Silva) и Semantics of New Testament Greek Иоханнеса Лау (Johannes P. Louw), Моя книга Linguistics for Students of New Testament Greek является попыткой оживить современные дискуссии вокруг грамматики греческого языка. Но нам еще предстоит ответить на вопрос» создан ли интегративный подход за один час или вследствие постоянных исследований в области греческого языка.

Говоря о лингвистических достижениях в изучении греческого Нового Завета необходимо отметить, что двухтомный словарь Greek- English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains Иоханнеса Лау (Johannes P. Louw) и Юджина Найда (Eugene A. Nida) занимает одно из первых мест. Не в каждом словаре можно увидеть столько энтузиазма относительно одной темы, как в атом, Я сомневаюсь, что еще где-нибудь встречается более компактное эссе о значении слова, чем в четырнадцатистраничном введении к этому сло­варю; а также неоценимую пользу получат пользователи из второго тома -индекса к словарю, где находятся сноски. В самом словаре олова расположены не в алфавитном порядке, но под 93-я семантическими разделами значений слов. Целью этого является показать, насколь­ко некоторые греческие слова Нового Завета могут быть по значению похожи между собой или контрастиро­вать друг с другом. Например, нижеприведенные гре­ческие слова можно найти в одном семантическом разделе, что говорит о том, что по значению они похожи друг на друга: νους, καρδία, συνίδησις, φρήι и ττνεΟμα. Сло­варь Лау и Найда дополняют ΒΑGD информацией, которую больше нигде почерпнуть практически невоз­можно.

Несколько слов о компьютерах

В настоящее время открыты большие возможности для исследования библейских текстов с помощью компьютеров. Созданы программы, которые работают с греческими и еврейскими шрифтами. Кроме того, существуют несколько разных пакетов греческого Нового Завета в электронном формате. Определенная часть рутинной работы в подготовке к проповеди может быть произведена с помощью таких программ (напри­мер, поиск слов с учетом окружающего их контекста). Еще одну пользу из использования компьютеров можно извлечь в области грамматического анализа. Например, Gramcord, грамматическая симфония греческого Нового Завета, облегчает проведение син­таксического и морфологического анализа. С некото­рыми программами может работать сразу несколько пользователей через локальную компьютерную сеть учебной организации. Так как в компьютере можно хранить и обрабатывать большие объемы информа­ции, он становится необходимым средством для каждого проповедника.

В подготовке к проповеди большую помощь вам могут оказать следующие программы:

1. CDWorld. Пакет для исследования Библии, содержащий в себе четыре перевода Библии, греческий Ветхий и Новый Завет (включая апокрифы), два библейских словаря, три одно- томных комментария на всю Библию, три гре­ческих словаря и графику (карты и схемы). Все модули связаны между собой перекрестными ссылками. CD-диск с этим пакетом можно приобрести в Далласской богословской семина­рии. Необходимое оборудование; компьютер IBM и CD-ROM.

2. Holy Bible. Включает в себя три полнотексто­вых перевода Библии: NIV, RSV и KJV (а также апокрифы к RSV и KJV). Пакет можно приоб­рести через Linguist’s Software. Необходимое оборудование: Мае и 800 Кб свободного места на диске.

3. MacBible. Библейская программа, включаю­щая в себя такие переводы, как NIV, KJV, NAB и NRSV; а также примечания из NIV Study Bible и Encyclopedia of Bible Difficulties. Пакет можно приобрести через Zondervan Electronic Publishers. Необходимое оборудование: Mac Plus или выше, 1 Мб RAM и 800 Кб свободного места на диске.

4. MacConcord I (KJV). Этот пакет включает в себя симфонию на Новый Завет, которая представляет собой серию документов (MacWrite), содержащих более десяти тысяч справочных статей богослов­ского и практического характера. Пакет можно приобрести через Medina Software.

5. MacGreek New and Old Testament. В программу входит Новый Завет на греческом языке (UBS) и Септуагинта (полные тексты Александрийского и Ватиканского кодекса), изданная Ральфом (Rahlf). Пакет можно приобрести через Linguist’s Software.

6. Scripture Fonts. Пакет включает в себя греческие и еврейские шрифты. Его можно приобрести через Zondervan Electronic Publishers.

7. TLG Engine. Чтобы пользоваться этой програм­мой, необходимо иметь доступ к Thesaurus Linguae Graecae в University of California в Irvine. Он включает в себя 58,5 миллионов слов из грече­ской литературы до 600 года н.э. The TLG Engine конвертирует текст в кодировку SuperGreek ASCII, что позволяет читать греческий шрифт. Пакет можно приобрести через Linguist’s Software. Необходимое оборудование: Мае и 2Мб RAM. 8. Verse Search V5. Эта программа включает в себя несколько полнотекстовых переводов Библии (KJV-, NIV, NKJV, RSV и Reina Valera (испан­ский перевод) с возможностью поиска слов и фраз. Тексты переводов Нового Завета (KJV и NTV) — с номерами Стронга к греческим транс­литерированным словам. Пакет можно приобрести через Bible Research System. Необходимое обору­дование: Mac Plus и выше и 1Мб RAM.

Заключение

Тем, кто регулярно проповедует, необходимо больше времени посвящать изучению Библии. Мы также знаем о бесчисленных преградах на этом пути. Одной из главных преград является нехватка времени и энтузиазма. Иногда кажется, что самое тяжелое дело для проповедника — найти свободное время для личного изучения Слова Божьего. Существует целый легион грехов и искушений, которые мешают пастору найти это время. Как человеку, живущему на Земле, из-за недостатка мужества и постоянства мне чаще при­ходится заставлять себя делать что-то, чем ожидать, пока появится желание действовать. Комната для «изу­чения» предназначена для того, чтобы в ней учиться. Если пастор во время экзегетического анализа, напри­мер, начинает слушать радио, то экзегеза принесет ему столько же пользы, как «мертвому припарка».

Некоторые проповедники, с которыми я поделился этими жесткими правилами, уверяли меня, что это приведет к увеличению их круга обязанностей. На сегодняшний день у большинства пасторов, как минимум, три обязанности: пасторское душепопечительство, администрирование и проповедование, кото­рые требуют определенных навыков. Откровенно говоря, один человек не может качественно выполнять все три вида работы одновременно. Из этого следует, что пасторы из-за других нагрузок не могут достаточно времени уделять подготовке к проповеди. Но они не имеют права игнорировать серьезное изучение Биб­лии. Христианскую веру должно испытывать, обдумы­вать, проповедовать, а также сохранять. Отсюда становится понятно, что экзегетика является одним из важных средств этой деятельности. Поэтому ни один пастор не имеет права оправдывать недостаток времени для изучения Библии выполнением других должност­ных обязанностей.

Чем больше я проповедую, тем больше убеждаюсь, что на качество изучения Библии влияет и приобретен­ная мудрость из жизненного опыта. Может быть, у нас иногда есть искушение думать, что для того, чтобы понимать Писание, необходима только работа Духа Святого («Если во мне живет Дух Святой, то зачем мне необходимо знать двенадцать употреблений родитель­ного падежа?»). Однако Дух Святой не предоставляет нам информации, которую мы можем узнать сами. Очень хорошо по этому поводу высказался Хаддон Робинсон (Haddon W. Robinson): «Точность, не говоря уже о целостности, требует, чтобы мы развивали все­возможные навыки, которые могли бы нас предохра­нить от провозглашения от имени Бога того, что Дух Святой нам никогда не открывал»8. Разве это не явля­ется достаточной причиной, чтобы пополнять свою библиотеку соответствующими справочными пособиями и активно использовать их?

Вопросы для размышления

Какие справочные пособия, упомянутые в этой книге, вы уже имеете? Известны ли вам другие полезные книги, которые можно добавить в наш список? Составьте для себя список справочных посо­бий, которые вы хотели бы приобрести в первую очередь.

                                                3

       ПОЛУЧЕНИЕ ОРИЕНТАЦИИ

                       Природа и задачи греческой экзегезы

Экзегетика является одной из важных задач Церкви. Она существует для того, чтобы указывать людям на Христа и Его Царство. Этот факт более чем другие явля­ется причиной того, что в расписаниях евангельских учебных заведений предметы по изучению Библии зани­мают центральное место. Отдельно от Слова Божьего, которое читается и изучается, преподается и пропо­ведуется, Церковь не может быть Церковью Бога, сози­даемой и научаемой Его Словом; в противном случае, мир будет все больше влиять на нее.

К сожалению, иногда даже в самих семинариях служители часто чувствуют неопределенность отно­сительно своей задачи как экзегетов Священного Писания. Большое количество книг по библейской герменевтике служит нам примером того, как тяжело дать определение выражению «толковать Библию». В этой области все еще остается много работы, так как среди евангельских семинарий существует несколько подходов, которыми можно с успехом пользоваться. Но, несмотря на всю ценность изданных книг по еван­гельской герменевтике, неизбежным остается тот факт, что даже мнения профессионалов относительно природы и задачи экзегетики отличаются друг от друга. И очевидно, что на различные аспекты толкования (исторический, грамматический, синтаксический, структурный, богословский и т.д.) в разных поколе­ниях и культурах делается разный акцент.

Все это говорит о том, что ученые никогда не смот­рят на свою методологию беспристрастно, а неизбежно вносят в свои труды массу предположений, относя­щихся к традициям, среди которых выросли и получили образование. Более того, они не могут претендовать на то, что нашли окончательное и незаменимое определе­ние своей задачи. Все, на что может надеяться тот, кто пишет об экзегетике, — это представлять традицию, которую он принял и хорошо понимает, более широкому кругу людей. Поэтому в некоторых важных моментах я пришел скорее к личным выводам и прошу читателя рассматривать представленный здесь материал как можно более критично. Однако вполне возможно достиг­нуть согласия, по крайней мере, по общим параметрам экзегетики современной Церкви. Следуя этой цели, в следующем разделе мы попытаемся дать рабочее опре­деление экзегетики, которое станет основой более глубо­кой дискуссии ниже.

Определение экзегетики

Позвольте начать с постановки трех вопросов, которые мы будем задавать себе всякий раз, принимаясь за изучение отрывка из Нового Завета:

1. Знаю ли я контекст, в котором находится отрывок?

2. Уверен ли я в том, что правильно понимаю значение отрывка?

3. Будет ли кому-нибудь польза от моей проповеди на этот текст?

На мой взгляд, эти три вопроса в экзегетике являются крайне важными. Их можно сформулировать в один вопрос: обладаю ли я достаточным пониманием текста, как в свете его первоначального контекста, так и с точки зрения его современного применения? Каждый пропо­ведник, говоря объяснительную или экспозиционную проповедь, неизбежно поднимает эти три основопола­гающих вопроса. Более того, существует логический порядок в том, как мы их задаем. Мы не начинаем с вопроса: «Что значит этот текст?» — но, вместо этого, — «Что значил этот текст?» Каким-то образом мы чувствуем, что текст, находись он в Библии или в другом современном произведении, нужно восприни­мать в свете его собственного исторического фона. С другой стороны, мы также понимаем, что недоста­точно остановиться только на вопросе о том, что текст значил, потому что, в конечном счете, Писание побуж­дает нас задать вопрос о том, как можно с его помощью пролить свет на современные проблемы.

В нашем веке — веке визуальной ориентации — эти вопросы, может быть, легче будет рассмотреть, прибегнув к геометрическим понятиям. Экзегетика включает в себя подход к тексту с трех разных, но все же связанных между собой перспектив. Во-первых, в экзегетике мы смотрим на текст, безжалостно атакуя его вопросами, чтобы определить библейский и исторический фон. Под выражением «смотреть на» подразумевается, что мы находимся «над» текстом, пытаясь увидеть целое «с высоты птичьего полета». Во-вторых, в экзегетике мы должны посмотреть внутрь текста, как бы находясь «внутри» его, извлекая значение с помощью всевозможных филологических правил. Экзегетика предназначена для того, чтобы дополнить первый шаг, устанавливая соответствующие собственные правила и процедуры грамматического толкования. В-третьих, экзегезу нельзя считать закон­ченной до тех пор, пока мы не посмотрим за текст, потому что мы, как проповедники, должны истолковать его для наших современников, включая самих себя, а не пытаться понять Писание ради него самого. В этот момент мы находимся «под» текстом, готовые повиноваться ему и возвещать его спасительную истину таким образом, что она становится личной и очень важной.

Толкователь, посвятивший себя библейской пропове­ди, всегда будет находиться «над», «внутри» и «под» текстом. Эти три перспективы и составляют сущность экзегетической задачи. Выражаясь более простым языком, в экзегетике существуют три основных области исследования, которые мы называем контекстом, значением и применением. Вопросы контекста являются как историческими, так и литературными. Исторический контекст имеет дело с религиозной, политической и культурной ситуацией, окружающей автора и конкретного слушателя. А литературный контекст — с тем, каким образом текст вписывается в непосредственный контекст, а также, с формой (жан­ром) документа, в которую воплощен текст. Вопросы значения имеются шести типов: текстуальные (рассматривают оригинальный порядок слов), лекси­ческие (рассматривают значение слов), синтаксические (рассматривают отношения слов друг с другом), струк­турные (рассматривают общее построение текста), ри­торические (рассматривают отношения между формой и содержанием) и вопросы, относящиеся к критике традиций (рассматривают традицию «под» и «внутри» текста). Наконец, вопросы применения включают в себя два понятия: богословие — что мы слышим, и провоз­глашение — что мы проповедуем.

Об экзегетическом процессе мы узнали достаточно, чтобы перейти к экзегетическому плану, используя концепции, рассмотренные выше. Конечно, возможны и другие подходы (знать, на чем сделать особенное уда­рение — один из увлекательнейших аспектов экзегети­ки), и предлагаемый ниже подход является одним из возможных вариантов, как можно рассматривать задачу экзегета:

1. Вид «сверху»:                                           В каком контексте нахо­дится отрывок?

а. исторический анализ                                В какой ситуации нахо­дились автор и читатели?

б. литературный анализ                      Какое значение имеет этот отрывок в контексте всей книги?

2. Вид «изнутри»:                                       Что сообщал отрывок первоначальному чита­телю?

а. текстуальный анализ                               Как отрывок выглядел в оригинале?

б. лексический анализ                                 Какие слова в отрывке являются важными?

в. синтаксический анализ                           Как соотносятся слова друг с другом?

г. структурный анализ                                  Как автор организовал отрывок?

д. риторический анализ                               В какой форме автор пере­дает значение отрывка?

е. анализ традиции                           О каких возможных тра­дициях автор упоминает в отрывке?

3. Вид «под»:                          Каким образом приме­нить отрывок к совре­менной жизни?

а. богословский анализ                        Какая библейская истина очевидна в этом отрывке?

6. гомилетический анализ               Как я могу лучше всего донести эту истину слу­шателю?

Теперь становится ясно, что работа экзегета состоит из серии отдельных, но взаимозависимых дисциплин. Хотя сам текст находится в библейском каноне, довольно часто существует историческая и литера­турная неопределенность в том, каким образом его истолковать. Поэтому экзегет должен уделять внима­ние определению исторического фона текста так же, как и общему характеру изложения, в котором текст расположен. Далее, в игру вступает лингвистическая компетенция экзегета — в усилии понять сам текст. И, наконец, толкователь старается оценить то, что говорит автор, и актуальность его слов для современ­ного читателя.

Подводя итоги, можно сказать, что экзегеза начинается с тщательного изучения библейского контекста. Ни один текст не может быть истолкован без учета данных литературных и исторических факторов, не связанных с самим текстом, но, тем не менее, необходимых для понимания его значения. Далее экзегетика требует точного понимания самого текста, которое достигается благодаря внимательному изучению мысли автора, выраженной записанными словами. И последнее, экзегетика требует глубоких познаний из жизненного опыта, чтобы направить ее на осмысленное применение, а не на простое сообще­ние фактов из текста.

Проповедь также имеет три измерения. У нее есть историческое измерение, так как она устанавливает связь с древней традицией, возвращая людей назад, еще к временам Ранней церкви и даже к жизни самого Иисуса Христа. Второе измерение — грамматическое, потому что она помогает человеку войти в независимый мысленный мир автора и понять его. У проповеди есть и личное измерение, так как ее целью является усвоение личностью проповедуемой и слушаемой вести. Поэтому, находясь «над» текстом как сторонний наблюдатель, «внутри» текста — как кропотливый толкователь, и «под» текстом — как верный ученик, проповедник в состоянии предоставить современному слушателю достойное доверия толкование текста.

Значение экзегетики

Допустим, что вышеприведенный план анализа является довольно точным описанием экзегетической задачи, но решает ли это проблему герменевтики? Едва ли. В процессе преподавания экзегетики я не раз слышал такое замечание: «Это звучит интересно, но действительно ли нужно все это знать, чтобы понять текст?» Данный вопрос возникает не из-за намерения поспорить; наоборот, можно оправдать подозрение студентов, несущих служение, к любой форме «крити­цизма», которая могла бы подорвать авторитет Писания. Я разделяю это опасение. Какой бы важной ни была экзегетика, фактически она может помешать проповеди, если состоит лишь из грамматического разбора текста, который играет второстепенную роль для понимания и передачи значения текста.

Однако я уверен, что если экзегет выполняет свою работу ответственно, то ему не следует переживать о том, что чья-либо вера может поколебаться. Вместо того, чтобы бояться экзегетики, необходимо признать, что большая часть работы с текстом ориентирована на гомилетику, а также, что разнообразные компоненты экзегетики являются актуальными и сегодня и могут быть перенесены на современное применение текста. И перед тем, как идти дальше, было бы полезно дать определение некоторым практическим аспектам экзе­гетических методов, которые были рассмотрены выше.

               Работа с текстом

              Исторический анализ

Исследование исторического и литературного кон­текста является основой качественной экзегезы. Исто­рический анализ включает в себя изучение информации об авторе, слушателях, дате, причине и цели книги Нового Завета, о веяниях культуры и общества, а также изучение других компонентах, имеющих отношение к происхождению новозаветного документа. Серьезное отношение к этим вопросам не вызовет зевоту, как на лекциях по древней истории; достаточно будет кратко объяснить самые важные детали. Френсис Шеффер (Francis Schaeffer), например, делает вступление к своей проповеди «Вода Жизни» (Ин. 7; 1-39) следующим ис­торическим примечанием:

«Праздник Кущей был назван так потому, что Бог заповедал иудеям ежегодно в определенное время жить в кущах (хижинах), чтобы напомнить о том, как им приходилось жить во временных жилищах, когда они кочевали по пустыне после исхода. С тех пор на протяжении столетий и до сегодняшнего дня иудеи соблюдали эту традицию-напоминание» Когда они ходили по пустыне, Бог дважды давал им воду из скалы — праздник повто­ряет также и это действие. И на самом деле, воспо­минание об этом было развито, как специфическая сторона праздника, и имело огромное значение. В последний, «великий день праздника», прово­дился величественный ритуал возлияния воды в присутствии народа, чтобы показать заботу Бога о Его народе в пустыне. Небиблейские источники свидетельствуют, что пока люди ожидали этого излияния, страсти, доходившие до предела, были почти невыносимыми. Но после ВОЗЛИЯНИЯ воды праздник подходил к своему завершению».

Именно в этот момент, продолжает Шеффер, Иисус встал и провозгласил перед всеми присутству­ющими: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:37-38). Здесь вся проповедь продиктована историческими элементами, окружавшими праздник Кущей. Хотя и не каждая проповедь может и должна быть настолько увязана с историей, в данном случае упустить возможность связать служение Иисуса с этим периодом истории было бы фатальной ошибкой для правильного понимания Его слов.

Не только Евангелие от Иоанна, но и каждая книга Нового Завета требует знания исторической ситуации, в которую уходят ее корни. Например, большинство посланий Нового Завета рассматривают конкретные ситуации или проблемы, возникающие в адресуемых церквах. Цель книги по обзору Нового Завета — дать необходимую информацию о происхождении этих книг: «Кто написал текст? Когда и где он был написан? Кому он был адресован?» Хотя такая информация может показаться скучной или не имеющей отношения к делу, необходимо чтобы текст рассматривался в понятиях его первоначального окружения. Поэтому книги по обзору Нового Завета имеют далеко идущее применение для изучения конкретных текстов Нового Завета.

Литературный анализ

Литературный контекст, в дополнение к вопросу об историческом контексте, рассмотренном выше, также требует к себе внимания. Обычно выделяют три уровня литературного анализа: канонический, не связанный с рассматриваемым отрывком и непосредственный. Канонический контекст — это место отрывка в самой Библии. Контекст, не связанный непосредственно с от­рывком, охватывает абзацы, главу или даже всю книгу Писания. Непосредственный контекст состоит из тех стихов или абзацев, которые непосредственно предше­ствуют или следуют за текстом.

Нет необходимости демонстрировать то, что внима­тельное отношение к литературному контексту при­носит проповеди огромную пользу. В своей книге «Изложение проповеди» Хаддон Робинсон (Haddon W. Robinson) напоминает, что «помещение конкретного текста в расширенный контекст предоставляет Библии те же возможности, какие имеет автор любой книги». Множество людей заучивают отдельные стихи Писания, не осознавая, что эти стихи — всего лишь компоненты более обширного контекста. Например, Рим. 3:23 — это только часть предложения, однако мы помним лишь эту часть и не знаем остальной. Подобный слу­чай — обетование Божественной помощи в Евр. 13:56 («Не оставлю тебя и не покину тебя») не имеет смысла» если мы игнорируем заповеди в стихе 5а: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть». Скажу более: в современной проповеди есть опасная тенденция выталкивать «восстающий» и «кричащий» текст из его контекста прямо на кафедру. Отчасти в тенденции к фрагментированию мы можем обвинить французского печатника Роберта  Эстинна  (Robert  Estienne), (Stephanus) чье издание греческого Нового Завета (1551 г.), разбитого на стихи, создает ошибочное представление о том, что каждый стих стоит сам по себе, вне окружающего его контекста. Версия Короля Иакова последовала этому примеру, а последующие версии невольно увековечили это искажение.

В своем толковании третьей главы Послания Иакова МакГорман (J.W. MacGorman) искусно де­монстрирует важность и гомилетическое использова­ние каждого контекстуального уровня, упомянутого выше. Его тема — сдерживание языка. МакГорман начинает с замечания о том, как эта тема была популярна в иудейской литературе мудрости, осо­бенно в книге Притч. Иаков, основываясь на этой традиции, тоже был обеспокоен грехами языка. Да­лее МакГорман переходит к отдаленному контексту, показывая, что увещевания Иакова о языке основаны на его более ранних предупреждениях: верующие должны быть «медленны на слова» (1:19); «гнев человека не творит правды Божией» (1:20); вера, «которая не делает верующего способным обузды­вать своего языка», напрасна (1:26); христиане, когда говорят, должны осознавать то, что вскоре они будут судимы Богом за то, что сказали (2:12). В заключение МакГорман показывает, что предупреждение Иакова было конкретным обращением к определенным людям, которые безрассудно рассчитывали на должность учителей церкви (3:1-12). Все толкование МакГормана является фактически объективным уроком по уровням контекста в проповеди. Полное значение текста становится понятным только тогда, когда мы увидим, как его части взаимодействуют друг с другом.

Основываясь на данном обзоре контекстуального ана­лиза, можно сделать, по меньшей мере, два вывода отно­сительно подготовки к проповеди. Первый вывод — текст, выбранный для проповеди, должен быть единым неразрывным отрывком. Следовательно, текст для про­поведи обычно нужно выбирать после того, как вся книга была изучена и распланирована. Второй вывод —

——————————————————— пропуск страниц 76,77.

содержащийся в десятитомном Theological Dictionary of the New Testament не всегда достаточно полно рас­крывает влияние отдельного контекста на значение слова. И все же изучение слова дает экзегезе огромное преимущество, особенно тогда, когда толкователь стара­ется увидеть, какую роль играло это слово для понима­ния выражения, в котором оно находится.

Время от времени проповедник может находить иллюстрации для проповедей, вырастающие из лекси­ческих семян, посеянных в тексте. Давайте рассмот­рим Гал. 1:8-9, где Павел употребляет слово  (анафема, т.е. «да будет проклят»), говоря об участи лжеучителей. В древней литературе это слово иногда использовалось для обозначения жертвоприношения по обету, установленному в храмах, а иногда для обоз­начения чего-то, отданного на уничтожение. Подоб­ный двойной смысл заключен и в еврейском слове herein, которое часто переведено в Септуагинте как αναθεμα. Во Втор. 7:25-26 αναθεμα (и herem) применяются к истуканам или богам хананеев, а в Нав. 6:17-19 — к Иерихону. В Новом Завете αναθεμα шесть раз встреча­ется для обозначения объекта проклятия и только один раз в смысле жертвоприношения по обету (в одном из разночтений Лк. 21:5). Возможно, что в Послания к Галатам это слово подразумевает то, что «проклятые» будут преданы гневу Божию за то, что проповедовали лжеевангелие. В этот момент применения практически обрушиваются на проповедника. Люди могут подделы­ваться под евангелистов, внешне соответствуя религи­озным постановлениям, а в действительности быть объектами гнева Божьего за то, что извращают Еван­гелие Христа!

Иногда одно греческое слово может подсказать вступительную проповедь на целую книгу Нового Завета. Заключительным словом книги Деяний Апостолов является ακωλυιως; («беспрепятственно») Оно также встречается в ключевых моментах повест­вования и кратко выражает главную тему Деяний — для Благой Вести о спасении в Иисусе не являются препятствиями такие барьеры, как этническая само­бытность, язык, география и религиозные обряды. Вопреки распространенному мнению, Деяния не просто рассказывают нам о том, как Евангелие пришло из Иеру­салима в Рим. С такой же значимостью оно говорит нам о том, как Павел, изнемогая в тюрьме за проповедь, кото­рой он разрушал исключительное положение иудаизма, тем не менее мог открыто провозглашать эту Весть.

Хотя лексический анализ и играет значительную роль, он является ограниченным инструментом, скорее слугой, чем властелином. Как преподаватель греческого языка, я никогда особенно не беспокоюсь о способностях моих студентов проводить исследование слова; намного больше меня беспокоит то, что они на этом и остановятся. Слишком много проповедей на тексты из Нового Завета склонны «ограничиваться словом», и игнорировать более широкий контекст, в котором это слово находится. В частности, Джеймс Барр (James Barr) подчеркнул значение контекста в экзегетике так: «Именно предложение (и, конечно, более крупный литературный раздел, такой как законченная речь или стихотворение), а не слово (лексическая единица), является обычно лингвисти­ческим носителем богословского утверждения». Барр говорит, что уникальность Нового Завета заклю­чается не в создании новых «христианских» слов, а в новых их сочетаниях. Эта мысль удачно передана в истории о шейхе, предложившему сделать одному из своих подчиненных подарок, на что польщенный подчиненный сказал: «Ну, может быть, несколько гранат с юга». Через некоторое время он получает теле­грамму следующего содержания: «Купил крупную партию у китайцев и сейчас веду переговоры с военны­ми заводами в Ираке». А подчиненный, конечно, имел в виду обычные плоды граната, которые можно есть!

Синтаксический анализ

После завершения лексического анализа время переходить к синтаксическому, который включает в себя тщательное изучение связей простых предложений в составе сложного и других смысловых еди­ниц, больших, чем отдельные слова. Сюда также отно­сятся такие понятия, как время, залог, наклонение, лицо, число и падеж отдельных слов. Так как синтаксис крайне необходим при изучении образа мыслей автора, то греческий язык должен сыграть здесь особенно важную роль. Течение мысли нельзя ограничить структурой только русского языка, даже при буквальном переводе. Кроме того, часто синтакси­ческие проблемы возникают даже в греческом ориги­нале, которые изредка прослеживаются и в переводе. По этим причинам, если для лексического анализа зна­ние греческого языка важно, но не обязательно, то для синтаксического анализа оно обязательно.

В синтаксическом анализе важную роль в понима­нии греческого глагола играет его время. Например, когда проповедник, проповедуя на текст из 1 Кор. 15:3-4, читает, что Христос умер , был погре­бен, явился, но был воскрешен, то он открывает само содержание Евангелия, которое является основой всего благовествования Нового Завета, но в большинстве переводов является просто похороненным. Глагол, переведенный фразой «был воскрешен», находится в совершенном времени (per­fect), подчеркивая, что Христос воскрес и сейчас живой, т.е. вневременность воскресения и его последствий по сравнению с временностью смерти, погребения и яв­лений Христа.

Иногда вся проповедь может быть основана на гре­ческом синтаксисе. В. А. Крисвелл (W. A. Criswell) свою проповедь на текст из Еф. 5:18, которая называется «Заповедь исполняться Духом», начинает с разбора слова «исполняться» (πληροω), сравнивая его с другими синонимами из Нового Завета. Дальше проповедь раз­вивается, основываясь на грамматических нюансах глагола πληρουσθε («исполняйтесь»):

1. Бог повелевает, чтобы мы исполнялись Духом, (глагол стоит в повелительном наклонении).

2. Исполнение Духом — это повторяющееся пере­живание (глагол стоит в настоящем времени).

3. Мы должны открыть себя влиянию Святого Духа (глагол стоит в пассивном залоге).

В этой проповеди греческий синтаксис заложил прочное основание, как стальные брусья, залитые бето­ном. Независимо от того, является ли каждая пропо­ведь настолько пропитанной грамматическим разбором или нет, проповедник, тем не менее, ответственен за проведение синтаксического анализа текста.

Знание греческого синтаксиса может также стать важным элементом в экзегетике проблемных отрыв­ков. Например, в Евр. 6:4-6 описывается отпадение исповедовавших свою веру христиан. Разве покаяние невозможно для этих людей, даже если они выражают желание покаяться? И здесь греческий синтаксис дает надежду: сила причастий настоящего времени в шес­том стихе предполагает, что таких отступников можно восстановить, если они не продолжают «распинать» (άνασταυροΰυτας) Сына Божья и богохульствовать (παραδειγματιζοντας). С другой стороны, автор, кажется, говорит, что от того, кто последовательно отказывается от Христа, в конце концов Он откажется Сам.

Структурный анализ

Как только толкователь принимает решение относи­тельно формы и синтаксиса рассматриваемого отрывка, возникают вопросы, связанные с более широкой компо­зицией текста. Если синтаксис рассматривает значения слов в комбинациях друг с другом, то структурный ана­лиз — пути соединения между собой частей сложного предложения и крупных смысловых единиц, объеди­ненных одной мыслью. Изучение структуры отрывка является необходимым компонентом экзегетики, так как до тех пор, пока в некотором смысле не решишь, что значит «все», трудно сказать, что означает «что-то». Структура отрывка не может быть в точности переведена на другой язык, потому что переводчикам необходимо использовать грамматическую систему исследуемого языка. Если толкователи пользуются только переводом, то нередко их усилия сводятся к попыткам угадать, где в тексте оригинала главные, а где второстепенные мо­менты.

Очень часто структурное изображение текста помо­гает толкователю определить саму структуру текста. В эту процедуру входит переписывание отрывка для того, чтобы увидеть, как отдельные части складываются в целое. Хаддон Робинсон (Haddon W. Robinson) назы­вает этот прием определения структуры отрывка «механической разметкой», в то время, как Вальтер Кайзер (Walter С. Kaiser) отдает предпочтение термину «синтаксическое изображение», а Гордон Фи (Gordon D. Fee) — «схематический поток предложения» и дает несколько примеров для изучения. Наверное, самым полезным подходом является метод Йоханнеса Лау (Johannes P. Louw) «колон-анализ», который основав на практике древних греков. Однако, важно не столько название, сколько необходимость того, чтобы экзегет оценивал отрывок с точки зрения его базовых смысло­вых единиц и общей композиции.

Каким образом структурный анализ может внести ясность в проповедь? С одной стороны, это гомилети­ческая конструкция. Планы лучших проповедей выте­кают непосредственно из структуры самого текста. Приведенный ниже анализ Евр. 12:1-2 показывает, как проповедник находит логичность текста, благодаря пониманию его структуры.

«Посему и мы с терпением будем проходить предле­жащее нам поприще,

имея вокруг себя такое облако свидетелей,

свергнем с себя всякое бремя и запинающий вас грех,

взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест,

пренебрегши посрамление, воссел одесную престола

Божия».

В данном тексте базовые смысловые единицы броса­ются в глаза, как белые линии на футбольном поле. Тема вынесена налево, а большая часть подчиненных элементов группируется справа. В самой первой строке структурного анализа, которая содержит независимый личный глагол (τρέχωμεν), мы сразу же видим главную мысль автора: проходить поприще с терпением. За ним следуют три причастных придаточных предложения, характеризующих «поприще»: 1) благодаря тому, что настоящее поколение бегунов знает, что другие пробе­жали эту дистанцию до них, они могут надеяться на то, что также пробегут ее; 2) однако ни один из бегунов не может надеяться на то, что достигнет цели, если не будет с отвращением взирать на свой личный грех; и 3) бегун должен смотреть на Иисуса, «начальника и совершителя веры». Оставшиеся пункты — это опи­сание Христа, которое показывает, как главная мысль — «проходить поприще» — достигает своей кульмина­ции в «Иисусе — в том, Кто Он есть». Сводя эти эле­менты в план, проповедник может от структурного анализа сразу же перейти к созданию проповеди:

Текст:      Евр.12:1-2

Название: Бежать, чтобы победить!

Тема:      Христианин призван следовать примеру Иисуса Христа в своей жизни через подчинение и смирение («будем проходить с тер. пением»)

План:      1. Наше ободрение («имея вокруг себя такое облако свидетелей»)

                2. Наши препятствия («свергнем с себя всякое бремя»)

                3. Наш пример («взирая на Иисуса»)

Этот простой план ясно показывает нам, как через анализ греческого текста проповедник может перейти от теории к практике. Используя при оформлении своего плана контуры внутренней структуры текста, можно подчеркнуть главные идеи автора, не заостряя внимания на второстепенных и не вчитываясь в текст своих любимых тем. Но я не хочу сказать, что каждая проповедь должна по своей форме следовать именно форме текста. Например, притчи Иисуса никогда не предназначались для того, чтобы грядущие поколения с помощью дедуктивного метода исследования натяги* вали на них «смирительные рубашки». Тем не менее, форма текста часто может быть формой проповеди, даже если ее окончательный вариант определяется другими соображениями.

Риторический анализ

Основываясь на структурном анализе и учитывая литературные характеристики отрывка, экзегет всту­пает в сферу риторического анализа. Хотя риториче­ский или жанровый анализ изначально применялся в основном к Ветхому Завету, он является желаемым и крайне необходимым дополнением при изучении Нового Завета. Риторический анализ — это, по сути, попытка прояснить то, как мы понимаем библейский текст, изучая литературные приемы. Древние авто­ры часто пользовались ими для того, чтобы помочь читателям понять главную мысль текста или убедить их в истинности излагаемого. Как искусство чтения текста, риторический анализ требует пристального внимания к границам данного отрывка (его началу и концу), образу речи (сравнение или метафора), ком* позиционной технике (например, параллелизм или хиазм), и определения взаимоотношений между фор­мой и содержанием. Поэтому толкователь должен всегда допускать вероятность того, что риторические аспекты текста имеют прямое отношение к экзегети­ческим вопросам.

В течение последних двух десятилетий стремительно возросло исследование риторических особенностей Но­вого Завета. В1 Ин. 2:12-14, например, три группы лю­ден, обозначенные словами τανία/ιταιόία («дети»), πατερες («отцы») и νεανίσκοι («юноши») причиняли неудобства толкователям, начиная с первых столетии. Однако отрывок сразу же становится более понятным, если экзе­гет усматривает в нем риторическую форму distributio. В distributio  вначале представляется обобщающая группа, а потом ее составляющие. Так, «дети» — это обобщающий термин, за которым следует обращение к духовно зрелым («отцы») и новообращенным («юно­ши») в церкви. Далее этот вывод подтверждается самим Иоанном, так как он применяет в Евангелии термины — τανία  и παιδία для всех верных, в то время как πατερες или νεανίσκοι нигде не употребляются для обозначения всех верующих. Здесь риторически настроенный проповед­ник мог бы позволить в своей проповеди использовать характеристики текста, т.е. описать сначала всю цер­ковь перед тем, как обратиться к двум группам верую­щих, неизбежно присутствующих в любом собрании.

Риторический критицизм — это цветущий сад, в котором был посеян ряд многообещающих семян в которые дают значительный рост уже сейчас. Но два того, чтобы собрать какой-то урожай, толкователь дол­жен остановиться и с любовью «побродить» по тексту, так как красота обычно избегает случайных прохо­жих. Например, выше мы показали, как структура Евр. 12:1-2 притягивает внимание к личности и валу Христа. Давайте теперь рассмотрим, как эта мысль подтверждается риторической структурой текста:

А имея вокруг себя такое облако свидетелей

Б   свергнем с себя всякое бремя и запинающий

нас грех

В и с терпением

Г будем проходить предлежащее

нам поприще

X взирая на начальника и

совершителя веры,

Иисуса

Г’ Который, вместо предлежавшей

Ему радости

В’ претерпел крест

Б’ пренебрегши посрамление

А’ и воссел одесную престола Божия

В риторике этот прием известен под названием хи­азм — перевернутый параллелизм, в котором основ­ное ударение делается на центральную строку. Обна­ружение этой формы параллелизма свидетельствует не только об артистичности автора, но также указы­вает на взаимосвязь между отдельными строками отрывка и притягивает внимание к центру всего абзаца («взирая на Иисуса»). Если кто-то проповедует на этот отрывок, то можно опубликовать подобный анализ в церковном бюллетене для того, чтобы дать людям в церкви возможность более глубоко понять этот текст.

Анализ традиции

Пять вышеприведенных методов анализа играют ведущую роль для понимания библейского отрывка. Однако здесь нелишне было бы упомянуть еще несколько других методов, проливающих дополни­тельный свет на текст. Их принято считать видами «критицизма» — подходящее слово, если не примешивать к нему антибиблейских оттенков. Если раньше в евангельских кругах к ним подходили с некоторым подозрением, то сейчас использование этих методов как инструментов экзегетики постоянно возрастает.

Для удобства мы сгруппируем их под общим названием «анализ традиции». В данном случае употребление анализа традиции имеет отношение к таким понятиям, как подлинность и размеры источников, которые могли быть положены в основу данного документа, вероятная композиционная при­рода книги, и вклад автора в традиции, которые были использованы при составлении данной книги. Анализ традиции показал, что иногда книги Нового Завета являются конечным продуктом долгого и сложного процесса собирания, написания и редак­тирования. Исследователи Библии рассматривают эти аспекты анализа традиции, как критику источ­ника, критику формы и критику редакции.

Первый метод, критика источника, был разрабо­тан между 1863 и 1924 годами. Он пытается дать ответ на вопрос: «Что из материалов Нового Завета уже существовало до того, как авторы поставили перед собой задачу его написания?» Традиция, существо­вавшая до Нового Завета, могла быть как простым исповеданием «Иисус есть Господь» (1 Кор. 12:3), так и детальным изложением Евангелия в 1 Кор. 15:3-5. Большинство евангельских ученых, придер­живающихся подхода критики источника, работают над предположением, что большая часть материалов синоптических Евангелий (Матфей, Марк и Лука) взята из литературных источников. Приверженцы критики формы также рассматривают возможность литературной взаимосвязи между этими Евангелиями. Ведущая гипотеза, объясняющая литературную взаимосвязь между Матфеем, Марком и Лукой, на­зывается гипотезой «Двух документов», так как в ней отдается приоритет документу Марка, который впоследствии использовали Матфей и Лука при написании своих документов, плюс существование источника изречений (называемого «Q»), который тоже был использован Матфеем и Лукой. Альтерна­тивные теории, отстаивающие первое место за Матфеем или Лукой, делают синоптический критицизм слишком сложным, но все-таки необходимым для экзегетики. Проще говоря, критика формы требует от нас серьезного отношения к высокой степени подлинности каждого из этих авторов, настолько высокой, что любое из синоп­тических Евангелий можно считать написанным первым!

Движение, возникшее непосредственно из критики источника и основанное на нем, называется критикой формы. Этот подход был разработан между первой и второй мировыми войнами. Цель критики формы — заново изучить источники, использованные евангелис­тами в период устной передачи (30-50 гг.), выделить и проанализировать отдельные литературные единицы в синоптической традиции. Эти единицы, называемые «перикопами», можно классифицировать по таким категориям, как притчи, истории чудес, истории об Иисусе, плачи и т.п. В дополнение к жанровой класси­фикации, критика формы также дает оценку функции перикопы в жизни ранней церкви. Основное предполо­жение критики формы следующее; само сохранение традиции об Иисусе повлияло на форму, в которой она была создана. Когда возникал вопрос о соблюдении субботы, или о разводе, или по каким-то другим темам, то совершенно естественно, что вспоминали то, что говорил или чему учил по этому поводу Христос. Выде­ление этих единиц первичной традиции и рассмотре­ние их употребления в жизни церкви помогает толко­вателю обрести правильную оценку социологических и литургических аспектов, стоящих за текстом. Так, например, история о сирофиникиянке (Мк. 7:24-30) вначале запомнилась как ответ на вопрос: «Как Иисус относился к тем, кто вне иудаизма?» Именно «жиз­ненное окружение» ранней церкви — в проповеди, учении, поклонении и спорах объясняет, почему были сохранены и записаны многие перикопы Евангелий. Хотя временами критика формы бывает крайне субъективной, она, тем не менее, может внести ясность как в процесс, ответственный за запоминание и записывание текста, так и привести к более глубо­кой оценке жизни текста в опыте ранней церкви.

Критика редакции, возникшая в конце второй мировой войны, является самой современной из трех отраслей анализа традиции. Слово редакция относится к редакторской работе, посредством которой еванге­листы пользовались своими источниками при оформ­лении дошедшего до нас Евангелия. Критика редакции считает писателей не просто собирателями традиций, но полноправными авторами. При чтении каждого из описаний искушений Иисуса, например, толкователь обнаруживает, что только Марк включает деталь, что Иисус «был со зверями» (1:13). Возможно, что это упо­минание Марком животных служило для того, чтобы показать римским читателям, что некоторым из них предстояло, самое меньшее, выйти на арену со львами, что ничего из того, что они могут пережить, не чуждо переживаниям их Господа. Можно привести и много других примеров того, как работает критика редакции; самое же важное, о чем должен помнить экзегет, что изучаемый текст может обнаружить редакционные особенности, которые станут путеводной нитью к более глубокому пониманию отрывка.

Применение текста

Кроме методов анализа, которые помогают нам при толковании контекста конкретного отрывка и его зна­чения, требуются также и специальные методы, кото­рые перенесут нас от главной мысли текста к его применению. Поэтому сейчас нам должно быть ясно, что все вышеизложенные методы относятся к задачам проповедников, даже если традиционно их не считают «гомилетическими» по природе. Например, чем больше мы понимаем исторический и литературный контекст текста, тем больше открывается возможностей для проповеди, так как проповедь в большой степени зависит от того, насколько мы в состоянии подобрать современ­ные ситуации, аналогичные адресованным в тексте. Грамматическая экзегеза является также необходимой прелюдией к проповеди, в которой самому библейскому тексту часто не хватает ясности, может быть, из-за изменений при его передаче или по причине лингвистических или исторических пробелов между текстом и современным читателем (область исследования лек­сического, синтаксического, структурного, ритори­ческого, критического анализа и анализа традиции). Даже прихожане, не читающие на оригинальных язы­ках, могут видеть эти проблемы через подстрочные примечания современных переводов. Следовательно, чем лучше мы умеем определить оригинальное (автор­ское) значение, тем более тщательным становится экзегетический процесс и богаче результаты проповеди.

Теперь ясно, почему этот третий аспект экзегетиче­ского толкования, рассматривающий значение текста для современного читателя, так важен и неизбежен. Там, где Библия почитается как Писание, а не просто как анализируемый «объект», компетентная экзегетика является такой же основополагающей для призвания проповедника, как и любое другое умение. Как мы уже видели, тщательная экзегеза открывает множество способов передачи в проповеди значения текста для современников. Следовательно, в экзегетическом про­цессе не отметаются религиозные убеждения экзегета, но наоборот: так как сам текст существует для того, чтобы говорить что-то к верующим, то и сам пропо­ведник должен высказать свое личное мнение о приме­нении, а также и других видах применения текста.

Но тогда какую роль в этом заключительном шаге, при переходе от текста к проповеди, играет греческий язык? С моей точки зрения, эта роль существенно важна и рекомендуема. Говорить о роли греческого, как о рекомендуемой, не значит унижать значение языка. Скорее всего, здесь имеется в виду использование гре­ческого языка для того, чтобы обеспечить проповедника поддерживающей базой, которая поможет ему тща­тельно обосноваться в исторических и грамматических аспектах текста. Приведу в качестве примера мысль, заимствованную у другого преподавателя Нового Завета: «Когда преподаватель Нового Завета пишет о библей­ских принципах проповеди, то он не «барахтается» в какой-то посторонней области науки (например, гомилетике)… Он просто работает над одним из важ­ных аспектов своей работы в той области, которая имеет или должна иметь для него наибольшее значение». Другими словами, экзегетика Нового Завета не законче­на до тех пор, пока текст не имеет применения к жизни современного мира, потому что применение к жизни — это первая причина, почему была написана Библия.

Конечно, ответ на этот вопрос очевиден, но, к сожале­нию, слишком часто во время подготовки к проповеди мало обращаются к тексту, а иногда и вообще не обраща­ются. Хаддон Робинсон (Haddon W. Robinson) так опи­сал эту проблему: «Иногда проповедник, читающий текст, показывает ловкость ума: только что был текст, и его уже нет. Текст и проповедь для него — это как двое случайных прохожих, прошедших мимо кафедры. Даже более: игнорировать или избегать в проповеди то, чему учит отрывок, значит, насиловать кафедру». Робинсон хочет сказать, что мы не можем выбирать следовать тексту или нет, потому что это неотъемлемая характе­ристика библейской проповеди. Проповедники не дела­ют текст актуальным, но они должны глубоко проник­нуть в его содержание, чтобы найти его актуальность. И поэтому, если текст Писания рассматривается добро­совестно, греческий язык имеет преимущество, так как придает проповеди библейский смысл и предлагает цен­ные советы о том, какую форму она должна принять.

Заключение

Мы рассмотрели, что цель библейской экзегетики в том, чтобы выяснить значение текста для первона­чальной аудитории, а также для слушателей сегодня. Ведущий экзегетический принцип заключен в следую­щем: значение текста — это то значение, которое имел в виду автор, а не то, «что это значит для меня». Именно внутри этих рамок, т.е. намерений автора и граммати­ческой формы, имеет место настоящее библейское толкование.

Мы также увидели, что библейское толкование — это тщательная работа, которая включает в себя вопро­сы «контекста», «значения» и «применения». Вопросы контекста помогают нам увидеть текст в свете культурно- исторического фона, хронологически очень удаленном от нашего собственного. Цель этого этапа — добиться широкого, панорамного видения книги с перспективы ее исторического и литературного кон­текстов. Вопросы значения проводят нас через сам текст предельно осторожно и тщательно для того, чтобы понять, что имел в виду автор, когда писал своим совре­менникам. И, наконец, вопросы применения помогают нам свести все воедино, взвешивая результаты контекс­туального и грамматического анализа и принимая реше­ние о том, каким образом они относятся к общей картине толкования и применения текста Библии. Историче­ский и литературный контекст, текст оригинала, лек­сическое значение, синтаксис, структура формы, рито­рическая форма, традиция-история — все это углубляет наше понимание текста, но это еще не цель. Цель экзе­гетики — понимать текст как живое и пребывающее слово Бога.

Назначение этой главы было в том, чтобы предста­вить основные шаги, необходимые для достижения этой цели. Огромное разнообразие рассмотренных экзегетических подходов призывает нас сделать еще три заключительных вывода. Во-первых, моей целью было не столько объяснить, как работает каждый экзегетический подход, сколько свести воедино области исследования, иногда далеко отстоящие друг от друга. Защищая таким образом глобальный подход к экзегетике, я косвенно выступаю против современной тенденции к фрагментации в экзегетическом процессе. Каждый подход, рассмотренный в этой главе, — это всего лишь один из аспектов широкого круга методоло­гий которые должен применять студент Библии. Более того, каждый из видов изучения будет более плодотвор­ным, если его развитие и практика происходят в условиях компетентной консультации с законами и опытом всех других подходов. Сегодня перед нами стоит задача толкования как единого целого, и частью этой задачи является разрушение барьеров, которые были возведены между разными методами толкова­ния. Это похоже на то, как если бы три путешественника решили исследовать Америку по трем разным маршру­там: один пошел бы с запада на восток, другой бросил бы все силы на северо-западный берег Тихого океана, а тре­тий ограничился бы лишь восточным побережьем; и они бы решили, что находятся в трех разных странах! Много­образная в своих проявлениях Америка — это тем не менее единая страна. Также можно описывать и биб­лейский текст, начиная с многочисленных стартовых площадок, но ни один из подходов к тексту нельзя рас­сматривать как исчерпывающий по значению.

Во-вторых, выстроив рассмотренные выше аспекты экзегетики по порядку, я не хотел внушить вам, что экзегетический процесс — это механическая последо­вательность шагов или что нужно одинаково приме­нять все шаги ко воем отрывкам. Наш разговор необходимо понимать только как изображение общей схемы экзегетики; в действительной практике экзеге­тический процесс может проходить совершенно по-другому. Для некоторых отрывков первостепенную роль будут играть вопросы истории, в то время как для других — это лексические или синтаксические вопросы. Кроме того, может показаться, что необходимо ставить «значение» перед «применением» (принцип, вопло­щенный в Библии толкователя), но такое резкое разделение просто невозможно. На практике мы часто будем видеть себя в движении от толкования к приме­нению и обратно. Действительно, тот проповедник, который не научился, как двигаться в обоих направле­ниях, вероятнее всего напишет проповедь, которая навязывает тексту современные вопросы, или, наоборот, в которой грамматический анализ перепутан с пропо­ведью Евангелия. Особенно важно подчеркнуть необхо­димость следования всем шагам, чтобы не упустить какой-то важный аспект значения. Это включает соотно­шение друг с другом разных аспектов экзегетики, оценка их применения и принятие решения о том, какой вклад они делают в толкование в целом.

И, наконец, хорошо, когда мы помним, что экзеге­тика — это такое же искусство, как и наука. Толкуя Новый Завет, мы быстро обнаружим, что в нем столько же ответов, сколько вопросов. Однако это не значит, что все ответы правильны в равной степени. Экзегетика требует от нас бросить все силы на то, чтобы сохранить Писание (и нас) от предвзятых толкований. Наша зада, ча — это в своем роде алхимия: превращение стен отделяющих нас от текста, в стекло, через которое текст становится ясным и понятным. Но чтобы сделать это, нам необходимы конкретные базовые принципы толкования, которые не дадут нам превратить эту стек­лянную стену в зеркало, в котором наше собственное отражение затмевает текст Библии. Следовательно экзегетика необходима, если мы позволяем тексту самому говорить за себя, и не меняем его для того, чтобы приспособить к своим предположениям.

Вопросы для размышления

Можете ли вы коротко описать каждый из шагов анализа, приведенных в этой главе, и тот вклад, который они делают в процесс экзегетики? Есть ли какие-то шаги, которые кажутся вам ненужными? Какой еще подход к экзегетике, помимо показанного нами, вы бы использовали?

                            4

РАЗВИТИЕ ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИХ НАВЫКОВ

Руководство к греческой экзегезе

Проводить связь между древнегреческим текстом Нового Завета и современным миром всегда было нелегкой задачей. Однако, как мы увидели, эта задача необходима и, с Божьей помощью, выполнима. Теперь мы готовы рассмотреть методологию, без которой на данном этапе не обойтись. Все, о чем говорилось в пре­дыдущих главах, было подготовкой к достижению цели, над которой мы работаем. Мы сейчас готовы с уверен­ностью и пониманием войти в мир греческой экзегезы, в котором не останемся без награды.

Давайте посмотрим, насколько близко мы подошли к этой главе. В первой главе объяснялась потребность в экзегезе, а также были предложены общие советы по использованию греческого языка в служении. Во вто­рой главе была подчеркнута важность иметь хорошую библиотеку с необходимыми книгами для того, чтобы строить проповедь на основании текста. В третьей главе были представлены этапы выполнения греческой экзеге­зы, а также то, что необходимо для толкования Нового Завета, и, наконец, мы рассмотрели, в чем заключается польза от использования греческого языка в нашем служении.

Итак, мы приблизились к тому моменту, где с приобретенными уже навыками узнаем преимущества от чтения греческого текста. Десять нижеследующих эта­пов греческой экзегезы являются более детальным разбором того, что мы обсуждали в третьей главе, и они помогут нам не только при подготовке проповеди, но и в личном изучении Библии. Ниже мы подробнее остановимся на каждом из них, но сейчас я хочу предложить краткое резюме, чтобы нам иметь общее пред­ставление об этом процессе.

1. Исторический анализ. Мы всегда должны толко­вать текст в свете первоначальной исторической обстановки. Текст не будет иметь никакого зна­чения или может быть понят неправильно, если не учитывать исторического контекста.

2. Литературный анализ. Перед тем, как изучать отдельные отрывки, нужно иметь представле­ние о книге в целом. Постарайтесь проследить развитие мысли автора и понять, как ваш отрывок вписывается в контекст книги.

3. Текстуальный анализ. В основном, все разно­чтения в тексте отражены в критическом аппа­рате к греческому Новому Завету. Может быть, вам редко придется говорить о них с кафедры, но вы должны убедиться для себя в том, как первоначально выглядел текст.

4. Лексический анализ. Изучите каждое важное   слово вашего отрывка.

5. Синтаксический анализ. Обратите внимание на синтаксические особенности, которые имеют непосредственное отношение к толкованию вашего отрывка.

6. Структурный анализ. Стремитесь понять движе­ние мысли автора и взаимосвязь между главными идеями отрывка.

7. Риторический анализ. Авторы Нового Завета часто использовали различные литературные приемы, чтобы донести свои идеи до читателей. В какой бы форме ни была их идея, особенно важной целью вашей экзегезы является стремление узнать, чего хотел добиться автор.

8. Анализ традиции. Ищите в вашем отрывке ре­дакционные особенности, которые указывают на отличительные литературные и (или) бого­словские особенности

 9. Богословский анализ. Отыщите те идеи вашего текста, которые касаются современного верую­щего. Затем одним предложением запишите главную идею отрывка.

10. Гомилетический анализ. После экзегетического исследования составьте рабочий план таким образом, чтобы вечные идеи отрывка касались определенных нужд ваших слушателей.

Эти этапы экзегетического исследования древнегре­ческого текста могут преобразить нашу жизнь. Но они работают только при условии, если работаем мы. Если мы овладеем этими шагами, то сможем уверенно поль­зоваться Новым Заветом на греческом языке, а также откроем для себя лично неиссякаемый источник радости.

Слово предостережения. Овладеть большинством из этих этапов можно только при совместном изучении других областей толкования, включая культурно-исторический фон, текстуальный критицизм, греческий синтаксис, и гомилетику. Ниже, принимая во внима­ние, что вы уже знакомы с герменевтикой и имеете небольшой навык перевода с греческого языка, пред­лагается только основное руководство по проведению экзегезы. В библиографию я также включил некото­рые наименования книг в надежде, что вы действи­тельно будете использовать их.

Анализ 10-ти шагов

Шаг 1. Исторический анализ

Лучше всего будет начать с изучения культурно-исторического фона книги, частью которой является выбранный вами отрывок. Ключевым здесь является вопрос: «Какая историческая обстановка предшест­вовала ее написанию?» Некоторую часть этой инфор­мации вы можете почерпнуть непосредственно из книги, а некоторую часть из такой справочной литературы, как введение в Новый Завет, хороший комментарий или библейский словарь (см. вторую главу). Постарайтесь определить следующее: Кто написал книгу?

Кому она была адресована?

Какие взаимоотношения были между автором и читателями?

В какой ситуации была написана книга?

Является ли цель книги четко выраженной?

Где жили читатели?

Какие были у читателей проблемы?

Основой этих вопросов является предположение, что документы Нового Завета не были написаны случайно, иными словами, что причиной их написания послужили определенные обстоятельства, в которых находился автор или читатели. Чем лучше мы поймем эти обстоя­тельства, тем правильнее сможем применить биб­лейский текст к современной жизни.

По культурно-историческому фону могут быть полезны следующие книги:

Frederick F. Bruce. New Testament History. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1971.

Charles K. Barrett. The New Testament Back­ground: Selected Documents* Revised edition. SanFrancisko: Harper/London: SPCK, 1987.

Everett Ferguson. Backgrounds of Early Chris­tianity. Grand Rapids: Eerdmans, 1987.

David E. Garland. ^Background Studies and New Testament Interpretation». Pp. 349-76 in New Testament Criticism and Interpretation. Edited by David Alan Black and David S. Dockery. Grand Rapids: Zondervan, 1991.

Шаг 2. Литературный анализ

Второй шаг основан на двух предположениях: во-первых, что основным объектом экзегезы является параграф — отдельная группа предложений, которые объединены одной темой, а во-вторых, что мысль обычно выражается несколькими взаимосвязанными друг с другом идеями. Новый Завет не состоит из случайно собранных в одну книгу произведений. Его можно сравнить с картинкой, которая складывается из отдельных маленьких частей. Сама по себе каждая такая часть не может дать представление о картинке в целом, но, соединив их друг с другом, мы увидим прекрасное изображение. Имея перед глазами такой пример, это поможет нам избежать выдергивания отдельных стихов из контекста книги.

Вначале выясните жанр книги, частью которой яв­ляется ваш отрывок. Четырьмя основными жанрами Нового Завета являются Евангелия, Деяния, Послания и Апокалипсис. Каждый из них подразделяется на сле­дующие типы: рассказ, история, чудо, притча, мудрое высказывание, гимн, увещевание, цитата, пророчество, обетование и так далее. Литературные жанры Нового Завета влияют на наше понимание текста так же, как влияет на нас различие между рассказом, статьей и некрологом при чтении газеты. Поэтому, перед тем как определять главную идею вашего отрывка, очень важно определить жанр, в котором он написан.

После того, как вы выяснили литературный жанр, ознакомьтесь с планом книги. Постарайтесь прочи­тать ее за один присест. Разделите книгу на подразделы, которые отражают движение мысли автора. Затем определите границы отрывка, избранного вами для проповеди, учитывая синтаксис и логическую завер­шенность мысли. Особое внимание обратите на союзы и частицы. Ищите такие слова, как «поэтому», «тогда как», «с этой целью» и «потому что». Кроме некото­рых других, эти слова почти всегда указывают на начало нового параграфа. Следует также обратиться к введениям в Новый Завет или комментариям. Может быть, будет также полезно обратить ваше внимание на то, как разбит на параграфы текст Нового Завета на греческом языке по сравнению с несколькими другими переводами. Если необходимо, подкорректируйте длину выбранного вами отрывка таким образом, чтобы он соответствовал естественным границам текста.

Для хорошего ознакомления с литературными жанрами Нового Завета, можно прочитать следующую книгу; Craig L. Blomberg. «The Diversity of Literary Genres in the New Testament», pp. 507-32 ш New Testament Criticism and Interpretation* Edited by David Alan Black and David S, Dockery, Grand Rapids: Zondervan, 1991.

Попытка разобраться во внутреннем единстве и структуре текста называется анализом дискурса или рассуждения. В этой области вам поможет книга:

David Alan Black (ed.). Linguistics and New Testa­ment Interpretation: Essays on Discourse Analysis, Nashville: Broad man, 1993.

Шаг 3. Текстуальный анализ

Подавляющее большинство разночтений между греческими манускриптами Нового Завета не имеют существенного значения. Число значительных разно­чтений равняется приблизительно двум тысячам. Боль­шая часть из них тщательным образом проработана в Текстуальном комментарии Брюса Мецгера, который обязательно должен быть у каждого специалиста по Новому Завету (см. вторую главу). Если есть какие-либо значительные альтернативные чтения вашего отрывка, вам необходимо будет исследовать свидетельства в под­держку каждого из них. Должны быть взвешены и внешние, и внутренние свидетельства, К вопросам внешнего свидетельства относятся:

Какое чтение наиболее старое?

Какое чтение имеет наиболее широкое географическое распространение?

Как чтение поддерживается несколькими манускрип­тами?

К вопросам внутреннего свидетельства относятся следующие;

Какое чтение наилучшим образом поясняет наличие остальных?

Какое чтение можно отнести в ошибке переписчика?

Какое чтение наилучшим образом подходит к стилю автора и соответствует его мысли?

Из-за того, что текстуальный анализ имеет дело с раз­личными разночтениями в существующих греческих манускриптах, необходимо кое-что знать я о видах ошибок, которые в них встречаются. Вот два основных их вида: случайные и намеренные. Случайные ошибки часто возникали в результате того, что переписчики полагались на свой слух, когда чтец читал текст вслух (см. Рим. 5:1, где есть два варианта прочтения:  [мы имеем мир] и  [давайте иметь мир]). Другие типы случайных ошибок происходят из-за недопонимания или забывчивости переписчика (т.е. изменения порядка слов, замещение слова синонимом, ненамеренная гармонизация с другими похожими отрывками и т.д.). Намеренные ошибки включают в себя изменения, с помощью которых переписчик хотел исправить кажущуюся очевидной ошибку (см. Мк. 1:2), гармонизацию с другими похожими отрыв­ками (см. Лк. 11:2-4) и доктринальные поправки (см. Рим. 8:1).

Для того чтобы вам самим производить текстуаль­ный анализ, необходимо ознакомиться с материалами, используемыми для определения первоначального текста (т.е. греческими рукописями, древними версия­ми и цитатами ранних отцов церкви), ориентироваться в справочном критическом материале вашего Нового Завета на греческом языке и знать, как принимается решение в пользу того или иного прочтения текста. Этих вопросов мы здесь касаться не будем, поскольку им посвящены целые труды. Для краткого ознакомле­ния с основными вопросами текстуального анализа Но­вого Завета, вам следует прочитать, по крайней мере, одну из следующих книг:

Bruce M. Metzger. «Introduction», pp. xiii-xxxi in A textual Commentary on the Greek New Testament. New York/Löndon United Bible Sociétés, 1971.

Gordon D. Fee. «The Textual Criticism of the New Testament*, pp. 419-33 in The Expositor’s Bible Commentary, vol. 1. Edited by Frank E. Gae-belein. Grand Rapids: Zondervan, 1979.

Michael W. Holmes. «Textual Criticism*, pp. 101-34 in New Testament Criticism and Interpretation. Edited by David Alan Black and David S. Dockery. Grand Rapids: Zondervan, 1991.

David Alan Black. «New Testament Textual Criti­cism.* In Holman Bible Introduction. Edited by David S. Dockery et al. Nashville: Broadman, forthcoming.

Если вы располагаете временем, то можете также просмотреть некоторые книги, упомянутые во второй главе (т.е. Metzger’s Text of the New Testament или Greenlee’s Introduction to New Testament Textual Criticism).

Шаг 4. Лексический анализ

На слова всегда нужно обращать внимание из-за их важности, потому что они являются основными состав­ляющими языка. Некоторые отрывки состоят из слов, значение которых не совсем ясное, неоднозначное или богословски важное. Если вы чувствуете, что не совсем понимаете смысл таких слов, то в этом вам может помочь их изучение. Как правило, каждое слово имеет несколько значений. Но при нормальных обстоятель­ствах в определенном контексте оно имеет лишь одно значение. Поэтому, наша задача — узнать то значение слова, которое подразумевал автор. При изучении слов вам помогут следующие вопросы:

Каковы возможные его значения? Какое значение наилучшим образом вписывается в контекст?

В каком значении используется это слово тем же

самим автором в других местах? Имеет ли слово особое коннотативное (дополнительное)

значение (напр., прокаженный, самаритянин, раб)? этого слова, которые могли бы помочь в определе­нии его значения?

Примите во внимание следующие ошибки:

Этимологизация (определение значения слова исклю­чительно на основании его происхождения).

Применение всех значений слова к каждому тексту, где оно встречается.

Слово принимают за главную идею текста, забывая, что идея очень редко выражается на уровне только одного слова.

Большой акцент па изучение слов и пренебрежение другими приемами экзегезы.

Эти ошибки очень легко совершать, и они являются самыми «проповедуемыми», но их нужно избегать любой ценой. Проповедники, которые больше любят говорить о «правильном» значении слова, обычно обращаются к их происхождению (этимологии). Ключ к лексическому анализу — помнить, что слово может иметь несколько значений, и только одно из них является семантически приемлемым в каждом конкретном предложении, где оно встречается. Для изучения большинства слов я предлагаю следу­ющую процедуру. Сначала узнайте значение изучае­мого слова по словарям (таких как, BAGD или Louw and Nida’s Lexicon), чтобы получить представление о диапазоне его значений. Затем, с помощью греческой симфонии посмотрите, как и где еще используется это слово. И, наконец, если вы чувствуете, что вам этого недостаточно, загляните в NIDNTT.

Нижеприведенный список книг поможет вам развить навыки в изучении слов:

Moisés Silva. Biblical Words and Their Meaning: An Introduction to Lexical Semantics. Grand Rapids: Zondervan, 1983.

Donald A. Carson. Exegetical Fallacies. Grand Rapids: Baker, 1984 (esp. chap. 1: «Word Study Fallacies* David Alan Black. Ungulsttce for Siudenie of New Testament Greek! A Survey of fiaelc Concept* and Application*. Qrand Rapida: Baker, 1988 (eap. chap, б; «Semantics: Determining Meaning*)·

Noai Windham. New Tmtame.nt Greek for Preacher* and Teacher*, Lanham, Md.: Univeralty Preea of America, 1991 (eap. chap. 5: «Wordi end Phrases: Determining the Meaning of New Testament Vocabulary*).

Шаг 5. Синтаксический анализ

Синтаксис включает в себя грамматические и семан­тические отношения, существующие между словами. Изучение синтаксиса будет неизбежно направлять вас к греческому тексту, а после чтения комментариев у вас возникнут вопросы, на которые вы будете искать ответы. Поэтому главной задачей синтаксического анализа является решение максимально возможного количества грамматических недопониманий, которые могут при­вести к неправильному толкованию текста. Вот на что следует обратить особое внимание при экзегезе:

Наличие или отсутствие определенного артикля.

Время и залог глагола.

Падеж имени существительного или местоимения.

Порядок слов, фраз и предложений, являющихся частью сложного предложения.

 Предлоги.

Союзы.

Сталкиваясь с вопросами синтаксиса, вы, может быть, пожелаете наряду с BDF проконсультироваться и с другими источниками:

James A. Brooke and Carlton L. Winbery. Syntax of

New Testamenl Greek. Lanham, Md*: University

Preae of America, 1979. H. E. Dana and Julius R. Man toy. A Manual

Grammar of New Testament Qreeh. New York:

Macmiilan, 1927. J. Harold Greenlee. A Concise JCxegettcal Grammar of New Testament Greek* Wh edition Grand Rapide: Eerdmans, 1986.

Д

ля более детального обзора глагольных аспектов и порядка слов, фраз и предложений, являющихся частью сложного предложения, вы можете обратиться к следующему пособию:

David Alan Black. Learn to Read New Testament Greek. Nashville; Broadman, 1993 (eap. chap* 26: « Reading Your Oreek New Testament: Six Areas of Application»).

Шаг 6 Структурный анализ

Структурный анализ текста — это изучение взаимо­отношений между простыми предложениями и предло­жениями, являющимися частью сложных предложе­ний. Для сложных отрывков будет полезно сделать полный структурный анализ. Цель структурного анализа состоит в том, чтобы перестроить порядок слов текста таким образом, чтобы стала очевидной главная идея автора. Анализ также поможет выяснить отноше­ния, существующие между главным и второстепенными предложениями текста. Главное предложение обычно указывает на главную идею текста, в то время как вто­ростепенные предложения обычно дополняют ее. Но я хочу предостеречь вас о том, что иногда второстепенное предложение греческого текста может быть главным предложением перевода, или наоборот. Поэтому, на­сколько это возможно, необходимо работать с грече­ским текстом.

Не существует единственного правильного способа проведения структурного анализа текста, в том числе образца или процедуры этого метода изучения. Вы должны сами для себя определить процедуру, которая наилучшим образом соответствовала бы вашим потреб­ностям и желаниям. Процедура, которую я обычно использую, состоит из трех основных шагов:

1. Разместить все неподчиненные элементы к левому краю страницы,

2. Разместить все подчиненные элементы с помощью отступов на нижеследующей строке под словом (или словами), которые они определяют.

3. Пересказать своими словами то, что имел в виду автор.

На этой стадии экзегезы вы делаете «набросок» текста, пытаясь связать его части друг с другом в единое целое. И снова вашей целью является как можно яснее восстановить первоначальную идею автора. Вот пример на основании текста из Флп. 1:9-11:

И молюсь о том [τούτο προσεύχομαι] чтобы [ΐι>α] любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве чтобы [ίνα] познавая [άς τό δοκίμαζαν ύμας] лучшее вы были чисты и непреткновенны в день Христов

исполнены [πέπληρωμέΐΌΐ] плодов праведности Иисусом Христом в славу и похвалу Божию

Развитие мысли этого отрывка можно выразить следующим образом:

Я молюсь о том, чтобы ваша любовь друг к другу изобиловала познанием и проницательностью. Цель такой проницательной любви состоит в том, чтобы помочь вам определить то, что лучше, так, чтобы вы были чистыми и непорочными, когда возвратится Христос. Такая святая жизнь возможна только по причине того, что вы уже исполнены праведности Божией через Иисуса Христа. Бог сделал это, чтобы возвеличить и прославить Себя.

Такой тип анализа дает возможность более точно понять главную идею автора. И по этой причине структурный анализ для многих проповедников приносит много радости и удовольствия во время изучения греческого текста, потому что это один из самых эффективных путей узнать главную идею отрывка.

Следуя проделанному структурному анализу, вы можете составить план текста (см. гомилетический анализ). Там, где вы не можете уследить движение мысли автора, лучше всего будет обратиться к коммен­тариям или другим переводам. Прежде всего, никогда не принимайте решения на основании того, что вы хотели бы, чтобы текст говорил. Придерживайтесь той структуры текста, которую Дух Святой первоначально установил для него.

Для структурного анализа текста вам будут полезны следующие книги:

Johannes P. Louw. Semantics of New Testament Greek. Philadelphia: Fortress/Chico, Calif.: Scho­lars Press, 1982 (pp. 67-158).

Gordon D. Fee. New Testament Exegesis: A Hand­book for Students and Pastors. Philadelphia: Westminster, 1983 (pp. 60-77).

Walter L. Liefeld. New Testament Exposition; From Text to Sermon. Grand Rapids: Zondervan, 1984 (pp. 45-56).

Шаг 7. Риторический анализ

Очень часто то, каким образом что-то сказано, на­столько же важно, как и то, что сказано. Поэтому, изучая выбранный вами отрывок, необходимо учи­тывать и его жанр. При анализе текста необходимо учитывать и литературную форму. Пренебрегать жанром — это то же самое, что прикрывать от зрите­лей большой собор обычным куском фанеры. Вот на что следует обратить особое внимание:

Аллитерация (повторение слов, начинающихся с одной и той же буквы).

Асиндетон (пропуск союзов там, где обычно ожидается их наличие).

Хиазм (риторическая инверсия слов и мыслей).

Парономазия (намеренная игра двумя подобно звуча­щими словами).

Полисиндетон (частое повторение союзов).

Объем наблюдений, которые вы делаете на этой стадии экзегезы, изменяется в зависимости от того, сколько времени уделяется изучению текста. Не рас­страивайтесь, если у вас при изучении литературного жанра не сразу все получится. С практикой ваши на­блюдения увеличатся и по количеству, и по качеству. Могу вам для чтения предложить следующее:

Eugene A. Nida, Johannes P. Louw, A. H. Snyman, and J. v. W. Cronje. Style and Discourse, with Special Reference to the Text of the Greek New Testament. Cape Town: Bible Society of South Africa, 1983.

David Alan Black. Linguistics for Students of New Testament Greek: A Survey of Basic Concepts and Applications. Grand Rapids: Baker, 1988 (pp. 132-36; в этой книге много материала подчеркнуто из труда Найда).

Шаг 8, Анализ традиции

Не тратьте слишком много времени на выяснение источника определенной книги или отрывка; ваше внимание должно быть сфокусировано на окончатель­ной форме текста. Важно заметить, что в Евангелиях (и в меньшей степени в других новозаветных книгах) различные авторы описывают одни и те же события по-разному. Если вы изучаете текст из Евангелий, то очень важно в таком случае обратиться к синопсису Евангелий. Попытайтесь определить, каким образом содержание отрывка взаимосвязано с обстоятельствами жизни евангелиста. Чем лучше вы узнаете, какое значение он имел в то время для тех читателей, тем более конкретной вы сможете сделать применение вашей проповеди.

Информацию об анализе евангельских событий вы можете почерпнуть из следующих книг:

Scot McKnight. Interpreting the Synoptic Gospel»,Guides to New Testament Exegesis 2. Grand Rapids: Baker, 1988.

Grant R. Osborne. «RédactionCriticism*, pp. 199-224in New Testament Criticism and Interpretation. Edited by David Alan Black and David S. Dockery. Grand Rapids: Zondervan, 1991.

Шаг 9. Богословский анализ

На данном этапе вы начинаете фокусировать ваше внимание непосредственно на применении текста. На отдельном листе бумаги запишите основные идеи отрывка. Затем отыщите ту идею, которая поясняется другими связанными с ней идеями. Это и есть ключевая мысль, которая должна быть раскрыта, как первона­чальная истина этого отрывка. Вообще говоря, сущест­вует только одна главная идея текста, а не несколько. Выразить ее можно разными путями, но истина остается одной и той же.

Например, просьба Павла к Кводии и Синтихий «мыслить то же о Господе» (Флп. 4:1-2) первоначально предназначалась для Филиппийцев. Значение этого стиха можно выразить таким образом: «Еводия и Синтихия должны перестать ссориться друг с другом и жить мирно в Господе», Но это также относится и ко всем христианам независимо от культуры, в которой они живут. Вот главная идея, извлеченная из этого отрывка: «Христиане, которые ссорятся, должны пере­стать это делать и жить мирно». И этот принцип, что христианам следует мирно жить друг с другом, сегодня настолько же актуален, как и в те дни, когда жили Филиппинцы.

В изучении Писания этот шаг в экзегезе является основным. Пройдут годы, и вы будете полагаться на него как на главную опору при подготовке к проповеди, потому что самая большая нужда сегодняшних церк­вей — применение истины. Не будем забывать, что Новый Завет был написан не для того, чтобы быть справочником, откуда можно почерпнуть необходи­мую информацию, а для того, чтобы наши жизни преображались под его воздействием. Поэтому нужно проводить время в размышлении над главной идеей текста, изменяющей жизнь.

Шаг 10. Гомилетический анализ

Вы теперь готовы «передать верным людям» то, что изучили (2 Тим. 2:2). Составление проповеди состоит из двух основных действий: определение библейской истины (шаг 9) и изложение ее в виде связанной структуры проповеди (шаг 10). Целью этого является достижение единства между библейской истиной и структурой проповеди. Чтобы структура проповеди была сильной и красивой, она должна соответство­вать структуре библейского текста.

Начните с определения главной идеи вашего отрывка (шаг 9) и выразите ее своими словами в полном предло­жении, но так, чтобы она точно соответствовала перво­начальной идее автора. Затем разместите в логической последовательности те идеи, которые поясняют глав­ную идею. Помните, что форма и содержание вашей проповеди должны соответствовать форме и содержанию библейского текста. Составьте гомилетический план таким образом, чтобы слушатели легко могли следовать за вашей проповедью с помощью их собственных Биб­лий. Озаглавьте вашу проповедь и основные ее пункты. Наконец, запишите проповедь (включая иллюстрации), тщательно раздумывая над каждым пунктом, чтобы вся она соответствовала главной идее библейского текста.

На данном этапе экзегезы полезными могут быть следующие книги:

Haddon W. Robinson. Biblical Preaching: The Development and Delivery of Expository Messages.

Grand Rapide; Baker, 1980.

 John R. W. Stott. Between Two Worlds: The Art ofPreaching in the Twentieth Century. Grand Rapids:

Eerdmans, 1982.

Walter L. Liefeld. New Testament Exposition: From Text to Sermon, Grand Rapids: Zondervan, 1984.

Вот такие шаги необходимо проделать» двигаясь от текста к проповеди. В начале этого процесса не пугайтесь новизны подхода или разнообразия методов. Выберите ваш собственный уровень сложности, добавляя разно­образные шаги по мере того, как вы становитесь все более опытными. Вы не обязаны соблюдать строгую последовательность в выполнении вышеописанных шагов (хотя шаги 1-8 должны быть сделаны перед шагами 9-10); вы можете разработать собственный метод согласно своим приоритетам и количеству вре­мени, которым располагаете.

Вы должны решить для себя, в каком объеме будете проводить исследование, а также будете ли вы сами делать структурный анализ текста или прочтете о значении слова в NIDNTT. Я бы посоветовал вам попробовать себя на каждом этапе, особенно на таких этапах, как исторический и литературный контекст (шаги 1-2), структурный и синтаксический анализ (шаги 5-6) и создание гомилетического плана таким образом, чтобы он соответствовал главной идее библейского текста (шаги 9-10). Всякий раз, познавая эти ключевые факторы в действии, вы имеете возмож­ность прийти к правильному пониманию текста.

Прежде всего, имейте в виду, что истинно библей­ская проповедь никогда не может быть оторванной от главной, первоначальной идеи библейского текста. Это не означает, что вы не имеете права проповедо­вать о второстепенных идеях, которые имеют свою ценность для слушателей в современном мире. Подобно дирижеру оркестра, в определенном случае вы можете вывести звучание того или иного инстру­мента на первый план. Однако, независимо от того, основывается ли полностью ваша проповедь на биб­лейском тексте или только ссылается на него, вашей ответственностью является произвести его экзегети­ческий анализ.

Применение шагов экзегетического анализа; 1 Фес. 6:16-18

Если вы уже немного ориентируетесь в этих шагах и хотите двигаться дальше, то у вас, может быть, поя­вится желание сделать экзегетический анализ этого отрывка самому, а затем сравнить результаты вашей экзегезы с моими результатами. Например, предполо­жим, что вас попросили сказать проповедь на текст из 1 Фес. 5:16-18: «Всегда радуйтесь. Непрестанно моли­тесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».

Шаг 1. Исторический анализ

Начните непосредственно с прочтения всего Первого послания к Фессалоникийцам. Отмечайте любую деталь, которая говорит об исторической обстановке Павла и фессалоникийских верующих. Ваше обобще­ние может выглядеть приблизительно таким образом:

Первое послание к Фессалоникийцам было написано сразу же после того, как Павел был вне­запно изгнан из Феесалоник. Враждебное отноше­ние к нему все еще существовало, и некоторые из фессалоникийских новообращенных были на грани потери надежды. Более того, в церкви начали появляться такие грехи, как безнравственность (4:3-8), безделье (4:9-12) и отсутствие единства (5:12-13). Этим младенцам во Христе нужно было ободрение!

В любом хорошем Библейском словаре вы можете получить дополнительную информацию о культурной, политической и религиозной обстановке города, а котором находилась церковь. Библейские коммента­рии также часто предоставляют полезный материал.

Шаг 2. Литературный анализ

Большинство толкователей соглашается с мнением о том, что Первое послание к Фессалоникийцам подраз­деляется на два основных раздела: одобрение верности (1:2-3:13) и практические советы для исправления (4:1-5:22). С одной стороны, для Павла служит ободре­нием тот факт, что фессалоникийцы остались верными Христу, несмотря на гонения (3:8); с другой стороны, он глубоко озабочен тем, «чего недоставало» их вере (3:10).

Во второй части письма (5:16-18), находится триада увещеваний, особенно в 5:12-22. В этих стихах Павел умоляет фессалоникийцев быть духовнее. Увещевания в 5:12-22 начинаются с того, как правильно относиться к лидерам церкви (ст. 12-13) и к членам церкви (ст. 14-15). Заповедь Павла «всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить» связана непосредственно с этими стихами. Жизнь, согласно тому, что написано в стихах 12-15, возможна лишь при наличии тесных взаимоотношений с Богом (ст. 16-18). Другими словами, если внутри мы не являемся чистыми, то исполнение нами Божьей воли по отношению к другим людям будет невозможным. Поэтому в стихах 16-18 Павел говорит о внутренней жизни верующего.

Шаг 3. Текстуальный анализ

Обратившись к справочным критическим материа­лам Нового Завета на греческом языке или к Текстуаль­ному комментарию Мецгера, мы увидим, что тексту­альные разночтения в этом отрывке отсутствуют, поэтому мы можем переходить к следующему шагу.

Шаг 4, Лексический анализ

В 1 Фес. 5:16-18 ключевыми словами являются гла­голы «радуйтесь», «молитесь» и «благодарите». Ниже следуют наблюдения относительно этих слов, взятые из BAGD и из лексикона Louw and Nida: χαίοεκ («радоваться») отличается по значению от глаголов ύφρα(νομαι («радоваться», выражать свое счастье) и συνήδομαι («радоваться», по причине чего-либо). Очевидно, что Павел предлагает радоваться радостью, независимой от обстоятельств.

ιιροσεύχ6σθ€ («молиться») означает «молиться вообще», в противоположность к δέομαι, которое больше означает «молиться конкретными молитвами за конкретные нужды». Ходатайство является важ­ной частью молитвы (см. 3:10), но в данном случае Павел использует слово, включающее в себя и другие формы молитвы (т.е. благодарить, ст. 18).

ευχαριστείτε («благодарить») является основным тер­мином в Новом Завете для выражения благодар­ности. Почти во всех случаях оно используется в смысле благодарения Богу, а не людям. Слово «евхаристия» («Вечеря Господня») происходит от этого глагола.

Шаг 5. Синтаксический анализ

Результаты синтаксического анализа могут выгля­деть следующим образом:

Все три глагола стоят в повелительном наклонении. Из этого следует, что для нас радоваться, молиться и благодарить является повелением, а не пожела­нием.

Все три глагола имеют форму настоящего времени, что говорит о том, что радость, молитва и благода­рение должны быть постоянными, привычными для нас, а не временными.

Хотя слово «такова» (τοΟτο) в стихе 18 стоит в един­ственном числе, оно, возможно, относится ко всем трем повелениям. Другими словами, они пред­ставляют три аспекта одного отношения, а не три разных отношения к жизни. Поэтому их нужно использовать все три одновременно.

εν παώτι (ст. 18) означает не просто «за все благодарить», но «благодарить во всех обстоятельствах». Павел имеет я виду быть благодарными не за все, а во всем.

Слово «воля» (θελημα) Павел использует без определен­ного артикля. Это говорит о том, что он описывает не всю волю Божью, но один из ее аспектов. Божья воля включает в себя и много других важных аспектов (см. 4:3).

Фраза εν Χρισιω (ст. 18) является классическим выражением Павла, подчеркивающим, что в центре всего, что делает верующий человек, должен находиться Христос. Мы не можем знать того, что Бог ожидает от нас без открытой Им воли во Христе, и мы не можем исполнять Его волю, если в нас не присутствует Христос.

Шаг 6. Структурный анализ

Структура этих стихов является довольно простой. Павел перечисляет три действия, которые должны характеризовать христианина, ставя их в основу воли Божьей во Христе Иисусе:

ст. 16       радуйтесь ст.

17       молитесь ст.                                     воля Божья во Христе Иисусе

18       благодарите

Течение мысли Павла можно сформулировать сле­дующим образом: «Радость, молитва и благодарение являются неотъемлемой частью жизни христианина. Этого ожидает Бог от тех, кто возложил свою веру и на­дежду на Христа».

Шаг 7. Риторический анализ

Риторические особенности 1 Фес. 5:16-18:

Аллитерация: повторение буквы π¨ παντοτε…προσευχεσθε…παντι Эта особенность сразу же становится очевид­ной при прочтении текста вслух и является одним из связующих звеньев между этими стихами.

Асиндетон (отсутствие союзов между стихами 16-18). Автор обращается с духовными требованиями к нашему слуху краткими предложениями без союзов.

Хиазм (всегда обращает наше внимание на элемент, находящийся в самой середине структуры. В дан­ном случае, верующий обязан непрестанно молиться):

Б   παντοτε (ст. 16)

А προσευχσθε (ст. 17)

Б εν παντι (ст. 18)

«Правило тройственности»: (1) радоваться, (2) молить­ся, (3) благодарить. Это «правило» дает чувство баланса и цельности текста и в этом послании встречается еще в нескольких местах (см. 1:3; 2:10,19; 5:8,23).

Шаг 8 Анализ традиции

Предписание постоянно молиться происходит от по­хожей идеи в притче о неправедном судье в Лк. 18:1-8 (если неправедный судья уступил неотступным прось­бам вдовы, то что тогда говорить о нашем Боге и Отце!). Подобная тема прослеживается также и в притче о неотступном друге в Лк. 11:5-8. Из этого ясно, что сам Господь учил нас, насколько важной является неотступная молитва!

Шаг 9. Богословский анализ

Свяжите стихи вместе в одну «большую идею». Запишите ее своими словами в полном предложении: «Бог хочет, чтобы мы постоянно радовались, молились и благодарили».

Шаг 10. Гомилетический анализ

Целью этого шага является соотношение ключевой мысли автора с исторической обстановкой, отображен­ной в книге, и проблемами, с которыми встречается веру­ющий человек сегодня. Тек как у фессалоникийцев основной проблемой было беспокойство среди жизнен- них трудностей и так как Павел обращает их внимание от беспокойства к радости, молитве и благодарению, то на основании этого мы можем составить следующий гомилетический план (под каждым из трех главных пунктов я включил соответствующие иллюстрации):

Заглавие:    Божий план победы над беспокойством

Тема: Бог хочет, чтобы мы с помощью радости,

молитвы и благодарения побеждали беспокойство

План: I. Введение: какова Божья воля для нас среди жизненных трудностей?

           П. Основная часть

                A. Чтобы мы радовались

                Б. Чтобы мы молились

                B. Чтобы мы благодарили

Ш. Заключение: формула Павла для победы над беспокойством.

Содержание проповеди:   Фессалоникийскими верующими овла­дело беспокойство. Совсем недавно обра­тившись Богу, они не были готовы к тем тяжелым испытаниям, которые встрети­лись им после внезапного изгнания Павла из Фессалоник. Собравшись вместе в доме Иассона, они распечатали письмо, отправ­ленное им Павлом. Апостол много хвалит их, но также дает и некоторые практи­ческие советы. Среди жизненных трудно­стей, говорит Павел, очень легко потерять радость и надежду. Есть ли у Бога что сказать нам в подобной ситуации?

В 1 Фес. 5:16-18 Павел говорит, что, несмотря на обстоятельства, верующий может иметь победу над беспокойством, радуясь, молясь и благодаря. Первое его повеление, «всегда радуйтесь» (ст. 16), тесно взаимосвязано с тем, о чем он пишет в ст. 15: когда о нами поступили неправильно* не следует воздавать алом за зло, а искать добра» Наша радость не зависит от благоприятных обстоятельств или отношения других людей к нам. Страдания являются частью христианской жизни (3:1-5), но мы ие должны позволять им нарушать наше самообладание. Мы можем иметь песню в наших сердцах, потому что мы «во Христе»» и наслаждаться этим плодом Его Духа (Гал. 5:22). (Иллюстрация: преследования и бедность фессалоникийцев. Они больше думали о Христе, чем о земных трудностях (1:6)].

Следующее повеление Павла, «непрестанно молитесь» (ст. 17), имеет ту же самую идею постоянства, что и «всегда радуйтесь». Радость во Христе, которая не зависит от внешних обстоятельств, напоминает нам, что мы в любой момент нашей жизни можем обратиться к Нему за помощью. Молитва является главным выра­жением нашей зависимости от Христа. Джеймс Пакер  в своей книге «Познание Богa», гово­рит о том. что люди, познавшие Богa, прежде всего являются людьми молитвы. Однако молиться    это не только просить у Богa что-либо. Слово, которое Павел использует здесь, означает общее посвящение, набожное отношение. Истинная молитва сосредотачи­вается на Боге и Его самодостаточности, а не только на наших потребностях. Хотя мы не всегда можем молиться непосредственно словами, однако   всегда должны пребывать в молитвенном духе. [Иллюстра­ция: тексты посланий Павла часто прерываются ого спонтанными молитвами (особенно это относится к двум Посланиям к фессалоникийцам). Молитва для него была такой же естественной, как и дыхание. Снова и снова его молитвенный дух находил свое выражение в словах молитвы.

Свое трио духовных характеристик Павел заканчи­вает повелением «за все благодарите» (ст. 18). Как и два предыдущих, это повеление исходит от центральной идеи пребывания «во Христе». Когда мы пребывали в мире, наша жизнь была всего лишь вопросом случая. Но когда мы заняли положение «во Христе», все изме­нилось. Теперь мы знаем, что даже самые тяжелые обстоятельства нашей жизни любящий Вот использует в Своих целях для нашего блага. Когда мы осознаем это, то можем начать благодарить Его во всех жизненных обстоятельствах, хотя не обязательно за все. [Иллюстрация: Павел имел много причин, чтобы благо­дарить Богa, и часто выражал эту благодарность в мо­литве. Например, он постоянно благодарил Господа за фессалоникийцев (см. 1:2 «всегда благодарим Бога за всех вас»)].

Каждое из этих качеств радость, молитва и благода­рение — ото Божья воля для нас (ст. 18). Они являются не просто пожеланием Павла, но Божественным пове­лением. Для Павла радость, молитва и благодарение настолько же важны, как и надлежащее этическое поведение. Более того, никогда не должно быть в на* шей жизни времени без радости, молитвы и благодаре­ния. Ведь смысл заключается в том, чтобы они стали неотъемлемой частью нашей жизни.

В заключение Павел говорит, что действительно су­ществует решение волнующих нас проблем. Вот его формула победы над беспокойством: прославление + молитва + признательность = мир. Соблюдение этой формулы услаждает наш дух и наполняет смыслом и целью нашу жизнь. Прославление означает радость в том. кем является Бог и что Он делает в нашей жизни. Молитва означает жизнь в постоянном и сознательном понимании Его присутствия, цели и власти. Признательность означает благодарение Богу за то, что Он контролирует нашу жизнь и все, что происходит с нами, превращает для нашего блага и Своей славы. Запомните формулу: прославление + молитва + признательность = мир. [Если бы мне пришлось проповедовать на этот текст, то я бы поместил эту формулу большими буквами в самом верху плана воскресного богослужения. Я бы также посоветовал поместить ату формулу на видное место в доме и на работе. Кроме того» предложил бы каждому члену церкви выучить текст 1 Фес. б;1б~18 наизусть и повторять его каждое утро и каждый вечер, пока они твердо его не запомнят» чтобы, когда придет беспокойство и они не будут знать, что делать, могли сказать об этом Господу и дать Ему возможность помочь им. Они будут радоваться, что Он является их Другом и благодарить Его за то, что Он выше всех проблем. И они будут успешно идти по пути преодоления беспо­койства].

Заключение

В заключение остается сказать, что то, что я предло­жил в этой главе, является размышлениями человека, который больше стремится научиться чему-либо у своих друзей-проповедников, чем научить их чему-либо. Моя собственная привычка состоит в том, чтобы прохо­дить эти шаги от начала до конца. Для меня это означает приблизительно восемь-десять часов чтения и раз­мышления, но, сколько времени необходимо, чтобы пройти от анализа культурно-исторического фона до гомилетического плана, зависит от каждого проповед­ника в отдельности. Дух Святой является суверенным, поэтому, завершив исследования, мы должны отдать все наши приготовления в Его руки.

Вопросы для размышления

Как бы вы сделали экзегетический анализ 1 Фес. 5:16-18? Есть ли что-то в моем анализе, что кажется неясным, неуместным, навязчивым? Чувствуете ли вы, что уже сами можете производить экзегетический анализ текста?

                               5

          ОТ ТЕОРИИ К ПРАКТИКЕ

                         Применение принципов

Следующий пример взят из Послания к Флп. 2:1-4, призыв к единству и смирению перед лицом разделе­ний и споров. Самостоятельная работа с этим отрывком поможет вам улучшить ваши навыки, которые вы приобрели, и развить личный метод проведения экзеге­тического анализа. Вы можете делать записи в местах, предоставленных между названиями этапов.

Делая экзегетический анализ этого текста, как можно больше используйте Новый Завет на греческом языке, но не упускайте из виду и такие книги, как сим­фония, комментарий и грамматика греческого языка. Очень важно также определить литературный жанр текста. В кратком эссе под названием «Paul and Christian Unity: A Formal Analysis of Philippians 2:1-4  я постарался пролить свет на литературную форму этого отрывка, так же, как и Моисей Сильва (Moises Silva) в своем недавно вышедшем комментарии на Послание к Филиппийцам. Геральд  Хауторн (Gerald F. Hawthorne) очень хорошо освещает вопросы исторического контекста этого послания в World Biblical Commentary. Чем лучше вы узнаете мир перво­начальных читателей, тем лучше сможете проиллюстрировать применение его. Особое внимание нужно также уделить главной идее этого текста. Нам необходимо задать вопрос: «Что этот отрывок говорит о Боге и Его работе по спасению нашей жизни?» Бели мы найдем ответ на этот вопрос, то можем с уверенностью пропове­довать на этот текст. Я надеюсь, что вам, как толковате­лям Божьего Слова для Божьих людей, это упражнение поможет развить вашу собственную методику объясни­тельной проповеди.

Сейчас я хочу сказать вам «до свидания», так как вы стали на путь объяснительного проповедования на тексты из Нового Завета, который никогда не закон­чится и на котором вы не останетесь без награды. Пускай вас Бог благословит на этом пути!

Этап 1. Исторический анализ

Этап 2. Литературный анализ

Этап 3. Текстуальный анализ

Этап 4. Лексический анализ

Этап 5. Синтаксический анализ

Этап 6\ Структурный анализ

Этап 7. Риторический анализ

Этап 8. Анализ традиции

 Этап 9. Богословский анализ

Этап 10. Гомилетический анал

БИБЛИОГРАФИЯ

Эта библиография состоит из полного списка названий книг и статей, упоминаемых во вто­рой главе (кроме переводов Библии).

Abbot-Smith, George. A Manual Greek Lexicon of the New Testament. New York: Scribner/Edinburglr T &T. Clark, 1921.

Aland, Kurt (ed.). Synopsis of the Four Gospels. 4th/5th edition. [New York:] United Bible Societies, 1982.

_ Synopsis Quattuor Evangeliorum. 13th edition. Stuttgart: Wbrttembergische Bibelanstalt, 1985 (3d corrected printing in 1988).

Aland, Kurt, and Barbara Aland (eds.). Greek-English New Testament, 5th edition. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1990.

Aland, Kurt, Matthew Black, Carlo M. Martini, Bruce M. Metzger, and Allen Wikgren (eds.). The Greek New Testament, 3d (corrected) edition. [New York:] United Bible Societies, 1983.

Bachmann, Horst, and Wolfgang A. Slaby (eds.). Com­puter-Konkordanz zum Novum Testamentum Graece. Berlin/New York: de Gruyter, 1980.

Bauer, Walter. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Translated and adapted by William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich. 2d English edition revised Dy F.Wilbur Gingrich and Frederick W.DanKer. Chicago: University of Chicago Press, 1979.

Berry, George R. Interlinear Greek-Englisnnew Testament. Reprinted Grand Rapids: Baker, хуу*-

Black, David Alan. Linguistics for Students of New Testament Greek: A Survey of Basic Concepts and Applications. Grand Rapids: Baker, 1988.

Black, David Alan, and David S. Dockery (eds.). New Testament Criticism and Interpretation. Grand Rapids: Zondervan, 1991.

Blass, Friedrich, and Albert Debrunner. A Greek Grammar of the New Testament and Other Early

Christian Literature. Translated by Robert W. Funk. Chicago: University of Chicago Press, 1961.

Bromiley, Geoffrey W. (ed.). The International Standard Bible Encyclopedia. Revised edition. 4 vols. Grand Rapids: Eerdmans, 1979-88.

Brown, Colin (ed.). The New International Dictionary of New Testament Theology. 4 vols. Grand Rapids:

Zondervan, 1975-86.

 Bruce, F. F. New Testament History. Garden City,N.Y.:Doubleday, 1971. Chapman, Benjamin. Greek New Testament Insert.Grand Rapids: Baker, 1978.

Cotterell, Peter, and Max Turner. Linguistics and Biblical Interpretation. Downers Grove,  111.: InterVarsity, 1989.

Dana, H. E., and Julius R. Mantey. A Manual Grammar of the Greek New Testament. New York: Macmillan,1927.

The Eight Translation New Testament. Wheaton, HI.:Tyndale, 1974.

Greenlee, J. Harold. Introduction to New Testament Textual Criticism. Grand Rapids: Eerdmans, 1964. Guillemette, Pierre. The Greek New Testament Analyzed. Scottdale, Pa.: Herald, 1986.

Gundry, Robert H.A Survey of the New Testament. Grand Rapids: Zondervan, 1981.

Guthrie, Donald. New Testament Introduction. Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1965. _. New Testament Theology. Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1981.

Harrison, Everett F. Introduction to the New Testament.2d edition. Grand Rapids: Eerdmans, 1971.

Hasel, Gerhard F. New Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.

Hort, Erasmus. The Bible Book: Resource» for Reading the New Testament. New York: Crossroad, 1983.   

Kittel, Gerhard, and Gerhard Friedrich (eds.). Theological Dictionary of the New Testament. Translated andedited by Geoffrey W. Bromiley. 10 vols. Grand Rapids: Eerdmans, 1964-76.

_. Theological Dictionary of the New Testament. Translated and edited by Geoffrey W, Bromiley.

Abridged in 1 vol. by Geoffrey W. Bromiley. Grand Rapids: Eerdmans, 1985.

Ladd, George E. A Theology of the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1974.

Louw, Johannes P. Semantics of New Testament Greek.Philadelphia: Fortress/Chico, Calif.: Scholars Press,1982.

Louw, Johannes P., and Eugene A. Nida. Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains. 2 vols. New York: United Bible Societies, 1988.

Marshall, Alfred. The NASB Interlinear Greek English New Testament. Grand Rapids: Zondervan, 1984.

_. The nrsv-niv Parallel New Testament in Greek and English, with an Interlinear Translation. Grand Rapids: Zondervan, 1990.

Marshall, I. Howard (ed.). New Testament Inter­pretation: Essays on Principles and Methods. Grand Rapids: Eerdmans, 1977.

Martin, Ralph P. New Testament Books for Pastor and Teacher. Philadelphia: Westminster, 1984.

_. New Testament Foundations: A Guide for Christian Students. 2 vols. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.

Metzger, Bruce M. Lexical Aids for Students of New Testament Greek. Princeton: Theological Book Agency, 1969.

_. The Text of the New Testament, 3d edition.Oxford: Oxford University Press, 1992. A Textual Commentary on the Greek New ‘—Testament. Corrected edition. New York/London:United Bible Societies, 1975.

Morris, Leon. New Testament Theology. Grand Rapids: Zondervan, 1986. SffiSt     m

Moule, С. F. D. An Idiom Book of New Testament Greek 2d edition. Cambridge: Cambridge University Press, 1969.

Moulton, James H., Wilbert F. Howard, and Nigel Turner. A Grammar of New Testament Greek. 4 vols.

Edinburgh: T. & T. Clark, 1906-76.

Moulton, William F., and Alfred S. Geden. A Concordance to the Greek New Testament according to the Texts of Westcott and Hort, Tischendorf, and the English Revisers, 5th edition. Revised by Harold K. Moul­ton. Edinburgh: T. & T. Clark, 1978.

Nestle, Eberhard, and Kurt Aland (eds.). Novum Testamentum Graece. 26th edition. Stuttgart: DeutscheBibelgesellschaft, 1979.

Rahlfs, Alfred (ed.). Septuaginta. New York: AmericanBible Society, 1935.

Reicke, Bo. New Testament Era; The World of the Bible from 500 B.C. to A.D. 100. Translated by David E. Green. Philadelphia: Fortress, 1968.

Rienecker, Fritz. A Linguistic Key to the Greek New Testament. Translated and edited by Cleon L. Rogers Jr. Grand Rapids: Zondervan, 1980.

Scholer, David M. A Basic Bibliographical Guide for New Testament Exegesis. 2d edition. Grand Rapids: Eerdmans, 1973.

The Septuagint Version of the Old Testament and Apocrypha, with an English Translation. Reprinted Grand Rapids: Zondervan, 1975.

Silva, Moises. biblical Words and Their Meaning: An introduction to Lexical Semantics. Grand Rapids: zondervan, 1983.

Tenney Merrill — New Testament Times. Grand Kapids: Eerdmans, 1965.

Van Voorst, Robert E.  Building Your New Testament reen vocabulary. Grand Rapids: Eerdmans, 1900.    

Vaughan, Curtis (ed.). The Bible from tTranslations. Grand Rapids: Baker 1988      y’8ix

Wigram, George V. The Englishman’s Greek  dance of the New Testament Reprintd a?Z Rapids: Baker, 1979. sprinted Grand

Zerwick, Maximilian. Biblical Greek Illustrate /, Examples. Translated by Joseph SmUh r! » Pontifical Biblical Institute, 1963

Источник: http://www.universalinternetlibrary.ru/book/46993/ogl.shtml

Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов

Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов

А.Огиенко.

115 ПЕРЕДАЧА.

15.11.2007.

Добрый вечер, дорогие радиослушатели, с вами Александр Огиенко, община «Бейт Шалом».

Вы слушаете 115-й выпуск передачи «Шма Исраэль».

Цель наших передач — раскрыть Иудейские корни Нового Завета, чтобы всем ВЕРУЮЩИМ В БОГА АВРААМА, ИСААКА И ЯАКОВА, И ИУДЕЯМ И ЕЛЛИНАМ, ПРИЙТИ В ЕДИНСТВО ВЕРЫ.

Благодать и мир вам да умножится в познании Бога ОТЦА через познание ѓаМашиаха ЙЕШУА,  Господина нашего.

Ис.56:7 написано:

«…ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов.»
Сегодня мы будем говорить о том, какие народы будут приведены в Дом Божий на Его Святой Горе.

В нашем последнем, 114 выпуске передачи, мы говорили об «узком Пути, ведущем в жизнь», который начинается сразу за «тесными вратами входа в Царство Божие» и суть этого «узкого Пути» в познании Единородного Сына Бога, Который есть СЛОВО БОГА.

 «А что мы познали Его,- говорит нам Апостол Иоан в 1 Иоан.2:3-5,-  узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди.
Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;
а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем
.».

Итак, «мы в Нем», если соблюдаем Слово Его, а соблюдать Слово Его — это значит соблюдать Заповеди Его и, как мы видим, здесь Апостол Иоан не делает различия между «христианином из язычников» и «уверовавшим Иудеем».

Итак, свидетельством нашего «познания Его» является наше «соблюдение Заповедей Его», именно в тех, кто «соблюдает Слово Бога» совершается «любовь Божия» — это и есть то таинство, возможное только Богу, когда  мы становимся  не просто гармоничными людьми, развившими свои личностные качества, а людьми Божественными, в которых «истинно любовь Божия совершилась».

Сегодня «ищущий христианин» находится в очень затруднительном положении, с одной стороны, отцы Константиновской Церкви говорят: «Закон Моисея тебе не нужен, потому что от него проклятие», а с другой стороны Иисус Христос и Апостолы единодушно говорят о том, что свою любовь к Богу мы можем продемонстрировать тем, что исполняем Его Заповеди и именно через это в нас совершается «любовь Божия».

Чтобы разрешить это противоречие, думаю достаточно задать два вопроса:

  1. «Как может совершиться «Любовь Божия» в том, кто не соблюдает Закон Бога, ведь написано (1Иоан.2:5), что «любовь Божия» совершается в тех, кто соблюдает Слово Его?» В предыдущих передачах мы уже говорили о том, что суть веры Иудеев не в том, чтобы знать Слово Бога, а в том, чтобы жить  так, как говорит Слово Бога.
  2. «Возможно ли пребывать в «любви Бога» если при этом утверждать, что Закон Бога нам не нужно исполнять, потому что Иисус уже исполнил Закон, ведь Писания говорят нам, что в «любви Бога» может пребывать только тот, кто исполняет Заповеди Бога?» Так написано Иоан.14:21

 «21 Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим;».

По сей день последователи Константиновской Церкви не могут решить, может ли человек  с так называемым «первородным грехом» исполнять Заповеди Бога или не может, а тем временем уже совершается суд Бога над всеми, кто отвергает идти «путём исполнения Заповедей Бога»,  потому что Бог, отдав Своего Сына в жертву за грех, сделал всё для того, чтобы человек, «принимающий Его и верующий в  Имя Его» (Иоан.1:12) мог своей жизнью оправдать Закон Бога.

Иоан.3:18-19 читаем

 «18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. (Напомню, что Имя Единородного Сына Божия есть Слово Бога)
19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы

Итак, если суд над человеком совершается уже самим выбором человека между его послушанием Закону Бога или его непослушанием Закону Бога, то это говорит нам о том, что человек  имеет сободу выбора между добром и злом и «первородный грех» не может быть оправданием для человека, не желающего подчиняться  Закону Бога.

Ещё Каину, первому из человеков рождённых с так называемым «первородным грехом», который  родился  уже после того, как Адам и Ева согрешили и были изгнаны из сада Едемского,  Бог сказал о том, что он, Каин,  может господствовать над грехом и для этого Каин должен делать «доброе». Делать «доброе» в понимании Писаний — это значит соблюдать Заповеди Бога.

Быт.4:7 написано

«если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним

Итак, человек может «господствовать над грехом» и Бог дал каждому человеку свободную волю и он вправе сам выбирать то, что он хочет, только человеку нужно помнить, что и отвечать прийдётся ему самому за свой выбор, потому что своим выбором человек сам совершает суд над собой, как написано «19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» .

Трудно не заметить ту  настойчивость, с которой Церквь Константина последние 1700 лет пытается внушить христианину одну и туже мысль:

«держись подальше от Закона Моисея, потому что ты христианин-язычник, а Закон Моисея для Иудеев».

И это не удивительно, потому что с тех пор, как истинные Иудеи были спрятаны в пустыне «на время, времена и полувремя» дьявол рассвирепел и пошёл воевать против «обратившихся к Богу из язычников», которые сохраняли Заповеди Бога и свидетельство Йешуа ѓаМашиаха, как об этом мы читаем в книге апостола Иоанна

Откр.12:13-17

«13 Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.
14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. 
(И согласно Дан.7:25-27 это время закончится со Вторым приходом Мессии Израиля)
15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.
16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.
17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
»

Итак, со времени разрушения Второго Храма, которое Йешуа в Луке 21:22 назвал «днями отмщения», в которое по словам Даниила в 9:24 «покрыто  было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония еврейского народа и святого города», именно с этого времени дьявол пошёл «чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа», которых Писания Нового Завета называют «христианами» (Деян.11:26), «обратившимися к Богу из язычников» (Деян.15:19).

Эти пророческие места Писаний помогают нам понять  то, почему так настойчиво до сих пор пытаются внушить христианину одну и туже мысль:

«держись подальше от Закона Моисея, потому что ты христианин-язычник, а Закон Моисея для Иудеев»,  и всё потому, что идёт «брань» у дьявола «с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» всё ещё продолжается, «чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:24). Делается всё для того, чтобы не дать избранным Божиим сохранить Заповеди Божии.

Во-первых, даже когда мы используем термин «христианин-язычник», то по сути мы используем два взаимоисключающих понятия, а именно, если «христианин», то уже не язычник, потому что вышел из своего язычества, а если «язычник», то уже не «христианин», потому что «христианин» — это тот, кто следует за Христом, а Христос, как мы знаем суть Закон Бога, находящийся одесную Бога.

 «Обращающеся к Богу из язычников», так в Деян.15:19 Апостолы назвали тех, кто в Антиохии (Деян.11:26), после того, как Апостол Павел им целый год, читая Тору Моисея, раскрывал содержание Христа, впервые были названы «христианами», теми, кто следует за Христом. Пэтому, говоря о «христианах» из других народов, можно говорить о «христианах из язычников», которые суть обратившиеся к Богу Авраама, Ицхака и Иакова из всякого народа «вышедшие из земли своей, от родства своего и из дома отца твоего».

Во-вторых, говоря «христианину-язычнику», что «Закон Моисея для Иудеев», христианина действительно делают язычником, потому что не только удаляют его от природной Иудейской маслины, но и лишают КОРНЯ из Которого растёт вся природная Иудейская маслина. Как же тогда такой «христианин-язычник» может называть Йешуа ѓаМашиаха своим Царём, ведь известно, что Он есть Царь ИУДЕЙСКИЙ, т.е Царь, Который царствует над Иудеями.

Он поэтому и пришёл в этот мир, чтобы всякому верующему в Него дать познать то, чему кланяются Иудеи, потому что спасение именно в том, чтобы познать то, чему кланяются Иудеи, как об этом сказал Сам Йешуа:

Иоан.4:22

«22 Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев

Здесь очень важно подчеркнуть, что, говоря о «знании того, чему кланяются Иудеи», речь не идёт о сегодняшнем Иудаизме, который наполнен человеческими заповедями, а речь идёт о вере Авраама, которую он имел в необрезании и которой он научил Ицхака и Иакова, как написанов Быт.18:18-19

«18 От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли,
19 ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд;
»

Авраам действительно научил Ицхака и Иакова вере, которая и есть то, что Писания называют верой Иудеев, потому что Авраам, как говорит Апостол Павел в Рим.4:12 стал «12 … отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании». Поэтому было бы неразумно утверждать, что вера Иакова, а значит и его сыновей, от которых начался этот великий и сильный народ, могла бы отличаться от веры Авраама. Вера Иакова и вера Авраама — это одна и та же вера, вера Иудеев,  и тот, кто идёт по следам этой веры, прийдёт туда где сейчас находятся Авраам, Ицхак и Иаков, как написано Мф.8:11

«11 Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном;»

Уже одно то, что Авраам, Ицхак и Иаков находятся в Царстве Небесном, должно быть для нас весомым доказательством правильности того Пути, которым заповедал Авраам ходить Исааку и Иакову.

Вот и получается, что отцы Церкви Константина, отвергнувшие Тору Моисея и веру Иудеев, внушая  христианину последние 1700 лет одну и туже мысль: «держись подальше от Закона Моисея, потому что ты христианин-язычник, а Закон Моисея для Иудеев», в итоге вырыли большую яму для себя и народов, которые пошли за ними, как написано Пс.9:16-18

«16 Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их.
17 Познан был Господь по суду, который Он совершил; нечестивый уловлен делами рук своих.
18 Да обратятся нечестивые в ад, — все народы, забывающие Бога.
»

Итак, есть народы, которые попадут в ад, потому что отвергли «любовь Божию», которая совершается в тех, кто «соблюдает Слово Бога».

Но Писания нам говорят и о других народах, которые будут приведены  на «святую гору Божию и обрадованы в Доме Божием, Который будет назван Домом молитвы для всех народов».

Ис.56:6-8 написано:

«И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего,
Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов.
Господь Бог, собирающий рассеянных Израильтян, говорит: к собранным у него Я буду еще собирать других.
»

Сегодня каждый христианин  знает, что Дом Божий назовётся «домом молитвы для всех народов» и это даёт ему надежду, что и он сможет пребывать в этом Доме Божием.

Думаю, никто не будет возражать против того, что в этом пророчестве  речь идёт о том времени, когда Йешуа ѓаМашиах прийдёт на землю во второй раз, чтобы восстановить Царство Израиля.

Если это так, то тогда кем являются эти «сыновья иноплеменников, присоединившихся к Господу»?

Если бы здесь речь шла о тех «сыновьях иноплеменников», которые присоединились к Господу и вошли в Израильский народ через обрезание наружной крайней плоти, то их уже нельзя было бы называть «иноплеменниками», а  значит, здесь речь идёт о других иноплеменниках, которые присоединились к Господу, но не совершали обряд обрезания крайней плоти. Тогда кто же эти «иноплеменники»,  которые присоединились к Господу и при этом не имеют обрезания крайней плоти?

Думаю все согласятся со мной, что здесь речь идёт именно о «христианах из язычников», тех, которых Апостолы на Иерусалимском совете решили не затруднять обрезанием,

называя их «обратившиеся к Богу из язычников» (Деян.15:19).

Других вариантов присоединиться к Богу нет, или ты принадлежишь великому народу, который Бог произвёл через Авраама, Ицхака и Иакова и тогда на твоём теле есть свидетельство завета, или ты, будучи иноплеменником, присоединяешься к Богу через веру в  Мессию Израиля.

Давайте же внимательно  посмотрим на то, какие требования предъявляются к тем «сыновьям иноплеменников, присоединившихся к Господу», которые будут приведены на святую гору Божию вместе с собранными туда рассеянными Израильтянами и будут обрадованы в доме Божием, который будет назван «домом молитвы для всех народов», которых мы определили, как «обратившихся к Богу из язычников», которые в Антиохии (Деян.11:26) впервые были названы «христианами».

Ис.56:6-7 написано:

«И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего,
Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы;

Итак, пять требований необходимо выполнить «сыновьям иноплеменников, присоединившихся к Господу», чтобы попасть в число тех народов, которые будут приведены на Святую Гору Божию и обрадованы в Его Доме молитвы и вот эти требования:

«служить Ему»

«любить имя Господа (АДОНАЯ)»

«быть рабами Его»

«хранить субботу от осквернения ее»

«твердо держаться завета Моего».

Если Господу будет угодно , то в следующих передачах мы рассмотрим подробно содержание всех этих требований,  но думаю будет полезнее для Вас, уважаемые радиослушатели, если Вы сами  раскроете содержание этих требований и

при этом определите, имеют ли они какое-либо отношение к Вам.

И, чтобы Вам легче было в этом разобраться, приведу два места Писания:

Пс.137:2 где написано

«Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего

И также 1Кор.7:18-19, где написано

«18 Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся.
19 Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих

Источник: http://www.beitshalom.lv/?pageID=details&id=61

Происхождение нашей веры

Происхождение нашей веры

Рик Ричардсон.

Слова признательности

Особую благодарность выражаю Сюзане Ричардсон за ее любовь и поддержку во всем, что я делаю, а также Грегори Ричардсону за помощь и вклад в работу над этой книгой, Сью Абрамсон за коррекцию текста, раввину Даниэлю Лапину за дружбу и духовное наставничество, раввину Аврааму Фельду и многим членам ортодоксальной общины Иерусалима за их терпение, любезность и доброту.

Феномен

Происходит нечто удивительное. Это происходит во всех деноминациях христианства. Это происходит не под влиянием какой-либо организации или харизматичного лидера. Люди встречаются по собственной инициативе в домашних собраниях и на библейских занятиях, чтобы узнать о еврейском происхождении своей веры. Множество других людей читают Библию самостоятельно, полагая, что они совершенно одиноки в своих открытиях. И хотя это движение в христианстве принимает все больший масштаб, внешне оно остается по большей части незаметным. Тем не менее, оно не осталось незамеченным Ортодоксальной еврейской общиной, где его назвали просто «феноменом». Давид Клингхоффер в памфлете «Тоуард Традишн» «Враги или союзники?» пишет:

Как отметил Евангельский журнал «Христианство сегодня», «значительным событием последних двадцати лет стало возникновение многочисленных малых произраильских организаций, новости о которых редко попадают в заголовки публичных изданий. Они существуют лишь для того, чтобы давать образование и мобилизовать силы поместных общин для поддержки Израиля». Многие такие группы не ограничиваются поддержкой Израиля, но активно стремятся узнать о том, что говорит иудаизм о значении их собственной веры. Увеличилось число организаций, которые стремятся поощрить в христианах возвращение к иудейским корням; среди них Фонд Восстановления (Restoration Foundation) в Атланте, выступающий за «восстановление всех верующих в их истинном наследии, в иудаизме церкви I-го века нашей эры»; Еврейское Служение (Hebrew Ministries) в Хьюстоне, предлагающее христианам соблюдать субботу, подобно евреям; Служение «Начатки Сиона» (First Fruits of Zion) в Иерусалиме, имеющее последователей в Америке, которое подобным же образом выступает за соблюдение Субботы, а также законов о кошерной пище.

Здесь, в западной части штата Вашингтон, христиане ежегодно собираются в Оушин Шорз (Ocean Shores), курортном городе на побережье Тихого океана, чтобы принять участие в праздновании Суккота, которое сопровождается проживанием во временных жилищах – шалашах, или «суккот», и потрясанием пальмовыми ветвями и цитрусовыми фруктами, как того требует еврейская традиция. Евреи, слыша о подобных событиях, поначалу могут заподозрить, что все это — попытки завлечь религиозно необразованных евреев в одну из версий христианства, скрытого за еврейскими декорациями, постыдная тактика, впервые примененная организацией «Евреи за Иисуса». Однако народ, собирающийся в Оушин Шорз, не предпринимает никаких попыток обратить евреев; в Оушин Шорз евреев нет. (Как остроумно заметил раввин Даниэль Лапин из «Тоуард Традишн»: «Меня меньше беспокоят христиане, исполняющие мицвот [заповеди] вроде ношения молитвенного платка и молитвы Богу, чем евреи, которые их не исполняют»).

Мы не знаем ни об одном сколько-нибудь серьезном исследовании этого феномена, но свидетельства о нем поражают воображение.
Что же это за феномен, и к чему приведет такое развитие событий? Вернувшись домой после первой поездки в Израиль в марте 2001 года, я сделал следующее объявление на моем веб-сайте:

Происходит нечто удивительное. Во всех деноминациях христианской Церкви наблюдается движение — возврат к истокам нашей веры. Мы, поддавшись этому порыву, что-то ищем, но не всегда уверены в том, что нам нужно. Мы стали частью феномена, изо всех сил и по мере способностей стараясь откликнуться на этот порыв, с помощью которого, как нам верится, Сам Бог возвращает нас к нашим началам.

С моей точки зрения, совсем необязательно знать причины этого феномена, нужно только чувствовать его. Это что-то похожее на фильм «Близкие контакты третьего вида». Многие переживают нечто, похожее на ощущения героя фильма, которого сыграл Ричард Дрейфус. Их влечет к Иерусалиму. Они почувствовали необходимость переоценить и начать более глубоко и полноценно соблюдать Субботу и библейские праздники. Молитва, благодарение и готовность изучать начинают играть более весомую роль в их жизни. Они находят родственные души в людях, совершенно незнакомых им, которые продвигаются в том же направлении, к той же цели. Никакая организация не сможет проконтролировать или заключить их в себе. Это происходит не нашими стараниями, но стараниями Божьими. Однако это не значит, что не будут предприняты организационные попытки установить контроль над встающим на ноги движением и даже приписать себе его заслуги. Это и есть, по сути, величайшая задача, вставшая перед нами, — позволить Адонаю сделать Свою работу, а лидерам — оказаться чуткими проводниками; не искать своей собственной значимости; не подстраивать под себя библейские пророчества; не сосредотачиваться на собственных достижениях, как на чем-то очень важном. Если говорить откровенно, никто из нас не обладает монополией на полное понимание того, что творит Бог. Всякий раз, когда я начинаю считать, что понимаю широту Его свершений, я тут же ловлю себя на мысли, что вижу лишь малую часть грандиозной картины.

Что же, в таком случае, нам делать? Должны ли мы отсидеться в стороне и проигнорировать этот процесс, избегая какой-либо активной роли? Нет, но нам не следует насильно заключать его в удобные и понятные нам рамки. Мы должны помнить, что есть люди, которые жаждут обрести многочисленных последователей, которые считают, что Бог даровал Свою истину только им одним. С такими людьми нужно быть осторожными.

Как участники и созерцатели раскрытия этого феномена, давайте не будем сосредоточивать внимание на спорных вопросах, на разделяющих нас темах. Давайте посвящать больше времени тому, что нас объединяет: темам, вопросам и ценностям, которые все мы ясно видим в качестве нашей цели; взывая к взаимной терпимости и пониманию, приобретая способность учить и учиться; не навязывая силой или убеждением, но чутко направляя, ведя и наставляя в служении друг другу.

Мессианские евреи?

Чтобы понять, к чему приведет нас данное явление, мы должны обратить внимание на происхождение нашей веры. Христианство возникло как мессианская секта внутри иудаизма. Это не значит, что остальные религиозные евреи не верят идеям мессианства, ибо они, конечно же, верят им. Один из 13 постулатов иудейского вероисповедания, выдвинутых еврейским философом XIII-го века Маймонидом, гласит:

«Безоговорочно верю в приход Мессии, и, хотя он задерживается, я все же каждый день буду ждать его».

Однако существует несколько факторов, которые заметно отличают христианство от остальных мессианских сект, возникавших в истории иудаизма. Во-первых, по масштабу распространения христианство намного превосходит другие секты. Во-вторых, оно развилось и приняло форму, весьма отличную от начальной, что произошло уже на ранних стадиях. Оно превратилось в иную религию. Это приводит нас к принципиальным вопросам: почему и как это произошло?

Эта новая религия постулирует веру в Бога Авраама, Исаака и Иакова, но при этом усвоила многие языческие верования и традиции. Ее новые писания использовали Танах (Ветхий Завет) в качестве авторитетного источника, «подтверждающего» их утверждения. Однако позже ее лидеры заявили, что авторитетный источник все же не является для них авторитетным, и, по сути, «покончили» со многими принципами Танаха. Этот парадокс не беспокоит многих христиан. Как могла группа в сто с лишним человек превратиться в самую влиятельную религию в истории? Несомненно, христианство было частью Божьего промысла, но какое место оно занимает в нем?

Сдвиг парадигмы

Зачастую, чтобы найти ключ к пониманию, требуется лишь взглянуть на систему верований под иным углом, на который мы никогда прежде не обращали внимания. Это происходит по той причине, что наши доктринальные взгляды формируются под влиянием определенной перспективы и основываются на тех или иных предубеждениях. Подобные предубеждения воспринимаются как истины, не подлежащие пересмотру, и замыкают нас в пределах парадигмы, которую очень трудно изменить. И мы, конечно же, находим доказательства, поддерживающие нашу парадигму, поскольку любой другой взгляд не считается нами достойным. Таким образом, мы обнаруживаем себя в состоянии, известном как «расщепление сознания». Даже если мы встречаемся с истинными утверждениями, мы поверим лишь в те из них, которые нам удобны, и отвергнем неудобные.

Эта книга предпринимает попытку объяснить «феномен», имеющий место в христианстве, посредством «сдвига парадигмы» и исследования истоков нашей веры. Эти истоки возвращают нас к молодому ортодоксальному еврейскому раввину, имевшему трехлетнюю учительскую практику и умершему в возрасте тридцати трех лет.

Чтобы узнать больше об этом молодом раввине, Раби Йешуа бен Йосефе, нам необходимо рассмотреть его жизнь и учение в контексте культуры и системы вероучения его эпохи. Это исследование начинается с общей фразы, часто слышимой в современном христианстве: а что сделал бы Иисус?

Что сделал бы Иисус?

Имя «Иисус»

С момента обнаружения Свитков Мертвого моря, многие стали по-новому смотреть на писания Нового Завета. Некоторые ученые, среди которых д-р Роберт Линдсей, считают, что большая часть книг Нового Завета (не считая посланий Павла) изначально была написана на иврите. Но разве не на греческом языке говорили Иисус и его последователи? Можем ли мы достоверно узнать о том, на каком языке говорил Иисус? Давайте обратимся к 26-й главе Книги Деяний, где описано путешествие Павла в Дамаск.

Деяния 26:14-15
Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус [Йешуа], Которого ты гонишь.

Обратим внимание на то, кому принадлежал голос, и на каком языке он говорил. Большинство свидетельств, доступных нам сегодня, указывают на то, что Иисус (Йешуа) был говорившим на иврите и соблюдающим Тору иудеем и вел очень иудейский стиль жизни. Спустя годы его слова и поступки стали преподноситься в греческом стиле. Даже имя «Иисус» — часть неточной передачи. Древнееврейское имя Йешуа (означающее спасение) при транслитерации в греческий приобрело форму Иесус [при транслитерации в русский — Иисус], при транслитерации в английский — Jesus.

Иврит—ЙешуаГреческий—ИесусАнглийский—JesusРусский—Иисус

Во время жизни его именем было Йешуа.

Христианская точка зрения

Одна из проблем, с которыми мы сталкиваемся при изучении обычаев Йешуа (Иисуса), заключается в том, что в итоге мы не всегда обнаруживаем то, что ожидаем увидеть. В предисловии к книге д-ра Брэда Янга «Иисус, еврейский богослов» Марвин Уилсон пишет:

Многие христиане представляют исторического Иисуса оторванным от иудаизма и еврейской культуры первого века. Эта мысль привлекла мое внимание несколько лет назад, когда я просматривал учебник для воскресной школы, оказавшийся на моем столе. Он был написан для детей начальной школы и издан крупным христианским издательством. Особое впечатление произвел на меня раздел, в котором весь лист занимал рисунок, изображавший Иисуса. На нем был показан мальчик Иисус, идущий вверх по ступеням здания. Под рисунком была надпись: «Иисус был хорошим христианским мальчиком и каждое воскресенье посещал церковь».

Попытки воспитать детей хорошими христианами наталкиваются на серьезное препятствие. Исторические свидетельства никак не подкрепляют наше представление о том, что такое христианство. Поэтому, чтобы подпитывать несколько ошибочное понимание, приходится поправлять историю, изменяя одни факты и утаивая другие. В конце концов… если бы надпись под рисунком гласила: «Иисус был хорошим еврейским мальчиком и каждую субботу посещал синагогу», это не очень соответствовало бы нашему пониманию христианства в XXI веке.

Что сделал бы Иисус?

Возможно, вам попадались на глаза браслеты, на которых написано: WWJD. Это аббревиатура фразы «Что сделал бы Иисус?» (What Would Jesus Do). Удивились бы вы, если бы узнали, что Йешуа (Иисус) носил нечто подобное браслету «Что сделал бы Иисус»? Об этом упоминает книга Матфея:

Матфей 9:20-21
И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею.

И затем снова в книге Матфея 14:35-36:

Жители того места, узнав Его, послали во всю окрестность ту и принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись.

Что же здесь происходит? Греческое слово, переведенное как «край», — краспедон, буквально означающее «бахрома» или «кисточка».

Словарь Стронга:… 2899. краспедон, крас-пед-он; происхожд. не ясно; кайма, т. е. (спец.) бахрома или кисточка: — кромка, край.

В Септуагинте греческим словом краспедон переведено древнееврейское слово цицит. Почему Йешуа (Иисус) носил кисточки, или бахрому? И почему все старались прикоснуться к ним, чтобы обрести исцеление? Ответ на эти вопросы находится в книгах Пророков. Для начала взглянем на мессианское пророчество.

Малахия 4:1-2
Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные.

Книга Малахии — одна из последних пророческих книг, написанных до времен Йешуа (Иисуса). В этом пророчестве о Мессии есть упоминание об «исцелении в лучах Его». О чем здесь идет речь? Словом «лучи» переведено др.-евр. слово канаф. Буквально это слово означает «крыло, край или оконечность войска или одежды».

Словарь Стронга:… 3671, канаф, ка-наф; от H3670; край или оконечность; спец. крыло (птицы или войска), пола (одежды), край (покрывала).

Израильтяне первого века понимали это пророчество так, что Мессия будет источать силу исцеления для тех, кто прикоснется к поле или кистям (или цициту) его одеяний.

Еще одно пророчество о Мессианской Эре (или тысячелетии) говорит:

Захария 8:23
Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог.

Словом «пола» здесь переведено то же самое др.-евр. слово канаф. Это то место, где находятся кисточки цицит. Итак, что же это были за кисточки, и почему я говорю, что у Йешуа они были подобием браслета «Что сделал бы Иисус»? В двух отрывках Торы дается заповедь о ношении «кистей»: в Книге Чисел и Книге Второзакония.

Второзаконие 22:12
Сделай себе кисточки на четырех углах покрывала твоего, которым ты покрываешься.

Чуть более подробно эта заповедь приведена в КнигеЧисел 15:38-40:

Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим.

Как видите, Бог предписывает носить кисти для того, чтобы они напоминали о необходимости правильного поведения, подобно тому, как многим молодым людям в наши дни об этом напоминает браслет ЧСБИ. Бог сказал, что кисти должны напоминать о необходимости «исполнять все Его заповеди», быть, если хотите, соблюдающим Тору человеком. Посему Йешуа выглядел как соблюдающий Тору еврей своего времени.

Что сказал бы Иисус?

Итак, мы сложили некое представление о том, как выглядел Йешуа (Иисус), но какой была его речь? Как мы уже увидели, Иисус говорил на древнем иврите.

Приветствия

Если бы Йешуа подошел к вам на улице, он поздоровался бы обычным еврейским приветствием «Шалом Алейхем» или «Мир вам».

Лука 24:36
Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам.

Ответом на такое приветствие будет выражение «Алейхем Шалом» или «вам мир».

Литургия

Использовал ли Йешуа литургию? Кто-то, ссылаясь на Евангелие от Матфея 6:7, скажет, что, поскольку Йешуа выступает против «говорения лишнего», это относится к чтению молитв и литургии. Но посмотрим, что же там сказано на самом деле.

Матфей 6:7
А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны.

Греческое слово в оригинале, переведенное как «говорить лишнего», означает «повторять вновь и вновь, или лепетать». Здесь никак НЕ подразумеваются благословения или молитвы. Скорее всего, речь идет о ритуальных заклинаниях, подобных языческим мантрам, или о бессознательной речи. Заметьте, он не говорит «не молитесь, как ваши собратья-евреи». Итак, произносил ли Йешуа литургические молитвы? Да, это определенно так. Давайте взглянем на пару примеров.

Шема

Начиная, по крайней мере, со времен Ездры, евреи молятся молитвой, состоящей из трех отрывков Торы (Втор. 6:4-9Втор. 11:13-21, и Чис. 15:37-41). Эта молитва произносится от двух до четырех раз в день. Высказываются предположения, что именно этой молитвой молился Даниил, за что был брошен в львиный ров. Эта молитва настолько важна, что Мишна позволяет произносить ее на любом языке (не только на иврите) (М. Сот. 7:1). Этой же молитвой обращались к Богу многие евреи перед лицом смерти от рук преследователей, а также те, кто шли в нацистские газовые камеры во время Второй мировой войны. Наиболее известным мучеником, умершим с молитвой Шема на устах, был Раби Акива, мудрец второго века, замученный до смерти римлянами за то, что поддерживал восстание Бар-Кохвы.

Талмуд хранит в себе такую запись:

«Пытали Акиву, и наступил час для произнесения [утренней] Шема. Он произносил ее с улыбкой. Римский офицер вскричал: „Старик, ты, наверное, колдун [потому что Акива был невосприимчив к пыткам], раз улыбаешься, испытывая такую боль?” „Нет, — отвечал Акива, — всю жизнь не давало мне покоя заповеданное нам: «И люби Господа всем сердцем твоим, всей душою твоей, и всей крепостию твоей». «О, когда же, наконец, придется мне исполнить это?» — думал я. Я возлюбил Бога всем сердцем моим, всей моей крепостию [имением], но не знал, смогу ли возлюбить его всей душой [самой жизнью] моей. Теперь же, когда я отдаю свою жизнь, и наступил час чтения Шема, и решимость моя остается непоколебимой, не должен ли я улыбаться?” Когда он сказал это, отлетела душа его».

Эти отрывки Писания были неотъемлемой частью еврейской жизни в первом веке, и остаются таковыми и сегодня. Они, по сути, описывают соблюдающего Тору еврея и то, что от него ожидается. Чтобы сослаться на эти отрывки Писания, достаточно произнести лишь первое слово (шема), и сразу становится понятно, о чем идет речь.

Когда у Йешуа спросили, какова величайшая заповедь, он процитировал не только первое слово. Он не оставил никаких сомнений по поводу того, что хотел сказать.

Марк 12:28-31
Один из книжников, слыша их прения и видя, что [Иисус] хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей:[ШЕМА ЙИСРАЭЛЬ АДОНАЙ ЭЛОЃЕЙНУ АДОНАЙ ЭХАД] слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.

Йешуа произносит главное исповедание еврейской веры и делает ударение на монотеизме как на главном аспекте веры. Он, кроме того, подтверждает важность основных литургических молитв, цитируя в этом стихе Шема и укороченную форму Амиды (ежедневной еврейской молитвы, состоящей из восемнадцати благословений) в Евангелии от Матфея 6:12 и Евангелии от Луки 4:11.

Благословения

В евангелиях встречаются случаи, когда Йешуа произносит различные благословения, в частности над хлебом и вином. Известно ли нам, что сказал бы в таких случаях Иисус? Да, известно. У нас нет оснований считать, что Йешуа ввел «новое» или «иное» благословение. Скорее всего, он следовал общепринятой традиции своего времени.

Лука 24:30
И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им.

Таково благословение на хлеб:
Барух Ата Адонай Элоѓейну Мелех Ѓа олам Ѓа Моци Лехем мин ѓаАрец.
Благословен ты, Адонай Бог наш, Царь вселенной, сотворивший хлеб из земли.

Благословение над вином подобно предыдущему:
Барух Ата Адонай Элоѓейну Мелех Ѓа олам Борей пэри ѓага фен.
Благословен ты, Адонай Бог наш, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы.

Мы, кроме того, видим, как Йешуа произносит Аароново благословение в Евангелии от Луки:

Лука 24:50
И вывел их вон [из города] до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.

Как мы можем узнать, какие слова произнес Йешуа? Такое благословение произносится для группы людей. При этом руки благословляющего подняты, ладони повернуты вперед, а раздвинутые пальцы образуют ивритскую букву «шин». (Это похоже на приветствие мистера Спока в шоу «Стар Трек»). Аароново благословение находится в Книге Чисел.

Числа 6:24
Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!
Да призрит на тебя Господь светлым лицеем Своим и помилует тебя!
Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!

Итак, мы увидели, как выглядел Йешуа и как он разговаривал. Но каковы были его поступки? Каким был стиль его жизни? Давайте, прежде всего, взглянем на его рождение и детство.

…По обыкновению Своему

Лука 2:21
По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать [Младенца], дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве.

Бытие 17:10-11
Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами.

Продолжаем читать Евангелие от Луки, 2:22-24:

А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу, и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных.

Эту заповедь мы находим в КнигеЛевит 12:6-8.

По окончании дней очищения своего за сына или за дочь она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику; он принесет это пред Господа и очистит ее, и она будет чиста от течения кровей ее. Вот закон о родившей младенца мужеского или женского пола. Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста.

На основании этого отрывка большинство читателей полагают, что родители Йешуа не могли позволить себе богатое приношение, и потому принесли жертву, о которой мы читаем в Лев. 12:8 (но снова во всем строго соблюдая Тору). Давайте возвратимся к Евангелию от Луки.

Лука 2:39
И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет.

Мы видим, что родители Йешуа старательно «совершили все по закону Господню (Торе)» во время его рождения. Продолжим читать книгу Луки и обратим внимание на небольшие отрывки о его детстве.

Лука 2:41-42
Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.

Левит 23:4-6
Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки.

Второзаконие 16:16
Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, а место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками.

И снова в этом случае родители Йешуа соблюдают учение Торы, совершая паломничество, чтобы принять участие в Празднике мацы (опресноков) в Иерусалиме. Давайте взглянем еще на один стих Писания, говорящий об обычаях Йешуа, прежде чем перейдем к другой теме.

Лука 4:16
И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.

Итак, мы видим, что в детстве Йешуа был воспитан в духе соблюдения Торы и жил так вплоть до начала служения. Но каково же было его отношение к закону Божьему?

Что такое Закон?

Конфликт

Читая об отношении Йешуа к закону, мы можем сделать для себя неожиданные открытия.

По сути, прямое понимание слов Библии может оказаться достаточно проблематичным для большинства христиан, поскольку обращает наше внимание на верования и поведение, противоречащие многим доктринам христианства. Попадая в такую ситуацию, мы должны выбрать одно из двух: 1) изменить свое поведение и верования так, чтобы они соответствовали Библии, или 2) сформировать такую теологическую позицию, которая позволит нам сохранить свои верования и поведение. Последний подход большинству из нас кажется более выполнимым.

По этой причине мы вырабатываем различные теологические воззрения, чтобы каким-то образом разрешить противоречие. Теология замещения, диспенсационализм, теология двух заветов, — все эти учения направлены на решение одной и той же задачи, позволяющей нам оправдывать отличие наших традиций и верований от традиций и верований Библии.

При рассмотрении Божьего закона несоответствие христианской практики его нормам становится совершенно очевидным, что заставляет христианство вести себя так, как ведут себя незрелые религии. Основной подход к Божьим постановлениям таков: ты можешь соблюдать Божьи заповеди, если ХОЧЕШЬ, а не потому, что ДОЛЖЕН соблюдать их. А поскольку мы не ДОЛЖНЫ исполнять закон Божий, мы соблюдаем ТОЛЬКО те заповеди, которые мы ХОТИМ соблюдать. Такой озадачивающий подход к закону предоставляет христианам «свободу» составлять свой произвольный набор Божьих заповедей, которые им нравилось бы исполнять. Хотя само желание быть послушным уже хорошо, его наличие не может отменить собственно послушание. Почему люди относятся к закону таким образом? Что такое закон, и как относился к нему Йешуа (Иисус)? Если мы стараемся привести свой стиль жизни в соответствие с законом, не считается ли это законничеством? Каким ДОЛЖНО быть наше отношение к закону?

Невозможно исполнить?

Многие люди рассуждают так: поскольку никто из нас не может в совершенстве исполнить закон, его не следует принимать в расчет. Кто-то даже скажет: «Закон исполнить невозможно. Именно для этого пришел Иисус — исполнить закон, чтобы это не пришлось делать нам». Так ли это на самом деле? Правда ли, что закон невозможно исполнить? Мог ли Бог издать постановления, которые нельзя исполнить? Что Бог говорит о нашей способности исполнять закон?

Второзаконие 30:11-16
Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: «кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» и не за морем она, чтобы можно было говорить: «кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. [Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего,] которые заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего, ходить по [всем] путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею.

Итак, согласно мнению Бога, мы вполне способны исполнять закон, и если бы мы это делали, наша жизнь стала бы значительно лучше. Закон не может быть «трудным» для исполнения. По сути, он должен быть для нас наиболее чтимым даром Божьим.

Но что же мы подразумеваем под словом «закон»? Говоря «закон», мы можем подразумевать несколько аспектов. Мы можем иметь в виду какую-то одну заповедь, или Десять заповедей, или все 613 заповедей, или первые пять книг Библии, известных как «Тора», или даже все книги Танаха (Ветхого Завета). В действительности же слово «закон» происходит от ивритского слова «тора», означающего «наставление». Подобно тому, как родитель наставляет свое дитя, так и Бог передал нам Свои наставления. Если мы следуем этим наставлениям, наша жизнь становится лучше. Если мы не следуем им, не все в нашей жизни идет гладко. Бог не дал нам несколько указаний на небольшом листе бумаги, Он передал нам целое руководство. Если мы действительно стремимся узнать о том, как наилучшим образом устроить свою жизнь, все что нам требуется — это прочитать руководство.

Проблема заключается в том, что мы редко обращаем внимание на инструкции или указания до тех пор, пока что-то в нашей жизни не начнет складываться не так, как надо. Тогда и только тогда мы начинаем уделять время на их изучение; и как только мы выбираемся из кризиса, в котором оказались, мы откладываем руководство в сторону до следующего кризиса.
Каким удивительным благословением мы обладаем! Божьи инструкции по тому, как следует жить, доступны каждому из нас, и мы можем читать их и применять. Каждый из нас при первой же возможности мог бы броситься изучать эти инструкции и применять их как можно точнее. Но мы, словно дети в подростковом возрасте, даже не признаем ценность и значимость данных нам «инструкций».

Давайте обратимся к мнению Йешуа (Иисуса) о Божьем законе.

«Дьявол заставил меня сделать это…»

В Евангелии от Луки 4:1 мы читаем интересный отрывок, в котором ЃаСатан испытывает Йешуа. Йешуа отражает атаки и одерживает победу над врагом благодаря знанию Торы, используя ее как источник истины. Давайте рассмотрим это событие и слова Йешуа, а также обратимся к Торе и рассмотрим контекст этих отрывков.

Лука 4:1-4
Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал. И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.

Второзаконие 8:3
Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек.

Продолжаем читать Евангелие от Луки 4:5-8:

И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи.

Второзаконие 6:12-13
…Тогда берегись, чтобы [не обольстилось сердце твое и] не забыл ты Господа, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и Его именем клянись.

Снова продолжение в Евангелии от Луки 4:9-12:

И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего.

Снова возвращаемся к Книге Второзакония.

Второзаконие 6:16-17
Не искушайте Господа, Бога вашего, как вы искушали Его в Массе. Твердо храните заповеди Господа, Бога вашего, и уставы Его и постановления, которые Он заповедал тебе.

И вновь обратимся к Евангелиюот Луки 4:13-14:

И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени. И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране.

Что можно сказать об отношении Йешуа к соблюдению Торы, судя по процитированным им текстам Писания? Давайте рассмотрим некоторые из основополагающих учений Йешуа и обратим внимание на то, что он говорил о соблюдении Торы.

Соблюди заповеди

Иисус не только сам был соблюдающим Тору евреем, но и учил других поступать так же. Однажды, когда его спросили о том, как достигнуть вечной жизни, он дал ответ, резко отличающийся от ответа большинства христиан нашего времени.

Матфей 19:16-18
И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.

Интересен ответ этого юноши:

Говорит Ему: какие?

Итак, почему юноша спросил Йешуа о том, какие он подразумевал заповеди? Разве он не мог соблюсти все десять? Но, вообще-то, суть вопроса состояла не в этом. Он спрашивал Йешуа не о том, какие из десяти заповедей следует соблюдать, речь шла о 613 заповедях. В Торе содержится 613 заповедей. Их можно поделить на следующие три категории:

1) Наибольшие заповеди
2) Меньшие заповеди
3) Малейшие заповеди

Наибольшие заповеди касаются наших отношений с Богом.

Матфей 22:35-38, 39-40
И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь…

Меньшие заповеди касаются наших отношений с ближними:

Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

И малые заповеди касаются нашего отношения к окружающему миру. Йешуа увидел, что у этого юноши были проблемы с щедростью и его отношением к ближним, и поэтому он перечислил те из Десяти заповедей, которые отражали этот аспект.

Продолжение в Евангелииот Матфея 19:18-19, 20, 21-22.

… Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.

Йешуа пересказывает последние пять заповедей из Десяти. Юноша, полагая, что речь идет обо всех Десяти, говорит:

…Все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?

Йешуа тогда делает ударение на том, чего не хватает юноше в его ЃАЛАХЕ, или хождении.

…Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

Малейшие заповеди

Итак, мы увидели, что Йешуа подчеркнул важность не только тех заповедей, которые считаются наибольшими (любовь к Богу), но и меньших заповедей (любовь к ближнему); но что же сказать о малейших заповедях (отношение человека к окружающему миру)?

Матфей 5:17-19
Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

(Словом «исполнить» переведены два разных греческих слова. Первое — плероо, означающее «наполнять»; второе — гиномай, означающее «совершить»).

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Итак, Йешуа учил о соблюдении не только наибольших и меньших заповедей, но даже малейших. Заповедь, традиционно известная как «малейшая из всех заповедей», находится в Книге Второзакония 22:6-7:

Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми: мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои.

Как видим, Йешуа НЕ говорил соблюдать ТОЛЬКО «моральные» законы, но наставлял подчиняться даже «малейшим» законам (значение которых мы, возможно, не понимаем).

Итак, если Йешуа так благосклонно отзывался о соблюдении закона (Торы), тогда почему так много людей считают, что он отменил закон? Такое неверное отношение во многом вызвано недопониманием культуры и канвы деятельности Йешуа, но еще чаще оно встречается среди тех, кто просто не читает Писания. Во многих случаях Йешуа выступал не против соблюдения закона, а против лицемерия тех, кто ИСПОЛЬЗОВАЛ закон С ЦЕЛЬЮ ОБОЙТИ ЕГО.

Первые верующие относились к Божьему слову и Его заповедям как к источнику праведности и истины. Именно через соблюдение Божьих заповедей мы обретаем свободу. Я знаю, что это утверждение кажется противоречивым, но оно истинно.

Когда Бог вывел детей Израиля из рабства, что же Он сделал? Он вручил им Свои законы. Его заповеди (постановления) являются источником свободы. Вообразите себе общество без законов. Как вы думаете, больше или меньше свободы вы будете иметь в обществе, где каждый делает, что хочет? Очевидно, что меньше. Придется постоянно защищаться от банд уличных расхитителей, грабящих и разоряющих чужую собственность. А кто сможет им запретить? Ведь нет никаких законов. Только общество, соблюдающее Божьи законы, может предложить человеку истинную свободу.

Иоанн 8:32
И познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Иоанн 17:17
Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.

Как мы увидели, Йешуа был строго соблюдающим Тору евреем своего времени, как и его ученики. Фредерик Холмгрен, профессор кафедры исследования Ветхого Завета Чикагской семинарии, пишет:

«Иисус был предан Торе Моисея; он пришел не для того, чтобы остановить ее действие, но чтобы исполнить ее (Мат. 5:17) — продолжить распространение ее учений. Далее, тем, кто приходил к нему в поиске вечной жизни, он предлагал ее в качестве основополагающего учения, которое необходимо исполнять (Лук. 10:25-28). Несмотря на противоречия между Иисусом и некоторыми толкователями того времени, современные ученые, как еврейские, так и христианские, видят в нем почитателя и исполнителя Закона. Когда Иисус проповедует грядущее правление Божье, он не говорит подробно о внутреннем характере этого правления. В этом нет нужды, поскольку этот характер уже описан в Ветхом Завете и объяснен иудаизмом».

Почему же тогда не прекращается спор вокруг соблюдения Божьего закона? Найдется немало по-настоящему искренних христиан, которые верят, что Йешуа (Иисус) пришел совершить то, чего он совершать никак НЕ должен: отменить или «покончить» с законом (Мат. 5:17). В чем причина?

Ответ на этот вопрос во многом зависит от того, какое отношение к «закону» мы разделяем. Стоит посмотреть на закон через иную призму, и наше понимание закона решительно изменится. Давайте взглянем на одного из библейских героев, имевшего, пожалуй, наиболее почтительное отношение к закону Божьему.

Давид

Одним из наиболее любимых Богом из когда-либо живших людей был царь Давид. Почему царь Давид был столь выдающимся персонажем Библии? Может быть, потому, что он более всех был способен исполнить закон? Нет, мы можем прочитать о многочисленных случаях, когда Давиду не удавалось соблюсти Божий закон. Бог возлюбил Давида не за его способность СОБЛЮДАТЬ закон, но скорее за то, что Давид глубоко осознавал чрезвычайную важность Божьего наставления, адресованного нам.

Псалом 118:97-104
Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню. От всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое; от судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня. Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим. Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи.

Давид хранил Божьи заповеди в разуме и сердце. Несмотря на все грехи и недостатки, которые могли случиться в жизни царя Давида, он остается одним из величайших персонажей Библии. Он входит в число тех, кого Бог возлюбил более всего. Почему? Потому что он тоже любил Бога и Его наставления.

Научи своих детей

Наше отношение к детям не обуславливается взаимностью. Мы любим своих детей независимо от их состояния. Но если дети послушны нашим наставлениям, исполняют наши поручения и желания, проявляя тем самым уважение и почитание, мы, как родители, чувствуем глубокое удовлетворение. Отдельная часть молитвы Шема, о которой мы говорили выше, делает ударение на необходимости обучения детей.

Второзаконие 6:6-7
И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем [и в душе твоей]; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая.

Одно из раввинистических толкований этого стиха утверждает, что заповеди несут в себе универсальные учения, существующие еще до того, как мы появляемся на свет (сидя в доме); затем действующие в течение всей жизни (идя дорогою); сопровождающие нас в нашей смерти (ложась) и воскресении (и вставая). Иными словами, закон Божий последователен и непреходящ.

Почему же тогда многие христиане называют соблюдение Торы законничеством? Бытует мнение, что законничество — это строгое соблюдение заповедей и обычаев. Так ли это на самом деле? Можно ли назвать законником человека, строго соблюдающего заповеди, аккуратно следующего закону во всей его полноте, изучающего его значение и цели? Нет. В библейских примерах законничества чаще всего мы видим человека, который посредством уверток и игры слов упраздняет замысел, отраженный в законе.

Если вы, родитель, говорите своему ребенку: «Приведи в порядок свою комнату», но, придя час спустя, находите ее неприбранной, и в ответ слышите: «Но ты не сказал, что я должен убрать ее сейчас», — это и есть проявление законничества. В какой момент в обществе начинает возрастать количество законов? Когда общество законопослушно? Нет, дополнения и поправки к закону появляются из-за непослушания; когда люди начинают искать ухищрения и уловки, чтобы обойти закон. Однако дополнения и поправки становятся источником дополнительных проблем, поскольку дают еще больше возможностей проигнорировать смысл закона. Современная юридическая система является хорошим примером, иллюстрирующим законничество. Также законничество хорошо иллюстрируется примерами поведения политиков. В своем обращении к нации во время скандала вокруг дела Моники Левински Президент Клинтон сделал несколько заявлений, достойных внимания. Он сказал:

«Хотя мои ответы были верными с юридической точки зрения, я неохотно делился информацией. Я знаю, что мои публичные высказывания и молчание по этому вопросу создали ложное впечатление. Я вводил людей в заблуждение».

По сути, он пытался сказать, что следовал букве закона.

Нравственность не поддается узакониванию

Нужно всегда помнить, что не все, что разрешено законом, обязательно должно быть правильным. Павел говорит это в 1 Коринфянам 6:12:

1 Коринфянам 6:12
Все мне позволительно, но не все полезно.

Часто приходится слышать в неправильном контексте фразу «нравственность нельзя заключить в рамки закона». Многие люди под этой фразой подразумевают, что нельзя мотивироваться нравственностью, когда речь идет о законности. Как это далеко от истины! Ведь именно в этом и состоит смысл закона.

Законы определяют нравственный уровень общества. Истинное значение фразы «нравственность нельзя заключить в рамки закона» таково: даже если какое-то поведение становится законным, это не значит, что оно становится правильным или нравственным. Хорошим примером служит аборт. Нравственная оценка аборта не изменяется от того, считается он законным или незаконным.

Чтобы понять нравственное наполнение закона, необходимо проникнуться его духом. И если закон можно обойти путем уловок и законнических ухищрений, то дух закона обойти нельзя. Однако, следуя букве закона, часто можно углубиться в детали и потерять первоначальное намерение, выраженное в законе.

Дух закона

Рассмотрим разницу между буквой закона и духом закона. В еврейском понимании, следование букве закона означает исполнение закона без выполнения мицвы.

В книге под названием «Имя Бога в списке приглашенных», посвященной обряду Бар Мицвы, раввин Джеффри Салкин пишет:

Мицвот учат нас святить жизнь. Они поощряют альтруизм и уверенность в себе, столь необходимые в жизни молодого еврея или еврейки. Они могут приблизить еврейские семьи к еврейскому народу, ко всем людям и Богу… Сила Гемилут хасадим (благодеяний) столь велика, что именно в совершении добрых дел человек более всего походит на Бога [с. 65, 67].

Йешуа говорит о том, что многие люди его времени разделяли буквалистский подход к закону.

Матфей 23:23
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.

Вы замечаете, что он здесь подразумевает? Он обращает внимание на два аспекта закона: на его письменную часть (само правило или постановление) и на мицву (правосудие, милость и веру). «Сие надлежало делать, и того не оставлять». Он ни в коем случае не говорит, что мы должны отказаться от послушания закону, а утверждает прямо противоположное. Мы ДОЛЖНЫ исполнять закон, но при этом обязаны ПОНИМАТЬ, что цель закона заключается в утверждении среди нас правосудия, милости и веры. В статье, написанной еврейской организацией «Дом Хабад» (Chabad House), говорится:

«Прилепитесь к Нему»
В главе Торы под названием «Рье» нам сказано: «Следуйте за Б-гом, Г-сподом вашим, бойтесь Его, соблюдайте Его заповеди, слушайтесь Его и служите Ему и прилепитесь к Нему». Комментируя слова «прилепитесь к Нему», Раши говорит: «Прилепитесь к Его путям, творите благие деяния, участвуйте в похоронах, посещайте больных, как это делает Б-г». Над комментарием Раши следует поразмыслить: если, по словам Раши, этот стих говорит нам, что мы должны прилепиться к Б-жьим путям и поступать так, как поступает Он, почему же в этом стихе нам не сказано «прилепитесь к Его путям», но «прилепитесь к Нему»?
Более того, поскольку заповедь прилепиться к Б-жьим путям передана словами «прилепитесь к Нему», становится понятно, что окончательное единение с Б-гом совершается именно через подражание Б-жьему примеру в совершении добрых дел.
Иными словами, окончательно прилепиться к Б-гу можно именно через эти поступки, а не через исполнение ранее упомянутых заповедей, о которых сказано: «исполняйте заповеди Его».
Тут тоже следует поразмыслить: все мицвот приводят к приобщению человека к Б-гу; можно ли достигнуть еще большего приобщения теми поступками, которые попадают в разряд «прилепления к Б-гу»? Б-г повелел нам исполнять мицвот, и мы исполняем их, потому что обязаны. Отсюда следует, что в приобщении, проистекающем из исполнения мицвот, человек не теряет осознание своего «я»; он осознает себя как личность, достигающую связи с Б-гом через исполнение заповедей. Однако все не так, когда речь идет о «прилеплении к Б-гу». Хотя «прилепление к Б-гу» происходит в результате исполнения заповеди, само свершение, наполнение и широта заповеди достигаются благодаря полной потере своего «я», поскольку человек полностью поглощен Им — он прилепляется к Нему.
Разница между мицвот в целом и поступками, ведущими к «прилеплению к Нему», таким образом, является разницей между «приобщением к Б-гу» и «прилеплением к Б-гу».
«Приобщение к Б-гу» — состояние, достигаемое посредством регулярного исполнения Торы и заповедей. Оно подобно связыванию между собой двух отдельных предметов. Даже после того, как предметы связаны друг с другом, они воспринимаются как два разных предмета. «Прилепление к Б-гу» является столь сильной формой единения, что участники перестают быть отдельными сутями — они воистину становятся одним целым.
Таким образом, мы понимаем, что один и тот же поступок, — продление долга, например, — исполняемый с намерением достичь «прилепления к Б-гу», бесконечно более велик, нежели такое же благодеяние, исполненное как отдельная мицва. В последнем случае не хватает полной потери своего «я», что приводит лишь к приобщению, а не к прилеплению к Б-гу.
В этом также заключено объяснение того, почему в стихе сказано «прилепляться к Нему». Хотя речь и идет о «прилеплении к Его путям», нет указания на конкретные поступки, поскольку целью обсуждения здесь является не сам поступок — «Его пути», — а его результат; если человек достигает единства с Б-гом, следование путям Б-жьим происходит само собой.
Например, об Альтер Ребе говорили, что в пятницу вечером он автоматически погружался в сон, поскольку наступало время сна, ниспосылаемого Свыше. То есть его прилепление к Б-гу было столь глубоким, что соответствующие поступки — «пути» — совершались им спонтанно. Такие неподготовленные и непродуманные заблаговременно действия, совпадающие с желаниями Б-га, открывают глубокую степень внутреннего прилепления еврейской души к Б-гу. Когда Тора заповедует нам «прилепляться к Б-гу», она вдохновляет все наше естество на раскрытие наших скрытых качеств.

Этот пример хорошо показывает, чем отличается соблюдение буквы закона (законничество) от соблюдения духа закона, когда он становится частью твоего естества.

Новый Завет

Именно это имеется в виду, когда говорится о «Новом Завете», упомянутом в Послании к Евреям 8 (где приведена цитата из Книги Иеремии 31).

Иеремия 31:33
Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.

Каким образом Божьи заповеди пишутся на сердцах людей? В Евангелии от Матфея, в «Нагорной проповеди», мы находим указание на то, что Йешуа не «покончил» с законом, но сделал закон еще строже, осудив мысли и отношение, ведущие к нарушению заповедей.

Матфея 5:21-28
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

Йешуа ни единым словом не намекает ученикам, что необходимо прекратить почитать и исполнять закон; наоборот, свое учение он подкрепляет цитатами из закона и поощряет не только исполнение буквы закона, но и следование духу закона. Йешуа всегда учил послушанию Писаниям. Писания мы называем «Словом Божьим».

В Иоанна 17:17 Йешуа говорит:

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.

Шауль (Павел) также пишет (о Писаниях) во 2-м Послании к Тимофею 2:15:

Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.

Напомним, что Новый Завет еще не был составлен, и большая его часть еще даже не была написана к этому моменту. О каком же «слове истины» говорит Шауль (Павел) Тимофею? Павел остается верным древней еврейской традиции, с точки зрения которой, не было более благородного занятия, чем изучение Торы (Божьего учения). Иоанн также говорит, что Слово Божье (заповеди) является источником истины.

1 Иоанна 2:4-8
Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал. Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит.

Мы видим, что Божий закон — это не суровый или произвольный свод правил, которые должны исполнять только евреи. Скорее, это руководящие наставления, обращенные ко всем нам. Если мы будем следовать им, наша жизнь станет лучше. Если мы будем игнорировать их, не все в нашей жизни будет идти гладко. Чем больше мы будем стремиться исполнять Божьи наставления, тем лучше будет становиться наша жизнь.

Будем помнить, однако, что мы говорим не о кратковременном удовольствии, а о долговременной пользе. Большая часть заповедей Божьих не кажется приносящей пользу в короткий промежуток времени. Что лучше: списать билет на экзамене и получить «5», или не списывать и получить «4» или «3»? Что лучше: украсть и наслаждаться украденным или не иметь возможности пользоваться этой собственностью? Всякий раз, когда мы предпочитаем ослушаться одну из Божьих заповедей, мы выбираем непродолжительное удовольствие, будь то обман, воровство, ложь, неправильное сексуальное поведение, нарушение правил питания или несоблюдение Субботы. Долгосрочной пользе мы предпочитаем кратковременное удовольствие.
Но разве закон Моисея не предназначен только для евреев? Язычники не должны исполнять его, не так ли?

В каком-то смысле это так. Бог сказал народу Израиля, что они должны слушаться Его заповедей и должны стать светом для остальных народов; НО они не должны заставлять других исполнять закон. Однако многие христиане и евреи сегодня ошибочно полагают, что язычники НЕ ДОЛЖНЫ следовать Божьим заповедям. Им почему-то кажется, что это НЕПРАВИЛЬНО, когда язычник следует Божьим наставлениям. Христиане зачастую воспринимают Божий закон как что-то негативное и неудобоносимое, а евреи часто считают Божий закон своим эксклюзивным достоянием, полагая, что никто другой не имеет права соблюдать его. В этом заключено огромное недопонимание Божьего замысла. Бог желает, чтобы весь мир обратился к Нему, чтобы на сердцах всех людей были написаны Его заповеди: во-первых, у евреев, а затем и у язычников. Но разве Бог не отверг еврейский народ? Разве Иисус пришел не для того, чтобы основать новую религию? Разве Новый Завет не осуждает евреев? Читая Новый Завет, мы неправильно поймем его, если не найдем верное определение слову «иудей», используемому в нем. Кем были евреи Нового Завета, и что они собой представляли?

Кто такой иудей?

Библия говорит о народе, который назван «избранным народом». Кто же это? Может быть, Бог избрал какую-то группу людей на определенный промежуток времени, а когда у них что-то не получилось, переключился на другую группу людей? Если это не так, тогда что же происходит? Является ли христианство частью Божьего замысла? Если да, что можно найти о нем в пророчествах о последних временах, записанных в книгах пророков? В следующих главах мы рассмотрим то, как соотносятся все эти кажущиеся противоречивыми вопросы. А в настоящей главе мы обратим внимание на вопрос: «кто такой иудей»?

В «Американском словаре наследия английского языка» слово «иудей» толкуются следующим образом:

1) Носитель иудейского вероисповедания.
2) Представитель еврейского народа.

Тем не менее, существуют еще два библейских толкования слова «иудей», которые нередко игнорируются:

3) Представитель народа Иудеи.
4) Житель области Иудеи.

Четыре отличительных признака «иудея»

С точки зрения Библии, существуют четыре отличительных признака, соответствие которым позволяет назвать человека иудеем:

1) Вероисповедание
2) Принадлежность к роду или колену
3) Национальность
4) Территория

Без осмысления и рассмотрения контекста всех четырех отличительных особенностей было бы трудно понять, как могло случиться так, что иудеи воевали против Израиля (3 Цар. 15:17). Мы не знали бы, к кому обращены конкретные пророчества (к народу Израиля или к народу Иуды). А некоторые отрывки Нового Завета вообще потеряли бы смысл (например, почему ученики Йешуа, будучи иудеями, прятались из-за страха перед иудеями). Значение некоторых слов со временем изменилось, а другие слова приобрели несколько значений. Если не увидеть правильное значение, можно не понять, о чем говорит Библия.

Итак, рассмотрим четыре библейских определения слова «иудей».

Вероисповедание

Прежде всего, следует отметить, что все люди, желавшие следовать за Богом, могли делать это. Их считали частью Израиля, потому что они приняли вероисповедание, даже если они не были по рождению частью «семьи» Израиля.

Исход 12:48-49
Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами.

Иисус Навин 6:23-24
А город и все, что в нем, сожгли огнем; только серебро и золото и сосуды медные и железные отдали, [чтобы внести Господу] в сокровищницу дома Господня. Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее были, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня, потому что она укрыла посланных, которых посылал Иисус для высмотрения Иерихона.

Примеры смешанного множества людей, вышедшего из Египта вместе с израильтянами, Раав, а позже Руфи и многих других, тех, кто не были рождены израильтянами, но тем не менее СТАЛИ ими, свидетельствуют о том, что изначально через принятие вероисповедания «не иудей» может стать «иудеем». Об этом говорит Павел в Посланиик Римлянам 2:28.

Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти.

Павел указывает, что иудейство не сводится только к этнической принадлежности, но также напрямую связано с вероисповеданием, которое может принять любой человек, независимо от его национального и этнического происхождения.

Принадлежность к роду или колену

Возможно, наиболее правильным определением слова «иудей» является принадлежность к колену Иуды, одного из двенадцати сыновей Иакова, внука Авраама. Чтобы объяснить историю иудаизма или христианства, необходимо вернуться к Аврааму. Аврам (позже получивший имя Авраам) назван евреем, что означает, что он был потомком Евера (своего пра-, пра-, пра-, пра- прадеда). (Несмотря на то, что термин «евреи» время от времени становится синонимом термина «иудеи», было бы неправильно говорить, что оба эти термина подразумевают одно и то же. Все иудеи являются евреями, но не все евреи являются иудеями.)

Бог велел Авраму покинуть одно место и перейти в другое. С этого времени Авраам жил в шатрах и не обрел постоянного места жительства. Благодаря послушанию Авраама Богу и Его законам, Бог благословил Авраама. (Многие считают, что все заповеди закона Божьего были впервые утверждены во времена Моисея. Это неверно. Авраам получил благословения за то, что исполнял Божьи законы.)

Бытие 26:5
За то, что Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои.

В результате того, что Авраам следовал за Богом, были даны важные обетования. Именно благодаря этим обетованиям Бог спасет человечество.

Бытие 12:2-3
И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.

У Авраама был сын по имени Исаак, а сына Исаака звали Иаков. Наконец, Бог изменил имя Иакова на Израиль. Иаков (или Израиль) имел 12 сыновей, ставших праотцами 12 колен Израиля. Одного из этих сыновей звали Иуда. Все те, кто являются потомками Иуды, называются «иудеями», подобно тому, как потомки Левия называются «левитами». Потомки Иуды получили особые благословения, которые мы находим в Книге Бытия 49:8-12:

Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи [его] от вина, и белы зубы [его] от молока.

Из этого пророчества мы узнаем, что цари Израиля будут потомками Иуды, и от него же произойдет Мессия.

Национальность

Все 12 колен Израиля были порабощены в Египте.

Исход 1:11
И поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами.

Затем Бог послал Моисея, чтобы вывести сыновей Израиля из Египта.

Исход 3:7-8
И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед.

Выведя израильтян из египетского рабства, Бог дал им Тору, Свои наставления о том, как они должны жить (Исход 20). Со временем они поселились в земле, обещанной им Богом, и стали царством. Царь Соломон был последним царем, властвовавшим над всем израильским народом.

В силу того, что царь Соломон не следовал за Богом в своей старости и построил капища чужеземным богам своих жен, Бог сказал Соломону, что он потеряет царство.

3 Царств 11:11
И сказал Господь Соломону: за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему.

После смерти Соломона царство разделилось надвое.

3 Царств 12:19
И отложился Израиль от дома Давидова до сего дня.

Северное царство стало называться Израилем (оно включало в себя 10 колен), а южное царство было названо Иудеей (оно включало в себя Иуду, Левия и Вениамина). Северное царство (со времени своего образования) не было верно Божьим наставлениям.

1 Царств 12:31-32
И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных. И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике; то же сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам, которых сделал. И поставил в Вефиле священников высот, которые устроил.

Вскоре они стали перенимать обычаи народов, живших вокруг них, то есть делать то, от чего Бог особо предостерегал их.

Второзаконие 12:28-32
Когда Господь, Бог твой, истребит от лица твоего народы, к которым ты идешь, чтобы взять их во владение, и ты, взяв их, поселишься в земле их; тогда берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им, по истреблении их от лица твоего, и не искал богов их, говоря: «как служили народы сии богам своим, так буду и я делать»; не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим. Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того.

Со временем дела пошли так плохо, что пророк Илия считал, что остался единственным человеком во всем Израиле, который не поклоняется иным богам.

1 Царств 19:13
Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее.

В результате Бог решил послать северное царство (Израиль) в изгнание. Поскольку грех их идолопоклонства был столь значительным, их наказанием стало рассеяние по лицу всей земли и утрата отличительных национальных особенностей.

4 Царств 17:15-18
…И презирали уставы Его, и завет Его, который Он заключил с отцами их, и откровения Его, какими Он предостерегал их, и пошли вслед суеты и осуетились, и вслед народов окрестных, о которых Господь заповедал им, чтобы не поступали так, как они, и оставили все заповеди Господа Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу, и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его. И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина.

Позже Иудея (южное царство) также была уведена в плен.

2 Царств 24:10, 14
В то время подступили рабы Навуходоносора, царя Вавилонского, к Иерусалиму, и подвергся город осаде. И выселил весь Иерусалим, и всех князей, и все храброе войско, — десять тысяч было переселенных, — и всех плотников и кузнецов; никого не осталось, кроме бедного народа земли.

Народ Иуды, тем не менее, сохранил свои отличительные национальные черты и вернулся в землю после эпохи изгнания, проведенного в Вавилоне.

Ездра 1:2-3
Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, — да будет Бог его с ним, — и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева, Того Бога, Который в Иерусалиме.

К первому веку (времени Йешуа/Иисуса) южное царство занимало территорию народа Иуды и часть территории, некогда принадлежавшей Израилю. Кроме того, некоторая часть народа была рассеяна по другим регионам, находившимся за пределами страны. Это рассеяние называлось Диаспорой.

Территория

Наиболее часто встречается неверное толкование территориального аспекта термина «иудей». Чтобы дать правильное определение, необходимо взглянуть на карту Израиля. Территория, прилегающая к Иерусалиму и вниз от него, принадлежала южному царству, Иуде. Она была известна (в первом веке) как Иудея. Населявшие ее люди назывались иудеянами. На север от Иудеи находилась область, называемая Самарией, а к северу от Самарии простиралась Галилея. Люди, населявшие Самарию, назывались самаритянами, а в Галилее жили галилеяне.

Иоанн 7:1, 2, 11-13
После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его.

Необходимо отметить, что здесь НЕ ИДЕТ речь о противостоянии христианина и иудея. Упомянутые «Иудеи» — это жители области Иудея, а не просто люди, исповедующие «иудейскую веру».

Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. (ст.2)

И снова речь идет о территориальном отличии. Самария лежит между Галилеей и Иудеей. Самаритяне также отмечали праздник кущей. Однако их праздник начинался месяцем позже.

Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он? И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев.

И снова, необходимо понимать, что эти люди, пришедшие в Иерусалим, были иудеями с религиозной точки зрения. Они совершали паломничество в Иерусалим в соответствии с заповедью во Второзаконии 16.

Второзаконие 16:16
Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей.

Они, кроме того, были иудеями (евреями) по национальности. Они были потомками людей, вернувшихся из Вавилонского изгнания. Многие из них к тому же принадлежали к колену Иуды. Тем не менее, «боязнь» внушала определенная группа людей, проживавших в области Иудея.

Кто же жил в Иудейской области? В Иудее находился духовный центр еврейского народа. Иерусалимский Храм был центральным местом поклонения. Храмовое служение контролировалось сектой саддукеев.

Винс Гарсия пишет в книге «Чего вы никогда не знали о фарисеях» (What you never knew about Pharisees):

Саддукеи
Саддукеями были священники, контролировавшие Иерусалимский Храм, сердце иудейского религиозного служения. Они отвергали книги Ветхого Завета, написанные не Моисеем, не принимали устные предания фарисеев и придерживались некоторых странных религиозных учений, в число которых входили отрицание Духов, отрицание Воскресения, отрицание существования сатаны, всего сверхъестественного, чудес и пришествия Мессии. В ряды саддукеев входила группа под названием иродиане, имевшая связь с царем Иродом. Несмотря на малое число сторонников, им хватало контроля над Храмом и богатств для того, чтобы занимать позицию власти.

ФарисеиСекта фарисеев состояла как из раввинов, так и из представителей влиятельных слоев общества. Во времена Иисуса фарисеи Израиля насчитывали несколько тысяч человек, возглавляемых двумя основными философскими школами…
Школа Шамая считала, среди прочего, что еврейское семя Авраама было единственным народом, угодным Богу, и никто из них не стал бы даже мысленно допускать возможность обращения язычника в иудаизм. Приблизительно в 8 г. н. э. школа Шамая учредила 18 эдиктов, специально направленных на углубление разделения между иудеями и язычниками. Подробности этих эдиктов не сохранились, но среди них был запрет на посещение дома язычника, которое, как считалось, оскверняет еврея, а также запрет на совместную с язычником трапезу и покупку у язычника продуктов питания. Благодаря влиянию Шамая, эти эдикты приняли силу закона в Израиле. Менее влиятельное положение занимала школа Гилеля. Школа Гилеля не отвергала язычников, обращающихся в иудейство, полагая, что Бог Авраама принимает поклонение от любого, кто отказывается от идолопоклонства. Современный иудаизм уходит корнями в учения последователей Гилеля, выживших после разрушения Иерусалима и начавших кодификацию своих учений приблизительно в 200 г. н. э. Мудрость Гилеля была столь велика, что даже два постулата, авторство которых мы обычно приписываем Иисусу, были впервые высказаны Гилелем перед его смертью, а затем уже процитированы в Евангелиях. Речь идет о Золотом правиле («Поступай с другими так…») и высказывании о сути Закона и Пророков («Возлюби Бога всем сердцем и возлюби ближнего, как самого себя»). Всякий раз, когда мы становимся свидетелями позитивного общения Иисуса с фарисеями (например, с Никодимом или богатым юношей), вероятнее всего, это диалог с приверженцами фарисейской школы Гилеля.

Синедрион(Великий) Синедрион состоял из 70-ти старейшин, возглавляемых председателем, которым во времена Иисуса был Гамалиил. Синедрион совмещал функции парламента и верховного суда. Вы заметите в Книге Деяний, что Гамалиил, председатель синедриона, поощрял толерантное отношение к христианам.

Суд над Йешуа (Иисусом)Суд над Иисусом производился собранным наспех кворумом, состоявшим сплошь из членов синедриона, которые были либо саддукеями, либо фарисеями школы Шамая. Возможно, лишь Никодим и Иосиф из Аримафеи были представителями школы Гилеля. Результат был неизбежен, особенно ввиду угрозы, которую Иисус нес для саддукеев. С их точки зрения, этот человек, вступавший в прямую конфронтацию практически со всеми их доктринами, представлял для них беспрецедентную опасность. Во-первых, он изгонял бесов, чье существование саддукеи категорически отвергали. Он чудом воскресил Лазаря в пяти километрах от Иерусалима в присутствии бесчисленного множества свидетелей, в число которых входили и враждебно настроенные фарисеи. Но, что самое страшное, он появился в Храме во время Пасхи, когда в городе находилось более миллиона евреев, и провозгласил, что он Мессия, приход которого отвергают саддукеи. Таким образом, преследуя собственные цели, именно саддукеи, а не фарисеи, настаивали на спешном проведении суда и исполнении приговора. Свидетельства этому можно найти в том, что именно саддукеи, а не фарисеи… договорились о предательстве с Иудой (Мат. 26); провели незаконное ночное заседание суда по делу Иисуса (Иоан. 18:13и 24); предали Иисуса римлянам (Иоан. 18:28); установили охрану гробницы (Мат. 27); арестовали Апостолов (Деян. 5).

ЗаключениеМежду тем, школа Шамая потерпела серьезное поражение, когда был подавлен бунт 66-70 гг. н. э., а также когда в 70 г. н. э. в Явне был услышан «Небесный голос», велевший евреям следовать правилам Гилеля, а не Шамая.

Как это ни иронично, но язычники, добивающиеся главенства в церкви, попадают под влияние тех же стереотипов, которым следовали их фарисейские предшественники — они пишут тома человеческих постановлений, навязывая их верующим. Величайшей трагедией христианства стала неспособность увидеть подлинных врагов Евангелия, в результате чего в течение многих столетий евреи страдали от преследований со стороны «христиан», не понимавших, что настоящие враги, по сути, ушли из жизни еще в I веке.

Мы видим, что свойственные нам обобщения в рассуждениях о людях и обстоятельствах приводят к неправильному восприятию истории и явлений, легших в основу современного взгляда и системы верований. После разрушения Храма сохранилась лишь одна признанная школа мысли — школа Гилеля. Между тем, именно из этой школы независимо друг от друга произошли две религии: раввинистический иудаизм и христианство. Позже мы рассмотрим то, как эти две группы все больше отдалялись друг от друга, но прежде (ответив на вопрос «кто такой иудей?») мы должны дать ответ на вопрос «кто такой язычник?».

Кто такой язычник?

Ответ на вопрос о том, кто является язычником, может быть и простым и сложным. Простой ответ заключается в следующем: всякий человек, который не является иудеем, — язычник. Но чтобы понять слова Нового Завета, нам необходимо уяснить контекст и значение употребляемых в нем слов.

«Язычники» и «Эллины»

К примеру, откроем 1-е Послание к Коринфянам в Библии Короля Иакова (King James Version; KJV) и обратим внимание на несоответствие в стихах, говорящих о язычниках. (Аргумент автора построен на сравнении эквивалентов в двух разных версиях Библии на английском языке. В обоих случаях мы цитируем Синодальный перевод, заменяя комментируемое слово соответствующими авторскому замыслу эквивалентами. — Прим. пер. )

1 Коринфянам 10:20
…Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

1 Коринфянам 12:2
Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.

1 Коринфянам 12:13
Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или язычники, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

1 Коринфянам 10:32
Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни язычникам, ни церкви Божией. (В этом случае Синодальный перевод употребляет эквивалент «Еллины». – Прим. пер.)

В приведенных выше стихах сначала мы читаем, что язычники приносят жертвы бесам. Затем мы читаем, что люди, к которым обращался Павел, прежде были язычниками (и ПЕРЕСТАЛИ ими быть). Затем мы читаем, что и евреи и язычники крещены в ОДНО тело, а потому нужно стараться не обидеть язычников. О чем же здесь идет речь? Давайте рассмотрим эти же стихи в Новом Международном Переводе (New International Version; NIV).

1 Коринфянам 10:20
…Идолопоклонники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

1 Коринфянам 12:2
2 Знаете, что когда вы были идолопоклонниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.

1 Коринфянам 12:13
13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

1 Коринфянам 10:32
32 Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Эллинам, ни церкви Божией.

Мы видим, что слово «язычники» в четырех отрывках Библии Короля Иакова — это два разных слова в Новом Международном Переводе: «идолопоклонники» и «Эллины». Симфония Стронга дает следующие определения:

Словарь Греческого языка Стронга, статья 1484: Этнос, эт-нос, возможно от 1486 (греч.) — раса (с одними обычаями), т. е. племя, особ. иностранное [нееврейское] (обычно употр. в значении идолопоклонники): — язычники, идолопоклонники, народ, нация.

Словарь Греческого языка Стронга, статья 1672. Еллин, Эл-лин, от 1671 (греч.), эллин (грек) или житель Эллады; расширенное значение — грекоязычный человек, особ. нееврей, язычник, грек.

Таким образом, «этнос» — это идолопоклонник, а «эллин» — грек. Нет ничего дурного в том, что человек является язычником-греком, но нет ничего хорошего в том, что он язычник-идолопоклонник, не так ли? Нет, не совсем. В десятой главе Книги Деяний мы читаем о некоторых язычниках, к которым приходит Петр.

Деяния 10:44
И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников.

Отметьте, что и Библия Короля Иакова, и Новый Международный Перевод употребляют здесь слово «язычники». Почему же Новый Международный Перевод не использует здесь стандартные для таких случаев термины «идолопоклонники» или «греки»? Потому что здесь стоит слово «этнос», которое обычно Новый Международный Перевод переводит как «идолопоклонники». Кем же были эти «язычники», и почему тут употреблено слово «этнос», а не «эллин»?

Боящиеся Бога

Давайте взглянем на контекст этого стиха.

Деяния 10:1-4
В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом.

В I веке язычники делились на несколько категорий. Среди них были идолопоклонники, которые не знали Бога Авраама, Исаака и Иакова; были также прозелиты, обратившиеся в иудаизм. Но в дополнение к этим двум категориям язычников существовали также Боящиеся Бога, которые, хотя и не обращались полностью в иудаизм, тем не менее, верили в Бога Авраама, Исаака и Иакова. Их также называли праведными язычниками. Как мы увидели в предыдущей главе, школа Шамая не считала, что этнос (язычник, не обращенный в иудаизм полностью) имеет долю в грядущем мире. В силу того, что Корнилий был сотником, армейский устав не позволил бы ему обрезаться. Потому, с точки зрения Шамая, он должен был считаться идолопоклонником.

Заколи и ешь

Продолжаем читать Книгу Деяний.

Деяния 10:5-13, 14-17, 18-28
Итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем и, рассказав им все, послал их в Иоппию. На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришел в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь.

Многие люди ссылаются на этот стих, когда пытаются показать, что Бог «покончил» с законами кошерной пищи, но, как мы увидим, это событие не имеет ничего общего с законами кашрута. Скорее, Бог преподает Петру важный урок об отношении к другим народам, и о том, как влияние школы Шамая породило изоляцию иудаизма, которую не поддерживает Бог.

Обратим внимание на слова Петра, прозвучавшие в ответ на предложение вкусить от нечистых животных.

Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо. Когда же Петр недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел, — вот, мужи, посланные Корнилием, расспросив о доме Симона, остановились у ворот.

Заметьте, что Петр никак не мог понять значение этого видения. Он хорошо понимал, что Бог НЕ меняет законы о кошерной пище. Если так, что же тогда хотел сказать ему Бог?

Продолжаем читать с 18-го стиха:

…И, крикнув, спросили: здесь ли Симон, называемый Петром? Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их. Петр, сойдя к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете; за каким делом пришли вы? Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святого Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих. Тогда Петр, пригласив их, угостил. А на другой день, встав, пошел с ними, и некоторые из братий Иоппийских пошли с ним. В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек. И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся. И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым.

И снова, обратите внимание, как сам Петр истолковал свое видение. Он не посчитал, что Бог говорит ему перестать исполнять заповеди кашрута. Он понял, что Бог выступает против того, чтобы люди считались скверными или нечистыми. Как мы увидим далее, если бы евреи продолжили эту традицию, план Божий по искуплению Израиля так никогда бы и не реализовался. Но какой закон имеет в виду Петр, когда говорит, что «Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником»? Этот закон НЕЛЬЗЯ найти в Торе, этот закон находится среди 18 эдиктов Шамая. В их число был включен запрет входить в дом язычника, чтобы не оскверниться. Кроме того, был запрещен совместный прием пищи.

Кошерный язычник

Давайте перейдем к Книге Деяний 8:26-31:

А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним.

Почему же не было никакого запрета на общение с ЭТИМ язычником? Потому что он, в отличие от Корнилия, прошел весь процесс обращения в иудаизм. Эфиопский евнух считался «кошерным», поскольку был полностью обращен в иудаизм.

Спустя несколько лет стало происходить нечто совсем иное, чему удивились ученики Йешуа (Иисуса).

Деяния 11:18
Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь.

Что означают слова «покаяние в жизнь»? Речь идет о вечной жизни, или жизни после смерти. Все они хотели осмыслить вопрос о том, имеет ли язычник удел в «мире грядущем». И здесь мы снова становимся свидетелями противостояния двух мнений в иудейской мысли. Школа Шамая отвергала концепцию «праведного язычника», в то время как школа Гилеля принимала ее. Кто такой «праведный язычник»? Это язычник, исполняющий семь законов Ноя. Хотя он и не обращен полностью в иудаизм, он, тем не менее, придерживается некоторых принципов. Хаим Клорфен и Яков Рогальский пишут в книге «Путь праведного язычника»:

Относительно Божьих заповедей все человечество поделено на два основных типа: дети Израиля и дети Ноя. Дети Израиля – это евреи, потомки патриарха Иакова. Им заповедано исполнять 613 заповедей Торы. Дети Ноя состоят из семидесяти первоначальных народов мира и их ответвлений. Им заповеданы семь общих законов, известных также под названием Семь законов детей Ноя или Семь законов Ноя. К этим Семи относятся запреты идолопоклонства, богохульства, убийства, кражи, неправедных половых отношений, запрет вкушения мяса живого животного, а также заповедь об установлении справедливого судопроизводства.

Может ли такой язычник решиться на то, чтобы полностью обратиться в иудаизм? Конечно. Но согласно школе Гилеля, язычников нельзя силой обращать в иудаизм или же заставлять продвигаться далее тех сфер, которые они выбирают сами. Имея это в виду, давайте обратимся к «Иерусалимскому собору», описанному в 15-й главе Книги Деяний, и постараемся понять, о чем идет спор.

Деяния 15:3, 4-5, 6-10, 13-20, 21
Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. Во что обращались язычники? Вспомним, что в это время отдельной религии с названием «христианство» еще не было. Здесь говорится о язычниках, обращавшихся в иудаизм и веривших в то, что Иисус является Мессией. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев.

Вопрос общения

Заметим, что хотя Йешуа (Иисус), судя по всему, был выходцем из школы Гилеля, среди уверовавших в его мессианство были представители школы Шамая, не допускавшие общения с язычниками ДО их ПОЛНОГО обращения в иудаизм.

Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

О каком тяжелом иге идет речь, и на ком оно лежит? Не говорится ли здесь о том, что Божьи повеления очень трудно исполнить? Нет, об этом речь не идет. Обсуждается иго не для язычников, а для учеников. Последователи Йешуа (Иисуса) из школы Шамая ратовали за то, чтобы язычникам силой навязывалось исполнение закона до того, как они будут готовы к этому. Они говорили, что язычник должен полностью обратиться в иудаизм прежде, чем вступать с ними в общение. Они (представители школы Шамая) возлагали иго на шеи учеников (представителей школы Гилеля).

После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Иаков устанавливает минимальные требования для вступления в общение, говоря, что язычникам не обязательно полностью обращаться в иудаизм прежде, чем вступать в общение с ними. Если язычники начинают исполнять минимальные требования, они могут вступать в общение и продолжать свое обучение. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.

Язычникам разрешалось посещать синагогу каждую субботу, чтобы продолжать обучение, но их нельзя было силой заставлять делать больше того, что они избирают сами. Таким был Божий порядок с самого начала.

Исход 12:43-51
И сказал Господь Моисею и Аарону: вот устав Пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее; а всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может есть ее; поселенец и наемник не должен есть ее. В одном доме должно есть ее, [не оставляйте от нее до утра,] не выносите мяса вон из дома и костей ее не сокрушайте. Все общество [сынов] Израиля должно совершать ее. Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами. И сделали все сыны Израилевы: как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали. В этот самый день Господь вывел сынов Израилевых из земли Египетской по ополчениям их.

Множество людей, принявших участие в исходе из Египта вместе с детьми Израиля, не могли участвовать в пасхальной трапезе. Однако если они принимали решение полностью обратиться в иудаизм, им разрешалось принять участие в Пасхе. По сути, это был очень правильный шаг, но решиться на него они должны были САМИ.

Римлянам 2:25-29
Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.

Римлянам 3:1-2
Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие.

Снова, нам необходимо помнить о контексте обсуждаемого вопроса. Иудей из школы Шамая не стал бы общаться с необрезанным язычником. Иудей же из школы Гилеля принимал язычника, который стремился к Божьему послушанию, но еще не принял обрезание. Считалось, что «праведный Язычник» может обрести спасение (обрести удел в мире грядущем). Павел ни в коем случае не говорил, что обрезание не имеет никакой ценности. Он не утверждал и то, что язычник не должен искать возможности обрезаться. Павел, кроме всего прочего, говорил, что язычники сыграют важную роль в искуплении Израиля (утерянного северного царства).

Деяния 13:47-48
Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли. Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни.

Как же эта группа последователей-иудеев, многие из которых верили в необходимость полного обращения в иудаизм ДО получения спасения, могла превратиться в «Церковь», считающую, что для обретения спасения необходимо ОТВЕРГНУТЬ иудаизм? Ответ на этот вопрос мы постараемся найти, изучив путь христианства от Синагоги к Церкви.

От Синагоги к Церкви

Первое здание церкви было воздвигнуто в Сирии в 201 г. н. э. Чем большую роль начинали играть христианские дома поклонения в социальной жизни общества, тем большую они обретали политическую силу. В 325 г. н. э. на Никейском соборе, на котором председательствовал сам римский император, собрались руководители церквей, чтобы выработать и утвердить единые христианские учения. Еврейские епископы намеренно не были приглашены на это собрание. Было решено отказаться от любых еврейских традиций и утвердить обычаи римские. Целью собора было запретить христианам обрезание, соблюдение субботы, следование законам кошерной пищи и официально принять догмат Троицы. Концепция триличной природы Бога не имела всеобщего одобрения, и в некоторых случаях епископам стали угрожать расправой, чтобы достигнуть «согласия». Новая энциклопедия Фанка и Уогнэллза (том 15, статья «Евреи и появление христианства») описывает этот период, когда произошло превращение синагоги в церковь:

Последнее столетие древнего еврейского государства было отмечено религиозным и политическим переворотом. На заре христианской эры еврейское население древнего мира насчитывало 8 миллионов человек, которые проживали за пределами Иудеи, в основном в Александрии, Киренее (Северная Африка), Вавилоне, Антиохии, Эфесе и Риме. В дополнение к эллинистическому движению рассеяние породило еще несколько течений, угрожавших иудаизму. Одно из них было направлено против всех иудеев и приняло форму анти-иудейства, вызванного деловой конкуренцией, религиозными различиями и политическими привилегиями, которыми пользовались многие евреи, достигшие высокого положения. Второе течение зародилось внутри самого иудаизма в виде христианства. Греческие евреи, поверившие в Иисуса (евр. Йешуа) как в обещанного Мессию, превосходили числом иудеян, принявших Иисуса.
Более того, ученики Иисуса, путешествуя по древнему миру, обращали в новую веру все больше и больше язычников. Изначально христианство считалось иудейской сектой, но после того, как к нему присоединилось большое количество язычников, образ и проповедь Иисуса были, фактически, полностью изменены. С другой стороны, иудеи оставались в основном иудео-христианами. Ответом иудеев на эти новые течения стал полный запрет на отказ от традиционных религиозных форм и на их изменение. В течение I века н. э. религиозные конфликты перерастали в кровавые побоища. Римские правители Иудеи отличались деспотизмом и не питали дружеских чувств по отношению к иудейской религии. В 66 г. н. э. вспыхнул мятеж против Рима, руководителями которого стали зелоты, фанатичная иудейская секта. Нерон, бывший тогда императором, послал римского генерала Веспасиана (который позже стал императором) положить конец конфликту. В 70 г. мятеж был подавлен, Храм разрушен, а Иерусалим распахан; Масада, последняя крепость, пала в 73 г. Номинально Иудея продолжала существовать как провинция. Центр иудейской науки переместился в Явне, и его возглавил великий мудрец Йоханан бен Заккай. Следующее поколение Иудеи жило в более или менее мирных условиях под строгим контролем со стороны Рима. Затем римский император Адриан приказал перестроить Иерусалим в языческий город и назвал его Элия Капитолина в честь Юпитера; в это же время он издал указ, запрещающий обрезание. Это двойное оскорбление привело к негодованию как среди иудеев диаспоры, так и среди жителей Иудеи. В Иудее вспыхнуло жестокое восстание под предводительством Симона Бар Кохвы. В 132 – 135 гг. иудеи отчаянно сопротивлялись римским легионам, и какое-то время им сопутствовала удача. Когда восстание, наконец, было подавлено Римом, Иудея пала окончательно. По приказу императора само название провинции были изменено, теперь она называлась Сирия Палестина. Иерусалим стал языческим городом, а всякому иудею, который осмелился бы войти в его врата, предписывалась смерть. Преследование иудеев стало обычным явлением во всей империи. Более того, падение Иудеи усугубило разрыв между иудеями и христианами. Иудеи видели в нем бедствие, а христиане считали его знамением того, что Бог покинул иудеев, и теперь они, христиане, становились носителями Божьей благодати. В течение первых трех столетий христианской эры христианство обрело большое влияние. После 313 года, когда Константин I, император Рима, принял новую религию лично и сделал ее официальной для всей империи, христианское неприятие евреев, а также их преследование стали широко распространенным явлением.

С чего началась «Церковь»?

Многие христиане скажут, что Церковь возникла в день Пятидесятницы в 30 г. н. э. Но это, к сожалению, неверно. Иудейские верования и ценности, заповеди и форма поклонения, а также другие ключевые элементы иудаизма не перестали существовать после смерти Йешуа. Последователи «пути» продолжали ежедневно посещать Храм, чтобы исполнять предписания закона (включая жертвоприношение животных). Первые 40 лет после распятия последователи Йешуа ничем не отделяли себя от остальных иудеев. Они встречались в синагогах по субботам, как и другие евреи того времени. Они продолжали праздновать Священные праздники, такие как Песах, Шавуот, Рош Ѓашана, Йом Кипур и Суккот. Что же произошло? Причиной радикальных перемен в учении и обрядах этой еврейской секты стали несколько факторов, среди которых резкое увеличение числа обращенных язычников, усиление римского гнета, мученическая смерть еврейских руководителей, неверное понимание членами секты той эпохи, в которую они жили.

Конец близок

Первые последователи Йешуа Мессии были убеждены в том, что они живут в последние дни. Возможно, по этой причине они не уделяли больше времени тому, чтобы более основательно обучать новообращенных. Они просто не считали, что у них достаточно для этого времени. Повсюду в Новом Завете нам встречаются стихи, указывающие на то, что христиане первого века (особенно первое поколение) верили в скорое возвращение Йешуа. Павел говорит в

1 Фессалоникийцам 4:15-17:
Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

В Книге Деяний в проповеди на Пятидесятницу Петр цитирует Книгу Иоиля:

Деяния 2:17-22
И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете…

Обратим внимание на то, к кому обращается Петр. Что он подразумевает под словами «Мужи Израильские»? Петр знал, что возвращение Израиля к Богу должно произойти в конце времен. Судя по тому, как он оценивал создавшуюся ситуацию, он верил, что конец времен УЖЕ наступил. Однако для окончательного возвращения Израиля к Богу потребуется больше времени. А в секте в это время появились новые тенденции. Если посмотреть на хронологию, можно увидеть, что прошло 9 лет, прежде чем язычники попали в круг обсуждаемых проблем, и 11 лет, прежде чем этот вопрос встал перед Иерусалимским собором (Деян. 15).

Смерть Йешуа — 30 г. н. э.
Видение Петра — 39 г. н. э.
Иерусалимский собор — 50 г. н. э.
Гонения со стороны римлян — 65-70 гг. н. э.

Язычники, кругом одни язычники

Когда язычникам был открыт доступ к вере, произошел своего рода взрыв. Число «верующих» из язычников росло с поражающей воображение скоростью. Однако следует иметь в виду, что теперь это были язычники, не прошедшие полного обращения в иудаизм. Они принимали Йешуа в качестве еврейского мессии, но при этом не знали и не понимали основ верования, которое проповедовал Мессия. Говард Вос в книге «Исследование истории Церкви» пишет:

Хотя язычество отступило под натиском христианства, оно, тем не менее, смогло одержать победу, проникнув в христианскую церковь множеством изощренных способов. По мере усиления борьбы с язычеством увеличивалось число людей, присоединившихся к церкви без должного обращения в христианство. Таким образом, церкви наводнили язычники, прошедшие лишь обряд водного крещения. Границы между христианством и язычеством стали еще менее отчетливыми, когда церковь приобрела государственный статус и подчинилась руководству императора.

Не стоит забывать, что новообращенные были не просто «новыми верующими в Йешуа (Иисуса)», но, кроме того, становились новыми верующими в Бога Авраама, Исаака и Иакова. До сего времени они были ЯЗЫЧНИКАМИ, поклонявшимися ЧУЖДЫМ богам!

Деяния 17:22-25
И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все.

Эти стихи дают представление об умении убеждать, присущем Павлу, и о его государственном мышлении. Мы видим в них, кроме того, нечто очень важное. Подобно тому, как евреи были готовы встретить Мессию, так греки подготавливались и искали Бога. Эти поиски были столь интенсивными, что боги находились практически для всего. Несмотря на такую набожность, они не имели ни образования, ни должной подготовки для того, чтобы принять это новое вероисповедание. Потому они делали, что могли, и рассматривали поклонение Богу Авраама в понятных и привычных для них терминах.

В книге «Этот еврейский Господь» (This Hebrew Lord) Джон Шелби Спонг пишет:

Когда я подвергаю анализу терминологию, концепции, понятия современных традиционных религиозных форм, я обнаруживаю, что они пришли к нам отнюдь не из нашего еврейского наследия; они произрастают непосредственно из неоплатонических корней греческой философии. Христианская вера зародилась в еврейском окружении из служения Господину евреев, который был источающим жизнь, жизнелюбивым, целостным, свободным человеком. Но когда эта вера перешагнула границы еврейского мира и попала в цивилизацию Средиземноморья, ее столкновение с дуалистическим мышлением представителей греческого мира было неизбежным. После этого столкновения она уже не была прежней. Дуализм сделался главной философской посылкой, через призму которой рассматривалась христианская вера. Этот процесс протекал постепенно. Далеко не сразу все материальное стало восприниматься как зло; процесс шел гораздо изощренней. Медленно, но верно еврейское представление о благостной сущности творения и целостности жизни было предано забвению, а христианство усвоило греческий дуализм, неминуемым результатом чего стало то, что я называю «огречиванием» евангелия. Мир стал пониматься как место, которое необходимо избегать, с которым нельзя иметь ничего общего. Христиане, которые теперь служили «возвышенному призванию», отвернулись от реальной жизни и предались «духовным» поискам в молитвах, раздумьях и созерцаниях. Я убежден, что если мы хотим понимать Библию, мы должны развивать «еврейский взгляд» и «еврейское отношение к жизни». Библия — это еврейская книга, рассказывающая историю еврейского народа. Иисус был господином евреев.
Люди, ставшие отцами Церкви, не были обучены Торе. Они были обучены греческой философии. Обсуждение велось не вокруг того, как понимать Тору, но вокруг вопроса о том, какого греческого философа стоит предпочесть. В силу того, что язычники находились в совершенно иной системе мышления, рассматривая писания первых последователей, они приходили к выводам, резко отличающимся от того, что задумывали сами авторы.

В книге «Наш отец Авраам» (Our Father Abraham) Марвин Уилсон пишет:

Платонизм полагает, что существуют два мира: видимый, физический мир и невидимый, духовный мир. Мир видимый (или феноменальный) находится в оппозиции к миру невидимому (или концептуальному). В силу того, что физический мир несовершенен и является источником зла, он низший по отношению к миру духовному. С этой точки зрения, человеческая душа происходит из небесной сферы, из которой она опускается в сферу физическую. Несмотря на то, что люди имеют отношение к обоим этим мирам, они стремятся освободиться от физических тел, чтобы их истинные тела (их души) смогли вознестись в бессмертный мир небесного и божественного.
Взгляд Платона на устроение космоса применялся к устроению человека. Тело является темницей, в которой томится душа. Бессмертная душа — чистый дух — заключена в тюрьму несовершенного тела, сделанного из непрочной глины. Спасение наступает после смерти, когда душа выходит из тела и возносится ввысь к невидимой сфере чистого вечного духа. Этот взгляд оказывал глубокое влияние на историческое развитие христианской мысли. «Важнейшим фактом в истории развития христианской теологии является то, что Ориген, отец христианской теологии, был философом-платоником Александрийской школы». — Вернер Егер, «Греческие представления о бессмертии», Гарвард Теолоджикал Ревью 52 (июль, 1959), с. 146.

В отличие от греков, евреи считали мир благостным в своей сути. Хотя он действительно пал и не искуплен, он остается творением Божьим, созданным в соответствии с потребностями человека. Поэтому вместо того, чтобы избегать мира, люди ищут Божьего общения, любви и спасения, проявляющихся в историческом развитии этого мира.

Хотя большинство «отцов Церкви» было воспитано на греческой философии, среди них находились сторонники радикальных взглядов. Учение Маркиона, который, в конечном счете, был признан еретиком, дает возможность сложить представление о том, какие идеи имели хождение на этой ранней стадии развития христианства.

Д-р Джон Гарр пишет:

В середине второго века еврейские основы христианской веры подверглись атаке со стороны первой великой ереси из тех, что бросали вызов церкви. Некоторые идеи этой ереси настолько глубоко проникли в коллективное сознание церкви, что по-прежнему мешают полному восстановлению духовного и текстуального равновесия. Маркион, сын епископа Синопского из Понта (на этот счет существуют расхождения во мнениях), стал разделять учение сирийской гностической школы в Риме, которая развивала дуалистический взгляд на метаисторию, постулировавший существование двух богов: доброго и милостивого Бога (Христос) и Демиурга (Иегова Иудеев). Учение Маркиона настаивало на непримиримом противоречии между евангелием и законом, между христианством и иудаизмом. Демиург и его религия считались грубыми, жестокими и беспощадными, и были низвергнуты в ад Христом, добрым Богом.
Маркион установил собственный канон Святых Писаний, который состоял из укороченного Евангелия от Матфея и десяти посланий Павла, которые подверглись его правке. Он удалил слова Иисуса в Евангелии
от Матфея 5:17и вместо них провозгласил: «Я пришел не исполнить закон и пророков, но уничтожить их».
С точки зрения Маркиона, христианство не имеет ничего общего с какой-либо традицией в прошлом, с иудаизмом или с каким-либо языческим культом, но было ниспослано внезапно, чудесным образом, с небес. Иисус не рождался и не умирал. Его тело было видением, через которое открывал себя добрый Бог, а его смерть была иллюзией. Этот Христос не был Мессией, обещанным в Ветхом Завете; он был совершенно новым, непредвиденным ранее проявлением доброго Бога греческого дуализма. Поскольку остальные иудействующие апостолы искажали истинное христианство, Христос призвал Павла на апостольское служение, чтобы проповедовать истину радикального маркионовского антиномизма и антииудаизма.

Именно Маркион был изобретателем ярлыков «Ветхий Завет» и «Новый Завет», и его влияние чувствуется по сей день. Как могло такое произойти? Неужели еврейские верующие не пытались направлять обращенных язычников и влиять на них? Одной из причин такого «недосмотра» явилось стремительное умножение языческого присутствия в общинах, сопровождавшееся усиливающимся политическим давлением со стороны Рима. В течение нескольких лет большинства еврейских лидеров не стало.

Смена постовых

Дж. Фокс, «Книга мучеников: Первые гонения в правление Нерона, 67 г. н. э»:

Так произошли первые гонения; а изуверства, которым подвергались христиане, были таковы, что вызывали сострадание у самих римлян. Нерон более и более ужесточал пытки и изобретал для христиан казни, вообразить которые могло только самое извращенное сознание. В частности, он приказал зашивать некоторых в кожи дикий зверей, а затем затравливал их до смерти собаками; других он одевал в пропитанные воском рубахи, прикреплял их к шестам и поджигал в своих садах, чтобы освещать их.
Эти гонения происходили повсеместно в Римской империи; но они не ослабили, а наоборот усилили дух христианства. В ходе них мученической смертью погибли Св. Павел и Св. Петр. В этом ряду можно упомянуть Эраста, камергера Коринфа, Аристарха Македонянина, Трофима Ефесянина, обращенного в веру Св. Павлом, и его сотрудника Иосифа, называемого Варсавой, а также Ананию, епископа Дамаска; каждый из них был одним из Семидесяти.

Смерть еврейских лидеров

Ниже следует список лидеров секты, убитых до разрушения Храма в Иерусалиме. Большинство из них пало от рук римлян и других язычников:

Варнава — протащен волоком из города и сожжен в Саламине на Кипре, 64 г. н. э.
Марк — протащен волоком к стойке распятия в Александрии, умер по пути, 64 г. н. э.
Петр — распят вниз головой, 69 г. н. э.
Павел — обезглавлен в Риме, 69 г. н. э.
Андрей — распят в Патре, 70 г. н. э.
Варфоломей — замучен в пытках, затем с него живого была снята кожа, и, наконец, он был обезглавлен в Армении, 70 г. н. э.
Фома — пронзен копьями и брошен в печь в Каламине, 70 г. н. э.
Матфей — распят гвоздями на земле и обезглавлен в Над-Даваре, 70 г. н. э.
Симон Зелот и его брат Иуда Фаддей — оба убиты, первый распят, второй забит до смерти палками, 70 г. н. э.
Матфий — привязан к кресту на скале, побит камнями, затем обезглавлен, 70 г. н. э.
Семьдесят учеников Йешуа и несколько соработников апостольских — убиты, 70 г. н. э.

Вторая волна гонений в период правления Домициана, 81 г. н. э.

Император Домициан, с детства проявлявший склонность к жестокости, сначала уничтожил своего брата, а затем организовал вторую волну преследований против христиан. В порыве ярости он приказал убить нескольких римских сенаторов, одних — из чувства злобы, других — чтобы присвоить имущество. Затем он повелел уничтожить всех потомков рода Давидова. Во время его правления было выдумано несколько наветов с целью навредить христианам. Среди них был навет язычников, обвинявших христиан в том, что они навлекали голод, чуму и землетрясения на различные провинции Римской империи. Эти гонения сопровождались увеличением числа информаторов в среде христиан, и многие ради наживы клеветали на невинных, навлекая на них смерть. Еще одним испытанием стала клятва, введенная магистратами, которую должны были произносить христиане, в случае отказа их ожидала смерть. Смертный приговор ожидал их также, если они признавались, что являются христианами. Никодим, благочестивый знатный христианин, был наказан в Риме, Протасий и Гервасий замучены в Милане. Тимофей, известный ученик Павла и епископ Эфеса, в котором он ревностно руководил Церковью с 97 г. н. э., в период этих гонений, когда язычники готовились к празднику Катагогион, выйдя навстречу процессии, строго упрекал народ за смехотворное идолопоклонство. Его слова прогневили людей, и они накинулись на него с дубинками и побили его так, что он умер спустя два дня от нанесенных ран.

Третья волна гонений в период правления Траяна, 108 г. н. э.

Траяна сменил Адриан, продолжив третью волну преследований с таким же неистовством, что и его предшественник. В этот период были казнены мученической смертью Александр, епископ Рима, и два его диакона; также погибли Квириний и Гернес и их семьи; Зенон, римский дворянин, а также десять тысяч других христиан.
Когда предавали смерти Фаустина и Иовиту, братьев и граждан Бреши, их мучения были столь велики, а терпение столь глубоко, что Калосерий, язычник, наблюдавший за ними, был изумлен увиденным и восторженно воскликнул: «Велик Бог христиан!», за что был арестован и подвержен той же участи.

Четвертая волна гонений в период правления Марка Аврелия Антонина, 162 г. н. э.

Поликарп, почтенный епископ Смирны, услышав, что его ищут, бежал, но был обнаружен ребенком. Угостив обедом стражников, пришедших его арестовать, он попросил дать ему час на молитву. Он молился так горячо, что стражники раскаялись в том, что стали орудием его пленения. Однако он был представлен суду консула, который обвинил его и приказал сжечь на рыночной площади.
Исследуя историю, мы находим, что подавляющая часть гонений и мученичества была инициирована НЕ евреями, но… язычниками (римлянами). Почему же римские гонения не упоминаются в Новом Завете? Потому что они были столь очевидны и распространены, что о них, как предполагалось, должны были знать все. И хотя время от времени гонения утихали, языческое (или римское) правление оставалось постоянной реальностью.

К 70-му г. н. э. сложилась такая ситуация: Храм был разрушен, евреев силой выгнали из Иерусалима, и большинство лидеров (последователи Йешуа) были мертвы. События, происшедшие между 70 г. н. э. и 90 г. н. э., очень мало отражены в исторических анналах. Когда же нить исторического повествования восстанавливается, мы видим совершенно иную группу людей, ставших лидерами мессианского движения. Новые лидеры не были знакомы с Торой и не получили основанного на ней образования. Они стали делать то, что знали, – переосмыслили свое вероисповедание, рассматривая его сквозь призму греческой философии. Их неверные толкования нельзя назвать неожиданными, поскольку большая часть из них не имела доступа к свитку Торы. Все, что они имели, — это копии писем и свидетельств некоторых апостолов. Свод писем и свидетельств, которые вскоре стали именоваться «Новым Заветом», приобрел статус, равный статусу закона и пророков, а со временем ему стали придавать большее значение, чем закону и пророкам. Такое положение дел заставило бы содрогнуться первых учеников Йешуа. Кирилл Ричардсон пишет в книге «Ранние отцы Церкви» (Early Christian Fathers):

Наиболее ранним текстом, не вошедшим в Новый Завет, является анонимное письмо от Римской церкви в церковь Коринфа. Оно было написано приблизительно в 96 г. н. э. Самым удивительным свойством христианской литературы является ее многообразие и то, что авторство писаний принадлежит исключительно язычникам [с. 15] .
Время шло, еврейские толкования переставали играть важную роль, а языческое влияние усиливалось. Основная часть верующих теперь неуклонно перемещалась от иудаизма к язычеству. Во время императорства Константина стало незаконным соблюдение традиций, которые считались «иудейскими». Всем субъектам империи было предписано принятие следующего исповедания: «Я отрекаюсь от всех обычаев, обрядов, законничества, опресноков, праздника ягнят Иудейских, жертвоприношений, молитв, молений, очищений, посвящений, епитимий, гимнов и песнопений, соблюдений и синагог, и пищи и пития евреев. Одним словом, я отрекаюсь от всего иудейского, всякого Закона, обряда и обычая…» 
[Стефано Ассемани, Acta Sanctorum Martyrum Orientalium at Occidentalium, том 1 (Рим 1748)] с. 105.

После этого «христианство» впитало обычаи и культуру языческого общества Римской империи, включая «святые» дни, посвященные языческим божествам, но уже не праздники Божьи.

Зачем соблюдать библейские праздники?

Как-то раз я услышал по радио рекламу, в которой христианский книжный магазин приглашал слушателей посетить специальную распродажу в преддверии Пасхи. В рекламе также говорилось, что христианам следует вникать в подлинный смысл этого праздника. Помню, я подумал о том, как странно это будет выглядеть, если слушатели действительно станут делать то, о чем просит их реклама. Первоначально языческий праздник (Easter) был посвящен богине плодородия Иштар и назван в ее честь. Вот почему кролики и яйца до сего дня являются его неизменными символами. Как же христианство из религии, почитающей Одного Бога, превратилось в религию, соблюдающую древний праздник, по-прежнему носящий имя языческого божества? Насколько глубоким было влияние греческого общества на раннюю церковь? Д-ру Джеймсу Добсону в разделе «Вопросы и ответы» его журнала «В фокусе — семья» как-то задали следующий вопрос:

Вопрос:Действительно ли некоторые наши традиции празднования Рождества уходят корнями в языческие обычаи? Как Вы относитесь к тому, что христиане вовлечены в подобную практику?
Ответ:
Да, это правда, что дата современного Рождества совпадает с датой проведения древнего римского празднества — Сатурналий. Существует, кроме того, историческая связь между этими двумя праздниками. В четвертом веке император Константин провозгласил христианство официальной религией Римской империи и объявил незаконными все языческие религиозные верования. Однако, по-видимому, имел достаточно хорошее представление о человеческой природе и был в некотором роде дипломатом. Он знал, что если он просто запретит Сатурналии, это неминуемо вызовет общественный протест, а этого он стремился избежать. Он объявил о том, что празднества должны продолжаться из года в год, но их следует наполнить новым смыслом. Древний языческий праздник был преобразован в празднование рождения Иисуса Христа — самого важного события в истории человечества! Со временем связь с древними языческими обычаями постепенно ослабевала, пока не исчезла совсем. Несмотря на мирское происхождение Рождества, его празднование не вызывает у меня беспокойства. Однако я понимаю, почему других верующих это все же тревожит, и уважаю их точку зрения. По-моему, в данном случае важно то, какой смысл вы сами вкладываете в это событие — и древний император это прекрасно понимал.

Я сильно сомневаюсь в том, что кто-либо из нас в наше время подвергается опасности перейти к поклонению римским божествам. Для нас гораздо большую угрозу представляют боги материализма и секуляризма, которые столь прочно обосновались там, где, по замыслу Константина, должна быть «святая земля».

Но необязательно все должно быть именно так. В нашей семье Рождество традиционно является одним из главных духовных событий года. Кроме того, это время наполнено драгоценными воспоминаниями. По моему мнению, для любой семьи этот святой праздник может стать тем, чем он является для нас — было бы желание».

Ответ д-ра Добсона выглядит достаточно здравым, однако мы должны уточнить следующее: в какой исторической ситуации христианство переняло эти языческие праздники и насколько велико их влияние на наши современные традиции?

Рождественская ель

В своей книге «Как все началось» Уэбб Гаррисон пишет:

Многие страны претендуют на то, что именно они впервые ввели обычай наряжать рождественские ели, однако эта традиция вполне могла возникнуть независимо в различных частях Европы. Ритуальное поклонение деревьям в древнем язычестве, скорее всего, и привело к обычаю наряжать деревья во время зимнего солнцестояния (с. 52).

Мы можем прочитать об этом обычае у пророка Иеремии:

Иеремия 10:1-4
Слушайте слово, которое Господь говорит вам, дом Израилев. Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов — пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось.

25-е декабря

И вновь Уэбб Гаррисон:

Праздник «Христес Масс» («рождение Христа») начал соблюдаться очень рано, но единой даты его проведения не было. В 350 г. н.э. Папа Юлий Первый официально провозгласил датой Рождества 25-е декабря. Он выбрал именно эту дату, поскольку она совпадала с одним из главных языческих празднеств (с. 54).

В книге «Все о Рождестве» Мэйми Крит пишет:

Празднование зимнего солнцестояния, когда все с нетерпением ждали наступления весны, не было христианским нововведением. Задолго до рождения Христа различные религиозные группы проводили свои торжества (связанные с плодородием земли) в это же время. Римляне, к примеру, пышно праздновали Сатурналии — в честь Сатурна, бога земледелия, — с середины декабря до начала нового года. Они обменивались подарками, много ели, пили, играли в игры и ходили друг к другу в гости. Люди в масках, веселящиеся на улицах, зачастую предавались излишествам во время этих ритуальных торжеств. У первобытных народов преобладал культ солнца, поскольку они осознавали свою зависимость от солнца как источника света и жизни. В Персии во время зимнего солнцестояния люди устраивали грандиозное празднество, дабы почтить солнце, и разжигали большие костры в честь Митры, божества света. Многие римские воины были приверженцами митраизма — религии, которая в Римской империи одно время составляла серьезную конкуренцию христианству. Главный праздник в этой религии, Dies Solis Invicti Nati (Рождение Непобежденного Солнца), выпадал на 25-е декабря (с. 1-3).

Итак, мы видим, что принятие этого праздника христианством произошло вовсе не по причине желания лучше следовать Божьему слову и Его воле. Это был чисто политический ход, направленный на то, чтобы осуществлять контроль над империей.

В книге «Изучая мир Нового Завета» Альберт А. Бэлл-Мл. пишет:

Еще один восточный мистический культ, который приобрел широкую популярность в Риме, особенно в среде военных, — это персидский культ Митры. Культ этот зародился в Восточном Средиземноморье в начале первого века до н.э., когда Рим укреплял свою власть над этим регионом. Есть свидетельства тому, что он достиг Рима примерно к 80 г. н.э. К четвертому веку культ завоевал такую популярность, что стал серьезным конкурентом христианству, особенно в среде торговцев и военных, двух слоев населения, которые церковь непременно должна была подчинить себе, чтобы укрепить свою власть в империи. Мистические религии не претендовали на исключительность. Адепты одного культа могли одновременно исповедовать и другой — главное, чтобы они платили взносы и участвовали в ритуалах. Если судить по тем проповедям, которые дошли до нас с тех пор, некоторые христиане также участвовали в культах — главным образом, в культе Митры.
Одним из наиболее известных элементов поклонения Митре был праздник бога, выпадавший на 25-е декабря, день, в который он родился из скалы. Согласно митраистской легенде, пастухи принесли дары новорожденному богу. Следует также отметить, что священнослужители данного культа назывались магами (с. 140-141).

Где же религия Митры почерпнула свои верования? Деннис Крус пишет в книге «Крещенное язычество»:

Культ солнца с сопутствующими ему жестокими обрядами был распространен в разные исторические эпохи практически в любом уголке мира. У вавилонян бог-солнце звался Шамаш, у египтян — Ра, у ассирийцев — Ваал, у ханаанеев — Молох, у персов — Митра, у греков — Гелиос, у друидов — Ху, у римлян — Sol Invictus, Непобедимое Солнце. Список этот пополняется с ходом истории и включает такие непохожие культуры, как индусская, японская, ацтекская. Кроме того, этот культ был свойственен практически всем индейским племенам в Северной Америке. По мнению большинства ученых, культ солнца зародился в Вавилоне.
Нимрод и Семирамида
Вавилон, первая метрополия, был основан Нимродом вскоре после потопа (Бытие 10:8-10). Бесчисленные славословия в честь его выдающихся свершений привели к тому, что его стали наделять чертами сверхчеловека, и быстро увеличивающееся население в конечном счете стало не просто чтить его как царя, но поклоняться ему как богу. В тщеславии Нимрода смогла превзойти только его жена Семирамида. Необычайно красивая и коварная без меры, она управляла империей железной рукой. Нимрод и Семирамида, исполненные ужасающей силы и красоты, почитались как солнце и луна в человеческом облике.
Хотя до нас не дошли четкие исторические сведения о смерти Нимрода, доподлинно известно, что он оставил Семирамиде огромные владения и столь же огромную дилемму: как ей сохранить власть над империей, которую он создал? Ей виделся только один выход, и она с дьявольским усердием принялась следовать своему плану. Она заявила, что дух Нимрода вознесся к самому солнцу. С захватывающим красноречием она описывала своему народу его новую, более возвышенную роль их благодетеля и защитника. Каждое утро он встает и, шествуя по небосводу, несет свет и жизнь земле. Вечером он опускается за край земли, чтобы вступить в битву с подземными злыми духами и демонами, которые стремятся выползти наверх и уничтожить человечество.
Таммуз и Иштар
Однажды весной, через несколько лет после смерти Нимрода, обнаружилось, что сластолюбивая Семирамида ожидает ребенка. Призвав книжников Вавилона, она сделала поистине удивительное заявление для общественности. Нимрод, по ее словам, оплодотворил ее чрево посредством живительных лучей солнца.
Будучи отпрыском бога-солнца, ожидаемый ребенок и сам претендует на божественность. Она же, Семирамида, уполномочена заявить, что отныне будет «матерью бога». 25-го декабря родился сын бога-солнца, Таммуз. Его рождение было восторженно принято как величайшее из чудес. Поскольку оно, кроме того, выпало на период, когда дни постепенно удлиняются после зимнего солнцестояния, в этом видели символ возрождения солнца. Это событие сопровождалось бурным весельем.
Впоследствии 25-е декабря начали праздновать как день рождения сына бога-солнца. Эта дата стала ежегодным торжеством во всем царстве. Как и его предполагаемый отец Нимрод, Таммуз был, по свидетельствам, великим охотником. Возможно, его величайшим достижением стал мистический союз с Иштар, богиней-матерью, которая воплотила в себе все репродуктивные силы природы. У ассирийцев Иштар, почитаемая как богиня луны или царица небесная, была главным женским божеством. Эту же богиню можно до некоторой степени отождествить с Ашторет (у финикийцев), Астартой (у греков и римлян), Иострой (у тевтонцев) и Истр (у саксов). Кролики и яйца, символы жизни и плодородия, уже на раннем этапе начали ассоциироваться с Иштар. Ежегодное празднование в ее честь проводилось примерно в первое полнолуние после весеннего равноденствия, когда природа возрождалась к жизни.
К несчастью, юный Таммуз (известный также в классической мифологии как Адонис, что значит «господин») был растерзан диким кабаном. Согласно некоторым легендам, три дня спустя Таммуз чудесным образом воскрес; другие повествуют о том, что убитая горем Иштар отправилась в подземное царство, чтобы найти его.
Очень печально осознавать, что практический каждый религиозный праздник, соблюдаемый ныне в христианстве, уходит корнями в языческие обычаи, которые появились за многие сотни лет до Христа. Тем не менее, это бесспорный исторический факт (с. 3-5, 7-10, 12).

Нет нужды вести дискуссии о происхождении современных христианских праздников. Все они имеют небиблейские корни, а их даты не имеют исторической важности и никак не связаны с Йешуа (Иисусом). Должны ли мы и дальше соблюдать дни, позаимствованные у языческих религий?

Втор. 12:29-32
Когда господь, Бог твой, истребит от лица твоего народы, к которым ты идешь, чтобы взять их во владение, и ты, взяв их, поселишься в земле их; тогда берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им, по истреблении их от лица твоего, и не искал богов их, говоря: «как служили народы сии богам своим, так буду и я делать»; не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают в огне богам своим. Все, что Я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того.

Если же нам не следует соблюдать так называемые «христианские праздники», тогда какие же праздники мы должны соблюдать? В Книге Левит, глава 23, Бог перечисляет те особые дни, которые мы должны праздновать. Он не менял их с тех пор. Это те же дни, которые соблюдал Йешуа. Это те же дни, которые соблюдали апостолы и первые ученики.

Левит 23:1-2
И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им о праздниках Господних, в которые должно созывать священные собрания. Вот праздники Мои…

Симфония Стронга H4150 (праздники) моэд: встреча, свидание, назначенное время или срок

Симфония Стронга H4744 (собрания) микра: публичное собрание, также репетиция или повторение

Здесь следует обратить внимание на несколько важных пунктов:

1) Это праздники Бога, а не праздники, придуманные людьми.
2) Слово «моэд» означает назначенное время. Бог договаривается с нами о встрече и назначает день, в который Он хотел бы встретиться с нами.
3) Праздники должны сопровождаться публичными собраниями, на которых мы встречаемся с другими людьми. Кроме того, они являются повторением, репетицией.
Первый «праздник», который Бог велит нам соблюдать, — это суббота.

…Шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших.

Это настолько важно, что Бог включил повеление об этом дне в число Десяти Заповедей, перечисленных в Книге Исход 20 и Книге Второзакония 5. Бог также делает ударение на исполнении субботы, когда дает Моисею две каменные скрижали.

Исход 31:13-18
…Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас;
14 и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это — знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился. И когда [Бог] перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим.

Когда же соблюдение субботы и библейских праздников сменилось празднованием воскресенья и почитанием языческих божеств? Смешению идей во многом способствовали люди, незнакомые с обычаями тех, за кем они пытались следовать. Даже в наши дни многие христиане считают, что апостолы и первые последователи Йешуа собирались в «первый день недели», то есть в воскресенье. В своей книге «Вырабатывая теологию домашней церкви» (Towards a Home Church Theology) Эрик Свендсен пишет:

Лука в Книге Деяний 20:7 отмечает: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба…» Многие из тех, кто не стремится следовать новозаветному примеру в церковной практике, выступают против того, чтобы слова Луки считались обязательными для церкви. Слова Луки, по их мнению, — это просто часть повествования, и они не имеют предписывающей силы. Кроме того, это единственное место в Писании, где упомянуто собрание церкви в воскресенье. Даже если бы мы должны были следовать во всем новозаветному образцу, одно единственное упоминание о собрании в воскресный день не создает правило.

В ответ можно сказать, что это действительно единственное место Писания, где прямо говорится о церковном собрании в воскресенье. С другой стороны, не менее очевиден и тот факт, что это единственное место, где речь идет о том, в какой день ранняя церковь проводила собрания.
Так ли это на самом деле? Что же Новый Завет говорит о субботе? Суббота в Новом Завете

Йешуа (Иисус) и суббота

Марк 1:21И вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил.
Марк 2:27
Суббота для человека, а не человек для субботы.
Марк 6:2
Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге.
Лука 4:16
И вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.
Лука 4:31
И учил их в дни субботние.
Лука 6:6
Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить.
Лука 13:10
В одной из синагог учил Он в субботу.
Лука 14:1
Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба.
Лука 23:56
И в субботу остались в покое по заповеди.

Апостолы и суббота

Деян. 13:14Они… войдя в синагогу в день субботний, сели.
Деян. 13:27
Слова пророческие, читаемые каждую субботу,
Деян. 13:42
Язычники просили их говорить о том же в следующую субботу.
Деян. 13:44
В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие.
Деян. 15:21
Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.
Деян. 17:2
Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний.
Деян. 18:4
Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов.

Многие известные ученые, соблюдающие воскресенье, рассуждали о субботе.
Питер К. Кремер (Catholic Church Extension Society) пишет:

Что касается перехода от соблюдения иудейской субботы к соблюдению христианского воскресенья, я хотел бы привлечь ваше внимание к следующим фактам:
1) Протестантам, признающим Библию единственным руководством в вере и религии, непременно следовало бы вернуться к соблюдению субботы. Тот факт, что они этого еще не сделали и продолжают соблюдать воскресенье, выставляет их в смешном виде в глазах любого мыслящего человека.
2) Мы, католики, не признаем Библию единственным руководством в вере. Помимо Библии у нас есть живая Церковь, власть Церкви, которая направляет нас. Мы полагаем, что Церковь, основанная Христом для того, чтобы назидать и вести нас, имеет право менять церемониальные законы Ветхого Завета, а потому мы принимаем ее замену субботы воскресеньем. Мы искренне признаем — да, Церковь действительно внесла это изменение, создала этот закон, так же, как она создала множество других законов, например, законы о пятничном посте и о целибате для священства, законы о смешанных браках, постановления относительно католических браков и тысячи других законов. Поэтому столь комично выглядят протестантские церкви, которые требуют соблюдения воскресенья в своих проповедях и постановлениях, хотя в Библии о воскресении нет ни слова.

В учебной книге Объединенной Лютеранской Церкви «Проблема воскресенья» сказано:

Мы увидели, как идея иудейской субботы постепенно исчезла из идеологии христианской Церкви, и как получила распространение совершенно новая концепция, лежащая в основе соблюдения первого дня недели. Мы увидели, что христиане первых трех столетий не путали одно с другим и в течение некоторого периода соблюдали оба дня.

Почему же многие христиане считают, что воскресенье заменило субботу в качестве дня поклонения? Одной из причин является неверное понимание термина «первый день недели». В еврейской культуре это выражение звучало бы не совсем благозвучно. Вместо того, чтобы говорить «первый день недели», евреи говорят просто «первый день». Если бы вам надо было встретиться с кем-либо во «второй день», вы бы не имели в виду «через два дня». Ваши слова подразумевали бы следующее: «Давай встретимся в день недели, известный нам как «понедельник»».

На протяжении всей Библии вы НИГДЕ не найдете упоминаний о событиях, произошедших во второй день «недели», третий день «недели» или любой другой день «недели». Что же тогда имеется в виду в Новом Завете, когда говорится о «первом дне недели»? В Библии Короля Иакова слово «день» выделено курсивом, то есть оно было добавлено переводчиками для связности. На самом деле там сказано «в первую из недель». Что же означает эта фраза?

В один из дней пасхальных праздников первый сноп жатвы приносится в дар Богу. С этого дня начинается отсчет семи недель. По окончании этих семи недель празднуется праздник Шавуот, или Пятидесятница. В этот период собирают урожай ячменя, однако жатва начинается только ПОСЛЕ того, как первый сноп ячменя приносится в дар Богу. Тот день, в который приносится первый сноп, считается началом «первой из недель». Те места Нового Завета, где говорится о «первом дне недели», подразумевают именно этот день.

Хотя день приношения первинок урожая также должен играть особую роль для христиан (как и все остальные библейские праздники), седьмой день недели, суббота, остается наиболее важным днем, соблюдаемым мессианскими верующими.

Согласно иудейской традиции, Мессия придет тогда, когда весь Израиль сможет хотя бы один раз не нарушить субботу. По мнению многих евреев, речь идет о том, что все до одного евреи должны будут соблюсти субботу. Однако здесь подразумевается нечто иное. ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ, то есть ОБА ДОМА (дом Иуды и дом Израиля), должен соблюсти субботу. Неверующие евреи и неверующие израильтяне будут всегда, но когда оба дома Израиля объединятся в соблюдении субботы, тогда и придет Мессия.

Если мы рассмотрим пророчества о конце времен, мы увидим, почему Бог разочарован домом Израиля.

Суббота в Книге Иезекииля

Иез. 20:12…дал им также субботы Мои, чтоб они были знамением между Мною и ими.
Иез. 20:13
И субботы Мои нарушали…
Иез. 20:16
…нарушали субботы Мои…
Иез. 20:21
…нарушали субботы Мои…
Иез. 20:24
…нарушали субботы Мои…
Иез. 22:8
…и субботы Мои нарушаешь…
Иез. 22:26
… и от суббот Моих они закрыли глаза свои…
Иез. 23:38
…и нарушали субботы Мои…

Обратите внимание на то, что слово «субботы» стоит во множественном числе. Речь идет и о седьмом дне недели, и о седьмом годе в семилетнем цикле.

Возвращаясь к Книге Левит, рассмотрим стих 23:4:

Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время.

В следующих ниже стихах перечислены библейские праздники.

1) Пасха в стихе 5.
2) праздник опресноков с 6-го по 8-й стих.
3) Праздник первого снопа жатвы с 10-го по 14-й стих.
4) Отсчет омера в стихах 15 и 16.
5) Пятидесятница (Шавуот) с 17-го по 20-й стих.
6) Праздник труб (Рош Ѓашана) с 23-го по 25-й стих.
7) День очищения (Йом Кипур) с 26-го по 32-й стих.
8) Праздник кущей (Суккот) с 33-го по 36-й стих.
9) Восьмой день праздника в стихе 36.

Достаточно взглянуть на соответствующие даты и события в жизни Йешуа, чтобы понять, почему эти дни должны иметь особое значение для христиан. Йешуа был зачат 25-го кислева, родился 15-го тишрея, был обрезан 22-го тишрея, начал свое служение, продолжавшееся три с половиной года, 10-го тишрея, умер в 3 часа пополудни 14-го нисана 30 г. н.э.

Странно, что большинство христиан не видят ничего примечательного в этих датах.

Существует множество хороших книг на тему Божьих праздников, поэтому я не буду подробно рассуждать о том, насколько важно христианам в наши дни соблюдать эти дни. Тем не менее, если мы действительно хотим идти за Богом, их значимость должна быть самоочевидной. Нет нужды говорить о том, что каждый из Божьих праздников имеет особое историческое, пророческое и мессианское значение.

Если мы как христиане сосредоточиваем свою религию на личности Мессии, нам следует соблюдать те дни, которые имеют отношение к нему, а не праздники, посвященные языческим божествам. Столь же очевидно, что мы должны не только понимать, кто является Мессией, но и осознавать, что подразумевает этот термин.

Что такое «Мессия»?

Мессия иудеев или Бог христиан?

Многие христиане не осознают, что главное отличие христианина от иудея заключено не в вопросе «кто такой Мессия?», а в вопросе «что такое Мессия?». Когда мы предлагаем иудею «принять Иисуса», мы отнюдь не просим о принятии иудейского Мессии, но предлагаем принять христианского Бога.

Аиме Паллиере в книге «Неизвестное святилище» (The Unknown Sanctuary) цитирует М. Лойсона:

Главная причина неприятия евреями христианства заключается в том, что оно отступило от своих корней, сотворив Бога, второстепенного по значению, как выразился Иустин Мученик. Постепенно приравняв Иисуса к Отцу небесному, не заменили ли мы им на практике небесного Отца?

Может ли вера в Иисуса-Бога быть «отступлением от наших корней»? Разве не в это верили основоположники христианства?

В книге «Этот еврейский Господь» (This Hebrew Lord), Джон Шелби Спонг пишет:

Упрощенное заявление о том, что Иисус — Бог, не встречается нигде в Библии. Нигде!

Разве это возможно? Если же первые последователи Йешуа (которые все были иудеями) не верили, что Мессия — Бог, во что же они тогда верили? И почему у христиан и иудеев такие разные взгляды на то, ЧТО такое «Мессия»? Если в этом заключается фундаментальное отличие между нами, имеет смысл изучить иудейскую концепцию Мессии и рассмотреть вопросы о том, КОГДА и ПОЧЕМУ христианство приняло иной взгляд на божественность Мессии. Снова, мы должны ответить на вопрос: придерживались ли первые верующие той же концепции Мессии, что и современные христиане?

Иудейский взгляд

Молитва «Шема» иногда называется «иудейским символом веры», поскольку она вводит фундаментальнейшую из иудейских концепций: «Слушай, Израиль, Господь наш Бог, Господь один». Мессией никогда не заменяли Бога, и никогда не считали его Богом. В описании первых верующих Нового Завета вы найдете много споров по поводу обращения язычников в веру и общения с ними. Вам откроются подробности многих обсуждений и дискуссий, относящихся к другим темам. Однако вы ни разу не встретите полемики относительно божественности Йешуа. Почему?

Причиной очевидного отсутствия дискуссий на эту тему является тот факт, что первые верующие не разделяли подобного воззрения. Если бы вероисповедание первых последователей включало в себя теорию божественности Йешуа, Новый Завет изобиловал бы описанием конфликтов вокруг такого верования. Исторические свидетельства говорят о том, что первые ученики не считали Мессию Богом. Если это так, тогда КТО же такой Мессия и Что такое «Мессия»?

Два Мессии

В ортодоксальном иудаизме считается, что в конце времен служение будут вести два Мессии: Мессия, сын Иосифа (страждущий раб), и Мессия, сын Давида (победоносный царь). Согласно традиции, Мессия бен Иосиф сделает так, что воссоединятся Иуда и Израиль. Однако в результате этих усилий Мессия бен Иосиф умрет. После этого Мессия бен Давид будет править обоими домами Израиля, а в Иерусалиме будет восстановлен Третий Храм, который станет центром поклонения для всего мира.

В Талмуде (Суккот 52а) мы читаем:

По какому поводу произойдет рыдание [в Книге Захарии 12:10]? Мнения Р. Досы и других учителей расходятся по этому поводу. Один толковал, что поводом станет убиение Мессии, сына Иосифа, другой говорил, что поводом станет убиение Склонности ко злу. Прав тот, кто говорит, что поводом является убиение Мессии, сына Иосифа, поскольку это соответствует стиху Писаний: «И они воззрят на Меня, потому что пронзили его, и будут рыдать о нем, как рыдают об единородном сыне».

В трактате Суккот 52а мы также читаем [толкование Псалма 2:7]:

Наши раввины учили, что Святой, благословен Он, скажет Мессии, Сыну Давида (да явит он себя скоро, во дни наши): «Проси у Меня, и Я дам тебе», как сказано: «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе». Но когда он увидит, что убит Мессия, сын Иосифа, то скажет Ему: «Господь вселенной, я прошу у Тебя дар жизни». «Что касается жизни, — ответит Он, — твой отец Давид уже пророчествовал о тебе», как сказано: «Он просил жизни у Тебя, Ты дал ему [и даже долготу дней на веки и веки]».

Значение понятия «Мессия»

Прежде чем продолжить обсуждение иудейского представления о Мессии, необходимо ответить на вопрос: что же означает слово «Мессия»? Древнееврейское слово «Машиах» означает «помазанник» (или избранник).

Иврит—Машиах (Мессия)
Греческий—Христос (Христос)
Русский—Помазанник

Этот титул употребляется по отношению к первосвященнику, царям Израиля и к самому Израилю. В книге «Ранний иудаизм» (Early Judaism) Мартин Джаффи пишет:

Слово «Мессия» является переводом древнееврейского «машиах». Прямое значение этого слова — «помазанный маслом». В более широком смысле оно означает человека, отделенного для исполнения предназначенного Богом задания. В Торе Моисея, в Книге Левит, этим термином часто описывается Аарон, первосвященник, на которого возложена обязанность проводить служения жертвоприношения в Скинии Собрания.

С точки зрения священнической, Мессия — это священник, чье служение жертвоприношения, согласно Торе, поддерживает союзные отношения между Богом и Израилем. Мессией также называется тот, кто помазан на царствование над народом Израиля в его земле. Впервые таким помазанником стал Саул, который первым был поставлен царем над Израилем.

1 Царств 24:6-8
Но после сего больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула. И сказал он людям своим: да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень. И удержал Давид людей своих сими словами и не дал им восстать на Саула. А Саул встал и вышел из пещеры на дорогу.

Здесь Давид называет Саула «Мессией Яхве». Итак, в течение всей истории существовал целый ряд людей, носивших имя «мессия» (помазанник). Однако, говоря о Мессии, вы прежде всего имеете в виду Мессию бен Давида, правителя конца времен, когда будет построен Третий Храм, и Мессию бен Иосифа, который умирает, чтобы восстановить единство царств Израиля и Иуды.

Связь с Богом

Для ответа на вопрос о том, кто такой или что такое Мессия, имеет смысл прочитать слова, которые Бог говорит Моисею о связи между Ним и Мессией.
В Книге Второзакония 18:18 Бог говорит Моисею:

Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу.

Как видим, Мессия должен был произойти «из среды братьев» и быть таким, как Моисей. Связь с Богом заключается в том, что Он вложит Свои СЛОВА в уста Мессии. Важно осознавать, что за всю свою историю иудаизм никогда не пытался приписать Мессии божественность. Почему тогда христианство посчитало Мессию Богом?

Языческий фактор

Напомним, что после 70 г. н. э. лидирующие позиции в «христианском» движении стали принадлежать язычникам, которые прежде поклонялись идолам. В Новой Энциклопедии Фанка и Уогнэллза (том 6/ Христианство) (Funk & Wagnalls New Encyclopedia (volume 6/ Christianity) читаем:

Происхождение Церкви
Немаловажной причиной отчуждения христианства от его иудейских корней стало изменение в составе церквей, имевшее место в конце II века (где именно и как это происходило — неизвестно). В какой-то момент христиане из язычников стали превосходить числом христиан из иудеев.
Языческая или греческая культура выстраивалась вокруг философии и мифологии. Она вся была пронизана идеей многобожия. Самым естественным выводом, который могли сделать язычники, было предположение о том, что Йешуа (Иисус) — бог.

Но откуда тогда появились в Евангелиях все отрывки, подобные Иоанну 1, где также сказано, что Иисус — Бог? Напомним, что наше толкование Писаний находится под сильным влиянием ранних «отцов Церкви», среди которых ко второму веку оказались в основном язычники, хорошо знавшие греческую философию.

В книге «История Бога» (A History of God), Карен Армстронг пишет:

Как и в случае с божественной Премудростью, под «Словом» подразумевался изначальный план творения. Когда Павел и Иоанн говорили о предвечном существовании Иисуса, они не предлагали идею второй «личности» Божества, как это делает более поздняя тринитарная доктрина. Они указывали на то, что Иисус превосходит временные и личностные рамки существования. В силу того, что «власть» и «мудрость», которые он представлял, являются атрибутами и деятельностью Бога, он в каком-то смысле выразил «то, что было от начала». Эти мысли воспринимались и толковались исключительно как часть иудейского учения до тех пор, пока не попали к христианам из греческой среды. В Книге Деяний апостолов, написанной приблизительно в 100 г. н. э., мы обнаруживаем, что первые христиане по-прежнему целиком и полностью придерживаются иудейской концепции Бога.

И снова цитата из Мартина Джаффи:

Каноническая Книга Притчей изображает премудрость как Божьего сотрудника, существующего от начала времен. Этот образ присутствовал во всех направлениях древнего иудаизма. Во многом он напоминает описания Филона Александрийского, который видел в Торе божественный логос (слово, устав), посредством которого Сущность произвела на свет мир. Все существующее существует благодаря тому, что мироздание опирается на фундамент божественной мысли, Торы.
Во втором столетии лидерство в христианстве перешло от еврейского большинства (хорошо знавшего Тору) к большинству греческому (хорошо знавшему греческую культуру, философию и мифологию).

Чем сильнее становилось греческое присутствие в иудейской секте, тем больше она склонялась к принятию политеистической концепции Бога.

Энциклопедия «Британника» сообщает:

Тринитаристы и унитаристы продолжали противостоять друг другу, при этом унитаристы все еще составляли подавляющее большинство.

Со временем то, что называлось мнением большинства, превратилось во мнение меньшинства. И, наконец, божественность Мессии стала официальной доктриной церкви, закрепившись благодаря символам веры, различным церковным соборам и утверждению христианства в качестве государственной религии. Новая Энциклопедия Фанка и Уогнэллза (том 6/ Христианство) (Funk & Wagnalls New Encyclopedia (volume 6/ Christianity):

Соборы и символы веры
Ранние символы веры инициировали процесс создания доктрины божественности Христа в ее соотношении с божественностью Отца и с человеческой природой Христа. Формулы-определения этих отношений появились в документах нескольких церковных соборов IV-го — V-го веков, наиболее известными из которых являются Никейский собор 325 г. н. э. и Халкедонский собор 451 г. н. э. На них были утверждены учения о Троице и двойной природе Христа в том виде, в котором они принимаются большинством христиан по сей день. Создание таких формулировок стало возможным после того, как христианство изменило свой идеологический и терминологический аппарат, создав в процессе философскую теологию, как на греческом, так и на латинском языках, поскольку именно эти две интеллектуальные системы доминировали в Европе в течение более тысячи лет.

Вера в триединое Божество стала единственно признанным пониманием природы Бога. Всякий, кто осмеливался верить иначе, приговаривался к смертной казни. Однако на протяжении всей истории находились смельчаки, которые не считали тринитарную концепцию верной. Карл Гиберсон в статье «Благочестивый еретик, разгадавший космический код», посвященной сэру Исааку Ньютону (Журнал христианской истории [Christian History Magazine]), пишет:

Ньютон предпринял серьезное исследование христианских доктрин и пришел к выводу, что статус кво теологии англиканской церкви был создан в результате изощренного искажения истины первоначального христианства. Эти размышления привели к тому, что он написал более миллиона слов на богословские и библейские темы, — больше, чем на любую другую тему. Теологические изыскания Ньютона убедили его в том, что доктрина Троицы — это подделка, обман, успешно внедренный Св. Афанасием в четвертом веке. Ньютон считал, что текст Писаний подвергся изменениям, а перу первых христианских авторов были приписаны не принадлежащие им слова и цитаты, чтобы выдать тринитаризм за изначальное христианское учение.

Откуда у Ньютона появилось убеждение в том, что писания подверглись правке? Говорит ли он это от отчаяния, или для этого есть основания? Мы обратимся к этому вопросу чуть позже в этой главе. Гиберсон продолжает:

Он [Ньютон] почувствовал отвращение к окружавшей его религии, которую стал считать ложной, — верой идолопоклонников, поклонявшихся Христу как Богу, хотя он был всего лишь посредником между Богом и человеком.

Ньютон был вынужден скрывать свои взгляды, хотя бы частично. Унитарная точка зрения (вера в Одного Бога), тем не менее, начала приобретать сторонников в Американских колониях. Унитаристами были такие достопочтимые люди, как Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон. Джефферсон высказывается о Троице так:

«…Малопонятное предположение платонического мистицизма о том, что три — это один, а один — три; и все же один это не три, а три — это не один». «Мне никогда недоставало сообразительности, чтобы понять смысл Троицы, а прежде чем принять что-то, как мне кажется, необходимо это понять».

Джефферсон считает, что движение «Единого Бога» могло бы развернуться по всей стране, если бы получило религиозную свободу, о которой мечтали отцы-основатели. В письме Джеймсу Смиту от 8 декабря 1822 года он говорит:

Чистая и простая весть о том, что Творец один, уже почти восходит в Восточных Штатах; она зарождается на Западе и продвигается на Юг; и я с надеждой ожидаю, что нынешнее поколение будет свидетелем того, как унитаризм станет основной религией Соединенных Штатов.

Учение о троице, тем не менее, проникло гораздо глубже, и на его развенчание требовались большие усилия. Те же, кто не принимал это учение, получали клеймо нехристиан. Хотя концепция «Одного Бога» не часто встречается в современном христианстве, первые последователи Йешуа (Иисуса) не находили в ней ничего неприятного.

Первые учения

В книге «Исследование истории Церкви» (Exploring Church History) Говард Вос пишет:

Одним из самых ранних заблуждений был эвионизм. Своего расцвета это учение достигло во втором веке, будучи всего лишь продолжением оппозиционного апостолу Павлу иудейского движения. Некоторые группы, похоже, имели совершенно ясные представления об основах спасения, но настаивали на исполнении закона как на стиле жизни. Большинство из них отвергали божественность Христа. Таких взглядов они придерживались для того, чтобы сохранить истинный монотеизм. Они делали особое ударение на исполнении закона в целом и на обрезании и соблюдении Субботы в частности. Эвионизм исчез как практика к пятому веку. Он не оказал абсолютно никакого влияния на церковь.

Кем были эвиониты?

Энциклопедия «Британника» (11-е издание) утверждает:

Епифаний с характерной для него путаницей говорит о двух различных сектах: эвионитах и назарянах. Однако оба названия относятся к одним и тем же людям, причем последнее (назаряне) появилось еще во времена апостолов (Деян. 24:5):
[Мы нашли] сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси…
Первым именем (эвиониты) они обычно называются в церковных документах II-го и III-го веков. История образования отдельной секты назарян, или эвионитов, не ясна, но с достаточной степенью вероятности можно говорить о том, что это произошло после издания эдикта Адриана, который в 135 году окончательно рассеял первую церковь Иерусалима.

Как указывалось ранее, между Павлом и верующими в Иерусалиме, которые названы в Новом Завете и исторических документах «иудействующими» или верующими «из обрезанных», было заметное расхождение во взглядах. Необходимо, однако, обратить внимание на то, что темой их дебатов было исполнение закона. Они НИКОГДА не касались вопроса божественности Йешуа (Иисуса). Почему? Потому что точка зрения Павла по этому вопросу не отличалась от их позиции. Спор о божественности Иисуса возник гораздо позже, после смерти Павла. Если же первые последователи Иисуса не считали, что Иисус — Бог, тогда какой концепции они придерживались?

Адопционисты

В книге «Ортодоксальное искажение Писаний» (The Orthodox Corruption of Scripture) Барт Эрман пишет:

Принято считать, что христиане второго и третьего века, независимо от их теологических предпочтений, в целом, разделяли взгляды первых последователей Иисуса. Современные ученые в большинстве своем соглашаются, что, по крайней мере, адопционисты могли исповедовать это учение. Эти христиане не были авторами новых взглядов на природу Христа; христология адопционистов формировалась на основе документов, предшествовавших написанию книг Нового Завета.

Далее Эрман утверждает:

Стилистический анализ теологических, литургических и гомилетических отрывков Нового Завета явно указывает на существование более раннего пласта традиции, элементы которой, претерпев изменения, были включены в дошедшие до нас тексты. Многие из этих дотекстуальных учений несут свидетельства адопционистского влияния.

Относительно эвионитов Эрман пишет:

Согласно ортодоксальным источникам, эвиониты считали себя прямыми последователями апостолов и, подобно первым ученикам Иисуса, прилагали усилия к тому, чтобы сохранить характерные признаки своего иудейства и традиции, включая соблюдение заповеди об обрезании и кашрута. Обычно их описывают как адопционистов, отвергающих предсуществование Иисуса и доктрину о его девственном рождении, и придерживающихся идеи о том, что Иисус был «обычным» человеком, рожденным естественным образом. Бог избрал его Своим Сыном во время водного крещения и поручил ему мессианское служение. Это служение Иисус завершил смертью на кресте, после которой Бог воскресил его из мертвых и вознес на небеса. Различные источники соглашаются в том, что эвиониты подчинялись авторитету Ветхого Завета (а потому считали непреходящей авторитетность Закона), но отвергали авторитет апостола-отступника, Павла.

По поводу того, каким Евангелием пользовались эвиониты, мнения различных источников расходятся. Большинство отцов с первой половины второго века (Папий) по вторую половину четвертого века (Иероним) утверждают, что оно представляло собой укороченную версию Евангелия от Матфея (наиболее еврейского по своим внешним признакам), написанного на иврите и не включавшего в себя начальные главы, т.е. описание чудесного рождения Иисуса.
Высказывается предположение, что эвиониты просто исключили отрывки, с которыми они не соглашались. Однако мы не обладаем никакими историческими свидетельствами в пользу того, что в этой группе было принято изменять тексты или исключать из них места, дабы сообразовать их со своей системой верования. Наоборот — существует огромное количество подтверждений тому, что сторонники доктрины божественности Иисуса не просто изменяли или дополняли тексты, но воспринимали эту практику как нечто само собой разумеющееся. Делалось это не для того, чтобы ввести в заблуждение или обмануть читателя. Это были вполне искренние попытки «прояснить» смыл текста. Однако в результате мы имеем тысячи явно искаженных документов, которые использовались для составления того, что сегодня мы называем Новым Заветом.

Развитие «христологии»

Дополнительные попытки «прояснения» привели к образованию различных «христологий», которые появились в результате естественного желания осмыслить древнееврейские Писания через призму греческой философии. С течением времени сформировались четыре основные теории. Новая Энциклопедия Фанка и Уогнэллза (том 6, «Христология»):

В Новом Завете
Первые христиане выражали свое понимание Христа при помощи концепций и мифологических терминов, взятых из среды Палестины I-го века, когда имели хождение как древнееврейские, так и греческие представления о Боге, истории и судьбе. Важную роль в восприятии новозаветной христологии играет повсеместно распространенное в то время ощущение эсхатологического конца времен; многие современные ученые считают, что и сам Иисус разделял мнение о том, что наступали последние дни. В Новом Завете можно различить четыре ранних образа христологической мысли. Самый ранний из них сфокусирован на двух идеях: жизнь Иисуса на земле в прошлом открыла в нем пророка конца времен и Божьего слугу, а в будущем он вернется вновь как Мессия, Сын человеческий.
Второй образ характеризуется христологической формулой, подразумевающей две стадии: земной Иисус воспринимался как пророк-слуга последних дней, но при этом провозглашалось, что он стал Господом, Христом и Сыном Божьим в тот момент, когда был воскрешен и вознесен.
При формировании третьего образа титулы Иисуса, которые он получил после воскресения, ретроспективно вменялись ему прежнему, жившему на земле до этого, дабы указать на неразрывную связь между земным служением Иисуса и его ролью спасителя. Сформировалась «формула посланничества», в которой Бог — субъект, Его Сын — объект, а цель посланничества — спасение: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3:16, а также
Гал. 4:4). В начале отправной точкой посланничества считался момент водного крещения Иисуса, проведенного Иоанном: «…И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мар. 1:11). Однако в историях рождества, описанных у Матфея и Луки, отправная точка посланничества отодвинута назад, к моменту зачатия или рождения. Это все еще не христология предсуществования и воплощения, нет в этом и метафизической божественности; присутствует лишь осознание роли, которую человек Иисус должен сыграть в истории спасения, и указание на то, что инициатива в этом принадлежит Богу.
Четвертый образ формируется в христологических гимнах греко-иудейской церкви, где Иисус отождествлен с Божьей Премудростью и Логосом. Иудаизм, находившийся под влиянием греческой философии, видел в Логосе персонификацию Божьего посланника, посредника в сотворении, откровении и спасении. Иисус, живший на земле, ныне воспринимался как воплощение этой предсуществовавшей мудрости и Логоса.
Первые христиане использовали эту иудейскую идею, чтобы подчеркнуть, что Бог, Который действовал в Иисусе, — это не какой-нибудь неизвестный Бог, но все тот же Бог, Который прежде являл Себя в сотворения мира, в религиозном опыте праведников, а также в истории спасения Израиля.

В писаниях Иоанна отношения Отец-Сын между Богом и Иисусом спроецированы ретроспективно в вечность, а отождествление Сына с воплощенным Логосом приводит к употреблению предиката «Бог» рядом с предсуществовавшим Словом, воплощенным Сыном и воскресшим Христом. Однако использование слова «Бог» в этом контексте тщательно оговаривается: Сын не является Богом по сути. Скорее, через Сына Бог являет Свою суть, сообщая о Себе в делах творения, откровения и спасения. Постепенно термины «Сын Божий» и «Сын», которые изначально служили для раскрытия роли Иисуса в истории спасения, приобретают метафизическое осмысление и начинают означать божественность Иисуса.

Сын Божий

Многие древнееврейские выражения и абстрактные концепции были незнакомы новым языческим лидерам. Возникновение путаницы по поводу божественности Йешуа во многом было связано с популярным в первом веке мессианским званием «Сын Божий». Язычники видели в этом словосочетании «Бога Сына». Снова следует сказать, что в этом не было умысла обмануть кого-либо. Просто этот путь осмысления был наиболее естественным для человека в греческой культуре.

В книге «Учение о Троице» сэр Энтони Баззард и Чарльз Хантинг пишут:

Ответственные историки, как светские, так и религиозные, соглашаются с тем, что евреи времен Иисуса строго придерживались веры в одноличного Бога.
История Церкви свидетельствует о том, что даже концепция двух равных личностей в Боге — Отца и Сына — не имела формальной поддержки в христианских общинах в течение трехсот лет после завершения служения Иисуса, вплоть до Никейского собора в 325 году нашей эры.
Мы, безусловно, не забываем о споре, который произошел после заявления Иисуса о том, что он «Сын Божий». Однако это заявление не следует путать с более поздним учением Церкви о «Боге Сыне» (с. 30, 6, 37).
Иоанн 1:32-48
И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живешь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр). На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

Разве Иоанн и Нафанаил объявили Йешуа Богом? Нет, выражение «Сын Божий» является титулом Мессии. Они объявили, что Йешуа — Мессия, но НИЧЕГО НЕ говорили о том, что он Бог. Давайте исследуем другие места, где говорится о сыне (сынах) Бога. В Книге Исход мы обнаруживаем, что дети Израиля названы Божьим сыном.

Исход 4:22-23
И скажи фараону: так говорит Господь [Бог Еврейский]: Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего.

Словосочетание «сын Божий» встречается в Библии 46 раз (лишь единожды в Танахе/ Ветхом Завете). Словосочетание «сыны Божьи» (форма множественного числа) встречается в Библии 11 раз (пять из них — в Танахе/ Ветхом Завете). Одним из случаев употребления словосочетания «сын Божий» является отрывок в Книге Даниила 3:92. Он часто используется в качестве доказательства предсуществования Йешуа. Поскольку Йешуа назван в Новом Завете «Сыном Божьим», то, видимо, это ветхозаветное упоминание также должно относиться к нему. Но разве об этом идет речь в данном отрывке?

Данил 3:92
На это он сказал: вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию. В иудейской традиции четвертый человек, ходящий посреди огня, — это ангел Божий. Те места Ветхого Завета, в которых встречается словосочетание «сыны Божьи», особенно в Книге Иова (1:16, 2:1 и 38:7), также толкуются как упоминания об ангелах. Однако это словосочетание может также подразумевать Божьих учеников и избранников. Безусловно, практически все подобные места в Новом Завете именно так и понимаются.
Иоанн 1:12А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами (сынами) Божиими.
Римлянам 8:14Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
Филиппийцам 2:15…Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами (сынами) Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире.
1 Иоанна 3:1-2Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми (сынами) Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети (сыны) Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

Павел говорит (Римлянам 8:14), что всякий человек, водимый духом, является «сыном Божьим»; а Иоанн утверждает (1 Иоанна 3:1-2), что «мы теперь сыны Божьи». Павел и Иоанн, конечно же, не имели в виду что мы — Бог.

Вы за кого почитаете Меня?

Иногда полезно рассмотреть не одно, а несколько свидетельств, описывающих то или иное событие, чтобы в полной мере понять то, что было сказано. Когда Йешуа спросил своих талмидим (учеников) о том, кем они его считают, мы обнаруживаем, что Марк, Лука и Матфей несколько по-разному описывают это событие.

Марк 8:29
Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос.
Лука 9:20Он же спросил их: а вы за кого почитаете Меня? Отвечал Петр: за Христа (или помазанника) Божия.
Матфей 16:15-16Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого. Здесь Петр объявляет Йешуа Мессией, но не говорит, что он Бог.

Возвращение изгнанников

Где еще в Писаниях встречается словосочетание «сын(ы) Бога Живого»? Мы находим его в первой главе Книги Осии. Осия был пророком Израиля (Северного царства) во времена, когда царство было разделено.

Осия 1:10-11
Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где говорили им: «вы не Мой народ», будут говорить им: «вы сыны Бога Живаго». И соберутся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе, и поставят себе одну главу, и выйдут из земли переселения; ибо велик день Изрееля!

В этом отрывке говорится о народе Северного царства (дома Израиля), который потерял свою самоидентификацию, потому что перестал следовать Божьим наставлениям. Он будет возвращен из изгнания в конце веков. В это время люди покаются (вернутся к Богу), вновь объединятся в один народ с Южным царством (Иудеей) и поставят «одну главу», «Мессию, сына Давида», который будет управлять миром из Иерусалима. Но прежде чем Мессия, сын Давида, приступит к правлению, Северное царство, Израиль, должно вернуться из изгнания. Об этом говорит Павел в Послании к Римлянам, глава 8.

Римлянам 8:19
Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих.

Итак, мы видим, что словосочетание «сын Божий» не тождественно выражению «Бог Сын». Это, скорее, мессианский титул, связанный с возвращением изгнанников. Но если речь идет лишь о неверном толковании древнееврейского термина «сын Божий», тогда почему вера в Иисуса-Бога удерживалась в течение последних 2000 лет? Одной из причин является тот факт, что мы, глядя на жизнь сквозь определенную призму, приводим все наши толкования, разъяснения и «исправления» в соответствие с принятым нами углом зрения. Мы просто видим то, что хотим увидеть.

Искажение Писания

Начало второго века — это именно то время, когда зародилась большая часть церковных ортодоксальных учений. В течение второго и третьего веков документы, составившие Новый Завет, подверглись редактированию в целях утверждения ортодоксии. Эрман документально подтверждает многие случаи подобного редактирования. Именно христологические дебаты второго и третьего веков в конечном счете привели к созданию доктрины о Троице.
Эрман пишет:

Ортодоксальные переписчики нередко вносили изменения в те отрывки, которые могли бы подтвердить, что Иисус стал Сыном Божьим только во время крещения (Лук. 3:22;Деян. 10:37, 38;Иоан. 1:34), либо после воскресения (Рим. 1:4), либо в какой-то определенный момент, который не уточняется (напр.,Лук. 9:35;1 Иоан. 5:18). Соответственно, они изменяли и другие отрывки, дабы подчеркнуть свою точку зрения, согласно которой Иисус был Сыном Божьим до своего крещения (Мар. 1:1) или даже до своего прихода в этот мир (Мат. 1:18). Наиболее часто встречающееся искажение текста, направленное против учения адопционистов, — это использование слова «Бог» по отношению к Иисусу. Иногда подобные изменения становятся широко признанными (1 Тим. 3:16;Иоан. 1:18); чаще они ограничиваются только частью традиции (напр.,Мар. 1:3;1 Иоан. 3:23;Иоан. 10:33; 19:40) или же встречаются исключительно в ранних версиях (напр.,Лук. 1:17, 76; 2:26). Время от времени подобные изменения обнаруживаются в рукописях, датируемых как раз интересующим нас периодом (напр.,2 Петр. 1:2; Иуд. 5). Даже в тех случаях, когда все свидетели, говорящие в поддержку того или иного прочтения, принадлежат к более позднему периоду, они, судя по всему, отражают мнение более раннего времени (напр.,Мар. 3:11;Лук. 7:9; 8:28). Кроме того, божественная природа Христа иногда доказывалась путем приписывания Богу качеств Христа и его деяний (например, слова о крови и страданиях Бога, ср.Деян. 20:28;1 Петр. 5:1) или, наоборот, путем приписывания Божьих качеств Христу (напр., слова о Христе как о «судье всей земли», ср.1 Кор. 10:5, 9). Наконец, особое ударение на божественности Христа, свойственное ортодоксальному учению, нередко приводило к недооценке его человеческой природы. Насколько мы можем судить, переписчики никогда не отвергали идею о том, что Иисус был человеком в полном смысле слова. В противном случае они столкнулись бы с совершенно иной проблемой, поскольку в тексте стали бы находить подтверждения доцетистской христологии, с которой ортодоксы сражались на другом фронте. Однако переписчики все же изменяли отрывки, которые могли показывать человеческие слабости и несовершенства Христа, не приставшие тому, кого почитают как божество. Они вносили поправки в тексты, подразумевавшие, что Христос не всеведущ (Мат. 24:36) или несовершенен в духовном смысле (Лук. 2:40), а также в те, которые указывали на то, что он смертен (Иоан. 19:5) и подвержен человеческим искушениям и грехам (Евр. 2:18; 10:29). Ниже приведены несколько примеров изменений, внесенных в первоначальный текст:

Измененный текстМатфея 1:18
Рождество Иисуса Христа было так…
Первоначальный текст
Матфея 1:18
Начало Иисуса Христа было так…
Измененный текст
Лук. 2:33
Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем
Первоначальный текст
И его отец и мать дивились сказанному о Нем
Лук. 3:22
И Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!
Лук. 3:22
И Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты сын Мой. Сегодня Я родил Тебя.
Лук. 9:35
И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте.
Лук. 9:35
И был из облака глас, глаголющий: Сей есть сын Мой, избранник; Его слушайте.
Иоан. 1:34
И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.
Иоан. 1:34
И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть избранник Божий.
1 Тим. 3:16
И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти…
1 Тим. 3:16
И беспрекословно — великая благочестия тайна: Тот, Кто явился во плоти…

Ранние языческие «отцы Церкви» прилагали неимоверные усилия к тому, чтобы утвердить статус Иисуса как Бога. Евреи, даже те, которые жили в первом веке, НИКОГДА не имели концепции Мессии-Бога. Мессия должен быть помазанным царем и сыном Божьим, но он НЕ должен быть Богом.

Псалом 2:2, 6-7
Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; Возвещу определение: господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.

Если Мессия не Бог (ставший человеком, дабы искупить грехи всего мира), тогда кто же он?

Мессия бен Иосиф

Мессия — это Божий посланник, через которого осуществляется искупление Израиля. Давайте вновь обратимся к еврейскому пониманию Мессии. Обратите внимание на тот факт, что в иудейской теологии существуют два Мессии: Мессия бен Иосиф и Мессия бен Давид. Смерть Мессии бен Иосифа способствует объединению двух царств Израиля. Первые последователи Йешуа были убеждены в том, что Исаия пророчествовал о Йешуа в таких отрывках, как Ис. 53:5. В наши дни эти отрывки зачастую толкуются как относящиеся к Израилю. Тем не менее, Мартин Джаффи отмечает:

Божественный слуга отождествляется с Израилем, однако этот слуга, кроме всего прочего, придет «для восстановления колен Иаковлевых». Означает ли это, что Израиль является своим собственным искупителем? Поскольку первым должен прийти Мессия бен Иосиф, что нам следует искать и как нам распознать его, когда он придет? Мы знаем, что Мессия бен Давид будет потомком царя Давида, но что нам известно о Мессии бен Иосифе? Будет ли он потомком Иосифа? Нет, не по этой причине он именуется Мессией бен Иосифом. Одной из причин подобного титула является тот факт, что сначала его не узнают. Подобно Иосифу, который не сразу открылся братьям, Мессия бен Иосиф также сначала не будет узнан, но позже обнаружится, кто он такой. Девятая глава Книги Даниила часто называется «Пророчеством о семидесяти седьминах» (490 лет). Люди, жившие в первом столетии, верили, что это пророчество предсказывает время прихода Мессии. Даниил жил в Иудее через сто лет после пленения северного царства (Израиля) ассирийцами. Когда Даниил был еще молод, Иерусалим и первый Храм были разрушены, а народ Иудеи был также уведен в плен. Даниил вырос в Вавилоне, где и записал свое пророчество.
Даниил 9:26И по истечении шестидесяти двух седьмин (434 года) предан будет смерти Христос, и не будет; а город (Иерусалим) и святилище (Храм) разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

Не забывайте, что Даниил написал это пророчество уже после того, как первый Храм был разрушен. Следовательно, это пророчество относится к разрушению ВТОРОГО Храма. Даниил получил это пророчество ЕЩЕ ДО ТОГО, как второй Храм был построен. Кроме того, это пророчество НЕ о Мессии бен Давиде, так как Мессия, упомянутый здесь, умирает. Это пророчество о Мессии бен Иосифе. Именно благодаря его смерти изгнанники вернутся в свою землю, в результате чего северное и южное царства снова объединятся. Обратите внимание на то, что второй Храм будет разрушен после прихода Мессии. Второй Храм был разрушен в 70 году нашей эры. Как это могло произойти, если изгнанники северного царства еще не возвратились, и случится это только в конце времен? О чем конкретно сообщает нам пророчество? Оно утверждает, что Мессия бен Иосиф умрет прежде разрушения второго Храма, но ничего не говорит о возвращении изгнанников. Тем не менее, из других источников нам известно, что именно благодаря его смерти возвращение это станет возможным, но произойдет оно не ранее конца времен. Мог ли Йешуа быть Мессией бен Иосифом? Были такие люди, которые это допускали, в том числе и Каиафа, первосвященник, живший в первом веке.

Иоанн 11:47-53
Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. С этого дня положили убить Его.

Почему они замышляли убить человека, который, по их мнению, был Мессией? Потому, что они считали его Мессией бен Иосифом, который ДОЛЖЕН БЫЛ принять смерть ради возвращения северного царства и объединения всего Израиля под руководством Мессии бен Давида. Йешуа упоминает о составленном против него заговоре (цитируя Псалом 34:19) несколькими главами ниже, в Иоан. 15:25.

Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.

Если Йешуа действительно был Мессией бен Иосифом, тогда его смерть должна была стать чрезвычайным потрясением для окружающих.

Время скорбных событий

Первый век был отмечен рядом знаменательных исторических событий. Для христианства такими событиями были жизнь и смерть Йешуа. Для иудаизма одним из наиболее горестных событий стало разрушение второго Храма.

В талмудическом трактате Йома сказано:

За что был разрушен Первый Храм? За три греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Но за что был разрушен Второй Храм, [во времена] которого учили Тору, выполняли заповеди и помогали друг другу? За напрасную вражду между евреями. Это должно научить нас тому, что напрасная вражда приравнивается к этим грехам и является таким же серьезным преступлением, как и эти три тяжких греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. [Йома 9]

Вспомните, что за много лет до этого высказывания Йешуа назвал напрасную ненависть причиной, по которой его предадут смерти. Кроме того, в Новом Завете он уподобляет свою смерть разрушению Храма.

Иоанн 2:19-20
Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего.

Обратите внимание на то, какой необычный ряд обстоятельств привел к смерти Йешуа. Хотя фактически он был казнен язычниками (римлянами), приговор ему был вынесен его собственным народом (Синедрионом). Это само по себе крайне необычно. В Талмуде, в трактате Макот, сказано:

Суд, казнящий один раз в семь лет, называется жестоким трибуналом. Раби Элиэзер бен Азария говорит: раз в семьдесят лет. Раби Тарфон и Раби Акива сказали: Если бы мы были членами Синедриона, никто и никогда не был бы казнен. [В связи с чем] Раббан Симеон бен Гамалиэль отметил: [да,] и тем самым они умножили бы кровопролитие в Израиле! [Макот 7а]

Тем не менее, в 30 году нашей эры случилось нечто такое, что вынудило Синедрион (иудейский верховный суд в первом веке) физически покинуть Храм, так что они не могли больше выносить смертные приговоры. В самом деле, больше они никого уже не приговаривали к смерти.
Снова, в Талмуде, в трактате Авода Зара, мы читаем:

За сорок лет до разрушения Храма Синедрион ушел в изгнание [из Храма] и проводил свои заседания в местах, где велась торговля. Есть ли для этого правовое обоснование?.. Прекратились смертные приговоры. Почему? Потому что когда Синедрион увидел, что число убийц так умножилось, что их дела невозможно было рассматривать должным образом, они сказали: лучше нам переходить с места на место, чем признавать их виновными [в тяжких преступлениях], ибо написано: И поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь. Отсюда следует, что именно место имеет значение. [Авода Зара 8б]

Надо отметить, что это не единственное изменение, произошедшее в Храме в то время. В Талмуде, в трактате Йома, сказано:

За сорок лет до разрушения Храма произошло следующее: жребий козла на Йом Кипур перестал выпадать на правую сторону; красная шерстяная лента, раньше менявшая цвет на белый (что символизировало Божье прощение), перестала белеть; западный семисвечник стал сам по себе гаснуть, а ворота храма открывались сами собой. [Йома 39б]

Храм был разрушен в 70 году нашей эры. Разве не является удивительным совпадением то, что все это начало происходить за сорок лет до разрушения Храма, в 30 году нашей эры? Единственным заметным событием, связанным с этим годом, и единственным смертным приговором, вынесенным в то время и приковавшим к себе такое внимание, была смерть Йешуа, который был казнен 14 Нисана 30 г. н.э. на холме за пределами городских стен Иерусалима.

В Вавилонском Талмуде сказано:

Но не нашли ничего в его защиту, и его повесили в канун Пасхи. [Сангедрин 43а]

Вера в то, что Йешуа был Мессией бен Иосифом, что он воскрес из мертвых и однажды возвратится как Мессия бен Давид, вполне укладывается в рамки толкований иудейских пророчеств, однако вера в то, что Мессия — Бог, является в корне неверным пониманием учений и терминологии первого века.

Для еврейских последователей Йешуа его смерть и воскресение стали абсолютным доказательством того, что он «Сын Божий», «первородный между многими братьями», как пишет Павел в Послании к Римлянам 8:29. Однако, как мы говорили выше, термин «Сын Божий» был мессианским титулом и не подразумевал, что Йешуа — Бог.

Что же произошло? Ведь первостепенной целью и заданием Мессии Бен Иосифа является спасение Израиля (Божьих детей, рассеянных по всему миру), и задача эта до сего дня остается невыполненной. Как отмечает Мартин Джаффи:

Ранние еврейские последователи Иисуса из Назарета, безусловно, видели в нем исполнение мессианских обетований. Однако он умер, словно преступник, и оставил мир в Изгнании, таким, каким он был и прежде, несмотря на все разговоры о его воскресении.

Что это означает? И в чем заключается смысл спасения?

В чем суть спасения?

 «Спасены ли Вы?» — об этом меня спросили во время радиопередачи, которую я вел. Я задал встречный вопрос: «А что Вы подразумеваете под этим?» Звонивший немедленно парировал: «Если Вы даже не знаете, что это значит, тогда Вы не спасены». В течение последующего часа я принимал звонки от людей, каждый из которых по-своему объяснял, что значит «быть спасенным».

Как такое возможно? Как может быть так много толкований «спасения»? По-видимому, следует дать более точное определение этому понятию, особенно ввиду того, что многие люди обычно указывают точную дату своего спасения. Что же означает «спасение»? Существуют ли различные способы обрести это спасение? В какой момент или промежуток времени происходит спасение? Является ли спасение состоянием или процессом? Каким образом человек «получает спасение»?

Что означает «спасение»?

Большинство христиан считает, что спасаются тогда, когда признают Иисуса своим личным спасителем. Многие христиане могут указать точную дату и даже момент обретения спасения. Действительно ли мы спасаемся вследствие признания или познания Мессии? Многие христиане полагают, что человек считается спасенным, если он принял Иисуса всем сердцем (как своего личного спасителя). Но что это означает? Доминирующее в христианстве понимание спасения, судя по всему, подразумевает знание того, КТО такой Мессия. Если это так, как нам согласовать ветхозаветную и новозаветную идеи спасения?

В Новом Завете четко говорится о том, что люди, признающие Йешуа (Иисуса) своим личным спасителем, спасаются. Ветхий же Завет умалчивает о необходимости знания Мессии. Почему это так? Почему Новый Завет делает ударение на вере в Иисуса, в то время как в Танахе (Ветхом Завете) нет даже намека на то, что спасение напрямую связано со знанием того, КТО является Мессией? Если бы личность Мессии действительно играла ключевую роль в спасении, разве в Танахе не делалось бы гораздо большее ударение на знании Мессии? Когда у Йешуа (Иисуса) спросили: «Что мне сделать, чтобы спастись?», он не стал подчеркивать то, насколько важно знать, кто такой Мессия. Он сделал ударение на важности соблюдении заповедей.

Матфей 19:16-17
И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди.

Как мы уже говорили выше, заповеди, или «уставы», — это Божьи указания для нас. Если мы будем следовать этим указаниям, это благоприятно скажется на нашей жизни. Если же мы будем нарушать Божьи указания, мы «промахнемся», не попадем в цель. Еврейское слово хата означает «промахнуться». Обычно оно переводится словом «грешить».

Как пишет Иоанн в 1 Иоан. 3:4, «грех есть беззаконие». Будучи искуплены Богом, мы являемся «святым», то есть отделенным народом. Если же мы не справляемся с возложенной на нас ответственностью, если мы «не попадаем в цель», нам требуется прощение «грехов».

Прощение грехов

Что в точности включает в себя процесс прощения грехов? В Израиле времен Храма существовала система жертвоприношений, посредством которой люди, согрешившие непреднамеренно, могли обрести прощение.

Левит 4:26
И весь тук его сожжет на жертвеннике, подобно как тук жертвы мирной, и так очистит его священник от греха его, и прощено будет ему.

Как же это согласуется с тем, что написано в Посланиик Евреям 10:4?

Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.

Автор Послания к Евреям знал те отрывки Торы, где четко говорится о прощении грехов того человека, который приносил в Храм жертву за свое прегрешение. Тем не менее, он также знал то, что не кровь животного приносила прощение, поскольку в тех случаях, когда человек не мог позволить себе принести в жертву животное, достаточно было хлебного приношения.

Кроме того, существовали другие способы «очиститься» от греха. Один из них заключался в ритуальном омовении, называемом «миква». Мы читаем об этом обычае в книге Марка.

Марк 1:4-5
Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои.

Однако спасал человека НЕ сам ритуал. Когда священник или Иоанн Креститель говорили какому-либо человеку о том, что его грехи прощены, дело было не в ритуале. Никакое количество жертв или ритуальных омовений не сможет «спасти» человека, если у него не будет достаточно смирения и жертвенности.

Осия 6:6
Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений.

Псалом 33:19
Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет.

Это одна из наиболее важных истин, которые Йешуа пытался донести до окружающих. Сокрушенное сердце и смиренный дух важнее строгого соблюдения ритуалов. Когда Йешуа исцелил мужчину и сказал ему, что его грехи прощены, и ему не требуется дополнительно приносить жертву или проходить ритуал омовения, видевшие это люди были поражены, думая про себя о том, что «только Бог может прощать грехи». Это действительно так, однако прощение происходит не по причине соблюдения ритуала, а благодаря внутреннему настрою человека.

Процесс спасения

Можно найти подтверждения тому, что человек не «спасается» в какой-то момент. Этот процесс длится в течение определенного периода.

Матфей 10:22
И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.

Каким образом соблюдение заповедей и «терпение до конца» согласуются со спасением? Кроме того, как можно соотнести это с теми стихами, где говорится о том, что для спасения нам достаточно одной только веры?

Веруй, и будешь спасен

Определенная проблема возникает в связи с тем, что при переводе с одного языка на другой многие понятия приобретают несколько иной смысл. В нашем языке слово «верить» означает «принимать что-то за истину», «быть убежденным в чем-либо», а в первом веке оно означало нечто большее.

Эдвард Найдл в курсе «Изучение Торы для начинающих» (урок 6) пишет:

Для среднестатистического верующего слово «вера» связано с умственной деятельностью и означает признание некой истины, содержащейся в Писании. Это понятие не выходит за пределы сферы разума и не подразумевает никаких действий. Кто-то произносит молитву, и человек «спасается» верой. Это совсем НЕ похоже на еврейскую, или библейскую концепцию веры (Яакова (Иакова) 1:19-25; 2:12-26). Мы позволили грекам наполнить новым смыслом библейские понятия, дабы они вписывались в их философию. Давайте вернемся к древнееврейскому языку и рассмотрим определения и значения слов в контексте еврейской формы мысли.

Еврейский глагол аман означает «верить, доверять, быть уверенным, поддерживать, питать, упрочивать». Интересно, что еврейские слова оменет (няня, кормилица) и оменот (столпы) образованы от этого корня. Еврейское слово эмуна означает «верность, доверие, прочность, стабильность, поддержка, надежность». Впервые это слово использовано в книге Шмот (Исход) 17:12. Там говорится о том, что руки Моше были подняты, поддерживаемы (эмуна), чтобы его народ смог одержать победу в битве с Амаликитянами. Для того, чтобы к Израилю пришло избавление, от Моше требовалось определенное действие. Означает ли это, что мы спасаемся своими делами? Никоим образом! В Послании к Римлянам Павел пишет, что мы обрели спасение, когда все еще были грешниками. Подобно этому, сыны Израилевы были избавлены от египетского рабства не в силу собственных заслуг, а лишь потому, что Бог избрал их и искупил по благодати (то есть незаслуженно).

Дар и награда

Спасение — это дар вечной жизни. Его нельзя заслужить.

Римлянам 6:23
Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная.

Но разве мы не получаем вознаграждение за свои дела? Да, это так. Однако существует различие между ДАРОМ Бога (вечной жизнью) и НАГРАДОЙ спасенных. Спасенные уже спасены. У них уже есть дар. Этот дар — Спасение. Итак, если спасение — это дар, награда спасенных заключается в другом.

В чем разница между даром и наградой? Дар — это то, что дается безвозмездно. Нельзя ЗАСЛУЖИТЬ дар. Что касается награды, ее необходимо заслужить, так как она дается за что-то.

Матфей 16:27
Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

Следовательно, ДЕЛА должны быть обязательной составляющей жизни христианина. При этом они НЕ МОГУТ спасти нас. Израиль также не был спасен благодаря своим делам. Спасает лишь Бог, по Своей милости.

Матфей 5:16-19
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Мы видим, что в грядущем мире будут как «малейшие», так и «великие». Кем мы будем наречены, зависит от того, насколько хорошо мы следовали и учили Божьим заповедям. Существует разница между ДАРОМ и НАГРАДОЙ. ДАР — это вечная жизнь. НАГРАДА — это то, что мы ДЕЛАЕМ для вечности.

Откровение 22:12-14
Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.

Итак, если наше спасение зависит от дел, но при этом дар вечной жизни дается в любом случае, как и когда мы получаем этот дар? В какой момент мы спасаемся?

Спасение евреев

В ноябре 2001 года Ватикан выпустил 210-страничный документ под названием «Еврейский народ и Священное Писание в христианской Библии». В этом документе виднейшие богословы римско-католической церкви внесли весьма важные поправки в традиционное учение.
Юджин Фишер из Национальной Конференции баптистов-католиков отмечает:

«Нам не нужно молиться за обращение евреев в христианство и прилагать к этому усилия. Бог уже постановил, в чем будет заключаться спасение для евреев, и они приняли Его закон на горе Синай, так что не нужно волноваться за них. Евреи уже с Отцом. Нам не нужно идти с проповедью к евреям, но мы должны вместе с евреями идти и проповедовать миру. Католическая церковь больше никогда не станет поощрять организации, занимающиеся обращением евреев. Следует положить конец этой практике, и тому есть доктринальные, библейские и духовные причины».

Католическая церковь приводит «библейское» оправдание своему новому учению, которое было возведено в ранг официальной церковной доктрины. Однако что же Писание в действительности говорит о еврейском народе и его спасении? И в чем конкретно состоит искупление Израиля?

Когда к Израилю пришло спасение

Оба дома Израиля были избавлены от египетского рабства. Это было как физическое, так и духовное спасение.

Исход 15:2
Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его.

Второзаконие 7:6
Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.

На горе Синай Бог освятил всю нацию Израиля, сделав его Своим избранным народом. Мы, будучи христианами, можем понять, что такое индивидуальное спасение. Однако мы не вполне осознаем, что означает спасение нации в целом. Более того, нам кажется, что это невозможно. И все же именно это, как мы видим, происходит с домом Израиля и домом Иуды.

Бог избавил народ Израиля от египетского рабства не потому, что это были такие уж хорошие и послушные люди. Когда они все еще находились в рабстве (греха), Бог избавил их от смерти, после того, как они пометили кровью ягнят дверные косяки своих домов. Теперь же от них, как от искупленного народа, ожидается, что они будут повиноваться Божьим указаниям (закону). Однако своим послушанием Богу и стремлением к соблюдению всего того, что велел им Бог, они не ЗАРАБАТЫВАЮТ себе спасение. Как раз наоборот, они обязаны следовать Божьим указам именно потому, что они УЖЕ спасены и являются избранным народом.

Второзаконие 14:2
Ибо ты народ святый у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.

Любопытно, что, по мнению многих христиан, евреи пытаются достигнуть спасения посредством своих дел, подтверждением чему якобы служит их стремление соблюдать закон. Такое мнение в корне ошибочно. Для еврея момент спасения — это освобождение всей нации от египетского рабства. Не в силу каких-либо дел, но по причине невероятной милости Божьей.

Спасение – это ДАР от Бога. Оно не зависит от того, насколько хорошо МЫ себя ведем. Как бы досконально мы ни соблюдали закон, это не в силах спасти нас. Тем не менее, если мы УЖЕ спасены, мы ДОЛЖНЫ вести себя правильно, а соблюдение Божьего закона играет важную роль, поскольку нет никаких подтверждений тому, что «однажды спасенный спасен навеки». Мы МОЖЕМ потерять спасение. Притча, рассказанная Йешуа в книге Матфея, поясняет эту мысль.

Теряя спасение

Матфей 18:23-35
Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

Если Бог дает нам дар, нет гарантий, что мы сохраним его навсегда. Мы помним, как царь Давид молился о том, чтобы Бог не забрал у него Свой дух (как это произошло с царем Саулом). Царь Давид не считал, что дары, которые Бог дает ему, — это нечто само собой разумеющееся. Итак, поскольку Бог некогда спас нас от наказания греха (то есть от смерти) и дал нам в ДАР вечную жизнь в «мире грядущем», мы обязаны повиноваться Ему. Мы не должны принимать как должное все то, что Бог даровал нам. К сожалению, именно так поступал Израиль, начиная с сына царя Давида, Соломона.

Как мы читали ранее, Бог поделил царство на две части. Он допустил, чтобы большинство израильтян попало в плен и утратило свои отличительные черты. Меньшее по размерам южное царство, тем не менее, сохранило свой уникальный статус и спасение от Бога.

Иоанн 4:22
…Мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.

Если евреи — это избранный народ Божий, какую роль тогда играет христианство? Для чего понадобилось создавать «новую» религию?

Какова роль Христианства?

Можно ли назвать христианином человека, который «верит в Иисуса», но при этом игнорирует его учение? Можно ли считать христианином человека, который «принимает Иисуса как личного спасителя, но ничего не знает о том, как вести христианскую жизнь? Могут ли быть христианами люди, вера которых частично сохранила христианские элементы, но при этом смешалась с поклонением дьяволу в теософском учении? Как могло случиться, что члены секты «Врата Небес» («Heaven’s Gate»), совершившие коллективное самоубийство для того, чтобы присоединиться к комете, пролетающей мимо Земли, при этом называли себя христианами?

Существует множество людей, посвящающих все свое служение тому, чтобы доказать, что они христиане, а все остальные таковыми не являются. Так ли должны поступать христиане? Возможно, нужно задавать вопрос о том, «кто является христианином», а не о том, «какова роль христианства». Если Бог изначально предусмотрел все происходящее, то у христианства должен быть какой-то смысл. Хотел ли Бог создать новую религию? Если да, то почему? Если нет, то в чем же заключается Его замысел? Маймонид, раввин XIII-го века, предположил, что христианство — переходная религия. Какой переход он подразумевал, от чего к чему?

Читая Библию, мы понимаем, что промысел Божий включает в себя особую роль избранного народа, Израиля. И все же, если библейские пророчества о конце времен говорят в основном о еврейском народе, какая роль отводится в них христианам?

Даже поверхностного взгляда на окружающий нас мир достаточно, чтобы понять, что существование христианства соответствует Божьему замыслу. Оно играет в нем существенную роль; без него мир был бы совершенно иным.

Как христианство повлияло на мир? Остановимся на мгновение и поразмыслим о том, какое влияние произвело христианство. Именно христианская религия принесла миру Святые Писания (Танах, или Ветхий Завет). Благодаря христианству, знания о Боге Авраама, Исаака и Иакова распространились далеко за пределы обитания еврейского сообщества, и стало возможным возникновение западной цивилизации, ценности которой основываются на Библии. Большая часть благотворительных организаций в мире сегодня спонсируется христианскими организациями. Христианство далеко впереди индуизма, мусульманства и даже иудаизма в деле распространения своих ценностей среди народов мира. Где бы ни случались катаклизмы (природные или техногенные), первыми на помощь спешат христианские организации и народы. Почему же при таком очевидном благословении через христианство библейские пророки не признают даже его существования?

Три христианские теологии

Были предприняты попытки восполнить очевидный недостаток библейской информации, связанной с признанием христианской веры. В большинстве своем эти попытки можно свести к трем категориям: теология замещения, диспенсационализм и теология договоров.

Теология замещения заключается в том, что слово «христианство» заменяет слово «Израиль», когда оно упоминается (в положительном смысле) в ветхозаветных пророчествах, говорящих о конце времен.

Диспенсационалисты считают, что в разные периоды истории Бог обращается по-разному с различными народами. Поэтому Божьи заповеди не универсальны, но имеют несколько произвольный характер в применении на различных этапах развития мира.

Теология договоров подразумевает, что отношения Бога с каким-либо народом обусловлены договором или соглашением, заключенным между ним и Богом. Все эти взгляды вытекают из единой предпосылки: евреи БЫЛИ Божьим избранным народом ДО ТЕХ ПОР, ПОКА Бог не послал к ним мессию. В результате того, что они отвергли своего мессию, Бог отверг их и избрал НОВЫЙ народ и новые заповеди.

Проблема в том, что Библия не соглашается с такой постановкой вопроса.

Тогда в чем же дело? По-прежнему ли Бог считает евреев Своим избранным народом? Если да, то неужели христиане не являются избранными? Как можно согласовать с Божьим промыслом странные отношения между христианами и евреями? Должны ли евреи обращаться в христианство, чтобы спастись, или же христиане должны становиться иудеями? И снова, в чем смысл христианства? Какова его роль? Какую миссию должен был выполнить Мессия бен Иосиф? Кем должны стать люди, на которых повлиял Мессия?

В «Талмуде для каждого» («Every Man’s Talmud») Авраам Коэн пишет:

Народ верил, что Мессия сможет вновь объединить колена Израиля. Хотя в традиции упоминается учение о том, что «десять колен не получат наследия в Грядущем Мире» (Тосефта Сангедрин, XIII. 12), Талмуд придерживается обратного мнения. Обращаясь к таким текстам, какИсаия 27:13иИеремия 3:12, раввины сформулировали учение о возвращении утерянных десяти колен (Сангедрин 11). «Велик будет день, когда соберутся изгнанники Израиля, подобен дню, когда сотворены были небеса и земля» (Пес. 88а).

Царство «Небесное»

В Новом Завете Иоанн Креститель и Йешуа (Иисус) говорят: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Матфей 3:1-2
В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

Матфей 4:17
С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

Что такое «царство небесное»? Это выражение встречается в Библии 40 раз. Все эти упоминания находятся в Евангелии от Матфея. Почему? Это Евангелие — наиболее еврейское из всех. Матфей старался не использовать слишком часто имя Божье. Поэтому в словосочетании «Царство Божье», употребляемом в остальных евангелиях, он заменяет слово «Божье» словом «Небесное». При этом не имелось в виду физическое местонахождение царства, т.е. небеса. Скорее, это царство служит представительством небес или Бога.

В данном случае легко обмануться со смыслом текста, поскольку не зная культурного контекста, мы вынуждены иметь дело с проблемами перевода и толкования.

Когда Йешуа сказал, что его царство «не от мира сего», имел ли он в виду, что оно находится где-то высоко в небе? В иврите слово «олам» иногда переводится как «мир». В еврейской теологии нынешний век назван термином «Олам Ѓазе». Словосочетание «Олам Ѓаба» означает «грядущий мир».

Грядущий мир не находится на какой-то иной планете и не парит где-то в небесах. Он символизирует веру в наступление новой эры на этой планете, когда ею править будет Мессия. Итак, царство Божье — это грядущая эпоха.

Евангелие

Если спросить среднестатистического христианина о том, что такое евангелие, он, очевидно, скажет, что это весть о смерти Иисуса за наши грехи, которой он подвергся для того, чтобы после смерти мы пошли на небеса. Но таков ли на самом деле смысл «евангелия»? Слово «евангелие» означает «благую весть». О чем же сообщает эта «благая весть»?

Матфей 4:23
И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Матфей 9:35
И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Матфей 24:14
И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.

Марк 1:14
После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия.

Марк 1:15
…И говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие.

Рассмотрим словосочетание «Царство Божье» вместе с его контекстом. Что оно сообщало людям в первом веке нашей эры? В современной культуре мы заменили бы его словосочетанием «народ Божий». Существует ли сейчас «народ Божий»? Существует ли народ, избранный Богом?

Возвращение

Израиль является Божьим избранным народом, и самая радостная весть для него состоит в том, что к нему послан Мессия, чтобы искупить его. Искупление позволит северному царству Израиля вновь объединиться с южным царством Иуды, а Мессии — праведно управлять миром. Для этого Израилю (т.е. северному царству) необходимо стяжать спасение, что подразумевает покаяние (т.е. возвращение к Богу). Осия говорит нам, что, поскольку Иуда сохранит познание Бога, это колено будет спасено; но поскольку Израиль утратил познание Бога, то дом Израиля разрушится.

Осия 1:7
А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками.

Осия 4:6
Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего то и Я забуду детей твоих.

Но несмотря на рассеяние Израиля, несмотря на ассимиляцию, Бог дал обетование вновь собрать его.

Иеремия 29:14
И буду Я найден вами, говорит Господь, и возвращу вас из плена и соберу вас из всех народов и из всех мест, куда Я изгнал вас, говорит Господь, и возвращу вас в то место, откуда переселил вас.

Как видите, дом Израиля был отсечен, в то время как дом Иуды обрел спасение. Дом Израиля утерян, и потому остается нужда искупить его. Изучая Танах (Ветхий Завет), мы обнаруживаем, что пророки уделяют принципиальное значение искуплению Израиля (но не Иуды). В чем причина? В том, что колено Иуды сохранило за собой свое спасение, а Израиль утратил его. Что говорил Йешуа о том, кого собирается спасти?

Лука 19:10
Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

Погибшее

Йешуа достаточно много говорит о погибшем, сравнивая его с царством Божьим. Лука приводит некоторые такие цитаты в 15-ой главе своего Евангелия.

Лука 15:4
Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее?

Лука 15:6
…Придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу.

Лука 15:9
…Найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму.

Лука 15:24
…Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.

Лука 15:32
…О том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.

Что говорит Йешуа о том, к кому он послан?

Матфей 15:24
Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.
К кому Йешуа посылал двенадцать своих учеников?

Матфей 10:5-7
Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное…

Многие верили в то, что Йешуа — Мессия, благодаря чудесам, которые он совершал.

Иоанн 7:31-35
Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? Услышали фарисеи такие толки о Нем в народе, и послали фарисеи и первосвященники служителей — схватить Его. Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня; будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти. При сем Иудеи говорили между собою: куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? Не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние и учить Еллинов?

Почему они задали такой вопрос: не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние? Такая их реакция обусловлена тем, что именно это, по их убеждению, и должен был сделать Мессия — пойти в рассеяние к десяти утерянным коленам.

Это оставалось загадкой даже для учеников. Они знали, что Мессия должен вернуть северное царство, но Йешуа, похоже, не собирался выполнять это задание. Даже после его воскресения они ожидали от него восстановления Израиля.

Деяния 1:6-7
Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти…

Израиль был уведен в плен за сотни лет до этого события. Но в конце дней колена Израиля должны быть восстановлены.

Пророк Осия предвидит развитие истории Израиля в первой главе своей книги.

Ловцы человеков

Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского. Начало слова Господня к Осии. И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа. И пошел он и взял Гомерь, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И Господь сказал ему: нареки ему имя Изреель, потому что еще немного пройдет, и Я взыщу кровь Изрееля с дома Ииуева, и положу конец царству дома Израилева, и будет в тот день, Я сокрушу лук Израилев в долине Изреель. И зачала еще, и родила дочь, и Он сказал ему: нареки ей имя Лорухама; ибо Я уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им. А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками. И, откормив грудью Непомилованную, она зачала, и родила сына. И сказал Он: нареки ему имя Лоамми, потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим [Богом]. Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где говорили им: «вы не Мой народ», будут говорить им: «вы сыны Бога живаго».

Каждая буква древнееврейского алфавита имеет цифровое значение. Соответственно, каждая древнееврейская фраза также имеет цифровое значение. Гематрия (от греч. геометрия, что значит «исчисления и измерения») изучает числовые значения слов, чтобы таким образом обнаружить их скрытый смысл. Ави Бен Мордехай в книге «Мессия», том 3, указывает на то, что числовое значение фразы «сыны Бога живого» равняется 153.

В начале своего служения Йешуа говорит своим ученикам, что они станут «ловцами человеков».

Матфей 4:17-19
С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

Кого же должны были «ловить» ученики?

Вспомним некоторые мысли:
1) Йешуа сказал Петру и Андрею, что сделает их ловцами человеков (Мат. 4:19).
2) Ученики Йешуа были посланы к погибшему дому Израиля (Мат. 10:6).
3) Числовое значение фразы «сыны Бога живого» — 153.

Иоанна 21:9-12
Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Иисус говорит им: придите, обедайте.

Позже уже сам апостол Павел указывает на то, что целью христианства является проповедь потерянным овцам дома Израиля, ссылаясь при этом на Книгу Осии 1:6-10:

1 Петра 2:10
…Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.

Хотя Йешуа говорил, что пришел только для того, чтобы спасти «погибших овец дома Израилева», совершенно очевидно, что свое учение он передавал только иудеям. Какая между ними связь? Ответ на этот вопрос становится очевидным, если взглянуть на тех, кого учил Йешуа. Во-первых, основная группа его учеников состояла из посвященных иудеев, которые должны были передать его учение дому Израиля. Во-вторых, среди учившихся у него мы находим грешников.

Грешник

Марка 2:16-17
Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Как видим, Йешуа пришел спасти не тех, кто жил в соответствии с Торой, — он пришел спасти грешников. О каких грешниках идет речь? Термином «грешники» фарисеи называли людей, известных как «элленикос» (эллинисты, ассимилированные греческой средой евреи, отказавшиеся от исполнения заповедей Торы и принявшие греческое учение). Отрекаясь от Закона Божьего, эти эллины, по сути, обрекли себя на путь дома Израилева, присоединившись к числу «погибших овец дома Израилева», и они нуждались в спасении. По мнению Павла, эти эллины не имели права называться «иудеями» до тех пор, пока не покаются (Римлянам 2:29). Они должны были вернуться к исполнению заповедей Торы, как об этом учил Йешуа:

Матфей 5:19
Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Конец от начала

Бог не своеволен. Его законы последовательны, и Он не допускает ошибок. Бог точно знает Свои цели.

Исаия 46:9-10
Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю.

Еще когда израильтяне находились в пустыне, уже тогда Бог сообщил им об их будущем возвращении из изгнания.

Второзаконие 30:2-19
И обратишься к Господу Богу твоему и послушаешь гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои от всего сердца твоего и от всей души твоей, — тогда Господь Бог твой возвратит пленных твоих и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь Бог твой. Хотя бы ты был рассеян [от края неба] до края неба, и оттуда соберет тебя Господь Бог твой, и оттуда возьмет тебя, и [оттуда] приведет тебя Господь Бог твой в землю, которою владели отцы твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя и размножит тебя более отцов твоих; и обрежет Господь Бог твой сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе; тогда Господь Бог твой все проклятия сии обратит на врагов твоих и ненавидящих тебя, которые гнали тебя, а ты обратишься и будешь слушать гласа Господа [Бога твоего] и исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня; с избытком даст тебе Господь Бог твой успех во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего, в плоде земли твоей; ибо снова радоваться будет Господь [Бог твой] о тебе, благодетельствуя тебе, как Он радовался об отцах твоих, если будешь слушать гласа Господа Бога твоего, соблюдая [и исполняя все] заповеди Его и постановления Его [и законы Его], написанные в сей книге закона, и если обратишься к Господу Богу твоему всем сердцем твоим и всею душею твоею. Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: «кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» и не за морем она, чтобы можно было говорить: «кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. [Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего,] которые заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего, ходить по [всем] путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею; если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле, [которую Господь Бог дает тебе,] для овладения которою ты переходишь Иордан. Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое.

Новый Договор

У Бога есть избранный народ. Он НЕ избрал Себе ИНОЙ народ. ДАЖЕ когда Он вступает в НОВЫЙ договор, этот договор заключается с домом Израиля и домом Иуды. Он НИКОГДА не заключал договор с язычниками.

Иеремия 31:31-34(Евреям 8:8-12)
Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.

Снова, обратите внимание, что НОВЫЙ завет НЕ заключается с язычниками. Он заключается со ВСЕМ народом Израиля (обоими домами). При этом Бог напишет Свои заповеди на сердцах людей дома ИЗРАИЛЕВА. Почему Он не обещает написать закона на сердцах людей дома Иуды?

Осия 1:6б-7
Ибо Я уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им. А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками.

Дом Иуды не является утерянным. Благодаря великой милости Божьей, дом Иуды СОХРАНИЛ свое спасение со времен Синая.

Дом Иуды — это остаток, который сохранялся в течение всей истории для того, чтобы обратить Израиль на стезю поклонения единому истинному Богу в конце дней. Такова ОБЯЗАННОСТЬ дома Иуды — он должен привести десять колен (дома Израилева) обратно к Богу.

Захария 8:23
Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог.

Раввин Йицхак Гинзбург в буклете «Семь принципов служения Богу для праведных язычников» (Seven Principles of Divine Service for Righteous Gentiles) пишет:

Со времен начала рассеяния еврейского народа наше поколение первым обрело возможность (а следовательно и обязанность) вести проповедь среди неевреев.

Итак, христианство не заменяет иудаизм. Скорее, христианство — это средство, с помощью которого Бог возвратит дом Израиля из изгнания и воссоединит его с домом Иуды.

Осия 1:11
И соберутся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе, и поставят себе одну главу, и выйдут из земли переселения; ибо велик день Изрееля!

Иоанна 10:16
Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.

Если в Божьих планах было искупление Израиля, почему это не было сделано в первом веке? Потому что искупление наступит ТОЛЬКО в конце времен.

Малахия 3:7, 13-18
Со дней отцов ваших вы отступили от уставов Моих и не соблюдаете их; обратитесь ко Мне, и я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф. Вы скажете: «как нам обратиться?»

Многие христиане не видят НУЖДЫ в обращении.

Дерзостны предо Мною слова ваши, говорит Господь. Вы скажете: «что мы говорим против Тебя?» Вы говорите: «тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа? Они считают, что с законом «покончено». И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы». Но боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему. И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему.

Божий промысел в том, чтобы мы обратились (покаялись) и позволили написать Его заповеди на наших сердцах.

Малахия 4:1-6
Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные; и будете попирать нечестивых, ибо они будут прахом под стопами ног ваших в тот день, который Я соделаю, говорит Господь Саваоф. Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. «Закон Моисея» обращен ко всему Израилю. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием.

Илия, великий пророк дома Израилева, широко известен тем сопротивлением, которое он оказывал пророкам Ваала. Помните, что эти пророки не были выходцами из народов, окружавших Израиль. Они были израильтянами, оставившими поклонение единому истинному Богу и смешавшими поклонение Богу с язычеством.

3 Царств 18:21
И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова.

Так же, как и во времена Илии, наибольшую ответственность за заблуждение народа Израиля несут его руководители.

Иеремия 50:6
Народ Мой был как погибшие овцы; пастыри их совратили их с пути, разогнали их по горам; скитались они с горы на холм, забыли ложе свое.

Христианство позабыло о своих корнях. Оно оставило Божью Тору (учение) и последовало обычаям и поклонению иным богам, воображая при этом, что почитает Бога.

Матфей 7:21-23
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

Иезекииль говорит о воссоединении двух домов Израиля в 37-й главе своей книги.

Иезекииль 37:15-22
И было ко мне слово Господне: ты же, сын человеческий, возьми себе один жезл и напиши на нем: «Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним»; и еще возьми жезл и напиши на нем: «Иосифу»; это жезл Ефрема и всего дома Израилева, союзного с ним. И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно. И когда спросят у тебя сыны народа твоего: «не объяснишь ли нам, что это у тебя?», тогда скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей. Когда же оба жезла, на которых ты напишешь, будут в руке твоей перед глазами их, то скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израиля Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут вперед разделяться на два царства.

Если бы Илия обратился к нам с проповедью сегодня, ее содержание осталось бы все тем же: покайся, обратись к Богу, поскольку близко воссоединение Израиля. Чтобы знать о том, куда мы направляемся, мы должны понять, откуда мы вышли.

Аиме Паллиере в конце своей книги «Неизвестное Святилище» пишет:

В заключение я обращаю к моим братьям-христианам, читающим эти страницы, следующий призыв: вы, глядящие лишь на тело иудаизма и, как сказал философ Ренувьер, находящие его недостойным, пытались ли вы когда-либо искать и найти его душу? Одна лишь мысль о том, что эта душа пульсировала в сердце Иисуса, должна вдохнуть в вас желание научиться познавать ее. В ней горит огонь, способный удивительным образом пролить свет на судьбу христианства.

Весь мир ожидает, когда находящиеся внутри христианства люди отвернутся от язычества и обратятся к Богу. Феномен обращения христиан всего мира к истокам нашей веры предсказан даже в ортодоксальном иудейском благословении Торы.

Ортодоксальное еврейское благословение Торы
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам изучать сказанное в Торе! Сделай так, Господь, Бог наш, чтобы слова Торы Твоей стали усладой наших уст и уст сынов народа Твоего, дома Израиля; и да будем все мы, и наши потомки, и потомки народа Твоего, дома Израиля, знать имя Твое и учить Тору Твою бескорыстно. Благословен Ты, Господь, обучающий Торе народ Свой, Израиль!

Бог верен и исполняет Свои обетования, и христианство — это средство, с помощью которого исполняются обетования, данные Аврааму, Исааку и Иакову. В конце времен северное царство (Израиль) вернется из изгнания, как и предсказывает Библия. Однако глаза Израиля (северного царства) были ослеплены до наступления конца времен.

Римлянам 11:25
Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников.

Что Павел подразумевает под «полным числом язычников»? Он ссылается на пророчество о последних временах, которое Иаков изрек Ефрему, младшему сыну Иосифа в 48-й главе Книги Бытия. В силу того, что колено Ефрема являлось основным коленом северного царства, Ефремом в пророчествах часто называется весь дом Израиля.

Бытие 48:19
Но меньший его брат будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный народ.

В этом стихе слова «многочисленный народ» переводят фразу мело ѓа-гоим. Чаще всего слово «мело» переводится эквивалентом «полнота». И в этом случае более подходит перевод «полнота язычников».

Павел сообщает своим читателям-язычникам, что Израиль ослеплен и будет оставаться в таком состоянии, пока не исполнится это пророчество о конце времен, изреченное Иаковом. Тогда их глаза откроются, и они обратятся! Они вновь привьются к сообществу Израиля и будут жить по нормам Торы; а также воссоединятся со своими братьями из колена Иуды. Это событие по своей силе затмит исход из Египта.

Иеремия 23:7-8
Посему, вот наступают дни, говорит Господь, когда уже не будут говорить: «жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской», но: «жив Господь, Который вывел и Который привел племя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда Я изгнал их», и будут жить на земле своей.

Как мы видим, когда в Библии встречается фраза «дети Израиля», она подразумевает весь Израиль. Но когда в тексте встречаются словосочетания «дом Израиля» или «дом Иуды», речь идет о северном и южном царствах.

Пророчество Иеремии относится к судьбе Израиля, северного царства, которое возвратится к Богу. Это пророчество начинает исполняться сейчас, в наши дни, когда люди из «всех земель» обнаруживают еврейские корни своей веры и возвращаются к Божьим наставлениям. Это время, когда некогда потерянный Израиль будет найден. Если вы причастны к этому феномену, если вы открываете для себя веру наших еврейских праотцев, тогда Бог призывает вас вернуться к Нему.

Пришло время отказаться от языческих праздников и традиций.Пришло время отвернуться от политеизма.Пришло время вернуться к Божьей Торе.Пришло время идти к нашим братьям из колена Иуды и говорить им: «мы слышали, что с вами Бог».Пришло время вернуться домой.

Источник: http://portalyvechnosti.ru/wp-content/uploads/2015/01/rick.pdf

Законы о Тшуве

Законы о Тшуве

Из книги «Мишнэ Тора»

Рабби Моше Бен Маймон (Рамбам)

Перевод с иврита М.А. Шнейдера

Глава 1

Предписывающая заповедь: грешник должен прекратить грешить, вернуться к Всевышнему и исповедаться в своем грехе. В следующих главах рассматриваются законы и принципы, связанные с этой заповедью.

1. После того, как тот, кто умышленно или по ошибке нарушил любую из заповедей Торы — предписывающую или запрещающую, раскаялся в своем грехе, он должен исповедаться перед Богом, благословен Он, как сказано: «Мужчина или женщина, провинившиеся перед [другим] человеком, совершив тем самым преступление против Господа, взяв грех на свою душу, должны исповедаться в грехе, который они совершили» (Бемидбар, 5:6,7). Здесь Тора говорит об исповеди в словесной форме. Произносить такую исповедь — предписывающая заповедь Торы. Исповедуются так: «Боже! Грешен я пред Тобою, виновен, преступен; совершил я то-то и то-то; я раскаиваюсь в своих поступках, и стыжусь их, и никогда более не поступлю так». Это — основа исповеди, но всякий, кто развивает эту формулу и умножает свои покаянные молитвы, заслуживает похвалы. Тот, кто должен принести повинную или очистительную жертву за грех, совершенный по неведению или умышленно, тоже не очищается от своего греха одним лишь жертвоприношением, без раскаяния и словесной исповеди, как сказано: «И исповедаются над ним [жертвенным животным] в грехе, который совершили» (Ваикра, 5:5). Так и тот, кто приговорен Сангедрином к смертной казни или к телесному наказанию, не искупает свой грех смертью или страданием без раскаяния и исповеди. Тот, кто причинил телесное повреждение или материальный ущерб своему ближнему, несмотря на то, что он возместил нанесенный ущерб, тоже не прощается без раскаяния и исповеди, как сказано: «… провинившиеся перед [другим] человеком… [должны исповедаться в грехе, который они совершили]» (Бемидбар, 5:6,7).

2. Козел отпущения служил искуплением для всего Израиля, и поэтому первосвященник произносил над ним исповедь от имени всего Израиля, как сказано: «И исповедается над ним во всех грехах сынов Израиля» (Ваикра, 16:21). Козел отпущения искупает все нарушения законов Торы: как тяжкие, так и легкие; как совершенные по неведению, так и умышленные; как те, о которых знает совершивший их, так и те, что остались неизвестными ему, — однако лишь в том случае, если грешник раскаялся. Тому же, кто не раскаялся в своих грехах, прощаются только легкие нарушения. Что относится к легким нарушениям и что к серьезным? К серьезным все грехи, наказуемые смертной казнью или истреблением души; ложная и напрасная клятвы, хотя и не караются истреблением души, также относятся к тяжким проступкам. Нарушение всех прочих запрещающих заповедей и всех предписывающих, за неисполнение которых не полагается истребление души, — называется легким.

3. В наше время, когда нет Храма и нет жертвенника, на котором приносились очистительные жертвы, только раскаянием можно заслужить прощение. Раскаяние искупает все грехи. Даже тому, кто грешил всю жизнь, но раскаялся в последний свой день, не вспомнят иго грехов, как сказано: «И грехи злодея не будут тяготеть над ним в гог день, когда он раскается в своем злодействе» (Йехезкель, 33:12). Йом-Кипур очищает тех, кто раскаялся в своих грехах, как сказано: «Ибо в этот день будут прощены грехи ваши» (Ваикра, 16:30).

4. Хотя раскаяние очищает от всех грехов и Йом-Кипур также приносит искупление, некоторые преступления искупаются сразу же, другие — не сразу. А именно: тот, кто преступил предписывающую заповедь, за нарушение которой душа не истребляется, а затем раскаялся, прощается сразу же, как сказано: «Вернитесь, заблудшие дети, Я исцелю вас, когда вы вернетесь!» (Ирмеягу, 3:22) . Тому, кто преступил запрещающую заповедь, за нарушение которой не полагается истребление души или смертная казнь, — раскаяние приносит частичное искупление, а Йом-Кипур завершает его. Об этих грехах сказано: «Ибо в этот день будут прощены грехи ваши…» (Ваикра, 16:30). Тому, кто раскаялся в совершенном преступлении, за которое полагается смертная казнь или истребление души, — раскаяние и Йом-Кипур приносят частичное очищение, а затем человека постигают страдания, которые завершают искупление. И в любом случае нет полного искупления без страданий. Об этом сказано: «Я накажу их бичом за преступления их и язвами — за их злодеяния» (Тегилим, 89:33) . Сказанное относится только к тем преступлениям, которые не привели к поруганию Имени Всевышнего; тот же, кто порочит Имя Всевышнего, даже если и раскается в своем грехе, проведет Йом-Кипур в раскаянии своем и претерпит страдания, — не удостоится полного искупления до самой смерти. Но все эти три вещи: раскаяние, Йом-Кипур, страдание — приносят лишь частичное очищение, и только смерть полностью искупает вину, как сказано: «И слышал я своими ушами (слова) Господа Воинств: «Не простится вам этот грех до смерти вашей — клятва Господа Воинств» (Йешаяhу, 22:14) .

Глава 2

1. Что такое полное раскаяние? Если тому, кто раскаялся в каком-либо грехе, предоставилась возможность снова совершить его, но раскаяние удержало его от этого, а не страх и не бессилие (например, если человек когда-то находился в преступной связи с женщиной и вдруг снова оказался наедине с ней. и любит ее по-прежнему, и телом крепок, и происходит это в том же месте, где когда-то было совершено прелюбодеяние, и все же он удержался от греха) — это полное раскаяние. Об этом сказал Шломо: «Вспомни о Творце твоем в дни юности твоей, пока не придут тяжелые дни, годы, о которых скажешь ты: «Не желаю их…» (Коhелет, 12:1)». Если грешник раскаялся лишь в старости, когда ему уже не по силам совершить то, что он делал в молодости, — его раскаяние, хотя и не является полным, принимается, и он возвращается к Всевышнему. Даже тому, кто грешил всю жизнь, и раскаялся в день своей смерти, и умер раскаявшимся, прощаются все грехи, как сказано в продолжении приведенного выше стиха: «…пока не погасло солнце и свет [дня], луна и звезды, и снова не соберутся тучи после дождя» (Коhелет, 12:2) — Это — намек на день смерти; следовательно, даже тот, кто вспомнил о Творце своем и раскаялся только перед кончиной, прощается.

2. В чем состоит раскаяние? Грешник оставляет свой грех, и удаляет его из мыслей, и принимает в сердце решение не совершать более греха, как сказано: «Да оставит грешник путь свой и преступный человек — замыслы свои…» (Йешаяhу, 55:7). И он сожалеете совершенном, как сказано: «Ибо, одумавшись, я начал сожалеть [о содейнном] и, осознав [свою вину|, я [в досаде] ударил себя по бедру, устыдился и смутился, ибо покрыл себя позором грехов юности своей» (Ирмеяhу, 31:18) — и призывает в свидетели Того, Кому ведомо тайное, что никогда более не совершит этого греха, как сказа но: «Не назовем более богом нашим творение наших рук» (hошеа,14:4). Кроме того, следует исповедаться и выразить словами все эти мысли, все решения, которые человек принял в сердце своем.

3. Всякий, кто произносит слова исповеди, но в душе своей не принял решения оставить свой грех, подобен тому, кто окунается в очистительный водоем, держа в руке нечистого гада, — такому человеку омовение не поможет до тех пор, пока он не отбросит эту тварь; и сказано так: «Тот, кто исповедуется и прекращает [грешить], будет помилован» (Мишлей, 28:13). В исповеди следует рассказать о совершенном грехе, как говорится о том в Торе: «Совершил этот народ великий грех: сделал себе золотого идола» (Шмот, 32:31).

4. Пути раскаяния таковы: раскаявшийся постоянно вопиет ко Всевышнему, слезно молит Его; раздает милостыню, насколько позволяет ему его достаток, и удаляется как можно дальше от соблазна, который ввел его в грех, и берет себе новое имя, как бы говоря этим: «Я — другой человек, не тот, кто грешил», и изменяет все свои поступки к лучшему, и идет прямым путем, и покидает свой дом — ведь скитания искупают грех, ибо приучают человека к скромности и смирению.

5. Большое достоинство — каяться в своих грехах публично, рассказывать людям о своих проступках, совершенных в отношении ближних, говоря: «Грешен я перед таким-то, так-то и так-то поступил я с ним, и теперь я раскаиваюсь и сожалею об этом». Всякий, кто из гордости не рассказывает о своих грехах, скрывает их, — не достигает полного раскаяния, как сказано: «Скрывающий свои грехи не преуспеет» (Мишлей, 28:13). Сказанное относится к грехах, совершенным по отношению к ближним. Когда же человек провинился только перед Всевышним, ему не следует рассказывать о своих грехах: тот, кто поступает так, проявляет бесстыдство; но следует вернуться к Всевышнему и поведать Ему о своих преступлениях; когда же исповедуются на людях, конкретного проступка не упоминают. И это благо, что грех не становится известным, ибо сказано: «Счастлив тот, чье злодеяние прощено, грех сокрыт» (Тегилим, 32:1).

6. Хотя и раскаяние, и мольба действенны всегда, в десятидневный период от Рош hа-Шана до Йом-Кипур они имеют особую силу и принимаются сразу, как сказано: «Ищите Господа, когда можно Его обрести, призывайте Его, когда Он близко» (Йешаягу, 55:6). Сказанное относится лишь к отдельному человеку; общине же Всевышний внимает в любое время, если люди раскаиваются и взывают к Нему от всего сердца, как сказано: » [ Есть ли еще такой великий народ, к которому Бог так близок,] как близок к нам Господь, Бог наш, (отвечающий нам] всякий раз, когда мы взываем к Нему!» (Дварим, 4:7) .

7. Йом-Кипур — время раскаяния для всех, для отдельного человека и для общины; это окончательный срок для прощения и отпущения грехов Израиля, поэтому в этот день все должны раскаяться в своих грехах и исповедаться. Закон об исповеди в Йом-Кипур предписывает произнести ее в первый раз в канун этого дня, до последней трапезы перед постом, — на тот случай, если человек во время еды подавится и умрет, не успев исповедаться. Несмотря на то, что была произнесена исповедь перед трапезой, в Йом-Кипур вновь исповедуются вечером в молитве маарив и днем в молитвах шахарит, мусаф, минха, неила. В каком месте молитвы произносится исповедь? Каждый произносит ее после своей личной молитвы, посланник общины включает ее в четвертое благословение при повторении молитвы вслух.

8. Текст, принятый у всего Израиля, начинается словами «но мы грешны…», это основа исповеди. Хотя человек покаялся в своих грехах в прошлый Йом-Кипур, он вновь должен исповедаться в них год спустя, несмотря на то, что он остался тверд в своем раскаянии, как сказано: «Ибо осознал я преступления свои, и грех мой

постоянно предо мною» (Теголим, 51:5).

9. Раскаяние и Йом-Кипур искупают только вину перед Всевышним — например, вину того, кто ел запрещенную пищу или совершил прелюбодеяние. Но тому, кто виновен перед другим человеком, — например, нанес ему телесное повреждение, или проклял его, или ограбил, — грех не простится вовек, если он не заплатит ближнему то, что тому причитается, и не помирится с ним. Даже тот, кто уже заплатил пострадавшему положенное, должен испросить его прощения. Даже тот, кто обидел ближнего только словами, обязан просить, чтобы тот его извинил. Если обиженный все же не прощает, виновный должен привести трех его друзей, и те попросят за него прощения. Вновь не простил обиженный — приводят еще трех друзей, если и это не помогло — еще трех. Если и на третий раз обиженный не простит обидчика — тот не обязан более просить прощения, и не желавший простить несет вину на себе. Если обиженный был учителем обидчика, тот должен просить прощения, если понадобится, тысячекратно — до тех пор, пока учитель не извинит его.

10. Человек не должен проявлять жестокость, отказываясь простить обидчика; следует быть отходчивым и негневливым. И когда виновный просит у обиженного им прощения, тому следует простить его от всего сердца и от всей души. Даже тому, кто причинил тебе много зла, не следует мстить, не следует припоминать ему этого — таков закон сынов Израиля, чистых сердцем; не таков нееврей, чье сердце необрезано, — «гнев его не угасает вовек» (Амос, 1:11). И так сказано о гивонитянах, которые не желали прощать: «И гивонитяне — не из сынов Израиля» (Шмуэль II, 21:2) .

11. Тот, кто провинился перед ближним, и тот умер прежде, чем виновный успел попросить у него прощения, должен привести десять человек к могиле покойного и сказать в их присутствии: «Грешен я перед Господом, Богом Израиля, и перед таким-то; поступил я с этим человеком так-то и так-то». Деньги, которые виновный остался должен, следует передать наследникам пострадавшего, а если таковые неизвестны, нужно оставить деньги в суде и исповедаться.

Глава 3

1. У каждого человека есть и заслуги, и провинности. Тот, чьи добрые дела преобладают над грехами — праведник; тот, чьи грехи перевешивают — грешник; тот, чьи грехи и заслуги равновелики — занимает промежуточное положение. Так и город, если добрые дела его жителей перевешивают их грехи, — праведен, а если грехи преобладают — грешен. Так и весь мир.

2. Человек, грехи которого преобладают над заслугами, сразу приговаривается к смерти за свои преступления, как сказано: «[Я жестоко покарал тебя] за множество грехов твоих» (Ирмеяhу, 30:14). Так и город: если грехи его жителей преобладают, он подлежит уничтожению, как сказано: «Вопль [о злодеяниях] Содома и Гоморры столь велик» (Брейшит, 18:20) . Так и весь мир: если грехи его обитателей преобладают, он подлежит истреблению, как сказано: «И увидел Господь, что велики злодеяния человека на земле…» (Брейшит, 6:5)1. И сравниваются грехи и заслуги не по числу их, но по значимости: есть заслуга, которая перевешивает несколько грехов, как сказано: «… за то, что нашлось среди его поступков доброе дело» (Млахим I , 14:13) . И есть грех, который перевешивает несколько заслуг, как сказано: «И один раз, согрешив, [человек] губит много блага» (Когелет, 9:18). И взвесить провинности и заслуги может только мудрость Всеведущего Бога, и лишь Он знает, как сравнивать их.

3. Всякий, кто сожалеет о совершенных добрых делах, говоря: «Какая польза в них? Лучше бы я не делал этого», — теряет все свои заслуги, ни одна из них не учитывается, как сказано: «И праведность праведника не спасет его в день, когда он согрешит» (Йехезкель, 33:12). Имеется в виду тот, кто сожалеет о своих прежних добрых делах. Так же, как взвешивают заслуги и провинности человека в час его смерти, так каждый год в Рош hа-Щана взвешиваются заслуги и провинности каждого из обитателей мира. Тому, кто признан праведником, присуждается жизнь; тому, кто сочтен грешником, присуждается смерть; суд над тем, чьи заслуги и провинности уравновешивают друг друга, откладывается до Йом-Кипур — если в Йом-Кипур человек раскается в грехах, то ему будет дарована жизнь, если не раскается — он будет приговорен к смерти.

4. Хотя повеление трубить в рог в Рош hа-Шана — воля Всевышнего [и потому не нуждается в дополнительном обосновании], оно содержит в себе намек. Трубный звук как бы зовет: «Восстаньте от сна своего, пробудитесь от дремоты своей, обдумайте свои поступки; вернитесь [ко Всевышнему] с раскаянием и вспомните о Творце вашем! Вы, забывшие об истине в повседневной суете, погруженные весь год в тщету и бессмыслицу, которые не приноссят пользы и спасения, — позаботьтесь о душах ваших и исправьте поступки и деяния ваши! И да оставит каждый из вас свой грешный путь и замысел недобрый». Поэтому каждый человек на протяжении всего года должен относиться к себе так, будто его заслуги и провинности уравновешивают друг друга, и ко всему миру так, как будто заслуги всех его обитателей уравновешены провинностями, и если совершит он даже один грех, то будет способствовать перевесу греха и в себе самом, и во вселенной, и это приведет к гибели всего мира. Сделает он хотя бы одно доброе дело — и в нем самом, и во вселенной добро перевесит зло и придет спасение и избавление для всего мира. Об этом сказано: «Праведник — основа мироздания» (Мишлей, 10:25) — то есть тот, кто оправдал себя, способствовал перевесу добрых дел в своих поступках, дал перевес добру над злом во всем мироздании.

Поэтому у евреев принято усердствовать в совершении добрых дел, в раздаче милостыни и исполнении

заповедей в дни от Рош hа-Шана до Йом-Кипур более, чем во все остальные дни года. И принято в эти дни вставать по ночам, собираться в синагогах и до рассвета возносить Всевышнему мольбы и покаянные молитвы.

5. Когда сравнивают провинности человека с его заслугами, ему не засчитывают первые два из грехов; их учитывают, начиная с третьего. Но если все его грехи, начиная с третьего, перевешивают его добрые дела, то и первые два греха принимаются в расчет при наказании, которое ему определяют. Однако, если оказалось, что его грехи, начиная с третьего, и добрые дела уравновешивают друг друга, то с него снимают все грехи по одному: сначала третий, так как он считается первым после того, как два первых греха прощены, затем оказывается первым четвертый грех, ибо третий тоже прощен, и так до конца. Сказанное относится к отдельному человеку, как написано: «Вот, все это дважды или трижды совершает Бог с человеком» (Ийов, 33:29) . Когда же судима община, не принимаются в расчет первый, второй и третий ее грехи, как сказано: «За три греха Израиля [Я его простил], но за четвертый — не прощу его» (Амос, 2:6) . И когда взвешивают дела общины, учитывают грехи, начиная с четвертого. Если тот, чьи провинности и заслуги уравновешивают друг друга, не надевал тфилин ни разу в жизни, то его наказывают за его грехи, но он все же удостаивается удела в грядущем мире. Также и все грешники, чьи провинности перевешивают их заслуги, наказываются за свои проступки, но получают удел в грядущем мире, несмотря на то, что согрешили, ибо у всех сынов Израиля есть доля в нем, как сказано: «И [сыны] народа твоего — все праведны, навечно получат в наследие землю» (Йешаяhу, 60:21). Здесь «земля» — символ «земли Жизни» — грядущего мира. Благочестивые из неевреев тоже удостоятся удела в грядущем мире.

6. Однако есть грехи, за которые человек лишается удела в грядущем мире, его постигает вечная погибель и кара за его великий грех и злодеяние. Это относится к атеистам, еретикам, к тем, кто не признает Тору, не верит в воскрешение из мертвых, в приход Машиаха; к вероотступникам, к тем, кто ввел многих людей в грех, и к тем, кто исключает себя из народа; к тем, кто дерзок в злодействе как Йеhояким, к доносчикам и к тем, кто руководя общиной, проявляет жестокость к ней, не во Имя Всевышнего, к виновным в пролитии крови, в злословии и к тем, кто делает себе операцию, чтобы скрыть обрезание.

7. Есть пять категорий безбожников: считающие, что Бога нети у мира нет Владыки; утверждающие, что у мира есть господин, но не один, их два или более; признающие, что есть один Владыка, однако считающие, что Он материален и обладает формой; утверждающие, что не один лишь Бог предшествовал всему и сотворил все; те, кто служат какому то иному божеству, чтобы оно было посредником между человеком и Владыкой миров. Каждый, кто относится к одной из этих категорий, является безбожником.

8. Есть три категории еретиков: утверждающие, что пророчества вообще не существует, нет откровения, которое Всевышний вкладывает в сердца людей; не верящие в пророчество Моше-рабейну; утверждающие, что Богу неизвестны дела человека. Каждый из этих трех — еретик. Три категории отрицающих Тору: утверждающие, что Тора не была дарована Всевышним (даже тот, кто говорит, что один стих или хотя бы одно слово Моше написал от себя — отрицает Тору); не признающие толкований Торы — Устную Тору — и ее толкователей-мудрецов, как это делали Цадок и Байтос2; утверждающие, что Творец заменил заповеди Торы другими и написанное в ней потеряло силу, хотя она и была дарована Всевышним, — как это утверждают христиане и мусульмане. Каждый, кто относится к одной из этих категорий, называется отрицающим Тору.

9. Есть две категории отступников: отвергающие одну заповедь и отступившие от всей Торы в целом. Отвергающий одну заповедь — это тот, кто постоянно сознательно нарушает какую-либо заповедь, так что об этом стало известно всем, и он привык поступать так, даже если это нарушение не является тяжким (например, тот, кто постоянно надевает одежду, сотканную из шерстяных и льняных нитей, или тот, кто полностью остригает волосы на висках), и ведет себя так, как будто этой заповеди для него не существует. Такой человек называется отступившим от этой заповеди в том случае, если он поступает так не из-за того, что не может побороть в себе желание, а из упрямства, нежелания подчиниться воле Всевышнего. Отступивший от Торы в целом — это, например, тот, кто переходит в иную веру во времена гонений на евреев и присоединяется к неевреям, говоря: «К чему мне быть с евреями, презренными и преследуемыми; не лучше ли мне быть среди тех, в чьих руках сила?» Такой человек — отступник,

10. Введшие в грех многих людей несут ответственность вне зависимости от того, был ли этот грех тяжким — как в случае с Йоровамом, Цадоком и Байтосом, или легким; заставили ли они людей грешить, как это делал Менаше, который прибегал к убийству, чтобы принудить Израиль служить идолам, или ввел народ в заблуждение и соблазн, как Йешуа.

11. Тот, кто исключает себя из народа, хотя и не нарушает за кон. а только отделяет себя от общины Израиля, не выполняет заповедей вместе с ними, не разделяет с ними горе, не постится, когда они постятся, но идет своим путем как один из неевреев, как будто он не из числа евреев, — не имеет удела в грядущем мире. Тот, кто дерзко и бесстыдно творит зло, как это делал Йегояким, вне зависимости от того, было ли его преступление легким или тяжким, — лишается удела в грядущем мире. Такого человека называют проявляющим бесстыдство по отношению к Торе, ибо он нагло, не стесняясь, нарушает ее заповеди.

12. Есть две разновидности доносчиков: тот, кто предает своим доносом ближнего в руки неевреев на смерть или страдания, и тот, кто выдает неевреям (или деспоту, который приравнивается к ним) имущество ближнего. Оба доносчика не имеют удела в грядущем мире.

13. Стоящий во главе общины и проявляющий жестокость к ней не во Имя Всевышнего, — это тот, кто заставляет людей бояться его, и делает это из гордыни или ради выгоды, как поступают владыки-неевреи.

14. Каждый, кто относится к одной из двадцати четырех перечисленных категорий, несмотря на то, что он — из сынов Израиля, лишается удела в грядущем мире. Кроме того, есть грехи, которые легче перечисленных выше, но и о них сказали мудрецы, что погрязшие в этих грехах не удостоятся удела в грядущем мире; поэтому следует избегать и остерегаться их. Дающий прозвище ближнему, называющий его этим прозвищем, позорящий другого человека публично, самоутверждающийся за счет чужого позора и оскорбляющий мудрецов, проявляющий неуважение к своим учителям, относящийся пренебрежительно к праздникам и к жертвоприношениям, — все они лишены удела в грядущем мире. Сказанное верно лишь в том случае, если все эти грешники умерли не раскаявшись. Тот же, кто раскаялся в своих злодениях и умер раскаявшимся, удостаивается грядущего мира, ибо раскаяние преодолевает все препятствия. Даже тот, кто всю свою жизнь отрицал существование Бога, но раскаялся в последнюю минуту, удостаивается удела в грядущем мире, как сказано: «Мир, мир далекому и близкому, сказал Господь, Я исцелю его» (Йешаягу, 57:19) . Все злодеи, грешники и отступники, если они раскаялись в грехах публично или хотя бы только в сердце своем, принимаются, как сказано: «Вернитесь, заблудшие дети, Я излечу вас, когда вы вернетесь» (Ирмеягу, 3:22). То есть, хотя человек еще и именуется «заблудшим», ибо он раскаялся только в сердце своем, а не публично, — все-таки [Всевышний] принимает его.

______________________________
1 Во всех трех приведенных стихах Танаха употребляются слова     и   , что означает «преобладают».

2 Основатели секты, возникшей во времена Второго Храма, не признававшей Устную Тору и не верившей в бессмертие души.

Глава 4

1. Двадцать четыре греха препятствуют раскаянию; четыре из них — великие грехи, и тому, кто совершил один из них. Святой Творец, благословен Он, не предоставляет возможности раскаяться — в наказание за великий грех. Сюда относятся: а) тот, кто ввел в грех многих людей — в частности, помешавший им выполнить предписывающую заповедь; б) совращающий ближнего с праведного пути — как, например, тот, кто призывает к идолопоклонству; в) видящий, что сын его идет дурным путем, и не препятствующий ему в этом. Ведь сын находится во власти отца, и если бы отец противодействовал дурным поступкам сына, тот бы больше не совершил их; следовательно, [отец, который не делает этого], как бы вводит сына в грех. То же относится ко всякому, кто мог отвратить от греха одного человека или многих людей, но не сделал втого и позволил им грешить; г) тот, кто говорит: «Согрешу — а потом раскаюсь»; сюда относится и говорящий: «Согрешу — а Йом-Кипур искупит».

2. Пять грехов воздвигают препятствия на пути к раскаянию для тех, кто совершил их. К этим людям относятся: а) отделяющий себя от народа — ибо когда община раскается в своих грехах, его не будет с ней, и в будущих ее заслугах у него не будет доли; б) тот, кто не признает слов мудрецов — это заставляет его обособиться от них, и некому наставить его на путь раскаяния; в) тот, кто пренебрегает заповедями — так как они презренны в его глазах, он не стремится исполнить их, а если он не будет исполнять их, как же он удостоится [раскаяния]?; г) проявляющий неуважение к своим учителям — это заставляет их удалить его от себя, как были удалены Йешуа и Гейхази; в отдалении же от мудрецов он не найдет учителя, который наставил бы его на путь истины; д) тот, кто не терпит укоров — он закрывает для себя путь к раскаянию, ибо обличение грехов побуждает совершившего их к раскаянию. Когда человеку указывают на его проступки и стыдят его — он раскаивается в них. Так написано в Торе (о том, как Всевышний обличал Израиль): «Помни, не забывай, как гневил ты Господа…» (Дварим, 9:7); «Непокорны вы были…» (Дварим, 9:7); «И не дал вам Господь сердца разумного» (Дварим, 29:3); «Народ неблагодарный и неразумный» (Дварим, 32:6). Так Йешаягу обличал евреев, говоря: «О, грешный народ!» (Йешаягу, 1:4); «Знает бык хозяина своего, [Израиль же не знает]» (Йешаяhу, 1:3); «Ибо знаю Я, что упрям ты, шея твоя — железо, лоб твой — медь» (Йешаягу, 48:4); «И так повелел ему Бог обличать грешников, как сказано: «Кричи во весь голос, не переставая, [поведай народу Моему о грехах их]»» (Йешаягу, 58:1). Так и все пророки обличали Израиль, пока он не раскаялся. Поэтому каждой общине Израиля следует избрать для себя человека мудрого, преклонных лет, благочестивого с детства и всеми любимого, чтобы он обличал грешников и призывал их к раскаянию. Но тот, кто не терпит, когда его обличают, не придет к этому мудрецу, не станет слушать его и не раскается в своих грехах, ибо в его глазах они — достойные деяния.

3. Пять грехов нельзя искупить полностью, ибо это — грехи перед человеком, который неизвестен согрешившему, и виновный в них не может разыскать обиженного, чтобы возместить ему убыток или попросить прощения. К таким грешникам относятся: а) проклявший многих людей, а не какого-то определенного человека, у которого он мог бы попросить прощения; б) получающий долю от воровской добычи — ему неизвестно, кому принадлежит имущество, полученное им от вора: ведь тот крадет у разных людей и приносит ему; кроме того, он поддерживает преступника и способствует совершению им греха; в) тот, кто находит пропажу и, хотя следует объявить о находке, чтобы вернуть ее хозяевам, не делает этого; если впоследствии он раскается, то не сможет найти того. кому ему следует вернуть найденное; г) тот, кто пользуется отнятым у бедняков, сирот и вдов; эти обездоленные люди никому не известны, скитаются из города в город и нет у них знакомых; поэтому невозможно найти пострадавших, чтобы вернуть им отнятое; д) тот, кто берет взятку, чтобы судить лицеприятно; он не может возместить причиненный ущерб, потому что не в состоянии оценить, до какой степени нарушил справедливость, — ибо принятое им решение не является очевидно несправедливым, имея под собою определенные основания, [а выяснить, на чьей стороне истина, возможно лишь тщательно взвесив все обстоятельства дела, но полученная им мзда лишает его необходимой для того беспристрастности] ; кроме того, он потворствует дающему взятку и вводит его в грех.

4. Пять грехов, совершив которые, трудно раскаяться в них, ибо в глазах большинства людей это — легкие нарушения, и человек, совершающий их, полагает, что не грешит. К числу таких грешников относятся: а) гость, участвующий в трапезе, когда еды не хватает и самим хозяевам, — в этом есть что-то от грабежа, но поступающий так думает, что не согрешил, говоря: «Разве я ел без их разрешения?» б) тот, кто пользуется залогом бедняка (бедняк обычно дает в залог какой-нибудь простой инструмент — топор, например, или мотыгу), говоря: «Эти предметы не портятся от употребления, и я не наношу их хозяину ущерба»; в) тот, кто разглядывает запретную для него женщину, говоря себе: «Разве я вступил с ней в связь или хотя бы прикоснулся к ней?» Он не понимает, что это — великий грех и влечет за собой прелюбодеяние, как сказано: «И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими» (Бемидбар, 15:39); г) тот, кто ищет почета для себя за счет позора другого человека и думает, что не согрешил, — ведь тот не присутствовал при этом и не подвергся позору; и вообще он не стыдил ближнего, а лишь сопо ставил свои добрые дела и свою мудрость с его делами и его мудростью, чтобы присутствующие сами пришли к заключению, что он достоин почета, а ближний — презрения; д) тот, кто подозревает достойных людей. Он говорит в сердце своем: «Чем я повредил ему? Ведь я не утверждал, что этот человек совершил грех, а лишь выразил предположение, что он мог это сделать». И ему не приходит в голову, что это грех — смотреть на праведного человека как на грешника.

5. Пять грехов, совершив которые, человек снова постоянно тянется к ним, ибо ему трудно от них отказаться, поэтому следует остерегаться этих грехов, порождающих в людях дурные качества. Эти грехи: сплетничество, злоязычие, гнев, зломыслие и дружба со злодеем, ибо от него можно научиться дурным поступкам, которые запечатлеются в его душе. Об этом сказал Шломо: «Тот, кто общается с глупцами, сам станет грешником» (Мишлей, 13:20) . Мы уже писа ли в «Законах об этике» о тех качествах, которые должен вырабаты вать в себе человек; к раскаявшемуся грешнику это относится в особенности.

6. Хотя все упомянутые грехи и подобные им препятствуют раскаянию, они не делают его невозможным, и если человек все-таки раскаялся, то он возвращается ко Всевышнему и удостаивается удела в грядущем мире.

Глава 5

1. Человек обладает свободой воли. Пожелает он пойти по пути добра и быть праведником — ему дано это; пожелает пойти по пути зла и быть грешником — у него есть и такая возможность. Об этом сказано в Торе: «Вот, человек стал единственным; от него — познание добра и зла» (Брейшит, 3:22) — то есть, человеческий род — единственный в мире, обладающий способностью самостоятельно, своим собственным разумом и сознанием, познавать добро и зло и поступать, как он того пожелает, и никто не помешает ему творить добро или зло. И поэтому далее сказано: «Как бы не простер он руку…» (Брейшит, 3:22) .

2. Да не придет тебе на ум, о чем говорят глупцы из других народов и большинство невежественных евреев: что Всевышний решает перед тем, как человек появляется на свет, кем тому быть — праведником или злодеем. Это неверно. Всякий может стать праведником, как Моше-рабейну или злодеем, как Йоровам, мудрым или глупцом, милосердным или жестоким, скупым или щедрым и так далее. И нет никого, кто бы заставлял его, или решал за него, или влиял на выбор им одного из двух путей, — лишь он сам, по своему разумению, направляется по тому пути, который изберет. Об этом сказал Ирмеягу: «Из уст Всевышнего не исходит [повелений о] зле и добре» (Эйха, 3:38) — то есть Творец не заставляет человека быть праведным или грешным. А раз так — преступник сам виноват в своей греховности, и потому ему подобает плакать и скорбеть о том, что сделал он со своей душою; поэтому сказано далее: «О чем будет скорбеть живой человек? Муж [пусть скорбит] о грехах своих» (Эйха, 3:39). Продолжая свою мысль, Ирмеягу говорит, что так как нам дана была свобода воли и мы по своему усмотрению совершили все эти злодеяния, нам следует вернуться с раскаянием ко Всевышнему, оставить свой дурной путь — ведь и сейчас наша воля свободна; об этом говорится далее: «Обдумаем свои поступки, и исследуем их, и вернемся к Господу» (Эйха, 3:40).

3. Этот принцип имеет основополагающее значение для всей Торы и всех заповедей, как написано: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дварим, 30:15) . И еще сказано: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие» (Дварим, 11:26) — то есть, выбор в ваших руках, и все, что человек пожелает, он может совершить — любой из возможных поступков, хороший или дурной. И поэтому сказано: «О, если бы ваши сердца так трепетали предо Мною [все дни]» (Дварим, 5:26) — то есть Творец не заставляет людей делать добро или зло и не решает это за них, но сердца людей — в их власти.

4. Если бы Бог решал, быть человеку праведником или грешником, или если бы была какая-либо причина, которая от рождения человека влекла его по какому-то определенному пути, или вынуждала его принять определенный образ мыслей, или определяла его моральные качества, — как фантазируют об этом глупцы-астрологи, — как же [Всевышний] мог бы отдавать человеку повеления через пророков: «поступай так-то», «не поступай так-то», «исправьте пути ваши», «не поддавайтесь злому началу в себе»? Ведь, по их мнению, или все это было предопределено, когда человек появился на свет, или заложенные в нем природные качества неодолимо влекут его к этому. Какой смысл имела бы тогда вся Тора? По какому праву и по какой справедливости наказывается грешник или вознаграждается праведник? Неужели Судья всей земли не рассудит? Ты можешь удивиться и спросить: «разве человек может поступать как пожелает, разве действия его зависят от него самого, разве может что-либо произойти в мире без дозволения Творца, без того, чтобы была на то Его воля? Ведь написано: «Все, что пожелает, делает Господь на небе и на земле» (Теhилим, 135:6) . Знай, что все — по воле Его; пожелал Создатель, чтобы огонь и воздух стремились вверх, а вода и земля — вниз, небесные сферы вращались и все творения в мире обладали свойствами, которыми Ему было угодно наделить их; точно так же пожелал Он, чтобы воля человека была свободной и он был бы властен над всеми своими поступками, и чтобы ничто не вынуждало его к определенным действиям и никакая сила не влекла его к ним; но чтобы он сам, руководствуясь разумом, данным ему Богом, совершал все, что человек в силах совершить.

И потому он судим за дела свои: если делает добрые дела — вознаграждают его, если творит зло — карают. Об этом говорили пророки: «Из-за вас самих было так» (Малахи, 1:9), «Они сами избрали свой путь» (Йешаяhу, 66:3). И об этом сказал Шломо: «Радуйся, юноша, юности своей… но знай, что за все это приведет тебя Бог на суд» (Коhелет, 11:9) — то есть знай, что тебе дана возможность поступать как вздумается, и потому ты в будущем дашь ответ перед судом.

5. Если спросишь ты: «Ведь Святому Творцу, благословен Он, ведомо все, что произойдет, еще до того, как это случилось. Знает ли Он, что человек станет праведником или грешником? Если предположить, что Он знает, что человек будет праведником, то получится, что тот не может не стать праведником; если допустить, что, хотя Ему и известно, что человек будет праведником, человек может все-таки стать грешником — то это не истинное знание». Знай, что ответа на этот вопрос не вместят все земные просторы и вся ширь морская; он включает в себя множество основополагающих законов и понятий, высоких, как огромные горы. Однако ты должен знать и понимать следующее: как мы уже объясняли во второй главе «Законов об основных принципах Торы», Святой Творец, благословен Он, знает обо всем, но знание это не является чем-то отличным от Него, как у людей, которые не тождественны своему знанию, но Он, да превознесено будет Его Имя, и Его знание — тождественны. Человеческий разум не в состоянии по-настоящему понять это так же как невозможно постичь сущность Самого Творца: «Не может узреть Меня человек и остаться в живых» (Шмот, 33:20), — так невозможно постичь и сущность знания Создателя. Об этом сказал пророк: «Не Мои мысли — ваши мысли, и не пути ваши — Мои пути» (Йешаягу, 55:8). И по этому нам невозможно понять, каким образом Всевышний знает обо всех творениях и обо всем происходящем, но мы должны твердо знать, что поступки человека — в его собственных руках, и Всевышний не принуждает его и не решает за него, поступить ли ему так или иначе. И не только предание учит нас верить в этот принцип; он убедительно доказуем с помощью логики. И поэтому говорили пророки, что человека судят за все его поступки, хороши они или дурны. И это — основополагающий принцип, на котором зиждятся все слова пророков.

Глава 6

1. В Торе есть много высказываний, которые, казалось бы, противоречат сформулированному выше принципу. Это вводит в заблуждение многих людей, внушая им мысль, что Святой Творец, Благословен Он, решает за человека — будет ли тот поступать хорошо или дурно, и что человек не властен сделать свое сердце добрым или злым. Я объясню тебе важный принцип, на основании которого ты сможешь понять, как истолковать все эти высказывания. Если отдельный человек или население целой страны согрешили, и грех был совершен по доброй воле, — как мы объяснили выше, они заслуживают наказания. И Святой Творец, благословен Он, решает, как их следует покарать. Бывает, что грешника наказывают в этом мире, лишая его богатства или посылая страдания ему или его маленьким детям, ибо неразумные дети, которые еще не достигли возраста, когда они обязаны исполнять заповеди, являются как бы собственностью отца, а закон «Муж за свой грех умрет» (Дварим, 24:16) применяется лишь, когда ребенок станет мужем, то есть взрослым человеком. Есть грех, наказание за который постигает человека в грядущем мире, а в этом мире он наслаждается полным благополучием. Есть грехи, за которые человека наказывают и в этом мире, и в грядущем.

2. Сказанное верно в том случае, если не было раскаяния. Если же человек раскаялся в своих грехах, раскаяние служит щитом, защищающим его от наказания. Так же, как человек грешит по своей воле и разумению, так и раскаяние он совершает по своей воле и разумению.

3. Но бывает так, что кто-нибудь совершает такой великий грех или такое множество грехов, что Праведный Судья решает в наказание за грехи, совершенныe человеком по своей воле и разумению, лишить его способности к раскаянию. И не будет такому человеку дано возможности оставить злодейство свое, и погибнет он за грехи, в которых повинен. Об этом говорят слова Святого Творца, благословен Он, переданные пророком Йешаягу: «Огрубей, сердце народа этого, отяжелейте уши его и глаза закройтесь, чтобы не мог он увидеть глазами своими, и услышать ушами, и сердцем уразуметь, и раскаяться, и исцелиться» (Йешаягу, 6:10). И также сказано: «Они оскорбляли Божьих посланников, поносили слова Его, издевались над Его пророками — до тех пор, пока не возгорелся гнев Господа на народ свой и не стало исцеления» (Диврей hа-Ямим II, 36:16) — то есть грешил народ по своей воле и умножал злодеяния свои до тех пор, пока не была отнята у него возможность раскаяния, которое именуется «исцелением». И поэтому написано в Торе: «И Я ожесточу сердце фараона» (Шмот, 4:21). За то, что он грешил прежде и делал зло Израилю, жившему в его стране, как написано: «Давайте применим против него хитрость» (Шмот, 1:10) — по приговору Всевышнего у него была отнята возможность раскаяться, чтобы наказать за все грехи. Потому-то и ожесточил Всевышний сердце фараона. А зачем же посылал Он к фараону Моше с требованием отпустить евреев и раскаяться? Ведь сказал ему уже Святой Творец, благословен Он: «Не отпустишь ты их», как написано: «И ты, и рабы твои, знаю Я, не убоитесь вы Господа Бога» (Шмот, 9:30), «И ради этого Я дал тебе выстоять: чтобы показать тебе могущество Мое и чтобы прославить Имя Свое по всей земле» (Шмот, 9:16). Всевышний это сделал для того, чтобы все обитатели мира узнали, что если пожелает Святой Творец, благословен Он, лишить человека раскаяния — не сможет тот раскаяться и погибнет за свои злодеяния, которые совершил прежде. Так и Сихон — за грехи его была отнята у него возможность раскаяться, как сказано: «Ибо укрепил Господь, Бог твой, дух его и ожесточил его сердце» (Дварим, 2:30). Так и ханаанеяне — за их разврат лишены были возможности раскаяться и вышли на войну с евреями, как сказано: «От Господа было это, что ожесточилось их сердце и вышли они на войну с Израилем, чтобы быть уничтоженными» (Йегошуа, 11:20). Так и евреи во времена Элияhу — за множество их злодеяний Всевышний отнял у тех, чья мера грехов переполнилась, способность к раскаянию, как сказано: «И Ты отвратил их сердце [от Себя]» (Млахим I, 18:37) — то есть, лишил их раскаяния. Итак, Бог не заставлял фараона делать зло евреям и Сихона — грешить в своей земле, и ханаанеян — развратничать, и евреев — поклоняться идолам, но все они согрешили по своей воле и за это лишены были раскаяния.

4. И поэтому просили Всевышнего пророки и праведники в своих молитвах о том, чтобы Он помог им идти по пути истины, как сказал Давид: «Научи меня, Господи, путям Своим, и я пойду дорогой истины Твоей» (Теhилим, 86:11) — то есть, «да не закроют для меня грехи мои дороги к истине, к знанию путей Твоих и великого единства Твоего». И сказано: «Великодушием меня надели» (Теhилим, 51: 14) — то есть, «позволь духу моему исполнять волю Твою, и да не буду я лишен возможности раскаяться в грехах своих, но оставь мне свободу выбора, чтобы я вернулся [к Тебе] и постиг, и познал путь истины». Таким образом объясняются и другие стихи Танаха.

5. А что означают слова Давида: «Добр и справедлив Господь и поэтому укажет Он грешникам путь [истины]. Поведет Он смиренных дорогой справедливости и научит кротких Своему пути» (Тегилим, 25:8,9). Смысл их в том, что Всевышний пошлет к ним пророков, которые будут учить их путям Всевышнего и побуждать к раскаянию. А так же в том, что придаст смиренным сил, чтобы учиться и постигать. Ибо это свойственно каждому человеку — чем дальше он идет путем мудрости и справедливости, тем больше он жаждет их, как сказали мудрецы: тому, кто желает очиститься, помогают, то есть, [тот, кто вступает на путь праведности], ощущает, что его поддерживают в этом. [Но так как это не прямая помощь свыше, а свойство человеческой природы, такая поддержка не является нарушением принципа о свободе воли.] Но ведь в Торе написано (о евреях в Египте) : «И будут притеснять и мучить их» (Брейшит, 15:13). Значит [с самого начала] было предопределено, что египтяне будут творить зло? И сказано: «Станет этот народ совратившись поклоняться богам народов той земли» (Дварим, 31:16) — значит, предопределил Всевышний, что Израиль будет поклоняться идолам? Почему же он был наказан? Потому что не было предопределено для каждого человека в отдельности, что он будет грешить. И каждый из идолопоклонников, если бы не захотел, — не стал бы служить идолам; Творец лишь рассказал Моше о ходе истории в целом. К примеру, если было бы сказано: «Среди этого народа будут праведники и грешники», не может сказать из-за этого грешник: «Я вынужден быть грешником, раз Святой Творец, благословен Он, сказал Моше, что будут среди Израиля грешники». Точно так же слова: «Не переведутся бедняки в стране» (Дварим, 15:11) не означают, что кому-то на роду написано быть бедняком. Так и египтяне, каждый из тех, кто притеснял евреев и причинял им зло, если бы не захотел — не стал бы делать бы этого. Ведь Всевышний не повелел [притеснять евреев] определенному человеку; он лишь сообщил Авраhаму, что его потомству предстоит быть в рабстве в чужой земле. И как мы уже сказали выше, не может человек понять, каким образом Всевышнему ведомо будущее.

Глава 7

1. Так как человек обладает свободой воли, как мы объяснили — он должен стараться раскаяться и очистить себя от грехов, чтобы закончить жизнь раскаявшимся и удостоиться удела в грядущем мире.

2. Человек должен постоянно представлять себе, что смерть его близка, чтобы, если его постигнет внезапная смерть, он не умер грешником. Поэтому следует сразу же [после совершения греха] раскаяться в нем и не следует говорить: «Когда состарюсь — покаюсь», ибо, может быть, он умрет, не достигнув старости. Об этом сказал Шломо в своей мудрости: «Всегда да будут твои одеяния белы» (Когелет, 9:8).

3. И не думай, что раскаиваться следует только в преступных действиях: блуде, грабеже, воровстве. Как человек должен раскаиваться в этих преступлениях, так он должен искать в себе дурные черты характера и привычки и исправлять их: гнев и враждебность, зависть и соперничество, насмешничество, жажду денег или почета, чревоугодие — во всем подобном следует раскаиваться. Эти привычки тяжелее преступных деяний тем, что человеку, погрязшему в них, труднее прийти к раскаянию. И так сказано: «Да оставит грешник путь свой, и злодей — замыслы свои» (Йешаяhу, 55:7).

4. Да не подумает раскаявшийся грешник, что достоинство праведников для него недостижимо из-за злодеяний, совершенных им, — не так это. Напротив, он любим своим Творцом и желанен Ему, как будто никогда в жизни не грешил. Более того: его ожидает великая награда — ведь он вкусил сладость греха, но отошел от него и преодолел свое влечение к нему. Сказали мудрецы: «Там, где стоят раскаявшиеся, совершенные праведники не могут стоять». То есть, достоинство раскаявшегося выше, чем достоинство тех, кто никогда в жизни не грешил, ибо его борьба со своими желаниями была тяжелее их борьбы.

5. Все пророки призывали к раскаянию, и Израиль удостоится избавления только благодаря раскаянию. Обещала Тора, что в последние времена Израиль вернется [ко Всевышнему] в конце изгнания своего и сразу же будет спасен, как сказано: «И да будет, когда исполнятся для тебя все слова эти — благословение и проклятие, которые Я предложил тебе, — возвратишься ты [ко Мне всем] сердцем своим, [находясь] в среде всех народов, куда забросил тебя Господь, Бог твой. И вернешься ты к Господу, Богу твоему… и возвратит Господь, Бог твой, изгнанников твоих, и смилуется над тобой; и вновь соберет тебя из среды всех народов, куда изгнал тебя Он, Господь, Бог твой» (Дварим, 30:1-3).

6. Велико раскаяние, ибо оно приближает человека к Шхине, как сказано: «Вернись, Израиль, к Господу, Богу твоему» (Гошеа, 14:2), и сказано: «»И не вернулись вы ко Мне», — изрек Господь» (Амос, 4:6). И сказано: «Если ты вернешься, Израиль, — изрек Господь, — ко Мне вернешься». То есть, если ты раскаешься, то прилепишься ко Всевышнему. Раскаяние приближает далеких: вчера был человек нелюбим Всевышним, отвратителен Ему, отдален от Него и мерзок; сегодня — любим, желанен, близок ко Всевышнему, друг Его. Так ты находишь, что в тех же выражениях, какими говорит Святой Творец, благословен Он, об удалении грешников. Он говорит и о приближении раскаявшихся, как отдельных людей, так и всей общины: «»И будет: вместо того, что говорилось о них: «Вы — не Мой народ», будет о них сказано: «Сыны Бога живого»» (Гошеа, 2:1). Сказано о Йехонияhу, когда он был грешен: «Напишите: человек этот бездетным будет, муж, которому не будет удачи в жизни…» (Ирмеяhу, 22:30); «Даже если бы Кониягу, [Йехонияhу] сын Йеhоякима, царь Иудеи, был бы печатным перстнем на Моей правой руке, Я бы и оттуда сорвал тебя» (Ирмеягу, 22:24) . Когда же он в изгнании раскаялся, сказано Зрубавелю, его потомку: «В тот день, — изрек Господь Воинств, — возьму тебя, Зрубавель, сын Шальтиэля, раба Моего, — изрек Господь Воинств, — и надену тебя как печатный перстень [на перст Мой)» (Хагай, 2:23).

7. Как велико достоинство раскаяния! Вчера был отделен человек от Господа, Бога Израиля, как сказано: «Грехи ваши отделяют вас от Господа, Бога вашего» (Йешаягу, 59:2). Вопиет, но ему не внемлют, как сказано: «Даже если вы будете умножать молитвы ваши, Я не прислушаюсь» (Йешаягу, 1:16). Исполняет заповеди и их отвергают, как сказано: «Кто просил этого от вас — топтать дворы Мои?» (Йешаягу, 11:12); «О, если бы кто-нибудь из вас закрыл врата [Храма], чтобы не озаряло пламя Мой жертвенник понапрасну; неугодны вы Мне и приношение не желаю [принимать] из ваших рук» (Малахи, 1:10); «Заберите свои жертвы всесожжения и мирные жертвы и ешьте мясо» (Ирмвяру, 7:21). Сегодня прилепился он к Шхине, как сказано: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы сегодня» (Дварим, 4:4), молится и сразу же удостаивается ответа, как сказано: «И будет: прежде, чем они воззовут — Я отвечу» (Йешаягу, 65:24), делает добрые дела и принимают их благосклонно и радостно, как сказано: «Ибо угодны стали уже Богу твои деяния» (Когелет, 9:7), более того, они желанны Ему, как сказано: «Будет желанен Господу дар Иудеи и Иерусалима, как это было в древности, как в прежние годы» (Малахи, 3:14).

8. Возвратившиеся ко Всевышнему должны быть смиренны и предельно скромны. Если глупец стыдит их за их прежние дела: «Вчера ты поступал, так-то, вчера говорил то-то» — не должны они обращать на него внимания, но — слушать, радуясь и зная, что это на благо им, ибо всякий раз, когда человек испытывает стыд за прежние поступки, заслуга его возрастает и достоинство увеличивается. Большой грех — говорить раскаявшемуся: «Вспомни о своих прежних деяниях», рассказывать о них в его присутствии, чтобы устыдить его, говорить о поступках, подобных тем, которые он совершал, чтобы напомнить ему о них, — все это запрещено наряду с другими видами оскорбления словом, как сказано: «Не оскорбляйте друг друга» (Ваикра, 25:17).

Глава 8

1. Благо, предназначенное праведникам — жизнь в грядущем мире. Жизнь, не прерываемая смертью, добро, не смешанное со злом. Об этом написано в Торе: «Чтобы удостоился ты блага и продлились дни твои» (Дварим, 22:7). Предание учит: «Чтобы удостоился ты блага» — в мире, где царит благо, «и продлились дни твои» — в мире, где царит бессмертие, то есть, в грядущем мире. Награда праведникам состоит в том, что они удостоятся этого блаженства и счастья. Наказание злодеев — в том, что они не удостоятся этой жизни, но будут истреблены и погибнут. И всякий, кто не удостаивается этой жизни, умирает, не обретая бессмертия, истребляется за свое злодейство и гибнет как животное. Это истребление души, о котором сказано: «Истреблена [   ] будет та душа», (Бемидбар, 15:31) и предание учит: истреблена [ ] — в этом Мире, истреблена [ ] — в грядущем. То есть душа после того, как покинет этот мир, отдалившись от тела, не удостоится жить в грядущем мире.

2. Грядущий мир неметариален и бестелесен. Там обитают бесплотные души праведников, подобные ангелам-служителям. И раз этот мир нематериален — то, значит, не едят там и не пьют. Нет там ничего из того, что свойственно человеческому телу в этом мире. И те состояния, в которых человек бывает в этом мире, отсутствуют там: там не сидят, не стоят и не спят, не умирают, не печалятся и не смеются, и т.д. Так говорили мудрецы древности: «В грядущем мире не едят, не пьют и не совокупляются — но праведники восседают с коронами на челе и наслаждаются сиянием Шхины» [Брахот, 17а].

Из этих слов видно, что грядущий мир бестелесен, раз сказано, что не едят там и не пьют. А то, что сказано там — «праведники восседают», — лишь образное выражение, означающее, что они пребывя-ют в покое, не зная тягот. Так и слова «с коронами на челе» означают, что мудрость, которой они достигли в земном мире и благодаря которой удостоились грядущего мира, венчает их, как корона — чело. О той же короне говорит Шломо: «[Посмотрите] на корону, которой его увенчала мать его» (Шир гаширим, 3:11). [И это нематериальная корона] ведь сказано: «И вечная радость на их челе» (Йешаяhу, 51:11),.хотя и радость — не материальный предмет, которым можно было бы увенчать чело. Так и корона, о которой говорится здесь — мудрость. Что же означают слова «наслаждаются сиянием Шхины»? — то, что постигают праведники истинную сущность Святого Творца, благословен Он, которую было невозможно постичь, пребывая в грубом и бренном теле.

3. Душа, о которой говорится здесь, — не животворная душа, связанная с телом, но [нематериальная] форма, представляющая собой разум, постигающий Творца, насколько это возможно, постигающий сущность ангелов и отвлеченные идеи. Эта форма, которую мы описали в четвертой главе «Законов об основных принципах Торы», и именуется душой, когда говорится о жизни в грядущем мире.

Жизнь эта, не прерываемая смертью, ибо смерть постигает лишь тело, именуется «узлом жизни» (Шмуэль I, 25:29). Это награда, выше которой нет, благо, выше которого нет, и о ней мечтали все пророки.

4. Жизнь эту называли разными именами: Гора Господня (Теhилим, 24:3), Святая Обитель Его (Теhилим, 24:3), Святой Путь (Йешаяhу, 35:8), Дворы Господа (Теhилим, 93:14), Шатер Господа (Теhилим, 15:1). Блаженство, дарованное Господом, Дворец Господа (Тегилим, 5:8), Врата Господа (Тегилим, 118:20); мудрецы иногда называют ее Трапезой, а обычно — Грядущим Миром.

5. Наказание, тяжелее которого нет, — в том, что истребится душа и не удостоится той жизни, как сказано: «Истребится те душа, грех ее — на ней» (Бемидбар, 15:31). Эту погибель называют пророки Колодцем Погибели, Огнем, Пиявкой и другими словами, символизирующими гибель и разрушение, ибо это погибель необратимая и разрушение, невосстановимое вовек.

6. Может быть, тебе покажется описанное вознаграждение ничтожным, и ты решишь, что истинной наградой человеку, исполняющему заповеди и достигшему совершенства на путях истины, может быть лишь возможность наслаждаться едой и питьем, любовью прекрасных женщин, одеваться в великолепные одежды и жить во дворцах из слоновой кости, пользоваться золотой и серебряной утварью и так далее, как это представляют себе эти глупые и сладострастные арабы. Люди же разумные и наделенные знанием понимают, что все эти наслаждения — суета и пустое; и представляются нам эти вещи великим благом только потому, что все они нужны телу, и душа желает их и стремится к ним лишь ради тела, чтобы было оно здоровым и ни в чем не нуждалось; но если тела нет — нет и всех этих желаний. Великое благо, которым душа будет наслаждаться в грядущем мире, совершенно невозможно постичь, находясь в этом мире; ибо здесь нам ведомы лишь наслаждения тела, и только к этому мы стремимся. А это великое блаженство души в грядущем мире можно лишь образно уподоблять наслаждению тела от еды и питья; но на самом деле то блаженство непостижимо, несравнимо и несопоставимо ни с чем. Об этом сказал Давид: «Сколь велико благо Твое, которое Ты предназначил тем, кто боится Тебя, уготовил полагающимся на Тебя» (Теhилим, 31:20).

7. Как жаждал Давид жизни в грядущем мире! [Погиб бы я], если бы не верил, что увижу благо Господа в Земле Жизни» (Теhилим, 27:13). Уже объяснили мудрецы древности, что человеку невозможно постичь блаженство грядущего мира и что никому, кроме Святого Творца, благословен Он, непостижимы эта красота и величие этого блага. И все пророчества о счастье, которое ожидает Израиль в будущем, говорят лишь о телесном благополучии Израиля в дни Машиаха, когда Израиль обретет самостоятельность. Но благо грядущего мира несравнимо ни с чем и о нем не говорили пророки, чтобы не принизить его уподоблением [земным благам]. Об этом сказал Йешаяhу: «Никто кроме Тебя, Господь, не видел того, что Ты уготовил надеящимся на Тебя» (Йешаяhу, 64:3), — то есть, благо, которое не было явлено ни одному пророку и которое зримо лишь Богу, — предназначил Он для человека, который надеется на Него. Сказали мудрецы: «Все пророчества говорят лишь о днях Машиаха, но грядущий мир не видел никто, кроме Тебя, Боже» (Брахот, 34а).

8. Мудрецы называют это благо «грядущим миром» не потому, что сегодня этого мира не существует и лишь после того, как история этого мира завершится, наступят времена грядущего мира. Не так это. Грядущий мир существует и сегодня, как сказано: «…которое Ты предназначил тем, кто боится Тебя, уготовил полагающимся на Тебя» (Теhилим, 31:20). И называется он «грядущим миром лишь потому, что жизнь в грядущем мире ожидает человека лишь после завершения жизни в этом мире, в котором мы наделены телом и душою и в которой мы попадем сначала.

Глава 9

1. После того, как мы выяснили, что награда за исполнение заповедей, благо, которого удостоится тот, кто идет по пути Всевышнего, предписанному Торой, — вечная жизнь в грядущем мире, как сказано: «Чтобы удостоился ты благополучия и долголетия» (Дварим, 22:7), а кара, которая ожидает злодеев, сошедших с пути праведности, заповеданного Торой, — погибель, как сказано: «Истребится душа та, грех ее — на ней» (Бемидбар, 15:31), — возникает вопрос: почему же Тора, говоря «если вы будете послушны, то удостоитесь того-то», или «если вы не будете послушны, постигнет вас то-то», перечисляет такие награды и наказания как изобилие и голод, война и мир, собственное царство и унижение, жизнь на своей земле и изгнание, успех в начинаниях и неудача и тому подобное, все, что было упомянуто при заключении Союза. Все это истина, так было и будет: за соблюдение заповедей Торы, удостоимся мы всех благ этого мира; за нарушение их постигнут нас все беды, упомянутые Торой. И несмотря на это, эти блага — не истинная награда за исполнение заповедей, и беды — не истинное наказание за нарушение заповедей. Объяснение в следующем: Святой Творец, благословен Он, дал нам Тору — Древо Жизни, и всякий, кто исполняет написанное в ней и постигает ее глубоко и верно, удостаивается жизни в грядущем мире. И [размер награды] зависит от дел его и мудрости, которую он приобрел. И Всевышний обещал нам в Торе, что если мы будем исполнять написанное в ней с радостью и от всего сердца и постоянно размышлять о ее мудрости, то Он устранит все, что препятствует нам исполнять ее: болезни, войны, голод и тому подобное. И одарит Он нас благами, которые помогут нам исполнять Тору: изобилием, миром, золотом и серебром, чтобы не уходили все дни наши в заботах о нуждах тела, и были мы свободными, и посвятили себя изучению мудрости и исполнению заповедей, и удостоились жизни в грядущем мире. Так сказано в Торе после обещания Израилю земных благ: «И удостоимся мы праведности, если будем ревностно соблюдать [все эти заповеди]» (Дварим, 6:25). Вместе с тем предупреждает нас Тора, что если мы оставим ее ради повседневной суеты, как сказано: «И ожирел Йешурун и взбунтовался…» (Дварим, 32:15), — то Праведный Судья отнимет у оставивших ее все блага этого мира, которые были причиной их бунта, и нашлет на них бедствия, которые помешают им удостоиться удела в грядущем мире, и погибнут они в своем злодействе. И об этом написано в Торе: «И будешь служить ты своему врагу, которого нашлет Господь на тебя…» (Дварим, 28:48) — «за то, что не служил ты Господу, Богу твоему, радостно, от всего сердца [когда было дано тебе] полное изобилие» (Дварим, 28:47). Таким образом объясняются все благословения и проклятия, упоминаемые в Торе: если вы будете служить Всевышнему с радостью и идти по Его пути. Он дарует вам все эти благословения, и отведет от вас все проклятья, и вы будете свободны, чтобы постигать мудрость Торы и изучать ее, и удостоитесь жизни в грядущем мире. «И удостоишься ты блага» (Дварим, 22:7), — в мире, где царит благо, и «продлятся дни твои» (Дварим, 22:7), — в мире, где царит вечность. Таким образом, удостоишься ты удела в двух мирах: благополучной жизни в этом мире, и, как следствие этого, — жизни в мире грядущем. Ибо за что удостоится удела в грядущем мире тот, кто не приобрел мудрости здесь и не совершал добрых дел? Как сказано: «Ибо нет ни деяний, ни мыслей, ни разумения, ни постижения в преисподней» (Когелет. 9:10). А если вы, говорит Тора, оставите Всевышнего и погрязнете в обжорстве, пьянстве, блуде и тому подобном, то нашлет Он на вас все эти проклятья и лишит всех благословений, и дни ваши будут проходить в смятении и страхе, и не будет у вас ясного разума и здоровья, чтобы исполнять заповеди, и лишитесь вы жизни в грядущем мире. Тем самым потеряете вы удел в обоих мирах, ибо когда человека терзают болезни, во времена войны и голода не может он посвятить себе постижению мудрости и исполнению заповедей.

2. Поэтому так жаждет весь Израиль, пророки его и мудрецы прихода царя Машиаха — чтобы освободиться от власти злодейского царства, которое не дает евреям возможности изучать Тору и исполнять заповеди как подобает, чтобы, обретя покой, посвятить себя постижению мудрости и удостоиться жизни в грядущем мире. Ибо в дни Машиаха умножатся знание и мудрость и раскроется истина, как сказано: «Ибо наполнится Земля знанием Всевышнего» (Йешаяhу, 11:9). И сказано: «И не будет более человек учить ближнего своего и человек брата своего [ибо все они будут знать Меня]» (Ирмеяhу, 31:33). И сказано: Я удалю каменное сердце из вашей плоти» (Йехезкель, 36:26). Ибо царь тот из рода Давида будет мудростью превосходить Шломо, и в пророчестве будет близок к уровню Моше, учителя нашего. И будет он учить весь народ и наставлять его на путь Всевышнего, и придут все неевреи слушать его слова, как сказано: «И будет в конце.дней: гора Храма Господня станет во главе всех гор… и притекут к ней все народы» (Йешаяhу, 2:2). Но высшая награда и конечное благо, вечное и совершенное, это жизнь в грядущем мире. Дни же Машиаха — это продолжение земной истории, когда восстановится израильское царство, но все природные земли сохранят свое действие. Сказали древние мудрецы: «В дни Машиаха мир будет отличаться от нынешнего лишь тем, что нееврейские царства не будут господствовать над Израилем» (Брахот, 346).

Глава 10

1. Да не скажет человек: «Я буду исполнять заповеди Торы и постигать ее мудрость, чтобы удостоиться в этом мире благословений, обещанных Торой», или «буду делать это, чтобы удостоиться жизни в мире грядущем, и буду остерегаться преступить ее запреты, чтобы избежать проклятий, о которых предупредила она», или «буду поступать так, чтобы не лишиться удела в грядущем мире». Не следует служить Всевышнему таким образом. Идущий таким путем служит Всевышнему из страха. Не таков путь пророков, и не таков путь мудрецов. Так служат Всевышнему только невежды, женщины и дети, которых приучают служить Всевышнему из страха, пока они не обретут мудрость и не начнут служить Всевышнему из любви.

2. Тот, кто служит Всевышнему из любви, изучает Тору, исполняет заповеди и следует путем мудрости без всякой корысти — не из страха наказания и не для того, чтобы удостоиться награды, но служа истине ради нее самой; а награда приходит сама по себе. Такое служение — высокая добродетель, не всякий мудрец достигает ее. Таким был Авраhам , отец наш, которого Святой Творец, благословен Он, назвал «любящий меня», потому что Аврагам служил Всевышнему только из любви. Стремиться к этой добродетели повелел нам Святой Творец, благословен Он, через Моше-рабейну, как сказано: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем своим, всей душой своею и всем существом своим» (Дварим, 6:5). И когда почувствует в себе человек истинную любовь ко Всевышнему, сразу же начнет он исполнять все заповеди с любовью к Нему.

3. Что такое истинная любовь? Это любовь великая и могучая, пронизывающая душу, и человек погружен в нее постоянно. Мысли того, кто одержим любовной болезнью, заняты только любимой женщиной, он непрестанно думает о ней — сидит он или стоит, ест или пьет. Но сильнее этой любви любовь ко Всевышнему в сердцах любящих Его, проникнутых ею постоянно, как ведено: «Люби Господа,.. всем сердцем своим, всей душой своею и всем существом своим». Шломо образно сказал об этом от имени общины Израиля: «ибо я больна любовью» (Шир hа-Ширим, 2:5). И вся Песнь Песней посвящена символическому описанию такой любви.

4. Сказали древние мудрецы: — Может быть, ты скажешь: «Буду учить Тору, чтобы стать богатым, чтобы меня называли учителем, чтобы удостоиться награды в грядущем мире»? Так говорит Тора: «Из любви к Господу» (Дварим, 11:13) — все, что вы делаете, делайте из любви к Нему? (Сифрей, Экев, 41). И еще сказали мудрецы: «»Заповедей Его страстно жаждет» (Тегилим, 112:1). Заповедей, а не награды за них» (Авода зара, 19а). И величайшие из мудрецов говорили самым разумным из своих учеников, когда оставались наедине с ними: «Не будьте подобны слугам, которые служат хозяину ради награды, но будьте как слуги, которые служат господину, не рассчитывая получить от него ничего» (Авот, 1:3) — то есть, служите Ему из любви.

5. О всяком, кто занимается Торой ради награды или из страха наказания, говорят, что он изучает Тору не ради нее самой. О том же, кто делает это не из страха, не ради награды, но из любви к Владыке всей земли. Который повелел изучать ее, говорят, что он занимается Торой ради нее самой. И сказали мудрецы: «В любом случае человеку следует изучать Тору, даже если он делает это не ради нее самой. Ибо занимаясь ею таким образом, он в конце концов придет к изучению Торы ради нее самой». И поэтому когда начинают наставлять детей, женщин и любого несведущего человека, учат их сначала служить Всевышнему из страха или ради награды, и когда разовьется их ум и усовершенствуются они в мудрости, открывают им эту тайну [служения из любви] постепенно, понемногу приучая их к этой мысли, до тех пор, пока они не осознают и не постигнут ее и не начнут служить Всевышнему из любви к Нему.

6. Известно и несомненно, что такая любовь к Святому Творцу, благословен Он, которая завладеет сердцем человека настолько, что он постоянно будет в ее власти и оставит все на свете, кроме нее, как повелел Всевышний: «Всем сердцем своим и всей душою своею» (Дварим, 6:5) — достижима лишь на пути постижения Всевышнего, и сила ее зависит от степени этого постижения. Потому должен человек посвятить себя изучению тех премудростей, которые дадут ему представление о его Владыке настолько, насколько это вообще возможно, — как объяснили мы это в «Законах об основных принципах Торы».

Благословен Милосердный, Который помогал нам.

Источник: http://www.machanaim.org/philosof/in_mish.htm

И буду им Богом, а они будут Моим народом.

И буду им Богом, а они будут Моим народом.

Автор: А.Огиенко.

Оглавление.

 Введение.

 Глава 1. Светильник, сияющий в тёмном месте.

Глава 2. Новый Завет заключен с домом Израиля и домом Иуды!

Глава 3. Суть Первого Завета.

Глава 4. «Наасэ венишма» — это значит, «ходить путём Господним».

Глава 5. «Вечный Завет».

Глава 6. Премудрость Божия.

Глава 7.  «Потомки Авраама».

Глава 8. Семя Авраама.

Глава 9. Зачем Бог «испытывал народ»? 

Глава 10. Какая конечная цель Завета?

Глава 11. Суть «лучших обетований».

Введение.

 Иудейские мудрецы говорят о том, что главной причиной сотворения нашего мира было желание Бога иметь Себе жилище в мире нижних. И по замыслу Бога, этим жилищем должен быть человек, сотворённый по образу Бога. Учитывая тот факт, что Агнец был заклан ещё до сотворения мира (1Петр.1:19-20), можно сказать, что вся история человечества, начиная от сотворения Адама и заканчивая приходом «нового неба и новой земли»  (Откр.21), является ничем иным, как реализацией этого замысла Бога (1Кор.15:44-47).

Сегодня многие христиане считают, что раз у них уже есть Новый Завет, то им больше не нужен «Ветхий Завет», называя так Священные Писания. И это является величайшим заблуждением всех народов, которые так и не поняли, что Священные Писания на самом деле являются содержанием Завета Бога с человеком, выполняя который, человек становится обителью Бога.

Цель этой статьи, показать, что все Заветы Бога, начиная от Завета Бога с  Авраамом и заканчивая Новым Заветом, имеют одно и то же содержание и неразрывно связаны между собой, как ступени возрастания идущего «Путём Господним» в полноту возраста ѓаМашиаха. Или, другими словами, все Заветы являются последовательными этапами реализации главного замысла Бога – «иметь Себе жилище в мире нижних». И, свидетельством этому является главная цель всех этих Заветов, объединяющих их в одно целое: «И буду им Богом, а они будут Моим народом» и то, каким образом будет достигнута эта цель.

 Глава 1. Светильник, сияющий в тёмном месте.

 «Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более. Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». (Евр.8:6-13).

 Все мы, много раз читали это место Писания, одни с недоумением, другие с восторгом и совсем немногие с разумением. Сразу скажу, что от правильности понимания этого места Писания в конечном итоге будет зависеть, будет ли Бог нашим Богом и будем ли мы Его народом.

 Я никого не собираюсь судить,  единственным моим желанием является познание истины, и думаю, это желание объединяет всех нас, избравших идти «путём Господним», как Иудеев, так и Еллинов.

 Бог призвал меня «из язычников» и я покаялся в пятидесятнической церкви. Тогда мне было 38 лет, и  я пришёл к той черте в жизни, когда вдруг всё потеряло смысл. Мне, как новообращённому, дали книгу под названием «Новый Завет» и сказали: «Читай, вникай, здесь всё, что тебе нужно!». Я читал и, помню, самым главным моим желанием было найти поскорее в этой книге то место, где написаны 10 Заповедей. Я прочитал всю книгу, но так и не нашёл. Когда я обратился с вопросом к тем, кто наставлял меня: «Где в «Новом Завете» написаны 10 Заповедей?», думая, может быть,  я невнимательно прочитал эту книгу и  пропустил место, где они написаны, то мне сказали: «Читай «Нагорную проповедь» в Евангелии от Матфея, там ты найдёшь всё, что тебе нужно.» Я читал, но 10 Заповедей так и не нашёл. Когда я читал «Нагорную проповедь» у меня постоянно было ощущение, что недостаёт «Первоисточника», на который постоянно ссылается Йешуа. Но это ощущение постоянно подавлялось авторитетом моих наставников, говорящих мне о том, что «Ветхий Завет» имеет «недостаток» поэтому, всё, что там написано, в том числе и 10 Заповедей, тебе больше не нужно* (*Д.Принц. «Основы учения Христова», Санкт-Петербург,2006г., стр.151-156), потому что теперь у нас есть Новый Завет, который имеет «лучшие обетования», и свои доводы они аргументировали  в частности тем, что написано в посл.Евреям 8:

 — «лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших  обетованиях»;

 — «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому»;

 — «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению»….

 Подержать в руках, ощутить на ощупь суть этих «лучших обетований»,  я не мог, также, как и  суть «недостатка», и всё это, опять же, по причине отсутствия «Первоисточника».

Дух Божий не давал мне успокоения и, так, по милости Бога, я пришёл в Иудейскую веру с Машиахом, став согражданином «святым» (Еф.2:19), которым вверено Слово Божие, являющееся их главным наследием (Вт.33:4). Разница между мной, призванным «из язычников», и «природным жителем» этой «земли обетованной» в том, что «природный житель» уже знает законы «земли обетованной», потому что он в них вырос (я говорю об Иудеях, исполняющих Закон) и ему остаётся только поверить в искупление через Йешуа ѓаМашиаха, чтобы  быть оправданным перед Богом и получить усыновление (Гал.4:5), мне же, вошедшему в эту «обетованную землю» через веру в искупительную жертву Йешуа ѓаМашиаха, теперь через Него нужно познать законы «земли обетованной», чтобы закрепить своё гражданство на этой «обетованной земле», если можно так сказать «пройти процесс натурализации».

Мне этот принцип хорошо понятен, поскольку сам, будучи «негражданином» Латвии, где живу уже больше двадцати лет, проходил процесс «натурализации», чтобы стать гражданином Латвии.

Апостол Павел, желая подчеркнуть эту особенность в процессе достижения полноты возраста Машиаха для обрезанных и необрезанных, сказал очень коротко:

«Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру. Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем.» (Рим.3:29-31).

Апостол Пётр, которому Йешуа ѓаМашиах дал ключи Царства Небесного (Мф.16:19), однажды проговорил мне, что к Торе и пророкам (то, что называют в христианстве «Ветхим Заветом») нужно обращаться, как к «светильнику, светящему в тёмном месте» до тех пор, пока в сердце не взойдёт ѓаМашиах во всю полноту  Своего возраста:

 «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших,зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.»  (2Петр.1:19-20).

Именно тогда мне открылось понимание «Первоисточника», которого мне так не хватало, когда я читал «Нагорную проповедь» Йешуа ѓаМашиаха. Дело в том, что во времена Апостола Петра ещё не было той книги, которую мы сегодня называем «Новым Заветом», она была собрана  уже после Никейского собора, а значит, в понимании Петра, «светильником, сияющим в тёмном месте» являлись именно те Священные Писания, которые сегодня называют «Ветхим Заветом». (*Для справки: книга, называемая «Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа», составленная из посланий Апстолов, разъясняющих  пророчества «Священных Писаний» (ТАНАХа) была впервые издана в 367 году, под редакцией священников, которые в 325 году на Никейском соборе окончательно отделили себя от корней Иудейской веры). Через это мне стало понятно, что имел ввиду Апостол Павел, когда сказал, что «конец Закона — ѓаМашиах» (Рим.10:3), «конец Закона — ѓаМашиах» в том смысле, что обращаясь к нему (Закону), как к «светильнику, сияющему в тёмном месте», в конце его (когда Закон уже будет во мне) я прийду в полноту возраста ѓаМашиаха — «взойдет утренняя звезда в сердцах ваших», именно поэтому Апостол Павел назвал Закон «детоводителем к ѓаМашиаху» (Гал.3:24). Тогда я понял, что необходимость обращения к Закону просто жизненно необходима для верующего, потому что «законом познаётся грех» (Рим.3:20). И уже значительно позже, благодаря ежедневному обращению и изучению Торы и пророков, мне стало ясно, что Закон для верующего является «духовной стойкой казни» («крестом»), на которой распинается грех (наша ветхая плотская природа). Апостол Павел говорит, что благодаря Закону его душевное «я» умерло, освободив место в его душе для Христа, Который и есть Закон Бога (Слово Бога).:

«9 Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,20 и уже не я живу, но живет во мне Христос.» (Гал.2:19-20)

«Духовная стойка казни для нашей ветхой природы» это Закон, данный Богом через Моисея, которым познаётся грех,  и если верующий не имеет своей «стойки казни», то его следование за Христом не имеет смысла:

 «38 и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.39 Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.» (Мф.10:38-39)

И вот здесь мы подошли к сути Нового Завета, которая, по причине греха золотого тельца, не могла быть реализована в Первом Завете:

«6 Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.7 Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, —8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?9 Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания.10 То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего.11 Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее». (2Кор.3:6-11).

Не буду говорить о том, сколько вреда принесли поверхностные толкования этого места Писания, постараюсь просто объяснить, что, по моему разумению, говорит здесь Апостол Павел.

По сути, это место Писания продолжает тему следования за Христом со «своей стойкой казни», о чём мы говорили выше. Служение «смертоносным буквам»  это «служение осуждения» нашей «греховной ветхой природы» и оно действительно славно, но это служение, без смерти и воскресения Христа, остаётся служением плотского человека, который добровольно выбирает быть рабом Богу. И вот здесь сама СУТЬ: Служение раба своему Господину отличается от услужения сына Своему Отцу. Раб служит своему Господину и хотя его «я»  часто восстаёт против воли своего Господина, тем не менее, это «я» вынуждено оставаться в послушании, поскольку у раба нет выбора. Служение же сына своему Отцу доставляет ему радость, потому что его «я» является продолжением сущности Отца и воля Отца для него, как лучшая еда (Иоан.4:34). Другими словами, речь идёт не просто о послушании плотского человека Закону Бога, а речь идёт об обновлении природы человека, когда он, Законом распиная свою ветхую природу, освобождает место в своей душе для Христа и через это становится «новым творением»:

«5 А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.16 Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.17 Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2Кор.5:15-17)

Рассмотрению  СУТИ ЗАВЕТА БОГА С ЧЕЛОВЕКОМ посвящена вся эта статья, но для начала, думаю, сказано уже достаточно для того, чтобы каждый, желающий познать Истину, начал обращаться всем своим сердцем к  «светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших», при этом важно иметь «ум, открытый к уразумению Писаний» (Лука 24:45), а для этого нужна вера в Йешуа ѓаМашиаха и любовь к «святым» (природным жителям земли обетованной):

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф.1:15-18).

Как мы видим, для того, чтобы познать «надежду нашего призвания и богатство славного наследия для святых»,  сокрытое в Священных Писаниях (ТАНАХе), нужен Дух премудрости и откровения, который можно получить,  только имея веру в Йешуа ѓаМашиаха и ту любовь к «святым» (природным жителям «обетованной земли»), которая была у  боящихся Бога из язычников, находившихся в Ефесе. Из этого можно сделать один очень важный вывод, имеющий большое практическое значение для желающих познать Бога: если есть вера в Йешуа ѓаМашиаха и, при этом, нет любви к «святым», то не будет дарован «Дух премудрости и откровения к познанию Его». Об этом Бог говорил ещё Аврааму, Исааку и Иакову: «Благословляющих тебя, Я благословлю, а проклинающих тебя прокляну» (Быт.12:3; 27:29)

Теперь давайте возвратимся к тому, что написано в посл.Еврееям 8-й главе и вместе разберёмся в тех вопросах, которые так смущают наши умы, а именно в чём же суть этих «лучших обетований» Нового Завета и  какой «недостаток» был в Первом Завете. Действительно ли автор, говоря о «ветхости Первого Завета, близкого к уничтожению» имеет ввиду Священные Писания (Тору Моше и пророков), или же речь идёт о чём-то другом. Как я уже говорил выше, от правильности наших ответов на эти вопросы, в конечном итоге будет зависить, будет ли Бог нашим Богом и будем ли мы Его народом.

 Глава 2. Новый Завет заключен с домом Израиля и домом Иуды!

Учитывая то, что автор послания Евреям, в 8-й главе, говоря о наступлении Нового Завета, цитировал пророка Иеремию, давайте и мы возьмём эту цитату из «Первоисточника», это позволит нам избежать искажений в переводе (допущенных, отделившими себя от корней Иудейской веры, издателями книги «Новый Завет»):

Иер.31:31-34 «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.»

 Итак, через пророка Иеремию Бог говорит о том, что с домом Израиля и с домом Иуды Он заключит Новый Завет, который будет отличаться от Завета, «какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской».

 Сразу хочется обратить внимание на то, что Новый Завет будет заключён с домом Израиля и с домом Иуды и о язычниках здесь ничего не говорится.

 Дабы исполнилось Писание, хочется отметить тот факт, что, когда Йешуа на «тайной вечере» объявил своим ученикам о наступлении времени Нового Завета, то там присутствовали только Его ученики, 12 человек, все евреи, представители двенадцати колен Израиля (все Иудеи, потому что их Учитель был Иудей (Иоан 4:9,22)), и не одного «христианина» там не было.

Когда в праздник Шавуот, на собравшихся в Иерусалиме Иудеев (которые пришли туда со всех стран рассеяния, по Закону Моше), сошёл Дух Святой и три тысячи Иудеев уверовали в то, что Йешуа из Назарета есть обещанный ѓаМашиах, то там тоже ни одного «христианина» не было. Не было потому, что само понятие «христианин» появилось значительно позже, спустя 10-12 лет, когда Благая Весть была проповедана уже по всей Иудее и Самарии и Апостол Павел начал благовествовать её язычникам (Деян.11:26).

Поэтому, когда в  34-м стихе  Иер.31 мы читаем «И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более», то давайте ответим себе на вопрос: «Чьих «их» грехов и беззаконий Бог не будет больше вспоминать?» Ответ прост, речь здесь идёт не о «христианах», а всё о том же  же доме Израиля и доме Иуды:

«И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.» (Евр.9:15)!

Слава Богу за Его милость, за то, что Он усмотрел возможность и язычникам войти в этот Завет, но важно всегда помнить о том, что Новый Завет Бог обещал заключить с домом Израиля и с домом Иуды, а не с «христианами» из язычников. Для язычников это важно помнить по двум причинам, во-первых, чтобы иметь любовь и уважение к  «святым» дома Израиля и  дома Иуды, которым Бог дал Свой Закон, как наследство, а во вторых, чтобы понимать то, в какое духовное наследие входят язычники и какая их обязанность перед «святыми»: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном.» (Рим.15:27).

Дом Израиля и дом Иуды хорошо знает суть обетований, которые должны исполниться с наступлением Нового Завета, а именно: Закон Бога будет записан на сердцах верующих и никто не будет говорить «познай Господа», потому что все от малого до большого будут иметь «познание Бога».  Поэтому, когда сегодня дом Израиля и дом Иуды смотрит на христиан, выросших на «теологии замещения», утверждающих, что они живут в Новом Завете, то дом Израиля и дом Иуды, не наблюдая  исполнения обетований Нового Завета в этих христанах, отвергнувших от себя духовное Иудеев, делает вывод, что Иисус Христос это не их Мессия.

При этом, когда Иудей, знающий Закон Бога, старается его исполнять (страдая и мучаясь в душе от того, что у него не всё получается), смотрит на то, как большая часть христиан (утверждающих, что они живут в Новом Завете), отвергает Закон Бога, то Иудей, верный своему Богу, говорит сам в себе: «Если это и есть Новый Завет, то, в любом случае это не тот Завет, который Бог обещал Своему народу, и поэтому лучше я буду в Первом Завете».

Глава 3. Суть Первого Завета.

 Итак,  возвратимся к словам Бога, сказанным через пророка Иеремию о наступлении Нового Завета  и с Божьей помощью разберёмся, в чём же суть этих «лучших обетований» Нового Завета и  какой «недостаток» был в Первом Завете:

 Иер.31:31-32 «31 Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, 32 не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь.»

Первое, на что хочу обратить ваше внимание, уважаемые читатели, так это на пунктуацию в 31 и 32 стихах, а именно на знак «;» (точка с запятой), который,  по сути, разделяет  написанное в 31 и 32 стихах на две мысли.

Первая мысль говорит о том, что наступят дни, когда с домом Израиля и с домом Иуды будет заключён  «новый завет» и этот завет будет отличаться от того завета, который был заключён с их отцами, когда Бог взял их за руку, «чтобы вывести их из земли Египетской;».

Вторая мысль говорит о том, что Бог оставался в союзе с домом Израиля и домом Иуды даже,  несмотря на то, что те, кого Бог вывел из земли Египетской, нарушили тот завет: «тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь». (Как мы видим, это значительно отличается от того, что написано в посл.Евр.8:9 «они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь.»)

Когда начинаешь размышлять над первой мыслью, записаной в 31-32 стихах: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской;» — невольно возникает вопрос: «Господи, если Ты знал о том, что наступят дни, когда Ты заключишь с домом Израиля и с домом Иуды «новый завет», который будет отличаться от того завета, какой Ты «заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской», то зачем вообще нужно было  заключать этот Первый Завет, почему нельзя было сразу заключить этот Новый Завет?»

Учитывая то, что мои мысли могут быть так далеко от мыслей Бога, как небо выше земли (Ис.55:8-9) и, при этом однозначно понимая то, что у Бога ничего случайно не бывает, но всё имеет свой глубокий смысл, я вдруг ясно осознал тот главный вопрос, на который нужно было искать ответ: «А в чём же суть Первого Завета?». Мне стало совершенно ясно, что если получить откровение о том, как Бог видит суть Первого Завета, то тогда  откроется и смысл того, зачем он был необходим и зачем нужно будет после тех дней заключить с домом Израиля и домом Иуды Новый Завет. Если же не получить откровение по сути Первого Завета, то тогда действительно и в понимании Нового Завета можно уйти совсем в другую сторону от истины, отказавшись от всякой связи Нового Завета с Первым Заветом и в итоге остаться без «начала пути Господня» (Деян.18:24-25). Священные Писания говорят нам о том, что именно «познание пути Господня» приводит нас к познанию Бога, а через познание Бога мы обретаем Его благоволение:

«открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих» (Исх.33:13)

Ответ на вопрос о сути Первого Завета, ответ именно на то, как Бог понимает суть Первого Завета, находится в Иер.11:1-5:

 «Слово, которое было к Иеремии от Господа: слушайте слова завета сего и скажите мужам Иуды и жителям Иерусалима; и скажи им: так говорит Господь, Бог Израилев: проклят человек, который не послушает слов завета сего, который Я заповедал отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской, из железной печи, сказав: «слушайтесь гласа Моего и делайте все, что Я заповедаю вам, — и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом, чтобы исполнить клятву, которою Я клялся отцам вашим — дать им землю, текущую молоком и медом, как  это ныне».»

Итак, спустя примерно 840 лет после того, как был заключён Первый Завет, Бог свидетельствует дому Иуды и жителям Иерусалима о том, как Он Сам понимает содержание того Завета, который Он заключил с их отцами, когда вывел их «их из земли Египетской, из железной печи» и вот оно, Божье понимание сути Первого Завета:

 ««слушайтесь гласа Моего и делайте все, что Я заповедаю вам, — и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом.»

 Раньше суть Первого Завета мне казалась очень простой, Бог проговорил 10 Заповедей, Моисей записал это в Книгу Завета,  также туда были записаны ещё законы (Мишпатим), которые Моисей получил в тот день на горе.  На следующий день (7 сивана) «рано поутру» Моше поставил жертвенник у горы, 12 камней  по числу 12 колен Израилевых, принесли жертвы всесожжения и мирные жертвы и  Моше, взяв кровь этих жертв, окропил жертвенник, затем прочитал  книгу Завета вслух народу, народ сказал «сделаем и будем послушны» и потом, оставшейся кровью жертвы окропил народ, сказав «вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих», как об этом написано в  Исх.24:3-8:

«И пришел Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем [и будем послушны]. И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу [Богу]. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих».

Итак, мы видим, что содержанием  Завета, который Бог заключил с теми, кто вышел из Египта являются «слова, которые были записаны Моисеем в книгу». Как мы понимаем, «содержание Завета» и «форма заключения Завета» — это разные понятия. Из сказанного Богом через пророка Иеремию о том, как будет заключён Новый Завет, можно видеть, что «содержание Нового Завета» полностью совпадает с «содержанием Завета, заключённого Богом со Своим народом на Хориве», а именно: «вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их». Другими словами, всё, что было записано Моисеем в «книге Завета», который Бог заключил с теми, кто вышел из Египта, во времена Нового Завета будет записано на сердцах верующих. Другое дело – «форма заключения Завета». Завет на Хориве был скреплён кровью животного, а вот Новый Завет, как мы знаем, скреплён Кровью Сына Бога. Всё это важно уразуметь, чтобы не называть «Ветхим Заветом» Священные Писания (ТАНАХ), которые являются содержанием, как Завета на Хориве, так и Нового Завета!

Раньше мне казалось, что суть Первого Завета именно в «словах сих», а именно в тех Словах Бога, которые Моше записал в Книгу Завета. Но теперь мне становится понятным, что суть всего Первого Завета была именно в ответе народа «сделаем и будем послушны» (Исх.24:7). В оригинале на иврите эта фраза звучит «наасэ венишма», что означает «сделаем и будем слушать»! Этот короткий  и искренний ответ,  означает не только готовность исполнить всё что Бог повелевает, но также и готовность быть послушным Его Голосу. Этот ответ говорит  нам о том, что те, кто вышел из Египта, были не просто людьми, освободившимися от рабства, но это были люди, взявшие на себя обязательство исполнять заповеди Бога и быть послушным голосу Бога. Заметьте, что «послушание голосу Бога» — это привилегия рожденных свыше людей:

«33слышал ли какой народ глас Бога, говорящего из среды огня, и остался жив, как слышал ты?» (Вт.4:33)

הֲשָׁ֣מַֽע עָם֩ קֹ֨ול אֱלֹהִ֜ים מְדַבֵּ֧ר מִתֹּוךְ־הָאֵ֛שׁ כַּאֲשֶׁר־שָׁמַ֥עְתָּ אַתָּ֖ה וַיֶּֽחִי׃

 Синодальный перевод «и остался жив» не отображает истинной сути слова «וַיֶּֽחִי» («ВА-ЙЕХИ»), дословный перевод которого с иврита означает — «и ожил».

Дословный перевод этого стиха мог бы звучать так:

«слышал ли какой народ глас Бога, говорящего из среды огня, как слышал ты и ожил?».

Итак, народ, стоявший у горы Хорив и слышащий речение Бога «ОЖИЛ», или по- другому, получил рождение свыше и этот народ вошёл в Завет с Богом, дав обещание «наасэ венишма», что означает «сделаем и будем слушать»! К великому сожалению, после греха золотого тельца, способность «слышать голос Бога» осталась только у тех, кто не поклонился золотому тельцу.


Глава 4. «Наасэ венишма» — это значит, «ходить путём Господним».

 Быт.18:18-19 написано:

«От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом [все], что сказал о нем.»

Итак, Писания нам говорят о том, что Авраам должен был заповедать своим сыновьям и дому своему после себя «ходить путём Господним».

Что значит «ходить путём Господним» и откуда у Авраама было знание того, как «ходить путём Господним»?

 Если Бог повелевает Аврааму заповедать своим потомкам «ходить путём Господним», то это говорит нам о том, что  Авраам знал, как это делать.

Поэтому, для того,  чтобы нам иметь истинное понимание того, что значит «ходить Путём Господним», нужно посмотреть, как это делал Авраам. В Быт.26:4-5 мы читаем о том, как Бог благословляет Исаака и при этом указывает  главную причину того, почему Он это делает:

 «умножу потомство твое, как звезды небесные, и дам потомству твоему все земли сии; благословятся в семени твоем все народы земные, за то, что Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои.»

Итак, Бог, благословляя Исаака, подводит итог жизни Авраама, и говорит «за то, что Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» теперь благословение Авраама становится твоим благословением.  Из этого «итога жизни» Авраама на земле мы можем сделать вывод о том, что «ходить путём Господним» это значит делать так, как это делал Авраам — соблюдать всё, что Бог  заповедал соблюдать и быть послушным голосу Бога, а если коротко то это и есть «наасэ венишма».

Также, здесь мы видим очень важный Божий принцип того, как мы можем заповедать своим детям ходить «путём Господним» и суть этого принципа не в том, чтобы читать морали своим детям о  нравственности, а  в том, чтобы родители  ходили перед Богом «наасэ венишма» и тогда благословение родителей переходит на детей!

Исааку это было сказано уже после того, как Авраам отошёл в вечность. Можно было бы сказать, что это был итог жизненного пути Авраама на земле, оцененный Самим Богом, а значит и в понимании Бога  «ходить путём Господним» — это «наасэ венишма» —  «быть послушным голосу Бога и соблюдать, то, что Бог заповедал соблюдать».

Глава 5. «Вечный Завет».

  Когда Аврааму было 99 лет, Бог заключил с ним «вечный Завет», согласно которого Бог обещает Аврааму быть Богом его потомком:

 «Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я — вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом.» (Быт.17:1-8).

Как мы видим из Писаний, «вечный Завет» между Богом и Авраамом является  двухсторонним договором и содержит в себе взаимные обязательства. От Авраама требуется, чтобы он «ходил перед Богом и был непорочен» и если Авраам выполнит свою часть этого договора, то Бог обязуется выполнить Свою часть этого договора — быть Богом Авраама и его потомков.

Слава Богу за отца нашего Авраама, который был верен Завету с Богом!

Когда, по смерти Авраама, Бог благословляет Исаака, то мы видим, что Авраам выполнил свою часть «вечного Завета» — «ходи предо Мною и будь непорочен» и через  благословение Исаака, нам открывается Божье понимание того, что значит  —  «ходить перед Ним и быть непорочным»: «за то, что Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои».

В