Архив рубрики: Рав Александр Бленд

Рав Александр Бленд

Беседы по Посланию Петра.

Беседы по Посланию Петра.

 ALEX BLEND 

Глава 1
Глава 2
Глава 3

Петр, как мы знаем, один из ближайших учеников Иешуа и не нуждается в особом представлении.

Но стоит уточнить вопрос об авторстве данного послания. В XIX веке библеисты решили переосмыслить авторство книг Писания. И авторство почти всех книг было поставлено под сомнение.

Также есть один серьезный аргумент против авторства Петра, и касается он греческого языка. Послание написано на отличном греческом языке, у автора богатый словарный запас, видно, что послание писал человек начитанный и грамотный. И знание греческого языка у автора послания значительно лучше, чем у апостола Павла. И тут складывается ситуация, которая озадачивает библеистов. Апостол Павел родом из Тарса, Римского культурного центра, и известен своим хорошим образованием. А про апостола Петра есть свидетельство из книги Деяний, что его называли аграматос, что значит некнижный человек. Это соответственно вызывает сомнения у библеистов и критиков, в том, что за период 13-15 лет, которые разделяют события Деяний и время, когда было написано послания Петра, можно было настолько освоить греческий язык. Хотя можно привести достаточно примеров, что язык изучить можно, однако удивительно также то, что у Петра нашлось для этого время. И здесь библеистам пришла теория о том, что послание мог писать секретарь Петра, хотя никаких упоминаний о нем в послании нет. Хотя можно предположить, что Петру помогал Сила в редакции этого послания.

Я считаю, что Петр получил способности к греческому языку, возможно, само знание языка, чудесным образом. Мы знаем о многих чудесах в жизни Петра, например, когда он говорил на всех языках одновременно во время пятидесятницы – событие, которое описано в книге Деяний. Текст послания говорит о том, что автор очень хорошо знал еврейские источники, в нем много аллюзий не только к Септуагинте, но и к традиции  иудаизма. Послание пронизано еврейским мировоззрением и гораздо сложнее предположить, что кто-то, будучи  греком,  настолько хорошо мог изучить закрытую еврейскую традицию, чем то, что Петр получил знание греческого языка. Я склоняюсь к последней версии, что Петр освоил греческий язык своими силами при чудесной поддержке свыше.

Первый стих книги начинается с приветствия, которым принято начинать каждое письмо в греческой традиции:« Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным» (ст.1) Петр представляется очень просто, но то, что он апостол Иешуа придает его посланию безусловный авторитет. И далее говорится о том, кому это послание адресовано:« Выбранным постояльцам рассеяния», так звучит дословный перевод.

Постояльцы парэпидемойс – это люди, которые останавливаются в гостинице или временно пребывают на чужбине. В иврите есть два глагола, которые обозначают проживание где-то: лагур – временно жить и лашевет – значит быть оседлым, постоянным жителем. В книге Рут мы читаем о том, что когда был голод в стране Израиля, человек по имени Елимелех взял свою жену Наоми и с двумя сыновьями своими пошел в поля Моавские, чтобы там временно жить – лагур. Когда народ Израиля был в Египте, то назывался гером – пришельцем, временным жителем в стране Египетской. Несмотря  на то, что много поколений израильтян родились в Египте и жили в домах, их проживание не было оседлым, а временным, так как народ помнил, где его отечество.

И вот в данном стихе Петр также обращается к людям, которые не живут в своем отечестве, а находятся в рассеянии, на греческом языке это слово диаспора. Сегодня этот термин нам хорошо знаком, так как существуют диаспоры разных народов: еврейская, армянская и т.д. Но во времена, когда Петр писал свое послание, в это слово вкладывали другое значение.

Термин диаспора происходит от глагола диаспейро, дия – между или через, спейро – сеять, что значит – разбрасываю семена. В древней Греции этот термин также означал граждан главного государства империи, которые иммигрировали на новые завоеванные земли для того, чтобы их колонизировать. Колонизаторы несут свою собственную культуру на территории империи. В Талмуде в трактате Псахим 83-ий лист есть слова рабби Елеазара, который объясняет слово диаспора, не употребляя его, но объясняя сам принцип. Сказал рабби Елеазар: «Святой, Благословенный рассеял Израиль среди народов для того, чтобы к нему присоединились прозелиты, как написано: «и посею ее для Себя на земле…» (Ос. 2:23)

Петр эту параллель скорей всего знает и говорит, что все пришельцы в диаспоре рассеяны для того, чтобы присоединить к себе людей. И раз они пришельцы, то значит,  у них есть отечество. И Петр здесь подразумевает не страну Израиля, а отечество небесное.

Послание Петра направлено адресатам в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. И взглянув на карту можно понять, что посланник сначала пребывает в Понт, далее письмо передается в остальные города и возвращается в Вифинию, сделав круг. Называя в письме адресатов рассеянными, Петр подразумевает, что рассеяние отчасти является миссией. В греческом языке предложения составляются довольно сложно, и слово избранным относится к следующему стиху: «Избраным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится» (ст.2)

Послушание является очень важным фактором. Покориться Всевышнему очень трудно, так как у нас есть много своих желаний и страстей, не обязательно греховных и предосудительных. И полностью покориться Богу – значит умереть. Жертва умирает и символизирует тем самым полное послушание. Иешуа сделал за нас то, что мы не можем сделать. Поэтому мы призваны к послушанию через окропление кровью Иешуа Машиаха.

Что значит, избраны по предведению? Здесь уместно вспомнить, что существует доктрина о  предопределении, которая гласит, что изначально, до сотворения мира Бог определил людей, которые войдут во спасение, а те, кого Бог не определил, не спасутся. Но речь идет о том, что Всевышний изначально предусмотрел избрание и спасение. Мудрецы говорят, что раскаяние предшествовало сотворению мира. То есть еще до сотворения мира была возможность быть помилованным и приглашенным на брачный пир.

Предзнание означает, что у Бога изначально есть план, и Он о нем возвещал. Бог давал возможность каждому поколению хранить знание о  спасении и общении со Всевышним. И теперь в соответствии с заранее приготовленным планом избираются люди, в данном случае пришельцы из Малой Азии. Далее Петр приветствует их, говоря: благодать вам и мир да умножится. Об умножении милости существует много еврейских источников. Например, в мидраше говорится, что злодеи не взаимодействуют с миром правильно и это им же служит наказанием, хотя не всегда мы можем это видеть. И поэтому как казалось Коэлету (Экклезиасту) и многим мудрецам, нам кажется, что злодей получает награду как праведник, а праведник получает награду как злодей. Но мир устроен так, что злодеи получают наказание за свои действия, а милость Божья в том, что Он подает награду тем, кто в Него верит и ищет Его.

Далее Петр благословляет Бога и это классическая форма еврейского благословения:« Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (ст.3)

«Благословен Бог и Отец Господина нашего Иешуа Машиаха, по великой своей милости возродивший нас для надежды живой через воскресение Иешуа Машиаха из мертвых», так звучит дословный перевод. Бог, воскресив Иешуа из мертвых, тем самым возродил нас для надежды живой.

«К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас» (ст.4)

Слово наследство часто вводит в заблуждение. Обычно под наследством понимается то, что человек получает после смерти завещателя. На иврите есть слово йеруша – наследство, которое передается после смерти и нахала – наследуемый участок земли, родовое поместье. И Бог дал нам участок земли на небесах. Мишна в трактате Авот говорит, что весь Израиль имеет долю в будущем мире. Для каждого верующего человека есть богатство на небесах, предназначенное Богом. Иешуа заповедовал нам собирать сокровища на небесах, где нет воров и каких-либо вредителей, где оно сохраняется. Об этом наследстве можно прочитать в мидраше Шмот рабба, когда Моше просит Всевышнего прийти. И в откровении о Себе Всевышний показывает Моше все богатства, которые Он спрятал для праведников. Моше, увидев все это, удивился и спросил: «Чье это Господи? Кому все это принадлежит?» Всевышний ему ответил: «Это тем, кто боится Меня и ищет Моего лица. Праведникам я даю за заслуги их. А у кого нет заслуг, тем даю по милости Своей».

Есть еще одна параллель, это свет Берешит, свет сотворения. Всевышний творит свет и говорит «йеѓи» (да будет), и комментаторы говорят, что «йеѓи» касается как этого мира, так и будущего. Всевышний сотворил свет, который мы сегодня не видим. Говорят, что этот свет открывался Адаму, мидраши говорят, что этим светом был доношен Моше, который родился шестимесячным, он жил и кормился этим светом. Мидраш можно принимать или нет, но традиция говорит о свете, который сохранен для праведников, также об этом говорят псалмы, о том, что свет будет делать лица праведников сияющими как солнце и много других примеров.

«Силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (ст.5) Мы соблюдаемые ко спасению верою нашей и силою Божьей. Но это не значит, что мы будем избавлены от всех страданий и невзгод. Дух трудится над нами, чтобы мы хранили себя, слово, которое здесь используется фруруменус – значит охраняемые, как военное сооружение. Мы охраняемы силой Бога.

«О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений» (ст.6) В этом торжествуйте – звучит в дословном переводе. Петр говорит, чтобы мы радовались, взирая на то небесное богатство, которое нам предназначил Господь. Иешуа говорил, что где наше сокровище, там будет и наше сердце. Если мы осознаем, что наше сокровище на небесах, то сможем радоваться этому, даже если придется поскорбеть.

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (ст.7) Когда Исайя провозглашает наказание для народа Израиля, то говорит: сделаю то, что люди будут дороже чистого золота. Также в псалме говорится: дорога в глазах Господа гибель Его праведников. В мидраше говорится, что если человек праведен, то его смерть, его вера, его жизнь дороже золота. Зоар в главе Ваера говорит, что человека делает дороже золота царь Машиах потому что в Нем Всевышему поклоняются все народы.

Еврейская традиция видит, что Машиах подводит человека к тому, что укрепляется его вера и становится дороже золота.

«К похвале и чести и славе в явление Иешуа Машиаха» – пока мы живем здесь, наша слава не видна, но когда явится Машиах, тогда явится и слава наша и откроются те богатства, которые Бог нам через Него предназначил от начала века.

«Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою нашею спасения душ» (ст.8-9) Итак, наша вера сопровождается Божьей силой и сберегает нас, позволяет нам стоять в спасении, служить и быть колонизаторами Иешуа Машиаха по предустановлению Святого Духа. И когда мы торжествуем в страданиях, сердцем переносясь туда, где наше богатство, вера становится совершенной, и мы достигаем спасения душ.

«К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати» (ст.10) Пророки искали способ передавать из поколения в поколение знание о готовящейся благодати. Они произвели изыскания и исследования – эта фраза именно в таком сочетании известна в греческом языке.

Можно сказать, что это своего рода параллелизм к еврейскому лидрош велахкор – фраза усиливающая описание поиска. Мы ее встречаем в самом раннем греческом тексте в первой книге Маккавеев. Книги Маккавеев второканонические, они не вошли в канон Писания, но являются важными историческими свидетельствами.

Девятая глава книги рассказывает о событиях произошедших после смерти Иуды Маккавея: «по смерти же Иуды во всех пределах Израильских явились люди беззаконные и поднялись все делатели неправды. В те самые дни был очень сильный голод, и страна пристала к ним». Многие из нас помнят лихие девяностые годы в России, когда люди создавали бригады, организованные преступные группировки. К ним примыкали люди с похожими наклонностями, а также они подминали под себя тех, кто пытался зарабатывать честным трудом. Примерно такая же ситуация сложилась после смерти Иуды Маккавея в Израиле.

Далее автор книги продолжает: «и выбрал Вакхид нечестивых людей и поставил их начальниками страны. Они разведывали и разыскивали друзей Иуды и приводили их к Вакхиду, а он мстил им и издевался над ними». То есть они исследовали и изыскивали каких-то конкретных личностей. Вообще небесный призыв через Моше, затем через пророков, а в конце дней в Иешуа Машиахе связан с отбором определенных людей. Пророки тоже искали людей, которые призваны были сохранить традицию о спасении и сохранить народ к спасению.

Далее Петр говорит о том, как пророки этого достигали:« Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (ст.11) Дух Машиаха действовал в пророках  и предвозвещал Его страдания и последующую за ними славу. Бог действовал многообразно и в каждом поколении давал Свои откровения через пророков. И Петр говорит, что  все пророки пророчествовали о спасении, зная при этом, что сами они не удостоятся его.

«Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают приникнуть Ангелы» (ст.12) Пророкам было открыто, что не для себя они стараются, а являются только хранителями и проповедуют для будущих времен. В качестве примера можно привести историю о поколении пустыни. Люди вышли из Египта и направились в страну Израиля, но закончилось эта история печально. После того как разведчики, посланные Моше принесли из Израиля сведения, которые напугали народ и начался плач, Бог поклялся, что люди старше определенного возраста не войдут в Израиль. Но следом этому народу даны были заповеди, в которых сказано:« Когда войдешь в страну Израиля, поступай так-то и так-то». Народ, которому не суждено было войти в Израиль, остался для служения, чтобы сохранить традицию о жизни в Израиле.

Об этом же Петр говорит в отношении пророков. В еврейской традиции есть явная параллель к этому месту. Это высказывание раввина рабби Хия, который жил в конце второго века, оказал огромное влияние на формирование ортодоксального иудаизма, участвовал в редакции Мишны, составил книгу Тосефта. Рабби Хия приехал в Израиль из Вавилона, чтобы учить Тору, был патриотом своей страны, человеком любящим Всевышнего, а также очень любящим свою жену. Есть много рассказов о его жене, которая не очень хорошо с ним обращалась, но очень много учений и наставлений рабби Хия оставил о любви к женщине. Это был человек сильных духовных качеств и немалого ума. И в трактате Брахот на листе 34Б рабби Хия говорит о пророках. Он говорит, что все пророки пророчествовали о том, что было до прихода Машиаха. И о том, что не видел глаз того, что сохранил Всевышний для боящихся Его.

Пророки могли миру открыть только то, что в границах этого мира находилось. Царство Божие, мир грядущий им был непонятен и недостижим. Поэтому они пророчествовали только о временах Машиаха, предвозвещая спасение, но не могли посмотреть на обновленную жизнь. Небесный город могли видеть только в проекте, как мечту, но не могли войти в него.

Эта фраза и фраза Петра перекликаются с тем, что Иешуа сказал об Иоанне Крестителе: «меньший в царстве Божьем больше него». То есть люди,  в течение многих поколений воздвигающие Храм, который в итоге должен достичь Небесного святилища, клавшие себя камнями в основании его, служили тем, кто впоследствии войдет в этот Храм и будет служить в нем. Поэтому Иоанн, возвещавший Царство Небесное меньше тех, кто в это Царство войдет.

Другая мысль, которую говорит рабби Хия о пророках, для современников звучит странно. Он говорит, что пророки пророчествовали для тех, кто выдает свою дочь замуж за мудреца, кто обустраивает бизнес мудреца и для тех, кто кормит мудреца со своего имущества. А для всех остальных они не пророчествовали. Дочь – это как сердце человека, и тот, кто вкладывает деньги в мудрость, кто отделяет со своего дохода на мудрость, время свое отдает мудрости, для таких и пророчествуют пророки. Это принцип избрания, о котором мы говорили. Именно таких людей пророки изыскивали и разведывали.

В конце стиха Петр произносит интересную фразу, в синодальном переводе:« во что желают приникнуть ангелы». Если посмотреть дословный перевод, то слово паракюпсай, которое здесь употребляется, обозначает склониться, то есть: то, к чему ангелы желают склониться. Этому есть несколько вариантов понимания. Один из них – все то, что описывает Петр это тайна, в которую хотят проникнуть ангелы. Есть вещи, которые ангелы видят и понимают, что они предназначены для человека, например небесный пир, который они приготавливают. И ангелы пытаются понять, проникнуть в тайну, как люди из крови и плоти придут, и будут вкушать на этом пире.

Другое понимание это, что ангелы пытаются понять само служение пророков, как Божественное может открываться в земном, как Бог освящает плоть и кровь.

Существует также третье понимание этого отрывка, что ангелы тоже хотят принимать в этом участие или охотно принимают его. В послании к Евреям говорится о пророческих духах, которые служат пророкам, Павел также упоминает об этом и в книге Царств можно увидеть, что ангелы участвуют в пророчествах.

Итак, пророки жертвенно служили невидимому осуществлению Божественного плана, о котором у них были только видения и служили тем, кто будет после них. Петр говорит об этом, чтобы мы глубже понимали, насколько драгоценно то, что Господь для нас сделал.

«Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (ст.13) Когда говорится на русском языке препоясать чресла или затянуть пояс, то это значит сократить расходы, сесть на диету. Для греческого читателя эта фраза обозначает сосредоточиться, если говорить современным языком, то перевести мозги в режим турбо. То есть с усилием, вниманием и трезвостью – защитой от внешних факторов, уповать на подаваемую нам благодать в явлении Иешуа Машиаха. Все наши силы в моменты страданий и в любое другое время,  должны быть сконцентрированы на этой благодати, снова мы говорим о том, что где наше сокровище, там и наше сердце.

«Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (ст. 14-16) От прежних похотей, о которых говорит Петр, нам и нужно протрезвиться.

«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (ст.17) Если мы Всевышнего, Судью неба и земли называем Отцом, то время странствования нашего должны проводить со страхом.

«Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» (ст. 18-21) Петр говорит, что знание о том, какой ценой мы куплены должно побудить нас проводить время в страхе. Человек унаследовал суетную жизнь, какие-то дела, традиции, которые его порабощают. Здесь слово искупление или выкуп указывает на термин, который подразумевает выкуп заложенного имения или раба. В данном случае речь идет о рабстве, унаследованном от отцов, от которого мы искуплены драгоценной кровью Иешуа Машиаха.

Для того чтобы понять о чем говорит  Петр, нужно сделать экскурс в то время, когда он это послание писал. Римская империя завоевала много народов, захватила большие территории. Захваченные города были разграблены, были люди, которые могли заплатить за себя выкуп, остальные же попадали в рабство, становились собственностью хозяина. Причем эта система ставила одной из своих целей принять в свою страну и в свою культуру кучу иноземцев. Согласно еврейской традиции раб, который выходил на свободу становился евреем, также и в понимании римлян через рабство человек приближался к римской культуре. Некоторые рабы неплохо зарабатывали и могли заплатить за себя выкуп. Бывало, что какой-нибудь человек мог выкупить своего друга и дать ему вольную. Искупленные люди на всю жизнь оставались благодарными тем, кто их выкупил. В доказательство этому на римских надгробиях можно увидеть надписи, на которых указаны имена захороненных и тех, кем они были выкуплены. Здоровый раб мужского пола на рынке стоил тысячу систерциев. Для человека среднего достатка суммы в пятьсот систерциев хватало на содержание семьи из четырех человек в течение года. Таким образом, можно предположить насколько дорогим удовольствием были рабы. А если раб владел каким-либо искусством, был парикмахером, массажистом и т.д., то его стоимость возрастала. Раб помимо того, что принадлежал хозяину, имел возможность зарабатывать деньги своим трудом. И чем больше он зарабатывал, чем больше он стоил, тем больше стоило его освобождение.

Можно привести два исторических примера. Первый это Квинт Росций  Гал, который жил в первом веке до новой эры и был комедийным актером, человеком искусства и весьма популярным в своей сфере. Зарабатывал он пятьсот тысяч систерциев в год, это были баснословные деньги для раба, и выкупил он себя больше чем за миллион. Намного позже, во времена Нейрона был раб самого Нейрона, который участвовал в разграблении армянского царя Тиридата после чего получил долю в размере тринадцати миллионов систерциев. И эту сумму раб отдал за свою свободу. Были и такие случаи, когда например, Сиян покупал себе раба за пятьдесят миллионов систерциев для плотских утех. Итак, выкуп рабов стоил больших денег, и освобожденный раб был до конца жизни благодарен и верен тому, кто его освободил.

Нас же искупил и освободил Всевышний, который так возлюбил нас, что не пожалел Сына Своего, чтобы мы не погибли, но имели жизнь вечную. И это было предназначено до сотворения мира. В мидрашах говорится, что перед Всевышним стоял жертвенник, на котором был драгоценный камень с именем Машиаха. Также есть мидраш об обете Машиаха искупить всех людей через Свои страдания. Поэтому нам нужно препоясать чресла ума нашего, понять и осознать, какая огромная цена была заплачена за наши жизни.

«Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (ст.22)

Если посмотреть греческий текст, то Петр говорит:« усердно любите, старайтесь проявлять свою любовь». Плодом нашего спасения должно быть братолюбие, которое является показателем привитости к семье и того, что у нас один Отец.

В следующем стихе Петр говорит еще одну важную фундаментальную вещь:« Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого  и пребывающего в век» (ст.23) Тленное семя – понятие хорошо знакомое современникам Петра. Существует много сборников мидрашей и часто они повторяют друг друга, так как издавались собирателями мидрашей. В XIX веке был человек, который начал собирать мидраши, не вошедшие ни в один сборник. Он собирал разные отрывки по хранилищам, покупал древние рукописи и т. д . Часть из этих мидрашей средневековые, другая часть древние, но есть один малоизвестный текст, хотя очень авторитетный и называется он «Жемчужины рава». Под жемчужинами подразумеваются высказывания, крылатые фразы, которые говорил рабби Иегуда Анаси, учитель рабби Хии, о котором говорилось выше. Это небольшой сборник высказываний, который заканчивается таким наставлением:« Помни, что ты тленная капля и предназначен к тлену и праху. И поэтому удались от отдыха и служи Богу в радости и будет это тебе исцелением и восстановлением, и восстановит тебя и подготовит к накрытому пиру. И если сделаешь так, будешь освящен светом Всевышнего и возрожден от Него, если ты будешь служить Богу в радости и в любви. И будешь блажен ты в этом мире и в мире грядущем». Свет Божий восстанавливает верующих, преобразует из тленного в нетленное. И когда мы переносим наше сердце туда, где наше нетленное сокровище, тогда мы можем стать вечными.

И заканчивает Петр цитатой из пророка Исайи:« Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве, засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает в век. А это есть то слово, которое вам проповедано» (ст.24-25) Вместе со смертью человека исчезает его слава и его богатство. А слово Божье это то, что спасает от тлена и именно это слово нам проповедано и над этим трудились пророки и это уготовано нам от века.

Беседы по Книге Даниэля.

Беседы по Книге Даниэля.

 Alex Blend

Глава 1.

Хочу сразу отметить одну особенность Книги Даниэля: в христианской традиции она находится в комплексе пророков, Даниил находится среди пророков; еврейская традиция помещает его в раздел Ктувим (Писаний), на это есть разные причины и по ходу чтения текста мы это поймем. Книга очень интересная и, к сожалению, зачастую она воспринимается исключительно, как эсхатологическая. Так получилось, что для многих верующих братьев эсхатология, «конец света», мистические откровения – это едва ли не самая важная часть Писания. В Книге Даниила есть, разумеется, еще много чего интересного, что мы попытаемся рассмотреть. Если кто-то ждет каких-то особых глубин эсхатологии, то, возможно, их будет в наших беседах меньше, чем вы ожидаете. Но таких бесед, которые раскрывают или дополняют, или придумывают какие-то эсхатологические составляющие Даниила, а есть и такие, их в интернете достаточно много.

А мы начнем читать с первой главы и по ходу чтения, мы будем понимать суть и смысл этой книги или многочисленные смыслы этой книги. Первая глава начинается с описания сцены, вводное представление: «бишна́т шало́ш лэмалку́т Йеѓояки́м мэ́лех Иеhуда́ ба Нэвухаднэца́р мэ́лех Баве́ль Иерушала́им вэйацэ́р алэ́а (в третий год царствования Йеѓояки́ма, царя Иудеи, пришел Нэвухаднэца́р, царь Вавилона, пришел он к Иерусалиму и осадил его)». Мы помним, что в иврите города всегда называются женским родом и Иерусалим – это «она». Итак, в первом стихе мы видим двух людей: Йеѓояки́ма и Нэвухаднэца́ра и связывает их, прежде всего, вначале всего, связывает их дата. Написано, что в третий год царствования Йеѓояки́ма, пришел Нэвухаднэца́р осаждать Иерусалим.

Писание говорит в 25 главе Книги Иеремии, что в третий год царствования Йеѓояки́ма, Нэвухаднэца́р еще и не воцарялся вовсе. Как мы видим это? Написано в 1 стихе 25 главы Иеремии: «Слово, которое было к Иеремии о всем народе Иудейском, в четвертый год Йеѓояки́ма, сына Ио́сии, царя Иудейского, — это был первый год Нэвухаднэца́ра, царя Вавилонского». Что мы видим? Нэвухаднэца́р воцарился в четвертый год царствования Йеѓояки́ма – так говорит Иеремия. А Книга пророка Даниила говорит, что Нэвухаднэца́р воцарился не знаю когда, но в третий год царствования Йеѓояки́ма он уже был царем. Естественно, это не ускользает от внимания комментаторов и мы видим сразу же две группы, когда какую-то несогласованность на первый взгляд видим в Писании: появляются исторические комментарии, библейская критика, которая говорит: «Ничего вообще такого не было, это все историческая придумка. У нас нет сведений о том, что до разрушения Храма Нэвухаднэца́р вообще ходил из Вавилона куда-либо и вот даты не соответствуют» — это постоянный подход библейской критики, он был таким, начиная с XIX века. В 65-67 годах были археологические находки, которые дали повод переосмыслить отрицание похода Нэвухаднэца́ра на Иерусалим. Но пока среди ученых-историков и библейских критиков считается, что это выдумка и вот основание: «третий год» — путается в показаниях автор Книги Даниила или, упаси Бог, пророк Иеремия.

Что говорят по этому поводу еврейские комментаторы? Еврейские комментаторы говорят: «Мы знаем, что Йеѓояки́м царствовал три года, потом он взбунтовался против Нэвухаднэца́ра». Что значит взбунтовался? Перестал платить подати.  Йеѓояки́м перестал платить «protection», перестал платить дань Вавилону и, немного подождав, через три года после начала бунта, желая сэкономить силы,  Нэвухаднэца́р отправился в Иерусалим.

Посмотрим на то, что вообще за человек Йеѓояки́м? И Писание, и Талмуд представляют Йеѓояки́ма человеком не особо-то хорошим и пророчество в отношении него недоброе. В 22 главе Книги Иеремии мы читаем притчу о Йеѓояки́ме: «Горе тому, кто строит свой дом неправдою и горницы свои – беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его»  — описание в одной строчке царя, как он ведет себя. Обычно, когда человек нанимал строителей, он платил им в конце работы. Пока они работали, он давал им какую-то часть их заработка на еду, чтобы они питались. Потому что строить дом – это долго, а зарабатывать что-то нужно и эта часть называлась «цдака́» или «правда». Но этот человек не платил рабочим, не давал им деньги на питание. Когда рабочие заканчивали верхние этажи, мансарды, башенки, флюгеры, то это называлось «горницей» и по закону им уже нужно было платить деньги — это уже «мишпа́т» или «суд», но и эти деньги человек не заплатил, получилось, что он заставил человека работать даром. И даже «платы его», то есть не то, что не дал заработать что-то, но даже за чисто сам труд минимальной заработной платы ему не дал – абсолютный грабитель. Дальше Иеремия продолжает: «И говорит “построю дом обширный и горницы просторные” и прорубает себе окна, и обшивает кедром, и красит краскою» — человек, который пытается окружить себя роскошью, богато тратит на свой дом, не очень богато тратит на своих строителей. Считает, что он становится величественен, когда окружает себя такой роскошью, когда он так живет, что в этом его безопасность.

Мидраши говорят еще очень много о личности  Йеѓояки́ма: о том, что он был очень  распущен в половом плане, о том, что он был грабителем и даже сделал татуировку Имени Божьего на очень нехорошей части своего тела. Словом, мидраши представляют его, как человека жестокого, неправедного и политически не очень умного, потому что Йеѓояки́м рассчитывает на союз с Египтом, собственно говоря, поэтому он восстает против Нэвухаднэца́ра и проигрывает. Сначала Нэвухаднэца́р проиграл в войне с фараоном Не́хо, затем он собрался с силами, собрал несколько армий, пошел-таки, на Иерусалим. Мы сейчас приводим не исторические материалы внешние, а материалы еврейских текстов, мидрашей: «Мидра́ш Ра́ба», «Се́дер Ула́м» и так далее. По тому, как рассказывает еврейское предание — это «Мидра́ш Ваикра́», Нэвухаднэца́р пришел к воротам Иерусалима, стоял у Иерусалима и к нему спустился Санѓедри́н и спросил: «Что, пришло время разрушения этого Храма?». Нэвухаднэца́р сказал: «Нет, я не хочу разрушать Храм, отдайте мне Йеѓояки́ма». Люди сразу же пошли к Йеѓояки́му и сказали: «Вот, пришел Нэвухаднэца́р и хочет тебя», на что Йеѓояки́м сказал: «Ну как же можно? Как же так можно? Ведь написано: нельзя выдавать ближнего, мало ли кто его хочет!» — так написано в 23 главе Книги Двари́м (Второзаконие), что «нельзя выдавать раба господину своему». Ему сказали: «Все так! Так действительно написано, но, если ты помнишь, так поступали и предки твои». В 20 главе 2 Книги Самуила или 2 Книге Царств рассказывается о человеке по имени Саве́й бен Би́хри, которого таки выдали в подобной ситуации. Рассказывается, что после этой истории Йеѓояки́ма добровольно сдался, его спустили на цепях со стен Иерусалима. Дальше традиция расходится во мнениях: некоторые говорят, что он умер, пока его спускали — спустили неаккуратно; другая традиция рассказывает о том, что Нэвухаднэца́р взял его и возил по всей Иудее и, ужасная история, отрезал каждый раз от него маленькие кусочки и скармливал собакам, говоря, что погребение ослиное – это погребение внутри собаки. Почему вспомнилось о погребении ослином? Потому что вспомним, опять-таки, 22 главу Иеремии: «Посему так говорит Господь о Йеѓояки́ме, сыне Ио́сии, царе Иудейском: не будут оплакивать его: “увы, брат мой!” (то есть, братья не будут его оплакивать) и “увы, сестра!” не будут оплакивать (сестры между собой не будут оплакивать его). Не будут оплакивать его: “увы, государь!” и “увы, его величие!”». То есть, никто не заплачет о его смерти, не будет ни одного человека, который будет о его смерти сожалеть: «Ослиным погребением будет он погребен; вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима». Что такое ослиное погребение? Как осел: там, где он умер, там его и бросают. И вот, как образ этого ослиного погребения, Нэвухаднэца́р, видимо по замыслу авторов мидрашей, слыша это пророчество, скармливал Йеѓояки́ма собакам. По другой версии он уже мертвого Йеѓояки́ма похоронил внутри мертвого осла. Все это – очень страшные истории и  Йеѓояки́м представляется в таком свете, и Нэвухаднэца́р, но такое тяжелое время. Кроме библейских и еврейских источников мы читаем подобные рассказы практически по всему Ближнему Востоку, но все же, когда мы говорим о мидрашах, когда мы приводим те или иные мидраши, нужно помнить, что это образное мышление и далеко не все из того, что рассказывается, следует буквально понимать.

Так, по пророчеству Божьему, царь Нэвухаднэца́р пришел в Иерусалим, осадил Иерусалим и, как мы понимаем, захватил Йеѓояки́ма, но не только Йеѓояки́ма. Написано во 2 стихе: «ваитэ́н Адона́й бэидо́ эт Йеѓояки́м мэлех Иеhуда́ (и дал Господь в его руки Йеѓояки́ма, царя Иудейского) умикца́т клэй бэйт Элоhи́м (и сосуды дома Божьего)». Здесь есть интересное слово «микца́т». «Микца́т» можно перевести от слова «кцат (немножко)» — «и немного сосудов дома Божьего». Или можно перевести слово «микца́т», как «лучшие», «отборные», от слова «кацэ́» — самые-самые лучшие. Но в любом случае, какую-то часть сосудов дома Божьего взял Нэвухаднэца́р «и привез их в страну Шина́р бэ́йт элоhа́в (дом бога своего)». «И привез их в страну Шина́р» — это Вавилон, старое название, еще допотопное, «вээ́т hакэли́м ви бэ́йт оца́р элоhа́в (а сосуды перенес в сокровищницу дома бога своего)». Здесь мы видим, с одной стороны, что из дома Божьего кто-то забирает сосуды и приносит в дом своих божков, которые не боги вовсе, разумеется; с другой стороны, нам читателям, раскрывается глубокий смысл этого, за этим всем стоит Всевышний — это Господь предал в руки его сосуды Своего дома. Итак, царь Нэвухаднэца́р одерживает победу, он немного разграбляет Иерусалим, часть знати, видимо, привозит к себе, возможно, как заложников, возможно, как «неведомых зверушек» пленников. Так или иначе, это большой удар по Израилю и большая победа для Нэвухаднэца́ра.

Итак, царь говорит Ашпэна́зу. Слово «ашпэна́з» связано с персидским словом «шпоз», как сегодня бы сказали: тот, кто принимает гостей, он называется здесь «рав сариси́м (старший придворных)». Стоит обратить внимание на слово «сари́с». Слово «сари́с» часто понимают, как «евнух» и даже кастрация обозначается глаголом «лесаре́с». В оригинале слово «сари́с» означат «са (хранитель) рэйс (головы)» или на современном иврите «шуме́р рош (телохранитель)» — начальник его телохранителей; телохранители в данном случае те, кто имеет доступ в палаты царя. Министр по охране царя, начальник царского двора и так далее – вот такая должность и царь повелевает ему: «лэhави́ мивне́й Исроэ́ль мизэ́ра мэлоха́ уми́н hапартэми́м (царь говорит ему привести детей, чтобы они были царского рода/из семени царского и из знати)» — надо собрать таких детей.

Какие это должны быть дети? В 4 стихе: «йэлади́м ашэ́р эйн бэ́им коль мум (дети без всяких телесных недостатков, красивые детки) товэ́й марэ́ умаскилии́м бэко́ль хохма́ (красивые и смышленые во всякой мудрости) вэйодэ́й даа́т умэвинэ́й мада́ (и понятливые в науке, и умеющие учиться)». Комментаторы по-разному толкуют каждое из этих качеств. Например: умение уловить суть того, что человек говорит и умение уловить суть того, что человек только собирается сказать, и даже умение читать мысли человека по каким-то микродвижениям. Но скорее всего, Нэвухаднэца́р не настолько детально отточен и он просто описывает детей, которые будут красивы, умны, могут быть хорошими собеседниками. Дальше он говорит: «вэашэ́р ко́ах баэ́м лэамо́д бэйха́ hамэ́лех (у которых хватит сил стоять в царском дворце)» — в царском дворце нужно не просто стоять, иногда надо долго стоять неподвижно. Речь идет об очень молодых ребятах, иногда надо сдерживать желание чихнуть, иногда нужно сдерживаться, чтобы не выйти куда-то по нужде, иногда жарко, иногда холодно, иногда болят ноги, нужно, чтобы это были сильные дети. И нужно научить их, этих детей, писать и читать на языке «кашди́м», то есть они должны не только прислуживать, но и учиться, они должны быть грамотными людьми. У самого Нэвухаднэца́ра есть писцы, совершенно не факт, что сам он умеет читать и писать. Чтение и письмо – это ремесло, не всякий царь этим занимался, это не всегда считалось достойным. Если царь хотел, ему что-то читали, если он хотел, чтобы что-то записали, за ним записывали – такими, во всяком случае, были многие цари на Ближнем Востоке.

«вайэма́н лэ́ма мэ́лех дэеврэ́й йом бэйомо́ мипадба́г hамэ́лех умия́йн мишта́в (и назначил им царь со своего царского стола, с отборных деликатесов царя и с вина, которое он пьет, чтобы растить их три года, и лучшие из них встанут перед царем)». Здесь мы снова читаем слово «микцата́м», как мы читали в отношении сосудов Храма, здесь мы читаем в отношении ребят: «умикцата́м» будут стоять перед царем, немногие из них или лучшие из них.

И 6 стих: «вэи́ баэ́м мивне́й Иеhуда́ (и были там из сынов Иудеи)» — мы потом еще вернемся к этому, что они из сынов Иудеи, — «Даниэ́ль, Хана́ния, Мишаэ́ль вэ Аза́рия» — четыре мальчика нашел Ашпэна́з и их зовут: «Даниэ́ль, Хана́ния, Мишаэ́ль и Аза́рия». По традиции хозяева переименовывают своих вассалов или своих рабов. Тот же самый  Йеѓояки́м, о котором мы говорили в начале, получил это имя от египетского фараона Не́хо, до этого его звали Йёяким, его стали звать  Йеѓояки́м, добавил ему буковку «гей». Это переименование может показаться кому-то бессмысленным, и оно действительно бессмысленно, потому что имена-то примерно одинаковые, но это традиция переименовывать рабов. Точно так же была традиция, чтобы каждый ближневосточный царь, это было частью царской роскоши, имел при себе какую-то академию, чтобы собирать мудрости других народов, давать мудрецам возможность обмена опытом. Поэтому многие содержали при дворе философов, астрологов (когда я говорю «астрологов», то нужно понимать, что это не только те, которые составляют гороскопы, но и те, кто наблюдает за ходом звезд, то есть астрология включала в себя астрономию), медиков, специалистов по сельскому хозяйству, мелиорации и так далее. Царь не просто так решил вдруг взять себе кого-то из Израильской элиты, царь делает так, как делают все цари, точно так же он кормит их с царского стола и точно так же начальник царской службы переименовывает их. Даниэля назвали Бэйлтшацца́ром – это имя означает «мудрость Баа́ля», они поклонялись Баа́лю в том числе, а Хана́нию назвали Шадра́хом, а Мишаэ́ля – Мэйша́хом и Аза́рию назвали Авэйдом Нэ́го – «раб Нэ́го»; «Нэ́го» и «Нэ́бо» — это тоже вавилонские боги. Сам Нэвухаднэца́р тоже назван в честь имени своего бога – бога На́ву, что означает «хранимый сын бога На́ву»: «На́ву» — имя бога, «худн» — это «сын», «нэ́цар» — это «охранять» или «хранить». В общем, ничего необычного здесь не происходит для читателя, который современник автора Книги Даниэля.

Юноши, естественно, столкнулись вот с какой проблемой: для того, чтобы жить при дворце, питаться дворцовым питанием, возможно, пришлось бы питаться едой нечистой, запрещенной для евреев. Вавилоняне употребляли и свиное мясо, и заячье мясо, и вино их пить тоже нельзя. С одной стороны, эти ребята невольники и можно поступить, как примерно в те же годы, чуть позже, поступила Эстер – царица, которая скрывала свое еврейство и, видимо, питалась не всегда кошерной едой. Но Даниэлю не подходит такой вариант и он, как написано в 8 стихе: «вэисэ́м Даниэль аль либо́ ашэ́р лои́ итгаэ́ль бэпатба́га мэ́лех; а Даниэль положил себе на сердце (если дословно переводить, не “омерзя́ть себя”, слово “гу́аль” означает “мерзость”) не делать себя мерзким из-за деликатесов царя и из-за вина его и попросил начальника службы, чтобы ему не оскверняться. И дал Бог Даниэлю милость в глазах начальника службы царской». Все не так просто. Дело в том, что если бы кто-то узнал, что начальник службы царской расхищает царское добро, то, конечно, ему бы не поздоровилось. Разумеется, было много желающих занять эту, в буквальном смысле, хлебную должность. И совершенно не понятно, что это евреи накрутили на себя столько ограничений? Это кажется какой-то причудой — не кушать с царского-то стола, опять-таки, кушать с царского стола тоже много желающих. Но здесь снова есть невидимый людям на тот момент герой – это Бог Элоѓи́м, Который дал милость Даниэлю в глазах начальника службы. Бог может ожесточить сердце фараона, может дать евреям милость в глазах египтянок, чтобы они делились своим добром, Бог дал Йосе́фу милость в глазах всего начальства. Он на всем протяжении истории действует в людях, чтобы помогать праведникам, действует и в неправедных людях, и в простых людях, чтобы помогать праведникам. Здесь Бог отвечает на внутренний позыв Даниэля – дает ему милость.

«вэйома́р сар сариси́м лэДаниэль (и сказал начальник службы Даниэлю) йарэ́ ани́ эт адони́ hамэ́лех (боюсь я господина своего царя) ашэ́р мага́ эт маахалхэ́м вээ́т миштэйхэ́м ашэ́р ла́ма йэрэ́ эт панэ́йхэм (который назначил вам пропитание, а потом он увидит ваше лицо) зоафи́м мин айлэди́м ашэ́р кэгилхэ́м (слово “зоэ́ф” означает и “осунувшийся”, и “погрустневший”, “пал лицом”; “бэпани́м зоафо́д” сегодня – это с “грустным, изможденным лицом”; больше, чем другие дети и вы подставите голову мою перед царем)». Совершенно понятен страх слуги, который боится наказания царя, придется отвечать головой. Уголовный кодекс у Вавилона простой, статей там много, а мера пресечения большей частью одна.

«вэйома́р Даниэль аль мэльца́р ашэ́р мана́ сар сариси́м аль Даниэль, Хана́ния, Мишаэ́ль вэ Аза́рия». Слово «мэльца́р» и в современном иврите означает «официант» — тот, кто подает еду. Здесь Даниэль говорит этому человеку, «столово́му» наверное можно перевести или переведем это по-русски официант: «Проверь рабов своих: десять дней давай нам из растительной пищи, из злаков и будем пить только воду, “ума́им вэништэ́” — и дашь нам воды, и мы будем пить ее; вэйару́ лэфанэ́ха марэ́йну умарэ́ элади́м hаохли́м эт питба́г мэ́лех вэхашэ́р тиру́ асэ́ а́им авадэ́ха (а потом ты сравнишь, как будет выглядеть в глазах твоих наш вид по сравнению с теми мальчиками, которые едят царские деликатесы и тогда там на месте и решим)». «Давай сделаем десятидневный эксперимент» — и он увидели в этом смысл, «официант послушал их и испытывал их десять дней». Так они согласились на эксперимент. Представьте себе, что речь идет, в общем-то, о пленниках, о детях,  возможно, что обучение должно было закончиться к годам шестнадцати. То есть, ребятам по тринадцать лет, они находятся в плену, взяли их из Иерусалима после того, как Иерусалим был разграблен, часть сокровищ Храма вывезена – это, своего рода, катастрофа для всего народа. И тут можно хорошо устроиться, и начать хорошо питаться, а там и войти в царские палаты, а ведь возможно царь чем-то со своего стола будет угощать и так далее. Царь может что-то и пожаловать, но ребята, и это довольно сложно для их возраста, отказываются от царской еды и переходят на злаки, здесь слово «зэрони́м» дословно – это «семечки». Переходят на семена, злаки, овощи и воду. Чем они питались до этого? Ну, возможно, они жили в своих семьях или жили у воспитателей и, видимо, до того они кушали кошерную пищу.

И спустя десять дней, 15 стих: «умикца́т йами́м асара́ нира́ марэ́йhэм тов убэри́ бэса́р мин коль hаэлади́м hаохли́м эт падба́г hамэ́лех (а по окончании десяти дней выглядели они лицом лучше, телом были здоровее, чем все те мальчики, которые кушали царскую пищу)». «И стал тогда Мэльца́р, подающий им пищу, брать себе их еду и давал им овощи» — видимо Мэльца́р с этого тоже что-то заработал.

«вэhаайди́м hаэ́ле арбаэта́м (а этим четырем мальчикам) ната́н hаЭлоhи́м мада́ вэhасэ́хэль бэхо́ль сэ́фэр вэхаха́м (дал им Бог знание и понимание всех книг и мудрости) вэ Даниэль эви́н бэко́ль хазо́н вэхаломо́т (а Даниэль получил еще и дополнительное знание, он смог разбираться во всех видениях и пророчествах)»

«улэмикца́т йами́м ашэ́р ама́р hамэ́лех лэhавиа́м вэйавиа́м сар hасариси́м лифнэ́й Нэвухаднэца́р (здесь слово “микца́т” как раз от слова “кацэ́ (край)”; по истечении дней, которые сказал царь, то есть трех лет, привел их начальник службы царя перед Нэвухаднэца́ром)» — закончилось три года такой Вавилонской школы. Поскольку при Нэвухаднэца́ре была большая академия, то помимо того, что Бог дал откровение и, опять-таки, мы видим это за сценой, на сцене этих детей обучали земные учителя, они обучали их языку, придворным манерам и так далее, потому что это не просто так стоять перед царем.

«вэйидабэ́р ита́м hамэ́лех (и поговорил с ними царь) вэло́ нимца́ микула́м ки Даниэль, Хана́ния, Мишаэ́ль вэ Аза́рия вэйиамду́ лифнэ́й hамэ́лех (и не нашлось среди них никого подобного Даниэ́лю, Хана́нии, Мишаэ́лю и Аза́рии)». Среди кого не нашлось? Видимо не только четверых детей взял Ашпэна́з, он взял больше детей, но только четверо попросили питаться особенно, а остальные дети из Израиля и из Иудеи питались обычной едой.

«убэхо́ль дава́р хохма́ бина́ ашэ́р бикэ́ш мэhэ́м hамэ́лех (во всякой мудрости и во всяком размышлении, которое царь спросил) вэйимца́м э́сэр йадо́т (нашел десятимерно или десятикратно; слово “йадо́т” означает меру или “крат”) коль хартуми́м hаашафи́м ашэр бэхо́ль малахто́ (всех ученых и “аша́ф”; “аша́ф” в данном случае – это “лекарь”; медиков, так скажем, во всем его царстве)». То есть, эти шестнадцатилетние дети оказались мудрее всех мудрецов, всех колдунов и всех ученных, здесь употребляется слово “харту́м”, точно так же, как жрецы в Египте. Дети, которые получили мудрость Бога, оказались мудрее всех тех, кто имел всякую другую языческую традицию. На тот момент Нэвухаднэца́р завоевал огромное количество стран, завоевал все прогрессивное на тот момент человечество и эти четыре молодых еврейских мальчика оказались мудрее всех.

Заканчивает первую главу 21 стих: «вайэи́ Даниэ́ль ад шнат эха́д лэКо́рэш hамэ́лех (и был там Даниэ́ль до первого года царствования Ко́реша, или царя Кира)». Мы в дальнейшем увидим, что на самом деле книга будет говорить о том, что Даниэ́ль был там и в третий год царствования Кира. Мы постоянно будем говорить о хронологии, которая написана здесь необычным образом. Снова скажу, конечно, есть люди, которые сразу же кидаются говорить, что все это выдумки и неправда, но мы, может быть, и будем их слушать, но не будем с ними соглашаться. Речь здесь идет о том, собственно, для чего автор это написал, о том, что мудрость Даниэ́ля и благословение Всевышнего позволили ему сохранить при дворе должность. Человек пережил очень много и менялись империи, менялись власти, а Даниэ́ль оставался на своем служении – такой он был мудрый и настолько его ценили. Его мудрости мы увидим уже в следующих главах.

Здесь отметим, что вся первая глава, как введение в Книгу Даниэ́ля, рассказывает о противостоянии языческой мудрости, языческой силы и Божественной мудрости. Никто из действующих лиц, кроме Даниэ́ля, может быть, не видит здесь Бога, как действующее Лицо — Он есть и Он действует. И когда кажется, что язычество победило, вдруг даже язычникам становится очевидным, что через Израиль раскрывается бо́льшая мудрость. Одна из важнейших граней Книги Даниэ́ля – это противостояние Божьего замысла и язычества, отрицания Бога и об этом мы еще много и много поговорим.

Святой Благословенный благословит всех изучающих Его Слово и ищущих Его Имени повсеместно, вас и дома ваши и всех, кто с вами!

Глава 2.

Часть 1. 

Мы сегодня с Божьей помощью продолжим изучение Книги Даниэля и будем изучать вторую главу. В первой главе мы читали историю о том, как во времена Йеѓояки́ма царь Нэвухаднэца́р вывез из Иерусалима много знати и  Даниэль, таким образом, оказался при дворе Нэвухаднэца́ра, и попал в число ученых людей, обрел милость в глазах этого царя. На этом, в общем-то, первая глава закончилась.

Начнем вторую главу: «увишна́т шта́им лэмалху́т Нэвухаднэца́р хала́м  Нэвухаднэца́р халомо́т (во второй год царствования Нэвухаднэца́ра ему приснился сон)». Что значит здесь «второй год царствования Нэвухаднэца́ра»? Мы знаем, что это происходит на самом деле намного позже, чем воцарение Нэвухаднэца́ра над Вавилоном. Но по мере того, как Нэвухаднэца́р расширял свое царство, он, соответственно, становился царем над большим и большим числом стран и государств. Сначала он захватил Египет, потом страну Израиля, потом Тир и окончательно укрепил свою империю. Комментаторы расходятся во мнении, о каких двух годах здесь идет речь? Одни комментаторы говорят, что это два года после разрушения Иерусалима. Другие говорят, что это два года после окончательного завоевания всего царствования Нэвухаднэца́ра, он воцарился практически над всем прогрессивным миром и тогда — это тринадцать лет спустя после разрушения Храма или тридцать второй год царствования Нэвухаднэца́ра. Итак, в этот год он видит сон и написано дальше: «ватитпаэ́м рухо́ (содрогнулся дух его)». Очень похожую историю мы читали о сне фараона в Книге Берешит (Бытие): фараон тоже видел сон и тоже дрогнул дух его, только в отношении фараона сказано «тифа́м», а здесь сказано «титпаэ́м» — двойное усиление. То есть очень сильно содрогнулся, сотрясся дух Нэвухаднэца́ра, он очень испугался: «вэшнато́ ниhэта́ ала́в (и что-то стряслось с его сном)». Удивительный глагол «ниhэта́» встречается девять раз в Писании и каждый раз имеет значение чего-то плохого, что происходит. Поэтому можно сказать, что-то стряслось со сном Нэвухаднэца́ра – он пропал, царь потерял возможность спокойно спать.

Соответственно, он собирает консилиум специалистов, которые, по его мнению, могут ему помочь, об этом мы читаем во 2 стихе: «вайо́мэр hамэ́лех ликро́ (и сказал царь позвать)». Кого он позвал? Он позвал людей четырех специальностей, давайте разберемся: «лэхартуми́м». «Хартуми́м» — это жрецы, которые служили при фараоне в Египте, мы первый раз там с ними встречаемся. В Египте слово «харту́м» использовалось в отношении людей, которые знали египетское храмовое служение, которые умели служить египетским богам, были специалистами идолослужения. Впоследствии их профессиональные знания расширялись, ведь мы говорим о времени намного позже исхода из Египта. Когда тот же самый Нэвухаднэца́р захватывает египетскую знать, он вывозит оттуда «хартуми́м», про которых уже говорится, что они толкователи снов, в данном случае – это «снотолкователи». Вторая профессия людей, которых он созывает – это «ашафи́м», происходит от аккадского «ашу́фу (помогать, лечить)». Это, выражаясь простым языком, такие «белые» маги целители («белые» – это условно-народно): заговаривают на исцеление, заговаривают от «икотки», заговаривают коров и животных, от падения скота. Ветеринар, врач, психолог – все в одном. Третья группа людей – это «мэхашэфи́м». О «мэхашэфи́м» или колдунах, волшебниках Тора говорит очень много плохого, это запрещенные действия для Израиля. В данном случае, в вавилонском понимании слово «каша́фу» — аккадское слово, означающее «злые козни». Это люди, которые наводят заклинания, порчи, гибели и так далее – злые волшебники или черные маги. Разумеется, что царь вавилонский во все это искренне верит. Четвертая категория людей — «касди́м». «Касди́м» — это, собственно, название народности, которая живет на юге царства Нэвухаднэца́ра. Но к этому названию прилепилась «специальность», как в некоторых районах цыгане ассоциируются с колдовством, так «касди́м» (или в синодальном переводе – это «халдеи»), они ассоциируются с астрономией и астрологией. По сути, таким образом, Нэвухаднэца́р собрал вокруг себя всю «академию» и он потребовал: «лэhаги́д лэмэ́лех халомота́в (позвал их, чтобы они рассказали царю его сон)». Сначала просто сон, обратите внимание, в первом стихе царь даже не спрашивает о его значении: «вэйаво́у вэйамду́ лифнэ́й hамэ́лэх (и пришли, и предстали они перед царем)» — это конец второго стиха.

3 стих: «вайо́мэр лэм hамэ́лех (и сказал им царь) хало́м хала́мти вэтифа́м рухи́ ладаа́т эт hахало́м». Царь ставит очень простую задачу: «я видел сон и содрогнулся дух мой, чтобы узнать этот сон; я весь в предвкушении вспомнить, что же такое я видел» — это то, что спросил царь у своей придворной «академии наук».

В 4 стихе мы читаем: «и ответили халдеи» или «ответили звездочеты», давайте будем переводить это, как «звездочеты»; «вэйдабру́ hакасди́м ламэ́лех арами́т (и ответили царю звездочеты на арамейском языке)». Дальше несколько глав книги будет на арамейском языке, до этого они видимо говорили на аккадском языке – элитный язык. Халдеи или звездочеты переходят на арамейский язык во-первых, потому что это, можно сказать, «ли́нгва фра́нка» соответственно английскому языку сегодня, это язык, который всем понятен. Если ты хочешь высказать логичные аргументы и не хочешь, чтобы твоему собеседнику было комфортно с ними спорить – высказывай это публично, переведи разговор в более-менее публичные рамки. С другой стороны, арамейский язык – это их собственный язык и арамейский язык – это язык, который во всей империи считается простонародным и практически до конца эпохи Второго Храма он считался простонародным общепринятым языком. Мы встречаем это и у мудрецов, что между собой они говорят на иврите, а при общении с женщинами или с неграмотными людьми, переходили на арамейский язык. Документы, которые должны были быть всем понятны, тоже оформлялись на арамейском языке. Отчасти, здесь, можно сказать, есть попытка звездочетов говорить с царем просто, как, так скажем, с маленьким ребенком. И вот, что они ему говорят: «ма́льха лэалэми́н хэй (царь, живи вечно!) эма́р ха́льма лэавда́эх уфи́шра нэха́вэ (скажи сон рабам своим и мы истолкуем тебе толкование)» — они говорят простую вещь. До нас дошло много клинописных табличек тех эпох, тех мест и мы можем встретить очень много случаев, когда цари переписывались со своими звездочетами, толкователями снов, придворными колдунами и так далее. Они, как правило, отправляли письмо, а колдуны соответственно отвечали, не было такого, чтобы царь сказал: «Ты еще и мой сон вспомни». Они ему пытаются сказать: «Давайте перейдем к стандартным методам работы».

В 5 стихе мы читаем: «анэ́ ма́льха вэама́р (ответил им царь и сказал звездочетам) ми́льта мини́ азда́ (ушло от меня это слово) хэн ло тэhаудо́ния хэ́лэма уфи́шра абдэмиён таавду́н (но если вы не скажите мне сон, на кусочки будете порезаны)». В предыдущей главе мы говорили о мидраше, который рассказывал о Йеѓояки́ме, что Нэвухаднэца́р порезал его на кусочки – традиционная вавилонская забава царей в качестве казни рубить мелко-на́мелко казнимых, пускать их, можно сказать, на фарш. Этим здесь Нэвухаднэца́р грозит своим колдунам и, кроме того, он добавляет: «уватэйхо́н нэва́ли иштэму́н (а дома ваши превратятся в развалины)» или по другим комментариям: «будут конфискованы в пользу царя». Здесь нужно сделать небольшое возвращение назад и сказать, почему из всех представителей заговорили именно звездочеты? Потому что они наиболее местные жители для Вавилона, потому что они знакомы со всеми вавилонскими нормами и представляют, можно сказать, ведущую сферу вавилонской науки. Но можно сделать и вот какое примечание: когда автор Книги Даниила перечисляет все эти профессии, он делает это с довольно заметной долей пренебрежения и, можно сказать, это что-то по-русски бы звучало вроде как ма́ги-шма́ги, универмаги и так далее. То есть, он намеренно валит все в одну кучу, говоря, что никого разбора среди них нет, все одно – шарлатаны. Итак, царь ответил звездочетам и сказал: «Если вы не расскажите мой сон, я вас порублю на кусочки, дома ваши конфискую или разрушу», то есть «не думайте, что накопленное вами богатство как-то поможет вашим семьям, потому что я и семьи ваши оберу». Но с другой стороны: «вэhэ́н ха́льма уфи́шра тэихао́н (но если вы мне все-таки скажите сон) матна́т нэ́взиба вэика́р саги этэка́блун (то вы получите драгоценный подарок от меня; слово “нэ́взиба” означает очень дорогой подарок) ла́эн лэха́льма уфи́шра тэхаво́ни (поэтому лучше вам сказать мне толкование сна)». «Кнут и пряник» — вавилонская версия.

Они повторяют ему то же самое, что они уже говорили: «ану́ тнину́т (но они второй раз отвечали ему) вэамри́н (и сказали) ма́льха хэ́льма иэмру́ лэавду́и уфи́шра нэха́вэ (царь расскажет нам сон и мы истолкуем его)». На этом месте Нэвухаднэца́р начинает терять терпение: «ана́ ма́льха вэама́р (ответил им царь, говоря) мин йа́цив йадаа́ (ох, знаю я точно) ди э́дна атну́н за́внин (что вы тянете время)». Здесь можно чуть-чуть ближе рассмотреть фразу «эда́на атну́н за́вдин»:  «время тянете вы» или «пришло ваше время» — это разное прочтение одной и той же фразы. «Пришло ваше время» означает: «чую, смерть ваша пришла, придется мне все-таки вас казнить». По другой версии: «вы тянете время». «Тянете время» для чего? Опять-таки и здесь комментаторы дают разное понимание. Одни комментаторы говорят: «Вы же понимаете, что если царь забыл сон, он может начать вообще все забывать, у него разовьется склероз и тогда, если подождать, он вообще забудет, что он что-то хотел понимать и от нас отстанет». По другой версии: «Вы тянете время, вы ждете пока Юпитер войдет в третий дом, что-то там в астрологии вашей изменится, вас пронесет, избавитесь от моего гнева». «Коль ка́бэл ди хази́тон ди а́зда ми́ни ми́льта (вы же слышали, что я сказал: “забыл! я забыл этот сон! что вы ко мне пристали? я не могу вам его рассказать, вы нарываетесь на гнев; или вы, пользуясь тем, что я забыл это слово, думаете, что я забуду все остальное”)» — вот такие два прочтения у этого стиха.

В 9 стихе царь развивает свою мысль: «ди эн ха́льма лё тэhаудо́ния ха́да идэтхо́н (если вы не скажите мне сон, то один вам будет приговор; я не буду разбирать, кто из вас звездочет, кто из вас колдун)». Есть и другое толкование фразы «ха́да идэтхо́н (одно у вас на уме)»: «Вы не хотите мне рассказать этот сон, одно у вас на уме». «Кидва́ вэшхи́та зи́мнан тутлимэ́ма ка́дми (вы хотите сказать мне кривое, лживое слово) ад ди аи́дна йе́штана (и будете мне пудрить мозги, пока не изменится время; пока я не забуду или не изменится астрологическая карта, как угодно это можно понимать)». Есть комментаторы, которые понимают так, а есть комментаторы, которые понимают так. Итог, который говорит царь: «лаhэ́н ха́льма амру́ли веэ́нда ди пи́шра тэхунэвни́ (вы можете выдумать много всяких толкований, как я узнаю, что вы правду толкуете? а я узнаю об этом, если вы расскажите мне сам сон)». Кто умеет рассказать сон, тот умеет рассказать и его толкование.

Будем читать 10 стих: «ану́ хашди́ кэ́дм ма́льха (звездочеты отвечали царю) вэамри́н (и сказали) лё ити́ инш аль йавэ́шта (нет человека на земле) мила́т ма́льха йёха́ль лахвэ́а (который бы мог объяснить сон царя) ки кабль ди коль мэ́лех рав шали́т (и видишь, что не один царь, каким бы великим он не был) ми́ла када́ налё шаа́ль (никогда не спрашивал ничего подобного) лэко́ль харту́м вэаша́ф вэкашди́ (ни у какого снотолкователя, ни у лекаря, ни у колдуна)».

И в 11 стихе: «уми́льта ди ма́льха шаа́ль йикира́ (очень сложное дело, очень сложную задачу ставит царь) вэа́хран ла и́ти ди йэху́на кэ́дм ма́льха (и никто не изречет ее перед царем) ла́hэн э́лhин (может разве что боги) ди мэдhо́эн им би́сра лё иато́hи (которые не водятся с людьми, которые не живут с плотью)». Мудрецы говорят: «Царь, вы просите невозможного! Может быть только боги, которые не водятся с плотью». Почему они упоминают, что «боги, которые не сообщаются с плотью»? Есть какие-то духи прирученные по их вере, которые им служат, возможно, они могли каких-то духов, бесов вызывать и пользоваться ими, но они говорят: «Это не в нашей компетенции, на нашем уровне эти вопросы не решаются». «Коль кабэ́ль дэна́ ма́льха (когда царь услышал это) бэнэ́ц вэкэ́ц эфса́ги (разгневался он большим гневом) вэама́р лэу́вда лэко́ль хакимэ́й Бавэ́ль (и сказал он уничтожить всех мудрецов Вавилонских)». Царь стреляет кучно, не хочет выбирать конкретно звездочетов, не звездочетов, кто попал под руку, кто не попал — всю свою академию он хочет уничтожить.

В 13 стихе: «вэда́та нафка́т вэхкимэ́на микатли́н (и вышло указание и стали искать мудрецов, чтобы убить) увба́о Даниэ́ль вэхавру́ю лэhиткатала́ (Даниэль и его друзья тоже должны были погибнуть)». Как Даниэль оказался в расстрельных списках, ведь его не звали на совет к царю? Даниэль вообще не относится к этим «специальностям», он придворный мудрец, философ, собеседник царю. Он занимает такую представительскую должность, но, как мы говорили, царь действует кучно, он решает уничтожить всех воспитанников академии, Даниэль и его друзья тоже попадают в эти списки.

«бэди́н Даниэ́ль ати́в эта́ вэта́м лэ Арйо́х (тогда пришел Даниэль посоветоваться и посовещаться с человеком по имени Арйо́х) рав таба́хиа ди ма́льха (с главой царских палачей)». Имя Арйо́х встречается в четырнадцатой главе той самой Книги Бытие среди тех царей, которые пошли на город Сдом, с которыми воевал Авраам. Что означает имя Арйо́х? Есть разные версии на этот счет. Наиболее вероятно, что «ари́» в данном случае означает «ари́ец», а окончание «ох» означает некоторое усиление, созвучное русскому суффиксу «ю». Например, как «злюка», «гадюка», «грязюка» и так далее – суффикс, который усиливает какие-то отрицательные качества. Можно сказать «ираню́ка»: «арйо́х» — иранец,  «ираню́ка» — злой, ужасный иранец и, естественно, он голова палачей. Работа палача – работа тяжелая для людей специфических. Приходилось как-то  встречаться с человеком, который в девяностые годы занимался расстрелами в Палестинской автономии — палестинец, который напивался вечером и кричал: «эта работа меня убивает», тоже человек пытался спасать кандидатов на  расстрел. Этот глава палачей, очевидно, не очень хочет убивать всех подряд – кому нужна лишняя работа? Даниэль пришел спросить у него, а что случилось, почему нас приговорили и в чем собственно дело? Он пришел и сказал: «ана́ ама́р лэАрйо́х шли́та ди ма́льха аль ма да́та мэхцэфа́ мин кэ́дэм ди ма́льха (он пришел и спросил у Арйо́ха начальника царского, почему вышло гневное постановление от царя) ади́н ми́льта ода́ Арйо́х лэДаниэ́ль (этот Арйо́х все рассказал Даниэ́лю начистоту)». Видимо не было желания сразу Даниэля хватать, расстрельные списки зависли в воздухе.

«вэДаниэ́ль аль ува́ мин ма́льха ди зман йянтифла́ уфшэра́ лэахви́ лэма́льха» — Даниэль попросил, чтобы ему дали время на истолкование этого сна, передал, чтобы царь дал время. Скорее всего, попросил не у царя, потому что царь об этом ничего не знает, а попросил у начальника палачей: «Ты попридержи, я сейчас попробую найти это решение». Вообще конечно, о Нэвухаднэца́ре много таких легенд: сборник мидрашей «Пирке́й Дера́би Элиэ́зер» говорит, что Нэвухаднэца́р был одним из самых жестоких царей мира, даже птичка не могла чирикать без его разрешения, как в 10 главе, 14 стихе Исайи говорится, что и «птица не успеет пискнуть», то есть Нэвухаднэца́р птице не давал пискнуть без своего разрешения. Но видимо придворные интриги работают, и Даниэль смог убедить подождать со смертными приговорами.

В 17 стихе «ади́н Даниэ́ль лэвэйта́ аза́ль Хана́ния, Мишаэ́ль вэ Аза́рия хавру́и ми́льта hода́ (пришел Даниэ́ль домой к Хана́нии, Мишаэ́лю и Аза́рии и рассказал им все, что случилось)» — рассказал им все, что произошло. «Вэра́хамим лэма́им мин кэдм Алhа́ Шмайа́ ди лё йаhовду́н Даниэ́ль вэхавру́и им шар хохмэ́й Бавэ́ль (Бог Милостивый, Бог Небесный раскроет тайну, чтобы не погибли Даниэ́ль и его друзья со всеми мудрецами Вавилонскими) ади́н Даниэ́ль бэха́за ди ла́йла рэ́за га́ли (тогда ночью была открыта эта тайна Даниэ́лю) ади́н Даниэ́ль бэрэ́х лэАлhа́ Шмайа (и тогда Даниэ́ль благословил Бога Небесного)».

С 20 стиха начинается короткая молитва Даниэ́ля. Это самая древняя, дошедшая до нас молитва на арамейском языке и она легла в основу многих других молитв и вообще еврейской теургии: «а́на Даниэль вэама́р (возгласил Даниэль и сказал) ла́вэ Шма́йа ди А́лhа мэварэ́х мин а́льма ад а́льма (да будет Имя Всевышнего благословенно от мира до мира, или от неба до неба) ди хохма́та вэгву́рта ди ляй (потому что Ему принадлежит мудрость и сила) вэhу́ ми́нса и́дна вэзи́мна (и Он изменяет времена, и Он изменяет сроки; Он изменяет времена и эпохи – можно перевести) мэhэ́дна ма́лхин умэhа́кэм ма́лхин (и Он свергает царей, и Он возвышает царей) йа́эв хо́хмата лэхохи́мин (Он добавляет мудрости мудрым; умудряет мудрых) вэлима́ндэ лэйадэ́ бина́ (и дает знание ищущим понимания)». Всевышний взращивает каждого человека по его жажде, по тому, куда он хочет стремиться, дает каждому человеку Свою духовную пищу. Он управляет миром. С одной стороны, Он управляет временами и сроками, то есть глобальными процессами, теми самыми, которыми возможно пытаются заниматься звездочеты. Он свергает царей и Он поднимает царей, то есть и царское сердце в Его руке. Он дает мудрость тем, кто ищет мудрости и знание тем, кто ищет знание. Он заботится о каждом человеке в отдельности, то есть от великого до малого – все в руках Всевышнего: «hу галэ́ ами́кта умисатра́та (Он открывает то, что в глубинах, и Он раскрывает то, что сокрыто) йда́а ма бэхашу́ха (и Он знает, что в темноте) вэниhо́ра има́ ша́рэ (и с Ним обитает свет) леhа́ Алhа́ ава́ти (Тебя, Бог отцов моих) мэhо́дэ умэшэ́бах а́на (я Тебя благодарю и Тебя прославляю) ди хо́хмэта вэгву́рта йа́втэ (потому что Ты мудрость и силу дал мне) нэка́не дэто́ни (и Ты сообщил мне) ди бэи́на мина́к ди ми́лат ма́льха hодатаэ́на (то, что я просил Тебя, ответ на загадку царя сообщил мне)» — так Даниэ́ль благословляет Всевышнего.

«кат кэ́бэль да́на Даниэ́ль аль Арйо́х ди ма́ни ма́льха лэу́вда лэхохми́ Бавэ́ль а́злу (с этим пошел Даниэ́ль к Арйо́ху, которого царь назначил для того, чтобы уничтожать мудрецов Вавилонских) вэкэ́н ама́рли (и так сказал ему) лэхакмэ́й Бавэ́ль аль тэhу́бд (не уничтожай мудрецов Вавилонских) hаалэ́ни кэ́дм ма́льха (приведи меня к царю) уфша́ра лэма́льха аhа́вэй (и я скажу царю толкование сна)»

Стих 25: «ади́н Арйо́х бэhи́тбэhала (и тогда Арйо́х в срочнейшем порядке; слово “бэhи́тбэhала” — очень срочно) на́эль лэДаниэ́ль кэдм ма́льха (привел Даниэ́ля перед царем) вэльхэ́н ама́рля (Арйо́х сказал царю) ди ашка́хта га́вар мин бнэй галу́та ди Йэhу́д (я нашел мужа/мужчину из изгнания евреев) ди пи́шэра лэма́льха йэhо́да (который расскажет царю толкование сна)».

Мы помним, что Даниэ́ль очень юный человек и мы помним, что только что перед царем стояла куча мудрецов, которые под угрозой смерти не смогли рассказать царю, что же он видел во сне: «ана́ ма́льха вэама́р лэДаниэ́ль (и тогда царь говорит Даниэ́лю) ди ша́ма Бэйлтшацца́р (которого уже переименовали в Бэйлтшацца́ра; об этом мы говорили в первой главе) коэ́ль лэhодаатэ́ни хэ́льма ди ха́зит уфи́шра (ты ли можешь сказать мне сон, который я видел и его толкование? ты действительно можешь?)»

«ана́ Даниэ́ль кэдм ма́льха (и сказал Даниэ́ль царю) угэама́р (и так сказал) ра́за ди ма́льха шаа́ль лё хохами́н (тайна, которую спросил царь, ни мудрецы) лё ашафи́м (ни лекари) лё хартуми́м (ни жрецы) лё га́зрин (ни …)». И тут появляется новое слово «га́зрин», некоторые толкуют его, как «заклинатели змей» и тогда это звучит иронично: ни фокусники, ни мудрецы – никто не может ответить. Но есть и другое значение у слова «га́зрин» — это те, кто выносит приговоры – «маги-киллеры», так скажем, самая «элита» магического мира и помним, что люди во все это верили, и для них это было частью реальности. «Га́зрин» — это, согласно некоторым комментариям, считались самыми продвинутыми магами: «э́хлин лэахви́ лэма́льха (никто не может объяснить царю)» то, что царь спрашивает, никто из перечисленных «специальностей».  «Бэа́м (однако) ита́ Эла́h бишма́йа (есть Бог в небесах) гала́ рази́н (Который открывает тайны) ода́ лэма́льха Нэвухаднэца́р ма ди лэhа́вэ бэахри́т йо́миа (и Он скажет царю, что будет «бэахри́т йо́миа» в конце дней) хальмэ́х вэхазвэ́й рошэ́х (сон твой и видение главы твоей; «сон твой и видение главы твоей» — это тавтология, это повторение для усиления) аль мишкавэ́х да́на hу (на ложе твоем, вот он)».

На этом мы пока остановимся. О сне царя Нэвухаднэца́ра и его толковании мы поговорим в следующей нашей беседе.

Глава 2.

Часть 2

С Божьей помощью мы с вами сегодня продолжим изучать вторую главу Книги Даниэ́ля. В сегодняшней беседе будет много отступлений в сторону, в силу самой особенности этой главы, но первое отступление не будет связано с особенностями главы, а обусловлено необходимостью наверстать пропущенное.

Я в процессе разговора объяснял и толковал имена, но не остановился на имени Даниэ́ль. Когда в девяностые годы в Израиль приехала русская алия́, и очень много евреев вернулось из России, первые детки чаще всего становились Даниэ́лями или Да́никами, очень много Да́ников девяностых годов рождения бегает по Израилю. Имя Даниэ́ль – это имя сына Давида от Авига́иль, оно встречается в Книге «Диврей ѓаямим» или по-русски «1 Паралипоменон» 3 глава, 1 стих. Правда почему-то в русском переводе он становится Далу́й, не понятно почему? Это также сын Итама́ра, который упоминается в Книге Эзры 8 глава, 2 стих, ну и, естественно, герой нашей книги  Даниэ́ль. Есть еще и Данэ́ль, который упоминается у пророков, но это другое лицо и об этом отдельный разговор. Итак, имя Даниэ́ль. Основываясь на 30 главе Книги Берешит, 6 стихе, можно сказать, что это имя означает: «рассудил мне Господь», «Господь заступился за мои права», «Господь дал мне положенное по праву» или «Господь заступается за меня», но существует и более простой, упрощенный перевод «Господь мне Судья» — оба эти переводы имеют право на существование. На данный момент мы закрываем круг имен в Книге Даниэ́ля.

Теперь напомним содержание предыдущей части, предыдущей нашей беседы. Мы говорили о том, что царь Нэвухаднэца́р видел сон, забыл этот сон, но помнил, что ощущения от сна остались не очень приятные. Он собрал всю свою «академию», всю «королевскую рать» и потребовал от собравшихся рассказать ему сон и истолковать его. Сначала просто рассказать, потом истолковать. Если обращать внимание на тонкости текста, они нам сегодня понадобятся, то царь сначала требовал рассказать ему сон, а потом напомнить — это большая разница. Потому что рассказать можно так, что я и сам не вспомню, что было, просто мне расскажут и другое дело, когда надо сделать еще и так, чтобы я вспомнил — именно это задача встала перед Даниэ́лем. Даниэ́ль явился пред лицо царя после того, как Всевышний открыл ему тайну царского сна и на этом месте мы в прошлый раз с Даниэ́лем попрощались — это было в конце 28 стиха 2 главы.

Соответственно, сегодня мы начнем с 29 стиха: «ант ма́лька (ты царь) района́х аль мишкава́х са́льку (твои идеи на ложе твоем приходили к тебе/мысли ты размышлял на ложе твоем) ма ди лэhа́вэ ахарэ́й (что будет после) дэна́ вэга́лэ рэ́зэ одаэ́ха ма дай лэhавэ́ (и Открывающий тайны открывает тебе то, что будет) вэа́на ая́ лё вэхохма́ ди а́ти бими́н коль хайайа́ (а я, не потому что у меня есть мудрость больше, чем у всего живого) ра́за дага́на га́лили (не для того открылась мне эта тайна) лаhэ́н аль диба́рти ди пи́шра лэма́льха лэодио́н (но для того, чтобы я открыл истолкование царю) вэраэйона́ лэвавха́ тинда́ (и ты будешь знать мысли сердца своего)»

31 стих: «а́нта ма́лька (ты царь) ха́за hа́вэт (вот, что ты видел)» — этот текст можно понять, словно Даниэ́ль показывает царю заново этот сон, царь видит наяву все, что Даниэ́ль будет говорить, так это можно понять с точки зрения языка. То есть, такая 3D-реалность, которую создает Даниэ́ль перед лицом царя по мнению некоторых комментариев, по-моему, это очень интересно. «вэ́лу цэ́лэм хад са́ги (и ты увидел большую статую/большого коло́сса/большого гиганта/большого идола) дикэ́н рав вэза́вия йа́тир (который был велик и сверкал) каэ́м лэкаблэ́х рэ́вэ дахи́л (и было это для тебя очень страшно)». Итак, Даниэ́ль начинает рассказ с того, что царь увидел большую статую. Большие статуи все-таки были достаточной редкостью до Коло́сса Родосского, который еще не был построен, существовали египетские колоссы и так далее, они были метров пятнадцать-двадцать в высоту, по тем временам – это огромная высота. Из следующей главы мы узнаем, что этот коло́сс, этот гигант, был высотой в шестьдесят локтей (пророк приводит эту меру), то есть тридцать метров.

Итак: «hу ца́льма роша́ ди да́hав тав (и у этого гиганта голова из хорошего золота) ха́два вэдрэ́й ди кэ́сэф (грудь и руки, мышцы предплечья из серебра) мэаhо́и вэарэхта́и ди нахо́ш (кишечник, внутренности, живот и бедра из меди)»

33 стих: «шако́hи ди па́рзэ (а голени его из железа) рагло́hи (ноги его; здесь, скорее всего в значении “ступни его”) мина́hн ди па́рзэ умина́hн ди ха́саф (часть из них из железа, часть из гончарной обработанной глины — керамика)». Не очень понятно из этого текста, нельзя однозначно заключить каждая ли нога состояла из железа и керамики или одна нога из металла, а одна из керамики – это совершенно не однозначно. Вот такого тридцатиметрового гиганта увидел Нэвухаднэца́р. Повторим: золотая голова, серебряные грудь, плечи, предплечья, руки, медные внутренности и бедра, железные ноги и ступни из железа и керамики.

«ха́дэ hави́т (и вот, когда ты смотришь) ад ди итгэза́рт э́вэн ди лё бэйа́дн (и вот прилетел камень; как метеорит прилетел, не посланный рукой, как будто бы из ниоткуда прилетел камень; видимо небольшой камень) умэха́т лэца́льма аль рэглоhи́ (и ударил идола по ногам из железа и глины) вэhадакэ́т hимо́н (и истолок его)». Слово «адакэ́т» здесь – «в пыль стирать», этого большого идола свалил маленький камень.

«ба́дин даку́ кихада́ (в момент превратились в груду пыли) па́рзэла ха́спа наха́ша ка́спа (железо, глина, медь и серебро)» — здесь меняется порядок, позже мы попробуем понять, почему он меняется; «вэда́hва hа́во кио́р (и стали они, как мякина/шелуха) мин а́дрэй ка́йт (из веялки летней) унса́ hимо́н ру́ха  коль ата́рва иштахо́н (и унес их ветер, поразнес их повсюду и уже не осталось их) вэа́вна ди ма́хат лэца́льма hавэ́ лэту́рэ рав умэла́т коль а́ра (а камень, который разрушил гиганта, стал огромной горой и заполнил всю землю) да́на хэ́льма (вот этот сон) упи́шра нэйма́р кода́м ма́лька (а толкование его скажем царю)».

Прежде, чем мы перейдем к толкованию сна, попробуем задаться некоторыми вопросами: что означают эти четыре металла? Эти четыре металла встречаются в других апокрифических источниках и в преданиях. Так, например, у самого раннего известного нам греческого поэта Гесио́да, есть книга «Труды и дни» и там он рассказывает о том, как Кро́нос – бог времени, сначала сотворил золотое человечество, потом серебряное, потом медное, потом железное и все это в полной деградации. Сами образы – они не новы, но это и понятно, потому что человеку показывают сны чаще всего из ассортимента его мыслей и его образов. Гиганты, может быть, и не были распространены столь высокие, хотя у некоторых христианских комментаторов Книги Даниила я встретил, что вот тогда было принято строить гигантов из нескольких металлов, но сами такие гиганты до нас не дошли, и их достоверных описаний нет. Но сон, есть сон. А вот большие гиганты  — они были распространены, цари ставили большие, высокие статуи в свою славу. Поэтому сон – он относительно понятен, природа сна понятна.

Давайте попробуем разобрать толкование сна. Все сталкивались с тем, что толкование сна связано с четырьмя царствами. Некоторые комментаторы, в основном это библеисты, они говорят, что Нэвухаднэца́ру просто открыли четыре поколения его же потомков-царей: при его правнуке империя пропала, то есть, вот – эти четыре поколения ему здесь и открыты. Не стоит спорить с библейскими критиками, просто потому что их аргументация, в общем-то, понятна и она находится в совершенно другой плоскости. Мы же будем говорить все-таки об этом сне в контексте четырех царств до последнего времени. Сначала мы прочитаем сон, а потом попробуем ответить на вопрос: почему он приснился именно Нэвухаднэца́ру? Из чего это Всевышний вдруг решил так с языческим царем разоткровенничаться?

Итак, с 37 стиха: «ант ма́лька мэ́лех малька́йа (ты, царь, царь царей)» — это довольно сложное выражение, потому что выражение «царь царей (мэ́лех малька́йа)» относится чаще всего к Тому, Кто действительно Царь царей – ко Всевышнему. Поэтому существует два варианта толкования этого места: одни говорят, что на данный момент действительно Нэвухаднэца́р – он царь царей, он правит очень большим количеством империй, и поэтому его можно так назвать; другие комментаторы, и мне это понимание близко, говорят о том, что здесь Даниэ́ль говорит царю: «Ты царь, но есть еще и Царь царей. На самом деле, что будет осуществляться, так это Его замысел». И дальше он говорит: «ди Э́ле шма́йа (Бог небесный) мальку́та хи́сна (царство защищенное) вэта́ква (и сильное) вэикара́ (и процветающее) йа́hавла (дал тебе)».

В 38 стихе, опять-таки, Даниэ́ль говорит: «Ты царь, но именно Бог небесный дал тебе это царство, ты царь не потому, что ты имеешь какие-то заслуги: не своей хитростью, не своей родословной ты стал царем, но Бог небесный дал тебе это царство; увха́ль ди да́рин бнэй анша́ (и везде, где живут люди) хайо́т ба́ра (дикие животные) вэо́ф шма́йа (и птицы небесные) йа́hав бэадэ́х (дал тебе в руки) вэша́льтэ бэкольhо́н (и будешь ты править всеми) ант hу ро́ша дhа́ва (и ты – золотая голова)». Здесь Даниэ́ль говорит царю, что он имеет власть не только над людьми, но и над полевыми животными, над некими зверями. Об этом говорит и Иеремия в 27 главе, что Нэвухаднэца́ру будет дана власть даже над дикими животными. Мидраши развивают эту мысль и говорят, что Нэвухаднэца́р прогуливался верхом на тигре и играл с крокодилами, у него была такая особенная власть покорять природу – у Иеремии тоже видим на это намек. Итак, Даниэ́ль сказал, что такая мощная власть дана Всевышним Нэвухаднэца́ру.

Стих 39: «убатрэ́х (а за тобой) тэку́м мальку́ аха́ри (встанет другое царство) а́ра минэ́х (отличное от тебя) вэмальку́ аха́р ди на́хша ди ши́тлит бэхо́ль ар (а за ним еще одно царство, которое будет властвовать над всею землею, царство медное)». То есть: «Ты царь из хорошего золота, ты голова, за тобой встанет царство серебряное, а за ним царство медное, которое будет царствовать по всей земле». Обратите внимание, что следом за правлением Нэвухаднэца́ра появляются Пара́с и Ми́дия – два царства и, соответственно, если мы посмотрим на грудь и руки, то руки две, они связаны, но действуют не синхронно. Как правило, то, что делают ноги человека – они большей частью делают какие-то синхронные движения: мы либо стоим, либо идем, почти всякий раз, когда мы двигаемся, ноги наши двигаются синхронно. Руки более свободны, менее связаны друг с другом. Пара́с и Ми́дия – это те царства, которые сменят Нэвухаднэца́ра и это царства из серебра, а затем придет царство медное, которое будет править по всей земле.

Стих 40: «умальку́ рэвии́ hи таhи́ тки́фа кэпа́рзэла коль ка́бэль ди па́рзэла мэhа́дэк вэха́шэль кола́ кэпа́рзэла ди мэра́ коль и́лэн ти́дик витэра́ (четвертое царство будет тяжелым, как железо)». Тяжелое царство – это не просто железо, это кувалда железная. Железо, как здесь написано «мэhа́дэк» — плющит, разрывает, сжимает, крошит, разбивает все, что попадется под руку. Это царство с кувалдой – царство совсем не деликатное. После Пара́са и Ми́дии приходят греки — царство медное. Медь очень распространенный металл, он дешевый, он очень доступный и греки создают такую своеобразную, в понимании мудрецов так толкуется, суррогатную культуру, которая может все-все поглотить. Если не было овавилонившихся евреев, то во времена греческого правления появляется понятие «митъявни́м (огреченные евреи/элинезированные евреи)» и это третье царство. Четвертое царство Рим, это царство с кувалдой, грубый народ, с грубыми развлечениями – вот он такой.

Стих 41: «ди ха́зэт рэ́глиа вэацбэатэ́ мино́н хэ́сэф ди фар па́рзэл (то, что ты увидел ступни и пальцы часть из них из керамики и часть из железа) мальху́ пли́ха тэhавэ́ (это будет разделенное царство) уми́н ница́фта ди па́рзэла (от того, что железо прочно, будет смешано с глиной)».

Стих 42: «вэа́цбэт рэглэ́а (пальцы ног частью из железа, частью из керамики) мин кцат мальху́та тэавэ́т тки́фа (часть царства будет сильным, часть царства будет ломким)»; «таври́ра (ломким, хрупким)», можно сказать близко к слову «шаври́р» в современном иврите, что означает «хрупкий».

И 43 стих: «ди хазэ́т па́рзэл мэара́в бэха́сэф ти́на мита́рвин лэhу́ бизэ́ра анш (а то, что ты видел железо смешанное с гончарной глиной, это значит, что они будут смешаны через семя человеческое) лё лэада́вкун да́на им да́на (но не будут прилепляться, не слепятся друг с другом) hа кэдэ́й па́рзэла лё митэра́в им ха́спа (точно так же, как железо не смешивается с глиной)».

Давайте разберемся, что будет происходить в конце римской эпохи? Комментаторы указывают на то, что гончарная глина – это Ишмаэ́ль. Со времен еще Саа́дии Гао́на, с X века основная традиция комментаторов говорит, что глина в данной истории – это Ишмаэ́ль. И будут происходить какие-то слияния, взаимные проникновения между Ишмаэ́лем и Эдо́мом или Римом. Давайте сделаем небольшое отступление и поговорим вообще о четырех царствах. Почему Всевышний дал откровение о четырех царствах именно Нэвухаднэца́ру? Давал ли Он его раньше? Было ли это чем-то новым и вообще, что эти четыре царства значат?

Давайте попробуем понять с помощью еврейской традиции. Начнем мы с самого начала, с Книги Береши́т, буквально с первых стихов. В Мидраше Пси́кта Ра́бати дается вот такой расклад, Пси́кта Ра́бати 33 глава: «Итак, мы встречаем четыре царства уже при сотворении мира», — говорит мидраш, — «В начале сотворил Бог небо и землю и земля была “то́hу”; “то́hу” символизирует Баве́ль, “во́hу” символизирует Пара́с или Персию. Земля была пуста и хаотична – это “то́hу ваво́hу”; “то́hу” — это Баве́ль (Вавилон), “во́hу” — это Персия и Мидия; “хошэ́х (темнота)” — это Греция, тьма; “тэhу́” — это бездна, это Рим, потому что это такая бездна, бездонный галу́т, бездонное изгнание. Но есть здесь и пятый элемент: “Дух Божий витает над водою” — это дух Царя Машиаха». Маара́ль из Праги, это XVI век, объясняет, что царствие Машиаха приходит благодаря тшуве́ или раскаянию. Про раскаяние сказано в Книге Эйха́ (Плач Иеремии): «изольем сердце, как воду», поэтому вода связана с раскаянием и связана с приходом Машиаха. Также Маара́ль объясняет, зачем было задумано четыре царства? Чтобы сокрыть Лицо Всевышнего в этом мире. Сотворяя мир, чтобы породить какую-то причину, Всевышний должен был отчасти сокрыть Свое Лицо. План сокрытия Его Лица – это план четырех царств, которые прервут царствие Давидово. Именно Нэвухаднэца́р первым прервал царствие Давидово и, собственно, оно по сей день не восстановлено. Царство рода Давида будет восстановлено именно Машиахом, которого мы ждем. Всевышний дает Своему народу познать Себя через галу́т, точно так же, подобно был предусмотрен галу́т Египта. Это не наказание, которое Всевышний предусмотрел народу, это та свобода, которая дана человеку, которая породила несовершенство мира из-за которого эти изгнания возникают. Итак, согласно Мидрашу Пси́кта Ра́бати, мы уже в первых стихах ТаНаХа, в первых стихах Торы видим историю о четырех царствах.

Мы продолжим и обратимся к Мидраш Ра́ба 16 глава, 4 стих, Мидраш обсуждает название четырех рек, которые выходят из Эдемского сада. И вот что говорит Рабби Танху́ма от имени Рабби Йеошуа бен Ле́ви: «Святой, благословен Он, в грядущем напоит народы мира чашей яда из того места, откуда выходит суд. В чем основание этого? “Выходит река из Э́дэна для орошения сада” – это четыре царства, соответствующие четырем потокам». Я буду немного сокращать, чтобы не утруждать всех длинным чтением, Мидраш Ра́ба доступен в русском переводе. «Имя одной реки – Пишо́н» – это первая река, «пишо́н» означает «распространяться», как написано у Хаваку́ка в 16 главе, 8 стихе: «Распространились всадники его» и связана с Вавилоном. Если мы помним, про эту реку еще сказано: «Золото той земли хорошее» — вот нам параллель к хорошему золоту, из которого сделана голова идола, которая символизирует Нэвухаднэца́ра. «А имя второй реки — Гихо́н», слово «гихо́н» связано с животом, брюхом змея и одним из змеев в еврейской мифологии, в еврейской мидраши́тской традиции, можно сказать, является Ѓама́н из Свитка Эстер. Поэтому, опять-таки, сказано, что эта река течет в земле Куш, там, где царствовал Ахашверо́ш, то есть это символизирует Персию и Мидию. «Имя третьей реки Хи́декель» — она, согласно мидрашу, трактуется от двух слов: «хада́ (острая)» и «кала́ (легкая)». Это «легкая рука на пере», которая позволяла грекам с легкостью изводить Израиль, они были легки в расправе с Израилем. Если мы помним, в предыдущем примере Греция соответствовала тьме «хошэ́х» и там также говорится, потому что они «сделали для Израиля темно в глазах». Из всех галу́тов, из всех изгнаний получается, что именно к Греции у Израиля особые счеты. «И четвертая река — Прат», это соответствует Эдо́му, потому что здесь приводится Исайя 63:3: «Я буду топтать их в давильне» — это место называется «поре́» и с этим трактуют название реки «Прат». То есть, опять-таки, это традиция мидраша, это толкование мистическое, оно не говорит о простом смысле Торы. Нужно понимать, что мидраши́ – это определенный дидактический контекст, который раскрывает смыслы Торы, известные мудрецам. Не обязательно, что название этих рек это и означают, мы говорим о том, где мудрецы видели намеки на четыре царства.

Еще одно очень интересное место на мой взгляд — это книга Береши́т 15 глава: завет, заключенный Всевышним с Авраамом, завет между рассеченных тел. Всевышний повелевает Аврааму: «Возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. И он взял их всех, рассек их пополам и положил одну часть против другой, только птенца не рассек. И налетели на трупы птицы хищные, но Авраам отгонял их». Соответственно,  Мидраш Береши́т Ра́ба толкует: трехлетняя телица – это четвертое царство, которое тяжелее всех, это Рим, коза – это Греция, овен – это Персия, голубь – это Вавилон. И еще важно понимать, что слово «тур (голубь)» может означать еще и быка. Комментаторы говорят, что когда Авраам рассек эти тела, он получил откровение вместе с повелением рассечь эти тела (завет между рассеченных тел). Через рассечение он ослабил влияние этих царств, уже заранее начал противодействовать им. Здесь мы приходим к такой интересной параллели: Авраам тоже, согласно мидрашу, получает откровение о четырех царствах. Авраам – это одна часть этого противостояния, будущий Израиль, будущий народ верующих. Когда появляется на сцене Нэвухаднэца́р – второй герой, противодействующее лицо, он тоже получает откровение о том, для чего он здесь находится. Нужно еще обратить внимание на такую особенность подхода: разрушается весь идол сразу, не появляется вместо головы грудь, живот не появляется вместо груди, одно не появляется практически вместо другого. Разрушается все сразу, потому что с одной стороны, конечно, Нэвухаднэца́р – он куда-то уже исчез, его уже нет, с другой стороны, власть Нэвухаднэца́ра, его идеи — они живы и они существуют.

Еще пару источников можно привести – это Ваикра́ 11 глава переводит четыре животных, которые запрещены в пищу, это верблюд, даман, заяц и свинья, может быть, есть детали в переводах, мы сейчас не об этом говорим. Это тоже связано с четырьмя царствами и проводятся параллели между ними.

И еще одну важную деталь надо сказать, потому что не очень понятно, что здесь все-таки с Ишмаэ́лем. Конечно, объективно мы сейчас видим картину, что европейская наследница римской цивилизации наводняется Ишмаэ́лем и завоевывается им в некотором смысле, смешивается с ним. И, тем не менее, этого не достаточно на первый взгляд для того, чтобы говорить о том, что это откровение содержится уже у пророков и где же оно там? Комментаторы приводят отрывок из 21 главы, 6 стиха Книги Исайи, где Господь повелевает: «Так сказал мне Господь: “Иди и поставь стража, пусть расскажет он, что увидит”. И увидел он колесницы, заряженные парами коней, всадников на ослах и всадников на верблюдах» — всадники на ослах, всадники на верблюдах и кони. Всадники на конях трактуются, как Рим, ну это понятно, всадники на ослах и верблюдах – это, соответственно, ишмаэли́ты или потомки Ишмаэ́ля.

То есть, большинство комментаторов сходятся в том, что уже во времена, когда Даниэ́ль получает это откровение, это откровение уже в скрытом или полуоткрытом виде есть в еврейской традиции, в еврейском народе, что Авраам уже получал это откровение. Мы не будем говорить сегодня о Царстве Божьем, поговорим об этом позже, иначе у нас получится слишком длинная беседа. Подвести итог можно вот такой: золотая голова – это Вавилон, Вавилон сменится Персией и Мидией, Персия и Мидия сменятся Грецией, Греция сменится Римом. Это будет очень долгий-долгий процесс, хотя здесь вернемся назад, к тому, что мы рассказывали про Авраама. Рабби Йеошуа бен Ле́ви говорит: из этой истории жертвоприношения при рассеченных телах, мы можем сделать вывод, что для Бога все эти четыре царя будут царствовать один день. Все четыре царства – это один день в замысле Божьем, но для нас это немножко не так. Римский галу́т, европейское изгнание продолжается, мы сейчас видим определенные процессы, которые могут подтолкнуть нас к мысли, что мы живем в конце времен. Тема четырех царств только начинается у Даниэ́ля, поэтому мы еще про нее поговорим, и про конец времен тоже, ведь если бы мы обратились к каким-то комментаторам, которые писали пятьсот лет назад и семьсот лет назад, они бы тоже говорили о конце времен. Мы однозначно уже в ногах, ступнях, но сколько этим ногам и ступням существовать мы пока не знаем.

В следующей беседе мы попробуем сопоставить царства человеческие и Царство Божие, понять, что такое Царство Божие, Царство небесное, которому не будет конца, как они сопоставляются. Если что-то на этот момент осталось непонятным или непринимаемым, то стоит подождать до тех пор, пока вся мозаика сложится, когда мы дойдем до конца главы.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Писание повсеместно, всех тех, кто ищет Его Лица, желает проникнуть в Его мудрость. Благословит вас и семьи ваши, дома ваши, тех, кто с вами, родителей ваших и детей ваших, учителей ваших, всех тех, кто обучает Слову и учеников, тех, кто учится Слову. Благословит всех тех, кто поддерживает меня, мое служение, мою семью, всех, кто ищет Его воли и Слова. Все вы будьте благословенны Святым Именем Его!

Глава 2.

Часть 3

Мы с вами сегодня с Божьей помощью продолжим изучать Книгу Даниэля и будем изучать вторую главу, продолжим изучение второй главы.

В прошлой беседе мы оставили наших героев Даниэ́ля и царя Нэвухаднэца́ра, когда Даниэ́ль истолковывал перед царем его сон. Напомним, что царь видел гиганта, большую статую, голова которой была из золота, плечи, руки, грудь были из серебра, живот был из меди, ноги, голени были из железа, а пальцы были из железа и глины. Мы говорили, что комментаторская традиция видит в этом четыре царства. Первое царство – это царство самого Нэвухаднэца́ра, затем Пара́с (Персия) и Мидия, как две руки, затем царство медное —  царство греческое, которым управлял Александр Македонский и оно постепенно переходит в римское царство в ту эпоху, в которой находимся мы. Мы говорили также о том, что гончарная глина, которая упомянута – это потомки Ишмаэ́ля, которые в середине, так сказать, римской истории появляются на сцене мировой истории и в том числе в Европе. Мы говорили о том, что весь сон говорит именно о царствах. Это значит, что когда приходят какие-то люди, которые говорят, что речь здесь идет о чипизации или о каких-то процессах еще, то это не соответствует контексту книги, книга говорит именно о царях. Также мы не можем видеть здесь, например, Китай, потому что Китай никогда не имел влияния и завоеваний в стране Израиля. Когда Даниэ́ль рассказывает Нэвухаднэца́ру свои пророчества, в Китае начинается эпоха враждующих государств, там начинаются свои внутренние проблемы. Никогда к стране Израиля Китай отношения не имел, именно поэтому стоит придерживаться классической системы толкований. Вот таким образом мы видели идола, ноги которого или «конец времен» – это Европа и Ишмаэ́ль, так по большинству толкований. Через семя человека они смешиваются, смешанные браки возможны, но культурно смешение между ними не происходит, да и, собственно говоря, не может произойти, как не смешиваются железо и керамика. На этом мы с вами остановились и с этого момента можем продолжить дальнейшее изучение книги.

44 стих: «убэйомэ́hэн ди малька́йа ину́н (и во дни тех царей) йа́ким Э́ла шмайа́ (восстановит Небесный Бог) мальху́ ди а́льмин лё титхабэ́ль (Царство, которое не погибнет вовеки) вэмалтхута́ лэа́м ахэ́рэн лё ти́штабэк (и не передаст, не оставит это Царство для других народов; это будет вечное Царство, которое не будет предано никакому народу) вэтаси́ф коль э́лэн мальху́та вэhи́ таку́м лэа́льма (оно разобьет все царства, о которых мы говорили выше, и оно будет существовать вечно)». Несмотря на то, что, как мы упоминали, одни царства сменяются другими, история этих царств, какие-то исторические линии этих царств остаются. Сегодня в наше время, буквально мы свидетели того, что возникает какое-то противостояние и Иран, противостоя Соединенным Штатам, говорит: «Попробуйте победить великую Персию». Вдруг Иран обращается к своей истории и, хотя он давно уже не Персидская империя, тем не менее, он видит себя ее наследником. Поэтому Даниэ́ль может говорить о том, что все эти царства будут уничтожены Царством Всевышнего и оно – это Царство будет вовеки. Где в Писании мы многое узнаем о том, что Бог будет царствовать по всей земле? Об этом говорит Захария: «И будет в тот день: Господь будет царствовать над всею землею».

Попробуем посмотреть на историю более широко, чем это представляет Книга Даниэ́ля и для этого обратимся к Мидрашу Пирке́й де Рабби Элиэ́зер. В Книге Пирке́й де Рабби Элиэ́зер рассказывается о том, что есть десять царственных эпох во всей мировой истории. Сначала Бог был Царем по всей земле и не было Царя кроме Всевышнего. Затем Всевышний попустил царствовать народам: в 10 главе Книги Береши́т мы читаем о Нимро́де, о том, что его царство было от Вавилона и дальше, и он первый, кто царствовал по всей земле. Это первый царь и его зовут Нимро́д — 10 глава Книги Береши́т. Затем третий царь, согласно этого расклада, который царствовал над всей землей – это Йосе́ф. О Йосе́фе сказано, что он правил землею Египетской. Но фразу «коль hа-а́рец Мицра́им ма» можно перевести, что он сосредоточил правление над всей землею в Египте. Третий царь таким образом – это Йосе́ф, он правил над всей землей. Четвертый царь – это Шломо́. О Шломо́ (Соломоне) сказано, что он правил над всеми царствами. Пятый царь, царь на излете царствования царей Израильских – это царь Аха́в. Нэвухаднэца́р – это уже шестой царь. Когда мы говорим шестой, нужно понимать, что большинство людей считало по пальцам рук, шестой – это уже вторая рука. Так скажем, шестая заповедь, это уже вторая скрижаль. С Нэвухаднэца́ра начинается период языческого властвования в стране Израиля, период тех самых царств, о которых мы говорили. Шестой царь – это Нэвухаднэца́р, седьмой царь – это Ко́реш (Кир), мы говорим сейчас по Мидрашу Пирке́й де Рабби Элиэ́зер. Восьмой царь – это Александр Македонский, тот самый грек, который завоевал полмира. Девятый царь в этой книге десяти царей – это царь Машиах, мэ́лех hа-Машиах. Кто может царствовать после царя Машиаха? Снова царствование вернется ко Всевышнему, как написано, когда будет совершено все, и покорено ему все, вернет Царствие Самому Всевышнему. Так, согласно Пирке́й де Рабби Элиэ́зер, согласно еврейскому историческому взгляду, развивается вся мировая история.

Здесь мы видим, что Нэвухаднэца́ру открывается то, что будет Царство Машиаха, которое уже не передаст царство людям. Что мы знаем о Царстве Божьем? Мы знаем, что сначала Бог действительно царствовал и в народе Израиля, по мере того, как народ возвращался в страну Израиля, не было какого-то конкретного царя. Действительно, Тора была дана в пустыне, на ничейной территории, Тора очень много говорит о законах равенства и всего, что с этим связано, защищает бедных, строит своеобразное идеальное общество. В 17 главе, 14 стихе Книги Двари́м мы читаем о том, что есть позволение поставить царя: «Когда ты придешь в землю, которую Господь Бог дает тебе и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: “Поставлю над собой царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня”». Обратите внимание: после завоевания. Кто обычно в обычном мире, в обычных народах руководил всеми завоеваниями, всеми армейскими походами и всем, что с этим связано? Естественно – царь. Здесь мысль о царе может возникнуть только после того, как завоевание уже закончено. В следующей главе мы будем читать о том, что и войны ведет не царь, а первосвященник, именно  первосвященник руководит армией, не царь. Итак, есть разрешение поставить царя. Рамба́м или Маймони́д в XIII веке говорил, что существует заповедь поставить царя, это очень уважаемый учитель и не будем спорить с его мнением. Но есть много других мнений относительно того, что поставить царя – это своеобразное допущение. Что еще сказано в Торе по поводу царя? «Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой», — то есть, даже когда ты сам решил, все-таки обратись ко Всевышнему, — «из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить царем над собой иноземца. Только, чтобы он не умножал себе коней». То есть, царь не имеет права иметь множество колесниц и армию, и фактически не может умножать себе имущество. «И не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: “не возвращайтесь более путем сим”; и чтобы не умножал себе жен, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно». Царь – это не должность, на которой можно разбогатеть. Мы говорили о Нэвухаднэца́ре, что он грабит народ, концентрирует вокруг себя огромные материальные средства, собрал огромную армию. Это не тот образ царя, которого допускает Бог для Израиля.

Мы знаем, что после возвращения в страну Израиля началась так называемая «эпоха Суде́й», про которую сказано: «не было царя в Израиле, каждый делал то, что правильно в его глазах». Это можно понять плохо: каждый, что хотел, то и делал. С другой стороны, там написано: каждый делал «еша́р» — праведное в своих глазах. Каждый человек пытался праведно жить, и в итоге было устойчивое, правильное сообщество. Когда случается то, что случается с сыновьями Шмуэ́левыми и народ хочет избрать царя, то Бог говорит: «Не тобою они возгнушались, а Мною, они не хотят, чтобы Я царствовал». Точно так же Гидео́н говорит народу: «Не я буду над вами царствовать, а Бог будет над вами царствовать». Мы видим, что существовало какое-то общество, в котором все люди стремились к праведности и таким образом, этим обществом управлял Всевышний.

Есть в 9 главе Книги Суде́й притча, которую рассказывает Йота́м о том, как деревья пошли выбирать царя: «Пошли некогда деревья помазать над собой царя и сказали маслине: царствуй над нами. Маслина сказала им: оставлю я тук мой, которым чествуют богов и людей, и пойду ли скитаться по деревам? Тогда сказали смоковнице: иди ты царствуй над нами. Смоковница сказала им: оставлю ли я сладость мою и хороший плод мой и пойду ли я скитаться по деревам? И сказали виноградной лозе: иди ты царствуй над нами. Но и лоза сказала им: оставлю ли я сок мой, который веселит и человеков, и богов и пойду ли скитаться по деревам? Наконец сказали те деревья терновнику: иди ты царствуй над нами. И терновник сказал: опаньки, хорошо! если вы по истине поставляете меня царем над собою, то идите, покойтесь под тенью моей, если же нет, то выйдет огонь из терновника и пожжет кедры Ливанские». Есть очень много комментариев на этот счет, есть целая группа комментаторов, которая говорит, что это, собственно, притча, которая защищает человеческую монархию. Поскольку каждый сам себе господин, каждый занят своей профессией, вот поэтому плохие люди и оказываются у царств – это одно из мнений. Но большинство комментаторов говорит о том, что человеческое царство – это плохая альтернатива Царствию Божьему, это дурная альтернатива правлению Всевышнего. В результате у царства окажутся злые, бесполезные люди, а нормальное идеальное общество – это общество, в котором люди – каждый занимается своим делом, делом праведным в его глазах, Господь благословляет общество праведников. И что такое праведник? Праведник по сути – это человек, в котором живет Бог, богочеловек. Машиах – это, конечно же, мост между Богом и человеком, через которого человечество приходит в мир со Всевышним. В этом суть царствия Машиаха, в Машиахе все преклоняется перед Всевышним — вот такой был идеал царствования. Мы видим, что об идеальном обществе, об идеальном царстве есть очень много указаний в Писании. Естественно, что было отпадение Израиля, было желание избрать царя, потом были испорченные цари. Мы находимся во времена, когда еще не истерлись следы Йеѓояки́ма, который был одним из самых плохих царей, самая большая глубина падения в еврейской истории. Но у всего есть завершение цепи и все должно вернуться во времена этих царей, а это значит, что и на земле этих царей, на территории этих царей Бог восстановит Свое Царство.

Есть определенные детали, которые касаются перечисления металлов. Мы видим, что  металлы и глина перечисляются в разных порядках. В 45 стихе: «камень оторвался от горы без помощи чьих-то рук и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото» — не тот порядок, в котором перечисляются царства в самом начале. Почему так? Скорее всего, мы можем видеть здесь намек на определенные альянсы, которые будут возникать. Несмотря на то, что Персия (Иран сегодня) – это исламская страна, есть определенные противодействия, конфликты между персами и арабами. В этом конфликте и европейские страны могут занять разное положение, то есть из всех царств, следы которых все-таки сохранились до сегодняшнего дня, могут возникать разные альянсы и, скорее всего, этот разный порядок перечисления металлов именно на эти альянсы и намекает. Об этом можно много говорить, много предполагать, поскольку мы не знаем, когда все закончится, мы не можем сказать, как все это будет. Политические ситуации, политические альянсы, политические расклады – все это постоянно и непрерывно изменяется и поэтому, чтобы не стать лжепророками, лучше просто воздержаться от пророчеств и остановиться здесь.

Вернемся к 45 стиху: «коль кабэ́ль ди хази́т (а то, что ты видел) ди миту́ра и́тгэзэр э́вэн ди лё бэйади́н вэhадакэ́т па́рзэла наха́ша ха́спа ка́спа да́hав (что отторгнут был камень от горы не руками человека и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото) Э́ла рав ода́ лэма́лька ма ди hа́вэ а́харэй (Великий Бог рассказал царю то, что будет в последствии) да́на вэйаци́в ха́льма мэйэхма́н шара́ (и вот такой сон, и вот его толкование)». Почему именно камень? Мы видим, на протяжении всего ТАНАХа неоднократно Машиах сопоставляется с камнем: камень из которого пили, камень, который положен на Сионе, камень, о котором говорит Захария. Драгоценный камень, согласно мидрашам, был на жертвеннике, который существовал перед Всевышним еще до сотворения мира. Машиах называется камнем, тот, кто упадет на этот камень, разобьется; тому, на кого упадет этот камень, тоже не поздоровится. Камень разбивает огромного, невероятно большого идола и камень, конечно, в данном случае символизирует Царя Машиаха, символизирует начало эры Машиаха, после которой царство уже не будет передаваться людям. В Машиахе соединяется Божественное и человеческое и Бог в человеке правит всею землей. Те, кто присоединяются к Машиаху, присоединяются к народу Божьему — присоединяются к этому правлению. Правление это — послушание Всевышнему, вверение себя Ему и осуществление Его воли на земле, как и на небе. Это основа Царства Божьего. Есть здесь много мистики и можно привести много мистических книг, я не собираюсь с этим спорить или как-то это оспаривать, даже рассуждать. Мы пытаемся читать и понимать Книгу Даниэ́ля больше в контексте еврейских источников, а если у кого-то мысль летит и парит или кто-то делает другие заключения, так это же замечательно.

В 46 стихе мы читаем о реакции царя Нэвухаднэца́ра: «бади́н ма́лька Нэвухаднэца́р нафа́ль аль анфуи́ (тогда царь Нэвухаднэца́р пал на лицо свое)  вэ лэДаниэ́ль сага́д (и поклонился Даниэ́лю) уминха́ нихохи́н ама́р лэна́схаля (и сказал возлить на него благовония; полить его благовонными ароматными маслами)» — это знак почести, которую царь может оказать. Чему так обрадовался царь Нэвухаднэца́р? Не суть весть важна для царя, ему важно то, что он приобщился по сути к пути сообщения со Всевышним. Раньше, мы читали, что волхвы его и всевозможные колдуны при его дворе, сказали ему, что невозможно человеку знать сон, рассказать сон и потом рассказать его истолкование, это могут только боги, которые не живут с человеками. И сказали: «Не видать тебе, Нэвухаднэца́р, как своих ушей раскрытие твоего сна, потому что те, кто может это сделать – они с людьми не общаются». И вдруг такой прорыв для Нэвухаднэца́ра, который получил возможность общаться, получать информацию от Самого Всевышнего, как сказал Даниэ́ль: «Царь, Бог тебе открыл это», именно Нэвухаднэца́ру это раскрыто. Нэвухаднэца́р, таким образом, получает уникальные возможности, отчасти чуть-чуть, немножко прикоснуться к тому, как Живой Бог сообщается с человеками. Мы не ожидаем, что Нэвухаднэца́р скажет: «А восстановлю-ка я теперь Иерусалимский Храм, этому самому Богу» или «А стану-ка я соблюдать заповеди, как пройти в синагогу», ничего такого от Нэвухаднэца́ра ждать не приходится. Нэвухаднэца́р понимает, что он удостоился возможности общения со Всевышним, о чем волхвы говорили, что это невозможно. Он поклонился Даниэ́лю, сказал возлить на него благовония.

Стих 47: «ана́ ма́лька лэДаниэ́ль вэама́р (и сказал царь Даниэ́лю) мина́ кэшо́т (истина)» — слово «кэшу́т» на современном иврите означает «украшение» или «красоту», на арамейском языке оно означает «истину». Традиционно город Константинополь называли Ку́шта – «место истины», есть еще рассказы о городе Кушт, в котором все говорят правду, в данном случае «ку́шта» —истина. Далее: «ди Элахаhо́н hу Э́ла элаhи́н (воистину ваш Бог – Он Бог богов) ума́рэ ма́льхин (Господь царей) вэга́ла ра́зин ди йэхо́льтэ лэми́гла рэ́за да́на (и Он, открывающий тайны, потому что Он эту тайну открыл)». Царь прославляет Бога, что Он, этот Бог, может открывать тайны человекам, способен жить в плотско́м, соединяться с человеческим. Поэтому Он, безусловно, круче всех других богов, которые живут там где-нибудь на небесах, на «олимпах» и не живут с человеками. Вот же Бог, Который не только живет с человеками, у Него есть планы о человеках и Он может раскрыть эту тайну. И Он – Господь царей, то есть Нэвухаднэца́р, который отчасти сам считает себя богохранимым, признал, что этот Бог действительно управляет всей человеческой историей.

Стих 48: «ади́н ма́льха лэДаниэ́ль раби (тогда возвысил царь Даниэ́ля и дал ему) матна́н раврэва́н (большие дары) вэавла́ вэшэ́льта аль коль мэдина́т Бавэ́ль (и дал ему править всем государством Вавилонским) вэра́в сгэни́н аль коль хохмэ́й Бавэ́ль (и поставил его главным начальником над всеми мудрецами вавилонскими)». Слово «сэ́гин» означает «министр» или «заведующий делом», «сар кэн» в оригинале — «глава направления». Можно сказать, что Даниэ́ль стал премьер-министром, министром всех министров в Вавилоне. Интересно обратить внимание, что это повторяет историю Йосе́фа, которого возвысил фараон, позже будет Мордеха́й, которого приблизит царь Ахашверо́ш. Опять-таки, часто израильтяне, евреи, мудрецы, герои ТАНАХа – они принимали историю так, как она развивается. Даниэ́ль тоже не говорит царю: а восстанови-ка Храм, а верни-ка нас в Иерусалим, а сделай-ка какие-то поблажки и так далее. Даниэ́ль понимает, что есть жизнь в галу́те, в изгнании, понимает многоэтапность еврейской истории и пытается улучшить положение еврейского народа на этом этапе истории, в этом реакция Даниэ́ля на назначение.

В 49 стихе мы читаем: «вэДаниэ́ль бэа́ мин ма́лька (Даниэ́ль попросил царя) ума́ни аль ави́дэта ди мэдина́т Бавэ́ль (и назначил он на служение в стране Бавэ́льской) Шадра́ха, Мэйша́ха вэ Авэйда́ Нэго́ (назначил трех других юношей заниматься делами Вавилонскими) вэДаниэ́ль батраа́ ма́лька (а Даниэ́ль остался в доме царя или при дворе царя)». То есть, разъезжающими, контролерами, инспекторами по всему Вавилону Даниэ́ль упросил царя поставить своих друзей, а сам он остался при царе. У этого есть немалая глубина, в этом есть замысел Всевышнего и большое провидение со стороны Даниэ́ля, и об этом мы еще поговорим в дальнейшем.

А на этом мы закончим изучение второй главы книги Даниэ́ля, как и обещали – много разных исторических отступлений.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его волю, пытается проникнуть в глубинные смыслы Писания. Святой благословит вас и дома ваши, всех, кто с вами, исцелит больных, даст совет всем тем, кто нуждается в совете, даст мира в ваши семьи, даст изобилия там, где в этом нуждаются. Благословит вас всеми Своими благословениями, вас, ближних ваших, детей и родителей ваших, всех, кто с вами. Всевышний благословит всех тех, кто помогает моему служению молитвенно, материально, кто поддерживает морально. Будьте благословенны!

 Глава 3.

Часть 1

С Божьей помощью мы с вами сегодня продолжим изучение Книги Даниэ́ля и будем изучать третью главу.

Во второй главе мы говорили о том, как Даниэ́ль чудесным образом рассказал сон царя Нэвухаднэца́ра о гигантской статуе, которую разбил камень, как возвысил, в результате этого, царь Даниэ́ля, восхитился тем, что Бог Израиля открывает премудрость, в данном случае открыл тайну Свою самому царю Нэвухаднэца́ру.

В третьей главе мы сталкиваемся с тем, что Нэвухаднэца́р в результате этого откровения сделал. Конечно, с одной стороны — дело великое, что царь понял, что можно иметь общение с очень сильным Богом в отличие от всех местных магов, которые сказали ему: сны открывают только боги, а они с людьми не живут. А тут раз – есть Бог, Который может жить с человеками и самому ему, царю, открыл тайну. С другой стороны возникает вопрос: что делать с этой тайной? Потому что сюжет был раскрыт непростой и, прежде всего, из этого сюжета следовало, что Вавилонская империя, империя Нэвухаднэца́ра может пасть.

И вот, как реакцию, мы читаем в 1 стихе 3 главы: «Нэвухаднэца́р ма́лька а́вад цлэм ди дhа́в (царь Нэвухаднэца́р сделал истукана/статую из золота)» — то же самое слово, которое использовалось во второй главе. Что-то похожее на то, что видел во сне, царь сделал, но сделал это целиком из золота.

В еврейской традиции и во внешней традиции считается, что некоторые действия могут привести к определенным последствиям в мире. Например, мы читаем из разговора Эли́ши и царя Иоа́ша: «Когда Эли́ша заболел болезнью, от которой должен был умереть, пришел к нему Иоа́ш, царь Израильский, и плакал над ним, и говорил: “Отец мой! Отец мой! Колесница Исраэля и всадники его”. Сказал ему Эли́ша: “Возьми лук и стрелы” и взял он лук и стрелы. И сказал он царю Израильскому: “Положи руку свою на лук”, и положил он руку свою, и положил Эли́ша руки свою на руки царя. И сказал он: “Отвори окно на восток”, и он отворил. И сказал Эли́ша: “Стреляй!”, и он выстрелил. И сказал Эли́ша: “Эта стрела – спасение Господне, стрела избавления от Ара́ма, а ты поразишь арамейцев в Афе́ке окончательно”. И второе поручение дает Эли́ша и говорит ему: “Возьми стрелы”, тот взял стрелы и сказал: “Вбей в землю” и он ударил три раза и остановился. И разгневался на него человек Божий и сказал: “Надобно бы было бить пять или шесть раз, тогда бы ты окончательно разбил арамейцев, а теперь побьешь арамейцев только три раза”». «Если бы ты ударил больше, ты бы получил окончательную стратегическую победу, а теперь ты их только тактически переиграешь» — это разговор Эли́ши с Иоа́шем. Для нас эта история имеет значение, только как иллюстрация того, что определенные действия в этом мире, казалось бы, не связанные с самой победой в войне, могут привести к действиям в мире духовном и к изменению будущего. Мы также можем вспомнить, что когда филистимляне возвращали ковчег, они сделали золотых мышей, сделали золотые наросты. Золотые наросты – это, говоря простым русским языком, золотые геморрои, их поражал геморрой, чтобы от него избавиться, они сделали эти золотые наросты. И в Израиле, и по всему миру была принята такая традиция, люди верили в такие действия. Мы видим, что сами пророки тоже говорили об этом и Всевышний часто поручал пророкам совершать такие действия. Даже в Малой Азии, в Греции, на раскопках в храме Асклепия находили то золотое ухо, то золотой нос, что-то, что посвящалось богам для исцеления той или иной части тела.

Что удумал царь Нэвухаднэца́р? Он удумал сделать в реалии альтернативу тому идолу, которого он видел во сне, поставить идола, который будет целиком из золота и тем самым, как бы переиграть и переменить то будущее, которое планирует Всевышний. Это его внутренняя логика, она конечно не верна, но для царя внутри его – она логична. Итак, царь поставил идола из золота: «ру́мэ ами́н шити́н (высота его шестьдесят локтей; это значит около тридцати метров) фта́йэ ами́н шит (а ширина его/радиус его шесть локтей или, соответственно, три метра)». Итак, тридцать метров высотой, три метра шириной. Есть какие-то мидраши, которые описывают, как он это технически делал: залил очень мощный фундамент, золото очень тяжелый металл. Я не настолько силен в геометрии, попытки посчитать вес всего этого произведения вавилонского искусства, дают цифры, сопоставимые с золотым запасом Европы — несколько тысяч тонн золота могло уйти на этот памятник. Конечно, может быть он был только покрыт золотом, но это не по-нэвухаднэца́ровски, поэтому наиболее вероятно, что Нэвухаднэца́р собрал практически все золото, что было для того, чтобы этого идола построить, для него это имело огромное значение. И: «эки́ма бэбика́т ду́ра бэмэдина́т Бавэ́ль (и поставил он его в долине Ду́ра)» — это, скорее всего, долина реки Ду́ра, десять километров южнее тогдашнего Вавилона.

Итак, Нэвухаднэца́р учредил этого идола. Очевидно, строительство всего этого заняло немало времени, это немало подразорило народ, но вот пришел счастливый час царя: «Нэвухаднэца́р ма́лька шэла́х лэмахнэ́ш (царь Нэвухаднэца́р послал собрать)». Кого он послал собрать? Разные типы людей, людей разных специальностей. Прежде всего «ахашдарфни́м», «ахашдарфни́м» — это в Ахеменидской империи то, что по-гречески называется «сатра́пы» или «губернаторы провинции». Похожее второе слово «паху́д» — это «паши́»; мы знаем «турецкий паша́», другие «паши́», «пашо́й» или «пахо́й» был Зрубавель. Следующие товарищи, которых он позвал – это «адаргазри́а (советники)». Затем «гдаври́а» — это финансовые советники. От этого слова, кстати, произошло и современное еврейское слово «газба́р» — тот, кто управляет деньгами и всевозможные фамилии типа: Кашперский, Кашпировский, Газбар и так далее – они все происходят от этого слова и если у кого-то такая фамилия, то она связана с управлением деньгами. Следующие товарищи – «дэтаври́а (судьи)» и наконец «тифта́йа (начальники военных лагерей)», опять-таки, вся «королевская конница».

В 3 стихе написано: «бэда́ин», «бэда́ин» — это любимое слово автора Книги Даниэ́ля, оно означает «тогда» и очень много стихов начинается с этого слова. Тогда собрались все вот эти товарищи: «ахашдарпнэ́йа, сганэ́йа, папаху́та, адаргазнэ́йа, гэдаврэ́йа, дэтаврэ́йа, тифтэ́йа», все государственные власти. Для чего они собрались? Как царь и приглашал: «лэханука́т ца́льма ди ким Нэвухаднэца́р ма́лька (собрались они на хануку́)». Ханука – это наш еврейский праздник торжественного открытия Храма. Но у них тоже была своя «ханука» — торжественное открытие идола, не путать с нашей Ханукой. Собралась вся эта персидская элита, чтобы поприветствовать статую в момент ее открытия, торжественное открытие статуи. Явился на все это дело глашатай, на арамейском языке – это «хару́за». И на современном иврите «круз» — это то, что провозглашают, «круз» — это какой-то указ, манифест. Глашатай говорил через такой большой громкоговоритель, устроенный из рога – своеобразный самодельный рупор и он громко сказал: «Вот вам (лэху́н а́мри) говорят, народы, и нации, и языки». Комментаторы говорят по поводу того, что значат эти три понятия: есть те, у которых есть и писания и законы; есть те, у которых есть писания, но нет законов; есть те, у которых нет ни писаний, ни законов и последние – язычники. Но вполне возможно, что речь здесь идет просто о каком-то параллелизме, типа: граждане и гражданки, братья и сестры и такого рода обращения.

Что собственно повелевает царь? «бэи́дна ди тишмэу́н коль (в момент, когда вы услышите голос)» и дальше перечисляются музыкальные инструменты. Первый музыкальный инструмент – это «ка́рна»; «ка́рна» очень похоже на еврейское слово «кэ́рэн (рог)» и многие комментаторы считают, что это возможно шофа́р, но в Персии есть другой инструмент, который известен и у многих мусульманских народов России, который называется «курна́й» — это очень длинная флейта. Следующий инструмент «машруки́та» — это тоже духовой инструмент, вообще слово «машруки́та» дословно можно перевести, как «свистелка». Всевышний говорит: «Я свисну вам, и вы соберетесь» в Захарии, слово «лишро́к» означает «свистеть». «Машруки́та» можно было бы перевести, как «свистелка», но, опять-таки, у тамошних народов есть такой инструмент, который похож на гобой и он называется «машру́хит», поэтому мы можем здесь перевести, как «гобой». Итак: курна́й, гобой. Следующий инструмент «кита́рус», «кита́рус» сразу же напоминает современное слово «гитара». Скорее всего в данном случае имеется ввиду «лютня», потому что у персов, опять-таки, лютня и в древних текстах называется «кита́р». Следующий инструмент «са́бха», «са́бха» от слова «запутываться», «путать», «быть слишком сложным». «Са́бха» — это, скорее всего арфа, у арфы очень много струн и когда девушки (в основном девушки) на них играют, это выглядит очень запутанно, поэтому в семитских языках часто арфу называют словом «са́бха». И последний инструмент «псантри́н». В современном языке от этого слова происходит слово «псантэ́р (пианино)». А в русском языке от слова «псантри́н» происходит слово «псалтырь»; псалтырь — псантри́н – гусли — псалтри́н, на гуслях исполняемые и от слова «псалтри́н» произошло русское слово «псалмы», то есть пение – то, что поется под гусли. Итак, все это доброе дело должно было играть вместе, и должно было образовать следующее слово «симфо́ниа». «Симфо́ниа» — это понятно «симфония», это не справочник по Библии, симфония – это слияние всего в один звук. Некоторые говорят, что это какой-то особый инструмент, но мы не видим такого инструмента. Споры по этому поводу идут, но мы сейчас не музыкой занимаемся: «симфо́ниа эльхо́ль клэ́й зэ́мра (все музыкальные инструменты)» можно обозначить, как «сольется в симфонию весь оркестр». Итак, когда все услышат весь этот оркестр: «тифлён вэтисгэду́н лэцэ́лэм даhава́ (упадут ниц и поклонятся золотому цэ́лему) ди йа́ким Нэвухаднэца́р ма́лька (которого поставил царь Нэвухаднэца́р)» — это понятно, есть однозначное повеление. Для чего это нужно? Опять-таки, если Нэвухаднэца́р верит в магию, то в тот момент, когда все народы мира (а у него практически все народы мира) падут и поклонятся этому золотому идолу, это будет гораздо круче, чем тот сон, который он видел – так в его понимании. Он думает, что если Бог дал ему откровение, то это для того, чтобы он с этим что-то делал и отсюда такие действия: «Давайте попытаемся изменить судьбу», — предлагает царь.

И в 6 стихе есть и альтернатива: «ума́н ди лё ифэ́ль вэйа́сгэду ба́шаата и́трамэ лэго́ ату́н ну́ра йэки́тдэта (а тот, кто не упадет и не поклонится идолу, в тот же час будет брошен в горящую печь)». В начале двухтысячных годов в Израиле проводились раскопки в нижней Галилее, и нашли много печей, не вавилонских, естественно, но печей примерно той эпохи. Проводились анализы пепла, который в этих печах сохранился и ученые предположили, что температура в этих печах достигала примерно тысячи градусов по Цельсию. Печи использовались для обработки камней извести, и температура печей доходила до таких значений, естественно, выжить в них невозможно.

И дальше 7 стих: «коль ковэ́ль данаа́ бази́мна кдэй шэмо́ коль ама́мэа коль ка́рна (поэтому во время, когда весь народ услышал звук … всех этих музыкальных инструментов) на́флин коль а́миа вэли́шна са́гдин лэцэ́лэм даhа́ва ди а́ким Нэвухаднэца́р ма́лька (они все упали на свое лицо и поклонились истукану из золота, которого поставил царь Нэвухаднэца́р)». Нам кажется, что эти повторения – они немного занудные и муторные. Может кому-то показаться, что здесь есть какая-то сатира, типа «картину, корзину, картонку», возможно здесь сатира есть, но это совсем не обязательно.

8 стих: «коль ка́бэль да́на (и в это же время) кэрву́ гу́врин кашда́ин (пришли мужи касде́йские) вэаха́лу карцэhо́н ди иhуда́я (и стали доносить на иудеев)». Слово «карцэhо́н» означает «делать движения глазами», то есть стали глазами незаметно указывать на иудеев, подмигивать в сторону иудеев. Это такое образное арамейское выражение, означает оно «доносительство с целью нанесения вреда», не за царя они, конечно, заступались, а хотели навредить иудеям.

9 стих: «а́но вэа́мрин Нэвухаднэца́р ма́лька (пришли они и сказали царю Нэвухаднэца́ру) ма́лька лэо́лми ха́и (ты живи вечно) ант ма́лька са́мта тэа́м (ты царь положил указ) ди коль аншэ́й  ди шма коль ка́рна (все, кто услышат голос , и опять поехали все музыкальные инструменты, упадет и поклонится идолу золотому, а тот, кто не упадет, 11 стих, будет брошен в горящую печь)».

И тут ему докладывают: «А вот, как раз, и́ти га́врин иhуда́ин (вот есть люди иудейские) ди ма́нит йа́тхон аль авида́т мэдина́т Баве́ль (которых ты назначил на государственную службу) Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (Шадра́ха, Мэйша́ха и Авэ́йда Нэго́) вэга́вра аи́нэх (а эти мужики) лё шамо́ але́ха ма́лька (не слушали приказа твоего, царь) леальхэ́ халё пальхи́н (богу твоему не служат) вэлэцэ́лэм даhва́ ди hакэ́мта лё са́гдин (и твоему истукану тоже не поклоняются)». Мидраши рассказывают, почему попали именно три этих человека, что было с другими иудеями. Мидраш Шир аШири́м Ра́ба рассказывает о том, что царь назначил по три человека из каждого народа, чтобы на основании трех свидетелей, поклонились этому идолу и из евреев, поскольку этих трех он лично знал, он их и избрал. Талмуд рассказывает, что, услышав приговор, три этих юноши пошли к пророку, сначала к  Даниэ́лю, потом к пророку Йехезкелю. Пророк Йехезкель спросил перед Всевышним: «Заступишься ли Ты за этих людей?» и Всевышний сказал: «А почему? Вы привели к тому, что разрушен Храм и все, что произошло – произошло и сейчас Я должен за вас заступаться?», дальше там цитируется 14 глава Книги Йехезкеля о том, как Всевышний сказал старцам Йехезкеля, что «не буду заступаться за вас». Но эти три юноши сказали: «Мы все равно пойдем и освятим Его Имя» и поэтому Всевышний сказал: «Раз так, то Я смилуюсь над вами и защищу вас». Такая «закулисная» предыстория этой истории.

Дальше мы читаем в 13 стихе, до этого читали, что Нэвухаднэца́ру донесли на ребят: «бэда́ин (тогда; снова слово любимое автором) Нэвухаднэца́р бэро́газ вэхама́ ама́р лэаhи́та лэШадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (в гневе и в  злости царь приказал привести к нему этих троих и тогда пришли мужи эти и встали перед царем)».

В 14 стихе: «ана́ Нэвухаднэца́р вэама́р лао́н (и сказал им Нэвухаднэца́р: вот вы, Шадра́х, Мэйша́х и Авэ́йд Нэго́, богу моему вы не служите и золотому богу не поклоняетесь) кан hэн итэти́хон атиди́н (поэтому сейчас сделаем эксперимент на месте) ди бэаи́дна ди тишмэу́н коль (когда вы услышите голос … (опять всех музыкальных инструментов), то упадете и поклонитесь идолу, которого сделали, а если не поклонитесь) вэhэ́н лё тисгэдо́н бэбишаа́та титэрмо́н лэга́о а́тэн ну́ра экатдэта́ (вы будете тут же брошены в печку) вэми́н hу Эла́ дэ ишэвниху́н мин йада́и (кто же такой Бог, который спасет вас от рук моих?)» — конец 15 стиха. В общем-то, расклад понятен. Нэвухаднэца́р грозит им смертью: «А если я вас просто сожгу? Все равно не останется никого, кто возразит против идола. Либо вы ему поклонитесь и будете живы, и не останется тех, кто ему не поклонился, либо я вас просто сожгу, и что же мне сделает ваш Бог?»

«ано́ Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ вэамри́н лэма́лька (ответили эти трое юношей и сказали царю) Нэвухаднэца́р лё хашхи́н ано́ аль ди́на питга́м лэhатбута́х (а мы вообще не будем никак реагировать на эти твои идеи, мы тебя не боимся)». Обратите внимание, что впервые во всем тексте, здесь в 16 стихе, к нему обращаются просто по имени Нэвухаднэца́р. Если раньше ему все говорили: «Царь, живи вечно!» и никто по имени его в открытую не называл, то здесь к нему обращаются прямо по имени. И это очень большая дерзость, это, примерно, как сказать кое-кому: «Вовка-морковка» — большая наглость и тем более сказать, что «мы тебя не боимся».

Стих 17: «hэн ити́ элаhа́на ди ана́хна палхи́н эхо́ль лэзевти́на (если в воле нашего Бога/захочет Бог наш, Которому мы поклоняемся, спасти нас) мин ату́н нура́ (из горячей печи от руки твоей, царь — спасет) вэн лё йэадэа́ вэ́ин лё (а если нет) йэадэа́ лэhа́вэ hама́лька (будет известно тебе, царь) ди элаhа́hа лё ита́н апа́льхин (что мы богу твоему не поклоняемся) вэлэцэ́лэм даhа́ва ди hаки́мата лё нисга́д (и мы не поклонимся тому богу, которого ты поставил)». Царь предлагает им первую опцию: либо вы поклонитесь и тогда все нормально – все поклонились, либо вы не поклонитесь и тогда будет считаться, что не осталось никого, кто не поклонился. Они говорят ему по другому: мы вообще не будем связываться с тобой, если захочет Бог – Он нас спасет, если не захочет, наоборот, это будет тебе свидетельством того, что мы не поклоняемся твоему богу, мы освятим Имя Всевышнего. Нет тебе никакой пользы ни от того, ни от другого, мы не поклонимся твоему богу.

Разумеется, это никак не могло царю Нэвухаднэца́ру понравиться и  царь Нэвухаднэца́р говорит: «бэда́ин Нэвухаднэца́р и́тмэли хэма́ (тогда Нэвухаднэца́р переполнился гневом) вэцэ́лэм анфо́и и́штэни (и даже лицом поменялся) аль Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (на этих трех парней) а́на вэама́р лэмэ́за лэату́на хад шива́ (и повелел всемеро раз разогреть печку) аль ди ха́зэ лэмэ́за (в семь раз сильнее, чем обычно)». Естественно, мы говорили о том, что печка могла разгораться до тысячи градусов и, конечно же, не мог он ее разогреть до семи тысячи градусов, высокотемпературные печи были в Вавилоне доступны с трудом, но «наклепали» в печь очень много чего. Обратите внимание, что третья глава в Книге Даниэ́ля – она содержит тридцать три стиха, так в любой протестантской Библии и так в иудейском варианте, у православных здесь добавлено несколько апокрифических текстов. Православная греческая Библия – они в третью главу включают целых сто стихов, которые содержат апокрифы, частью проникшие в наши мидраши, и один из фрагментов говорит, что огонь из печи поднялся и вырвался на высоту двадцать пять метров. Настолько высокий, настолько сильный был огонь и, разумеется, это убило всех окружающих.

Здесь в 20 стихе мы читаем: «лэга́врин га́ври ха́ил (и сказал он мужам сильным) ди бэха́ил (которые в его армии) амар лэка́пта лэШадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (сказал связать/заковать всех троих и послать их в печь горящую) бэда́ин гу́врэ илэ́к кфиту́ (тогда эти люди были связаны во всей одежде своей/во всем своем одеянии, в платье своем и в нижней одежде своей, во всей одежде своей и были они брошены внутрь печи горящей)».

На этом можно остановиться, дальше мы будем говорить о том, что происходило в это время на небесах, что будет происходить на земле, что было с этим идолом и что стало потом с этими тремя ребятами. Обо всем этом мы поговорим в следующей беседе.

Святой Благословенный благословит всех, кто изучает Тору, ищет Его Лица, изучает Его Слово повсеместно. Благословит всех, кто пытается проникнуть в мудрость Его, кто соблюдает законы Его, благословит вас и дома ваши. Благословит всех тех, кто поддерживает меня, мое служение, ваши молитвы и  ваша поддержка очень важны.

Глава 3.

Часть 2

Мы с вами продолжаем изучать Книгу пророка Даниэ́ля и продолжим изучать третью главу книги.

В самом начале главы мы читали о том, что Нэвухаднэца́р после того, как увидел сон с идолом, поставил огромную золотую статую в долине Ду́ра, собрал представителей всех народов своего царства, правителей, губернаторов, наместников, судей и других официальных лиц и провозгласил через глашатая царский указ, что все, как только услышат торжественный оркестр, должны будут этому идолу поклониться. Не все видимо поклонились, нашлись три еврейских юноши, которых мы знаем из первой главы — Хана́ния, Мишаэ́ль и Аза́рия, которые не поклонились идолу. Об этом срочно донесли царю, царь призвал их к себе и потребовал от них поклонения, говоря: «Иначе я брошу вас в горящую печь, и какой же бог сможет вас избавить от меня?». На это он получил довольно дерзкий ответ, ему сказали: «Нэвухаднэца́р», — к нему обратились по имени, это очень грубое, дерзкое обращение, которое содержит в принципе в себе утверждение, — «может в вопросах налогов или какой-то политики ты нам царь, но вот с богами ты нам не указ, ты просто – Нэвухаднэца́р и мы знаем, что есть таки Бог, Который может спасти нас из горящей печи». Таким образом, спор перетек в спор: существует ли Бог, Который может спасти из горящей печи? Что делает Нэвухаднэца́р? Рассказчик подчеркивает это – Нэвухаднэца́р берет самых сильных людей из своей армии, торжественно связывает этих молодых ребят, я думаю, что не обязательно было быть героями, чтобы связать их, но Нэвухаднэца́р перестраховывается. Он торжественно связывает их самыми сильными мужчинами и самыми сильными узлами. Они в это время находятся в парадной одежде, перечисляется их одежда – торжественная одежда вавилонского двора. Нэвухаднэца́р повелевает еще и разжечь печь в семь раз больше обычного, он хочет выиграть этот спор наверняка, и во всем этом обмундировании в очень раскаленную печь, которая убила даже тех, кто ее разжигал, наши герои падают в печь. На этом в прошлый раз мы и остановились.

24 стих: «бэда́ин Нэвухаднэца́р ма́лька (и тогда царь Нэвухаднэца́р) та́ва вэка́м бэhитба́ла (удивился и вскочил в страхе) а́на вэама́р (вскричал, говоря) лэhадвру́и (окружающим его) а́лё га́врин та́льта рами́на лэго́ ну́ра мэка́фтин (он спросил: “разве не трех людей связанными мы бросили в печь?”) а́нин вэамри́н лэма́лька йаци́ва ма́лька (и ответили царю: “да, царь  прав, так и есть”)» – трех бросали, уж до трех-то все считать умеют.

25 стих: «а́на вэама́р (ответил он и сказал) hа а́на хазэ́ (а вот я вижу) га́врин а́рба (четыре мужа) ша́рин мэhалхи́н бэго́ нура́ (ходят внутри печи) ва́лё и́ти бэhо́н (и огонь не касается их) вэрэ́вэ ди рэвэи́ (а вид четвертого) да́мэ лэба́р Эльля́hин (похож на сына Божьего)». Здесь время задать два важных вопроса. Первый — как вообще царь увидел печь? Речь, скорее всего, о печи для обжига кирпича, она разжигается с пода, и огонь вырывается вверх. Есть место для закладки кирпичей, через которое можно видеть то, что в печи происходит и, видимо, это то, что увидел царь. Второй вопрос: что значит «видом похож на ангела Божьего»? Комментаторы говорят, что есть у Исайи в 37 главе описание того, как ангел Божий уничтожил армию Санхери́ва, что в те времена был в тех краях и царь Нэвухаднэца́р и так он запомнил, как выглядят ангелы Божьи. В данном случае он использует слово «бар Эльля́hин», что означает «сын Божий», но дальше мы сможем понять, что речь идет об ангеле.

Мидраши позволяют нам заглянуть за завесу Небес и посмотреть, что происходит на Небесах в это время. Рассказывается, что когда эти три мужа были брошены в печь, они прославляли Всевышнего. Наверху предстал перед Всевышним не очень особого значения ангел, которого зовут Иоракаму́ — об этом рассказывает в Трактате Псахи́м Рабби Ши́мон Ашало́ни. Ши́мон Ашало́ни – это раввин и это только одно единственное его высказывание, которое до нас дошло, высказывание об этой истории. Он рассказывает, что когда эти трое были брошены в печь, ангел по имени Иоракаму́ — ангел, который отвечает за град с неба, снег и заморозку воды, явился перед лицом Всевышнего и сказал: «Господи, давай я спущусь и охлажу им там воздух, заморожу все, и они спасутся». Что нам интересно в этой части истории? Имя Иоракаму́ – очень интересное имя для ангела. Дело в том, что обычно, когда мы встречаем имена тех или иных ангелов в ТАНАХе или в Новом Завете, или в апокрифической литературе, ангелы обычно носят имя Эль, то есть ангела зовут как-то со словом «эль»: Гавриэль, Михаэль, Рафаэль, Разиэль и так далее. То есть, имя ангела состоит из какого-то назначения, например: имя Рафаэль – это врачеватель («рафэ» — врачеватель, «эль» — Божий), имя Гавриэль («га́вер» — герой, «эль» — Божий) и так далее. Здесь мы не видим составляющей «эль» в имени Иоракаму́ и одно из объяснений, что это очень малозначительный, один из самых малых ангелов, которые вообще отвечают за «прогноз погоды», условно говоря. Посланник Божий, который несет в себе град и снег и имя его на аккадском древнем языке  «что за?», что очень похоже на арабском сегодня. Это ответ, собственно, на запрос, на тезис  Нэвухаднэца́ра: «Что это за Бог, Который спасет вас от меня?». «Что это за?» — это такой мелкий ангел, который сказал: «Раз меня тут помянули, то я пойду и попробую спасти их, я заморожу все, и они, таким образом, спасутся». Но восстал перед Всевышним другой ангел – Гавриэль, Гавриэль сказал так: «Я пойду, это будет недостаточное чудо, если ты пойдешь. Я пойду, я сделаю круче, я разожгу пламя, как можно сильнее, а внутри будет прохлада и тогда это будет чудо внутри чуда». Всевышний сказал ему: «Иди!» и поэтому на землю в печь к трем нашим юношам спустился именно ангел Гавриэль согласно этому мидрашу и в целом традиция говорит именно об этом. Именно его увидел Нэвухаднэца́р, прогуливающимся в прохладе печи вместе с тремя юношами — это царя очень испугало.

В 26 стихе продолжаем читать про реакцию царя: «бэда́ин кэ́рэв Нэвухаднэца́р лита́ра ату́н ну́ра (тогда подошел Нэвухаднэца́р к устью печи) а́на вэама́р (и сказал) Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ авду́ ди А́лhа (рабы Божьи Шадра́х, Мэйша́х и Авэ́йд Нэго́) а́ля па́ку вэа́то (поднимитесь и выходите; повелел им выйти из печи) бэда́ин на́фкун Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ мин гу ну́ра (и тогда они вышли из печи)». То есть, в общем-то, им там не так уж плохо и было, они там спокойно сидели, но раз царь просит, так и быть – можно выйти.

В 27 стихе мы читаем: «митканши́н ахашдарфа́ниа сага́ниа (и опять собрались губернаторы начальники и наместники) вэдиврэ́й ма́лька ха́зин лэга́вриа а́лэх ди лё шэлё ша́ра ну́ра бэгэшмэhо́н (и они все увидели, что огонь не повредил их тела) вэша́ар рошэ́hэн лё итхара́х (и даже волос на голове их не подгорел) вэасарбалёhон лё шэно́ (и одежда их не испачкалась) вэрэ́ах нур лё ида́т баhо́н (и даже запах печи не коснулся их)». Любой, кто сидел у костра, знает, как легко «заразиться» запахом дыма. В печи собиралось очень много угля, сажи и поэтому действительно, это много раз чудеснее, что даже запах печи их не коснулся. Скорее всего, стоящий у входа в печь Нэвухаднэца́р, больше пропах гарью, чем они. Вот такое чудо произошло на глазах Нэвухаднэца́ра и мы помним, что спор свелся к тому, какой Бог сильнее и силен ли Бог?

В 28 стихе мы читаем: «а́на Нэвухаднэца́р вэама́р (и сказал Нэвухаднэца́р) брих Элаhаhо́н (благословен Бог) ди Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (Шадра́ха, Мэйша́ха и Авэ́йд Нэго́) ди ша́лах малаха́ (Который послал ангела) вэши́зэв лэавдоhи́ (и спас рабов Своих) ди и́тхацу алоhи́ умила́т ма́лька шэ́ну вия́hу гашмэ́йhэн (которые не побоялись, которые отдали свои тела в жертву и спас их, и тела их сберег) ди лё пальхо́н вэлё сагду́н (что не служат и не поклоняются никакому другому богу, кроме как своему Богу)».

Царь благословил Бога и дальше царь издает указ, очень важный указ для еврейской истории, 29 стих: «ума́ни сим тэа́м (и вот я даю указ) ди коль ам ума́ вэлишо́н (что каждый из народа, из племени или из языка) ди ама́р шэла́ аль Элаhаhо́н ди Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (который скажет какую-нибудь хулу на Бога Шадра́ха, Мэйша́ха и Авэ́йд Нэго́) ада́мин итабэ́д (будет разрублен на куски)» — это мы уже слышали во второй главе. Такое классическое вавилонское наказание, конечно, не такое популярное, как сжигание в огне – изрубление на фарш, — «ува́йта ну́ли ишта́вэ (а дом его превратится в развалины; или по другой версии перевода – будет конфискован) коль кабэ́ль ди лё а́ти Эль ахра́н (потому, что нет другого Бога) ди я́халь лэhацала́ кида́на (Который мог бы совершить такое спасение)».

30 стих: «бэда́ин ма́лька эцла́х лэШадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ бэмэдина́т Бавэ́ль (и тогда возвеличил царь этих троих юношей в государстве Вавилонском)». Вроде бы как прославил, мы не знаем, потому что с этого момента след юношей вообще теряется, больше про них в тексте ничего не будет сказано.

Комментаторы говорят разное. Некоторые говорят, что они умерли от стыда. Почему умерли от стыда? Потому что стали говорить: «Вот, Бог ваш творит такие чудеса, а народ ваш ему не поклоняется, не все такие хорошие, как вы». Другие говорят, что возможно они умерли от сглаза, от зависти, ведь вокруг было столько завистников. Третьи говорят, что они спокойно дожили до глубокой старости и уехали вместе с Зрубавелем в страну Израиля, и там со своими семьями состарились и умерли. Почему вообще комментаторы задаются вопросом? Во-первых, потому что всегда интересно знать, кто куда пропал. Во-вторых, если эти люди спасены от смерти, если они такие праведники, то может они вообще никогда не умрут, живыми будут взяты на небо и так далее – интересно разобраться, куда они делись.

В 31 стихе мы читаем часть послания Нэвухаднэца́ра: «Нэвухаднэца́р ма́лька лэколь ама́миа у́миа вэли́шна ди да́рин бэко́ль а́ра шэльмэхо́н ясга́ (Нэвухаднэца́р царь всем народам, племенам и языкам, которые живут по всей земле везде: “мир вам да умножится”) а́тиа вэитмэа́ (расскажу вам, что сотворил Бог со мною, я сочту за благо вам рассказать)». Здесь интересно, что царь благодарит Бога за то, что Бог сотворил с ним. Не благодарит за то, что Он сотворил с юношами – это не его благодарность, он благодарит за то, что Бог сотворил с ним. Чудеса и величие, что Бог открыл Нэвухаднэца́ру — именно за это Нэвухаднэца́р Бога прославляет.

Много веков спустя, мы читаем похожую историю про двух тана́ев: Па́фоса и Люлья́носа – это были учителя Торы в начале II века. Рассказывают, что Троян собирался их казнить и Троян сказал: «Вот, буду вас убивать – посмотрим, спасет ли вас ваш Бог, как спас Хана́нию, Мишаэ́ля и Аза́рию?». Они ему сказали: «Нет, не спасет. Во-первых, потому что те трое были праведниками, а мы грешны. Во-вторых, потому что Нэвухаднэца́р был разумным, достойным царем и достойно было сотворить через него чудо, а ты, царь, злодей и грубиян и через тебя чудо не будет сотворено. Если ты не убьешь нас, у Бога есть много палачей нас убить, раз мы заслуживаем смерти. Пошлет медведя, пошлет тигра, пошлет льва, и мы все равно будем убиты. Если же ты убьешь нас, то Бог взыщет с тебя за нас». Троян их убил и по этому мидрашу, он сам впоследствии погиб. Мидраши не всегда имеют историческое значение, иногда они дидактические и в  данном случае – вот такая история. Она говорит о том, что по сути, для того, чтобы ожидать чуда от Всевышнего, мы должны иметь веру и праведный образ жизни, должны быть достойными и чудеса делаются через достойных людей, иногда мы будем освящать Имя Всевышнего и многие праведники, будучи праведниками, все равно погибли.

33 стих, последний стих этой главы: «а́тву ка́ма ра́врэвин (смотрите, как велики и удивительны, как сильны дела Его, Царство Его – Царство вечное и власть Его) вэшэльта́на эм дар вэда́р (из поколения в поколение)» — так закончил свое послание Нэвухаднэца́р. По сути признал иудаизм официальной религией в своем царстве, разрешил поклонение тому Богу, сам признал этого Бога и, наверное, дал евреям какую-то определенную свободу в своем царстве.

Что же стало с этим идолом? И какие еще интересные истории, которые мы можем рассказать об этом идоле? Есть в сборнике мидрашей на Шир аШири́м удивительная история, где рассказывается о том, что на самом деле Нэвухаднэца́р взял «цыц (дощечку)», на котором написано «святой Всевышнего», которую носил первосвященник и вложил его в уста этого идола и когда играла музыка, идол говорил: «Я Господь, Бог твой» — этим самым ввергал в заблуждение людей. Даниэ́ль попросил царя, когда царь сказал Даниэ́лю: «Поклонись!», «Можно я поцелую этого идола в уста?». Царь спросил: «Почему вдруг такое особенное поклонение?», на это Даниэ́ль сказал: «Вот, сладки уста его». Разрешили Даниэ́лю подняться, подняли его высоко, на уровень уст идола, он вытащил оттуда этот цыц – элемент одежды первосвященника и идол развалился, перестал действовать. Это, конечно, легло в основу многих историй о так называемом Го́леме – говорящем идоле, таких историй много и история эта, надо сказать, — волшебная сказка. Рассказываю ее здесь просто потому, что она к слову пришлась.

А суть этой истории в том, что любая святость, любое действие – оно исходит только от Всевышнего и нет никакой святости, нет никакой силы кроме, как у Всевышнего. Если что-то производит впечатление силы и славы, то там внутри как-то, может быть ложью сокрытое Божественное слово, искаженное Божественное слово. Это повод подумать, с чем мы зачастую сталкиваемся в жизни и с какими идолами мы сталкиваемся, и как они работают в нашей жизни, если работают, и как они имеют на нас влияние?

А мы на этом закончим изучение третьей главы.

Святой Благословенный благословит всех, кто изучает Слово Его повсеместно, благословит всех тех, кто ищет Лица Его, вас и дома ваши и всех, кто с вами, исцелит всех больных, даст изобилия всем нуждающимся. Всем и во всем наставит тех, кто нуждается в наставлении, даст мир в семьи, в которых нет мира, примирит отцов с детьми и детей с отцами, вернет девиц к праведности и юношей к мужеству. Всем и во всем благословит вас!

Глава 4.

Часть 1.

С Божьей помощью мы с вами сегодня продолжим изучать Книгу Даниэ́ля и будем изучать четвертую главу.

Эта глава стоит особняком не только в Книге Даниэ́ля, но и во всем Писании потому, что пожалуй — это единственная глава написанная языческим царем. Текст, написанный языческим царем, некий такой автобиографический очерк, стал частью Священного Писания — важное свидетельство. Хорошо, когда со стороны говорят «кто-то был не прав, потом признал свою неправоту», сложно нам самим признавать свою неправоту и даже когда мы соглашаемся с собеседником, нам часто проще сказать «вы правы», чем сказать «я не прав». В данном случае текст, который написал языческий царь (сейчас мы разберемся, кто это был) – это текст, признающий неправоту всех его прежних принципов. В этом смысле текст очень важен и показателен, а остальное попробуем понять по ходу чтения.

Начнем, как обычно, с 1 стиха: «а́на Нэвухаднэца́р шалэ́ hавэ́йт бэвэйти́ вэраана́н  бэhи́хэли», текст говорит: «Я, Нэвухаднэца́р, спокоен был в доме моем и свеж в храме моем». Кто автор этого текста? Ну, сразу же естественный ответ —  Нэвухаднэца́р, но не тут-то было. Дело в том, что кроме Нэвухаднэца́ра I и Нэвухаднэца́ра II, которые назывались именем Нэвухаднэца́р, был еще царь, которого звали Навунаи́д – последний, по сути, правитель Вавилона, очень большой реформатор именно в теологической сфере, человек с очень интересной биографией, который, не будучи халдеем по происхождению, будучи чужаком в стране, над которой воцарился, взял себе в жены вдову Нэвухаднэца́ра, усыновил сына Нэвухаднэца́ра и, по сути, провозглашал себя  Нэвухаднэца́ром. Большая часть комментаторов говорят о том, что под именем Нэвухаднэца́р здесь выступает именно Навунаи́д. В этом нет никакого обмана, есть такие царские традиции называться именем царской династии или царского рода. Тосафо́т в комментариях объясняет, что похожее происходило и с царем Санхери́вом, что в свое время ввело многих в заблуждение. Итак, царь, о котором мы говорим – это Навунаи́д, конец VII века до новой эры, это время, когда он воцарился, царство его было действительно процветающим. Навунаи́д отличился тем, что, во-первых, это действительно был царь, который видел очень много снов. До нас дошли таблички со многими-многими снами Навунаи́да, он активно занимался исследованиями своих сновидений, переписывался по этому поводу со многими своими придворными магами. Кроме того, это был царь, который совершил храмовые реформы: он постоянно спорил со жрецами, восстанавливал храмы то одних древних богов, то других древних богов, вытащил на свет каких-то языческих богов, которые в языческом же Вавилоне были уже давно забыты. Все занимался и занимался поисками самых «исконных-посконных» вавилонских богов, то ли доказать свою вавилонскую патриотичность, то ли для того, чтобы разозлить жрецов. И в нашей истории все начинается именно со сна царя и, собственно, на нем сосредотачивается.

Царь продолжает и говорит во 2 стихе: «хэ́лэм хази́т (сон я видел) вэйадахалина́ни (и он испугал меня) вэhэhори́н аль мэшкави́м ха́звэ роши́ йавахалуна́ни (и видения, которые я видел на ложе в голове моей, тоже напугали меня/взволновали меня)». Ситуация похожа на то, что было во второй главе, только в данном случае царь свой сон запомнил и от этого ему, может быть, еще более страшно. И поступает он точно так же, как поступил царь во второй главе: «уми́ни сим тэа́м (и от меня вышел указ) лэhаналя́ка адми́ (привести ко мне) лэко́ль хакимэ́й Бавэ́ль (всех мудрецов вавилонских) ди фэ́шар ха́льма ехудану́ни (чтобы они рассказали мне толкование сна)».

4 стих: «бэда́ин али́н харту́мэ ашпа́ин ка́шдэви кашда́ин га́зриа (и тогда поднялись передо мной толкователи снов, и целители, и колдуны, и заклинатели) вэхэ́льма ама́р а́на кадмэhо́н (я рассказал им свой сон) вэуфи́шра лё мэhодаэ́нли (и толкование его они не могли сказать)». Здесь ситуация похожа на ту, что была во второй главе, но мы не видим, чтобы царь шибко-то рассердился. Опять-таки скажем, Навунаи́д – царь, который постоянно общается на темы своих снов и видимо для него это не очень естественно, что кто-то не может истолковать его сон, он привык к обратному, поэтому он и продолжает исследование.

В 5 стихе мы читаем: «вэа́д ахорэ́йн аль ка́дми Даниэ́ль (а после них пришел ко мне/был поднят передо мной/явился ко мне Даниэ́ль) ди шэ́ма Бэйлтешацца́р кэшу́м элаhа́й (которого зовут Бэйлтешацца́р, как зовут моего бога) вэ́ди ру́ах элhи́н кади́шин ба (и в котором дух святых богов)». Во второй главе мы читали, что жрецы говорят царю: «Только тот, кто общается со святыми богами – умеет толковать такие сны» и здесь пришел главный специалист Даниэ́ль, пришел перед царем. Можно спросить: а почему Даниэ́ль пришел после всех? почему не позвать сразу Даниэ́ля? Чтобы вы поняли,  Даниэ́ль – это не какой-то дорогой специалист, которого надо заказывать, он при дворе, он точно так же служит царю и с таким же успехом царь может его сразу же позвать. В придворных школах Востока существовала традиция, пожалуй, добрая традиция, которая сегодня практикуется в той же Израильской армии: при обсуждении тех или иных вопросов, когда идет мозговой штурм или, когда надо высказывать различные мнения, то сначала высказываются младшие по званию. Делается это для того, чтобы младшие не боялись старших, если старший по званию выскажет свое мнение, то с ним трудно будет спорить. Даже, если старший захочет потом согласиться с младшим – это будет ущемлением его достоинства. Удобнее, когда сначала говорят молодые или младшие, а потом, подытожив и услышав все, говорят те, кто постарше. Итак, в данном случае постарше —  Даниэ́ль и пятый стих говорит о том, что Даниэ́ль пришел перед царем. Мы сказали, что это видимо царь  Навунаи́д, который называет себя именем Нэвухаднэца́р.

Вот что царь говорит Даниэ́лю: «Бэйлтешацца́р рав хартума́и (Бэйлтешацца́р, глава магов) ди а́на йадэ́т ди ру́ах а́лhин кади́шин  бах (знаю я о тебе, что дух святых богов в тебе) вэко́ль раз лё ана́слях (и всякая тайна не чудна для тебя)». Слово «анэ́с» происходит от слова «нэс» — знамя, знамение или чудо: «раскрытие всякой тайны – не чудо для тебя, нет для тебя ничего непостижимого в тайнах»; «ха́звэй ха́льми ди хази́т уфи́шра ама́р (я тебе расскажу сон, который я видел и ты скажи мне его толкование) ха́звэй раши́ аль мишкавэи́ (такое было видение головы моей на ложе моем) ха́зэ hавэи́т (и видел я) вээ́лу ила́н (и вот дерево) бэго́ ара́ (в земле) вэру́ма са́гия (и высота его велика)» — это то, что видит царь. В тот момент, когда Даниэ́ль слышит о дереве, что он в этом образе дерева может узнать?

Во-первых, мы читаем у пророка Иехезкеля в 31 главе о дереве, которым был фараон, которое разрослось. Мы видим очень-очень похожее описание, что это величественное дерево, которое не заслоняли даже райские деревья. Это дерево очень разрослось, потому что оно росло у больших вод, это привело к тому, что оно возгордилось, оно в осуждении и оно должно пасть — так об этом говорит Иехезкель, тоже приводит пример с деревом. Мы приведем и другой пример: среди кумранских рукописей сохранилась книга, которая называется «Книга благодарений» или «Книга гимнов». В восьмом гимне неизвестный автор, член кумранской общины и это хорошее свидетельство для нас, что означает дерево в иудейской традиции, говорит: «Я благодарю тебя, Господи, что ты обратил меня в источник вод, струящихся в пустыне, в родник в земле сухой и вот, есть сад с насаждениями кипариса и явора с пихтою вместе, и все для славы Своей». В этом саду есть два вида деревьев: первые деревья называются «деревья орошаемые» — это деревья, как то дерево, о котором говорит Иехезкель. Это деревья, которые питаются от большого количества вод, они протягивают корни свои к глубоким источникам и за счет этого разрастаются ввысь. До определенного времени не видны другие деревья, сокрыты другие деревья – это «деревья жизни». Если использовать язык Иехезкеля и язык «Книги гимнов», это деревья, которые называются «эцэ́им а́им» — дерево воды или дерево орошаемое и есть другие деревья, которые называются «ацэ́й хаи́м» — деревья жизни. Эти самые деревья жизни, как райские деревья, которые не могли заслонить Ашу́р, не могли заслонить Ассирию у Иехезкеля, не могли заслонить и разрушить эти орошаемые деревья, потому что до поры, до времени не открыт их источник. Но когда будет открыт источник жизни, тогда эти деревья от истинной воды, от родника райского сада расцветут и райские деревья будут восстановлены, а деревья, которые кажутся орошаемыми – они погибнут. Образ дерева – образ процветающей империи или образ человека, часто дерево также и с человеком связано. Вопрос в том, у какой воды дерево живет, рядом с какой водой дерево находится? Во всех примерах, о которых мы говорим, есть вопрос: где, собственно, корни у дерева? Пока мы видим, что царь Навунаи́д видит огромное дерево, которое доходит высотой до небес. Продолжим наше чтение и, если интересно, сравните это описание с описанием у Иехезкеля – очень много похожего.

Стихи 8-9: «ара́ва ила́на утки́ф (большое это дерево и сильное) вэру́ма имта́ лишма́йа (и крона его поднимается до небес) вэхазу́тэ лэсо́ф коль а́рэ (и ветви его простираются до конца земли) афэ́йя шапи́р (крона его сильна) вэа́нвэ ша́гий (и ответвления его велики) умазо́н лэхо́ла баа́ (и здесь есть питание для всех) вэта́хтоhи тэталё хаёт ба́ра (под ним гуляют животные) убэанфу́и иду́н ца́фри шма́йа (в ветвях его живут птицы небесные) уми́на я́тзин коль би́сра (и от него питается всякая плоть)». Огромное, по сути, дерево, очень впечатляющих размеров, снова посмотрите – это то же описание, что и у Иехезкеля.

В 10 стихе: «хазэ́ hави́т бэха́звэ эрашэи́ аль мэшкави́ (я видел в видениях своих) вэалу́ ир кади́ш мин шма́йа наха́т (и вот, с небес спустился кто-то святой)». Сейчас попробуем понять кто это? Слово, которое здесь использует царь – это слово «ир», если смотреть на современный иврит, то это  слово, означающее «город». Первый раз оно встречается, когда Каин пошел и основал город Ир и частый вопрос, который возникает у людей: откуда Каин взял город, если на земле еще никого не было? Слово «ир (город)» происходит от слова «эр» —  быть пробуждающим, бдящим или устанавливать охранные пункты. Антоним слова «спать» — это слово быть «эр», быть бодрствующим, быть тем, кто не спит. Таким образом, слово «ир» — это бдящий, охраняющий, стерегущий. Но слово «ир» может означать еще и «пробуждающий» — это тот, кто пробуждает.  И еще одно возможное значение слова «эр» — это «разрушающий», как в 137 Псалме, 7 стихе: «разрушайте, разрушайте …». Очень многоплановое слово и  когда мы встречаем такое сложное слово, то стоит понять, что оно значит в еврейском контексте.

А в еврейском контексте есть «ири́м», которые названы «стражами» или в греческих текстах часто называются словом «эгрэ́гор» — слово, которое очень любят эзотерики, часто меняя ударение на «эгрэго́р». Итак, греческое слово «эгрэ́гор» или еврейское «ир» — страж, охранитель. Для того чтобы понять что это, придется начать ну совсем уж издалека: до сотворения мира, планирования сотворения человека. Всевышний сказал: «Сотворим человека» и ангелы, так рассказывает мидраш, стали спорить. Была группа ангелов, которые сказали: «Какое мудрое решение создать человека!» и стали восхвалять Всевышнего. Другие говорили: «Не надо Тебе сотворять человека, ничего хорошего из этого не выйдет, он будет грешен, будет падшим и все, что угодно может с ним произойти». Такое произошло разделение. Рассказывают, что те ангелы, которые возражали против создания человека, приставлены к человеку, как стражники, охранники, надсмотрщики и охранители во всех отношениях. Если человек живет праведной жизнью, то ангел-эр бдит, соблюдает его. Если человек отходит от праведной жизни, то этот ангел-эр пробуждает на небесах и призывает гнев Божий на этого человека, если призвал, то он же и «эр», в смысле «разрушитель» в жизни этого человека. Об этом есть несколько мидрашей, об этом много говорит традиция Книги Еноха, апокрифы из Кумра́на, опять-таки, упоминают этот вид ангелов. В любом случае, вот такое слово здесь упомянуто и нельзя было на нем не остановиться и не разобраться.

Можно будет увидеть в этой главе, что слово «ир» употреблено с использованием сразу нескольких оттенков значения. Итак, «ир», чтобы вы поняли – это один из видов служебных ангелов. Можно сказать, из их числа потом возникли падшие ангелы, но они не все падшие и падшие ангелы – это не совсем наша тема, да и не настолько они падшие, как это представляется в христианстве. Итак, спустился святой ангел или святой разрушитель с небес, или святой страж с небес.

И в 11 стихе: «кара́ бэха́иль (и воззвал он громким голосом) вэхэ́н ама́р (и так сказал) гаду́ ила́на (срубите это дерево) вэкацэцу́ анафо́и (и обломайте ветви его) атру́ афэ́йа (отрясите/сбейте листву его) бэбадру́ а́нва (и разбросайте плоды его) та́нуд хави́та мин тахто́и вэца́фра мин анфо́и (и прогоните животных из подножья его, и птиц из кроны его)».

Ангел продолжает и говорит: «брам ика́р шаршу́и бэа́ра шбу́ку (однако, главный корень его оставьте в земле) бээсу́р ди па́рзэль вэна́хаш бэдда́дэта  ди ба́ра увэта́ль (чтобы он был скреплен, как скрепляют бочки)» — здесь используется слово похожее на кольцо, которым крепят бочки. Интересно, что скипетр Навунаи́да, который сохранился на его статуях, представляет собой единственный скипетр, на котором видны металлические кольца – символ его власти. «И будет жить с животными, и омываться росой небесной, и будет получать долю от травы земной, сердце его  человеческое будет взято, вэлева́в хави́т иати́вла (и сердце животного будет дано ему) вэшива́ эдани́н йэхлэфу́н алоhи́ (и семь периодов пройдет над ним)». Слово «эдани́н» или «периоды» стало очень важным в теологии некоторых христианских сект, здесь на основании совмещения с Книгой Откровение выводят из него 1914 год, как год «конца света». Но сегодня даже неинтересно говорить наступит ли в 1914 году «конца света»? Понятно, что он не наступил и еще понятно, что здесь речь идет о том, что царь в своей автобиографии упоминает какую-то конкретную дату, которая к тому моменту уже свершилась.

Что означает слово «эдани́н»? «Эда́н» или «период времени» — это можно сказать: время года — зима, весна, лето, осень, это может быть год или месяц. Скорее всего, наиболее вероятно, что здесь речь идет о годах. Почему бы не написать сразу, что речь идет о годах? Почему не написать «шани́н (годы)»? Потому что в приговоре в таком виде и вообще в царской модели общения у вавилонян есть представление сообщать что-то периодами. Также гадатели, пророки Вавилона говорят: «что-то случится через период семь» или «что-то случится через период три», кстати, очень многие современные гадальщики — шарлатаны в основном, подражая тем манерам, и сегодня так говорят: «что-то случится через такой-то период времени». Еврейские комментаторы в большинстве своем склоны считать, что речь идет о годах.

Из биографической справки Навунаи́да мы знаем, что он таки пропадал в месте, называемом Тэ́йма, отходил от власти и находился там около семи лет. Кроме того, кроме библейских исследований и найденных уже в наше время табличек, которые это подтверждают, найден и еврейский документ – это текст, который называется «Молитва Навунаи́да». Как кумранская рукопись, он классифицируется под номером «4Q Or Nab» – это классификация рукописей по списку или «Молитва Навунаи́да», найденный, повторю, в Кумране текст. Я прочитаю его перевод, потому что текст довольно короткий: «Слова молитвы, которую произнес Навунаи́д, царь Ассирии и Вавилона, царь великий, когда был поражен злой проказой по велению Бога небес. В Тэ́йме городе, злой проказой я был поражен в течение семи лет и скоту был подобен я (обратите внимание – здесь в течение семи лет). И грехи мои отпущены, как сказал ясновидец, муж иудейский из сынов вавилонского изгнания, и он разъяснил и написал, что это было, чтобы были возданы почесть и величие Имени Бога небес. И так он написал: когда ты был поражен проказой злой по велению Бога небес в Тэ́йме городе в течение семи лет, молился ты богам из серебра и золота, меди и железа, дерева, камня, глины, потому что ты был убежден, что боги они …». Согласно этому еврейскому тексту, Навунаи́д был сослан в пустыню за, можно так сказать, «теологическим экспериментом» для того, чтобы попытаться понять, Кто вообще есть Бог и Кто правит этим миром? Мы говорили и, почитав любую биографию Навунаи́да, в этом легко убедиться. Навунаи́д постоянно искал каких-то богов, постоянно пытался докопаться до бога истинного и – вот метод ответа Всевышнего на его вопрос.

14 стих сейчас очень важен для нас, потому что немного расскажет нам о природе этих ангелов, о которых идет речь, потому что здесь снова пойдет речь о «ири́н». Итак, 14 стих: «бигзэра́т ири́н питга́ма (это было принято по постановлению ангелов) умэама́р кади́шин (и по речению святых)». Мы помним, что ангелы в 10 стихе названы еще и святыми, то есть здесь не слова Навунаи́да, а продолжение речи ангела, которого Навунаи́д слышит во сне. Ангел провозглашает, что дерево надо будет срубить, оставить его корень и так это будет на семь периодов, и ангел говорит – это все было постановление, приговор, который заключен по решению ангелов и по запросу святых. Слово «шэи́льта» или «запрос». Можно себе представить, мы сказали, что одно из значений слова «эри́н» — это «пробуждающие», то есть те, кто вызывает суд, а ангелы, представ перед Всевышним, предложили Ему проект, если вы помните, в Книге Царств есть про то, как дух вызывается обмануть царя. Ангелы предстают перед Всевышним, выдают Ему на суд, по их решению осуществляется такая вот идея с царем. Написано: дело это принято по решению ангелов разрушителей, по решению стражей. В других переводах написано «повелением бодрствующих», то есть в зависимости от того, как переводят слово «ир», так и переводят этот стих.  Поскольку Навунаи́д обращается к языческим богам, Господь допускает непрямое воздействие, допускает, что ангелам его страны или его ангелам-хранителям, дана определенная власть предлагать какие-то решения по поводу царя.  Итак, это было сделано по запросу и по желанию святых. И дальше объясняется для чего это сделано: «ди нэду́н хайа́ (чтобы всякое живое знало) ди ша́лит иля́ бэмалху́т а́нша (что Властитель властвует над царством человеческим) у́льман ди йя́цбэ йятнэ́нэ (и дает его тому, кому пожелает) вэша́фэль анаши́м йэки́м але́ (и может низшего из людей поставить на царство)» — на этом конец цитаты из слов ангела. Речь ангела была: срубите дерево, оставьте его корень и все это по постановлению ангелов для того, чтобы все знали, что есть Властитель на небесах, все это делается во Имя Божье, на этом заканчивается речь ангела в 14 стихе.

В 15 стихе: «да́на ха́льма ди ха́зит а́на ма́лька Нэвухаднэца́р (это сон, который видел я, царь Нэвухаднэца́р)». Повторим, мы думаем, что это Навунаи́д и читали «Молитву Навунаи́да» из кумранских рукописей, то есть это не какая-то поздняя выдумка: «вэа́нт Бэйлтешацца́р пи́шра ама́р (а ты Бэйлтешацца́р скажи его толкование) кико́ль ка́бэль ди хахэ́м мальху́ти йа́хлин пи́шра лэhодутэ́ни (потому что все мудрецы моего царства не могут сказать мне толкование сна) вэа́нт кэhо́ль ди ру́ах А́льhин кади́шин бэhа́ (а ты же сможешь, потому что в тебе дух богов святых)».

Вот такой сон рассказал Даниэ́лю Нэвухаднэца́р и мы на этом остановимся. О разных толкованиях этого сна, эпохах, пониманиях и о том, что было дальше с царем Навунаи́дом, мы поговорим в следующий раз.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его волю, кто пытается понять Его мудрость. Благословит вас и семьи ваши, и всех, кто с вами, детей ваших, родных ваших, исцелит больных ваших, даст пропитание нуждающимся среди вас. Также Всевышний пусть благословит тех, кто поддерживает меня, мое служение. Будьте благословенны!

Глава 4.

Часть 2.

Напомню, что четвертая глава наиболее вероятно написана царем Навунаи́дом, который называет себя в политических целях Нэвухаднэца́ром. То есть глава, написанная языческим царем — это уже второй отрывок, написанный язычником в нашей книге, но впервые, когда это целая глава. В конце третьей главы мы читаем послание Нэвухаднэца́ра и его слова о том, что «царствие Всевышнего из рода в род» – цитата из Нэвухаднэца́ра, ежедневно читается в синагоге. Когда евреи заходят в синагогу, входя в синагогу, они произносят слова Билама: «Как прекрасны шатры Яакова» и во время служения произносятся слова Нэвухаднэца́ра. Всевышний ждет, что мы помним хвалу из уст тех, кто Ему противился, покорность тех, кто Ему противился и этим тоже Всевышний прославляется. Так и свидетельство Нэвухаднэца́ра или Навунаи́да в нашей главе, прославляет Имя Всевышнего.

Мы оставили наших героев Даниэ́ля и Навунаи́да, когда царь закончил изложение своего сна Даниэ́лю. Сон, как мы помним, и Даниэ́ль его еще перескажет, включал в себя дерево, голоса ангельские, тяжелое пророчество в отношении кого-то, пока еще, скажем так, не совсем ясно кого и вот этот сон царь пересказал Даниэ́лю. Возникает вопрос: казалось бы, сон-то очень простой и толкование его очень простое – никаких тайн, нет здесь ни снопов, которых можно как-то толковать, ни коров, которых можно как-то толковать. Почему мудрецы вавилонские не смогли истолковать этот сон? Скорее всего — побоялись. Награды за толкование сна не обещано, наказанием не устрашено, так что зачем нарываться и говорить царю тяжелое пророчество? Даниэ́ль немного в другой ситуации – он, как и три юноши, о которых мы говорили в прошлой главе, как и он сам, когда он решил питаться только овощами, стоит перед необходимостью освятить Имя Всевышнего, проявить смелость и веру. Поэтому ему нужно, как это возможно ни страшно, произнести толкование этого сна, который Всевышний послал Навунаи́ду.

Итак, будем читать с 16 стиха: «эда́ин Даниэ́ль ди шэ́ма Бэйлтешацца́р (и вот Даниэ́ль, которого зовут Бэйлтешацца́р)» — при дворе по службе он называется Бэйлтешацца́р. Есть различные чины, когда человек на служении назван одним именем, а в миру назван другим именем. В миру Вавилона он —  Бэйлтешацца́р и в данном случае Нэвухаднэца́р именно об этом упоминает; «и́штэмам кэша́ ха́да (замолчал на целый час)» и замолчал он, как мы понимаем, не для того, чтобы найти подходящее толкование этому сну. Он замолчал в стратегических целях, скажем, чтобы искать, как правильнее изложить толкование этого сна царю: «вэраэну́ ивhалу́на (и его пугали его собственные мысли) а́на ма́лька вэама́р (царь же сказал ему) Бэйлтешацца́р ха́льма упи́шра аль иэвале́ха (да не пугает тебя сон и толкование его)». Мы помним, что пишет это Нэвухаднэца́р, но он говорит о себе в третьем лице, царь не говорит: «Я тогда сказал ему …, тогда я сказал ему …, или потом не говори — все это со мной произошло». Такое повествование в третьем лице известно в литературе Востока, в той же первой Книге Шмуэ́ля в 12 главе, когда Шмуэ́ль описывает, как Всевышний посылает его, говорит: «Я послал Шмуэ́ля» и дальше перечисляются люди. Была принята более скромная форма в третьем лице, чем обращение: «И сказал я». Итак, царь говорит Даниэ́лю: «не бойся», «не бойся» — значит наказания не последует; «а́на Бэйлтешацца́р вэама́р (ответил Бэйлтешацца́р и сказал) мари́ хэ́льма алисана́их упи́шра лэара́их (господин, сон этот — ненавистникам твоим и толкование его – ищущим тебя)». Обратите внимание, что слово «ара́х (ищущие тебя)» здесь однокоренное названию того ангела «ир», о котором мы говорили, «ара́х» — это те, кто его ищут, те, кто имеют к нему интерес. Некоторые комментаторы удивляются этой фразе Даниэ́ля: «Господин мой, сон — для ненавистников твоих и толкование — для ищущих тебя» и говорят, что так на самом деле можно понять, что ненавистники ненавидящие Нэвухаднэца́ра (Навунаи́да) – это Израиль и таким образом, Даниэ́ль вроде как проклинает Израиль. Эти комментаторы пытаются каким-то образом перетолковать фразу Даниэ́ля и говорят, что «мари́ (господин)» — это обращение ко Всевышнему: «Господь, сон этот – ненавидящим Тебя и толкование его – ищущим Тебя». Не желая вступать в спор с различными толкователями, хочу сказать, что действительно у Израиля, у тех евреев, которые находились в Вавилоне, безусловно были сложные отношения с Нэвухаднэца́ром, но здесь Даниэ́ль обращается именно к царю, соблюдая дворцовый этикет и он говорит: «Жаль, что такой сон увидел ты, а не твои враги, жаль, что толкование его относится к тебе, а не к врагам твоим». Эта фраза «врагам моим – такой сон», «врагам моим “лисана́й” то-то или то-то» – она и поныне существует в иврите.

Итак, Даниэ́ль начинает толкование: «ила́на ди ха́сит ди ра́ба вэта́киф вэро́ма (дерево, которое ты видел, которое великое и сильное, и высокое) йа́мта лишма́йа вэхазу́т лэко́ль а́ра (которое простирается до небес и стелется по всей земле)». Даниэ́ль повторяет, по сути, сон царя: «вэафэ́й ша́фир вэанвэ́ са́гия (и ветви его крепки, и ответвления его велики) умазо́н лэхо́ль аба́ (и всем хватает в нем пропитания) вэтахту́и тэду́р хаёт ба́ра (под которым живут дикие звери) вэбэанфу́и ишкана́н ци́фри эшма́йа (а в ветках его живут птицы небесные) а́нту ума́лька (это ты, царь) ди рат вэтхэ́фт рабатэ́х (потому что велико величие твое) равт умата́т лэшма́йа шэльтанэ́х лэсо́ф а́ра (величие твое до небес и власть твоя до конца земли)» — это 17-19 стихи.

20 стих: «вэ́ди ха́зит ма́лька (а то, что ты видел царь) ир вэка́диш нахту́ мин шма́йа (видел ты ангела, который спустился с небес; “ир” мы будем переводить, как “ангел”) вэама́р гду ила́на (и сказал: “срубите дерево”) вэхаблу́и брам (и срубите его, но только корень его оставьте в земле, и окуйте его железом, и медью, и будет он с дикими животными, и будет он омываться росой небесной, будет жить со зверьми) ад ди шэ́ва и́днин йа́хлэфун элу́и (пока не пройдет над ним семь времен)».

21 стих: «да́на пи́шра ма́лька угэзра́т Э́ляhа hи ди мата́т аль мари́ ма́лька (вот толкование — это Всевышний; здесь использовано слово, которое скорее всего можно перевести, как Всевышний – “Э́ляhа”) hи ди матэ́ аль мари́ ма́лька (Тот, кто побивать будет господина моего, царя)».

И дальше Даниэ́ль говорит резкими словами, говорит толкование:  «ля́х  та́рдин мин и́нша (тебя отделят от людей) вэ́им хаёт ба́ра лэhа́вэ мэдрэ́х (и будешь ты жить с животными земли) вэа́свин кэту́рин лах йэтаму́ (и травой, как быка тебя будут кормить) умита́и лэшма́йа лях мэцбэи́н (и тебя будут омывать росой небесной) вэшэ́ва ида́нин йахлэфу́н алйа́х (и тебе придется это делать семь времен) ад ди ти́нда (пока ты не будешь знать) ди ша́лит И́лйа бэмалху́т а́нша (что есть Верховный Правитель у людского царства) улэма́н ди и́цба итнэ́на (и дает Он его, кому пожелает)». Такое резкое толкование дает Даниэ́ль: «ты – это дерево и все, что пророчествовалось, все, что во сне предсказано – предсказано в отношении тебя». Наверное, ничего удивительного в этом для царя нет, но кто-то должен был ему об этом сказать.

23 стих: «вади́ а́мру лэми́шбах ика́р шуаршу́и ди ила́на (а то, что сказали оставить пока корни дерева) малхуфха́лах каима́ (сохранится тебе царство) уми́н ди тинда́ ди шильто́н шма́йа (пока ты не узнаешь, что власть —  с небес)». Великое чудо, конечно, свергнуть такого сильного, великого царя, действительно царя над многими странами, над очень большим регионом, каким являлся Нэвухаднэца́р. Еще более великое чудо: пока он живет, как животное, пока он в изгнании – сохранить ему это царство. Многие цари лишались царства, далеко не всегда это царство можно было вернуть и здесь есть предсказание, что царь будет изгнан и возвращен. Есть определенная параллель, когда Всевышний говорит Аврааму о том, что Он позволит народу спуститься в Египет и вернуться – так Всевышний говорит о Своей власти. Нет особого чуда в том, что народ спускается в Египет, чудо в том, что народ из Египта возвращается. Есть много параллелей, их можно увидеть, между Даниэ́лем и Йосе́фом. Вообще автор дает довольно много намеков, но я не буду их здесь озвучивать, потому что они достаточно очевидны.

Итак, Даниэ́ль произнес царю по сути приговор и в 24 стихе пытается дать царю совет: «ла́hэн ма́лька малхи́ ишпэ́р (поэтому, царь, тебе совет мой) ишапэ́р ала́йх (чтобы исправить свою ситуацию) хата́их бэцдака́ пура́к (грехи свои искупи цдако́й; тем, что ты будешь раздавать милостыню) вэавита́их (и преступления свои) бэмиха́н ании́н (в прощении бедных; то есть, раздавай деньги нуждающимся и прости долги совсем неимущим) hэн тву а́рха лишэлотэ́ха (это будет продолжением твоей власти/это продлит твою власть на земле) ко́ла ума́та аль Нэвухаднэца́р ма́лька (вот это удар по царю Нэвухаднэца́ру)». Мидраши рассказывают, что царь внял совету Даниэ́ля и действительно занялся благотворительностью. Комментаторы говорят, что цари-злодеи, когда чувствуют для себя угрозу – они каются, начинают делать благие дела, а когда угроза удаляется, то и энтузиазм их снижается. Также говорят о том, что языческие цари часто делают благотворительность исключительно для того, чтобы продлить свое царство. Об этом говорится в Притчах, что «милость язычников – грех» или там можно понять, как «жертва за грех» — об этом есть спор в Талмуде. Точно так же и Ко́реш, когда повелел помогать Иерусалиму сказал: «для того, чтобы они молились за благополучие царя». Ради своего благополучия царь может заниматься благотворительностью и это, скажем, не совсем плохо. Еврейские комментаторы, еврейская традиция говорит, что человек, который жертвует на благотворительность и говорит: «Я это жертвую, дай Бог, чтобы сын мой был жив, чтобы брат мой был здоров» — это не мешает благодеянию, когда у этого есть еще цель благодетельствовать. Нэвухаднэца́р хотел только выжить и он раскрыл свои сокровищницы, как говорят мидраши, и стал активно помогать нуждающимся и бедным. Мы знаем, что не все комментаторы любят царя, некоторые комментаторы говорят: «А почему Даниэ́ль не ждет, как бы погубить царя, а дает ему совет?», эти комментаторы говорят: «Даниэ́ль видел, насколько Израиль бедно живет в Вавилоне и подумал – вот царь немного поможет евреям». Другие комментаторы говорят, что Даниэ́ль не был настолько специфичным и  рассказывают две версии. Первая версия: царь гулял по своим палатам (это дальше прочитаем) и он увидел свой дворец, и сказал: «Если бы я всегда так  раздавал, то не построил бы такой дворец, если тратиться на нищих, то не будет великого Вавилона». По другой версии, царь увидел кучу хромых, убогих, жалких людей, которые толпятся в его великих палатах, тоже пожалел и сказал: «Вот они  своими нечистыми ногами топчут пол в наших хоромах, и тоже прекратил заниматься благотворительностью». Так или иначе, практически все комментаторы сходятся в том, что год отсрочки, о которой мы сейчас будем читать, царь получил, потому что он таки внял совету Даниэ́ля, но почувствовав, что опасность миновала, видимо перестал заниматься благотворительностью.

Итак, 26 стих: «лэхца́т йа́рхин три аса́р аль эйха́ль малху́та ди Бавэ́ль мэhалэ́х hа́вэ (ходил царь двенадцать месяцев спустя по царскому дворцу в Вавилоне) а́на ма́лька вэама́р (ответил царь и сказал) hалё да́и Бавэ́ль ра́бта (вот это – великий Вавилон) ди а́на бэнита́ альвэ́йт малько́ (который я построил для царствования) бто́кэф хасэни́ вэлйа́кар hадри́ (силою уверенности своей для возвеличивания меня)». Мы уже сказали, что видимо, царь пожалел растрачивать финансы на благотворительность, закрыл «социальные программы» в Вавилоне или, во всяком случае, решил так сделать.

В 28 стихе мы читаем, что результат не замедлил придти: «од ми́льта бэфу́м ма́лька (и еще только эти слова были в устах царя) каль мин шма́йа нэфа́ль» — эту фразу можно перевести двояко. С одной стороны можно сказать «голос вышел с небес», с другой стороны слово «каль» не так часто употребляется в значении «голос». Комментаторы рассказывают, приводят примеры, что Всевышний, когда хочет наказать тот или иной народ, сначала низвергает с небес ангела-покровителя этого народа. У фараона ангела звали Мицра́им и сказано: «Всевышний погубил Мицра́им в море», а у Нэвухаднэца́ра ангела-покровителя зовут Каль. В тот момент, когда царь произнес то, что произнес, его ангел-хранитель, ангел-покровитель упал с небес. Мы знаем о том, что и у Израильского народа есть покровитель и дальше у Даниэ́ля мы будем читать про покровителей народов. Итак, либо «голос вышел с небес», либо «ангел-покровитель упал с небес»; «лахамри́н Нэвухаднэца́р ма́лька (тебе говорят, Нэвухаднэца́р, царь) мальху́та эда́т мина́х (взято будет у тебя царство)».

И дальше все практически происходит так, как говорил Даниэ́ль. Эта фраза, это описание будет уже в который раз повторяться: «у́мин а́нша ля́хтардин (и тебя удалят от людей) вэи́м хаёт бара ми́драх а́сва кэту́рин ла́хэтамун (будешь жить ты с животными и травой, как быков, тебя будут кормить) вэшэ́йва а́днин йахлэфу́н ала́йих (и семь времен пройдет над тобой) ад ди тинда́ (пока не узнаешь) ди ша́лит И́лйа бэмалху́т а́нша (что есть Правитель Верховный над людским царством) улэма́н ди и́цба итнэ́на (и кому захочет – даст его)». Здесь провозглашается тот приговор, который был объявлен во сне, затем был повторен  Даниэ́лем и теперь он провозглашается в третий раз.

30 стих: «башаа́та ми́льта сафт аль Нэвухаднэца́р (и тут взято было слово от Нэвухаднэца́ра/и взято было разумение разума у Нэвухаднэца́ра) у́мин а́нша та́рид (и от людей был удален) вэа́сва кэту́рин йа́хэль (и как быки был вынужден питаться травой) умита́ль шма́йа га́шма йи́цтаба (и умывался росою и дождями) ад ди саа́рэ кинэшри́н (пока не оброс волосами, как орел и когтями, как птицы)», то есть принял совсем неухоженный вид. Мы знаем из вавилонской истории, что царь пропадал то ли на семь, то ли на десять лет, и он был в удаленном пустынном месте. Его не могли сместить, потому что в силу определенных вавилонских законов, царя можно сместить, когда он участвует в новогодних праздниках, а он в новогодних праздниках не участвовал. По вавилонскому преданию, по вавилонской истории, царь скрывался от жрецов, которые хотели его погубить. По некоторым версиям жрецы навели на царя порчу, в силу этого он был лишен разума, то есть в вавилонской литературе, в вавилонской истории есть какие-то намеки на то, что произошло с Навунаи́дом. Мы в прошлый раз говорили и приводили «Молитву Навунаи́да», сохранившуюся в Кумранских рукописях в четвертой пещере, в которой Навунаи́д говорит о том, что он узнал, кто правит миром, узнал, что Всевышний правит миром, после того, как будучи больным и прокаженным, жил вдали от людей в пустыне. Мы не знаем подробно, что происходило с Нэвухаднэца́ром. Мидраши говорят, что он действительно был прокаженным, жил вдали от людей и кожа его была покрыта коростой. Другие говорят, что он совсем лишился разума и сознания, и действительно ощущал себя животным, а третьи говорят, что он был уведен в пустыню и Всевышний так устроил, что он казался животным, он казался каждому роду самкой своего вида. Когда есть столько разных противоречивых мнений – из этого ясно, что единственного ответа нет. В тексте я вижу, что речь идет о том, что Нэвухаднэца́р стал как животное, что он уподобился животным, но не превратился в животное, видимо был удален на какое-то время от власти в силу помешательства рассудка. Он потерял человеческий облик — это очень часто происходит с душевнобольными людьми, когда душевная болезнь приводит к физическому запущению, поэтому, перечислив различные версии, сам фантазировать на этот счет не буду.

31 стих: «вэликца́т йомэ́а а́на Нэвухаднэца́р эна́и лишмэ́йа ната́льти (а по истечении дней я, Нэвухаднэца́р, поднял глаза к небесам) вэма́нда аля́й йэ́тув (и вернулась ко мне сознание мое) вэ́ли А́лйа  бэркэ́т (и благословил я Вышнего) вэлэха́й а́льма шаба́хт (и прославил Вечноживущего) ада́рт ди шэльта́на шэльта́н ола́м (Того, чья власть – власть вовеки)» — здесь стоит обратить внимание на слово «шэльта́н (шали́т, лэшлёт — власть)», отсюда многим русскоязычным известное восточное слово «султан (правитель)» — это тот же самый корень; «я воздал славу Тому, султанат Которого султанит вечно и царство Которого из поколения в поколение».

Стих 32: «коль да́ри диа́ри а́ра ко́ля ха́швин кэмицэбэ́а (и все жители земли пребывают в страхе перед небесами, и никто не может сказать) вэлё и́ти ди и́мха (и никто не может возразить руке Его) вэйо́марла ма ава́дэт (и сказать руке Его: что ты делала?)». «Останавливать руку» или «препятствовать руке» – это тоже общесемитское выражение.

Стих 33: «бази́мна (в тот же момент) ма́нди йа́тув ала́й (сознание вернулось ко мне) вэлия́тар мальху́ти hадри́ (и я вернулся к славе царства, к роскоши, ко всему величию царства) вэза́ви йа́тув ала́й вэли́ hада́ври (и вернулось ко мне величие и богатство с царства моего) этка́нт ура́ву йа́тира тусэ́фри (и богатство большее было прибавлено ко мне)».

Завершает свое свидетельство царь Нэвухаднэца́р (Навунаи́д) словами  34 стиха: «каа́н а́на Нэвухаднэца́р (и вот я, Нэвухаднэца́р) мэшабэ́ах умэромэ́м мэhада́р (прославляю и возвеличиваю, и восславляю) лэмэ́лех шма́йа (Царя небесного) ди коль маавдо́hи ка́шот (все действия Которого истины) вэорхата́  дин (и пути Его – суд честный) ди мальхи́н бэга́ва коль лэhашпэла́ (и может всякого гордеца унизить)». Суть свидетельства Навунаи́да в том, что когда царь начинает гордиться царством, всякого гордого может унизить или вернуть на свое место Царь небесный. О чем это свидетельство? По сути, принятие одним из самых великих царей своего времени Нэвухаднэца́ром (Навунаи́дом) власти Всевышнего.

Почему мы называем его Нэвухаднэца́ром и он называет себя Нэвухаднэца́ром? Потому что он был сторонним правителем, который пришел к власти и постоянно указывал на свое духовное наследие Нэвухаднэца́ру, будучи немного чужаком. Почему мы не соглашаемся с тем, что это Нэвухаднэца́р? Во-первых по времени, мы об этом уже говорили, во-вторых, потому что в следующей главе появится сын Навунаи́да, которого тоже будут называть сыном Нэвухаднэца́ра — все не так просто в генеалогии вавилонских царей.

Подытожим: Всевышний предсказал царю через своих ангелов падение и возвращение. Через это, то же самое мы видим и на примере египетского изгнания, Всевышний показывает, что Он управляет миром, что Он может свергнуть, отдалить и Он может приблизить. Он полностью и абсолютно управляет миром и Нэвухаднэца́р (Навунаи́д) не только это признал, но и разослал всем царскую директиву, это не просто «записки в стол». Это пишет царь Навунаи́д, который на тот момент — один из самых сильных царей земли и он признает власть Всевышнего. Надолго ли – мы узнаем об этом из следующих глав, а на этом мы закончим изучение четвертой главы книги.

Святой Благословенный благословит тех, кто слушает Его Тору, изучает Его Слово, ищет Его Лица, всех тех, кто ищет исполнения Его воли, Его заповедей. Вас всех и дома ваши, ближних ваших, исцелит больных ваших, поможет нуждающимся среди вас, даст мир тем, кто нуждается в мире, примирения с родителями и примирения с детьми. Благословит всех тех, кто поддерживает мое служение и служение других служителей материально и молитвенно.

Глава 5

Напомню, что в четвертой главе мы читали послание-свидетельство Навунаи́да о пророческом сне, который он видел, о приговоре, который он получил в этом сне и о совете Даниэ́ля с помощью цдаки́ и благотворительности  отклонить, задержать исполнение этого приговора. Мы читали еврейские источники, которые говорили о том, что Навунаи́д попытался было заняться благотворительностью, но не устоял в этом, получил обещанное наказание и по окончании его принял, что единственным Властителем является Всевышний и нет власти больше Него, о чем он и написал свидетельство всем народам. На этом мы попрощались с Навунаи́дом, и в пятой главе нас встречает уже другой царь – его зовут Бэйлешацца́р.

Бэйлешацца́р – это имя очень похожее на то имя, которое получил Даниэ́ль – Бэйлтешацца́р, но это разные имена. Из-за созвучности возникает некоторая путаница и надо помнить всегда, кто есть кто. Итак, Бэйлешацца́р, сын Навунаи́да — последний правитель Вавилона, поскольку в дальнейшем будет упоминаться третий год его правления, значит он правил какое-то время. О его правлении в вавилонских источниках только куцое свидетельство на одной табличке о том, что он был поставлен царем, когда  Навунаи́д отошел от дел. Есть свидетельство Ксенофо́нта и Геродо́та — греческих историков о том, что царь вавилонский был убит во время захвата Вавилона персами. Если опираться и принимать во внимание это свидетельство, то события, о которых идет речь в нашей главе, произошли 10 октября 538 года до новой эры. Предположительно в 606-607 годах до новой эры, то есть около семидесяти лет до того, Нэвухаднэца́р совершил первый поход против Святой Земли, первый раз вторгся в Святую Землю. Затем в 599 году он привез отроков, в том числе Даниэ́ля, в Вавилон и сейчас прошло приблизительно шестьдесят лет с тех пор, как Даниэ́ль появился в Вавилоне, семьдесят примерно лет с того момента, как Нэвухаднэца́р впервые напал на страну Израиля. В 25 главе Иеремии мы читаем о том, что Всевышний обещал наказание Нэвухаднэца́ру или его царству через семьдесят лет. Это предыстория всех событий, о которых пойдет здесь речь.

Итак, «Бэйлешацца́р ма́лька а́вад лэ́хэм рав (Бэйлешацца́р царь устроил большой пир)». Слово «лэ́хэм», которое в современном иврите означает «хлеб», а в современном арабском означает «мясо», в некоторых случаях в Писании упоминается в значении «пир (общая трапеза)». И это слово, скорее всего, означает в Писании на основании слова «мясо»: общий, зарезанный на всех скот, то есть в данном случае просто в значении «пир». Царь Бэйлешацца́р устроил большой пир «лэраврэвану́и э́леф (тысяче своих придворных)» — у него большое царство и придворных соответственно у него тоже много, «вэлэка́вэль а́льфа ха́мра ша́та (перед тысячью пил вино/пил вино перед тысячью своих придворных)». То ли раззадоривая тысячу своих придворных? То ли с каждым из тысячи своих придворных подошел и отхлебнул вина? То ли пил «за тысячеры́х», если можно так выразиться? Но видимо, из этого следует, что напился царь изрядно.

Во 2 стихе читаем: «Бэйлешацца́р ама́р (и сказал Бэйлешацца́р) битэ́ам ха́мра (по совету вина) лэhи́та лэма́ни дэhа́ва вэка́спа (принести сосуды из золота и серебра) динфэ́к Нэвухаднэца́р аву́и мин эха́ля ди бэЕрушале́м (которые вынес Нэвухаднэца́р, предок его/отец его, из Храма в Иерусалиме)». Иерусалим здесь назван Ерушале́м – это северное произношение названия столицы. Когда-то в иврите и арамейском были два диалекта, отсюда, например, еврейское «ба́йит», арабское «бэт», еврейское «за́йит», арабское «зэт» и, соответственно, еврейское Иерушала́им, арабское/христианское Ерушале́м – это способы произношения гласных. Итак, Бэйлешацца́р повелел принести золотые и серебряные сосуды, которые его предок Нэвухаднэца́р вытащил из Иерусалимского Храма, и повелел он их принести для того, чтобы, как написано: «вэйа́штон баhо́н (чтобы пили из них) ма́лька вэраврэвану́и (царь и вельможи его) шэгэлатэ́а (наложницы его/любовницы его) вэлэхэнатэ́а (и слуги его)». Если слово «шэгэлатэ́а (наложницы/любовницы)» — довольно грубый термин, даже не знаю, как его более-менее прилично перевести, «хэнатэ́а» — это люди, ответственные за подачу пищи, оформление и чистоту зала и так далее, то есть мелкая прислуга. Царь говорит, что «вот, в моем доме даже прислуга, даже любовницы мои будут пить из сосудов Храма в Иерусалиме», конечно – это попытка оскорбить Всевышнего.

Почему царю пришло в голову под воздействием вина вспомнить какое-то событие семидесятилетней давности и своего рода сказать: «спасибо деду за победу»? Почему у него возникла такая идея? Видимо не давал ему покоя Бог Израилев по некоторым версиям, вот то, что в его семье произошло такое общение с Богом Израиля. В Вавилоне много жрецов, много жрецов присутствует  на этом сборище и хочется показать, засвидетельствовать свою «благоверность» вавилонским богам. С другой стороны, мы говорим о том, что возможно царь пировал, потому что прошло семьдесят лет, а Бог его не тронул. Он ошибся в подсчете, обсчитался на пару лет и решил, что семьдесят лет, после которых Бог хотел его наказать, миновали, а значит то, что он разграбил Дом Божий и принес сосуды Божьи в Вавилон, говорит о том, что это так себе «слабенький божок» и это можно отпраздновать. Можно сказать, что семьдесят лет действительно приближались к концу и чтобы явно было действие Всевышнего, Всевышний через вино надоумил Бэйлешацца́ра к таким поступкам. Так или иначе, вот это безумие, это духовное самоубийство Бэйлешацца́р совершил.

В 3 стихе: «ба́дин hайти́в ма́нэй дэhа́ва (тогда принесли золотые сосуды; здесь уже не упоминается серебро) ди на́фку мин эйха́ла ди ба́йт А́льhа ди бэЕрушале́м (которые принесли из Храма Бога, который в Иерусалиме) вэа́штив ваhо́н (и пили из них) ма́лька вэраврэвану́и шэгэлатэ́а вэлэхэнатэ́а (и царь, и вельможи его, и любовницы его, и прислуга его)». Пили они: «а́штив ха́мра (пили они вино) вэша́вху лэа́лэй (и прославляли они богов из) даhа́ва вэка́спа (золота и серебра) на́хша парзэ́ла (меди и железа) аа́ вэа́вна (дерева и камня)». Фактически свидетельствовали они о том, что: «Храм разграблен, сосуды Божьи – вот, даже девки пьют из этих сосудов и что может этот Бог по сравнению с теми явными, плотскими, материальными богами, которым мы поклоняемся? Слава им за все!». Это вызов, который царь Бэйлешацца́р бросил Всевышнему. Итак, народ пьяный и довольный сидит на торжественном пиру, видимо час уже вечерний.

5 стих: «ба шаата́h (в тот же час) на́фка эцба́н ди йа́да анэ́ш (вышли пальцы руки человеческой) вэка́тван лэка́бэль нэвра́шта (и стали писать напротив свечи) аль ги́ра ди ка́тль эйхаля́ ди ма́лька (на покрытии стены царского дома) ума́лька ха́зэ пас йа́да ди ка́тва (и царь увидел запястье руки, которая пишет; “пас йа́да (запястье руки)” — полоса руки. Когда мы читаем в Книге Береши́т, что Яаков купил своему сыну Йосефу «като́нет паси́м (полосатую рубашку)», вполне возможно, что слово «пас» означает то же самое – рубашка, у которой рукава до запястья и тот, кто ее носит, тот не сильно-то и работает. Итак, царь видит, что на стене перед лампадой, то есть, оставляя тень, а тень может быть намного больше руки (наверное, все в детстве видели театр теней или сами показывали детям), с такой вот тенью появляется рука и рука пишет на стене непонятную надпись.

6 стих: «а́дин ма́лька зи́вhи шну́и (и тогда изменился цвет лица у царя; или можно сказать “свет лица”) вэрайну́hи йэвhалу́на (и мысли его испугались) вэка́три ха́рца ми́штэрин (и развязались чресла его; можно сказать, что опорожнился у него кишечник) вэарку́фта да лэда́ на́кшин (и колени у него стали стучать друг о друга)», то есть обделался со страху царь Бэйлешацца́р и задрожал от страха. И это, помним, в присутствии тысячи своих вельмож, своих любовниц, своих слуг – позор, можно сказать, невероятный.

В 7 стихе: «кара́ ма́лька бэха́йиль (громко позвал царь) лэhалэ́ (позвать ему … дальше видим всю знакомую нашу компанию) эшпа́йа газра́йа (толкователей снов и волшебников, и заговорщиков)». Если вы читаете или следите за еврейским текстом, обратите внимание, что некоторые слова повторяются по два-три раза, потому что в разных рукописях, в разных случаях, они написаны по-разному; из-за того, что текст арамейский, с ним существуют вот такие сложности. Итак, царь позвал своих слуг соответствующих профессий: «ана́ ма́лька вэама́р (воззвал царь и сказал) лэхахами́м Бавэ́ль (мудрецам Вавилонским) коль анш ди йя́кри ка́тва ла́на увишла́ (всякий человек, который прочитает эту надпись и истолкует ее) йэхану́ни аргнану́на (я ему дам красный халат) йильба́ш вэаму́нха ди даhа́ва аль цава́ра (и цепочку золотую на шею) вэта́льти бэмальху́та йя́шлет (и третьей частью царства будет управлять)». Обычно в русских сказках цари дают полцарства, здесь – треть царства. Ну что же — приз неплохой! И проблема в том, что видимо мудрецы, которые пришли, они не могут даже прочитать надпись, не то чтобы ее истолковать.

Почему не могли прочитать? По этому поводу есть разные мнения. Некоторые говорят (это мнение Шмуэ́ля — амо́ра из Талмуда), что слова были написаны в три строки сверху вниз – это то, что можно увидеть на картине Рембрандта, которая называется «Пир Валтасара». У него на стене написано, если читать как обычно: «ма́мтус на́нкапи аальра́н» — это, конечно, «ни зги» непонятная надпись. Другие (Рабби Йоханан) говорили о том, что каждое слово было написано наоборот, то есть вместо «менэ́» было написано «а́нэм» и так далее. Есть толкователи амораи́м, которые говорят, что все буквы в словах  были перепутаны. И есть мнение амо́ра, которого зовут Рав, что это было записано с помощью секретного алфавита, который называется «Атба́ш». Это самый древний еврейский шифр, в котором первая буква алфавита «а́леф» заменяется последней буквой алфавита «тав», вторая буква «бет» алфавита соответственно предпоследней «шин», и так далее, поэтому он и называется «Атба́ш». Когда мы дойдем до надписи, мы попробуем разобрать, почему они не могли прочитать и какие мнения есть еще на этот счет.

А пока в 8 стихе: «а́дин а́лин коль хахмэ́й ма́лька (и тогда все мудрецы царские) лё ка́хлин ка́тва лэми́кра (не могли прочитать надпись) опи́шрэ лэhода́ лэма́лька (и тем более не могли сказать ее толкование царю)». Страшно! Почему собственно царь боится? Может быть написано что-то хорошее? Может кто-то написал ему добрую весть: «Здравствуй, Бэйлешацца́р»? Почему не подумать, что это написано против кого-то из присутствующих на пиру? Или может ему написали: «твой заместитель – вор»? Потому что царь, хотя он конечно и пьяный, понимает – на Кого он замахнулся и понимает всю глубину того, что происходит.

Стих 9: «а́дин ма́лька Бэйлешацца́р ша́гий тивэ́ль (тогда очень испугался царь, хотя казалось бы – куда уж больше?) вэзи́ву ша́нин элу́hи вэраврэвану́и ми́штабшэн (изменился цвет лица его и вельможи его тоже испугались)». В этой ситуации появляется новый герой или точнее новая героиня – «ма́лькта» или царица: «ма́лькта лэка́бэль ме́лэй ма́лька вэраврэвану́и (царица в ответ на речи царя и его вельмож) лэвэ́йт ми́штэ альт (пришла в дом пира) ана́т ма́лькта вэамэ́рэт (и сказала царица, говоря) малька лэалми́н хэй (царь, живи вечно) аль йэвалу́х района́х (да не пугают тебя мысли твои) вэзивэ́х аль йиштэну́ (и пусть тебе не меняться в лице)». Царица приходит и успокаивает царя. Кто эта царица? Обычно первая мысль, которая приходит в голову, конечно царица – это жена царя. Но в данном случае, да и вообще в истории, царица – это может быть мать царя, этому мы видим примеры в ТАНАХе, или даже бабушка царя и поэтому, возможно, она знает то, чего не знает сам царь. Возникает вопрос: почему она сейчас расскажет ему про Даниэ́ля, а сам царь про Даниэ́ля ничего не знает?

Ну, давайте посмотрим, что скажет ему царица в 11 стихе: «и́ти гвар бэмальхута́х (есть муж в царстве твоем) ди ру́ах а́льhин кади́шин ба (в котором дух богов святых – это такое традиционное представление о Даниэ́ле) убэйамэ́й аву́х наhи́ру вээсхальта́ну вэхо́хма кэхо́хма а́льhин (и во времена отца твоего раскрывались/светились в нем свет, разум и мудрость, как мудрость богов) ма́лька Нэвухаднэца́р аву́х (и царь Нэвухаднэца́р – отец твой/предок твой)». Почему мы говорим «аву́х (отец)»? Отец – это очень широкое понятие, например, Авраама мы тоже называем «ави́ну», хотя он наш дальний предок. Цепочка Навунаи́д-Бэйлешацца́р очень сильно хотели привязаться к Нэвухаднэца́ру — мы об этом говорили. Из всех источников Вавилона мы знаем, что Бэйлешацца́р – это внук Нэвухаднэца́ра, сын Навунаи́да и многие еврейские комментаторы говорят то же самое. Итак, Нэвухаднэца́р – отец твой, «рав хартуми́н ашэ́фин кашда́ин вэга́зрин эки́ма аву́х ма́лька (отец твой, царь, поставил его главою всех этих магических профессий)».

И 12 стих: «коль ка́бэль ди ру́ах йа́тира ума́нда вэаскальтэ́ну (поскольку у него есть дух и знания, понимание в толковании снов и разгадывании загадок) вэа́хвэт ахида́н ума́шэра катри́н (и в развязывании узлов – все это открыто в нем) и́штэках бэДаниэ́ль (все это присутствует в нем, в Даниэ́ле) ди ма́лька сам ши́мэ Бэйлтешацца́р (которого царь называл Бэйлтешацца́р) каа́н Даниэ́ль и́ткэрэй (теперь же Даниэ́ль будет позван) вэпи́шра иа́hвэ (и расскажет тебе толкование сна)». Обратите внимание, царица говорит о том, что раньше царь называл Даниэ́ля Бэйлтешацца́ром, теперь он просто Даниэ́ль. Помните, мы в самом начале говорили, что Даниэ́ль мог быть взят на обучение, когда ему было тринадцать, после трехлетнего обучения ему шестнадцать, сейчас прошло около шестидесяти лет, значит сейчас ему хорошо за семьдесят. Вполне возможно, что он уже отошел от царских дел, уже не при дворе, вышел на «пенсию» и, соответственно, он снова — Даниэ́ль.

13-14 стихи: «ба́дин Даниэ́ль о́аль ко́дам ма́лька (и тогда был поднят Даниэ́ль к царю) а́на ма́лька вэама́р лэДаниэ́ль (сказал царь Даниэ́лю) а́нту Даниэ́ль ди мин бнэй галу́та ди йаhу́д (ты, Даниэ́ль, из еврейского изгнания) ди аи́ти ма́лька ави́ мин йаhу́д (которого привел отец мой царь из Иудеи) вэшама́т а́лех ди ру́ах а́льhинбах (я слышал о тебе, что дух богов в тебе) вэнаhи́ру вээскальтэ́ну ха́хма йатира́ шката́хквах (и свет, и разум, и мудрость великие находятся в тебе)».

Дальше Бэйлешацца́р начинает жаловаться и говорит в 15 стихе: «ка́ан алу́ ка́дми (вот приводили ко мне) хахи́миа аша́фиа ди ка́тва да́на икру́н (мудрецов и волшебников, чтобы они прочитали эту надпись) уфи́шра лэhодаутани́ (и сказали мне ее толкование) лё ка́хлин пи́шра ми́льта лэhахви́ (и не могли сказать мне смысл этих слов)».

Стих 16: «вэа́на ая́ шамэ́т альэ́йх ди туха́ль пашри́н лэмифрэ́шин (а о тебе я слышал, что ты умеешь толковать сложное) вэка́трин лэмишрэ́ (и развязывать узлы) каа́н hэн туха́ль ка́тва лэмикрэ́ (теперь же, если ты сможешь прочитать эту надпись) уфи́шра лэhодааута́ни (и рассказать мне толкование; опять обещает ему ту же награду) аргва́на тильва́ш (будешь одет в красный халат) вэмана́хия ди даhа́ва аль цаварэ́х (и золотую цепочку дам я тебе на шею) вэта́льта вэмальху́та тишла́т (и будешь править третью царства)» — обещает Даниэ́лю награду как и всем.

В 17 стихе Даниэ́ль говорит: «ба́дин ана́ Даниэ́ль вэама́р ко́дам ма́лька (тогда сказал Даниэ́ль перед царем) матнэта́х лэhави́н (оставь себе свои подарки) вэнэзванитэ́х лэахорэ́н hав (и почетную должность дай другому) брам ка́тва акрэ́ лэма́лька (но я прочитаю царю эту надпись) уфишра́ аhодэ́на (и скажу ему ее толкование)». Даниэ́ль собирается прочесть эту надпись, но перед этим он хочет сказать царю некоторое вступительное слово о причинах появления этой надписи.

В 18-19 стихах говорит ему Даниэ́ль: «ант ма́лька А́лhа а́лйа мальху́та вэраву́та вэайа́кра вэhада́ра йа́hав лэНэвухаднэца́р аву́х (царь, Бог дал царство, величие и достоинство Нэвухаднэца́ру – предку твоему) уми́н раву́та ди йа́hав лэ (и перед величием, которое дали ему) коль ама́миа у́миа вэли́шниа (все народы, племена и народности) hа́вэн зин вэда́хлин мит кадму́и (трепетали и боялись перед ним) ди hа́ва ца́вэ hа́ва ка́тэль (кого хотел – того казнил) ди hа́ва ца́вэ hа́ва ма́ха (а кого хотел – того миловал) ди hа́ва ца́вэ hа́ва ма́рим (кого хотел – того поднимал) ди hа́ва ца́вэ hа́ва ма́шпиль (а кого хотел – того опускал)» — это предыстория. Итак, Даниэ́ль говорит: «Предку твоему Нэвухаднэца́ру Всевышний дал большую власть, и он пользовался этой властью так, что все народы трепетали перед ним, потому что делал он все, что хотел: кого казнил, кого миловал, кого хотел – возвышал, кого хотел — унижал».

Стих 20: «вэка́ди рам лэва́вэ (а когда возгордился он в сердце своем/приподнял он сердце свое) вэру́ха та́квэт лэаhзара́ (а дух его посмел сделать нечистое) анха́т мин ку́рса мальху́та (сброшен он был с престола славы) вэйака́ра hэ́йду мимэ́ну (и великолепие его было взято от него)».

Стих 21: «у́мин бнэй а́нша тэари́д (и был удален от людей) ульва́вэй им хайёта шавэ́й (и сердце его стало подобным сердцу зверей; здесь мы понимаем – не совсем превращался Навунаи́д в животное) вэм а́рдиа маду́ра (и жил он с дикими ослами) и́сва кэту́рин йэтамуна́ (кормили его травой, как быков) умитэ́ль шма́йа га́шма йи́цтэба (и от росы дождевой он омывался) ад ди йа́да ди ша́лит А́льhа (пока не признал, что царствует Бог) бэмальху́т ана́ша (над царством людей) ульма́н ди йя́цва йя́ким а́ля (и кого пожелает – того ставит над ним; “над ним” — в смысле “над царством людей”)». То есть, жил себе Навунаи́д и была у него великая империя, кого хотел – миловал, кого хотел – возвышал, кого хотел – казнил, кого хотел – принижал. И от того, что он может вершить людскими судьбами, он возгордился, и Бог показал ему, Кто действительно возвышает и Кто унижает. Мы читали об этом в прошлой главе: Нэвухаднэца́р (Навунаи́д) получил урок и сам засвидетельствовал о том, что он этот урок получил.

Стихи 22-23: «вэа́нт бэ́рэ Бэйлешацца́р (а ты потомок его, Бэйлешацца́р) лё ишпа́льт лэвавэ́ха ки ка́бэль ди коль да́на йида́та (не смирил своего сердца не смотря на то, что ты знал все это) вэа́ль ма́ра шма́йа итрома́мта (и превознесся ты над Владыкой Небес) вэльма́ниа ди ба́йта hэ́тив кадма́йих (и ты принес сосуды Дома Его перед собой) вэровна́их шэгэльта́их вэльханэ́х ха́мра ша́тин баhо́н (и ты, и твои любовницы, и твои вельможи, и твои слуги пили из них вино) вэльа́льhэ ка́спа даhа́ва на́хша па́рза а́а вэа́вна (и богам из золота и серебра, меди и железа, дерева и камня) ди лё ха́зин вэлё ша́мин лё  йя́дин (которые не видят и не слышат, и не знают ничего) шаба́хта вээлиэла́hа ди ни́шмэтэх бийа́да коль орхатэ́х лё hада́рта (ты их прославлял, а тому Богу, в руке Которого твоя душа и все твои пути — ты не воздал хвалы)» — это обвинение, это предыстория, почему появилась эта надпись и за что приговор. Как говорится: незнание закона не освобождает от ответственности, но знание иногда усугубляет ответственность. Не смотря на то, что царю, его предкам были даны многочисленные уроки, о которых мы читали в предыдущих главах, не смотря на все это, Бэйлешацца́р возвысил свою душу, возгордился в своем сердце и дерзнул возвеличиться над Богом Небес.

И 24 стих: «ба́дин мин кадмо́hи ша́лэйха па́са ди йя́да (тогда и была послана кисть руки) вэка́тва да́на ра́шим (и написала вот эту надпись)».

Стих 25: «вэда́на ка́тва ди ра́шим (а вот, что было написано здесь) мнэ мнэ  ткель уфарси́н». Наверное, всем, кто немного знаком с Библией, известна эта фраза: «мнэ мнэ тэ́киль уфарси́н». Перед тем, как мы придем к толкованию этой надписи, которую приводит Даниэ́ль, попробуем разобраться, что здесь собственно написано. Слово «мнэ» имеет два значения. Первое значение – это «итоговая сумма», это слово пишется перед итоговой суммой. Когда пишется какая-то смета, можно сказать, что в слове «итого» стоит слово «мнэ», «мнэ» — это итоговая сумма за что-то. Еще одно значение слова «мнэ» (позже стала называться «ми́на/мана́») — это пятьдесят шекелей, это довольно большая денежная единица, крупная купюра. Следующее слово «ткель», корень «тав-куф-ла́мед» — от того же корня, что и еврейское слово «ше́кель». Мы говорили, что «ми́на/мана́» — это пятьдесят шекелей, а вот «ткель» — это один шекель, то есть одна пятидесятая часть «ми́ны/маны́». Это же слово — слово «ше́кель» происходит от слова «взвешивать/весить». И последнее слово «фарси́н» может означать «парси́н (резать что-то на кусочки/разрезание)» и может означать «мелочь» — денежную мелочь. То есть, можно понять надпись, как «итого: пятьдесят шекелей и шекель, и мелочь».

Попробуем разобраться, что это за понятие? В трактате Таани́т в Талмуде описываются разные люди в зависимости от знаний и происхождения. «Мудрец — сын мудреца» называется «нэвэмэ́нэ» — человек мудрый сын человека мудрого, то есть мудрец сравнивается с большой крупной монетой. «Мудрец — сын простолюдина» называется «мнэвэнфра́с», так сказать, «мудрец — золотой сын гроша». Или еще есть «грош – сын золотого» и так далее, есть разные вариации на эту тему. Так или иначе, мы видим, что в еврейской традиции эти термины используют для описания величия человека. Можно таким образом толковать: вот был Нэвухаднэца́р — «мнэ», Навунаи́д – «ткель/ше́кель» и «фа́рсин/дра́бни/мелочь» — это уже сам Бэйлешацца́р и в его время царство будет «пару́с» от того же корня, раздроблено и разделено.

Почему никто не мог прочитать эту надпись? Мы говорили, что есть версия, что она была написана сверху вниз, и тогда получалось «ма́мтус на́нкапи аальра́н» — это действительно невозможно прочитать. Сложно на самом деле поверить, что мудрецы не могли прочитать что-то написанное сверху вниз, потому что в некоторых вавилонских рисунках такой тип надписей встречается. Скорее всего, в узкой бухгалтерской теме, опять-таки, на табличках такое встречается: суммы «итого» прописывались с сокращениями – это была аббревиатура. То есть, было написано «мэм-мэм-тав-фэй-фэй», «парси́н» во множественном числе обозначалось, как «фэй-фэй (мелочь)». Или возможно, опять-таки, во многих счетах «те́кель» обозначается, как «ше́кель» и поэтому «мэм-мэм-шин-фэй-фэй» — прочитать тоже невозможно. То есть, речь идет о том, что вся эта надпись выглядит, как предъявленный счет. Действительно, очень часто на каких-то табличках впечатывался, вписывался счет, об этом уже говорят специалисты по той эпохе. Но это буквальное значение слов, а Даниэ́ль будет истолковывать эти слова не буквально, он будет истолковывать, можно так сказать, духовное послание, которое передано Бэйлешацца́ру.

Стих 26: «да́на пи́шэр ми́льта (а вот смысл записи) мнэ мнэ». Слово «мнэ (мэм-нун-а́леф)» — мы говорили, что это пятьдесят шекелей, Даниэ́ль трактует его, как слово «мана́ (мэм-нун-гей)»: «мана́ исчислил Бог царство твое и совершил его», можно сказать – довел его до завершения, закончил, подсчитал, это завершение счета, подошли к разделу «итого».

Стих 27: «те́кель (”те́кель/взвешенный” означает) теки́льта бэмозна́им (ты был взвешен на весах; ”те́кель” — мы говорили, что это слово имеет значение “взвешивать”; “теки́льта (ты был взвешен)” или “царство твое было взвешено”; “бэмозна́им (на весах)” и  “бэмозна́им” — это весы с чашами) вэишта́кахта ха́сир (и ты найден недостающим)». Есть в Торе повеление о том, что гири должны быть целостными, правильного веса, «твоя гиря оказалась с недовеском». Что делать с гирями с недовеском? Их распиливают на переплавку, выбрасывают, но чаще всего переплавляют, потому что металл дорогой.

Стих 28: «прас приса́т мальху́тха (разрезано будет царство твое; Даниэ́ль не читает “упарси́н”, а просто говорит корень – “разрезано будет (приса́т)” от корня “прэс”) вайа́ват лэмида́й упара́с (и будет дано Мидии и Персии; кстати, “пара́с (Персия)” от этого же корня)».

Стих 29: «ба́дин ама́р Бэйлешацца́р (тогда сказал Бэйлешацца́р) эльби́шу Даниэ́ль  аргава́на (оденьте Даниэ́ля в красное) вэма́ниха ди даhа́ва аль цаварэ́ (и золотую цепочку на шею его) вээкри́зу  ало́и (и объявите его) ша́лит та́льта мальху́та (царствующим над третью царства)». Не смотря на то, что приговор царю вышел очень жестокий, царь пообещал и выполнил — наградил Даниэ́ля, хотя Даниэ́ль и отказывался.

Стих 30: «бабэлэ́лиа ка́тель Бэйлешацца́р ма́лька кашди́ (в эту же ночь был убит царь Бэйлешацца́р)», «бабэлэ́лиа» — в эту же ночь. Мы начали с того, что если верить Ксенофо́нту и другим греческим историкам – это произошло 10 октября 538 года до новой эры. Вавилон был захвачен, Вавилонская империя разрушена и разделена. Вот такое содержание пятой главы Книги Даниэ́ля.

Святой Благословенный благословит всех изучающих Его Слово, ищущих Его Лица, всех тех, кто соблюдает Его заповеди и тех, кто на пути к этому. Благословит вас, родных ваших, ближних ваших, дальних ваших, исцелит больных ваших, поможет нуждающимся среди вас, укрепит слабых среди вас, научит вас всякой мудрости и миру в семье, даст мир в сердца ваши. Благословит всех тех, кто материально поддерживает мое служение, кто жертвует материально другим.

Глава шестая.

Перед тем, как мы начнем изучать шестую главу, можно сделать некоторое историческое напоминание. В 1205 примерно году Стефан Лангтон – архиепископ Кентерберийский впервые применил разделение ТАНАХа на главы, это было сделано для того, чтобы удобнее было давать ссылки на ТАНАХ и соответственно их находить. Стефан Лангтон обладал хорошим литературным чутьем и, в общем и целом, у него разделение на главы почти идеальное, но иногда оно дает сбои или пробуксовывает. В нашем случае в большинстве переводов 31 стих 5 главы гласит: «Царь Дарья́вэш мидитянин — было ему шестьдесят два года, когда он получил царство». В христианских переводах – это последний 31 стих 5 главы, а в масоретских текстах, в масоретском делении – это 1 стих 6 главы книги. Почему так происходит? Давайте начнем с этого стиха шестую главу и объясним, почему в некоторых переводах этот стих оказался в пятой главе.

Итак: «вэДарья́вэш мада́ (Дарья́вэш мидитянин) ка́бэль мальху́та (получил царство) кева́р ша́нин ши́тин ута́ртин (когда ему было около шестидесяти двух лет)». Существует традиция, которая говорит о том, что ми́на —   денежная единица, о которой мы говорили на прошлом уроке, равнялась не пятидесяти, а шестидесяти шекелям. Тогда при таком расчете выходит, что «мэ́нэ мэ́нэ те́кель уфа́рсин»: «мэ́нэ» – это «мана́/ми́на», «те́кель» — это шекель, «фа́рсин» — это мелочь, в итоге шестьдесят шекелей и шекель с мелочью. Шестьдесят один шекель с мелочью – это приблизительно шестьдесят два неполных шекелей и, таким образом, это намек на то, что отмщение, мера воздаяния  Бэйлешацца́ру – это пришествия царя Дария. И поскольку такое понимание —  это параллель к пониманию надписи «мэ́нэ мэ́нэ те́кель уфа́рсин» на стене, то логично ее поместить в  конец пятой главы, как завершение или исполнение какого-то события.

Еврейские мудрецы тоже задаются вопросом, почему назван возраст царя? И они говорят о том, что мы знаем, что Нэвухаднэца́ру было дано семьдесят лет власти над Израилем с начала его первого похода. По некоторым данным он разрушил Храм через семь лет после захвата Иерусалима и выходило так, как говорят комментаторы, что в день, когда Нэвухаднэца́р вошел в Храм – в этот день родился тот, кто свалит его царство или Дарья́вэш. И когда прошло шестьдесят два года, Дарья́вэш захватил это царство – исполнилось пророчество о семидесяти годах. Какое из двух толкований, а возможно существует и третье, и четвертое толкования, выбирать? Я думаю, что не имеет смысла выбирать одно из толкований. Мы знаем, что Всевышний – Бог, Который творит много разных совпадений и ничто Ему не чудно, поэтому оба понимания могут быть вполне верны.

На что еще можно обратить внимание в первом стихе? Кто такой Дарья́вэш? В русском переводе Дарий и вроде бы все понятно: мы знаем царя Дария. Одна незадача – Дарий не  мидитянин, Дарий – перс. Вторая незадача – Дарий пришел к власти, когда ему было двадцать восемь лет, а не шестьдесят два – это мы знаем точно. И третья незадача – Дарий пришел к власти в 522 году до новой эры, то есть примерно шестнадцать лет спустя после событий последней главы. Традиция говорит, что Дарья́вэш – это титул императорский, титул, который означает просто «властитель». Это находит подтверждение у Иосифа Флавия — еврейского историка и у греческих историков Ксенофо́нта и  Геродо́та. Поэтому мы можем предположить, что здесь речь идет о Мидийском правителе, который назван Дарья́вэшем.

Еще одна деталь в первом стихе, на которую можно обратить внимание – вообще традиция обозначать возраст в Писании. Мы наем, что ему было примерно шестьдесят два года, возраст в иврите и в семитских языках обозначается, как «сын шестидесяти двух лет»; «кева́р» — подобно, вроде как сын шестидесяти двух лет. Просто обратите внимание на широкий спектр применения слова «сын» в иврите. И в современном иврите, чтобы сказать «мне сорок семь  лет», я должен сказать «я сын сорока семи лет».

Итак, Дарий получил царство, когда ему было сорок семь лет: «шфар ко́дам Дарья́вэш (было хорошо в глазах Дарья́вэша) вэhэ́ким аль мальху́та (и поставил он над царством) лакшардарфа́ниа (вельмож, сатрапов, правителей) мэ́а вээсри́н (сто двадцать)». Говорят, что это было по числу провинций Персии – это избирательные должности из провинции. То есть, что сделал Дарий? Он взял правителей областных, правителей региональных и помимо того, что они остались правителями регионов, он сделал их федеральными правителями, то есть дал им какую-то часть в управлении всем государством. И он поставил, так и сказано: «ди лэhо́н бэхо́ль мальху́та (и они стали над всем государством)» — сто двадцать человек, которые выбираются регионально. Это число – общее число для Персидской администрации, так обычно строится администрация Мидийская и Персидская. Во времена Персидского владычества в Э́рец Исраэ́ль таким образом было создано так называемое большое собрание – Кне́сет hа-Гдола́ (Большой Кнессет), мужи которого принимали определенные административные решения в стране Израиля. Считается, что они отчасти систематизировали Кано́н, они установили некоторые молитвы, они установили некоторые законы и их было сто двадцать человек. И по этому примеру, современный Израильский Кнессет тоже состоит из ста двадцати членов парламента, то есть мы каким-то образом наследуем эту административную систему.

Но царь не полагался только на местных руководителей и поэтому написано: «вэала́ минhо́н (а над ними поставил) са́рхийн та́льта (трех чиновников) ди Даниэ́ль хад минhо́н (один из которых Даниэ́ль) ди лаhо́н ахашпарда́ния и́лэн (эти самые чиновники) йа́hвин лаhо́н таама́ (дают им отчет) ума́лька лё hаhавэ́ на́зик (чтобы царь не имел ущерба)». Поскольку это цари региональные, а Дарья́вэш человек пришлый, чтобы они не поднимали бунтов, чтобы не росла коррупция, царь строит горизонталь власти сверху и снизу. Снизу – это сто двадцать вельмож, а над ними три сановника и один из них – Даниэ́ль.

И дальше объясняется: «а́дин Даниэ́ль да́на (а вот Даниэ́ль этот; почему написано “этот”? потому что будет говориться о его каких-то особенностях, которые не совсем его, это не его заслуги) hу митнацэ́х аль са́рхиа  ахашпарда́ния (он будет властвовать и над сановниками, и над вельможами) коль ка́бэль ди ру́ах йитира́ба (потому что в нем больше духа мудрости) ума́лька а́сит (и царь захотел сделать его) алэкаму́та аль коль мальху́та (поставить его над всем царством)». Даниэ́ль оказался лучше всех вельмож и всех сановников, и царь решил поставить его на царство. Разумеется, это не понравилось окружающим. Вообще в политике, и в современной политике, полно интриг – это банальность и в политике Вавилона, Персии, Мидии не было особых отличий.

«эда́ин са́рхиа вэахшардарфа́ния (тогда и вельможи, и правители) hа́ву ба́ин (пытались, просили, искали) и́лаh лэашка́х лэ Даниэ́ль (найти какой-то повод против Даниэ́лья или, говоря простым русским языком, найти на Даниэ́ля компромат) мица́д мальху́та (со стороны царства, то есть найти на Даниэ́ля какой-то компромат, чтобы показать царю, что Даниэ́ль ему не верен) вэко́ль и́лаh вэшхи́та лё йа́хлин лэа́шкаха (и никакой коррупции, и никакого греха не смогли найти) коль ка́бэль ди миэйма́н hу (потому что он был верный) вэко́ль шлё шхи́та лё и́шта кахалу́и (и никакого преступления, никакого развращения они не нашли)». Почему Писание это повторяет? Во-первых, они пытались найти какие-то преступления, которые Даниэ́ль совершил против Дария, какую-то его неверность Дарию. Когда у них не получилось, они пошли другим путем — они попытались найти, где Даниэ́ль был неверен кому-то другому. Можно прийти и сказать Дарию: «Ты назначил этого человека на такой высокий пост, а он по отношению к своим предыдущим властителям не был верен» и так человека можно «подсидеть», но у них и это не получилось.

«а́дин гу́вриа и́лэх амри́н ди лё на́шках лэДаниэ́ль коль а́ла эльhо́н ашка́хна алу́и бэда́т эла́h (тогда эти люди рассудили в самих себе и сказали: “Если мы не нашли никакого компромата на Даниэ́ля, то давайте придеремся к нему со стороны закона его Бога”, со стороны его веры)». То есть, вера Даниэ́ля естественно отличается от веры всех окружающих и это можно использовать против него.

И тут собрались все: «а́дин са́рхиа ахшардарфа́ния и́лэн (эти сановники и вельможи) э́ргишу аль ма́лька (они собрались к царю; слово “э́ргишу” означает, что они собрались к нему) вэкэ́н амри́н лэ (и так ему сказали) Дарья́вэш ма́лька лэа́лмин хай (царь Дарья́вэш, живи вечно)» — это известное приветствие и с этой фразы начинают общаться с царем.

«итэату́ (посоветовались) коль са́рхэ мальху́та (все чиновники царства) сга́ниа вэахшардарфа́ния адба́риа (начальники, сановники, военачальники и градоначальники) лэка́им а́ким ма́лька (чтобы царь установил закон по которому) лэиритка́фа аса́р ди коль ди бай ба́у мин коль э́лhа вэана́ш (запретить всякому, чтобы никто не захотел просить Бога или человека) ад йо́мин та́льтин (в течение тридцати дней) ла́hэн минэ́х ма́лька (кроме тебя, царь) и́тэрма лэго́в арайо́т (тот, кто это сделает, будет брошен в яму со львами)». Яма со львами – это часть, можно сказать, домашнего хозяйства царя. При царях были львы – они служили для охраны, для развлечения царей, для демонстрации роскоши. Что по сути дела предлагают эти вельможи? Как это выглядит в глазах царя? Царь — новый царь, который немного пришлый и, чтобы ему утвердиться во власти, ему будет удобно самому в течение тридцати дней принимать народ, принимать всех просящих. Кто-то хочет сделать пристройку, кто-то застеклить балкон — все это будет приходить перед самим царем, можно будет смотреть царю в глаза, общаться напрямую с царем и это, конечно, бесконечно поднимет его популярность. Для укрепления власти в течение тридцати дней, чтобы это закрепилось в качестве правила, можно издать такой закон. Царь, конечно, не сойдет с ума от того, что будет это делать в течение тридцати дней.

«кэ́ин ма́лька та́ким асрэ́ вэти́ршум китвада́ (итак, царь, сделай это постановление/сделай этот запрет) лё лэhа́шни акэда́т ми́ди упара́с ди лё тэа́да (и запиши, чтобы невозможно было это изменить, как это принято законами Мидии и Персии, чтобы нельзя это было отменить)». Можно сказать более точно: нельзя это ни толковать, ни отменять, чтобы это было записано, и не говорили «царь сказал так, царь сказал иначе», чтобы не толковали закон царя, чтобы его однозначно сформулировали, чтобы нельзя было его изменить, и чтобы нельзя было отменить – это важно. То есть, это не какой-то устный одноразовый указ, который царь вводит на тридцать дней. Они не готовы этим довольствоваться, они хотят, чтобы царь сделал этот указ и записал его — оформил его официально.

И мы читаем: «коль ка́бэль да́на ма́лька Дарья́вэш рэша́м ка́тва вээса́ра (так царь Дарья́вэш сделал запись и утвердил/подтвердил запрет)». Итак, вот такой запрет установился в Вавилоне мидийским царем Дарья́вэшем.

Мы возвращаемся к нашему герою: «вэДаниэ́ль кдэ йэда́ ди ра́шим катва́ (когда узнал Даниэ́ль, что подписан этот указ) аль лэвэ́йта (поднялся к себе домой) вэка́вин птухи́на бэалиатэ́ нэ́гэд Йерушале́м (а у него в горнице на верхнем этаже окна открыты в сторону Иерусалима) вэзи́мнин та́льта бэйо́ма (и три раза в день) hу бэрэ́х аль бэрку́и (он благословляет на коленях) мэцлэ́ умодэ́ (молится и благодарит) ко́дам Элаhэ́ (перед Богом) коль ка́бэль ди уа́вэд мин ка́дэмт да́на (как он делал это и до того)». Нарушает ли здесь Даниэ́ль царский закон? Ну, с одной стороны — не особо нарушает, конечно, формально – не нарушает. Что запретил царь? Царь запретил что-то у кого-то просить, разумеется, речь идет о просьбах связанных с управлением царством. Никто не придет просить у Дарья́вэша прощения грехов или возвращения к судебной системе в Иерусалиме. Даниэ́ль делает три вещи: он преклоняет колена, молится и прославляет Всевышнего. Преклоняет колена – это очень важно, потому что, казалось бы, можно тихо стоя помолиться, можно помолиться не у окна, можно не нарываться, но Даниэ́ль в принципе понимает, что против него копают и, в то же время, он хочет отстоять свое право три раза в день молиться и показывает, что он ничего не скрывает, и ничего плохого не делает. Даниэ́ль показывает, что он молится не тайно, именно тем, что он приходит и  молится перед открытыми окнами, которые открыты на Иерусалим, конечно же, люди за ним проследили.

«эда́ин гувэра́ hаилэ́х (и тогда эти люди) э́ргишу вэhа́шэшаху лэ Даниэ́ль (собрались и засвидетельствовали, что Даниэ́ль) ба́а умитханэ́н ко́дам А́льhа (просит милости перед Богом)» — обратите внимание, что свидетельство немного изменяет ситуацию. Не сказано, что Даниэ́ль у Бога что-то просил, они пришли и говорят: «он просит у Бога». Тут формальность и там формальность, речь, по сути, идет о не совсем честном толковании закона.

«бэда́ин кри́ву вэа́мрин ко́дам ма́лька (тогда они пришли и стали говорить с царем) аль аса́р ма́лька (о запрете царя) hалё эса́р раша́мта (ты же записал запрет) ди коль эна́ш (всякий человек) ди йавэ́ мин коль эла́h вээна́ш (который будет просить от всякого бога и человека) ад йоми́н та́льтин (в течение тридцати дней) ла́hэн минэ́х ма́лька йи́тэрма лэго́в ора́йта (по твоему приказу, царь, будет брошен в ров со львами; они спрашивают: “так ли ты подписал?” —  переспрашивают формулировку) ана́ ма́лька вэама́р (ответил царь и сказал) йаци́ва ми́льта кэда́т ми́ди упара́с ди лё итэа́да (это верно, как традиция Мидии и Персии, чтобы не отменить этот указ)». Они добиваются от царя того, чего они от него хотят.

«ба́дин а́но вэамри́н ко́дам ма́лька (тогда они ответили и сказали перед царем) ди Даниэ́ль ди мин бнэй галу́та ди йаhу́д (Даниэ́ль из сынов изгнания еврейского) лё са́малах ма́лька (не обращает на тебя внимания, царь)» — сегодня, если человек говорит: «мне все равно, что ты думаешь, ты мне безразличен», то можно сказать «ани́ лё са́малеха (я на тебя не обращаю внимания)»; «тэ́ам вэ а́сра ди раша́мта (и не смотря на то, что ты издал такой указ) зи́мнин та́льта бэйо́ма ба́а бэу́та (просит просьбы свои)». Они немножко или «мно́жко» искажают реальность, показывают не то, что Даниэ́ль делает.

«а́дин ма́лька кэди́ ми́льта шама́ (когда царь услышал это слово) са́гиа бээ́ш алоhи́ (он очень расстроился) вэаль Даниэ́ль сам баль лэшэйзувта́ (и пытался он спасти Даниэ́ля/пытался он найти для него выход) ад маалэ́й шамша́ (до захода солнца) hу ми́штадэр лэhацлу́та (он пытался его спасти)». Почему пытался спасти? Царь конечно любит Даниэ́ля, не хочет терять такого чиновника. Да и чувствует он, что Даниэ́ль верный и что его поймали. Почему пытается спасти до захода солнца? Потому что, когда заходит солнце, приходит время Даниэ́лю молиться, могли пойти и показать ему: «Вот, видишь, Даниэ́ль не просто стоя и шепотом, а он преклоняет колени перед Всевышним».

«бэда́ин га́врэ ила́х (тогда эти люди) э́ргишу аль ма́лька (пришли к царю/собрались у царя) вэа́мрин лэма́лька (и сказали царю) даа́ ма́лька (знает царь) ди дат лэми́ди упара́с ди коль эса́р ука́им ди малька эки́м лё лэшнэ́а (что всякий приказ и всякий запрет, который царь издал – невозможно его толковать)». Даже давай не будем думать о том, молится ли он, прославляет ли и так далее, и так далее …, толкования закона, какими бы они не были, нет ни в наших языческих храмах, ни в нашем государстве, нет у нас такой традиции, чтобы толковать законы.

«бэда́ин ма́лька ама́р (и тогда сказал царь) вэhи́тив лэДаниэ́ль (и схватили Даниэ́ля) вэра́мо лэгу́ва ди арьева́та (и бросили его в ров со львами) а́на ма́лька вэама́р лэДаниэ́ль (и царь сказал Даниэ́лю такое напутствие) Элаhа́х ди ант па́лехла бэтэ́дира (Бог твой, Которому ты поклоняешься постоянно) hу йэшэзва́нэх (Он тебя спасет)». Обратите внимание, царь видимо понимает и говорит именно о служении – слово «па́лах» означает работу, тяжелый труд, поклонение: «Бог, Которому ты служишь», царь не упоминает молитвы.

«вэhи́тиа э́вэн ха́да (и принесли огромный камень) вэсу́мат аль пи гу́ва (и положили его на ров; на это место со львами) вэха́тма ма́лька бэазактэ́ (и запечатал его царь печатью; мы знаем, что ставилась такая печать, которая соединяла две части и нельзя было что-то открыть, не сломав печать) убэизка́т равэрэву́ни (и печаткой советников своих) ди лё ти́шнэ цэву́ бэДаниэ́ль (чтобы ничего не изменилось в положении Даниэ́ля)». Интересно, что Вавилонский Талмуд, по названию которого понятно, что он написан евреями,  живущими в Вавилоне, задает вопрос: откуда они взяли в Вавилоне камень? В Вавилоне нет больших камней, мы знаем, что Вавилон строился из обожженных кирпичей, и больших камней там действительно не было. Комментарии говорят, что это специальный камень, который появился из страны Израиля и некоторые мидраши даже говорят о том, что это был большой каменный лев, который закрыл вход в место со львами.

19 стих: «эда́ин а́заль ма́лька лэhихала́ (и тогда пошел царь к себе во дворец) бат та́вэт вэда́хван лё эна́ль кадмо́и (он провел бессонную ночь и даже ужин не принесли ему) вэшна́та нэда́т ало́hи (и сон от него бежал)». Разумеется, царь понимает, что недоброе дело совершается — не такой уж злой царь, как может показаться.

«бэда́ин ма́лька бишфарфа́ра йа́кум (самым-самым ранним утром царь встает) бэна́гhа убэта́вhэла лэгу́ва ди арьева́та (и скачками/спешно побежал к яме со львами; если перевести дословно, то “в припрыжку”)».

«укэмикрвэ́ лэгу́ва (и когда он приближался ко рву) лэ Даниэ́ль бэко́ль а́цийв зэа́к (он вскричал к Даниэ́лю печальным голосом) а́на ма́лька вэама́р лэДаниэ́ль (говоря, сказал царь Даниэ́лю) Даниэ́ль э́вэд А́льhа ха́йа (Даниэ́ль, раб Бога Живого) А́льhа ди ант па́лехли бита́дира (Бог, Которому ты поклоняешься постоянно) hайэха́ль лэшэйзавута́х мин арьева́та (смог ли Он спасти тебя от львов?)».

«эда́ин Даниэ́ль им ма́ха ми́лель ма́лька лэола́мин хай (и тогда  Даниэ́ль ответил царю: “царь, живи вечно”)».

«Элаhи́ шала́х мала́ха (Бог мой послал ангела) вэсага́р пум арьева́та (и закрыл Он уста львов) вэлё хаблу́ни (и не повредили они мне) коль ка́бэль ди кадму́и за́ху (потому что я перед Ним, перед Всевышним, оказался чист) вэhиштака́хли вэ кадма́их ма́лька хаву́ла лё ава́дэт (и твоих законов, царь, я не нарушал)». Даниэ́ль отвечает политически грамотно, он говорит: «Я ни перед Богом, ни перед тобой не провинился, поэтому Бог послал ангела, который закрыл уста львов».

Очень много комментариев говорят об этом чудесном избавлении Даниэ́ля. Мидраш говорит, что с самого начала, подобно тому, как Бог установил небо и землю, Он установил с морем завет, что море расступиться, когда Израиль будет проходить через него, Он установил солнцу остановиться, как написано в книге Йего́шуа бин Нун, Он установил еще много разных законов, которые должны случиться и также установил, что львы не тронут Даниэ́ля – было такое повеление. Некоторые мидраши говорят о том, что Бог установил закон и все, что происходит, все эти вещи, которые нам кажутся чудесами – это не «спохватившийся» Бог, не Бог, который встрепенулся, потянулся за валерьянкой и сказал: «Мне же надо Даниэ́ля спасать и срочно послать ангела», но Бог, у Которого с самого начала все предусмотрено. Всевышний, как мы знаем, Сам называется Львом и сказано, что «придет лев ото Льва и спасет льва (в смысле праведника) от львов» — очень много про это сказано. Львы – это вообще символ царства, символ охраны. Мидраш рассказывает, что и двор фараона в Египте тоже охраняли львы  и все боялись их, и только Моше и Аарон смогли пройти мимо львов, так что львы не тронули их — это вообще большое чудо, что Моше и Аарон смогли зайти во дворец. Рассказывают, что львы охраняли место в Храме, где было написано Имя Всевышнего, правда, это конечно очень поздние мидраши. Очень много царских тронов во все эпохи были украшены львами. Лев – это символ земного царя, земного царства и Всевышний называется Львом, разумеется, как Царь царей. Поэтому, это чудное избавление Даниэ́ля – оно, разумеется, символично.

«ба́дин малька са́ги тэа́б (тогда царь, то он был очень грустный, а теперь он, очень обрадовалсяалоhи́ лэДаниэ́ль ама́р лэhа́наска ми́на гу́ва (и сказал вытащить Даниэ́ля из рва) вэуса́к Даниэ́ль ми́на гу́ва (и вытащили Даниэ́ля из рва/ямы) вэко́ль хава́ль лё и́шткахба ди hэ́йман бэАла́hи (и никакого повреждения не нашли на нем, потому что он был верен своему Богу)».

Казалось бы, вот он – «happy end», но царь дает другое повеление: «вэо́мар ма́лька (и сказал царь) hа́йтив га́вриа э́лех (возьмите тех мужиков) а́хлу карцу́и ди Даниэ́ль (возьмите тех мужей, которые доносили на Даниэ́ля; помните, мы говорили во второй или третьей главе про то, как подмигивали на Даниэ́ля, то есть доносили на Даниэ́ля) вэлего́в арьева́та ра́мо и́нун (и бросьте их в ров со львами) бэнэйhо́н вэнэшэйhо́н (и сыновей их, и мужей их)». Интересно, откуда у царя возникла такая идея? Возможно, это не просто отмщение. Некоторые мидраши говорят, что эти люди сказали царю: «Видимо  сытые львы попались, эти евреи – они заранее подкормили львов, львы сытые, вот они и не едят этого сухого старикашку Даниэ́ля» — Даниэ́ль, как мы помним, уже дедушка старый. И в качестве эксперимента, как рассказывает этот мидраш, люди, которые это говорили, были брошены в ров и, как написано: «вэлё ма́ту лэара́йт гу́ва (и не коснулись они дна рва/ямы) ад ди ша́льту арьева́та (как схватили их львы) вэко́ль гармэhо́н да́ку (и размололи/растолкли зубами все их кости)». Печальный конец провокаторов.

«бэда́ин Дарья́вэш ма́лька (тогда царь Дарья́вэш) ката́в лэхо́ль ама́миа у́мэа вэли́шниа (написал всем племенам, языкам и народам; здесь три синонима, мы о них уже говорили) ди да́рин бэко́ль а́ра (которые живут по всей земле) шламхо́н йя́сгэ (да умножится мир ваш)». В Новом Завете есть приветствие: «благодать да умножится!», в переписке мудрецов есть такое понятие: «благодать и милость да умножатся!» — это такое классическое приветствие.

«мин кодма́и сим тэа́м (я даю повеление/от меня исходит повеление) ди бэко́ль шальта́н мальхути́ (чтобы во всем царстве моем) за́ин вэда́хлин мин ка́дм Эла́hа ди Даниэ́ль (дрожали и трепетали перед Богом Даниэ́ля) ди hу А́лhа ха́йа (потому что Он Бог Живой) вэка́им лэальми́н (и Существующий вечно) умальху́та ди лё тахби́ль (несокрушимо/неразрушимо Его царство) вэшэльта́на ад со́фа (и царство Его не знает конца)».

«мэши́зив (помогающий) ума́циль (и спасающий; Он помогает, и Он  спасает) вэа́вэд атэви́н (и делает знамения) вэтимhи́н бэшма́йа увэара́ (чудеса/удивительные вещи на небесах и на земле) ди ши́зив лэДаниэ́ль мин йа́д арьева́та (и спас Он Даниэ́ля от львов)» — дословно «от руки львов», но, естественно, у львов руки нет; можно написать «мин арьева́та (от львов)», а можно «от руки львов», то есть от действия львов. Мы знаем, что есть метафоры, которые выражают «руку Божью», то же самое здесь – метафора, которая выражает «руку львов». Это из рубрики «занимательный арамейский язык» — мы помним, что эта глава и еще следующая глава будет на арамейском языке. «вэДаниэ́ль дна эцла́х бэмальху́т Дарья́вэш увэмальху́т Ко́рэш (и этот Даниэ́ль преуспевал в царстве Дарья́вэша и в царстве Ко́рэша)».

Вот такова история шестой главы – удивительная история спасения Даниэ́ля из львиного рва. Есть еще одна история про Даниэ́ля и львов – апокрифическая история, которая содержится, как ни странно, в четырнадцатой главе Книги Даниила, она есть в Септуагинте, это апокриф. Удивительная история, но та история — совершенно сказочная и, кому интересно, может ее почитать.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Тору, изучает Его Слово, ищет Его Лица, ищет соблюдения Его заповедей. Благословит всех вас, дома ваши, ближних ваших и всех кто с вами всеми благословениями.  Исцелит больных среди вас, утешит скорбящих среди вас, поможет нуждающимся среди вас.

Глава 7.

Мы с вами с Божьей помощью продолжим изучать Книгу Даниэ́ля и будем изучать седьмую главу.

А перед тем, как начать изучать седьмую главу, необходимо сделать некоторое предисловие. Седьмая глава и несколько следующих глав содержат откровение — то самое откровение, которое обычно переводят, как «апокалипсис», некоторые видения, которые открываются в данном случае Даниэ́лю. Когда мы получаем откровение, это можно сравнить с тем, что Великий Маэстро Всевышний — Правитель мира, пригласил нас на кухню, к Себе в мастерскую. Что мы можем делать, попав на кухню? Мы можем приоткрыть котелочки, посмотреть, что варится и на основании этого знать, что будет на ужин, на завтрак у нас и у других, потому что есть еще именные горшочки, в которых готовятся отдельные личные порции. С другой стороны, попав на кухню, мы можем понаблюдать за тем, как действует Мастер, как творит Всевышний, как Он управляет миром? Какими принципами Он руководствуется? Это может оказаться намного полезней, когда мы получаем приглашение в мастерскую или получаем откровение. Книга Откровение или Книга Даниэ́ля, Книга Захарии – все те фрагменты Писания, в которых Всевышний пропускает нас в Свою мастерскую, приоткрывает завесу, все они комментируются, перекомментируются, всякий раз и во всякое время толкуются по-разному, потому что трудно признать, что то, что мы сейчас читаем и то, что мы сейчас изучаем, произойдет спустя пятьсот лет или спустя семьсот лет. Но надо помнить, что люди и пятьсот лет назад изучали Книгу Даниэ́ля и тоже думали, что оно вот-вот, и сейчас, посмотрев какие-то уроки, какие-то беседы по Книге Даниэ́ля, я вижу – все люди то же самое говорят: «Дух меня пробуждает сказать, что вот-вот оно случится, вот-вот оно произойдет, вот-вот уже близится последняя седьмина…». Это важно и интересно пытаться понимать, что готовится на кухне, но я думаю, что те, кто ожидает от этой беседы какой-то футурологии и окончательного раскрытия, что и когда произойдет, и если Китай нападет на Боливию, кто кого победит – они разочаруются, изучая вместе со мной Книгу Даниэ́ля. Я предлагаю попытаться понять, какими принципами Всевышний руководит миром, как Он дает откровение, через какую символику это откровение дается и все подобное. Мы, конечно же, никак не обойдемся без мистики, куда же без нее? Да и без эсхатологии – науке о «конце света» мы тоже вряд ли обойдемся. Но, тем не менее, хочется в этих беседах не сосредотачиваться на том, что и как будет, о чем много разных споров, а попытаться больше понять вещи принципиальные, которые уж точно будут актуальны для всех времен и всех народов, и для нас с вами. Вот такое, может быть чрезмерно затянутое, предисловие, а теперь начнем с Божьей помощью изучать седьмую главу.

Начнем с 1 стиха: «бишна́т хада́ лэ Бэйлешацца́р мэ́лэх Бавэ́ль (в первый год царствования Бэйлешацца́ра царя Вавилонского) Даниэ́ль ха́лэм ха́за (Даниэ́ль видел сон) вэха́звэй ро́ша аль мишкава́ (и видел сон на ложе своем)». Казалось бы, здесь повторяется фраза, Библии свойственен параллелизм — одну и ту же фразу повторить дважды для усиления: «ха́лэм ха́за (видел сон) вэха́звэй ро́ша (видение головы его на ложе его)». В то же время, здесь можно увидеть не только параллелизм, но можно отметить, что есть два вида сна. Один сон следует за сердцем, за нашими эмоциями, за нашими страстями и мы можем увидеть во сне ответ на какие-то наши желания, добрые или не очень – сон, который будет следовать за помыслами нашего сердца. Здесь сон следует за размышлениями: «ха́звэй ро́ша», то есть «мысли головы». Даниэ́ль не просто человек,  Даниэ́ль – человек, который много-много лет прожил при дворце и мысли его погружены, скажем так, в мировую политику, в то, что будет, в заботу о своем народе, в заботу о служении Всевышнему, ну и в политику, разумеется, тоже и сон его, конечно же, следует за мыслями.

Итак, Даниэ́ль дальше говорит или в данном случае речь не Даниэ́ля, а как некоторые говорят, вот это вступление написали мужи Большого Собрания: «бэда́ин хэ́льма ката́в рош ми́лин ама́р (и вот, он записал этот сон, проговаривая слова)». Что это значит? В традиции мы часто имеем заповедь написать что-то: записать Книгу Торы, в синагогах, если кто видел, используют свиток – рукописную Тору; записать мезу́зу – это свиток, который крепится на косяк двери; написать тфили́н – это фрагменты молитв, которые накладываются на руку и на голову и так далее. Что бы мы не писали священного, писарь/песец – на иврите называется софе́р, должен проговаривать все, что он пишет. Мы не пишем мысли, мы пишем звуки, то есть человек, который написал Софе́р-Тора́ (Свиток Торы), он этот Свиток Торы непременно проговорил. Здесь Даниэ́ль говорит, что он записал этот сон, проговаривая слова, то есть внимательно формулируя текст, относясь к содержимому сна, как к священному. Для чего было записывать сон? Сон вообще – субстанция очень летучая, часто нам говорят, что сон испарился, исчез, улетел, для того чтобы сон не улетал и его можно было запомнить, его записывают. Очень хорошее средство запоминать сны – это их записывать, записывать для начала то, что вспомнил. Если ничего не помнишь, то нас учили брать граненый карандаш перед сном, взять и почувствовать, чуть-чуть надавливая, его грани, как бы настроить свои пальцы на то, что они запишут потом этот сон; просыпаешься, как ни странно, лучше работает. Ну, это рекомендации человеческие, а пока мы видим, что Даниэ́ль записал сон и проговорил слова.

Стих 2: «ана́ Даниэ́ль вэама́р ха́за hавэ́йт бэха́звэй (вот видение, которое я видел) им ла́йла (и была ночь)» — была ночь не когда Даниэ́ль видел этот сон, это само собой разумеется, во сне он видел, что вот – ночь. А что символизирует ночь? Ночь символизирует изгнание из Святой Земли, галу́т, сокрытие Лица Всевышнего. Итак, начало описания первой сцены – ночь; «вэа́ру а́рба ру́хэ шма́йа магиха́н лэя́ма ра́ба (и я увидел четыре духа небесных: подходят/набегают/наскакивают на великое море)». Четыре духа небесных могут означать просто четыре ветра, как южный, северный, западный и восточный ветер и мы встречаем в этом значении буквально эту же фразу в следующей главе. С другой стороны у Захарии и у других пророков, мы встречаем эти слова в еще одном значении: «ру́ах шма́йа» — это то, что называется «дух», в смысле не «ветры», а «ду́хи». Четыре небесных духа и это, возможно, ду́хи тех животных, которых Даниэ́ль вот-вот увидит. То есть, сначала Даниэ́ль духовным зрением видит ду́хи этих животных, а затем он видит эти самые животные. Почему есть такая возможность прочитать? Потому что глагол, который здесь используется «магиха́н» — это «подходят/набегают/наскакивают», но не совсем «дуют», то есть, именно этот глагол к «ветру» трудно применим. Поэтому  возможно, что  Даниэ́ль увидел, как на море с четырех сторон дуют четыре ветра, а возможно, он предварительно увидел духи тех животных, которых он увидит позже. Дуют они или скачут они  «лэя́ма ра́ба (на большое море)», большое море – это море Средиземное. Средиземное море по тем временам, когда живет Даниэ́ль – это географический центр цивилизованного мира, на иврите – «ко́ле а́льма (весь мир)», на греческом языке это называется «ойкуме́на» — заселенная цивилизованными людьми территория. Вся история, все пророчества крутятся вокруг этой заселенной территории, и ее взаимоотношений с Израилем, со страной Израиля. Не с государством Израиль, а со страной Израиля, с Израилем, с Иерусалимом, с Храмом Божьим, с тем местом, где будут происходить основные события. Поэтому, когда вы встречаете комментаторов, которые говорят о столкновениях Бельгии и Свазиленда, то сразу отметайте эти комментарии – они не могут иметь отношения к Книге Даниэ́ля. Как правило, авторы этих комментариев говорят, что мы смотрим «земными глазами», а они смотрят «небесными глазами», но книга содержит, вот эта глава в данном случае  содержит, практически единственное географическое указание – это название Средиземного моря, которое указывает на регион. Итак,   Даниэ́ль видит четырех духов или четыре ветра, и это самое Средиземное море.

В 3 стихе Даниэ́ль продолжает и говорит: «вэа́рба хэ́йван (и четыре животных) раврэва́н (огромных) са́лькан мин я́ма (вышли из моря) ша́ньян да мин да (отличающиеся друг от друга)». В данном случае из моря выходят не «тридцать витязей прекрасных», а выходят из него четыре животных. Мы не знаем, выходят они последовательно одно за другим? Судя по тому, что он их перечисляет в определенном порядке, он описывает сцену. Еще можно вернуться и сказать, что слово «ха́за» — это «наблюдал», наблюдал сцену, то есть наблюдал не что-то статичное, а что-то динамичное. Поэтому можно предположить, что он видел этих  четырех животных, последовательно выходящих и отличающихся друг от друга.

Стих 4: «кадмайта́ кэарье́ (первое животное похоже на льва) вэгапи́н ди нэ́шар ла (и крылья у него, как крылья орла) хазэ́ hэви́ти ад ди мари́ту га́па (я смотрел, пока они оторвали/отщипнули у нее крылья; “у нее” — у этой зверюшки) вэна́тайлт мин а́ра (и бросили ее с земли) вэа́ль ра́глин кэана́ш ики́ймт (и поставили ее на ноги, как человека) вэлэва́в эна́ш йа́hивла (и сердце человеческое дали ему; “ему” — этому зверю)». Итак, попробуем подвести итог: первый зверь похож на льва. Очень часто, когда рисуют этих животных, кто-то пытается их изобразить, он сразу изображает этакого льва с крыльями орла и вроде бы грамотно все получается, но на самом деле не совсем так — похож на льва, то есть первая ассоциация, которая приходит – это лев, но это совсем не обязательно лев. «Похож на льва, крылья у него, как крылья у орла и я смотрел и видел, как обрывали ему крылья», то есть обрывали постепенно, как бы выщипывали у него эти крылья. Затем он был поднят с земли, его поставили на ноги и он стал стоять, как человек, и дано ему было сердце человеческое.

Мы сейчас не будем забегать вперед и говорить толкование, которое  Даниэ́ль потом получит. Иногда будем забегать вперед, иногда не будем, сейчас – не будем. Можно понять, что лев – смелое, гордое животное, сердце льва – символ смелости. Был такой товарищ, который даже взял себе прозвище «Ричард львиное сердце», чтобы свидетельствовать о своем героизме. Здесь львиное сердце заменили на человеческое и, вроде бы, как бы усмирили дикое гордое животное, царя зверей – льва. Разумеется, сейчас даже не надо особых толкований и на момент, когда Даниэ́ль это видит было понятно, что лев – это Вавилон. Как раз со львом меньше всего вопросов, потому что и пророк сравнивает вавилонян со львом и говорит о том, что они «парят, как орлы». Что значит «парить»? Это значит — возможность свободно летать, выхватывать добычу, крылья – это возможность силы, возможность войны. С другой стороны, сердце животное и сердце человеческое – это может отослать нас к ассоциации с Навунаи́дом, с царем, который, как мы читали, жил какое-то время, как животное, у него было забрано сердце человеческое и вот – ему сердце человеческое вернули. Если мы не смотрим на комментарий и толкование, то первое, что приходит нам в голову – это вот такие варианты в отношении льва.

Нужно еще сказать о том, что вообще животные-мутанты, например, лев с орлиными крыльями или змея с ногами женщины, или какие-то еще сказочные животные, сегодня нам кажутся совсем оторванными от реальности фантазиями, относящимися, может быть, к геральдике, к гербам разных народов, городов и так далее. Есть страны, у которых двуспальный лев на гербе, есть те, у которых орел о двух головах и эта мутация никого не пугает, и даже для многих – это предмет гордости. В древнем аккадском собрании «И́збу» есть истории о разных животных, о их мантическом, то есть гадательном назначении, о их роли в мифологии, то есть, это своего рода такое собрание удивительных зверушек. В Вавилоне и по всему Ближнему Востоку таких животных знали очень много, это никого не удивляет, мы просто разбираем животное на его составляющие, толкуя каждое из его составляющих, чтобы понять, о чем речь. Так, первое животное и его оторванные крылья — это был четвертый стих.

5 стих: «а́ру хэйва́ ахри́ тни́на (следом идет второе животное) дэма́йа лэдо́в (похожее на медведя)». Слово «дов» однозначно означает медведя, хотя есть комментаторы, которые указывают на то, что в арамейском языке еврейская буква «за́ин» переходит в «да́лет», и поэтому в некоторых арамейских текстах, это «зеэ́в» — волк. И все-таки, хотя и отметим такое понимание, я бы его проигнорировал, и речь здесь идет о медведе; «вэлиша́т тараха́д акма́т (и он стоит на одну сторону/он стоит и смотрит вбок/в профиль)» — возможно, он как-то акробатически стоит. И есть версия, что это Мидия или Персия, которые опираются только на одну ногу, на одну конечность – этакий медведь, стоящий на одной ноге. Талмуд любит сравнивать это с персами, которые едят много, как медведи. Мы, когда дойдем непосредственно до толкования, которое будет во второй части, то поговорим о том, что это значит;  «э́лен бэфу́миа бэ́йн шэнэ́я (и у него во рту между зубами есть три ребра)» — возможно «три клыка» и возможно «три хвоста», наиболее распространенное понимание, что это три клыка. Три клыка, опять-таки, мы потом будем говорить, что возможно это административное деление страны, возможно – это три царства, которые с этим медведем воюют, мы все это разберем по полочкам. Мы пока пытаемся как можно меньше забегать вперед и просто описывать видение, которое видит Даниэ́ль. Итак, у него три клыка или три ребра между зубов, «вэхэ́н а́мрин лэ (и так говорят ему) ку́ми а́хли баса́р ша́ги (вставай и кушай много мяса)». Кто говорит? Возможно какой-то голос с неба, о котором мы не знаем, а возможно говорит и тот самый дух, один из тех духов, которого Даниэ́ль видел. Зачем говорить: «кушай много мяса»? В отличие от льва – дикого и агрессивного царя зверей, которого не надо уговаривать есть мясо, как раз медведь не такой уж и  мясоед. Медведь может спокойно просуществовать на желудях, на ягодах, на фруктах и только в редких случаях он выходит на охоту, если очень голодный. Здесь возможно речь идет, можно понять так, о каком-то народе, который не особо агрессивный и не хочет войны, но Всевышний побуждает его и ведет его на войну. Что будет, если медведь будет голодным? Он не сможет залечь в спячку, сирийский бурый медведь около девяноста дней в году проводит в спячке, даже на Ближнем Востоке он впадает в спячку. Для того чтобы ему впасть в спячку, ему нужно нагулять много жира, иначе он превращается в шатуна, не может спать, вот поэтому и говорят «ку́ми (вставай), ешь жир», то есть превращается в злого, голодного зверя. Помним в Книге Царств, что была такая медведица, которая появилась по словам Элия́гу, тоже кстати сказали – сама не шла, и растерзала сорок два ребенка. Итак, это второе животное, похожее на медведя.

Стих 6: «ба́тар да́на (а после этого видел я) ахора́й кинамэ́р (и вот я увидел другое животное, которое было похоже на тигра)» или «на леопарда», или похоже «на пантеру», то есть какое-то животное из рода кошачьих, не лев, что-то гораздо меньше, но, тем не менее, животное страшное; «вэла́ га́пин а́рба (а у него четыре птичьих крыла) вэа́рба раши́н лэхэви́та (и четыре головы у этого животного) вэшэ́лтан йа́ивла (и власть дана ему)». Видите, леопард, как мы сказали, он не тянет на царя зверей, никак он не царь. Конечно, встречаться с ним и сориться с ним не рекомендуется, но он требует какого-то усиления. Если мы посмотрим, что лев – он сам по себе лев, он ни в чем не нуждается, медведя надо понукать-подбивать, а этого надо почти за руку привести к власти – три разных зверя. Все эти три зверя, о которых мы до этого момента прочитали, встречаются у пророка Осии в 13 главе. Всевышний говорит о том, что Он будет враждовать с Израилем в трех обличиях, можно так сказать, 13 глава 7 стих: «Буду для них Я, как лев, как леопард буду подстерегать на пути. Встречу Я их, как медведица, лишившаяся детенышей, и раздеру Я ограду сердца их, и пожру Я их там, как львица; зверь полевой растерзает их». Есть еще какой-то зверь полевой, который не назван – так у Осии. То есть эти четыре образа – они не одиноки у  Даниэ́ля. Итак, это образы, которые Всевышний воздвигает, восставляет против Израиля.

До шестого стиха – это то, что Даниэ́ль видел в первую ночь. Почему я так говорю? Потому что в 7 стихе Даниэ́ль говорит: «ба́тар да́на ха́зэ hа́вэт бэха́звэй ла́йла (после этого я еще видел ночное видение)», то есть это, скорее всего, уже другая ночь, всего три ночи будет – такой трехсерийный сон у Даниэ́ля получился; «вэару́ хэ́йва рэвиа́ (и вот четвертое животное) дхи́ла вэимата́ни вэтки́фа йа́тира (оно страшное и ужасное, и сильное весьма) вэшина́ин ди па́рзэлаhа ра́врэвин (и у него множество железных зубов, и оно очень много ест и рвет этими зубами; если дословно перевести – ”толчет” или “дробит” этими зубами) вэша́ра бэриглэ́я ра́фса (то, что не съело, то топчет ногами) вэ́hи ми́шнэ мин коль хаю́та ди ка́дма (и оно сильно отличается от всех тех животных, которых я видел до него)» — здесь Даниэ́ль даже не может найти какое-то подобие. Раньше он говорил: представьте себе льва, представьте себе медведя, представьте себе леопарда, и все это можно представить, то здесь что-то несопоставимое. Были естественно комментаторы, которые пытались что-то придумать, но неожиданно в этих комментариях появляется слон, хотя совсем непонятно, как он здесь появляется. Итак, оно отличается от всех животных и у него десять рогов. Что мы можем сказать? Что символизируют рога? Естественно, рога могут символизировать способность нападать, бодаться. Помните, даже одному из царей сделали такую «презентацию» и сказали: «этими рогами ты избодаешь Сирию», рога – это возможность на кого-то нападать. В свое время рога венчали царей, и рог может означать царя. Римские цари, греческие цари любили украшать себя рогами на монетах, изображали их на монетах. И, кроме того, если уж мы говорим про десять рогов, мы знаем, что в династию Селевкидов от Александра Македонского – начало греческого завоевания, до Антиоха Епифана, который осквернил Второй Храм, пришло десять поколений царей. Можно сказать, что Антиох Епифан убил трех своих предшественников для того, чтобы придти к власти. Здесь есть много каких-то мелких указаний на Грецию, но мы говорили, что не будем подставлять «иксы» и «игреки» в эти уравнения. Давайте сейчас остановимся: десять рогов – это десять властителей, десять орудий, десять проявлений. Дальше, когда мы будем читать комментарии, когда Даниэ́лю все объяснят, то мы тоже все это поймем и не будем забегать вперед.

Стих 8: «ми́стакэлэ hэ́вэйт бэкарнэ́а (я смотрел на его рога) вэ́лу кэ́рэл ахорэ́й зэи́ра силкт бэнhэ́н (и вот появился среди них еще один какой-то рог —  видимо одиннадцатый) вэтла́т мин ка́рнэйа ки́дмата и́такру мин ка́дма (и из-за него были выдраны/им были выдраны/ради него были выдраны три прежних рога) вэи́лу инья́н ки́нэй анша́ бэка́рна да (у него глаза, как глаза человеческие – у этого рога) вэпу́м ми́лэль ра́врэван (и уста его говорят  гордое/говорят возвышенное)». Когда мы встречаемся в ТАНАХе с фразой «говорят», не «говорят» — сказал один раз что-то, а «уста говорят» или кто-то что-то говорит  постоянно, продолжено, в таком вот «Present Continuous». Это означает не то, что уста его все время говорят что-то гордое, он ходит и пойдет налево – говорит гордости, пойдет направо – тоже говорит гордости. Речь идет о том, что человек всей своей жизнью что-то конкретное говорит: всей своей жизнью говорит о тщеславии, гордости, о самовозвышении и самовосхвалении и так далее – вот, что собственно говорит этот рог или человек, на которого он намекает.

Дальше стих 9: «ха́зэ hэви́т ад ди карсо́н ра́миу (так я смотрел, пока не были поставлены троны) вэа́тик йо́мин йа́тив лэво́шэ китэлэ́г хивэ́р (и сел на них старый днями)». «А́тик йо́мин (старый днями)» или как у Иова написано «пришедший в дни старец» — это Бог Судья, это проявление Божественного правосудия — Бог, сидящий на судейском троне, «одежда Его бела, как снег и волосы Его белы, как шерсть». Шерсть в свое время была белой, поэтому эпитет вполне уместен. «А́тик йо́мин (пришедший в дни)» — это очень широкий и глубокий термин в Хасидизме, в Кабале и вообще в еврейской традиции – это Бог в Его откровении, в Его проявлении в этом мире. Бог, как Творец, как Царь и как Судья – Он является, проявляется в образе древнего старца в белой одежде и белыми волосами; «на́ка кэрсэ́я шви́вин ди нур (Его трон, как искры огня) вэлгило́у нур даля́к (и огненные колеса, колеса пламени горят)» — такой очень красивый эффект. Нет, наверное, здесь места распространяться далее, что такое «а́тик йо́мин», но «огненный трон» — огонь намекает на суд. Уже с первого момента, с начала сцены с тронами понятно, что будет суд и так оно и происходит.

В 10 стихе: «наhа́р ди нур на́гэд вэна́фэк мин кадмо́и (и выходит от Него, и обходит Его огненная река)». «Огненная река» дословно на арамейском «наhа́р (река) ди нур (огня)», «ди» — это предлог. В Хасидизме и вообще в еврейской традиции – это река, как говорят, вытекает из пота ангелов, которые несут Трон, из пота священного служения, из пота любого человека, который служит Всевышнему. И этот пот обтекает, как ров, как охранительный, оборонительный ров, он ограждает Престол Славы так, что никакая плоть, ничто плотское, ничто нечистое не может к нему приблизиться. В этом огне освящается всякий, кто умирает и всякий человек, даже праведник, проходит в этой реке огненное крещение — иначе не предстать перед Всевышним и, кроме того, по традиции этот огонь льется на головы грешников. Так что здесь такое примечание «небесной географии»: выходит от Него река огня, перед Ним стоят: «а́лэф а́льфин йешмэшу́на (перед Ним стоят тысячи и тысячи служителей)». Мы знаем, что перед Ним действительно стоят десятки тысяч ангелов-служителей, служебных духов и все это неоднократно описано: «раву́н рэвэва́н кадмо́и (десятки тысяч десятков тысяч стоят перед Ним) ди́на йа́тив вэса́фрин пти́ху (суд сел и книги открыты)». Следом за тем, как Даниэ́ль увидел четырех животных последовательно появляющихся, еще не исчезли эти животные – видимо они еще на сцене, судя по тому, что здесь описано, спустились троны, пришел «старый днями», суд сел и книги были открыты.

«И вот видел я, — дальше говорит Даниэ́ль в 11 стихе, — мин каль ми́льйа рэву́вта (от голоса слов высокомерных) ди ка́рна мимлэла́ (которые болтал рог; я смотрел на действия, которые производит голос слов высокомерных, которые говорит этот рог; смотрел/наблюдал его высокомерный образ жизни — не на голос он смотрел) ха́зэ hэвэ́йт (и смотрел я это до тех пор) ди кти́лат хэви́та (пока не был убит зверь) ву́вад кшэ́йма (и телесность его была погублена) вийа́вив лэ́кдат э́ша (и было отдано пламени огня)». Из всех четырех животных только четвертое животное подлежит такому наказанию, и мы видим, что уголовная статья, по которой оно наказано – это высокомерные горделивые слова.

Стих 12: «вэша́р хавэ́йта (а остальные животные) hи́ду шэльтанhо́н (у них была отобрана власть) вэарха́ бэхэйа́н (но дана им отсрочка жизни) йаhэвэно́н ад зман вэида́н (до времени и срока; литературным русским языком “до поры, до времени”)». На 12 стихе заканчивается второй сон Даниэ́ля — сон о четвертом животном и его дальнейшей судьбе. Мы видим, что наказано, убито одно животное, оно отличалось от всех других животных, может быть оно самое страшное. Оно отличалось, оно не имело аналогов среди тварных животных, его не с чем было сравнить и наказание его тоже отличается – оно убито и предано огню, а остальным дана отсрочка. Это то, что видимо Даниэ́ль услышал на суде, видимо он ничего не понял, как и мы, потому что дальше он будет задавать вопросы, а вслед за ним — мы. А пока мы остановимся на этом втором сне, в следующий раз разберем третий сон и толкование снов, а пока здесь время остановиться.

Святой Благословенный благословит всех, кто ищет Его воли и изучает Его Слово. Благословит вас и дома ваши, ближних ваших и дальних ваших, детей ваших и родителей ваших, исцелит больных, поможет нуждающимся. Всевышний благословит всех тех, кто поддерживает мое служение, поддерживает другие служения. Будьте благословенны!

В 13 стихе Даниэ́ль начинает рассказывать третье видение: «хазэ́ hэви́ти  бэхазвэ́й ле́йли (и видел я в видениях ночных)» — множественное число, обратите внимание. Либо это были повторяющиеся видения в отличие от предыдущих, либо это такое «многосерийное» видение, которое Даниэ́ль сводит к одному. И вот что он видел: «вэару́ (и вот) им ананэ́й шма́йа (с облаками небесными) кева́р эна́ш а́тэ (приходит как человек/приходит кто-то подобный человеку) вэа́д а́тик йо́миа ма́та (и подходит он к старцу древнему днями) вэкадму́и вэмикарву́и (и подводят его к Нему)». Естественно, комментаторы говорят, что этот «подобный человеку» – это Машиах. Есть царства, которые подобны животным, их происхождение – они выходят из моря на землю. Если мы вспомним сотворение мира: земля, сама суша возникла, когда Всевышний ограничил действие воды, ограничил место воды, собрал воду в одно место и явил сушу. Суша – производная от ограничения воды и вот из этой ограниченной поборенной воды, выходят на землю животные — они земноводного происхождения. Обычно считается, что морские чудовища – они больше земных, да это и верно. Море связано с народами мира, мы об этом тоже говорили, но в любом случае, звери – они животные, их происхождение из земли. В отличие от этого, пятая фигура похожа на человека, не человек, но похожа на человека и она имеет небесное происхождение, она идет по облакам.

Возникает вопрос: почему Нэвухаднэца́р видел истукана в виде человека? Маара́ль из Праги дает ответ на этот вопрос и говорит: вопрос в том, если они подобны животным, то почему Нэвухаднэца́ру они явились в человеческом обличье? Он говорит о том, что, во-первых, он видел их, как одного человека, а человек в представлении, в языке учителя Маара́ля состоит из четырех сил: сила разума – это мысли, сила души – это эмоции и плотские желания, и собственно тело, и объединяющая их сила жизни. И вот, все эти четыре составляющих объединились и то, что видел Нэвухаднэца́р – это, собственно, не человек, а человечность или человечество. Но каждая из них, по сути, состоит из земных металлов и оно тоже – проявление земли. В отличие от этого Машиах и царство Машиаха имеют небесную природу, мидраши говорят о том, что этот царь ни на что не похож. Книга Ихарёт Рабати́ – это книга очень древняя, может быть она ненамного младше Нового Завета, она рассказывает так: ему – Машиаху, будет дано пятьсот тысяч огненных дисков и с ним святые ангелы – серафимы и херувимы. Она говорит про того самого человека, который идет по облакам. Он идет по облакам и когда его видят народы мира, и спрашивают его: «Ты ли Машиах?», то говорит им: «Я есть Машиах» и тогда они падают ниц перед ним. Любому человеку, который читал Новый Завет, эта сцена вполне знакома. А мидраш здесь ссылается на 89 Псалом, 24 стих: «Сокрушу или положу ниц пред ним притеснителей, ненавидящих его поражу», то есть Всевышний наводит такой дух, который преклоняет весь мир перед этим, подобным человеку, Машиахом.

Есть спор на тему, какова же природа Машиаха? Почему он назван сыном? И этот спор между Рав У́на и Рабби Йода́н, он содержится в Сборнике Мидрашей на Псалмы. Рав Йода́н говорит: «Это просто ласковое именование, так господин именует своего раба — «сынок», чтобы выразить свое уважение, свою заботу о нем». А Рав Уна говорит, что Машиах – это новое, совершено новое творение: слово «бар (сын)», оно связано со словом «бара́ (творить)», что это совершенно новое творение совершенно другой природы. И он больше ангелов, потому что ангелы уже приходили в этот мир, открывались в этом мире, а это творение – оно выше ангелов. У Машиаха природа выше ангельской и Машиах – это что-то такое, подобного чему в мире не было. Те, кто в иудаизме рассуждают о природе Машиаха, приходят к тому, что у него уникальная и особенная природа.

Рав Мо́ше Тейтельбойм в своей книге «Исма́х Моше́» объясняет, почему Машиах назван «маши́ах (помазанный)» и это слово фактически превратилось в существительное «помазанник». Как так случилось, что именно «помазаность» становится его отличительным признаком? Мы ведь учим, что каждого царя не помазают, если его отец был помазан, то сын не нуждается в помазании. И если Давид был помазан, то почему наследник Давида нуждается в помазании? И он говорит о том, что это, как Давид – начало нового царства, так и сын Давидов, вот это самый «подобный человекам» — это творение с отдельной определенной природой, подобного которой не было до этого и поэтому он сотворен с помазанием, он сотворен и помазан Самим Творцом.

Все это мудрецы говорят о том, кто такой этот «подобный человеку», почему он подобный человеку. Ну, кроме того говорится, что это царство народа Божьего. Точно так же, как человек наводит ужас на животных, как человек пугает животных, большинство животных боятся человека, так же и эти царства, подобные животным, будут бояться царя, который будет образом Божьим. Относительно того, что подвели его к «старцу днями», комментаторы говорят, что это Элия́гу приводит, предворяет Машиаха. Могут быть, конечно, разные комментарии и разные понимания, мы сейчас пытаемся разобрать, что говорит именно иудейская традиция, а других комментариев, в общем-то, хватает и, желающие поспорить, могут просто читать какие-то свои любимые комментарии.

Стих 14: «вэла́ айа́hив шэльто́н вэика́р мальку́ вэко́ль ама́миа у́миа вэли́шниа липульхоно́ (и ему дано царство, и величие, и власть, и все народы нации и языки – все будут ему поклоняться) шэльта́на шэльта́н ола́м ди лё йа́да мальху́та ди лё и́тхабэль (и царствие его бесконечно, и у него не будет конца, и оно не пострадает)» — это не пророчество, это видение, которое видит Даниэ́ль. Повторяю: Даниэ́ль пересказывает свое видение, это его сон, в котором он видит, что к старцу подходит «подобный человеку» и он смог дойти до старца. К старцу не каждый может подойти, потому что перед ним, мы говорили, идет огненная река и ему в видении  Даниэ́ля дается вечная власть.

Даниэ́ль, естественно, очень напуган этим видением, об этом он говорит в 15 стихе: «эткли́т ру́хи а́на Даниэ́ль бэго́ва ни́дэна вэхэзвэ́й рэшу́й ивале́ни (и я, Даниэ́ль, очень возмутился духом своим, и видение мысли моей испугали меня, я затрепетал)». Что делает Даниэ́ль? Когда происходит какое-то событие, когда мы видим, что что-то вокруг нас происходит и стоят какие-то люди, зеваки, зрители, то мы можем подойти и спросить кого-нибудь: «Скажи, что здесь происходит? Что дают? Кто последний?» и так далее. Даниэ́ль подходит и делает то же самое.

Вот что он говорит в 16 стихе: «карвэ́т аль хад мин ка́миа (я подошел к одному из стоящих)». Обычно словом «стоящие» называются ангелы, «умди́м» или «ка́миа» — ангелы. Говорят, что ангелы не могут сидеть, во всяком случае, нигде не написано, что ангелы сидят, они всегда стоят. И часто, в Книге Захарии мы об этом говорили, ангел называется словом «стоящий», поэтому: «(я подошел к одному из стоящих и просил его) аль коль да́на вэо́мар лепэ́шар ми́лиа йэhодиана́ни (и он говорил со мной обо всем, и толкование этой вещи он мне рассказал)».

И вот, что он рассказал в 17 стихе: «илэнэ́ хави́та ра́втавта (эти огромные звери, которые ты видел, которых четыре) а́рба малхи́н йаку́мун мин hаа́ра (это четыре царя, которые восстанут из земли)». Опять-таки, повторим акцент, что цари восстают из земли, а «подобный человеку» приходит свыше. И об этом сразу же в 18 стихе: «вайакаблу́н (а затем примут) мальху́та кади́шэн эльо́нин (царство высшие святые)». Обычно переводят, я посмотрел практически все переводы, переводят «святые Всевышнего», но это не то, что здесь написано. Именно «высшие святые» — святые, достигающие небес, святые, которые дорастают до небес, то есть человек, который может соединить в себе небесное и земное в святости – вот про кого здесь речь. Некоторые комментаторы, конечно, говорят о том, что речь идет об ангелах – это в основном светские исследователи ТАНАХа, но по контексту здесь никак не подойдут ангелы и «вэйа́хсэнун мальху́та (и унаследуют они царствие) ад а́льма вэа́д альма́йа (во веки веков)». То есть, «стоящий (ангел)» рассказал Даниэ́лю, что будут четыре царства. Четыре царства комментаторы понимают по-разному. Одни говорят, что первое царство – Вавилон, затем Мидия, Персия и Греция, и на Греции все заканчивается (мы поймем почему). Другие комментаторы говорят, что это Вавилон, затем вместе Мидия и Персия, Греция и, наконец, четвертое царство – римское, и уже римское царство будет судимо и уничтожено.

Видимо Даниэ́лю понятно, что это за три предыдущих царства. Почему? Потому что, скорее всего, Даниэ́ль их пережил. В самой первой главе мы говорили, что Даниэ́ль жил в эпоху этих царств, но с четвертым ему не очень понятно и поэтому он спрашивает: «ада́ин ца́вит лэйа́цва аль хави́та рэви́та (и поэтому я хотел спросить о четвертом животном) ди hавт шнэ́йа мин кольhо́н тхи́ла йатира́ (которое очень сильно отличался от других, и был он очень страшен) шинэ́йа ди па́рзэл (у него железные зубы) та́рфэя ди на́хэш (и когти у него медные) а́хла мэдака́ (и он перемалывает то, что ест/дробит то, что ест) вэша́ра брэглэ́а ра́фса (остальное попирает, топчет ногами)». С первыми тремя царствами Даниэ́лю понятно, он спрашивает: «Что это?» про четвертое царство, и он еще хочет спросить: «Что это за одиннадцатый рог и десять рогов? Что это за рога?».

В 20 стихе он спрашивает: «аль ка́рни э́сар ди вэраша́ (о десяти рогах, которые у него на голове) вэа́хри ди са́лька нафлю́ … (но и о другом, из-за которого упали три; и у него глаза, и у него рот, который говорит высокомерные вещи и по виду он больше остальных — сначала рог был маленький, но он вырос и стал больше остальных)». И Даниэ́ль продолжает:  «ха́зэ hави́ти ка́рна дэхэ́н а́вда крав им кдиши́н вэйа́хла лаhо́н (видел я, как этот рог воевал со святыми и победил их)». Даниэ́ль пересказывает свой сон ангелу и говорит, что во сне он видел вот  такое видение и, естественно, это страшно.

Стих 22: «ад ди а́ти а́тик йо́миа ди́на йа́hив лэкади́шэй эльо́ни (и пока не пришел старец и он сделал суд для высших святых, и настал срок, и царство унаследовали святые)». Это вопрос, который  Даниэ́ль спрашивает у ангела: что это за четвертое животное с десятью рогами, у которого еще есть одиннадцатый рог, из-за которого выпали три рога, который сделался большим, воевал со святыми и превозмог? Вот такое удивительное дело, но затем пришел старец, и мы видели ту картину, которую он описывает и царство унаследовали святые.

И вот что отвечает ангел: «кэн ама́р хави́та рэви́та … (то, что ты видел четвертое животное – оно будет непохоже на всех остальных и поест всю землю) вэтидушэ́на вэтидакэ́на (и истопчет ее, и истолчет ее)».

24 стих: «ка́рнэ эсэ́р минаа́ (эти десять рогов) э́сэр ма́льхин йаку́мун (десять царей, которые встанут из этого царства) вэахоро́н кум харhэ́на (последний встанет после них) вэhу́ йаснэ́ мин ка́дмиа тла́та ма́льхин йа́шпиль (и он будет непохож на прежних и трех предшествующих ему свергнет)». Если мы обратимся к истории, то есть несколько вариантов понимать этот текст. Прежде всего, конечно, можно принять во внимание греческих царей Селевкидов. После смерти Александра Македонского начала править  династия Селевкидов. Началась она с Селевка I – это 311 год до новой эры и десятым царем в этой династии, соответственно одиннадцатым царем от Александра Македонского, является Антиох IV Епифан, которого в иудаизме обычно называют Антиох-злодей, потому что он осквернил Второй Храм, и с ним воевали Маккавеи. Антиох IV действительно пришел к власти, уничтожив Селевка IV, его племянника Антио́хуса младшего, непонятно куда исчез еще и Дими́триус I, некоторые говорят, что его отправили в Рим, и он пропал. Ну, одним словом «пиши пропало» —  действительно царь, который уничтожил трех предыдущих царей. Он действительно издавал указы запрещающие поклонение Всевышнему, активно воевал с последователями Торы, со служителями Храма, приказывал приносить свинью в жертву в Храме, и делала еще много-много гадостей.

И об этом 25 стих: «уми́лин лэца́д и́ля эмля́ль (и будет он говорить слова против Всевышнего) лэкади́шэн эльо́нин ивлэ́ (и он будет уничтожать святых Всевышнего) вэйа́сбэр лэhашни́а зма́нин (и задумает он изменить время и законы) вэйа́тхэвун бэйа́да ад йаду́н эдни́н вэпэ́лэг ида́н (и он задумает изменить закон и будет власть отдана в руки его на срок и сроки, и пол срока)». Ах! Как всегда это сладко, когда можно заняться эсхатологией!

Раши говорит: как мы высчитываем срок и сроки, и пол срока? Четыреста восемьдесят лет прошло от выхода из Египта до строительства Храма – это первый срок. Четыреста десять лет существовал Первый Храм – это второй срок. В сумме четыреста восемьдесят и четыреста десять – это восемьсот девяносто, если к этому прибавить еще пол срока,  получится тысяча триста тридцать пять и вот это число, которое, по мнению Раши, здесь играет роль, здесь зашифровано. Раши приводит в доказательство этого, что в 12:12 Даниэ́ля сказано про тысячу триста тридцать пять дней, которые должен человек дождаться: «счастлив человек, который дождется тысячи трехсот тридцати пяти дней», а в Книге Двари́м 31 глава 18 стих Всевышний говорит о тяжелом времени, говорит: «сокрытием сокрою Лицо Свое (аси́рет пана́й)», по гематрии – это тысяча триста тридцать пять. Очень красиво все сходится у Раши, очень красивое построение. Вопрос: от чего эти тысячу триста тридцать пять дней или тысячу триста тридцать пять лет отсчитывать? Раши отсчитывает от прекращения жертвы и в итоге у него получается, что все должно закончиться в 1339 году; 1339 год давно прошел, но ничего так и не случилось. Мальби́м тоже берет четыреста десять лет Первого Храма и распространяет его на три с половиной срока, Мальби́м приходит к дате 1915 год. Как ни печально и в 1915 году ничего не случилось. Саа́диа Гао́н в X веке высчитывает время «конца света» в 1403 году и, опять-таки, ничего не случилось.

Я думаю, любой человек, который меня сейчас слышит, застал на своем веку, по крайней мере, несколько ожидаемых пророчимых «концов света» и все они свет не кончили. Есть такое обвинение в адрес мудрецов Талмуда, что они запретили изучать Книгу Даниэ́ля, говорят: «мудрецы запретили изучать седьмую главу Книги Даниэ́ля». Но извините, есть по ней уроки. Что же мудрецы запретили и, более того, прокляли? Того, кто вычисляет сроки по Даниэ́лю. Потому что человек вычислит срок, Машиах не придет и публика скажет: «Раз Машиах сейчас не пришел, то он никогда не придет» — налицо дискриминация Машиаха. Несмотря на то, что все мудрецы и те, которые говорили о том, что нельзя высчитывать концы, все равно концы высчитывали. Это делал и Рамба́м, и Рав Хай Гао́н, и много-много других, к сожалению все они в этом смысле «опозорились» до некоторой степени, потому что, как мы видим, конец еще не наступил. Возможно понимание, что эти три с половиной срока просто говорят о том, что у зверя нет полной власти над этими святыми, что его время ограничено, что он не будет царствовать семь лет или семь эпох, полную седьмину, а только половину, что эти дни сокращены ради любящих Всевышнего. Три с половиной, а не семь – есть такое понимание.

Другое понимание, раз уж мы говорили об Антиохе Епифане и об осквернении Храма. Нужно сказать, что Храм оставался оскверненным три с половиной года, затем Маккавеи его освободили и можно понимать это так. Я знаю, что и поныне, знаю это, потому что прослушиваю уроки-проповеди по Книге Даниэ́ля перед тем, как что-то готовить, и знаю, что поныне есть очень много толкователей, которые говорят о том, что «оно вот-вот, у ворот, оно вот-вот, уже придет», и это хорошо. Хорошо быть готовым к тому, что вот-вот придет Царствие, но нужно помнить, что это наша внутренняя готовность и если мы занимаемся какими-то пророчествами, то нужно проявлять осторожность.

В 26 стихе: «эди́на э́йтив вэшэ́льтана йэду́н лэашма́да вэльу́вда ад со́фа (а затем будет заседать суд и отнята будет у него власть уничтожать и губить окончательно)». Именно у него будет отнята, да? А мы говорили, держим это в уме, что есть еще три царства, которые до поры до времени остались в живых. Если мы говорим про Персию, про все эти страны, то есть очень много древних игроков, древних государств, которые все еще действуют на Ближнем Востоке, действуют в регионе Израиля. Кто не действует в регионе Израиля, кто действительно прекратил свое влияние? Какая держава действительно рухнула и не оставила после себя какого-то сателлита, какого-то наследия и действительно престала действовать – это Греция. Сегодня Греция – это государство ослабленное, которое даже не имеет каких бы то ни было интересов в Израиле. Греческая церковь имеет, но сама Греция, та греческая власть – она полностью исчезла. Их культура растворилась в римской культуре, в европейской, но сегодня как таковой греческой политической власти не существует.

Заканчивая разговор о десяти царях, нужно вспомнить, что многие из мудрецов, живших на Востоке, говорили о том, что это страны Ишмаэ́ля, страны арабского рассеяния и возможно десять арабских эпох, десять эпох арабских властей. Кто-то видел в этом династию Омейя́дов, у которой было десять больших властителей. Кто-то видит в этом вообще историю взаимоотношения Израиля и Ишмаэ́ля. Ишмаэ́ль тоже может восприниматься и в мидраше «Пиркей ди Ра́шби» говорится об этом. Ибн Э́зра говорит об этом, как о будущем, что возможен какой-то царь из ишмаэлитов явится и проявится. Но, опять-таки, рискованное дело заниматься пророчествами, просто попытаемся понять, что там написано.

Стих 27: «вэмальху́та вэшильто́н араву́та (а царство и власть, и величие) ди мальху́т коль шма́йа (все власти, которые под небесами) йа́вита лэа́в кдиши́м эльо́нин (будет дано народу вот этих самых горних святых/высших святых)». Можно сказать: народу таких духовных исполинов, которые дорастают до небес, которые соединяют небесное и земное. Это стало возможно через то, что тот, кто «подобен человеку», кто принял образ человека – Машиах, пришел и, как об этом говорит Писание, открыл нам путь на небеса, в небесное пространство и через это мы, если мы достигаем, если мы пользуемся этим путем, мы в ожидании наследования царства. «вэко́ль шальта́ни ла́и вэльху́н вэиштаму́н (и все властители будут подчиняться ему, этому царству, и повиноваться)» — обратите внимание, что будет царство, которому будут подчиняться другие царства. То есть, это какая-то община, которая внегеографична, ее расположение не на земле, не на поверхности земли, а с неба на землю — это такая вертикаль царства, царство вертикальное. Ему будут подчиняться все властители земли, и мы в ожидании осуществления этого.

Стих 28: «ад ко (и вот на том) со́фа ди ми́льтэ (на этом конец речи) а́на Даниэ́ль ша́гия райо́ни ивhэлу́ни (и очень испугали меня эти видения) вэзи́вай и́штэнон эла́й (и вид лица моего изменился) вэми́льта билэби́ ната́рта (я сохранил эти слова в своем сердце)». Нам тоже остается только сделать то же самое – сохранять в сердце.

Сохранять в сердце – значит ожидать осуществление этого, чтобы потом сказать: «Вот оно как было-то, оказывается! Вот оно как работало-то, оказывается!», не спешить подставлять каких-то действующих лиц, потому что на протяжении всей истории кто-то кого-то ставил на это место. Вот только сегодня смотрел, что «тысячу триста тридцать пять» применяли к главе правительства Израиля Ариэ́лю Шаро́ну и президенту Моше́ Каца́ву, что вместе по гематрии высчитывали «тысячу триста тридцать пять» и говорили: «Вот он! Вот он – конец сета». Всем хочется видеть «конец», всем хочется провозгласить «конец». Все мы видим долготерпение Всевышнего, все мы видим, как один за другим постыжаются те, кто этот «конец» провозглашают, поэтому правильно поступить, как Даниэ́ль – сохранить это в сердце. Доживем, с Божьей помощью увидим и поймем. Мы на этом закончим изучение седьмой главы.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово и ищет Его Лица, всех тех, кто служит Ему, готовится к принятию Царства, всех тех, кто дорастает до небес, всех тех, кто стремится до небес дотянуться. Благословит всех вас, семьи ваши, ближних ваших, исцелит больных ваших, наставит детей ваших, даст мир и единство в семьи ваши. Даст прощение – кому нужно простить, понимание – кому нужно понять, изобилие – кто нуждается в поддержке. Благословит всех тех, кто поддерживает меня и мое служение, благословит тех, кто трудится во служении. Будьте благословенны вы и дома ваши, и те, кто с вами!

Глава 8

Восьмая глава написана уже на иврите в отличие от предыдущих глав. Как мы помним, во второй главе автор перешел на арамейский язык, сейчас мы снова будем читать на иврите.

1 стих: «бишна́т шало́ш лэмальху́т Бэйлешацца́р hамэ́лех (в третий год царствования царя Бэйлешацца́ра) хазо́н нира́h эла́й (видел я видение — здесь стоит обратить внимание, что речь уже идет именно о видении, а не о сне, то есть видение, которое происходит относительно наяву) ани́ Даниэ́ль (мне, Даниэ́лю) ахарэ́й анира́ эла́й бэатхала́ (после всего того, что я видел вначале)». То есть, в какое-то продолжение или в какое-то уточнение предыдущего, у Даниэ́ля было видение.

2 стих: «вээръэ́ бэхазо́н (и видел я в видении) вэйеhи́ бэрои́ти вэани́ бэШуша́н hабира́ (и вот, когда я видел, видел я себя в Шуша́не или в Су́зах, в столице)». Су́зы – это столица Эла́ма, как дальше Даниэ́ль говорит «ашэ́р бэЭла́м» — это сегодняшняя территория Ирана рядом с Хузеста́ном, по сути —   Персия и тогда это символизирует Персию; «вэрэ́ бэхазо́н ани́ аи́ти аль ува́ль Ула́й (и в этом видении я был на берегу потока Ула́й)». Поток, который называется Ула́й или река, которая называется Ула́й – это опоясывающая Су́зы река. Название ее меняется, она называлась и сейчас, скорее всего, называется  Акру́н, скорее всего про эту реку идет речь. Вообще, видения часто происходят у реки и мы в ТАНАХе это видим неоднократно. В 10 главе того же Даниэ́ля: «в двадцать четвертый день первого месяца был я на берегу большой реки Тигр» и в 12 главе: «вот стоят двое других, один на этом берегу реки, другой – на том берегу реки». У Йехизке́ля есть видения, которые на реке, фараон видит сон, который начинается с реки и Е́нох. Е́нох более близок к Даниэ́лю по времени, Е́нох тоже рассказывает в 13 главе: «И вышел я, и сел у вод реки Дан, в земле Дан, к юго-западной стороне горы Хермо́н, я читал их прошение, пока не погрузился в сон и вот, сон приснился мне, и видения опустились на меня». Река, как поток, символизирует некое отправление в путешествие, начало путешествия и, соответственно, начало какого-то пророческого видения. Итак, Даниэ́ль видит, что он находится в столице Шуша́н, в Су́зах на берегу потока или реки, которая называется Ула́й.

«Вээса́ эйна́й (и поднял я глаза)» — мы говорили об этом, когда изучали Книгу Захарии. Еще раз повторим: «поднятие глаз», когда пророк говорит «я поднял глаза» — это намек на вхождение в пророческое состояние, на углубление пророческого видения. Авраам «поднимает глаза» и видит агнца, до этого он «поднимает глаза» и видит гору. «Поднятие глаз» – включение духовного зрения,  не просто «поднять глаза», которые опущены на землю, а «поднять глаза» на более другой уровень. Стих 3: «вээса́ эйна́й вээръэ́ вэhи́нэ эйа́ль эха́д омэ́д лифнэ́й hаива́ль (и поднял я глаза, и увидел я: вот барашек стоит на реке) вэлё карна́им (а у него рога) вэhакарна́им гвуо́т эха́д гвуо́ мин hашэни́т (а рога у него разные по длине, один рог длиннее другого; и высокий поднимается над низким, и высокий поднимается после)» — вот такое вот видение. То есть, сначала прорастает маленький рог, потом прорастает большой рог. Как мы потом узнаем, но и сейчас это очевидно, я попробую объяснить, почему речь идет о Персии и Мидии, которые в данном сюжете объединены в одно животное. Один рог символизирует Персию, другой Мидию, Персия была выше и сильнее, чем Мидия,  «эйа́ль (барашек)» вообще, как животное символизирует Персию. В древние времена придворные астрологи составляли не только гороскопы людей, но и гороскопы царств и в мировой астрологии того времени Персия значится под знаком барана. Один из выдающихся римских историков описывает, что персы, выходя на бой, несли перед собой золотую баранью голову. Персия символизировалась бараном точно так же, как Греция символизировалась козерогом, то есть козлом. Здесь читатель уже может представить себе, о чем идет речь – это животное, которое символизирует царство. Животные часто символизируют царства, мы видели это и в Книге Даниэ́ля, в данном случае в них нет ни плохого, ни хорошего, это просто определенное свойство царей. Когда проявляется какая-то жестокость или сила царства, пророк не всегда относится к этому с осуждением, а просто описывает какую-то историческую реальность.

Стих 4: «вэраи́ти эт эйа́ль мэнагэа́х (и видел я этого барашка, который бодался) йа́ма уцфо́на ванэ́гба (и он бодал на запад, на север и на юг)». Слово «нэ́гба» — это такое Израильское слово «в сторону пустыни», слово чисто нашего региона, которое указывает на юг, Нэ́гев или «стертость», «пустыня», «в сторону опустошенных мест», но символизирует юг; «вэко́ль хайо́т лои йамду́ лэфана́в (и никакое животное не могло выстоять перед ним) вээ́йн маци́ль миедо́ (и нет спасителя из рук его/никто от него не может спасти) вэаса́ кирцоно́ вээгди́ль (и делал все, что хотел, и возвеличился)». Опять-таки, слово «эгди́ль» часто пытаются понять, как какую-то отрицательную коннотацию, нет здесь никакой отрицательной коннотации. «Преуспел в том, что делал» — здесь автор не осуждает никаким образом и не одобряет успехи Перса-Мидии.

Стих 5: «вэани́ hаи́ти мэви́н (и я всматривался) вэhинэ́ цфир hаэзи́м (и вот, молодой козленок/волосатый козленок; “цфир” — это то же самое, что еврейский “сеи́р (волосатый)”) ба мин hамаара́в (приходит с запада) аль пнэй коль hаа́рэц (через всю землю) вээ́йн ногэ́а бэа́рэц (не касаясь земли) вэhацфи́р кэ́рэн хазу́т бэйн эйна́в (а у этого козла рог между глаз его)» — возможно, такой летучий козел-единорог, несколько демоническое существо, хотя, «не касаясь земли» может означать, что надвигается с огромной скоростью. «Рог между глаз» – некоторые комментаторы пытаются понять это, как вид в профиль, когда кажется, что у него рог между глаз, а на самом деле у него два рога. Но вполне возможно, что здесь имеется в виду один рог, поскольку мы знаем, что речь идет о Греции, речь идет о царе Александре Македонском, который блестяще провел завоевания на Ближнем Востоке. Можно сказать, что он продвигался с небывалой скоростью: за четыре года Персидская империя была полностью покорена. Фактически три большие битвы провел Александр Македонский и уничтожил всю существовавшую с размахом Персидскую империю, поэтому есть такая экспрессия, такая мощь в описании этого козла и мы дальше это увидим.

Стих 6: «вэйаво́ ад иа́ль баль карна́им (и приблизился он к барану рогатому) ашэ́р раи́ти (которого я видел) ама́д лифнэ́й hаива́ль (стоящего на реке) вээра́ц эла́в бэхэма́т кохо́ (и со всем остервенением бросился на него)» — этот козел со всем остервенением бросился на барана. Мы знаем, козлы и бараны — частые герои притч, их будут отделять друг от друга. Козел более сильный, у него более выраженные лидерские качества. Пророк говорит: «Будьте, как козлы, когда вы убегаете из страны, будьте, как козлы, бегущие впереди стада» — это 50 глава Иеремии. Козел – это более мощное, более сильное существо, чем баран и в какой-то степени обладает более яркими лидерскими качествами. Здесь нет той отрицательной коннотации, которые есть у козла в других источниках, по крайней мере, она неочевидна.

Стих 7: «вэраи́ти маги́а эцэ́ль hаиа́ль (и вот я видел, он подходит к этому барану) ваитмармэ́р ала́в (и рассердился на него) вэйиа́х эт иа́ль (и ударил он этого барана) вэйэшбо́р эт штэй карна́в (и сломал ему оба рога) вэлё айа́ ко́ах бэиа́ль лаамо́д лэфана́в (и не было сил у барана противостоять ему) вэйишлихэ́у а́рэца (и бросил его на землю) вэирмэсэ́у (и раздавил его) вэлё айа́ маци́ль лэиа́ль мэидо́ (и никто не избавил барана от руки его)». Мы говорили, что здесь намек на завоевания Александра Македонского, который действительно провел несколько боев, разгромил Персидскую империю, и никто не смог остановить его завоевания.

Стих 8: «уцфи́р hаизи́м эгди́ль ад мэо́д (и возвеличился очень сильно этот козел) вэкэацмо́ нишбэра́ hакэ́рэн hагдола́ (и у него сломался его большой рог) вэтаа́льна хазу́т а́рба тахтэ́а (и вместо него поднялись четыре)» — естественно, из того, что сломался рог, мы уже понимаем, что трудно согласиться с теми, кто говорит про два рога. Итак, у него сломался один рог и вместо него поднялись четыре: «лэарба́ рухо́т hашама́им (на четыре стороны света)». Соответственно, речь идет о том, что после смерти Александра Македонского началась так называемая эпоха диадо́хов. Полководцы Александра Македонского разделили его царство на Македонию собственно, Малую Азию, Сирию и Египет. Соответственно, владычествовали: Птолемей, Селевк, Антигон  одноглазый и Атталиды — такое разделение произошло в империи.

Стих 9: «уми́н hаэха́д мэhэ́м (и от одного из них) йаца́ кэ́рэн эха́д мицъэра́h (отошел маленький ничтожный рог) вэтигда́ль йэ́тэр аль hанэ́гев (и возрос он и угрожал он югу и востоку) вэха́ль цви (и стране красивой/стране оленей)». Под страной красивой, страной оленей подразумевается страна Израиль, «цви» — это то, на чем все стоит, на чем все устроено, основа всякого устройства, подставка для всего, что существует, кроме того, это означает стройность, красоту и все, что с этим связано. Еврейская советская певица Аида Ведищева, которая Ида Соломоновна Вайс, все просилась в страну оленью и эта страна оленей, ну не в песне, разумеется, а просто по ассоциации – это Израиль, страна Израиля, которая названа «цви». Одно из пониманий этого слова – «олень», на иврите «цви», как «красивый» или «стройный» и точно так же названа страна. Итак, появился рог, который стал угрожать югу и востоку, и стране Израиля. Этот рог, ничтожный рог, как мы говорили в предыдущих главах – это Антиох IV Епифан, человек, не имевший оснований претендовать на трон, но ценою разных недобрых интриг вошедший на трон, человек, который принес очень много вреда народу Израиля. Он действительно внес много запретов в отношении богослужения, осквернил Храм и сделал еще много всяких гадостей.

В 10 стихе мы читаем: «вэтигда́ль ад цва hашама́им (и возвеличился он до воинства небесного)». Что здесь подразумевается под «воинством небесным»? Скорее всего, это метафора, с этим соглашаются многие комментаторы. Это метафора, которая означает Израиль – свиту небесного Царя. Такое название используется и в Книге Е́ноха, и в Кумранских рукописях, и у Маккавеев. И дальше: «вэтапэ́ль а́рца мин hацава́ уми́н акихави́м (и сбросил он многие из этих воинств и звезд, и растоптал их)». Есть много разных пониманий, опять-таки, что такое звезды: праведники уподобляются звездам.

Во второй Книге Маккавеев есть рассказ, который говорит о финале, о том, как Антиох закончил, прочитаем этот отрывок: «Когда он находился близ Екбата́ны, донесли ему о том, что случилось с Никанором и Тимофеем. Воспылал он гневом, думал выместить на Иудеях зло обративших его в бегство; поэтому приказал правящему колесницею непрестанно погонять и ускорять путешествие, тогда как небесный суд уже следовал за ним. Ибо он сказал с высокомерием: кладбищем для Иудеев сделаю Иерусалим, когда приду туда. Но всевидящий Бог Израиля поразил его неисцельным и невидимым ударом: как только кончил он эти слова, схватила его нестерпимая болезнь живота и жестокие внутренние муки, и совершенно праведно; ибо он многими и необычайными муками терзал утробы других. Но он нисколько не оставлял своей гордости и еще больше исполнился высокомерия, дыша огнем ярости на Иудеев и приказывая ускорять путешествие. Тогда случилось, что он упал с колесницы, которая неслась быстро, и тяжким падением повредил все члены тела. И тот, который только что мнил по гордости человеческой повелевать волнам моря и думал на весах взвесить высоты гор, повержен был на землю и несен был на носилках, показуя всем явную силу Божию, так что из тела нечестивца во множестве выползали черви и еще у живого выпадали части тела от болезней. И того, который незадолго до этого касался звезд небесных, никто не мог носить по причине невыносимого зловония его. Теперь же, будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божьему страдания его усиливались с каждой минутой. Сам не в силах сносить своего зловония, он говорил: праведно покоряться Богу, и смертному не должно думать высокомерно быть равным Богу. Нечестивец молил Господа, уже не миловавшего его, и говорил: “Святый город, который спешил я сравнять с землею и сделать кладбищем, объявляю свободным; Иудеев, которых положил не удостаивать погребения, а выбрасывать вместе с детьми их хищным птицам и зверям, сделаю всех равными Афинянам; а святый Храм, который прежде ограбил, украшу отличнейшими дарами, священные сосуды возвращу и все в большем количестве, и необходимые издержки для жертвы Богу буду производить из моих домов; сверх того, что сам сделаюсь Иудеем и, проходя по всякому обитаемому месту, буду возвещать силу Божью”». Это история конца Антиоха IV и в ней мы видим, что он говорит о том, что он «касался небесного воинства», «касался звезд» и под звездами подразумевается народ Израиля (извините за такой длинный отрывок).

Стих 11: «вэа́д сар hацава́ игди́ль (и до военачальника/главы армии он возвеличился; “сар цава́ (глава армии)”) вэмимэ́ну ура́м тами́д (и на него поднялся, и уничтожил вечное приношение; слово “тами́д” — просто “вечное”) вэушла́х махо́н микдашо́ (и осквернил место Святилища Его)». Есть, опять-таки, несколько разных мнений о том, что это значит. Некоторые говорят, что поскольку речь идет об осквернении Святилища Божьего, то под главой армии подразумевается наш Господь, Который называется Цвао́т или Бог воинств. Другие говорят, что глава воинства небесного или глава воинства – архангел Михаэ́ль, который защищает Израиль, а иные говорят, что здесь, поскольку звезды и армия – это народ Израиля, то стоящий во главе Израиля – это Хо́нио первосвященник, который был убит по приказу Антиоха; первосвященник, на которого Антиох поднял руку – об этом идет речь. Так или иначе, речь здесь идет о дерзости, о несдержанности и о кощунстве, которые делались через Антиоха Епифана.

Стих 12: «вэцава́ тинатэ́н аль hатами́д бэфэ́ша (и армия будет уничтожена вместе с постоянным жертвоприношением, злодейством) вэтишла́х эмэ́т а́рца (и будет истина брошена на землю) вэаста́ вэhицли́ха (а он будет делать и преуспевать)» — вот такое страшное видение видит Даниэ́ль.

Видимо не ему одному страшно, в 13 стихе мы читаем: «вээшма́ эха́д кадо́ш мэдабэ́р (и услышал я один из святых говорит; видимо кроме него здесь есть еще зрители, мы сейчас это обнаруживаем) вэйома́р эха́д hакадо́ш лэпальмо́ни (и сказал один святой; слово “пальмо́ни” означает, как и “пло́ни”,  некто/кто-то/кому-то; один из святых сказал кому-то) hамэдабэ́р (говоря) ад мата́й hахазо́н hатами́д вэафэ́ша шомэ́м та́хат ко́дэш (до какого времени не будет постоянного жертвоприношения и злодейство пустоты на месте святого и армия попираема?)». До каких пор будет продолжаться это осквернение?

Стих 14: «вэйома́р эла́й (и он сказал мне)» — обратите внимание, что здесь происходит: один святой спрашивает другого, а тот отвечает не тому, кто спрашивает, а отвечает Даниэ́лю. Почему так? Потому что Даниэ́ль видимо настолько растворился, настолько погрузился в слух, что это уже ответ и на его вопрос: ему тоже интересно знать, ему интересно знать до каких пор это будет?  «вэйома́р эла́й (и сказал мне) ад э́рэв бо́кер альпа́им вэшло́ш мэо́т вэницда́к hакодэ́ш (до двух тысяч трехсот вечеров и утр; и будет оправдана святыня/будет исправлена святыня)».

Разумеется, всем, наверное, известно, что «две тысячи триста вечеров и утр» комментируется и толкуется в эсхатологическом плане, в плане ожидания «конца света», когда все это закончится. Почему-то, как само собой разумеющееся, здесь день принимается за год и очень много разных теорий выдвигается на этот счет. Страшно себе представить, сколько «концов света»  высчитано на основании этого! Мы читаем у Йехезкеля в 12 главе, что когда Йехезкель пророчествовал, то народ говорил: «видимо он пророчествует о каких-то давних днях и это все несерьезно, это для нас неактуально», но Йехезкелю Всевышний повелевает сказать, что это все будет при жизни этого поколения. Пророк Даниэ́ль – к нему отчасти это тоже применимо. Мы сейчас видим совершенно реальный, совершенно конкретный исторический контекст конфликта Греции и Персии. Трудно себе представить, что посередине этого конкретного зрелища кто-то говорит какие-то эсхатологические комментарии, к этому зрелищу не относящиеся.

Что же такое «две тысячи триста вечеров и утр»? Прежде всего, есть вечерняя и утренняя жертвы, то есть две жертвы, которые приносятся каждый день и поэтому можно понять, что «две тысячи триста вечеров и утр» или две тысячи триста жертв – это на самом деле тысяча сто пятьдесят дней. Если принять такое понимание, то можно вспомнить время, когда Святилище было осквернено: оно было осквернено 25 кисле́ва и было восстановлено 25 кисле́ва. Мы празднуем Ха́нуку 25 кисле́ва в память о восстановлении Святилища, но и осквернено оно было в тот же день, оно, кстати, и установлено было во Втором  Храме в тот же день 25 кисле́ва – это такой символический день в отношении Святилища. Получается три года и десять дней, плюс еще високосный год, то мы примерно и приходим к числу «две тысячи триста вечеров и утр» или тысяча сто пятьдесят дней. Есть комментаторы и их мнение заслуживает внимания, которые говорят: «Нет, здесь невозможно понять “вечер и утро”, кроме как сутки и речь идет действительно о двух тысячах трехстах вечерах и утрах», то есть две тысячи триста дней – чуть меньше семи лет. И это примерное время, которое прошло с момента убийства Хо́нио первосвященника (про которого мы сказали) до момента обновления Святилища Храма. Есть еще многие разные сроки, от которых можно считать: от прекращения жертвы и так далее, но здесь мы можем сказать, что простой смысл видения Даниэ́ля относится именно к эпохе Маккавеев, к эпохе Антиоха IV.

Зададимся вопросом: можно ли перенести этот контекст и начинать понимать это число «две тысячи триста», как символическое? Можно понимать число «две тысячи триста», как символическое. В 89-90 главах книги Е́ноха рассказывается о семидесяти пастырях, которые будут пасти Израиль во времена язычников и там есть разделение на три эпохи. В эллинистическую эпоху — эпоху греков, будет двадцать три пастуха, которые будут пасти Израиль – об этом говорит Е́нох; «23» и «2300», как типологические числа, они подходят к друг другу. Если мы говорим про то, что в следующей главе речь будет идти о шестидесяти девяти седьминах, то первая треть этих седьмин, опять-таки,  69:3=23 седьмины, то есть опять-таки число «23». Можно принять число «23», как некое символическое число означающее предел, который дан власти осквернения и можно, таким образом, строить какие-то эсхатологические прогнозы. Но мы не будем этого делать, а остановимся все-таки на пша́те или на простом смысле Книги Даниэ́ля.

Стих 15: «вайеhи́ бэрои́ти ани́ Даниэ́ль эт hахазо́н (и вот при том, как я увидел это видение) вэавакша́ бина́ (и стал я просить мудрости) вэли́нэ омэ́д лэнэгди́ кэма́р гэ́вер (и стал передо мной некто, подобен мужу)». Слово «гэ́вер» в современном иврите означает мужчину, мужа; в иврите Даниэ́ля это больше означает мужа воинств, то есть мужа сильного, мужчину, можно сказать, даже в брутальном смысле этого слова.

Стих 16: «ваешма́ коль ада́м бэн Ула́й (и услышал я голос человеческий, выходящий из середины потока Ула́й) ваикра́ вэйома́р Гавриэ́ль (и он говорил и воззвал/и сказал, Гавриэ́ль) авэ́н лэhала́з эт амара́ (объясни, дай понять; слово “авэ́н (объясни, дай понять)”, “лэhави́н (понимать)”, “лэhала́з” — вот этому человеку; здесь немного такое ласковое, кто-то может сказать пренебрежительное, но, все-таки, скорее всего ласковое обращение: объясни этому человеку видение)». Из того, что мужа, которого увидел Даниэ́ль назвали Гавриэ́ль, мы можем представить себе, что это ангел Гавриэ́ль. Мы здесь впервые в ТАНАХе сталкиваемся с именем ангела, Гавриэ́ль – это первый ангел, который назван в ТАНАХе, он муж воинств. Гавриэ́ль традиционно понимается, как «гэ́вер (муж)» в значении еще и «гибо́р (герой)», то есть муж брани, воин и все соответствующее.

Стих 17: «вайаво́ эцэ́ль амади́ (подошел ко мне) убэвоо́ нива́ти (и при подходе его, я испугался; слово “лэваа́йт” — это устрашиться, ужаснуться, очень страшно испугаться) вэйэпо́ль аль пана́й (и упал я на лицо) вэйома́р эла́й (и мне сказал) авэ́н бэн ада́м ки лээ́т кэц hахазо́н (пойми, человек, что о конце это видение)». Здесь, опять-таки, есть некоторая ловушка или завлекательное место для тех, кто строит эсхатологические прогнозы, связанные с «концом света», потому что слово «кэц» действительно означает «конец». Слово «кэц» часто употребляется, как конец какой-то эпохи, конец какого-то периода, например, когда Каин встречается с Авелем в поле, сказано: «и было в конце дней», в конце какого-то периода. То есть, «кэц» — это окончание какого-то периода, в данном случае конечно речь идет о персидско-греческом периоде, об окончании периода осквернения Святилища.

Стих 18: «увэдавро́ име́й (когда он говорил со мной) нирда́мти аль пана́й (я уснул, как бы замер, окаменел с лицом ниц) ваига́ а́би вэамидэ́ни аль амэди́ (и коснулся меня, и восставил меня)».

Стих 19: «вэйома́р (и сказал мне) hинэ́ни модиэ́ха эт ашэ́р иhиэ́ бэахри́т (вот я тебе сообщаю, что будет позже) аза́м ки лэмоэ́д кэц (гнева, который будет в конце)».

Стих 20: «hайа́ль ашэ́р раи́та баа́ль карна́им мальхэ́й мада́й вэпара́с (барана рогатого, которого ты видел – это цари Мидии и Персии)».

Стих 21: «вэhацфи́р hасеи́р (а волосатый козел; здесь обратите внимание, если там написано “эзи́м”, то здесь “цфир hасеи́р” — некоторое тавтологическое высказывание) мэ́лех йава́н (это царь Греции) вэhакэ́рэн гдола́ ашэ́р бэн эйна́в hу мэ́лех hаришо́н (а большой рог, который между глазами – это первый царь)». «Первый царь» — разумеется, мы из истории уже знаем, что речь идет об Александре Македонском.

Стих 22: «вэhанишбэ́рэт ватаамо́дна а́рба тахтэ́а (и он сломается и встанут после него четыре; мы говорили про диадо́хов) а́рба мальхойо́т миго́й йамо́дна вэлё бэкохо́ (из него восстанут четыре царства и они не будут соответствовать ему по силе)».

Стих 23: «убэахри́т мальхута́м (и в конце царствования) кээта́м апшаи́м (когда приумножится злодейство) йамо́д мэ́лех аз пани́м (встанет наглый/дерзкий царь) мэви́н хидо́т (понимающий загадки)».

Стих 24: «вэаца́м кохо́ (и соберет силу) вэбэкохо́ нифлао́т йашки́т вэhацли́ах (и чудесной силой преуспеет, и сможет, и покорит/уничтожит сильных вместе со святыми)» — здесь нужно остановиться. Конец 23 стиха: «мэви́н хидо́т  (понимающий загадки)». Мы знаем, что есть моменты, когда Всевышний гневается на народ Израиля, есть такое понимание, что у некоторых людей, у некоторых злодеев, в том числе у злодейских властителей, есть чутье к этому моменту, это говорится про Била́ма. Помните, что про него сказано: «проклинающий проклят». То есть, он видит и чувствует, когда на человеке есть какое-то проклятие, он не пророчествует, он не действует, он просто произносит то, что говорится. Царь Антиох видел эти моменты, когда Всевышний гневается на Израиль и спешил стать орудием этого гнева. В противоположность можно привести мидраш о Неро́не. Неро́н, разумеется, тоже не очень положительный герой, но про Неро́на сказано, что когда Всевышний побуждал его разрушить Храм, Неро́н сказал: «Ты хочешь разрушить Храм? Но не через меня, я не хочу быть оружием для этого зла» и Неро́н не стал разрушать Второй Храм – есть выбор. Этот царь, «понимающий загадки», еще и спешил делать зло.

И 25 стих: «вэа́ль сихло́ эцли́ах (и успел он разумом) амирэма́ бэйадо́ (и обман в руке его) увильваво́ (и в сердце его) йагди́ль бэшава́ йашхи́т раби́м (и он спокойно уничтожит многих) вэаль сар hасари́м йаво́д убээ́фэс йа́д йашавэ́р (и на Властителя властителей он восстанет, и он не рукою будет сокрушен)». О том, как он будет сокрушен, мы уже рассказали, когда вспоминали текст из второй Книги Маккавеев.

Стих 26: «умаръэ́ э́рэв вэhабо́кэр (а видение, то, что ты увидел, то, что ты услышал о вечерах и утрах) ашэ́р нээма́р эмэ́т hу (которое сказано – правда это) вэата́ стом hахазо́н ки лэйми́м раби́м (а ты сокрой это пророчество на долгие дни)».

Стих 27: «вэани́ Даниэ́ль (а я, Даниэ́ль) ниhи́ти вэнихэли́ти йоми́м (изнемог и болел долгие дни) вэаку́м вэасэ́ эт мальха́т hамэ́лех (и после этого я встал и стал заниматься делами царства) вээштомэ́м аль hамарэ́ вэи́н мэви́н (и я удивлялся этому видению и не понимал его)». На этом заканчивается восьмая глава Книги Даниэ́ля.

Я знаю, что для многих очень большой соблазн — эсхатологическое толкование этой книги. Я знаю, что есть общины, целые деноминации, как например «адвентисты седьмого дня», у которых это толкование занимает важную часть доктрины, важную часть веры. Я ни с кем не собираюсь здесь спорить, потому что Писание допустимо и открыто ко многим толкованиям, я говорю о том, что, скорее всего, понял бы читатель времен Второго Храма, то, что открывалось в самом-самом первом слое толкования этой книги. Я не готов вникать или спорить с эсхатологическими толкованиями. Евреи всегда мало занимались эсхатологией: Рамба́м предупреждал о том, что всякий, кто занимается подсчетом «конца света», будет постыжен, хотя, и сам, надо сказать, впал в этот соблазн. Многие впадали, многие строили, но понятно, что до сих пор ни одно подобное пророчество не подтвердилось, поэтому возникает сомнение: нужно ли нам этим заниматься? Кто хочет – пусть занимается, я воздержусь. А мы на этом остановим изучение восьмой главы, не закончим, наверное, а остановим, потому что изучать ее можно бесконечно, как и любой фрагмент Писания.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его Лица, всех тех, кто хочет понять Его мудрость, хочет знать Его волю. Благословит вас, дома ваши, детей ваших и родителей ваших, супругов ваших, всех кто с вами. Исцелит больных, поможет унывающим, поддержит скорбящих, даст мир в сердца сомневающихся, волнующихся и переживающих, укрепит всех вас, дома ваши. Будьте благословенны!

Глава 9.

Часть 1.

Начнем, как обычно, с 1 стиха: «бишна́т аха́т лэДарья́веш бэн Ахашверо́ш мизэ́ра мада́й (в первый год царя Дарья́веша сына Ахашверо́ша из семени Мада́я)». Не надо путать Ахашверо́ша, который здесь упоминается с Ахашверо́шем, который упоминается в Свитке Эсте́р, здесь — это его предок. Итак, Даниэ́ль говорит: «в первый год царствования Дарья́веша сына Ахашверо́ша из семени Мада́я, ашэ́р мала́х аль мальху́т кашди́м (который воцарился над царством Кашди́м)». Мы помним, что говорили об этом после смерти Бэйлешацца́ра. Мы также говорили, что Бэйлешацца́р устроил пир и что он пытался отпраздновать конец семидесяти лет, которые были даны Вавилону властвовать. И вот, он решил, что прошло семьдесят лет, и Бог ничего не сделал, Бог не остановил вавилонян, не покарал Вавилон и значит все эти обещания – они напрасные и пустые и можно было устроить праздник. Мы знаем, что появилась надпись на стене, мы знаем, что Бэйлешацца́р погиб. Вместо него воцарился, как мы уже говорили, Дарья́веш сын Ахашверо́ша.

Но вопрос семидесяти лет остался открытым и поэтому мы читаем во 2 стихе: «бишна́т аха́т лэмальхо́ (в первый год его царствования) ани́ Даниэ́ль (я, Даниэ́ль) бино́ти бэсфари́м». Слово «бино́ти» обычно переводят, как совершенный глагол, то есть «уразумел или понял из книг», но на самом деле здесь, скорее всего «бино́ти бэсфари́м (размышлял, пытался понять в книгах)». Очень важно, что здесь впервые упомянуты Писания, впервые Писание упоминает Писание. Даниэ́ль говорит о каких-то книгах-писаниях, в которых он искал источник для понимания. И что он пытался понять?: «миспа́р шани́м ашэ́р аhайа́ двар Адона́й эль И́рми hанави́ (пытался понять число лет, о которых было Слово Господне к пророку Иеремии) лэмало́т лэхарэво́т Иерушала́им шиви́м шана́ (что должно было исполниться по разрушению Иерусалима семьдесят лет)».

Мы действительно читаем у Иеремии в 25 главе, в 12 стихе: «И будет: когда исполнится семьдесят лет, накажу Я царя Вавилонского и тот народ,  говорит Господь, за их нечестие, и землю Халдейскую (то есть, ту самую страну Кашди́м) сделаю вечною пустынею», а в 29 главе, в 10 стихе тот же пророк Иеремия говорит: «Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие». Это то, чему радовался Бэйлешацца́р, что оно не случилось, это то, что пытается понять Даниэ́ль: почему оно не случилось? Весь вопрос в том, с какого события нужно отсчитывать семьдесят лет? Это может быть датировано покорением Иегуды Вавилоном в 605 году до н.э, это может быть датировано первым вторжением 597 года до н.э или вторым вторжением 587 года до н.э, или до падения Вавилона в 539 году до н.э, или до восстановления Храма в 517 году до н.э. Куда считать эти семьдесят лет? От какого периода и до какого периода? Можно сказать, что семьдесят лет прошли ко времени Захарии, когда появился первосвященник, мы об этом поговорим в следующей беседе, когда будем обсуждать конец девятой главы. Так или иначе, Даниэ́ль пытается понять: откуда высчитывать означенные семьдесят лет? Есть еще одна версия относительно этих семидесяти лет, это «Послание Иеремии» – такой апокриф, в котором говорится: «войдя в Вавилон, вы пробудите там многие годы, долгое время, даже до семи родов (здесь семьдесят лет воспринимаются, как семь родов), а позже Я выведу вас оттуда». Вот вопрос, который терзает Даниэ́ля: это ошибка в расчетах Даниэ́ля или это Всевышний изменил наказание?

И в 3 стихе Даниэ́ль рассказывает: «вэатэ́на эт пана́й эль Адона́й Элоhи́м (и обратил я лицо свое к Господу Богу)». У Даниэ́ля начинает прослеживаться, хотя и не последовательно, новая тенденция: стремиться заменить Имя Всевышнего Аше́м Именем Адона́й. Если у пророка Адона́й в значении семантическом, больше в филологическом смысле, как именно Господь, то у Даниэ́ля можно увидеть, что это именно замена Аше́ма, хотя и Аше́м он тоже использует. Итак, Даниэ́ль обратил лицо «эль Адона́й Элоhим (к Господу Богу)» для чего? «лэвакэ́ш тфила́ вэтахнуни́м бэцо́м вэса́к вээфер (просить в молитве и в покаянии, в посте и власянице, и в прахе)». Слово «лэвакэ́ш (просить)» в отношении Всевышнего чаще всего используется, как просьба об откровении и просьба об ответе, как и слово «дара́ш». Здесь Даниэ́ль просит Всевышнего ответить, просит Всевышнего объяснить и инструментом этой просьбы является молитва и «тахнуни́м (просьба о помиловании)» в посте и в мешковине, и в прахе.

Существует традиция, достаточно единая для всего Востока и, конечно же, встречающаяся у евреев, сопровождать траур постом, власяницей (слово «са́к» —  мешок)» и прахом/пеплом.  Например, в самых древних аккадских и ассирийских текстах рассказывается о приключениях или похождениях Баа́ла. Когда бог Баа́л умер, то его оплакивали и другой бог (в Вавилоне все так просто с богами) сошел, сидел в прахе и пепле, вырывал у себя волосы из головы, делал надрезы на теле и так далее. Часть этих обычаев запрещена иудаизмом, нам запрещено рвать, портить волосы бороды в память об умерших, нам запрещено делать надписи на теле в память об умерших или надрезы какие-то в память об умерших. Но определенные обряды, связанные с трауром, стали частью еврейской традиции, мы видим это у пророков и мы видим это у Даниэ́ля – он в посте, он одел рубище (мешковину, власяницу), как это ни назвать. Это одежда из очень грубой ткани, действительно из ткани, из которой шили мешки для пшеницы, она одевалась как юбка, она покрывала только нижнюю часть тела, торс оставался обнаженным. Человек садился в пыли, сидел в пыли, посыпал себя пылью — таким образом, как бы представляя себя мертвым, как мертвый человек, который лежит в прахе в полуразложившейся одежде и, разумеется, не ест и не пьет. Умерщвление плоти для того, чтобы войти в общение со Всевышним, разумеется, не единственный способ, но скорбь и траур, и покаяние для восстановления связи со Всевышним – это то, о чем Даниэ́ль рассказывает в 3 стихе.

Также в 4 стихе он начинает молитву: «атпэ́ этпалэ́ла лэАдона́й Элоhа́й вэатвадэ́ вэома́ра (и молился я Господу и исповедовал, и сказал) а́на Адона́й (прошу Тебя, Господь) Эль hагадо́ль вэhанора́ (Бог сильный и страшный)» — это очень важное место в молитве. У Моше́ в Книге Двари́м (Второзаконие) в 10 главе, 17 стихе мы читаем: «Ибо Господь Бог ваш есть Бог богов, Владыка владык, Бог великий и сильный, и страшный, Который не смотрит на лице и не берет даров». Есть три качества Бога, которые здесь Моше́ упоминает: «Эль гадо́ль hагибо́р вэhанора́ (великий, сильный и страшный)». У Даниэ́ля не употребляется слово «гибо́р (сильный)», он говорит только: «великий и страшный». В другом месте у Иеремии говорится так: «Ты являешь милость тысячам и за беззаконие отцов воздаешь в недра детям их после них, Боже великий и сильный» — он не говорит слово «страшный».

В Иеруша́лми в трактате Брахо́т Рабби Пинха́с задает вопрос: «Почему те или иные пророки опускают те или иные качества Всевышнего?». Он говорит: «Почему Иеремия сказал “гибо́р”? Достойно называться “гибо́р” Тому, Кто видел, как разрушен Храм и молчит? А почему не сказал слово “нора́ (страшный)”? Потому что слово “нора́ (страшный)” связано с Храмом, как написано: “Страшен Господь из Святилища Своего”. В понимании Иеремии, он не чувствовал, на тот момент он не мог ощущать, что Бог страшный и поэтому не хотел из сердца своего лжесвидетельствовать и говорил о Боге так, как он Его воспринимал. А  Даниэ́ль не сказал “гибо́р”, потому что дети Его мучимы в плену. Как Его можно назвать “гибо́р”?». Даниэ́ль не смог произнести слово «гибо́р» по мнению Рабби Пинха́са, потому что ощущал, что дети Израиля находятся в плену и невозможно сказать о Боге  «гибо́р» в этот момент. «А почему же он все-таки сказал “нора́ (страшный)”? Потому что видел избавление Бога в печи». Мы сейчас не будем спорить или оспаривать позиции пророков, их личное восприятие и даже то, что думает об этом Рабби Пинха́с. Речь идет о том, что Рабби Пинха́с учит тому, что к Богу надо обращаться нелицемерно. Мы называем Его теми титулами, провозглашаем те Его титулы, которые мы ощущаем. Если мы приходим к человеку, упаси Бог, сообщить, что близкий его умер, он провозглашает: «Благословен Судья праведный!», он не говорит в этот момент о милости и о любви, можно учиться чувствовать это, но он, прежде всего, говорит – это Судья праведный. В каждый момент нашей жизни мы чувствуем разные качества Всевышнего, и мы можем искренне и откровенно с Ним говорить.

Далее после слов «hагадо́ль вэhанора́ (великий и страшный)», Даниэ́ль говорит: «шомэ́р брит вэхэ́сэд (хранящий завет и милость) лэоhава́в (любящим Его) вэлэшомрэ́й мицвота́в (и соблюдающим заповеди Его)».  «Брит» или завет, который Всевышний хранит – это обязательство, которое Всевышний принял перед Израилем, это взаимное обязательство: «они будут Моим народом, Я им буду Богом», Всевышний обещал охранять Израиль, Всевышний обещал обучать Израиль, если угодно, даже через наказание,  Всевышний обещал Свою верность Израилю и Он это хранит. Слово «хэ́сэд» обычно понимают, как милость. Русское слово «милость» может быть само по себе непонятно, поэтому отвлечемся сейчас от перевода и попытаемся понять, что значит слово «хэ́сэд» про которое Даниэ́ль говорит и которое является ключевым для понимания многого в иудаизме. Слово «хэ́сэд» обозначает желание блага в целом, стремление к благу, чествование блага, то есть стремление делать хорошим и превращать в хорошее все, что существует в этом мире. Любого человека, злодея или праведника, мы хотим видеть хорошими и еще более лучшими. Мы хотим этого и в материальном плане, и в физическом плане, и в плане здоровья, и конечно в плане духовном. Вот это стремление делать добро, стремление не только делать добро, но и превращать все в доброе – это и есть «хэ́сэд». И про Всевышнего сказано, что Он и хранит завет, и постоянно стремится к добру, к благу всего живого. И это Он делает по отношению к кому? По отношению к «любящим Его и хранящим заповеди Его».

Теперь нужно понять мнение Даниэ́ля: попадает ли Израиль в эту категорию? И Даниэ́ль сразу говорит о том, что нет, это не так, в 5 стихе мы читаем: «хата́ну вэави́ну вэhарэша́ну». «Хата́ну» — это «мы согрешили ненамеренными грехами (хэт)»; «ави́ну» — это более тяжелое понимание, это намеренные грехи, «аво́н (искривление пути)»; «рэ́ша» — это превращение в злонамеренного человека, обретение злой природы; «умара́дну (и восстали мы против Тебя) васу́р мимицвотэ́ха умимишпатэ́ха (и тем самым мы ушли от Торы Твоей и от суда Твоего)». Он объясняет, что сначала были какие-то промахи, потом они вошли в привычку, потом они стали желанной частью природы и из-за этого возник бунт. Будучи злой по природе, «раша́» восстал против Всевышнего и, таким образом, отошел от заповедей Его и от путей Его. Уже не то, что не получалось, не то, что отходил, а вообще оставил заповеди и суды Всевышнего.

И дальше в 6 стихе: «вэлё шама́ну аль авдэ́ха hанэвии́м (и не слушали мы рабов Твоих — пророков) ашэ́р дибру́ бэшимха́ (которые говорили от Имени Твоего) аль малкэ́йну (царям нашим) сарэ́йну (князьям нашим) вэавотэ́йну (отцам нашим) вэа́ль коль ам Исроэ́ль (и всему народу)». Может быть, послушали бы цари и тогда царей бы уже послушал народ? Может быть, послушали бы князья и князей бы послушал народ? Может быть, послушали бы отцы, и отцы научили бы детей? Отцы здесь не в смысле далекие праотцы, а в смысле предыдущие поколения, непосредственные предки. Но этого не случилось, то есть ни напрямую, ни через кого-то из авторитетов «мы Тебя не слушали».

И поэтому говорит Даниэ́ль в 7 стихе: «леха́ Адона́й hацдака́ (с Тобой праведность) вэля́ну бо́шэт hапани́м (а нам стыд на лицо/а нам постыжение)». О чем речь? Был у нас определенный завет, были определенные обетования, данные в рамках этого завета, в том числе, например, было дано обетование о том, что семьдесят лет Израиль будет в Вавилоне. Теперь можно ли прийти с юридической претензией ко Всевышнему и сказать Ему: «Семьдесят лет прошло, а Ты нас не вывел, потому что Ты неверный»? Даниэ́ль говорит: «Всевышний хранит завет к любящим Его и соблюдающим Его Тору. А мы не соблюдали Твою Тору, не слушали, никаким образом не слушали и поэтому с Тобой правда, а с нами постыжение, кайо́м (сегодня) лэи́ш Йеhуда́ вэлэшвэ́й Йерушала́им (жителям Иудеи и живущим в Иерусалиме) вэлэхо́ль Исраэ́ль (и всему Израилю) hакрови́м hарахоки́м (близким и дальним) бэколь арацо́т (во всех странах) ашэ́р айдахта́м шам (куда Ты их рассеял) бэмаала́м ашэ́р маалу́ бха (в мошенничестве/обмане/предательстве/измене, которым изменили Тебе)». Мы нарушили завет, и поэтому через семьдесят лет нет освобождения, и возникает вопрос: что нам с этим делать?

Продолжим 8 стих: «Адона́й ла́ну бо́шэт hапани́м (здесь мы уже видим Имя Всевышнего Адона́й и повторение того, что было сказано ранее: нам постыжение) вэлималкэ́йну (и царям нашим) лэсарэ́йну (и князьям нашим) лэавотэ́йну (отцам нашим) ашэ́р хата́ну леха́ (поскольку ни те, ни другие, ни третьи не слушали Тебя, мы все согрешили)».

Стих 9: «вэлэАдона́й Элоhэ́йну (а Господу, нашему Богу) ра́хамим hаслихо́т ки мара́дну бо». Два качества, к которым обращается, которые Даниэ́ль просит  проявить Всевышнего, первое качество — это «ра́хамим». В арамейском языке «ра́хамим» — это, можно сказать, просто «любовь». В иврите слово «ра́хамим» значит «милость» или «умилостивление». Это, когда еще нет прощения, мы не готовы простить, но мы готовы терпеть кого-то, быть с кем-то, поддерживать кого-то, даже еще до того, как мы его простили – это качество «ра́хамим» и уже после «ра́хамим», после милости приходит и прощение. Почему Даниэ́ль просит об этих качествах? Потому что мы восставали против Него.

В 10 стихе: «лё шама́ну бэко́ль Элоhэ́йну (и не слушали мы голос Бога нашего) лалэ́хэт бэторота́в (следовать Торами Его; «торота́в» — в данном случае «указания Его/учения Его», а не то, что у нас здесь много Тор) ашэ́р ната́н лэфанэ́йну бэйа́д овда́в hанэвии́м (которые Он давал нам через Своих пророков)».

Стих 11: «коль Исраэ́ль авру́ эт Торатэ́ха (весь Израиль нарушил Тору) сур лэби́лти шомэа́ (отступил от Тебя, не слушая Тебя) вэти́тах алэ́йну hаЭла́h вэhашвуа́ (и Ты излил на нас проклятие и клятву, которые записаны в Торе)». Мы знаем, что в Книге Двари́м есть целая серия клятв, в которых сказано:  «проклят будет человек, который поступает так-то и так-то». И здесь Даниэ́ль говорит, что «Ты излил на нас наказание, потому что мы согрешили против Тебя», полностью оправдывает Всевышнего и просит у Него милости: «вэти́тах алэ́йну (и Ты излил/Ты пролил; здесь слово, означающее “выливать”, “оплавить”, “выливать, как кипящую сталь”) проклятия и клятву, которые записаны в Торе Моше́, рабе Божьем (э́вэд Элоhи́м ки хата́ну лё)».

Стих 12: «вэйа́кэм эт двара́в ашэ́р дибэ́р алэ́йну (и Ты исполнил слово, которое Ты говорил нам) вэа́ль шофтэ́йну ашэ́р шафту́ну (и к судьям, которые судили нас) лэhа́ви алэ́йну раа́ hагдола́ (как Ты обещал привести нам великое бедствие) ашэ́р ло́на аста́ таха́т коль hашама́им (подобного которому не было под небесами) кашэ́р нэаста́ бэИерушала́им (которое совершилось в Иерусалиме)» — это звучит очень страшно для читателя, потому что Иерусалим считается самым святым местом, местом общения Всевышнего и Его народа. Когда мы говорим, что какое-то бедствие не делалось под небесами, а уж тем более по отношению к защищенному Иерусалиму, то не будет происходить такое бедствие, но Всевышний навел это бедствие, которого «не было под небесами», навел его на Иерусалим

И как говорит Даниэ́ль дальше 13 «ка́шэр кату́в бэтора́т Моше́ (как написано в Торе Моше́) эт коль ара́h азо́т ба алэ́йну (вся беда эта  пришла на нас) вэлё хили́ну эт пана́в (а мы не искали Лица Его/не искали “пнэй Адона́й”) лашу́в мэавонэ́ну (чтобы нам вернуться от “авонэ́ну” — от искривления нашего ума; слово “аво́н” связано с искривлением, от одного корня со словом “меува́т (искривление)”; от искаженного/превратного нашего ума) вэлё аски́ль вэаматха́ (и уразуметь истину Твою)». Здесь есть явное противопоставление: слово «аво́н (кривда)» и слово «эмэ́т (правда)»; мы пошли по своей «кривде». Здесь я перевожу условно, но слово «аво́н» связано со словом «лэавэ́д (искривлять)» и слово «ама́ (правда)» связано с мерой, измерением, прямотой. «Мы предпочли правду кривде» – это, в общем-то, суть конца 13 стиха.

Стих 14: «вэишко́д Адона́й аль hараа́» — слово «ишко́д» означает «старательно, усердно трудился», того же корня название миндаля «шаке́д», считается – это  такое упорное, усердное, выживающее дерево. Помните пророка, которому сказали, что «ты увидишь миндальную ветвь, потому что Я тружусь над тем, чтобы …» — вот то же самое слово здесь; «вэишко́д Адона́й аль hараа́ (и усердно трудился Господь над бедствием) виави́ алэ́йну (и привел его на нас) ки цади́к Адона́й Элоhэ́йну (ибо праведен Господь наш) аль коль мааса́в ашэ́р аса́ (во всех делах, которые Он делал) вэлё шама́ну вэколё (а мы не слышали Его голоса)».

Стих 15: «вэата́ Адона́й Элоhэ́йну (а теперь же, Господь, Бог наш) ашэ́р оцэ́та эт амха́ мэа́рэц мицра́им (Который вывел народ Свой из страны Египетской) бэйа́д хазака́ (рукою крепкой) вэта́ас лах Шем кэйо́м hазэ́ хата́ну раша́ну (и там сделал себе Имя, сегодня мы согрешили и стали злодеями)».

Стих 16: «Адона́й коль цидкотэ́ха иша́вна апха́ вэхаматха́ мэийрэ́ха Иерушала́им (Господь, во всей праведности Своей обрати Свой гнев от города Своего Иерусалима) ар кадшэха́ (от горы Своей святой) ки бэхатэ́йну убэ́ авоно́т аватэ́йну Иерушала́им вэамха́ лэхэрпа́ лэхо́ль свивотэ́йну (потому что из-за грехов наших и из-за превратности нашей, из-за превратности разума отцов наших, стал Иерусалим и народ Твой поруганием и позором среди всех народов)». «А Ты выводил нас из Египта, Ты старался, мы, по сути дела, Твой проект, мы Твои воспитанники, чтобы нам не быть поруганием всех народов, великой праведностью Своей обрати от нас гнев»  – это то, о чем просит Даниэ́ль.

Стих 17: «вэата́ шма́йа Элоhэ́йну эт тфила́т авдэ́ха (и слушай теперь, Господь наш, молитву раба Твоего) вээ́ль тахнунэ́йну аэ́р панэ́ха (и на излияния наши обрати Лицо Свое) вэа́ль микдашэ́ха hаШема́м лэма́н Адона́й (и обрати внимание/обрати сердце Свое/обрати Лик Свой на запущенное Святилище Твое/заброшенное Твое Святилище во Имя Господа)».

Дальше Даниэ́ль переходит к более личной молитве: здесь уже вместо Элоhэ́йну будет звучать Элоhа́й. Даниэ́ль как бы просит сам за себя в 18 стихе:  «эта́ Элоhа́й азнэ́ха вэшма́ пака́х эйнэ́ха вэраэ́ шомэмотэ́йну аи́р ашэ́р никра́ шимха́ алэ́а (обрати, Господь, Свое ухо и услышь, открой глаза Свои и увидь запущение города, на котором наречено Имя Твое)». Почему здесь Даниэ́ль переходит к личной молитве? Народ не слушался Всевышнего, народ в неподходящем духовном состоянии, Даниэ́ль чувствует себя праведником  предстоящим за народ, человеком, который находится в общении с Богом и уже, предстоя перед Всевышним, сказав о народе, теперь просит Всевышнего, как бы «шепчет в ухо» Всевышнему о народе, просит Всевышнего от себя лично, как тот, кто имеет с Ним общение: «Призри на запущение города, на котором наречено Имя Твое»; «лё аль цидкотэ́йну ана́хну мафили́м тахнуни́м лэфанэ́ха ки аль рахмэ́ха hараби́м (и не на праведность свою мы опираемся в прошениях своих перед Тобой, но на Твою любовь к нам)». То самое слово «ра́хамим (милость)», о котором мы говорили ранее.

Стих 19: «Адона́й шама́ Адона́й сэлха́ (Господь, услышь! Господь, прости!) Адона́й экши́ва (Господь, внемли!) вэасэ́ аль тэахэ́р лэмаанха́ Элоhэ́й (и делай, не задерживайся ради Имени Твоего, Бог мой) ки шимха́ никра́ аль эрэ́ха вэа́ль амэ́ха (ибо Имя Твое наречено на городе Твоем и на народе Твоем)» — на этом молитва Даниэ́ля здесь заканчивается.

Мы в следующей беседе поговорим о том, какой ответ получил Даниэ́ль и насколько сложен этот ответ для нашего понимания, для понимания комментаторов, сколько есть разных желаний понять эти комментарии каждым  по-своему. А мы на этом приостановим изучение девятой главы.

Часть 2

Мы в прошлый раз изучили первую часть девятой главы, в которой читали о том, что Даниэ́ль стал изучать книги, чтобы точно понять о сроках, о которых говорит пророк Иеремия, о семидесяти годах, о которых говорит Иеремия. Почему он стал это делать? Потому что по его подсчетам, по его представлениям, эти семьдесят лет уже настали. Господь, опять-таки, по представлениям Даниэ́ля не стал еще действовать для спасения народа. Для Даниэ́ля понятно, что Бог Свят, Праведен и Верный, что Он хранит завет для «любящих Его и исполняющих Его заповеди», но народ Израиля не находится в соответствующем состоянии. И для того, чтобы пробудить, ускорить Божественное спасение, Даниэ́ль в рубище, в пепле молится и просит Всевышнего спасти народ и избавить народ ради Его праведности, ради Его Имени, ради Его святого города, чтобы народ Его не был в поругании у других народов – это основная просьба Даниэ́ля. Даниэ́ль однозначно и безоговорочно признает праведность Господа и неправедность, неправоту, позор народа Израиля, и просит Всевышнего действовать на основании качества «рахами́м (на основании милости)» и на основании прощения ради Его Святости, ради прославления Его Имени, а не, строго говоря, согласно букве договора — вот это была суть молитвы Даниэ́ля.

Мы остановились на 19 стихе и с 20 стиха продолжим изучать: «вэо́д ани́ мэдабэ́р умитпалэ́ль (и пока я еще говорил и молился) умитвадэ́а хатати́ вэхата́т ами́ Исраэ́ль (исповедаю грех мой и грех народа Израиля ) умафи́ль тхинати́ лифнэ́й Адона́й (и изливаю покаянную молитву мою перед Всевышним) аль ар кодши́ Элоhа́й (о горе Святого Бога нашего)».

Стих 21: «вэо́д ани́ мэдабэ́р бэтфила́ (и пока я еще говорю в молитве) вэhаи́ш Гавриэ́ль (и вот, муж Гавриэ́ль)» — мы говорили про Гавриэ́ля в прошлой главе. Гавриэ́ль был послан к Даниэ́лю, чтобы объяснять ему видение, а сейчас Даниэ́ль снова его видит. Не смотря на то, что это ангел, он назван словом «hаи́ш (муж)», потому что ангелы зачастую являются в образе мужа; «вэhаи́ш Гавриэ́ль ашэ́р раи́ти бэхазо́н бэтхила́ (которого я видел в видении в начале) муа́ф бийа́ф (“муа́ф” — летит, как будто выброшенный, брошен в полет навстречу мне или его в меня бросили; был устремлен ко мне) нога́ эла́й киэ́т минхат аэ́рев (и коснулся меня во время послеполуденной жертвы)». Обратите внимание, много лет не существует Храм и жертвы не приносятся, и Даниэ́ль живет в галу́те, но насколько на него оказывает влияние Храмовая жертва. Не только окна его на Иерусалим, его часы настроены на Иерусалимское время – они показывают время жертвы в Храме. Это говорит о том, что если Даниэ́ль начал молиться с рассветом, то представьте себе, что речь идет о том, что солнце уже начинает сильно клониться к закату, Даниэ́ль провел долгое время в молитве.

Стих 22: «вэйа́вэн вэидабэ́р ими́ (“йа́вэн” — дал прояснение какое-то; дал возможность Даниэ́лю очнуться и сосредоточиться и стал говорить с ним) вайома́р (и сказал ему) Даниэ́ль ата́ йаца́ти (Даниэ́ль, я сейчас послан) лэhаскильха́ бина́». Слово «лэhаскильха́» происходит от корня «сэ́хэль (ум, способность воспринимать)», ум – это вмещение мыслей, ум – это инструмент познания; «бина́» — это разум, это способность раскладывать вещь на детали, улавливать какую-то вещь. Мы в девятой главе начали с того, что Даниэ́ль пишет «бино́ти»: я пытался разбираться по книгам. И вот, в ответ на его запрос ангел послан, чтобы дать ему разумение, простым русским языком говоря, научить его уму разуму – это 22 стих.

Стих 23, Гавриэ́ль говорит об отношениях Даниэ́ля со Всевышним:  «бэтхила́т тахнунэ́йха йаца́ дава́р (в начале молитвы твоей вышло слово; “слово” в данном случае – это послание, это ответ, который Даниэ́ль должен получить) вэани́ ба́ти лэhаги́д (и я пришел сказать) ки хамудо́т ата́ (что ты милый или ты любимый)». То, что к Даниэ́лю послан не простой какой-то ангел, не какое-то видение, не голос в голове, а послан достаточно, скажем так, знатный ангел Гавриэ́ль, говорит об особом отношении Бога к Даниэ́лю; «уви́н бэдава́р (вникай в слово) вэhавэ́н бэмарэ́ (и всматривайся в видение)» — это 23 стих.

Стих 24: «швуи́м шивэи́м нэхта́х аль амэ́ха вэаль ир кадшэ́ха (семьдесят седьмин установлено для народа твоего и для святого города твоего)». Семьдесят седьмин – это в семь раз больше, чем считал Даниэ́ль. Даниэ́ль опирался на пророка Иеремию и ожидал, что вот – семьдесят лет закончились. Здесь Гавриэ́ль сообщает ему отчасти вещь довольно страшную о том, что для народа определено не десять седьмин, не семьдесят лет, а семьдесят седьмин или четыреста девяносто лет. В Книге Ваикра́ 26 глава 21 стих, мы читаем: «Если же пойдете Мне наперекор и не захотите слушать Меня, то Я поражу вас всемеро против грехов ваших». Наказание Всевышнего может быть в самых тяжелых случаях, скажем так, усемерено – усилено в семь раз и это то, о чем, к сожалению, извещают Даниэ́ля, это очень тяжелая новость.

По поводу цифры «490»: разумеется, есть огромное количество споров, на какую дату указывает окончание этого срока, очень много межконфессиональных споров и конфессиональных учений построенных на этом. Разумеется, есть понимание, например, если принимать в расчет период от указа, который получил Нехе́мия в 445 или в 444 году до н.э. и смерть Иешуа на Пе́сах в 32-33 год, то получается 483 года, говорят, что последнее семилетие было отложено. Есть еще несколько разных способов по которым высчитывают, что Даниэ́ль здесь говорил о Иешуа, но далеко не все в пророчестве Даниэ́ля встраивается в это. Кроме того непонятно, почему отбрасывается последняя седьмина? Непонятно, почему отсчитывать нужно именно от указа, который получил Нехе́мия, а не от других сроков, о которых мы говорили ранее? И самый важный аргумент, что в самом Новом Завете апостолы не опирались на Даниэ́ля, хотя, казалось бы, куда проще было бы сказать: «Вот, Даниэ́ль пророчествовал именно про эту дату», никто в Новом Завете этого не упоминает. Разумеется, я не стану спорить с теми, кто вычисляет эту дату и приводит ее, как на указывающую на пришествие Иешуа, моя вера в Иешуа не зависит от пророчества Даниэ́ля, поэтому я готов принять и такое толкование.

Но давайте послушаем и попробуем понять и другие мнения, они далеко не обязательно, помните это всегда, взаимоисключающие. Если какой-то срок срабатывает в одном месте, это не значит, что он не работает для другого места. Из еврейских комментариев, довольно древний комментарий Рабби Йе́фета – караи́мского учителя. Не смотря на то, что он караи́мский учитель, его комментарии пользовались широкой известностью, действительно очень глубокий разбор Слова. Он говорит, что эти четыреста девяносто лет относятся ко всему периоду четырех царств: халдеи правили сорок семь лет, персы пятьдесят семь лет, греки сто восемьдесят лет, римляне двести шесть лет до разрушения и, таким образом, все вместе выходит четыреста девяносто лет – это один из способов понимания.

Другая история, которую стоит рассказать – это история ессе́йская. Ессе́и видели в помазаннике, о котором дальше пойдет речь, прежде всего помазанника первосвященника. Потому что кто в еврейской традиции называется помазанником? Либо царь, либо священник. В Торе не раз встречается понятие «коhэ́н маши́ах» или «мэле́х машиа́х», Давид – помазанный царь, Шауль – помазанный царь. Каждый царь, который в начале династии или возобновляется династия – он приходит через помазание. Ессе́и, по некоторым версиям, по некоторым взглядам, были причастны к Храмовому служению, были частью ветви саддукейской, есть во всяком случае такая теория. Кто такие саддукеи? Саддукеи названы так по имени Цадо́ка – священника. В период Первого Храма, как считалось, священником становился наследник Цадо́ка, потомки священника Цадо́ка. Во времена восстановления, после осквернения, после Ха́нуки, Хасмоне́йская династия захватила священство и ессе́и считали, что четыреста девяносто лет указывает на прекращение Хасмоне́йской династии, на восстановление подлинного священства. Они видели указание на четыреста девяносто лет в Александре Яна́е, царе-завоевателе, который помимо царского венца, против воли мудрецов и против  воли народа, захватил еще и венец священства. Был такой царь и священник Александр Яна́й, Яна́й – это сокращение от Йохана́н, и хотя мудрецы просили его и говорили: «довольствуйся только царской короной», он взял священство. Ессе́и  увидели в этом указание на четыреста девяносто лет Даниэ́ля и с этого момента, собственно, отделились и с этого началось становление ессе́йской общины.

Другой подход говорил о том, что есть период времени от Иеремии до Кира – сорок девять лет и далее четыреста восемьдесят три года до убийства Хо́нии III первосвященника, о котором мы тоже говорили. Иные видели вообще в числе «490» некоторую символическую цифру, символическое значение, символическое понимание. Мы можем сказать, что можно определить какие-то сроки, на которые число «490» примерно указывает. Можем вспомнить, что в конце Книги Юбилеев вообще все периоды разделены на периоды в четыреста девяносто лет – это может означать целую такую эпоху и есть очень много разных взглядов на этот счет, оставим этот вопрос открытым. И, с другой стороны, мы не можем указать точно, абсолютно, достоверно, опираясь на факты, на какую-то одну из хронологий текста. Говорят, что это абсолютно достоверно в отношении Иешуа, забывают, что мы не знаем год распятия, мы не знаем года многих указов. Некоторые подводят сюда и год крещения Иешуа – 29 год, опять же непонятно откуда взятый.

Для чего даны эти четыреста девяносто лет? Продолжает разговор Гавриэ́ль и он говорит: «лэхале́ (это дано) пэ́ша (уничтожить “пэ́ша”; разберем, что это?) леhатэ́м хата́т (извести/довести до конца “хата́т”, сделать его законченным, именно извести) вэлэхапэ́р аво́н (и покрыть “аво́н”)». «Уничтожить “пэ́ша”»: первое слово – слово «пэ́ша». Изначально оно означает «бунт против власти»; «пошэ́» — это злодей, но «пэ́ша» изначально означает «бунт против власти». Во второй Книге Мелахи́м написано: «Когда умер царь Аха́в, царь Моавитский восстал против царя Израильского» — вот это слово «восстал» определяется глаголом «пэ́ша». Второе, что сказано: «истощить или довести до конца», слово «том (конец)» — законе́чить, иско́нчить «хата́т». Слово «хата́т» — это грех, промах, именно погрешность. «Хата́т» — промахиваться мимо чего-то, это означает неправильное поведение в отношениях между человеком и человеком или человеком и Всевышним, оно, собственно, происходит, как результат неправильного зрения. Почему человек промахивается? От того, что он неправильно настроен. Промах в отношениях между человеком и человеком, которые, казалось бы, горизонтальны, он повреждает и вертикальные отношения, потому что заповеди взаимоотношений между людьми тоже даны Всевышним. Итак, второй пункт – это закончить все вот эти искажения, которые порождены. Третий: «лэхапэ́р аво́н (покрыть “аво́н”)» — слово «аво́н» связано со словом «иву́т (искажение/превратность)». «Аво́н» — это более тяжелое состояние, чем грех, это, в общем-то, корень греха, это искаженный и искривленный ум, превратный ум, можно сказать.

Если идти в обратном порядке от превратного ума, от изменения восприятия, то рождается неспособность попадать в цель, непонимание принципов управления мира и, в конечном счете, бунт против Всевышнего. Здесь речь идет, как бы об отматывании назад этой ситуации – это три исправления, которые сделаны для того, чтобы, опять-таки, все это внутри четыреста девяноста лет: «лэhави́ цэ́дэк олами́м (дать человечеству знание праведности, которое будет вечно)». То есть дать неискаженное знание, обновить духовное ДНК человечества от всех закравшихся в него мутаций, завершить пророчество: «лэхто́м hахазо́н вэнави́ (завершить пророчество и ви́дение)» — тоже очень сложное для понимания высказывание и толкуется оно тоже конвенционально. Можно сказать, что слово «лэхто́м» означает запечатать, закрыть, прекратить на время. Можно сказать: сокрыть все пророчества до того времени. Можно сказать, что все пророчество о Иерусалиме, об изгнании будет закончено по окончании четырехсот девяноста годов, все пророчества, которые касались этого периода – они сбудутся.

И, в конечном счете, есть еще вариант, который говорит о том, что пророчества должны перестать. В еврейской традиции говорится о том, что со времен разрушения Храма пророчество исчезло, последними пророками были Хага́й и Захария, и осталось оно только у детей и у безумных, поэтому, когда человек пророчествует, евреи спрашивают его: «Ты, человек, к какой категории относишься? На ребенка вроде бы не похож …». Мы знаем, что христианская традиция говорит о завершении пророчеств на Иоанне, хотя, кончено потом есть пророчество как явление, но это уже частное пророчество. Есть, опять-таки, много толкований и мы, как всегда, не будем выбирать единственное правильное, потому что — это единственный неправильный путь, выбирать единственно правильный путь.

И последнее, что должно произойти за эти четыреста девяносто лет — это «лимшо́х ко́дэш кадаши́м (помазать Святая Святых)». Помазание Святая Святых – это воставление и обновление Святилища. Помазание вообще означает восстановление связи между высшим и низшим, передача небесной силы на землю, то есть  вхождение и раскрытие небесного Святилища над Святилищем земным, обновление Святилища. Такой вот многообещающий, многоплановый и вызывающий много споров 24 стих 9 главы.

Стих 25: «вэтида́ вэтаски́ль (узнай и пойми) мин моцэ́ дава́р лэhаши́в вэливно́т Иерушала́им (от выхода слова о возвращении и восстановлении Иерусалима) ад маши́ах наги́д шуви́м шива́ (до маши́аха вождя семь седьмин, то есть сорок девять лет)». Кто такой «помазанник вождь (маши́ах наги́д)»? Прежде всего, слово «маши́ах» применяется как к израильтянам, так и к не израильтянам. В виде исключения мы видим это в отношении Ки́ра в Исайи 45:1 или в отношении правителя Ти́рского у Йехезкеля 28:2, но чаще всего, конечно же, это означает именно мужа Израильского. Как мы уже сказали, это может означать князя, например, в 1-я Царств 2:10: «Сокрушены будут враги Аше́ма, на них Он с небес возгремит. Аше́м судить будет все концы земли, и даст силу царю Своему, и вознесет рог помазанника – царя Своего». Или это может иметь отношение к первосвященнику, как написано: «Если священник помазанный согрешит во грех народу, пусть принесет грех свой» и так далее — это, разумеется, Тора. Если считать, что семьдесят седьмин начнутся примерно в то время, когда начинается изгнание и помазанник правитель появляется после первых семи седьмин, то, скорее всего, можно отнести этот термин к Зруба́велю и первосвященнику Иешуа бен Иеhоцада́к, о которых сказано, что они «бней ицха́р (сыновья масла/сыновья помазания)» — это Захария 4:14. Есть некоторая проблема — пунктуации, которые нельзя понять: идет ли в следующем стихе речь о том же помазаннике, что и в предыдущем стихе, потому что проходит достаточно много времени. И дальше: «вэташу́в вэнивнэта́ рэхо́в вэхару́ц бэцо́х hаити́м (и будет восстановлен город и ров вокруг него)».

Стих 26: «вахрэ́й hашва́им шиши́м ушна́им (а еще через шестьдесят две седьмины) йикарэ́т маши́ах вэ́ин лё (будет уничтожен машиах) вэи́р ко́дэш йашхи́т (и город святой будет уничтожен/погублен) ам наги́д hаба́ (народом другого вождя) вэкицо́ бэшэ́тэф (и конец его будет как потоп, стремительный как ливень) вэа́д кэц амильхама́ нэхэрэ́цэт ашмэмо́т (и до конца войны будут предопределены разрушения)». Мы уже сказали: еврейская традиция накладывает это на период Антио́ха IV Епифа́на.

В 27 стихе мы читаем: «вэhигби́р брит лэраби́м (и установил он/укрепил он завет со многими)». Слово «брит» означает, как мы знаем, завет. В 1 главе Первой Книги Маккавеев в 11 стихе читаем: «В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: “Пойдем и заключим завет с народами окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия”». Действительно, в народе Израиля в то время появилось такое движение, которое называется «митъявни́м» — эллинисты, «обгреченные», которые стремились, чтобы весь Израиль был как один народ. В той же первой главе речь идет об указе, который написал царь Антио́х: «Царь Антио́х написал всему царству своему, чтобы все были одним народом и чтобы каждый оставил свой закон, и согласились все народы по слову царя», — вот такой завет у них был, — «И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли. И чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых». Очень много в еврейской истории связано с Антио́хом и, естественно, многие трактовали именно в этом смысле этот стих, это пророчество. Среди древних текстов примерно того времени, есть и так называемый «Оракулы Сиви́ллины». Это апокриф, не святая книга, не богодухновенная книга, но историческая книга, которая отражает верования других людей, верования евреев I века до н.э., II века до н.э., который говорит о том, что Всевышний готовит большое бедствие для народа. Бог привел к Синайской горе народ и Бог вел народ, и вывел его, и привел его в страну, но будет большое разрушение для Иерусалима через то, что евреи отвернулись от Слова Божьего и ударились во все тяжкие, и понеслись заключать заветы и конфессии со всеми окружающими народами.

Итак: «будет установлен брит для многих на полторы седьмины, вэйашби́т зэ́вах уминха́ (и будут прекращены жертвы) вэа́ль кнаф (и на крыле Храма/на воскрылье Храма) шхуци́м машми́м (мерзость запустения)». Слово «мерзость» не просто означает мерзость как что-то мерзкое.  Означает, возможно, жилище каких-то гадов, жилище чего-то нечистого, что поселится в Храме из-за того, что за ним не будут ухаживать: крысы, змеи, летучие мыши и прочая нечистая живность; «вэа́д кала́ нэхрэца́ хата́х аль шома́ (пока не наступит уничтожение полное и будет излито оно на того, кто сделал все разрушенным/на того, кто сделал все запущенным)» — это конец главы и, собственно, конец пророчества, конец слов Гавриэ́ля. Слово «шомэ́м» и слово «машмэ́м» от одного и того же корня. Тот, кто сделал все это запущенным и мерзким, на того будет излит гнев – такой небольшой намек на счастливый конец.

Я повторю, я знаю много разных комментариев на этот счет, даже есть много комментариев, которые порождены в откровенно антисемитских кругах, есть просто христианские комментарии и христианские взгляды. Я понимаю желание многих людей видеть в этом Иешуа Машиаха, возможно, Он здесь и находится. Я, опять-таки, повторю — моя вера в Него не основывается на этом пророчестве, я только хочу показать широту взглядов и рассказать, может быть, какие-то незнакомые вещи. У меня нет цели, повторять то, что нравится людям, как некоторым хотелось бы. А мы на этом остановимся, приостановим изучение девятой главы.

Святой Благословенный благословит тех, кто ищет Его Слово, ищет Его Лица, ищет Его воли и стремится исполнять Его волю. Благословит всех тех, кто нуждается в исцелении, нуждается в примирении, нуждается в мудрости для того, чтобы решить что-то, поможет обрести место работы тем, кто нуждается, кто находится в поисках работы, в поисках пропитания. Откроет Свою щедрую руку для всех нуждающихся, для всех, кто в нужде, насытит голодных, утрет всякую слезу, даст радость на ваши лица, на лица ближних ваших. Благословит вас и дома ваши, и детей ваших, и родителей ваших и всех, кто с вами. Всеблагой благословит тех, кто помогает финансово и молитвенно моему служению, тех, кто молится о здоровье моем – я все это бесконечно ценю. Пусть Всевышний благословит вас и воздаст вам сторицей, будьте благословенны.

Глава 10

Стих 1: «бишна́т шало́ш лэКо́рэш мэ́лех Пара́с (в третий год царствования Ко́рэша, царя персидского), — видим, что Даниэ́ль пережил уже очень многих царей, он старик и он долго находится при дворе в изгнании, — дава́р нигла́ лэДаниэ́ль ашэ́р никра́ шмо Бэйлтешацца́р (Даниэ́лю, имя которого Бэйлтешацца́р, было откровение) вээмэ́т hадава́р (откровение истины) вэцава́ гадо́ль». Слово «цава́», которое здесь используется, может иметь два смысла. Первый, как оно используется, например, в 1 стихе 7 главы Иова: «срок, который отпущен человечеству» — какой-то срок. Точно так же у Исайи в 40 главе, во 2 стихе: «Говорите к сердцу Иерушала́има и возвещайте ему, что исполнен срок его» — здесь слово «цава́» о каком-то большом сроке, о какой-то большой эпохе, если «цава́ гадо́ль». С другой стороны, слово «цава́» может означать «цава́ шамаи́м (воинство небесное)», например «воинство небесное», которое открылось Даниэ́лю. Здесь могут быть оба значения, потому что будет много говориться и о воинстве небесном и о сроках; «вэбэ́йн эт hадава́р вэбина́ лё бэмарэ́ (и было объяснено ему слово и вникал он в видение)». Обычно, такие предисловия приписываются мужам Большого Собрания, которые собрали видения Даниэ́ля в одну книгу, поэтому про Даниэ́ля здесь речь идет в третьем лице, как бы «он».

А вот со 2 стиха написано: «бэйами́м hаhэ́м (в те времена/в те дни) ани́ Даниэ́ль hаи́ти митабэ́ль шлоша́ швуи́м йами́м (я, Даниэ́ль, скорбел/находился в трауре три недели) лэ́хэм хамудо́т лё аха́льти (роскошный хлеб я не ел)» — здесь нужно обратить внимание на слово «хамудо́т». Сам Даниэ́ль был назван «иш хамудо́т (любимым человеком)» — тем же самым словом; «хамудо́т» — прекрасный или прелестный. У О́сии написано про драгоценные сосуды; О́сия 13:15, где рассказывается о том, что «ветер Господень из пустыни придет и иссохнет родник и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов». Драгоценные сосуды – это тоже сосуды, которые названы словом «хамудо́т». Одежды, которые Ривка́ взяла у Эса́ва и дала их Яакову, одежды праздничные, одежды Эса́ва, тоже названы «одежды хамудо́т». То есть, когда мы говорим «лэ́хэм хамудо́т», мы говорим о каком-то роскошном хлебе, дорогой пище. Даниэ́ль живет при дворе, он не бедняк, совсем не бедняк, видимо он живет более, чем богато и он отказывается от роскошной пищи. Кроме того, он находится в посте, мы дальше это увидим. То есть, он днем постится – это Вавилонская традиция и традиция, которая осталась в Израиле в некоторые посты, когда пост происходит с утра до вечера, а вечером человек кушает. Но и в этом случае Даниэ́ль не кушал мяса, вина и дорогой пищи: «лэ́хэм хамудо́т лё аха́льти уваса́р вайа́ин лё ва аль пи (мясо и вино не входило в уста мои) вэя́сох лё сахти́ (помазанием не мазался)». Елей не только как духи, что-то роскошное в тех краях, как и в Израиле, елей необходим просто для сохранения здоровья. Без елея очень плохо для кожи, особенно людям, которые привыкли к такому образу жизни. Помазание елеем входило в гигиену человека живущего в достатке, как для современного человека горячий душ. И все это Даниэ́ль делал: «ад млат шло́шэт швуо́т йами́м (до исполнения трех недель)» — двадцать один день Даниэ́ль находился в посте. Есть комментаторы, которые видят в этом некоторое символическое число, Даниэ́ль знал три царства: Вавилонское, Персидское, Мидийское и каждому царству он отдал неделю. Есть еще разные попытки подсчитать, что такое эти двадцать один день? Но можно увидеть по простому тексту, что двадцать один день получился просто из того, что на двадцать первый  день он получил ответ на свой запрос.

Читаем дальше, 4 стих: «увэйо́м эсри́м вэарба́ лэхо́дэш ришо́н (в двадцать четвертый день первого месяца) ани́ hаи́ти аль йадэ́й наhа́р hагадо́ль (я был у большой реки) hу Хидэ́кель (это река Хидэ́кель)». Что здесь удивительного? Если мы представим себе, что первый месяц еврейского календаря – это месяц ниса́н и третья неделя поста Даниэ́ля закончилась двадцать четвертого ниса́на, это означает, что весь период праздника Пэ́сах он постился, не пил вино и не ел мяса. Это выглядит очень странно, выглядит как будто Даниэ́ль Пэ́сах не празднует. Это возможно объяснить тем, что «хо́дэш ришо́н (первый месяц)» означает здесь не месяц ниса́н, а месяц от воцарения царя. Новый год отсчитывался от воцарения царя, мы видим это у Йехезке́ля в 40:1, где сказано: «в Рош аШана́ (в новый год), в десятый день месяца». Некоторые комментаторы говорят, что это юбилейный год, который начинался с юбилейного месяца, но Ибн Э́зра объясняет нам, что возможно здесь у Даниэ́ля отсчет месяцев не подразумевает отсчет с месяца ниса́н. Если это все-таки двадцать четвертый день ниса́на, то выходит, что Даниэ́ль не отмечал Пэ́сах или постился в праздник Пэ́сах, не пил вино в праздник Пэ́сах и тогда выходит, что двадцать четвертое ниса́на – день, когда он получает ответ на свои молитвы, это день, когда Израильтяне перешли через море и вышли к источникам горьких вод Ма́ра – такая символическая дата.

Стих 5: «вээса́ эт эйна́й (и поднял я глаза; мы уже неоднократно говорили, что “поднял глаза” — это указывает на начало пророчества) вээрэ́ (и увидел) ви́нэ иш эха́д лаву́ш бади́м (вот человек, одетый в дорогие ткани) уматна́в хагури́м бэкэ́тэм уфа́з (а пояс его опоясан золотом Уфазским)». Что такое Уфаз? Это возможно какое-то место, в ТАНАХе несколько раз упоминается золото, которое привозится из Офа́за. Другие говорят, что «кэ́тэм уфа́з» — это «кэ́тэм паз», то есть особое дорогое, особого сорта обработки чистое золото или золото особой чистоты. В данном случае не очень важно, просто мы описываем суть видения.

Стих 6: «вэгвиато́ ки тарши́ш (тело его, как тарши́ш»)»; «тарши́ш» — это, с одной стороны, название камня близкого к голубому цвету и тело его такое с некоторой голубизной. Другие комментаторы говорят, что «тарши́ш» указывает на размер, как размер с Тарши́шское море, то есть получается — это какой-то невероятных размеров человек; «уфана́в ки марэ́ бара́к (лицо его, как вид молнии) вээйна́в кэлапидэ́й эш (глаза его, как огненные факелы) узроата́в умаргэлота́в (а локти его/руки его и голени его) кэа́йн нэхо́шэт каля́ль (как тонкая оплавленная медь)». Был такой способ обработки меди, при котором медь становилась зеркальной, собственно, так делали первые зеркала – очень дорогой способ обработки меди, очень красивая блестящая медь; «вэко́ль двара́в кэко́ль hамо́н (а голос речи его, как голос толпы; слово “hамо́н” означает “толпа”)».

Стих 7: «вэраи́ти ани́ Даниэ́ль лавади́ эт hамарэ́ (я, Даниэ́ль, один видел это видение) вэанаши́м ашэ́р hаив ами́ лё рау́ эт hамарэ́ (а люди, которые были со мной не видели этого видения)». Комментаторы говорят: «Кто эти люди, которые были с ним?». Это уже не те друзья, которые были с ним прежде – это Захария, Хага́й и Малахи́, три пророка, три его друга. Не смотря на то, что они были пророками (но мы помним, что это мидраш и надо воспринимать это не обязательно как исторический факт), людьми чувствительными к пророчеству, людьми знающими пророчество, они не увидели этого видения. Но что-то они почувствовали, потому что написано дальше: «харада́ гдола́ нафла́ hалэ́им (большой ужас напал на них) вэиврэху́ бэахбэ́ (и побежали они в место, где можно спрятаться)».

В 8 стихе: «ани́ ниша́рти лэвади́ (я остался один) вээръэ́ эт hамарэ́ маръа́ hагдола́ hазо́т (и увидел это великое видение) вэлё ниша́р бэко́ах (и не осталось во мне сил) вэhоди́ нэефа́х алэ́й лэмашхи́т (и силы души моей истощились) вэлё аца́рти кох (и не мог я сохранить сил)». О чем здесь говорит Даниэ́ль? Он лишился физических сил. Но иногда, когда человек лишается физических сил, когда он расслабляется, тело его ослаблено — душа его получает больше сил. Многие видения связаны с ослаблением тела, есть какие-то практики кошерные и не очень, которые связаны с расслаблением и открытием души для каких-то видений. Здесь Даниэ́ль говорит, что и физически, и душевно он лишился сил – такое мощное было видение. Сегодня многие люди делятся какими-то своими видениями, как какими-то очень радостными переживаниями, которые наполняют их энергией, у пророков мы этого не находим.

В 9 стихе: «вээшма́ эт коль двара́в (и услышал я голос его) укэшами́ эт коль двара́в ани́ hаи́ти нирэда́м (и когда услышал голос его, я уснул мгновенно, сон охватил меня) аль пана́й уфна́й а́рца (и я упал и склонилось лицо мое, и упал я лицом на землю)» — это та степень истощения, ослабления, страха, которую Даниэ́ль пережил. Попробуем примерить на себя это очень непростое переживание.

Стих 10: «вэhи́нэ йа́д нага́би (и вот рука коснулась меня и потрепала меня/раскачала меня, как раскачивают спящего, потеребила меня) вэтэниэ́ни аль бирка́й вэкапо́т йада́й (я встал на колени и на руки)». В такую позу, как поднимается человек упавший и какое-то время стоит на коленях и на ладонях, чтобы прийти в равновесие.

Стих 11: «вэйо́мар аля́й (и сказал мне) Даниэ́ль иш хамудо́т (Даниэ́ль, человек возлюбленный; здесь мы видим то же самое слово “хамудо́т”, которое относилось к хлебу, к пище в втором стихе) авэ́н бэдвари́м ашэ́р анохи́ добэ́р алэ́ха (вникни в слова, которые я говорю тебе) вэамо́д аль эмадэ́ха (и встань на ноги свои) ки ата́ шала́хти алэ́ха (ибо сейчас я послан к тебе и когда он говорил об этом, я перестал дрожать)». Даниэ́ль слышит слова — слова утешительные. Можно перевести это «я встал, дрожащий», можно перевести, как «я перестал дрожать».

В 12 стихе: «вэйома́р аля́й (и сказал мне) аль тира́ Даниэ́ль (не бойся, Даниэ́ль; не бойся, ничего плохого с тобой не случится) ки мин hайо́м hаришо́н (ибо с первого дня) ашэ́р ната́та эт левха́ (когда ты обратил сердце свое) лэhави́н вэлиэтано́т лифнэ́й Элоhэ́ха (вникать и поститься перед Всевышним) нишмэу́ дварэ́ха (услышаны слова твои) вэани́ ба́ти бидварэ́ха (и я пришел по слову твоему и ради слова твоего; мы еще вернемся к этому моменту)».

Стих 13: «вэсаро́ мальху́т Пара́с (но князь Персидского царства)». «Князь Персидского царства» здесь — это не военный, не Персидский политический чиновник, который мог этого человека как-то где-то задерживать. Речь идет о небесном князе царя Персидского, мы уже упоминали князей Вавилонских. Мы знаем, и сегодня еще об этом поговорим, что есть князья у разных стран и у  разных народов. И  князь Персидского царства: «ама́д лэнэгди́ эсри́м вээ́хад йо́м (стоял передо мной двадцать один день; вот те самые двадцать один день) вэhи́нэ Михаэ́ль (и вот Михаэ́ль; Михаэ́ль – второе имя ангела, которое упоминается в ТАНАХе) эха́д hасари́м hаришони́м (один из первых князей) ба лэазрэ́ни (пришел мне на помощь) вэани́ нота́рти шам эцэ́ль мальхэ́й Пара́с». Здесь выражение «ани́ нота́рти шам» можно перевести от слова «леати́р (я остался там – «ниша́рти шам»)» — это будет некоторый арамеизм. Можно перевести «я получил преимущество, благодаря помощи Михаэ́ля я смог преодолеть князя Персидского».

Талмуд в трактате Йо́ма рассказывает удивительнейшую историю, пытаясь заглянуть за кулисы того, что происходило на небесах — это довольно длинная история, начинается она с Йехезке́ля.

Йехезке́ль говорит: «И было: в год шестой, в шестом месяце, в пятый день месяца сижу я в доме моем, и старейшины Иудейские сидят предо мной, и опустилась на меня там рука Аше́ма. И видел я: и вот образ – как огненное видение, от вида чресл его и вниз – огонь, и от чресл его и вверх – как бы сияние, словно хашма́ль. И Он простер очертание руки, и взял меня за пряди волос, взял меня за чуб головы моей, и поднял меня дух между землей и небом, и принес меня в видениях Бог в Иерушала́им, ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где место идола ревности, возбуждающего ревность». И дальше Йехезке́ль говорит: «И ввел меня во внутренний двор дома Аше́ма, и вот, у входа в Храм Аше́ма, между предхрамием и жертвенником, около двадцати пяти мужей обращены задами их к Святилищу Господню, а лицами их к востоку, и они поклоняются солнцу на востоке». Талмуд говорит: непросто написано здесь, что они «к лесу передом, ко мне задом» или «ко мне передом, к лесу задом», а что вот это «задами к Храму их» — это  грубое поведение по отношению к Святилищу, они специально обращались к нему задом.

И видя все это, видя поклонение солнцу, которое происходит в Храме, видя презрение к Храму, Талмуд, который привел эти цитаты из Йехезке́ля, Талмуд продолжает и говорит — это 77 лист: «Сказал Всевышний Михаэ́лю (на это событие — то, что происходит на небесах): “Протух народ твой”». Всевышний говорит: «Ты ангел, покровитель народа Израиля, твой народ протух». Ответил Ему Михаэ́ль: «Посмотри на добрых среди них». Очень часто Талмуд и еврейские Мидраши́ рассказывают о каких-то спорах на небесах. И мы видим это в Книге Царств, когда рассказывается: Всевышний и стоят перед Ним ангелы, Он спрашивает, кто из духов пойдет? Какие-то события на небесах рассказываются нам в виде событий, которые могут происходить при обычном царстве. Это, конечно, не значит, что Бог спрашивает: «Кто пойдет или кого нам послать?» и что Он чего-то не знает, что ходит из угла в угол и мучается, кого бы послать или как какой-то дух обманет царя Израильского и спрашивает какие у него планы. Это какие-то небесные события, которые даются нам в земных описаниях, в описаниях обычного царского двора. И все, что здесь будет сказано, как и все, что сказано в Книге Царств, все, что сказано в других Мидраша́х – это не значит буквально какие-то «метания» Всевышнего, речь идет о каких-то образах, которые передаются понятным нам языком. Итак, Всевышний говорит Михаэ́лю: «Протух твой народ», на это Михаэ́ль отвечает Ему: «посмотри на добрых среди них, посмотри на хороших среди них». Всевышний говорит Михаэ́лю строго: «Я сожгу их всех вместе с добрыми, потому что и добрые среди них не протестовали против всего этого разврата. Нет того, кто придет и возмутится, кто возьмет бич и погонит возмущенно все это сборище».

В тот же момент, опять мы возвращаемся к книге Йехезке́ля, цитата:  «Сказал Он (Всевышний) мужу одетому в лен (Талмуд говорит, что это Гавриэ́ль) и сказал: “Войди меж колесами под херувимом (это место в небесном хранилище, в небесном Храме, де есть угли), наполни пригоршни твои углями, горящими меж херувимами, и брось это на город”». Опять-таки, разумеется, речь не идет о том, что Гавриэ́ль взял в небесном Храме горсточку углей и бросил ее на город, мы видим и здесь, что все это – описание метафорическое. И дальше Йехезке́ль описывает: «И простер керу́в из среды керу́вов руку свою к огню, что меж керу́вами, и поднял, и положил в пригоршни одетого в лен. И тот взял и вышел». Так Йехезке́ль описывает дальше эти события, и обратите внимание на одно несоответствие: Всевышний повелел человеку, одетому в лен, взять угли и бросить их на город, вместо этого херувим берет угли, передает их человеку, одетому в лен, тот берет их и выходит. И в результате что происходит? Нетрудно догадаться: при передаче из рук в руки, как при переливании чая из сосуда в сосуд, угли остывают. Талмуд говорит, мы читаем тот же самый лист Талмуда: «Сказал Рабби Ха́на бар Би́зна, сказал Рабби Шимо́н: “Если бы не остыли угли в руках Гавриэ́ля, не осталось бы никого из Израиля”». За счет того, что угли перешли из рук в руки, как бы ослабло наказание для Израиля.

Дальше написано Йехезке́ль 9 глава, 11 стих: «И вот, муж, одетый в лен, с чернильницей у чресл его, ответствует, говоря: “Я сделал, как Ты повелел мне”». Нужно сказать, что Талмуд здесь не следует прямо по тексту Йехезке́ля, он собирает текст Йехезке́ля, словно реконструирует картину. И, опять-таки, это не исторический комментарий, мы помним — описывается ситуация. Итак, Всевышний сказал Михаэ́лю, что «вот, твой народ согрешил», теперь повелевает Гавриэ́лю  бросить угли на город. Гавриэ́ль вместо того, чтобы самому бросать угли, берет и бросает через херувима более остывшие угли. Рабби Ха́на бар Би́зна говорит, «если бы не так, то не осталось бы никого из Израиля». После этого Гавриэ́ль говорит: «Я сделал, как Ты повелел». Мы помним – мы рассказываем о небесных событиях, которые предшествуют приходу мужа к Даниэ́лю. Рабби Йохана́н продолжает рассказ и говорит: «В тот же час изгнали Гавриэ́ля из Святая Святых (мы помним, что он должен был стоять перед херувимами, то есть в небесном Святая Святых) и получил он шестьдесят ударов огненной плетью». Ангела наказали за неподчинение. Снова есть, конечно же, спор и мы сейчас его не будем касаться: есть ли свобода воли у ангелов? И, с одной стороны, еврейские источники говорят: никакой свободы воли у ангелов нет. С другой стороны, здесь мы видим, что это метафорическое объяснение того, что происходит, поэтому не нужно воспринимать это, как какой-то философский акт. Итак, Гавриэ́ль получает шестьдесят ударов огненной плетью за свое заступничество за Израиль. И так ему говорят, Гавриэ́лю, его палачи по повелению Всевышнего, конечно же: «И сказали ему: “если бы не сделал – не сделал бы, но если уж сделал, то зачем сделал не так, как тебе повелели? Ладно бы ты отказался, сказал: убивай меня – не буду я наказывать Израиль, но зачем же сделал не так, как повелели? А если сделал, то разве не знаешь, что не дают отчета проклятия?”». Здесь есть очень интересное обвинение в адрес  Гавриэ́ля: если человек или ангел, кто-то пошел с миссией наказания, то не надо возвращаться и говорить – «сделано», потому что Всевышний не радуется тому, что наказание приведено в исполнение, Всевышний не хочет гибели грешников. Все это, помним, еще раз повторю – это метафорическое описание.

И, как мы знаем, Гавриэ́ль вышел из-за занавеса, привели Дубиэ́ля – князя Персии, вот здесь появился тот самый Персидский князь, о котором говорит  Гавриэ́ль Даниэ́лю, зовут его, как говорит Талмуд, Дубиэ́ль. Слово «дубиэ́ль» состоит из корня «эль», это имя всех ангелов, оно означает «бог» и «ду́би» — это «медведь». Мы уже говорили, когда обсуждали видение четырех зверей, что медведь – символ Персии, поэтому ангел Персии так зовется – Дубиэ́ль. Ангел Вавилона как зовется? Каль – мы об этом узнали, когда читали о Навунаи́де.

Привели Дубиэ́ля – князя Персии и поставили его вместо Гавриэ́ля, поставили его «ВРИО (временно исполняющим обязанности Гавриэ́ля)» на двадцать один день. Те самые двадцать один день, которые, как сказал Гавриэ́ль, князь Персии его задерживает, пока не пришел Михаэ́ль. Михаэ́ль пришел на помощь, Михаэ́ль заступился за Израиль, мы прочитаем, как это было. А Персидскому князю дали двадцать один день правления и за это Персия получила двадцать одного царя – двадцать один царь из Персии вышел по всему миру, и получила еще порт Маши́к. Получила очень важный порт на море, который был отдан в Персидское владение. Рассказывают, что там много жемчуга и, в общем, это не столь важные детали, здесь важно то, что он получил какую-то награду за то, что он был ВРИО — временно исполняющим обязанности Гавриэ́ля. Но кроме этого, он, получив должность, «разжелался» и сказал: «запишите мне, что Израиль будет мне данником» и, поскольку он на высокой должности, записали: Израиль будет ему данником. Сказал: «запишите, что и мудрецы Израиля будут мне данниками» — и это тоже записали. Но документ записан, секретарша отпечатала, надо принести на подпись, а в момент, когда должны были его подписывать, Гавриэ́ль встал у занавеса (Гавриэ́ль изгнанный – стоял у занавеса) и сказал, цитата из 127 Псалма, 2 стих: «Напрасно вы рано встаете, засиживаетесь допоздна, хлеб едите в печали. Такое дает Он во сне возлюбленному Своему святому». Гавриэ́ль говорит о награде, которую Всевышний дает возлюбленным и говорит: «Что значит, дает во сне?». Дает ради сна, ради того, что жены мудрецов, которые стараются обеспечить им возможность учить Тору, иногда лишены сна в этом мире и за это они удостаиваются мира грядущего. Гавриэ́ль сказал: «Если жены их так стараются о попечении их, такую награду получают и Всевышний так старается о попечении их, то неужели Ты хочешь обложить их налогом?». И сказал Гавриэ́ль: «Владыка мира, если все мудрецы мира на одной чаше весов, а Даниэ́ль на другой чаше весов, разве Даниэ́ль их не перевесит?». Удивительная сцена! Она звучит, может быть, смешно, но она меня всегда умиляет, может быть, своей детскостью в отношении Всевышнего, сказал Всевышний: «Кто там заступается за Моих сыновей?». Михаэ́ль говорит: «Это Гавриэ́ль» и сказал Он: «Пусть он войдет». Итак, Гавриэ́ль вернулся и поэтому Гавриэ́ль говорит Даниэ́лю: «Я пришел из-за моих слов о тебе. Из-за моих слов о тебе, меня вернули на пост вместо Персидского князя». Персидский князь недолго побыл на посту Гавриэ́ля. Рассказывается дальше, что история переходит в анекдот: Персидский князь, когда он выходил из-за занавеса, то схватил это письмо и Гавриэ́ль хотел отобрать у него это письмо, но князь его съел. Некоторые говорят, что не успели еще подписать его, а некоторые говорят, что подписали, но когда он его съел, то подпись пропала, видимо особыми чернилами подписывали. Поэтому, говорит Талмуд, часть областей Персии платит налоги, часть не платит. На этом мы прощаемся с этой талмудической историей – это немного закулисье.

Мы возвращаемся к 14 стиху, чтобы понять, что же происходило там за кулисами, по мнению Талмуда хотя бы или как какой-то образ. Стих 14:  «ува́ти лэhавинха́ эт ашэ́р икрэ́ лэамха́ бэахри́т hайами́м (я пришел, чтобы объяснить тебе то, что случится в конце дней для твоего народа) ки од хазо́н лэйами́м (есть еще пророчество на многие дни)». Опять-таки, когда мы читаем «в конце дней» — это не всегда подразумевает именно «конец дней», это подразумевает «конец эпохи». Мы в одиннадцатой главе будем это подробно обсуждать.

Стих 15: «ву бэдваро́ ими́ кэдвари́м элэ́ ната́ти пнэ́й а́рца вэнээла́мти (и когда он сказал это мне, я опустил голову к земле и онемел)». Снова Даниэ́лю страшно от этого видения.

Стих 16: «вэhи́нэ кидму́т бнэй ада́м нога́би (и вот кто-то в образе человеческом коснулся меня) аль сфата́й вээфта́х пи вээдабэ́р (коснулся уст моих и я открыл рот и стал говорить) вэама́р эль hаамо́д лэнэгди́ адони́ бэмарэ́ (и сказал я стоящему передо мной человеку, и кончились у меня силы, и я не смог сохранить свои силы)» — снова говорит о бессилии. Он говорит: «Я от этого видения обессилен, я не могу сохранять свои силы. От того, что стоит господин передо мной, все мои суставы «цира́й (вывернулись)» и я не имею силы».

Даниэ́ль жалуется и говорит в 17 стихе: «hэйа́х йёха́ль э́вэд адони́ зэ (как может раб этого господина говорить с этим господином?)». Если от одного видения нет у меня сил, как я могу говорить с тобой? Если от того, что я увидел тебя, у меня уже не хватает сил? Обратим внимание на то, что произошло в 16 стихе: «вот кто-то, как человек коснулся меня». Ангел изменил свой облик: вместо вот этого грандиозного вида, он уже обратился в человека для того, чтобы Даниэ́ль смог говорить с ним. Коснулся его уст и он всячески успокаивает Даниэ́ля, но Даниэ́ль переживает и говорит: «Как я могу говорить с ангелом, если от одного вида меня всего искорежило и никаких сил у меня не осталось?».

В 18 стихе: «вэйосэ́ф вэига́би (и продолжил касаться меня) кэмарэ́ ада́м (в виде человека) вэехазкэ́ни (и поддерживал меня)».

Стих 19: «вэйома́р (и сказал мне) аль тира́ иш хамудо́т (не бойся человек возлюбленный) шало́м леха́ (мир тебе) хаза́к вэхаза́к (усиливайся и усиливайся/укрепляйся и укрепляйся) убэдваро́ ими́ (и речью своей ко мне) итхазкэ́ти (я усилился/я укрепился) вэома́ра (и сказал я ему) йэдабэ́р адо́ни ки хизакта́ни (пусть говорит господин мой, ибо ты укрепил меня)». Теперь Даниэ́ль, после того как получил лечение и подкрепление, говорит: «Говори со мной, господин мой, ибо ты меня укрепил».

Стих 20: «вэйома́р hайада́та ла́ма ба́ти элэ́йха (знаешь ли ты зачем я пришел) вэата́ (и теперь) ашу́в лэлахэ́м им сар Пара́с (я вернусь воевать с царем Персидским) вэани́ йоцэ́ вэhи́нэ сар Йава́н ба (я выйду и вот – придет князь Греческий)». Талмуд, мы вернемся к Талмуду, к 77 листу. Талмуд ссылается на 20 стих Даниэ́ля: «И когда я уйду от него, придет князь Греции». То есть, есть постановление, что князь Персидский отойдет, но придет князь Греции – наказание не снято с Израиля. Талмуд говорит, что Гавриэ́ль кричал и кричал, что Греческие цари не должны править евреями, но никто его не слушал. Приговор отменить не удалось, поэтому Гавриэ́ль говорит: «Придет царь Греческий» — будет еще царь Греции править над Израилем.

Стих 21: «ава́ль аги́д леха́ эт hарашу́м бихта́в эмэ́т (я открою тебе то, что записано в писании истины/записи истины; “записи истины” — это неизменяемые приговоры, книга Божественного плана или книга будущего, какой-то такой удивительный текст, удивительная запись, на которую ссылается Гавриэ́ль) вээ́йн эха́д митхазэ́к ими́ аль э́лэ (и нет никого, кто поддерживает меня; против всех этих ангелов Персии, Греции и так далее) ки им Михаэ́ль сархэ́м (кроме Михаэ́ля – правителя вашего)». Это отражает немного земную ситуацию: часто нет у Израиля союзников, нет того, кто поддерживал бы Израиль, и в небесном Святилище ангелы народов, князья народов – никто не поддерживает Израиль, кроме князя Израиля, который готов за него постоять. И Гавриэ́ль, который не князь какого-то народа, Гавриэ́ль – воинство Божие, как защита Божья, символ защиты Божьей – он пребывает на стороне Израиля.

Эта глава, десятая глава — отчасти пролог к тому, что будет написано в одиннадцатой и двенадцатой главах, предисловие к тому, что будет написано, история получения этого видения. На этом мы закончим изучение десятой главы.

Святой и Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его Лица, стремится к исполнению Его заповедей. Благословит вас и дома ваши и всех, кто с вами, детей ваших и родителей ваших, исцелит больных у вас, даст пропитание нуждающимся, даст заработок ищущим заработок, примирит тех, у кого есть ссоры с супругами или с родителями ли, с детьми ли, даст покой и мир в сердца всех. Благословит тех, кто поддерживает мое служение молитвенно, материально, по-прежнему нуждаюсь в вашей молитвенной поддержке, благодарю за поддержку материальную. Будьте благословенны!

Глава 11

Стих 1: «бишна́т шало́ш лэКо́рэш мэ́лех Пара́с (в третий год царствования Ко́рэша, царя персидского), — видим, что Даниэ́ль пережил уже очень многих царей, он старик и он долго находится при дворе в изгнании, — дава́р нигла́ лэДаниэ́ль ашэ́р никра́ шмо Бэйлтешацца́р (Даниэ́лю, имя которого Бэйлтешацца́р, было откровение) вээмэ́т hадава́р (откровение истины) вэцава́ гадо́ль». Слово «цава́», которое здесь используется, может иметь два смысла. Первый, как оно используется, например, в 1 стихе 7 главы Иова: «срок, который отпущен человечеству» — какой-то срок. Точно так же у Исайи в 40 главе, во 2 стихе: «Говорите к сердцу Иерушала́има и возвещайте ему, что исполнен срок его» — здесь слово «цава́» о каком-то большом сроке, о какой-то большой эпохе, если «цава́ гадо́ль». С другой стороны, слово «цава́» может означать «цава́ шамаи́м (воинство небесное)», например «воинство небесное», которое открылось Даниэ́лю. Здесь могут быть оба значения, потому что будет много говориться и о воинстве небесном и о сроках; «вэбэ́йн эт hадава́р вэбина́ лё бэмарэ́ (и было объяснено ему слово и вникал он в видение)». Обычно, такие предисловия приписываются мужам Большого Собрания, которые собрали видения Даниэ́ля в одну книгу, поэтому про Даниэ́ля здесь речь идет в третьем лице, как бы «он».

А вот со 2 стиха написано: «бэйами́м hаhэ́м (в те времена/в те дни) ани́ Даниэ́ль hаи́ти митабэ́ль шлоша́ швуи́м йами́м (я, Даниэ́ль, скорбел/находился в трауре три недели) лэ́хэм хамудо́т лё аха́льти (роскошный хлеб я не ел)» — здесь нужно обратить внимание на слово «хамудо́т». Сам Даниэ́ль был назван «иш хамудо́т (любимым человеком)» — тем же самым словом; «хамудо́т» — прекрасный или прелестный. У О́сии написано про драгоценные сосуды; О́сия 13:15, где рассказывается о том, что «ветер Господень из пустыни придет и иссохнет родник и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов». Драгоценные сосуды – это тоже сосуды, которые названы словом «хамудо́т». Одежды, которые Ривка́ взяла у Эса́ва и дала их Яакову, одежды праздничные, одежды Эса́ва, тоже названы «одежды хамудо́т». То есть, когда мы говорим «лэ́хэм хамудо́т», мы говорим о каком-то роскошном хлебе, дорогой пище. Даниэ́ль живет при дворе, он не бедняк, совсем не бедняк, видимо он живет более, чем богато и он отказывается от роскошной пищи. Кроме того, он находится в посте, мы дальше это увидим. То есть, он днем постится – это Вавилонская традиция и традиция, которая осталась в Израиле в некоторые посты, когда пост происходит с утра до вечера, а вечером человек кушает. Но и в этом случае Даниэ́ль не кушал мяса, вина и дорогой пищи: «лэ́хэм хамудо́т лё аха́льти уваса́р вайа́ин лё ва аль пи (мясо и вино не входило в уста мои) вэя́сох лё сахти́ (помазанием не мазался)». Елей не только как духи, что-то роскошное в тех краях, как и в Израиле, елей необходим просто для сохранения здоровья. Без елея очень плохо для кожи, особенно людям, которые привыкли к такому образу жизни. Помазание елеем входило в гигиену человека живущего в достатке, как для современного человека горячий душ. И все это Даниэ́ль делал: «ад млат шло́шэт швуо́т йами́м (до исполнения трех недель)» — двадцать один день Даниэ́ль находился в посте. Есть комментаторы, которые видят в этом некоторое символическое число, Даниэ́ль знал три царства: Вавилонское, Персидское, Мидийское и каждому царству он отдал неделю. Есть еще разные попытки подсчитать, что такое эти двадцать один день? Но можно увидеть по простому тексту, что двадцать один день получился просто из того, что на двадцать первый  день он получил ответ на свой запрос.

Читаем дальше, 4 стих: «увэйо́м эсри́м вэарба́ лэхо́дэш ришо́н (в двадцать четвертый день первого месяца) ани́ hаи́ти аль йадэ́й наhа́р hагадо́ль (я был у большой реки) hу Хидэ́кель (это река Хидэ́кель)». Что здесь удивительного? Если мы представим себе, что первый месяц еврейского календаря – это месяц ниса́н и третья неделя поста Даниэ́ля закончилась двадцать четвертого ниса́на, это означает, что весь период праздника Пэ́сах он постился, не пил вино и не ел мяса. Это выглядит очень странно, выглядит как будто Даниэ́ль Пэ́сах не празднует. Это возможно объяснить тем, что «хо́дэш ришо́н (первый месяц)» означает здесь не месяц ниса́н, а месяц от воцарения царя. Новый год отсчитывался от воцарения царя, мы видим это у Йехезке́ля в 40:1, где сказано: «в Рош аШана́ (в новый год), в десятый день месяца». Некоторые комментаторы говорят, что это юбилейный год, который начинался с юбилейного месяца, но Ибн Э́зра объясняет нам, что возможно здесь у Даниэ́ля отсчет месяцев не подразумевает отсчет с месяца ниса́н. Если это все-таки двадцать четвертый день ниса́на, то выходит, что Даниэ́ль не отмечал Пэ́сах или постился в праздник Пэ́сах, не пил вино в праздник Пэ́сах и тогда выходит, что двадцать четвертое ниса́на – день, когда он получает ответ на свои молитвы, это день, когда Израильтяне перешли через море и вышли к источникам горьких вод Ма́ра – такая символическая дата.

Стих 5: «вээса́ эт эйна́й (и поднял я глаза; мы уже неоднократно говорили, что “поднял глаза” — это указывает на начало пророчества) вээрэ́ (и увидел) ви́нэ иш эха́д лаву́ш бади́м (вот человек, одетый в дорогие ткани) уматна́в хагури́м бэкэ́тэм уфа́з (а пояс его опоясан золотом Уфазским)». Что такое Уфаз? Это возможно какое-то место, в ТАНАХе несколько раз упоминается золото, которое привозится из Офа́за. Другие говорят, что «кэ́тэм уфа́з» — это «кэ́тэм паз», то есть особое дорогое, особого сорта обработки чистое золото или золото особой чистоты. В данном случае не очень важно, просто мы описываем суть видения.

Стих 6: «вэгвиато́ ки тарши́ш (тело его, как тарши́ш»)»; «тарши́ш» — это, с одной стороны, название камня близкого к голубому цвету и тело его такое с некоторой голубизной. Другие комментаторы говорят, что «тарши́ш» указывает на размер, как размер с Тарши́шское море, то есть получается — это какой-то невероятных размеров человек; «уфана́в ки марэ́ бара́к (лицо его, как вид молнии) вээйна́в кэлапидэ́й эш (глаза его, как огненные факелы) узроата́в умаргэлота́в (а локти его/руки его и голени его) кэа́йн нэхо́шэт каля́ль (как тонкая оплавленная медь)». Был такой способ обработки меди, при котором медь становилась зеркальной, собственно, так делали первые зеркала – очень дорогой способ обработки меди, очень красивая блестящая медь; «вэко́ль двара́в кэко́ль hамо́н (а голос речи его, как голос толпы; слово “hамо́н” означает “толпа”)».

Стих 7: «вэраи́ти ани́ Даниэ́ль лавади́ эт hамарэ́ (я, Даниэ́ль, один видел это видение) вэанаши́м ашэ́р hаив ами́ лё рау́ эт hамарэ́ (а люди, которые были со мной не видели этого видения)». Комментаторы говорят: «Кто эти люди, которые были с ним?». Это уже не те друзья, которые были с ним прежде – это Захария, Хага́й и Малахи́, три пророка, три его друга. Не смотря на то, что они были пророками (но мы помним, что это мидраш и надо воспринимать это не обязательно как исторический факт), людьми чувствительными к пророчеству, людьми знающими пророчество, они не увидели этого видения. Но что-то они почувствовали, потому что написано дальше: «харада́ гдола́ нафла́ hалэ́им (большой ужас напал на них) вэиврэху́ бэахбэ́ (и побежали они в место, где можно спрятаться)».

В 8 стихе: «ани́ ниша́рти лэвади́ (я остался один) вээръэ́ эт hамарэ́ маръа́ hагдола́ hазо́т (и увидел это великое видение) вэлё ниша́р бэко́ах (и не осталось во мне сил) вэhоди́ нэефа́х алэ́й лэмашхи́т (и силы души моей истощились) вэлё аца́рти кох (и не мог я сохранить сил)». О чем здесь говорит Даниэ́ль? Он лишился физических сил. Но иногда, когда человек лишается физических сил, когда он расслабляется, тело его ослаблено — душа его получает больше сил. Многие видения связаны с ослаблением тела, есть какие-то практики кошерные и не очень, которые связаны с расслаблением и открытием души для каких-то видений. Здесь Даниэ́ль говорит, что и физически, и душевно он лишился сил – такое мощное было видение. Сегодня многие люди делятся какими-то своими видениями, как какими-то очень радостными переживаниями, которые наполняют их энергией, у пророков мы этого не находим.

В 9 стихе: «вээшма́ эт коль двара́в (и услышал я голос его) укэшами́ эт коль двара́в ани́ hаи́ти нирэда́м (и когда услышал голос его, я уснул мгновенно, сон охватил меня) аль пана́й уфна́й а́рца (и я упал и склонилось лицо мое, и упал я лицом на землю)» — это та степень истощения, ослабления, страха, которую Даниэ́ль пережил. Попробуем примерить на себя это очень непростое переживание.

Стих 10: «вэhи́нэ йа́д нага́би (и вот рука коснулась меня и потрепала меня/раскачала меня, как раскачивают спящего, потеребила меня) вэтэниэ́ни аль бирка́й вэкапо́т йада́й (я встал на колени и на руки)». В такую позу, как поднимается человек упавший и какое-то время стоит на коленях и на ладонях, чтобы прийти в равновесие.

Стих 11: «вэйо́мар аля́й (и сказал мне) Даниэ́ль иш хамудо́т (Даниэ́ль, человек возлюбленный; здесь мы видим то же самое слово “хамудо́т”, которое относилось к хлебу, к пище в втором стихе) авэ́н бэдвари́м ашэ́р анохи́ добэ́р алэ́ха (вникни в слова, которые я говорю тебе) вэамо́д аль эмадэ́ха (и встань на ноги свои) ки ата́ шала́хти алэ́ха (ибо сейчас я послан к тебе и когда он говорил об этом, я перестал дрожать)». Даниэ́ль слышит слова — слова утешительные. Можно перевести это «я встал, дрожащий», можно перевести, как «я перестал дрожать».

В 12 стихе: «вэйома́р аля́й (и сказал мне) аль тира́ Даниэ́ль (не бойся, Даниэ́ль; не бойся, ничего плохого с тобой не случится) ки мин hайо́м hаришо́н (ибо с первого дня) ашэ́р ната́та эт левха́ (когда ты обратил сердце свое) лэhави́н вэлиэтано́т лифнэ́й Элоhэ́ха (вникать и поститься перед Всевышним) нишмэу́ дварэ́ха (услышаны слова твои) вэани́ ба́ти бидварэ́ха (и я пришел по слову твоему и ради слова твоего; мы еще вернемся к этому моменту)».

Стих 13: «вэсаро́ мальху́т Пара́с (но князь Персидского царства)». «Князь Персидского царства» здесь — это не военный, не Персидский политический чиновник, который мог этого человека как-то где-то задерживать. Речь идет о небесном князе царя Персидского, мы уже упоминали князей Вавилонских. Мы знаем, и сегодня еще об этом поговорим, что есть князья у разных стран и у  разных народов. И  князь Персидского царства: «ама́д лэнэгди́ эсри́м вээ́хад йо́м (стоял передо мной двадцать один день; вот те самые двадцать один день) вэhи́нэ Михаэ́ль (и вот Михаэ́ль; Михаэ́ль – второе имя ангела, которое упоминается в ТАНАХе) эха́д hасари́м hаришони́м (один из первых князей) ба лэазрэ́ни (пришел мне на помощь) вэани́ нота́рти шам эцэ́ль мальхэ́й Пара́с». Здесь выражение «ани́ нота́рти шам» можно перевести от слова «леати́р (я остался там – «ниша́рти шам»)» — это будет некоторый арамеизм. Можно перевести «я получил преимущество, благодаря помощи Михаэ́ля я смог преодолеть князя Персидского».

Талмуд в трактате Йо́ма рассказывает удивительнейшую историю, пытаясь заглянуть за кулисы того, что происходило на небесах — это довольно длинная история, начинается она с Йехезке́ля.

Йехезке́ль говорит: «И было: в год шестой, в шестом месяце, в пятый день месяца сижу я в доме моем, и старейшины Иудейские сидят предо мной, и опустилась на меня там рука Аше́ма. И видел я: и вот образ – как огненное видение, от вида чресл его и вниз – огонь, и от чресл его и вверх – как бы сияние, словно хашма́ль. И Он простер очертание руки, и взял меня за пряди волос, взял меня за чуб головы моей, и поднял меня дух между землей и небом, и принес меня в видениях Бог в Иерушала́им, ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где место идола ревности, возбуждающего ревность». И дальше Йехезке́ль говорит: «И ввел меня во внутренний двор дома Аше́ма, и вот, у входа в Храм Аше́ма, между предхрамием и жертвенником, около двадцати пяти мужей обращены задами их к Святилищу Господню, а лицами их к востоку, и они поклоняются солнцу на востоке». Талмуд говорит: непросто написано здесь, что они «к лесу передом, ко мне задом» или «ко мне передом, к лесу задом», а что вот это «задами к Храму их» — это  грубое поведение по отношению к Святилищу, они специально обращались к нему задом.

И видя все это, видя поклонение солнцу, которое происходит в Храме, видя презрение к Храму, Талмуд, который привел эти цитаты из Йехезке́ля, Талмуд продолжает и говорит — это 77 лист: «Сказал Всевышний Михаэ́лю (на это событие — то, что происходит на небесах): “Протух народ твой”». Всевышний говорит: «Ты ангел, покровитель народа Израиля, твой народ протух». Ответил Ему Михаэ́ль: «Посмотри на добрых среди них». Очень часто Талмуд и еврейские Мидраши́ рассказывают о каких-то спорах на небесах. И мы видим это в Книге Царств, когда рассказывается: Всевышний и стоят перед Ним ангелы, Он спрашивает, кто из духов пойдет? Какие-то события на небесах рассказываются нам в виде событий, которые могут происходить при обычном царстве. Это, конечно, не значит, что Бог спрашивает: «Кто пойдет или кого нам послать?» и что Он чего-то не знает, что ходит из угла в угол и мучается, кого бы послать или как какой-то дух обманет царя Израильского и спрашивает какие у него планы. Это какие-то небесные события, которые даются нам в земных описаниях, в описаниях обычного царского двора. И все, что здесь будет сказано, как и все, что сказано в Книге Царств, все, что сказано в других Мидраша́х – это не значит буквально какие-то «метания» Всевышнего, речь идет о каких-то образах, которые передаются понятным нам языком. Итак, Всевышний говорит Михаэ́лю: «Протух твой народ», на это Михаэ́ль отвечает Ему: «посмотри на добрых среди них, посмотри на хороших среди них». Всевышний говорит Михаэ́лю строго: «Я сожгу их всех вместе с добрыми, потому что и добрые среди них не протестовали против всего этого разврата. Нет того, кто придет и возмутится, кто возьмет бич и погонит возмущенно все это сборище».

В тот же момент, опять мы возвращаемся к книге Йехезке́ля, цитата:  «Сказал Он (Всевышний) мужу одетому в лен (Талмуд говорит, что это Гавриэ́ль) и сказал: “Войди меж колесами под херувимом (это место в небесном хранилище, в небесном Храме, де есть угли), наполни пригоршни твои углями, горящими меж херувимами, и брось это на город”». Опять-таки, разумеется, речь не идет о том, что Гавриэ́ль взял в небесном Храме горсточку углей и бросил ее на город, мы видим и здесь, что все это – описание метафорическое. И дальше Йехезке́ль описывает: «И простер керу́в из среды керу́вов руку свою к огню, что меж керу́вами, и поднял, и положил в пригоршни одетого в лен. И тот взял и вышел». Так Йехезке́ль описывает дальше эти события, и обратите внимание на одно несоответствие: Всевышний повелел человеку, одетому в лен, взять угли и бросить их на город, вместо этого херувим берет угли, передает их человеку, одетому в лен, тот берет их и выходит. И в результате что происходит? Нетрудно догадаться: при передаче из рук в руки, как при переливании чая из сосуда в сосуд, угли остывают. Талмуд говорит, мы читаем тот же самый лист Талмуда: «Сказал Рабби Ха́на бар Би́зна, сказал Рабби Шимо́н: “Если бы не остыли угли в руках Гавриэ́ля, не осталось бы никого из Израиля”». За счет того, что угли перешли из рук в руки, как бы ослабло наказание для Израиля.

Дальше написано Йехезке́ль 9 глава, 11 стих: «И вот, муж, одетый в лен, с чернильницей у чресл его, ответствует, говоря: “Я сделал, как Ты повелел мне”». Нужно сказать, что Талмуд здесь не следует прямо по тексту Йехезке́ля, он собирает текст Йехезке́ля, словно реконструирует картину. И, опять-таки, это не исторический комментарий, мы помним — описывается ситуация. Итак, Всевышний сказал Михаэ́лю, что «вот, твой народ согрешил», теперь повелевает Гавриэ́лю  бросить угли на город. Гавриэ́ль вместо того, чтобы самому бросать угли, берет и бросает через херувима более остывшие угли. Рабби Ха́на бар Би́зна говорит, «если бы не так, то не осталось бы никого из Израиля». После этого Гавриэ́ль говорит: «Я сделал, как Ты повелел». Мы помним – мы рассказываем о небесных событиях, которые предшествуют приходу мужа к Даниэ́лю. Рабби Йохана́н продолжает рассказ и говорит: «В тот же час изгнали Гавриэ́ля из Святая Святых (мы помним, что он должен был стоять перед херувимами, то есть в небесном Святая Святых) и получил он шестьдесят ударов огненной плетью». Ангела наказали за неподчинение. Снова есть, конечно же, спор и мы сейчас его не будем касаться: есть ли свобода воли у ангелов? И, с одной стороны, еврейские источники говорят: никакой свободы воли у ангелов нет. С другой стороны, здесь мы видим, что это метафорическое объяснение того, что происходит, поэтому не нужно воспринимать это, как какой-то философский акт. Итак, Гавриэ́ль получает шестьдесят ударов огненной плетью за свое заступничество за Израиль. И так ему говорят, Гавриэ́лю, его палачи по повелению Всевышнего, конечно же: «И сказали ему: “если бы не сделал – не сделал бы, но если уж сделал, то зачем сделал не так, как тебе повелели? Ладно бы ты отказался, сказал: убивай меня – не буду я наказывать Израиль, но зачем же сделал не так, как повелели? А если сделал, то разве не знаешь, что не дают отчета проклятия?”». Здесь есть очень интересное обвинение в адрес  Гавриэ́ля: если человек или ангел, кто-то пошел с миссией наказания, то не надо возвращаться и говорить – «сделано», потому что Всевышний не радуется тому, что наказание приведено в исполнение, Всевышний не хочет гибели грешников. Все это, помним, еще раз повторю – это метафорическое описание.

И, как мы знаем, Гавриэ́ль вышел из-за занавеса, привели Дубиэ́ля – князя Персии, вот здесь появился тот самый Персидский князь, о котором говорит  Гавриэ́ль Даниэ́лю, зовут его, как говорит Талмуд, Дубиэ́ль. Слово «дубиэ́ль» состоит из корня «эль», это имя всех ангелов, оно означает «бог» и «ду́би» — это «медведь». Мы уже говорили, когда обсуждали видение четырех зверей, что медведь – символ Персии, поэтому ангел Персии так зовется – Дубиэ́ль. Ангел Вавилона как зовется? Каль – мы об этом узнали, когда читали о Навунаи́де.

Привели Дубиэ́ля – князя Персии и поставили его вместо Гавриэ́ля, поставили его «ВРИО (временно исполняющим обязанности Гавриэ́ля)» на двадцать один день. Те самые двадцать один день, которые, как сказал Гавриэ́ль, князь Персии его задерживает, пока не пришел Михаэ́ль. Михаэ́ль пришел на помощь, Михаэ́ль заступился за Израиль, мы прочитаем, как это было. А Персидскому князю дали двадцать один день правления и за это Персия получила двадцать одного царя – двадцать один царь из Персии вышел по всему миру, и получила еще порт Маши́к. Получила очень важный порт на море, который был отдан в Персидское владение. Рассказывают, что там много жемчуга и, в общем, это не столь важные детали, здесь важно то, что он получил какую-то награду за то, что он был ВРИО — временно исполняющим обязанности Гавриэ́ля. Но кроме этого, он, получив должность, «разжелался» и сказал: «запишите мне, что Израиль будет мне данником» и, поскольку он на высокой должности, записали: Израиль будет ему данником. Сказал: «запишите, что и мудрецы Израиля будут мне данниками» — и это тоже записали. Но документ записан, секретарша отпечатала, надо принести на подпись, а в момент, когда должны были его подписывать, Гавриэ́ль встал у занавеса (Гавриэ́ль изгнанный – стоял у занавеса) и сказал, цитата из 127 Псалма, 2 стих: «Напрасно вы рано встаете, засиживаетесь допоздна, хлеб едите в печали. Такое дает Он во сне возлюбленному Своему святому». Гавриэ́ль говорит о награде, которую Всевышний дает возлюбленным и говорит: «Что значит, дает во сне?». Дает ради сна, ради того, что жены мудрецов, которые стараются обеспечить им возможность учить Тору, иногда лишены сна в этом мире и за это они удостаиваются мира грядущего. Гавриэ́ль сказал: «Если жены их так стараются о попечении их, такую награду получают и Всевышний так старается о попечении их, то неужели Ты хочешь обложить их налогом?». И сказал Гавриэ́ль: «Владыка мира, если все мудрецы мира на одной чаше весов, а Даниэ́ль на другой чаше весов, разве Даниэ́ль их не перевесит?». Удивительная сцена! Она звучит, может быть, смешно, но она меня всегда умиляет, может быть, своей детскостью в отношении Всевышнего, сказал Всевышний: «Кто там заступается за Моих сыновей?». Михаэ́ль говорит: «Это Гавриэ́ль» и сказал Он: «Пусть он войдет». Итак, Гавриэ́ль вернулся и поэтому Гавриэ́ль говорит Даниэ́лю: «Я пришел из-за моих слов о тебе. Из-за моих слов о тебе, меня вернули на пост вместо Персидского князя». Персидский князь недолго побыл на посту Гавриэ́ля. Рассказывается дальше, что история переходит в анекдот: Персидский князь, когда он выходил из-за занавеса, то схватил это письмо и Гавриэ́ль хотел отобрать у него это письмо, но князь его съел. Некоторые говорят, что не успели еще подписать его, а некоторые говорят, что подписали, но когда он его съел, то подпись пропала, видимо особыми чернилами подписывали. Поэтому, говорит Талмуд, часть областей Персии платит налоги, часть не платит. На этом мы прощаемся с этой талмудической историей – это немного закулисье.

Мы возвращаемся к 14 стиху, чтобы понять, что же происходило там за кулисами, по мнению Талмуда хотя бы или как какой-то образ. Стих 14:  «ува́ти лэhавинха́ эт ашэ́р икрэ́ лэамха́ бэахри́т hайами́м (я пришел, чтобы объяснить тебе то, что случится в конце дней для твоего народа) ки од хазо́н лэйами́м (есть еще пророчество на многие дни)». Опять-таки, когда мы читаем «в конце дней» — это не всегда подразумевает именно «конец дней», это подразумевает «конец эпохи». Мы в одиннадцатой главе будем это подробно обсуждать.

Стих 15: «ву бэдваро́ ими́ кэдвари́м элэ́ ната́ти пнэ́й а́рца вэнээла́мти (и когда он сказал это мне, я опустил голову к земле и онемел)». Снова Даниэ́лю страшно от этого видения.

Стих 16: «вэhи́нэ кидму́т бнэй ада́м нога́би (и вот кто-то в образе человеческом коснулся меня) аль сфата́й вээфта́х пи вээдабэ́р (коснулся уст моих и я открыл рот и стал говорить) вэама́р эль hаамо́д лэнэгди́ адони́ бэмарэ́ (и сказал я стоящему передо мной человеку, и кончились у меня силы, и я не смог сохранить свои силы)» — снова говорит о бессилии. Он говорит: «Я от этого видения обессилен, я не могу сохранять свои силы. От того, что стоит господин передо мной, все мои суставы «цира́й (вывернулись)» и я не имею силы».

Даниэ́ль жалуется и говорит в 17 стихе: «hэйа́х йёха́ль э́вэд адони́ зэ (как может раб этого господина говорить с этим господином?)». Если от одного видения нет у меня сил, как я могу говорить с тобой? Если от того, что я увидел тебя, у меня уже не хватает сил? Обратим внимание на то, что произошло в 16 стихе: «вот кто-то, как человек коснулся меня». Ангел изменил свой облик: вместо вот этого грандиозного вида, он уже обратился в человека для того, чтобы Даниэ́ль смог говорить с ним. Коснулся его уст и он всячески успокаивает Даниэ́ля, но Даниэ́ль переживает и говорит: «Как я могу говорить с ангелом, если от одного вида меня всего искорежило и никаких сил у меня не осталось?».

В 18 стихе: «вэйосэ́ф вэига́би (и продолжил касаться меня) кэмарэ́ ада́м (в виде человека) вэехазкэ́ни (и поддерживал меня)».

Стих 19: «вэйома́р (и сказал мне) аль тира́ иш хамудо́т (не бойся человек возлюбленный) шало́м леха́ (мир тебе) хаза́к вэхаза́к (усиливайся и усиливайся/укрепляйся и укрепляйся) убэдваро́ ими́ (и речью своей ко мне) итхазкэ́ти (я усилился/я укрепился) вэома́ра (и сказал я ему) йэдабэ́р адо́ни ки хизакта́ни (пусть говорит господин мой, ибо ты укрепил меня)». Теперь Даниэ́ль, после того как получил лечение и подкрепление, говорит: «Говори со мной, господин мой, ибо ты меня укрепил».

Стих 20: «вэйома́р hайада́та ла́ма ба́ти элэ́йха (знаешь ли ты зачем я пришел) вэата́ (и теперь) ашу́в лэлахэ́м им сар Пара́с (я вернусь воевать с царем Персидским) вэани́ йоцэ́ вэhи́нэ сар Йава́н ба (я выйду и вот – придет князь Греческий)». Талмуд, мы вернемся к Талмуду, к 77 листу. Талмуд ссылается на 20 стих Даниэ́ля: «И когда я уйду от него, придет князь Греции». То есть, есть постановление, что князь Персидский отойдет, но придет князь Греции – наказание не снято с Израиля. Талмуд говорит, что Гавриэ́ль кричал и кричал, что Греческие цари не должны править евреями, но никто его не слушал. Приговор отменить не удалось, поэтому Гавриэ́ль говорит: «Придет царь Греческий» — будет еще царь Греции править над Израилем.

Стих 21: «ава́ль аги́д леха́ эт hарашу́м бихта́в эмэ́т (я открою тебе то, что записано в писании истины/записи истины; “записи истины” — это неизменяемые приговоры, книга Божественного плана или книга будущего, какой-то такой удивительный текст, удивительная запись, на которую ссылается Гавриэ́ль) вээ́йн эха́д митхазэ́к ими́ аль э́лэ (и нет никого, кто поддерживает меня; против всех этих ангелов Персии, Греции и так далее) ки им Михаэ́ль сархэ́м (кроме Михаэ́ля – правителя вашего)». Это отражает немного земную ситуацию: часто нет у Израиля союзников, нет того, кто поддерживал бы Израиль, и в небесном Святилище ангелы народов, князья народов – никто не поддерживает Израиль, кроме князя Израиля, который готов за него постоять. И Гавриэ́ль, который не князь какого-то народа, Гавриэ́ль – воинство Божие, как защита Божья, символ защиты Божьей – он пребывает на стороне Израиля.

Эта глава, десятая глава — отчасти пролог к тому, что будет написано в одиннадцатой и двенадцатой главах, предисловие к тому, что будет написано, история получения этого видения. На этом мы закончим изучение десятой главы.

Святой и Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его Лица, стремится к исполнению Его заповедей. Благословит вас и дома ваши и всех, кто с вами, детей ваших и родителей ваших, исцелит больных у вас, даст пропитание нуждающимся, даст заработок ищущим заработок, примирит тех, у кого есть ссоры с супругами или с родителями ли, с детьми ли, даст покой и мир в сердца всех. Благословит тех, кто поддерживает мое служение молитвенно, материально, по-прежнему нуждаюсь в вашей молитвенной поддержке, благодарю за поддержку материальную. Будьте благословенны!

Глава 12

В конце предыдущей главе речь шла о событиях, которые должны произойти в «конце дней». Мы сказали, что в «конце дней» многие игроки мировой истории в том или ином виде вернуться на сцену исторических событий и все те, кто участвовал в Божественном сюжете на протяжении Божественной истории, скорее всего, увидят ее финал и будут играть какую-то роль в этом финале.

Гавриэ́ль продолжает описывать Даниэ́лю события. Ангел Гавриэ́ль, напомним, говорит с Даниэ́лем и мы продолжаем читать с конца десятой главы его речь.

С 1 стиха: «баэ́т hаhи́ (в то время) йаамо́д Михаэ́ль hаса́р hагадо́ль (восстанет Михаэ́ль, большой князь/великий князь; в современном языке слово “са́р” означает “министр”, а в иврите того времени “сар” — это “начальник” от слова “срара́ (власть)”, то есть небольшой властитель, но в данном случае “са́р hагадо́ль” — это “архангел/начальник ангелов”) hаомэ́д аль бнэй Исраэ́ль (в небесной канцелярии архангел Михаэ́ль, как уже раньше сказали – он министр по делам Израиля, поэтому здесь сказано: “hаомэ́д аль бнэй Исраэ́ль (стоящий за сынов Израиля)”, он восстанет) вэhайэта́ эт цара́ ашэ́р лё ниhэта́ мийо́т гой (и будет беда, которой не было со времен народов) ад hаэ́т hаhи́ (до того времени) бээ́т hаhи́ (в то время; то есть в то время произойдет беда, подобной которой не было до сих пор и трудно сказать по этому тексту, нам не понятно, произойдет ли эта беда именно с народом Израиля или это будет глобальная вселенская катастрофа для всех народов и всем будет плохо) уваэ́т hаhи́ ималэ́т амха́ (и в то время спасется народ твой) коль hанимца́ кату́в бэсэ́фэр (всякий, кто записан в Книге жизни)». Можно понять это двумя путями — первый, что будет большая катастрофа и спасется твой народ, потому что он весь записан в Книге жизни. Есть, например, слова: «и народ твой – весь праведники, навеки будут наследовать землю» и есть в сторону такого понимания свои аргументы. С другой стороны, можно сказать, что это будет большая беда для Израиля и спасутся только те, кто будут записаны в Книге жизни. Два разных понимания, трудно выбрать из них какое-то одно: либо глобальная катастрофа, в которой спасается народ Израиля, либо катастрофа для народа Израиля, в которой спасаются избранные.

Стих 2: «вэраби́м миэшнэ́й адма́т афа́р йаки́цу (и многие из тех, кто спит в прахе земном проснуться/вскочат, дословно)». «Тхия́т амети́м (воскрешение из мертвых)» имеет самое первое и главное основание здесь, в этом стихе, потому что, когда мы читаем, скажем, видение о костях, можно сказать, что это образ – образ восстановления Дома Израилева, который передается через видение, как кости обрастают кожей, жилами и плотью. Это не буквальное воскрешение из мертвых – это самое главное место, на которое мы можем опираться, как доказательство воскрешения из мертвых. «Многие из тех, кто спит в земле восстанут, одни — э́ле лэхаэ́й ола́м (эти – на вечную жизнь) вээ́ле лэхэрпа́т вэлэдаро́н ола́м (а эти – на стыд и позор вечный)». Здесь, опять-таки, не сказано, что они умрут и понесут какое-то наказание и, возможно, они будут продолжать жить, будут существовать и будут вечным позором для самих себя. Почему мы можем так сказать? В 6 главе Книги Иезекиля написано: «И вспомнят спасшиеся ваши обо Мне среди народов, где они пленены, когда Я сокрушу блудное сердце их, которое отступилось от Меня, и глаза их блудливые, устремленные вслед идолам; и проникнутся отвращением к самим себе, к злодеяниям, которые они совершили, ко всем гнусностям их». И Исайя 26 глава: «Да оживут мертвецы Твои, восстанут умершие! Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе, ибо роса рассветная – роса Твоя, и земля изрыгнет мертвых». Есть пророчество о воскрешении, есть намек у Даниила и вопрос в двух подходах, которые существуют. Первый говорит о том, что действительно Всевышний уничтожит, отправит в вечное наказание всех тех, кто будет этого достоин. Второй вариант, второй подход – совершенство Бога, когда мы знаем, что Бог хочет, чтобы все были живы. Не все хотят жить, не все соглашаются жить по Божественным законам; Господь дотянется до их сердца, уберет их возражение, уберет их противостояние и покорит их Себе. Оба этих варианта в данном случае, в данном конкретном тексте – они могут сосуществовать.

Стих 3: «вэhамаскили́м йезару́ кэзо́hар hараки́а (в прошлой главе мы читали “маскили́м (разумные)”, которые вразумляли “ам (народ)”; а те, кто разумные, они будут сиять, как небесное сияние) умацдикэ́й hараби́м (а те, кто делает многих праведными; слово “мацди́к (оправдывающий)” или “делающий праведным” от корня “цади́к”; “hараби́м (многие)” — слово “раби́м” мы читаем и в предыдущем стихе: “воскреснут многие (раби́м)”) ки кэкохави́м лэола́м ваэ́д (и те, кто оправдывает многих, будут сиять, они будут источниками света вечного в этом мире)». Написано «кэкохави́м (как звезды небесные)» — они не превращаются в звезды, хотя есть определенные течения  и учения, которые пытаются так учить. Мы много читаем о том, что Тора – это свет, что мудрость освещает лицо и здесь та же самая метафора. Тора будет настолько в цене в этом исправленном мире, знание Бога будет настолько в цене, что люди будут видеть свет в тех, кто их обучал и наставлял и в отличие от того, как мы читаем в Евангелие Иоанна: «Свет светил во тьме, мир не принял этот свет», здесь мир примет этот свет и он станет столь же видимым, как видим свет физический. Это, собственно, окончательная победа Всевышнего в этом мире, у Захарии об этом сказано: «И будет Господь в тот день Царем по всей земле, будет Он один и Имя его едино». Когда Тора становится источником света, можно сказать, что заповедь «да будет свет», свет – не свет светил, а свет Божественной Торы, воссияет через праведников и будет принят, как истинный источник света – это завершение Божьего замысла. Очень многое на этот счет сказано, есть очень много разных теорий, но здесь мы видим, что хотя аллегория – она к небесному, но восприятие звезд происходит здесь, с земли. И люди будут видеть свет праведников, как они видят рассветное или закатное сияние неба и как они видят свет звезд, то есть праведность и мудрость станут очевидными.

И дальше мы читаем указания по отношению к Даниэ́лю. Гавриэ́ль продолжает и дает Даниэ́лю инструкцию: что делать с этим откровением? Что можно сделать с откровением? Можно пойти и рассказать главам народа, можно пойти в Иерусалим и рассказать всем, пойти ко дворцу и рассказать всем. Гавриэ́ль говорит Даниэ́лю в 4 стихе: «вэата́ Даниэ́ль стом hадвари́м (а ты, Даниэ́ль, запечатай/закрой эти вещи; слово “листо́м”: “закрывать” или “делать непонятными”) вэхто́м hасэ́фэр (и запечатай книгу) ад эт кэц (до прихода конца) йэшетэту́ раби́м вэтирбэ́ даа́т (будут блуждать многие и умножиться знание)». Опять-таки, много разных пониманий на тему этого стиха. Что можно сказать? Если человеку говорят: «Конец света будет такого-то числа в такое-то время» или просто: «Будет конец света, будет какой-то финал» — это отчасти влияет на свободу воли человека. В прошлой главе мы читали столько хронологий, которые совпали и подтвердились для того, чтобы Даниэ́ль уверовал в то, что происходит. В дальнейшем такое откровение может ограничить свободу воли человека, поэтому Даниэ́лю говорят: «Запечатай это сокровище», пусть люди ищут знания, ищут толкования каких-то событий и пусть будет очень много разных мнений, потому что в этом свобода воли, которую Бог дал человеку. Итак, повелено это пророчество запечатать. Тогда вопрос: зачем его давать? Это, как если придти к человеку и сказать: «Я получил о тебе пророчество, но я тебе его не перескажу». Оно запечатано до времени и в свое время, чтобы показать миру, что есть сценарий, который осуществляется, оно – это пророчество нужно. И второе понимание: ведь это пророчество говорит в большей степени о почерке Бога, о каких-то архетипических событиях, о той схеме, по которой Всевышний действует в этом мире. Не только строгая хронология, строгая хронология — только подтверждение, доказательство верности схемы и поэтому «запечатывание» пророчества – это как раз расконкретизация пророчества, пророчество становится не конкретным и уже не понятно будет речь идти об Иране или о Сирии, или о Китае или о Гватемале и могут быть разные мнения.

Стих 5: «вэраи́ти ани́ Даниэ́ль (и увидел я, Даниэ́ль) вэhи́нэ шна́им ахэри́м (и вот, два других – увидел кого? для начала он видел ангела, это Гавриэ́ль и вот, он видит двух других) омди́м (стоят; мы говорили, что слово “омэ́д” чаще всего относится к ангелам в Книге Даниэ́ля) эха́д hи́нэ лисфа́т hаэо́р вээха́д hи́нэ лисфа́т hаэо́р (один на берегу «эо́ра» и другой на берегу «эо́ра»)». Вообще-то «эо́р» — это поток Египетский, это одно из названий Нила. Но в данном случае – это проблема по отношению к реке Тигр с наибольшей вероятностью, потому что как мы помним, все видение начинается на реке Тигр. И вот он увидел ангелов, стоящих на разных берегах Нила.

Стих 6: «вэйома́р лэи́ш лаву́ш hабади́м ашэ́р мима́ль лэмэймэ́й   hаэо́р (и сказал он человеку одетому в ткани, который над берегами реки)» – это кто-то третий. Итак, двое стоят по разные стороны реки, кто-то третий на берегу реки и один из двоих его спрашивает и говорит: «ад мата́й кэц hаплао́т (и до каких пор будет продолжаться? когда будет конец этим “плао́т”?)». Слово «плао́т» означает какие-то чудесные действия или удивление. И до каких пор люди будут дивиться? До каких пор люди не будут понимать всего, что происходит? Или: до каких пор мы будем удивляться тому, что в мире как бы нет сценария и порядка? Или до какого времени Господь будет таким чудесным образом действовать? Три разных понимания, но суть понятна: когда? когда же всему этому придет конец?

Стих 7: «вээшма́ эт hаи́ш лаву́ш бади́м (и услышал я человека одетого в ткани) ашэ́р мима́ль лэмэймэ́й эо́р (который над водами
“эо́ра (реки)”)
 вэйэра́м йэмино́ усмоло́ (и поднял он правую и левую руку; вообще-то, поднятие правой руки в Писании мы еще видим начиная с Авраама, который сказал: “Поднимаю руку Богу Всевышнему” 14 глава Книги Берешит; здесь ангел поднимает две руки для уверенности, вот она — клятва, вот оно — провозглашение) эль hашама́им (поднял две руки к небесам) вэишба́ бэхаэ́й ола́м (и поклялся ангел жизнью/существованием мира или вечностью жизни/планом Всевышнего о вечной жизни; то есть по тому, чем он клянется, мы можем представить себе, что это за ангел?) ки лэмоэ́д моади́м вахэ́ций (что на срок и два срока, и полсрока; узнаете эту цифру? когда мы говорили про царя Навунаи́да, он был приговорен на срок и два срока и полсрока — на три с половиной срока или на три с половиной года, по-разному это можно понимать) вэкихло́т нафэ́ц йа́д ам hакадо́ш (и когда ослабеет окончательно рука народа святого) тахли́на коль э́ле (тогда случится все это)». Три с половиной года страданий и, когда уже совсем все ослабнет, тогда все это случится. Это верно с Навунаи́дом – Навунаи́д заключен на три с половиной года, мы говорили про время осквернения Святилища – три с половиной года и здесь мы снова видим три с половиной года — половина седьмины.

Библейская хронология часто отмеряется седьминами и здесь мы видим Божью милость, что эти сроки сократятся, что не седьмину придется терпеть, тем более не десять седьмин, не семьдесят седьмин, а три с половиной срока — половину седьмины. Почему это написано таким загадочным образом? Если ты клянешься, то клянись понятным языком, тем более это ангел, который клянется жизнью вселенной. Здесь вполне возможно, что речь идет о том, что вот эти три с половиной периода – это период, продолжительность которого будет определяться духовным состоянием народа. Если народ достоин – может быть за три с половиной часа, если народ не достоин – может быть за три с половиной года; разное время, разные измерения, которые могут происходить. Есть интересный очень древний мидраш по поводу Адама. Мидраш говорит, что Всевышний сказал Адаму: «В день, когда ты съешь от этого дерева, ты смертью умрешь» и дальше сказано: он услышал голос Бога, Который, сказано, идет по саду «мит алэ́х», можно «миталэ́х (идет/прогуливается)», дословно – «хо́дится», можно перевести, как «мэт олэ́х (мертвый идет)», то есть мертвый находится в саду и Господь дальше говорит, что Он добавил Адаму, изменил Адаму день. Можно было сказать: «в день, когда ты съешь от этого плода – ты смертью умрешь, в твой день, который двадцать четыре часа», а можно сказать «в Мой день, который длиной в тысячу лет» — есть срок, продолжительность срока не определена. Здесь количество сроков, продолжительность этих сроков не определена и все здесь опирается на милость Всевышнего.

И, как предупреждал Рамба́м, очень многие будут постыжены. Постыжены от того, что они высчитывали какие-то сроки, предполагали, как все это будет происходить. Можно почитать, что говорит по этому поводу Рамба́м в «Законах царств» 12 глава: «Во всяком случае, нет обязательной для принятия версии о порядке событий и деталях того, что произойдет. И не следует человеку посвящать себя изучению преданий об этом и углублению в толкования пророчеств о событиях при приходе Машиаха. Он не должен делать это основным своим занятием, ибо это не приведет его к любви и трепету перед Всевышним. И не следует ему заниматься вычислением сроков. Сказали мудрецы: “Да отлетит душа от тех, кто вычисляет сроки прихода Машиаха!”». Потому что, если он сказал, вычислил какой-то срок и Машиах не пришел, люди могут сказать: он вообще никогда не придет. Я могу сказать, что на своей памяти я застал пять-шесть «концов света», когда назывались окончательные даты прихода Машиаха, назывались искренне верующими, добрыми людьми и от этого предупреждают мудрецы.

Не смотря на такое предупреждение в Книге Даниэ́ля, среди комментаторов Книги Даниэ́ля, начиная от самых ранних – X век Рав Саа́дия Гао́н и дальше Мальби́м, Абарбане́ль, Рамба́н, Рамба́м и другие комментаторы, каждый из них пытался не смотря ни на что вычислить срок и каждый вычислял срок примерно соответствующий его жизни, каждый увидел какие-то знамения в своей эпохе. Из этого мы можем сделать две вещи: первое – действительно есть Божественный почерк и какие-то события повторяются в мировой истории и то, что Саа́дия Гао́н мог увидеть в X веке, Мальби́м мог увидеть почти тысячу лет спустя. И в то же время, мы можем сказать, что только Всевышний знает «конец» этих сроков. Что нам важно понимать? Что эти сроки – они определены, они сокращены, что они на каком-то уровне предопределены, Бог знает, когда есть «конец». Он эти сроки контролирует, Он эти сроки предзна́ет и это нам говорит, что все под Его контролем.

Стих 8: «вэани́ шама́ти вэлё ави́н (я услышал и не понял) вэома́ра адони́ ма а́хрит эли́ (я сказал: господин, чем все это закончится?)».

Стих 9: «вэйо́мар (и сказал) лех Даниэ́ль (иди, Даниэ́ль) ки стуми́м вэхатуми́м hадвари́м ад эт кэц (потому что закрыты и запечатаны эти вещи до конца дней)».

Стих 10: «итбарэ́ру вэитлабэ́ну вэицрэфу́ раби́м (и будут проверяться, и убеляться, и соединяться многие; будут искать “сроков” и при приближении “конца” многие будут страдать — так это можно перевести) вэhарашаи́м рашаи́м вэлё йави́ну (а злодей злодея не будут понимать)». Праведник будет пытаться проникнуть и будет сомневаться, злодей не будет понимать и «вэhамаскили́м йави́ну (а разумеющие будут понимать)». Что же такое значит: будут долго сомневаться, искать и стремиться, и собирать, и злодеи не будут понимать, а понимающие будут понимать? Это не значит, что у понимающих будет ответ относительно «конца сроков». Понимающие будут понимать и видеть, что во всем этом есть рука Божья. Свобода в том-то и скрыта, что знание не дано ясно и праведник знающий, в данном случае «маски́ль (разумеющий)» — это тот, кто проник разумом в замысел Божий.

Стих 11: «умээ́т усу́р тами́д (и с момента уничтожения жертвы) латэ́т шику́ц шомэ́м (и установления недвижимой мерзости) йами́м э́леф умата́им вэтиши́м (дней тысячу двести девяносто; 1290 дней — примерно три с половиной года)» — мы говорили об этих цифрах в прошлых главах, мы сравнивали это с тремя с половиной сроками, говорили о том, что это соответствует времени, когда царствующий тогда Антио́х позволил себе поругание Храма. Дело не в этом, дело в том, что Гавриэ́ль здесь говорит, что по сути – это почерк Творца, это печать Творца, что Творец устанавливает похожие сроки для похожих событий.

В 12 стихе читаем что-то еще менее понятное: «ашрэ́й hамэхакэ́ (благословен ожидающий) вэйаги́а лэйами́м (и дошедший до дней) э́леф шлош мэот шлоши́м вэхамиша́ (тысяча триста тридцати пяти)». Разница между первой цифрой и второй в сорок пять дней. Очень многие мидраши говорят о том, что Машиах раскрывается для Израиля в двух этапах, что он приходит, а затем он скрывается чуть больше, чем на сорок дней, некоторые говорят на шесть недель, некоторые говорят на полтора месяца – сорок пять дней. Есть какое-то время, когда вроде бы спасение началось, но Машиах сокрылся – это подобно тому, как во время первого избавления Моше́ поднялся на гору и люди не знали, что с ним. Это привело к тому, что народ устроил праздник золотого тельца, погрузился в идолопоклонство. И здесь говорится о том, что возможно сокрытие Машиаха, возможно сокрытие избавителя уже в процессе избавления. Мы знаем, что Машиах сегодня сокрыт — сокрыт от Израиля. Мы знаем, что Йосе́ф долгое время был сокрыт от своего отца, царствовал над другими народами. Мы также можем вспомнить мидраш о том, что Яаков, когда хотел сынам рассказать о «конце дней»: в 49 главе Книги Берешит, сказано, что «собрал Яаков в конце дней своих сыновей», хотел он сказать им о «конце дней», но Дух Святой покинул его и «конец дней» ему не открылся. Здесь есть намек на то, что «конец дней» не открыт, до самого конца не ясно и даже в самом конце может быть сокрытие, как это произошло на Синае.

И 13 стих: «вэата́ лех лэкэ́ц (а ты иди до конца) вэтану́ах (и отдыхай) вэтаамо́д лэгоралха́ лэкэ́ц hайами́м (и ожидай своего в конце дней)». Даниэ́лю по сути говорят: «Ты получил это откровение, ты понял, что все в руках Всевышнего и уже с этим можно жить, несмотря на то, что ты не понял это откровение». Здесь, может быть, один из немногих случаев, когда Даниэ́лю не стали объяснять суть увиденного, а сказали: «Да, это так и будет сокрыто».

Опять-таки, даты назывались разные: были те, кто высчитывал это во II веке новой эры и во времена Иешуа высчитывали это, высчитывали это и в III, и в X, и в XII, и в XIV, и в XVII веках. Мы пока не видели столь глобального воскрешения из мертвых и глобального преображения мира — мы всего этого только ожидаем и непонятно откуда считать эти сроки, и насколько брать эти сроки. Можно увидеть, что это символические числа, означающие ограниченность во времени любого зла и любого бедствия. Есть очень много, не подсчитать сколько, комментариев, пониманий, толкований, которые указывают конкретные даты в прошлом, в настоящем и в будущем, называют конкретные имена царей или царств, или властителей, которые будут во всем этом принимать участие. Поскольку на протяжении истории пытались это делать, может быть не меньше сотни людей, и все они ошиблись в своих расчетах, мы пока не видим, не смотря на то, что все рассчитанные времена уже прошли, мы еще не видим воскрешения мертвых. Мы знаем, что Бог долготерпит, мы знаем, что о «времени том» знает только Отец и это, наверное, самое важное. Самое важное из этой главы то, что все восстанут и все народы увидят «конец», и всем будет показано, что же было целью, каков же замысел и что Господь воцарится над этим миром. И те, кто этому мешал, увидят, что они этому мешали и через это они и получат наказание. Всем все будет разъяснено и план Всевышнего явится с совершенной ясностью, а пока он закрыт, как и закрыто пророчество, которое получил Даниэ́ль.

Поскольку Даниэля никто не посылал куда-то с пророчествами, а наоборот сказали: «иди и занимайся своими делами», Книга Даниэ́ля входит в комплекс Писаний, а не Пророчеств. И на этом мы приостановим изучение этой книги, может быть, к ней еще вернемся, как любая книга Писания – она бесконечна.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Тору, ищет Его воли, вникает в Его Слово, ждет раскрытия Его плана в этом мире и трудится над осуществлением Его плана в этом мире, служит Ему, служит созданиям Его, возвращая их к Нему. Благословит вас всех, дома ваши, ближних ваших и дальних ваших. Благословит больных среди вас исцелением, даст пропитание нуждающимся, поможет найти работу тем, кто ищет работу, даст мир всем, нуждающимся в мире, утешение всем, нуждающимся в утешении, оботрет всякую слезу, порадуется с радующимися, укрепит рожениц и новорожденных. Исцелит всех тех, кто страдает от душевных болезней, горюет или печалится, всем даст Свое утешение и мир Свой.

Источник: http://www.alexblend.net/?p=2181#more-2181

Комментарии по Книге Рут.

Alex Blend

Содержание:
Глава 1.
Глава 2.
Глава 3.
Глава 4.

Глава 1.

И было, в те дни, когда правили судьи, и (когда) был в стране голод, один человек из Бэйт-Лэхэма Йеудейского ушел, чтобы пожить на полях Моавитских, – он, и жена его, и двое его сыновей. ) А имя того человека Элимэлэх, и имя жены его Наоми, а имена двух сыновей его Махлон и Килйон; (были они) Эфратяне из Бэйт-Лэхэма Йеудейского. И пришли они на поля Моавитские, и стали (жить) там. Но умер Элимэлэх, муж Наоми, и осталась она с двумя сыновьями своими. И взяли они себе жен Моавитянок: одну звали Орпа, а другую звали Рут. И прожили они там около десяти лет. И умерли они оба, – Махлон и Килйон, – и лишилась та женщина обоих детей своих и мужа своего. И поднялась она с невестками своими, и пошла обратно с полей Моавитских, потому что услышала она на полях Моавитских, что вспомнил Г-сподь о народе Своем и дал ему хлеб.

Bведение:

В первых шести стихах книги, перед лицом читателя проходит много людей: человек и жена его и двое сыновей его и невестки его. И событий тоже не мало: голод, скитание, чужбина, смерть отца, смерть сыновей, окончание голода,  отправление в дорогу из Моава, домой в Бейт Лехем.  Все эти события растянуты на долгие десять лет. 

Описание разбито на две части. В первом описывается национальное бедствие – голод. И как результат, переезд Элимлеха на чужбину. Вторая часть посвящена второму, уже личному бедствию Наоми – смерть мужа, а затем и смерть сыновей. В центре этих событий, словно Иов женского рода , стоит Наоми – женщина, которая сначала, во время голода, поражается  лишением всего имущества.  А затем лишается и всей семьи – мужа и сыновей.   Небольшая светлая полоса в ее истории – женитьба детей, не более чем затишье перед бурей.

Остальные личности, о которых идет речь в данных шести стихах, не более чем антураж для истории самой Наоми. «Умер Элимелех муж Наоми»; «осталась с двумя сыновьями своими»; «обоих детей своих и мужа своего», «поднялась с невестками своими»

Малозначимы и два других  героя – сыновья Наоми:  Махлон и Кильон  (Болезный  и Позорный), имена которых раскрывают что все пребывание в Моаве –  провал и неудача. За десять лет брачной жизни, сыновья Наоми не сумели оставить за собой детей…. Но вот, в конце описания мы узнаем, что первое несчастье, тот самый голод, из-за которого семья оставила родные края закончился.  Закончилось первое бедствие.  Как написано: вспомнил Г-сподь о народе Своем и дал ему хлеб.

Окончание первого бедствия дает надежду на то, что Бог положит конец и личному бедствию Наоми. Казалось бы – шансов никаких нет: у Наоми нет семени, для продолжения рода. Но что может быть для Всевышнего преградой в Спасении?

КОММЕНТАРИЙ:

И было, в те дни –подобное вступление встречается в Писании еще три раза: «И было во времена Амрафела» ( Быт 14:1); и «и было во времена Ахаза» (Ис 7:1); «и было во времена Ахашевероша»  (Эстер 1:1). Во всех трех случаях упоминаются цари, во дни которых имели место описываемые события. Почему же в данном случае автор не говорит нам во дни какого судьи происходила история Рут и Наоми? Для чего ставить хронологическую пометку на столь длинную эпоху? Большинство комментаторов приходят к выводу, что автор видел в своей книге некое приложение или дополнение к Книге Судей. Поэтому метку поставил скорее библиотечную чем хронологическую

и был в стране голод –именно этими словами начинаются несколько знакомых библейских историй: и был голод и Авраам спустился в Египет; и был голод …и пошел Ицхак к Элимелеху». Используя те же самые слова,  автор дает нам понимание, что описываемые события связаны с историей праотцов. А это значит, что речь будет идти о ключевых событиях еврейской истории, а не просто о приключениях одной женщины.

Из Бейт Лехемаиудейского —уточнение о том, что речь идет об иудейском городе Бейт Лехем, дается здесь не только для того, чтобы отделить его от города с тем же названием, что находится в колене Звулуна.  Автор здесь дает намек на то, что события будут иметь некое, хотя возможно и непрямое отношение к Давиду.
Есть в этом и еще один важный намек. Бейт Лехем  — можно перевести как «Дом Хлеба» или источник хлеба. И это понимание,  в глазах многих комментаторов, добавляет ироническую нотку ко всему рассказу.  Элимелех и его жена Наоми оставили источник хлеба Иудеи и отправились на чужбину.

на полях Моавитских –невольно возникает вопрос: почему человек не отправился, подобно праотцам, в Египет, который не зависит от дождей как Израиль  и Моав? Исследования показывают, что во времена засухи в Моаве все же намного больше воды и намного выше урожаи, чем в Стране Израиля. И есть смысл спасаться там от голода.  Кроме того Моав ближе Египта.  А возможно, что здесь  еще одно подтверждение традиции о связях предков Давида с народом Моава.  Писание намекает на дружбу Давида с царем Моава:

И пошел Давид оттуда в Мицпэй Моав, и сказал он царю Моавитскому: позволь отцу моему и матери моей быть у вас, пока я не узнаю, что сделает со мною Б-г. (4) И привел он их к царю Моавитскому, и жили они при нем все дни пребывания Давида в том неприступном месте.

1Сам 22.

Мы так-же знаем из мидраша, что Рут (одна из невесток Наоми) была дочерью царя Моава. Не обязательно принимать на веру этот мидраш, но само его существование говорит о том, что была традиция о связях семьи Давида с моавитянами. Моавский царь не стал бы выдавать свою дочь за пришельца, с которым у него нет никаких связей

А имя того человека Элимэлэх, и имя жены его Наоми, а имена двух сыновей его Махлон и Килйон;

Мидраш по-разному толкует имя Элимелех. Рабби Меир толковал его как проявление гордыни, словно «аляй мелех» — «ко мне придет царствие». Это рисует человека, горделиво надеющегося, что  станет царем в Израиле. Другие же толковали, что имя его указывает на то, что от него произойдет царь.

Имя Наоми означает «приязнь моя» или просто «приятная», «доставляющая радость».

Махлон и Кильон. Хотя и можно объяснить эти имена как еврейские, и даже в Торе найти нечто похожее, а так же если даже учесть аккадское имя Махлон, все-же имена с такими значениями – Болезный и Позорный, скорее всего авторские прозвища для двух сыновей Наоми, для того чтобы отразить всю бессмысленность и бесполезность их жизни на чужбине в полях Моавских.

И пришли они на поля Моавитскиеесли первый стих говорит «ушел»,  то здесь, уж во втором стихе читаем «и пришли», во множественном числе. С переселением на чужбину Элимелех лишился своего особенного статуса.

муж Наоми –в продолжение сказанного выше. Если раньше Элимелех был главным, то теперь книга говорит о нем, как муже Наоми – сама же Наоми становится главной.

Моавитянок– традиция отрицательно относится к браку с моавитянками. Мидраш говорит: если бы жив был отец их, он не допустил бы подобного. На самом же деле трудно было молодым людям, живя в Моаве, не жениться на местных девушках.  Делались робкие  попытки предположить, что братья сделали будущим женам  гиюр, но в тексте мы не находим этому никакого подтверждения. И в обсуждении,  Мидраш Рут Раба приводит как окончательный вердикт слова р. Меира: не делали им гиюр и не окунали их.  Здесь имеет место обычный, хотя и совершенный под давлением обстоятельств, брак с язычницами.

одну звали Орпа, а другую звали Рут– сколько всего сказано об имени Орпа — количество написанного вызывает удивление. От простого: орпа – происходит от слова «выя», потому что она повернула шею, загривок, народу Израиля,  до откровенно пошлых рассуждений как ее имя указывает на ее отношения с противоположным полом. С точки зрения автора книги Рут, Орпа не сделала ничего дурного. Не бросила свою родственницу в беде и напротив пригласила ее остаться. И текст не говорит о том, что народ Израиля куда-то ее звал, так чтобы она могла не пойти и показать затылок. Было бы логичнее искать у имени Орпа моавистские корни и связать его с «арф»-«арп» — знать, уметь. Таким образом, имя Орпа могло бы означать «Знайка» или «Умелица».

Имя Рут, происходит от общесемитского корня «рейш айин тав» и означает «близкая», «родственная»

И прожили они там около десяти лет –здесь Писание использует глагол «йшв» — жить постоянно, вместо более подходящего, казалось бы, глагола «гар» — временно жить, жить пришельцем. Это говорит о том, что возможно семья так и собиралась оставаться в Моаве.

И поднялась она с невестками своими– зачем пошли с ней невестки? Как минимум по обычаю провожать старшего? В дальнейшем мы увидим и покажем, что намерение перебраться в Страну Израиля было у обоих невесток.

вспомнил Г-сподь о народе Своем и дал ему хлеб —когда упоминалось бедствие, не упоминался ни источник бедствия, ни тот, кто от него страдает. Но теперь, когда проявляется милость, ясно,что Господь – источник милости и народ Его – тот кто получает эту милость.

И вышла она из того места, где жила, и с нею обе невестки ее. И пошли они в путь, чтобы вернуться. (8) И сказала Наоми обеим невесткам своим: ступайте, возвратитесь каждая в дом матери своей! Да окажет вам милость Г-сподь, как оказывали вы (ее) умершим и мне! (9) Пусть даст вам Г-сподь, чтобы обрели вы покой, каждая в доме мужа своего! И поцеловала она их, но они подняли вопль и зарыдали. (10) И сказали они ей: нет, мы с тобой возвратимся к народу твоему! (11) Но сказала Наоми: вернитесь, дочери мои, зачем вам идти со мной? Разве есть еще сыновья во чреве моем, что стали бы вам мужьями? (12) Вернитесь, дочери мои, ступайте! Ведь стара я уже, чтобы быть замужем. Даже если бы сказала я (себе): «Есть у меня (еще) надежда», – и еще нынче же ночью была бы я с мужем, и родила бы сыновей, (13) Разве станете вы дожидаться, пока они вырастут? Разве ради них станете вы (медлить) и оставаться безмужними? Нет, дочери мои, очень мне горько за вас, ибо постигла меня рука Г-сподня! (14) Но подняли они вопль и опять зарыдали. И поцеловала Орпа свекровь свою (на прощанье), а Рут осталась с нею. (15) И сказала (Наоми): вот, невестка твоя вернулась к народу своему и к Б-гам своим. Возвращайся и ты за невесткой своей! (16) Но сказала Рут: не проси меня покинуть тебя и уйти от тебя обратно, потому что куда ты пойдешь – пойду и я, и где ты заночуешь, там заночую и я. Твой народ (это) мой народ и твой Б-г – мой Б-г. (17) Где ты умрешь, там и я умру, и там похоронена буду. Пусть воздаст мне Г-сподь и еще усугубит, если не разлучит меня с тобою (лишь) смерть! (18) И увидела та, что она настаивает на том, чтобы идти с ней, и перестала уговаривать ее. (19) И шли они обе, пока не пришли в Бэйт-Лэхэм

ВВЕДЕНИЕ

Если предыдущий отрывок в ускоренном ритме представлял нам имена и события, то здесь темп рассказа резко замедляется. Между выходом Наоми и невесток из Моава и до конца их пути, мы не встретим описания дорожных передряг или захватывающих природных пейзажей. Все, что мы видим, это разговор Наоми с невестками, в попытке убедить их оставить ее и вернуться в Моав, а так же реакцию невесток словом и делом на слова Наоми. Сосредоточенное рассмотрение героев и их поступков позволяет читателю глубже познакомиться с их образом.  Беседа состоит из четырех отрывков. (стихи 8-10; 11; 12-14; 15-17). Почему мы делим речь Наоми на четыре разные попытки, если невестки вообще никак не реагируют на ее слова? Но мы видим повторяющуюся форму:

В ст. 8: возвращайтесь…. Зачем пойдете?

В ст. 11: вернитесь  дочери мои

В ст. 12: вернитесь ступайте

В  ст. 15: вот вернитесь

В нашем пример уговоры начинают действовать уже на третьем этапе, а на четвертом происходит событие неожиданное и удивительное.  Сначала Орпа решается вернуться домой, в Моав. А после ее ухода, Рут выражает ясное желание остаться и уже дает резонные ответы на попытки Наоми ее убедить.

Убеждать кого-то в чем-то это сложный риторический труд. Наоми начинает с хорошего. Она благодарит невесток за все, что они сделали для нее в Моаве. Она пытается пробудить в них желание вернуться ко всем благам, которые ожидают их дома. Наоми, лишившаяся мужа и детей, говорит с ними и о доме, о матерях и, возможно, о будущих мужьях. А кроме того, она желает чтобы Ее Бог проявил милость к ним. Но такая попытка убеждения терпит неудачу, что говорит о силе духа невесток, стремящихся осуществить задуманное и добраться до Страны Израиля.

Когда не сработал первый способ, Наоми применяет второй – говорит о безнадежности пути с ней. У нее нет второй утробы, чтобы снова родить сыновей, да и вообще у нее ничего нет. Разве не страшно отправляться в путь столь безнадежный. Но и на эту попытку убеждения невестки не реагируют.

Тогда Наоми предпринимает третью попытку: она говорит, что ее Бог сотворил много бедствий и несчастий в этой жизни. А это значит, возможно, она не тот человек, к которому надо бы было прилепляться

Этот аргумент имеет действие. Ей удается убедить Орпу.  Не будучи отрицательным героем в нашем рассказе, Орпа тоже хочет разделить судьбу Наоми. Но трезво оценивая свои силы, она понимает, что может не вынести стольких испытаний и не готова к такой судьбе. Поэтому, Орпа тепло прощается с невесткой и уходит. И на фоне поступка положительной Орпы,  многократно воссияет свет праведности Рут.

Благородная Наоми со смирением и радостью принимает прощание с Орпой. Ведь та вернулась на свой путь, в свой дом, к своим Богам.

Рут тоже поступает благородно. Нисколько не осуждая Орпу, она выбирает для себя другой путь – прилепиться к Наоми и ее народу. Рут не надеется на награду. У нее нет надежды, что жизнь ее станет светлой. Все что в ее представлении ее ждет – скитания и смерть. И от Бога Наоми она тоже не ждет ничего. Она принимает Его потому, что Он Бог Наоми, несмотря на все горести, которые Бог, со слов самой  Наоми, сделал в жизни свекрови, а косвенным образом и в жизни самой Рут.

В молчании и с  тревогой подходят к Бейт Лехему две оставшиеся «на сцене» героини. Если первый  отрывок, который мы читали, заканчивался радостно – ибо Бог дал хлеб, то к концу рассказа можно снова увидеть как безнадежность окутывает героев. Но их теперь сопровождает и приподнятый дух. Удостоятся ли благородные Рут и Наоми увидеть свет в конце своего путешествия? Наш отрывок еще не отвечает на этот вопрос. Мы прервали наш отрывок, в соответствии с принятым ранним разделением, в котором граница темы проходила по середине ст. 19

КОММЕНТАРИЙ

И вышла она из того места —на первый взгляд стих повторяет предыдущий. Но в данном случае не указывается название места, из которого вышла Наоми, чтобы подчеркнуть, что у нее нет намерения возвращаться назад.   Другие примеры тому в Писании:

Сказали мужи те Лоту: кто у тебя есть еще здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места…

(Книга Бытие 19:12)

И вышел Лот, и говорил с зятьями своими, которые брали за себя дочерей его, и сказал: встаньте, выйдите из сего места, ибо Господь истребит сей город.

(Книга Бытие 19:14)

Ибо так говорит Господь о Саллуме, сыне Иосии, царе Иудейском, который царствовал после отца своего, Иосии, и который вышел из сего места: он уже не возвратится сюда…

(Иеремия 22:11)4

и с нею обе невестки ее –картина предстает очень невеселой. Три женщины, вдовы, побитые жизнью, отправляются в далекий путь в неизвестность. Хотя еще непонятно в чем будет заключаться роль невесток, очевидно что их участие в событиях нарастает.

в страну Йеудейскую –и не сказано название конкретного города Бейт Лехем, потому что более важным является возвращение к народу, живущему в Стране, чем конкретно в какой-то город. Кроме того, это напоминание читателю, что милость Господня вернулась для всей Страны Иудеи, а не только для ее столицы Бейт Лехема.

каждая в дом матери своей! –Почему Наоми говорит о доме матери, а не о доме отца, как это принято? Здесь Наоми не обращается к какому-то национальному или религиозному чувству невесток, но пытается сыграть на личных интимных чувствах. Подобное упоминание «дома матери» мы видим и в Торе и в поэзии: Девица побежала и рассказала об этом в доме матери своей (Быт 24:28); Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя, ухватилась за него, и не отпустила его, доколе не привела его в дом матери моей и во внутренние комнаты родительницы моей (ПП 3:4). Для девушки, дом матери зачастую гораздо ближе, чем дом отца. Поэтому, Наоми ,как тонкий психолог, начинает с этого.

Да окажет вам милость Г-сподь, как оказывали вы (ее) умершим и мне – глагол «яас» (окажет, сделает), в отличие от более распространенной  формы «йасе» используется, как правило, по отношению ко Всевышнему. Слова  «вас» и «оказывали»  -относится к обоим невесткам. Позже, Наоми благословит милость Боаза: И сказала Наоми невестке своей: благослови его Г-сподь за то, что не оставил он милостью своей ни живых, ни мертвых (2:20).  А затем, словно закрывая круг благословений, Боаз благословит милость Рут: И сказал он: благослови тебя Г-сподь, дочь моя! Эта твоя последняя милость (еще) лучше первой – не пошла ты за юношами, ни за бедными, ни за богатыми. (3:10).  Этот круг благословений рисует нам автор. Наоми благословляет милость Рут;  она же благословляет милость Боаза; а затем и Боаз благословляет Рут. Так открывается милость и благородство всех участников нашей истории.

И сказали они ей: нет, мы с тобой возвратимся к народу твоему! – обращает на себя внимание, что невестки ощущают такое единство с Наоми ,что они воспринимают происходящее словно и они,  а не только она, «возвращаются» к народу.

Вернитесь, дочери мои… зачем вам идти со мной? – на этой волне, в порыве ответных чувств, Наоми называет своих невесток «дочери мои».  Теперь она пытается смотреть на невесток, как часть своей семьи, а не их семей.  «Зачем», о котором идет речь дальше, нужно воспринимать как отрицательную частицу, а не вопрос о цели. «Не стоит вам», «не имеет смысла вам». Подобное использование  того же слова, мы находим в Быт 27:45: «для чего мне в один день лишиться обоих вас?».  Последнее слово в речи Наоми  — «со мной», в оригинале «ими», созвучно с последним словом с словах невесток «амех».  Невестки сосредотачиваются на народе Наоми, а сама Наоми, говорит о своем одиночестве – «со мной».

стали бы вам мужьями– обычно Писание ставит в центре рассказа мужчину. Было бы логичнее услышать здесь «станете им женами». Но в данном случае,  Наоми пытается говорить по-женски, нарушая стандарты общепринятой речи. И ставит женщину в центр.

Вернитесь, дочери мои, ступайте!- как мы видим, невесткам нечего отвечать не доводы Наоми. И, почувствовав себя победительницей, Наоми решает закрепить успех и усилить аргументацию. И в следующих двух стихах мы видим четыре грани, четыре этапа рисования убедительной картины. И вот как рисует жизнь Наоми:

*** Ведь стара я уже, чтобы быть замужем. Даже если бы сказала я (себе): «Есть у меня (еще) надежда»

*** и еще нынче же ночью была бы я с мужем, и родила бы сыновей

***Разве станете вы дожидаться, пока они вырастут? Разве ради них станете вы (медлить) и оставаться безмужними?

***Нет, дочери мои, очень мне горько за вас, ибо постигла меня рука Г-сподня!

Наоми говорит, что у нее нет сыновей и значит нет родственных уз, которые бы связывали невесток с народом.  Можно пойти со мной, но я под наказанием, постигла меня рука Г-сподня.

И поцеловала Орпа свекровь свою (на прощанье) – Иешуа учит нас, что всякий, кто строит башню прежде сядет и подсчитает издержки. И Орпа переполнялась желанием башню построить – прийти со своей свекровью в Страну.  Но когда Наоми напоминает ей свою судьбу, Орпа понимает, что у  нее не хватит душевных сил, что она не готова прожить такую же жизнь как Наоми. И, трезво оценив свои силы, она решает уйти.

а Рут осталась с нею — в оригинале, дословно «прилепилась к ней».  Автор свитка очень любит повторять слова. Рут прилепилась к Наоми, затем она же прилепится к работницам Боаза. Через это она удостоится высокой награды – брак с Боазом.

Пока же, после третьего «раунда», Рут и  Наоми вышли в финал, оставшись в своем споре один на один.

И сказала (Наоми): вот, невестка твоя вернулась к народу своему и к Б-гам своим. Возвращайся и ты за невесткой своей!

Сложность перевода этого места в том, что Наоми, обращаясь к Рут, говорит с ней об Орпе как о «ябама» — т.е предназначенной для левиратного  брака. Наоми уже не называет Орпу дочерью, чтобы не сложилось впечатление, что у нее было две дочери, одну из которых она потеряла.  Она так же упоминает какую-либо личную связь между собой и Рут. Все, что она говорит: последуй примеру Орпы, иди и догони ее, делай как она! В своем обращении «ябама», Наоми пытается построить отчуждение между собой и Рут.

Если раньше невестки коротко отвечали на долгие уговоры Наоми, то в последнем отрывке все меняется. И уже Рут дает длинный ответ, на относительно короткую попытку убедить ее вернуться в Моав:

не проси меня покинуть тебя и уйти от тебя обратно –в буквальном переводе можно было бы перевести как «не дави на меня» или «не оскорбляй меня уговорами» оставить тебя.

куда ты пойдешь – пойду —начало обета Рут – общее будущее, суть которого пока не ясна.

и где ты заночуешь, там заночую – «лина»  — ночлег, о котором идет речь, это временный ночлег. Рут соглашается здесь на жизнь бездомной скиталицы, рядом с Наоми.

Твой народ (это) мой народ и твой Б-г – мой Б-г. –среди охватывающего ее моря чувств, Рут остается верной первому заявлению, сделанному вместе с Орпой. И соединяясь с народом, Рут выражает готовность последовать и за Богом Наоми – сколько бы напастей Он не послал в жизнь свекрови.

То, что говорит здесь Рут, это не гиюр, в его классическом понимании, но это выражение желания поселиться среди чужого народа, как для начала в статусе «гер тошав» — «принятый пришелец». Так эта история рассматривается большинством исследователей.  Рут собирается оказаться чужеземкой в стране Израиля. Уже спустя время, после брак с Боазом, она станет частью Израиля. Об этом мы поговорим, при рассмотрении соответствующих глав.

и там похоронена буду если раньше Рут говорила симметрично: пойдешь – пойду, заночуешь – заночую, то здесь, когда разговор заходит о смерти Рут вежливо предпочитает говорить только о себе самой

Пусть воздаст мне Г-сподь и еще усугубит, если не разлучит меня с тобою –Рут завершает типичным языком клятвы, как это принято. См. 1Сам 3:17:

Б-г сделает с тобою такое (зло), и еще больше сделает, если скроешь от меня что-либо из всего того, что Он говорил тебе!

Или:

Пусть так накажет Б-г Авнэйра и еще усилит (наказание), если я не сделаю того, о чем клялся Г-сподь Давиду (2 Сам 3:9)

И увидела та, что она настаивает на том, чтобы идти с ней, и перестала уговаривать ее. –увидев настойчивость и решительность Рут, Наоми перестала ей возражать.

Несмотря на то, что как я сказал выше, вся данная ситуация не является процедурой гиюра, многие законы гиюра выводились мудрецами,на основании этого рассказа. Так например положено четырежды попытаться отговорить кандидата на гиюр.

И шли они обе, пока не пришли в Бэйт-Лэхэм –«обе» т.е вместе, как один человек, то есть разрешив все споры между собой, две женщины с одним сердем.

А когда пришли в Бэйт-Лэхэм, то взволновался из-за них весь город, и женщины говорили: неужели это Наоми? (20) И сказала она им: не зовите меня Наоми, а зовите меня Мара (Горькая), ибо послал мне Всемогущий горесть великую. (21) Уходила я в достатке, а возвратил меня Г-сподь с пустыми (руками). Зачем же зовете вы меня Наоми, когда Г-сподь осудил меня и Всемогущий навел на меня беду. (22) Так вернулась Наоми и Рут Маовитянка, невестка ее, что пришла с полей Моавитских. А пришли они в Бэйт-Лэхэм к началу жатвы ячменя.

ВВЕДЕНИЕ

В начале последнего действия первой главы, внимание всех привлечено к Наоми. Целый женский хор удивляется возвращению Наоми и происшедшими с нею изменениями. А Рут на этом фоне никто не замечает. Да и сама Наоми забывает о ней, поддаваясь воспоминаниями из прошлого. Наоми вовсе не прочь посетовать, на многочисленные беды, которые ниспослал ей Бог, но Она  нисколько не обвиняет Его, понимая Его справедливость и то, что Он наказывает из милости и ради исправления.

КОММЕНТАРИИ

А когда пришли в Бэйт-Лэхэм – повторение слов, указывающее на окончание одной сцены и начало другой.

то взволновался из-за них весь город – слово в оригинале указывает одновременно на волнение и удивление. Удивление тому, что Наоми вернулась после десяти лет отсутствия, но и по поводу того как она вернулась  — одна, без мужа и детей.

говорили: неужели это Наоми? –неужели такое могло случиться с Наоми? Как в других местах Писания:

тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства (Ис 14:16)

это ли город, который называли совершенством красоты, радостью всей земли? (Эйха 2:16)

Ответ Наоми занимает два стиха. В своем ответе Наоми пять раз использует слово «ли» — «мне», один раз слово «би» со мной, и один раз слово «ани» -я. Это говорит о том, что войдя в Бейт Лехем, Наоми закрывается в себе, забывая и о Рут и обо всех на свете.

ибо послал мне Всемогущий (Шадай) горесть великую —  почти цитата из Иова: Вседержитель, огорчивший душу мою (27:2)

Так вернулась Наоми и Рут Маовитянка, невестка ее, что пришла с полей Моавитских. А пришли они в Бэйт-Лэхэм к началу жатвы ячменя

Конец главы словно объединяет Наоми и Рут в одну семью. Возникает и слово «они». С одной стороны стих указывает на завершение путешествия Наоми и Рут, а с другой говорит о новом времени – времени начала жатвы. Об этом еще мало что можно сказать, но сытую жизнь оно обещает.

Соборное послание святого апостола Иуды

Соборное послание святого апостола Иуды

Александр Бленд

Шалом, дорогие друзья. С вами Александр Бленд и сегодня мы с вами будем изучать «Послание Иуды».

«Послание Иуды» одно из самых коротких, наверное, самое короткое в Библии, не пользуется популярностью среди проповедников. Очень редко удается услышать какую-то ссылку на это послание и, отчасти, поэтому захотелось «сиять заставить заново» этот короткий, но полезный, безусловно, святой текст. В «Послании Иуды» одна глава. Мы начинаем с первого стиха.

«Иуда, раб Машиаха Иешуа, брат Иакова, призванным, которые возлюбленным Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом» (1 стих). Есть разница в текстах. Некоторые тексты, как и синодальный перевод, говорят «освящены Богом Отцом», другие тексты говорят «возлюбленные Богом Отцем». Все-таки сам текст и текстологические свидетельства заставляют склониться именно в сторону «возлюбленные».

«Милость вам и мир и любовь да умножатся» (2 стих). Обычное приветствие «милость и мир» здесь заменяется приветствием «милость, мир и любовь». Тройное приветствие, конечно же, тоже применяется, но реже. Вообще апостол Иуда будет строить свое Послание по такому тройственному принципу и мы увидим в нем много «троек». И мы уже говорили, что в первом стихе есть разночтение между «освященные» и «возлюбленные» — мы выбрали слово «возлюбленные» в качестве понимания текста.

Здесь в третьем стихе Иуда обращается к призванным и говорит: «Возлюбленные!», имея в виду, разумеется, не только возлюбленных собой, но и «возлюбленные Богом». «…имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым» (3 стих). Иуда говорит: «Как бы я хотел написать вам об общем спасении, как бы я хотел написать светлое, благодарное, радостное письмо о том, что мы спасаемся вместе». Возможно, говоря об общем спасении, он имеет в виду народ Божий — Израиль и присоединенных язычников. Он говорит: «Как бы я хотел просто написать радостное письмо о том, как у нас все хорошо, но вынужден писать вам предупреждение, увещевание стоять «за веру, однажды преданную святым». Не получится у меня написать вам светлого письма, а вынужден я вас предупредить, что вам предстоит борьба за веру, которая однажды была «преданная святым» — была передана нам святыми апостолами». Сам Иуда не называет себя апостолом, а пишет что он «брат Иакова» (а Иаков, как мы знаем, брат самого Иешуа), но ни Иаков ни Иуда не называют себя братьями Иешуа, чтобы не пользоваться, так сказать, какой-нибудь «семейственностью», для того, чтобы поставить себя в ряд со всеми остальными апостолами.

И Иуда, полон боли и переживания, хочет увещевать своих адресатов, хочет увещевать верующих о том, что они находятся в состоянии духовной брани, что в их общинах не все так хорошо. С четвертого стиха: «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные (предписанные) к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающие единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (4 стих). «Издревле предназначенные» или «издревле предписанные» согласно еврейской традиции, и даже в греческой мифологии, есть подобные враги Бога — безбожники, они изначально записаны в особые книги наверху. Иешуа говорил, если мы помним, то же самое об Иуде Искариоте, о том, что этому человеку изначально было так предписано: «…но лучше было бы этому человеку не родиться» (Матф.26:24). И здесь Иуда говорит похожие вещи: «Люди, которые изначально были предназначены к сему осуждению с дней сотворения, были избраны на такой соблазн, они вкрались в наши общины.

Далее Иуда говорит: «Я хочу напомнить вам, уже знающим…». С
уважением говорит «вы знаете», я знаю, что вы знаете, но я все равно напомню вам «…что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил…» (5 стих). Господь вывел народ из Египта, повел их в сторону Израиля, а неверующих погубил. Погибли все, кто достиг определенного возраста. Подсчеты показывают, что в пустыне погибли 2 миллиона мужчин и женщин. Если пересчитать на дни странствования Израиля, то это 20-30 смертей каждый день. Умирали неверующие за грех неверия.

Второй пример, который приводит Иуда «и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (6 стих). Скорее всего, Иуда опирается здесь на книгу Еноха. И это стало причиной того, что даже был спор о том, вносить послание Иуды в канон или нет, потому что Иуда много цитирует апокрифы. Много для достаточно короткого письма, но тем не менее мы знаем, что среди евреев того времени было распространено верование о падших ангелах, которые, засмотревшись на дочерей человеческих из окон ангельских, сошли на гору Хермон и там заключили договор между собой, что они пойдут к женщинам. И в общем, у них были длинные приключения, катастрофически сказавшиеся на их судьбах и на судьбе человечества. И, в результате, они оказались закованными в узах, прикованными цепями. Мидраш рассказывает, что царь Соломон прилетал на орле и расспрашивал их о том, как они там оказались. Другой мидраш говорит о том, что Енох молился за них и просил их помиловать.

Так или иначе, первый пример, который Иуда привел в 5 стихе – это неверие при выходе из Египта, второй пример — это бунт ангелов против Творца. Есть еще один вариант, который мог бы сюда «подойти», который некоторые богословы, некоторые комментаторы пытаются сюда «привязать» — это ангелы-покровители государств (10 глава книги пророка Даниила), которые противостоят архангелу Михаилу. Но у нас, к сожалению, нет информации о том, были ли они осуждены. Есть только обетование, что Господь посетит (как это переведено в синодальном переводе) «воинство выспреннее» (Ис.24:21). Господь посетит небесное воинство и накажет ангелов, которые противодействовали Ему на небесах. Но это указание дано на будущее. И разумеется, это, отчасти, отвечает на вопрос, традиционно задаваемый о том, есть ли свобода выбора у ангелов? Многие, почему-то, говорят, что ангелы абсолютно лишены свободы воли. Об этом Писание прямо не говорит. Тем не менее, мы знаем, что, например, ангелы желают проникнуть в тайну спасения. Мы знаем, что ангелы радовались чему-то или пели радостную песнь. И если это все происходит «на автомате» или «рефлекторно», то какая этому цена? Возможно, ангелы могут на каком-то уровне решать, радоваться им или нет. И во всяком случае современники Иешуа, сторонники и поклонники книги Еноха именно так веровали, что ангелы могут следовать воле Божией или не следовать.

Третий пример после, как мы сказали, неверия и бунта — это пример Содома и Гоморры в 7 стихе. «Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример…» (7 стих). Что значит «поставлены в пример»? Во-первых, мы видим очень важный вопрос относительно вечного огня. Меня часто спрашивают, вечен ли ад и вечны ли мучения. Для жителей Содома и Гоморры мы можем сказать, что они получили наказание прежде всех других. Их прежде всех других, уничтожил тот вечный огонь, который Всевышний приберёг на день суда. Этот огонь, от сотворения мира предназначен быть орудием наказания грешников. И этот огонь был низведен на Содом и Гоморру не только, как наказание жителям города, но и как предупреждение людям всей земли о том, что может случиться если грех поразит все общество.
А в чем их грех? Их грех «блудодействующие и ходившие за иною плотию», то есть блуд и гомосексуальный разврат. То есть в Послании перечисляются три качества, за которые Бог губит. Речь при этом не идет о единичных смертях. Речь идет о смертях общин. Бог не вмешивается, когда люди не соблюдают какие-то заповеди между Ним Самим и людьми. Например, Бог не наказывает массовым террором за несоблюдение субботы или за несоблюдение кашрута. Массовые вмешательства Бога с массовой гибелью людей связаны, когда массово нарушаются заповеди между человеком и человеком. В этом содержится бунт против Творца, попытка развратить других людей, попытка потревожить, помешать спасению других людей. . Неверие лжеучителя, которым он заражает людей в общине, является не только нарушением заповеди между Богом и этим человеком, но и нарушением заповедей между людьми, которые заражаются от него этим неверием.

Итак три качества, которые Иуда наметил — это неверие, бунт и разврат, сказав что Содом и Гоморра стали в этом примером. «И так точно будет и с сими мечтателями (сновидцами) …» (8 стих), как говорится пророком «старцы ваши видят сны» (Иоиль 2:28) — это люди, которые видят смутные, неясные пророчества. Сон считается одной шестидесятой от пророчества. Его легче принять за правду, но сложнее истолковать. Особенно сложно это сделать людям, которые делают три вещи: «оскверняют плоть» — это гомосексуализм, «отвергают начальства» — это неверие и «злословят высокие власти» — это бунт (8 стих). Это те же три категории греха, примеры которых приведены выше. Это три греха тех лжеучителей, которые вкрались в общины, о которых предупреждает Иуда.

И дальше Иуда приводит совершенно радикальный пример. Он говорит: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (9 стих). Этот спор о Моисеевом теле описан подробно в апокрифе, который называется «Вознесение Моисея». Когда Моисей умер и Михаил Архангел собрался было его похоронить, то пришел со свитой сатана и сказал: «Секундочку! У нас есть незакрытое дело об убийстве египтянина, в котором подозревался этот человек. Выдайте нам его тело и мы будем разбираться, прежде чем Михаил Архангел похоронит его как святого». При этом Михаил является Архангелом, то есть он обладает огромной ангельской властью и он мог бы сказать сатане просто: «Пошел вон!» Но Михаил Архангел действует по закону, не используя своей власти, а говорит просто: «да запретит тебе Господь». Здесь интересно, что такое отношение Михаила Архангела свидетельствует о том, что сатана — часть сынов Божиих, как это представлено в книге Иова. Сатана является частью служебных духов, на которых Михаил Архангел мог «произнести укоризненный суд», но не стал, чтобы не было злословия между небесными чинами.

«А сии злословят то, чего не знают…» (10 стих), даже не как сатан, а злословят какие-то ангельские начала, о которых не знают. «…что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя» (там же), действуя своим животным инстинктом, идя вслед своим животным пониманиям, они себя растлевают. То есть какие-то духовные наставления, слова переданные свыше, от учителей ли или традицией ли, эти люди отвергают на основании своего телесного опыта. Отвергают не на основании духовного знания, а на том основании, что это им не нравится телесно. В их телесном состоянии это им не подходит. И, следуя «как бессловесное животное» каким-то телесным знаниям, они растлевают себя, тем самым еще больше уводя себя от Всевышнего.

Синодальный перевод пишет: «Горе им…» (11 стих). В оригинале стоит «Ой им (ой, что с ними будет…), потому что идут путем Каина…» (там же). Каин, которому Бог предлагал путь к раскаянию, и он отказался раскаяться. Согласно некоторым мидрашам, согласно традиции Каин говорит: «Нет судьи и нет суда, нет наказания грешникам и нет вознаграждения праведникам. Поэтому зачем вообще по жизни суетиться?» Опять же отрицание веры — путь Каина. «…предаются обольщению мзды, как Валаам…» (там же), то есть плотское влечение, влечение чем-то материальным в общем-то можно сопоставить с сексуальным влечением как угождение плоти. «…и в упорстве (бунт) погибают как Корах» (там же). Еще три греха, три примера к тому же греху. Три раза по три примера привел Иуда, чтобы показать, насколько опасно это учение.

Они «…бывают соблазном на ваших вечерях любви…» (12 стих). Вечеря любви – это «Агапа», совместная божественная трапеза с хлебопреломлением. Но не только хлебопреломление, но еще и трапеза всей общины, на которою вскладчину собирались и заранее приготовляли еду. Слово, которое здесь используется для «соблазна», на деле означает нечто вроде морского рифа. Как подводный риф, который может прорубить корабль, они подвергают вас опасности «…пиршествуя с вами, без страха и утучняют себя…» (там же). Дальше Иуда очень близко цитирует «2-е Послание Петра» (см. 2 Пет.2,17) «…это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки» (12,13 стихи). Несколько очень сильных метафор, связанных с бесплодием, с бесцельностью, отсутствием цели, плана и, что самое главное, плодов в жизни.

«О них пророчествовал Енох, седьмый от Адама…» (14 стих). До нас дошла книга Еноха в нескольких вариантах, к сожалению, она не дошла до нас в еврейском оригинале, если такой вообще был. И вот что говорит Енох: «…се, идет Господь со тьмами святых (Ангелов) Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких (словах), которые произносили на Него нечестивые грешники» (14,15 стихи). Мы, видимо, говорим о людях, которые не хотели подчиняться законам общины, апостольским постановлениям. Мы знаем, что апостолы постановили как основу: удаляться от блуда, удавленины, крови. Мы видим, что по крайней мере, с блудом здесь не все в порядке. Но в целом мы видим, что это люди, которые хотят жить без закона Божьего, которые отвергают закон Божий, традицию его передающую, учителей, наставников, видимо, среди властей и Моше. И они произносят хулу на тех, кто эту традицию передает.

«Это — ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно)…» (16 стих). «Нечестиво» — это значит нечестно, нечисто по закону общества и «беззаконно»- против закона Бога. В еврейской традиции есть два закона. Это «Дерех Эрец»- общая мировая этика, общепринятая этика и «Дерех Тора»- этика закона. «Дерех Эрец» предшествовал «Дерех Тора». «Дерех Эрец»- этика мировая, общечеловеческая этика предшествовала Торе и они ни в чем не противоречат друг другу. Сказано: «Прекрасно идет Тора вместе с «Дерех Эрец», вместе с мировой этикой. Эти люди поступают против того и против другого. «…уста их произносят надутые слова…» (там же). Они говорят о собственной святости и «…они оказывают лицеприятие для корысти» (там же). Видимо, как Валаам, ради корысти они готовы поступиться своими принципами. Вообще, это большое испытание для любого служителя в мире: готов ли он отказаться от положения, от благосостояния и от благодушествования ради своих принципов?

Сейчас, скажем, такое правило, такой вопрос стоит среди священников (во вроде бы свободных странах), которых обязывают поступать против собственной совести, против собственной веры, скажем, венчая гомосексуальные пары. Серьезное испытание и вопрос в том, выстоит человек или не выстоит.

Иуда говорит, что эти люди изначально выбирали путь корысти. Но видя все это, человек может решить, что вся церковь таковая или что Бог, действительно, этого хочет. Видимо, потому что эти люди действительно приобретают силу в общинах. Поэтому Петр и Иуда, они одним духом предупреждают против таких людей. И скорее всего, мы говорим опять-таки о развратниках и беззаконниках, о людях, которые решили, что со смертью и воскресением Иешуа любая мораль, любой закон отменены, в том числе и Тора, о людях, которые поступают против мирской этики и закона Торы. И Иуда напомнил уже о ветхозаветной истории, об истории из Танаха, о том как Бог карал евреев и неевреев за их грехи.

«…помните предсказанное Апостолами…», которые «…говорили вам, что …появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. …люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (17-19 стихи). Апостолы предупреждали об этих людях и предупреждали, что эти люди не часть веры, что они изначально обречены на погибель, с чего Иуда и начал, собственно, разговор.

И как нам быть в этой ситуации? Иуда говорит: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни» (20,21 стихи). «Ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни…»- это когда мы читаем молитву после еды или в утренней молитве и просим Всевышнего, чтобы Он дал нам жизнь, которая не зависит от подарков людей из плоти и крови или от их займов, а только от Его широко раскрытой руки. Чтобы мы не ожидали милости от богатых мира сего, от правителей мира сего, от государств, от властей, а «сохранять себя в любви Божией», ожидая помощи только от Бога и, соответственно, ища служения только Ему.

«И к одним будьте милостивы, с рассмотрением; а других страхом спасайте, исторгая из огня…» (23 стих). Тоесть, есть определенные принципы домостроительства. Человек видит, стоит ли проявить к этому человеку милость или, наоборот, стоит временно проявить жесткость. Если мы обличаем кого-то, то обличаем «со страхом» (там же). Со страхом того, что мы сами люди нечистые, что мы сами можем оказаться в той же «западне». «…гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию» (23 стих), то есть это когда нам подают какую-то милостыню. В те времена очень часто дарили одежды. Это был первый признак уважения — подарить одежды. Мы видим это, например, когда Йосеф дарит Биньямину одежды, как выражение любви. И если эта одежда дана с какими-то плотскими намерениями, не с желанием одеть служителя Божия, служителя Машиаха, а с желанием что-то от него получить, если в этом подарке есть какой-то элемент взятки, то бежать надо от этого, как «из огня». Нужно показать человеку, что его подаяние не чисто.

И кто может нас в этой ситуации «соблюсти… от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости…» (24 стих)? Это Единый премудрый Бог, который действует через Иешуа Машиаха, нашего Учителя и Господина. И Ему, единому Богу «слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во веки веков» (25 стих). Молитвой заканчивает Иуда свои слова, и мы можем вслед за ним сказать: «Аминь».

Иуда говорит: «Не спешите радоваться, что у вас в общинах все так хорошо, не спешите провозглашать, что вы все спасенные и святые, пока среди вас есть такие люди, пока среди вас есть такая «зараза». Она может в вас войти и вы должны очень четко стоять, очень четко относиться ко всему, что получаете, ко всему, что вы делаете в общине, и к каждому своему слову. Потому что то, что вы уверовали и то, что вы пошли за Машиахом не значит, что вы не можете оказаться среди стоящих к осуждению. Нужно быть бдительным и нужно хранить себя в непорочности, а сделать это может только Бог через нашего Господина Иешуа Машиаха, за что Ему слава во веки веков.

С вами был Александр Бленд и мы с вами изучали «Послание апостола Иуды». Спасибо, что вы были со мной.

Источник: http://www.alexblend.net/?p=497

Об обрезании нерукотворном (Колоссянам)

Об обрезании нерукотворном (Колоссянам)

Александр Бленд

«Послание к Колоссянам» мы будем читать с 9-го стиха первой главы: «Поэтому и мы с того дня, как услышали, не перестаем молиться за вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, так чтобы поступать достойно Господа, всячески угождая Ему, принося плод во всяком добром деле и возрастая в познании Бога, укрепляемые всякой силой по могуществу славы Его ко всякому постоянству и долготерпению с радостью, благодаря Отца, сделавшего вас способными участвовать в жребии святых во свете, Его, Который избавил нас от власти тьмы и перенес в Царство Сына любви Его, в Котором мы имеем искупление, отпущения грехов. Он есть образ Бога невидимого, Первородный всей твари, потому что в Нем было сотворено все на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли, — все чрез Него и для Него сотворено. И Сам Он есть прежде всего, и все существует в Нем, и ОН же есть глава Тела, Церкви: Он, Который есть начало, Первородный из мертвых, чтобы быть Ему во всем первым, потому что Богу было благоугодно, чтобы в Нем обитала вся полнота, и чтобы чрез Него примирить с Собою все, утвердив мир кровию креста Его, примирить чрез Него то, что на земле, и то, что на небесах»(9-20 стихи. Перевод под ред. еп. Кассиана (Безобразова) ). Мы остановимся здесь.

Прежде всего следует отметить, что Павел начинает этот отрывок с того, что он пребывает в непрерывной молитве о том, чтобы его ученики, в данном случае в Колоссах, исполнялись познанием воли Всевышнего, премудрости и разумения духовного. И он благодарит Всевышнего за то, что у людей появилась такая возможность. Павел благодарит Отца, благодарит Сына – это традиционное для еврейской переписки, для еврейского эпистолярного жанра гимновое отступление: воздание хвалы кому-то. В данном случае, самое оправданное воздание хвалы, воздание хвалы Всевышнему.
В 15-м стихе Павел отмечает две вещи в отношение Сына, в отношение Машиаха. Первое, что Сын «есть образ Бога невидимого». Это выражение не чуждо иудаизму. Иудаизм знаком с таким пониманием. Уже читая первую главу книги «Бытие» (на иврите книга называется «Берейшит»), мы знаем, что Всевыший создал человека по Своему образу. У Всевышнего был образ, было представление, особый замысел о том, каким должен был быть человек, потому что у человека была особая роль во Вселенной. Для этого замысла и был сотворен первый человек Адам. Адам тоже был своего рода первенцем, но Павел говорит дальше о том, что Машиах – «Первородный всей твари» (15 стих).
Если мы обратимся к книге «Псалтырь», то в 88-м Псалме Всевышний говорит: «Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего. И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли. Вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен. И продолжу вовек семя его, престол его – как дни неба» (27-30 стихи Синодального перевода). Здесь еврейская традиция, мидраш «Шмот» видит упоминание о том, что Машиах должен быть первенцем, превыше всех царей земли. И это то, о чем Павел говорит в данных стихах: «Первенец (евр. бхор) всякой твари».
Отметим два аспекта этой фразы. Согласно еврейской традиции еще до того, как был сотворен мир, Всевышний восседал на Своем троне. Справа от Него был рай, предназначенный для праведников, слева от Него был ад, предназначенный для грешников, а перед Ним стоял Храм, в Котором стоял жертвенник. На жертвеннике лежал драгоценный камень, на котором было начертано Имя Машиаха. Согласно еврейской традиции прежде всего, перед существованием мира уже существовал замысел о Машиахе. Всевышний сотворил этот мир для того, чтобы жить в человеке, не ради человека, человек — это только средство, но ради Богочеловека, ради человека, в котором живет Бог, и Первенец, первый Богочеловек – это Машиах. Он был в замысле Всевышнего «прежде всякой твари». Мир не создан ради львов, не создан ради собак и не создан ради больших рыб. Весь мир, вся мировая история существовала ради Машиаха и ради этой идеи, для этой идеи в Нем было сотворено «все на небесах и на земле, видимое и невидимое, престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли, — все чрез Него и для Него сотворено». У всего творения, у всего что сотворено, у всего, что создал Всевышний, была одна цель и эта цель – Машиах.
Мы можем привести пример человека, который решил поехать на свадьбу. Этот человек покупает костюм, он покупает шляпу, покупает обувь, покупает билеты. Человек ездит в туристические конторы, возможно, он заказывает визы и делает иностранный паспорт, но все это существует ради поездки на свадьбу. И хотя сама поездка на свадьбу будет в самом конце, она была в самом начале, в замысле. И если бы не необходимость ехать на свадьбу, то он не покупал бы себе костюм, не покупал бы себе билет, не делал бы ничего другого. Точно также Машиах – цель всего творения, Богочеловек. Человек, в котором живет Бог — эту цель Всевышний избрал, и если не это, то и не зачем было затевать сотворение мира.
Машиах является первенцем точно также, как Иаков. Иаков — первенец, глава общины Израиля, и Израиль назван по его имени. Точно так же тело Церкви, община Машиаха, имеет Машиаха своей главой. Еврейские Писания начинаются словом «берейшит». Слово «рейшит» означает «начало» или «глава». Предлог «бе», с которого начинается Тора, первая буква Библии, имеет не только значение «в». Можно сказать, что «в начале сотворил Бог небо и землю», можно перевести это же как «для начала, ради начала Бог сотворил небо и землю» и можно сказать, что «началом», как инструментом, «сотворил Бог небо и землю». И это «начало» («рейшит») в еврейской традиции часто относится к Машиаху. И если мы это понимаем, то мы можем видеть, что «…Он есть (Павел пишет это в 18 стихе) начало, Первородный из мертвых, чтобы быть Ему во всем первым…». То есть Павел в первом слове книги «Бытие» в первом слове Библии видит намек на Машиаха и дает все три понимания: все Им, через Него, для Него создано. Все создано в Нем.
В этом толковании можно увидеть классическое еврейское толкование книги «Берейшит», первого слова этой книги. Всевышний создал мир, чтобы быть в нем Царем, чтобы явиться в нем. Это основное чудо мироздания – чтобы невидимое явилось видимым, чтобы духовное воцарилось над плотским. И Машиах первый, раскрывший образ Бога невидимого. Он раскрывает в Себе образ Бога невидимого и говорит: « …видевший Меня видел Отца…» (Иоан. 14:9). Через Него в мире раскрывается Бог, «потому что Богу было благоугодно, чтобы в Нем обитала вся полнота…» (19 стих). И через это раскрытие Бога в человеке возникает примирение между плотским и духовным.
«Кто спасет меня », — спрашивает Павел, — «от того, что я делаю то, что не хочу? Кто спасет меня от власти плоти?» Спасет Машиах – Богочеловек, человек, подчиненный Божеству, человек, подчиненный божественному. Он есть образ Бога невидимого, тот самый образ, по которому был создан — «Адам ришон», первый Адам, который не устоял в этом образе. Грех вошел в мир через его грехопадение. И в «новом Адаме» — в Иешуа, в Машиахе, через Его смерть происходит окончательное слияние божественной и человеческой природы. В этом слиянии нам раскрывается возможность умерщвлять в себе «человека плотского». Умерщвляя «человека плотского» и становясь «человеком небесным», мы примиряем то, что на земле, и то, что на небе.
Как может жить согрешивший человек? Наказание за грех – смерть и без смерти нет примирения между плотским (грешным) и земным (святым). Какой вывод, какой выход может быть из этой ситуации? В Иешуа наступило примирение. Мы можем «умертвить» свою плотскую часть, можем «умертвить» свои плотские члены, грешное свое начало. Как Иешуа умер на кресте, так и мы можем умереть вместе с Иешуа – сораспяться Ему своей плотью и через это получить воскресение, возможность восстать так, чтобы в нас восстал «святой человек», то есть «новый Адам», чтобы и мы были образом Бога невидимого. И в этом есть примирение между человеком и Богом, между тем, что на земле, и тем, что на небесах.
Мы будем читать из «Послания к Колоссянам», 2-й главы с 11-го стиха: «… в Нем (имеется в виду «в Иешуа») вы и обрезаны были обрезанием нерукотворным в совлечении тела плоти, обрезанием Христовым…». Сам язык стиха уже требует понимания. В Иешуа читатели «Послания к Колоссянам» были обрезаны неким нерукотворным обрезанием, которое заключалось в совлечении (удалении) тела плоти и это и есть обрезание Машиаха.
Если мы обратимся к книге «Бытие», то в 17 главе в 11 стихе есть повеление об обрезании. На иврите оно звучит как «умальтем эт басар орла тхэм» и обрежьте плоть «орлы», плоть несовершенства вашего. Септуагинта переводит выражение «басар орлатхэм» — то, что нужно обрезать — как «сарка тез акробистиас», где «акробистиас» можно понять как некая «нечистота». В ивритском тексте Писаний мы видим, что и в «Берейшит» 17:14, и в 17:23, и в 17:24, и в 17:25 и дальше по тексту постоянно употребляется именно выражение «басар орла» с разными притяжательными местоимениями. Это может быть «басар орлато»– плоть его нечистоты, «басар орлатан» — плоть их нечистоты, но «басар орла» – это устойчивое выражение. И в греческом тексте мы также встречаем совершенно точно передающее смысл, устойчивое выражение «сарка тез акробистиас». То есть для греческого языка Павла «сарка тез акробистиас» – это устойчивое выражение. Мы встречаем подобные выражения в более поздних текстах, например, в книге «Иудит», которая написана много позже всего Танаха. В 14-й главе в 10-м стихе этой книги рассказывается о том, что Ахиор, уверовав, увидел чудеса, которые Всевышний сотворил для Израиля, и обрезал крайнюю плоть свою. И в этом случае мы встречаем то же самое устойчивое выражение «сарка тез акробистиас».
В отличие от всех этих текстов Павел меняет порядок слов и говорит: «…акробистиас тез сарк…», что значит «мы обрезаем не кусок плоти нечистоты, не нечистый кусок плоти, а обрезаем всю нечистоту плоти». То есть по Павлу суть обрезания в том, что греховное, плотское — всё обрезается, и в этом состоит суть обрезания. Через эту игру слов Павел описывает различие между обрезанием Моисеевым, обрезанием «по Моше», и обрезанием «по Иешуа», обрезанием Машиаха. То есть мы можем понять одиннадцатый стих следующим образом: «В Машиахе вы обрезаны нерукотворным обрезанием путем отделения от вас нечистоты тела и это есть обрезание Машиаха». Как это происходит, Павел описывает в следущем стихе: «…погребенные с Ним в погружении, в котором вы и воздвигнуты были с Ним чрез веру в действие Бога, воздвигшего Его из мертвых…» (2 глава, 12 стих). Это лейтмотив послания Павла: «…если мы умираем вместе с Иешуа, веря в действие Всевышнего в нас, в действие Всевышнего в Нем, то Тот же Самый Всевышний, Который воздвиг из мертвых Иешуа, воздвигнет и нас.
«…и вас, мертвых в согрешениях и в необрезании плоти вашей, Он оживил вместе с Ним, простив нам все согрешения» (13 стих). То есть в момент, когда человек умирает вместе с Иешуа, он оживает вместе с Ним, и все согрешения его прощаются. Почему это происходит? Читаем 14 стих: «Он стер осуждавшую нас с постановлениями, рукопись, которая была против нас, и Он устранил ее, пригвоздив ее ко кресту». Павел говорит в другом месте, в «Послании к Римлянам» в 7 главе, что жена освобождается со смертью мужа. То есть пока женщина находится замужем, она привязана к нему законом, находится под законом мужа, в подчинении мужу. Если муж умирает, то жена получает освобождение от этого закона. Запись о браке, именуемая «ктуба» или «писание», определяет то, что женщина находится во власти мужа. Павел говорит в «Послании к Римлянам» там же в 7 главе о том, что, по сути, мир после грехопадения Адама оказался в нечистоте, которая и устранена, с верующих, через обрезание Машиаха. И эта нечистота имела с человеком отношения «мужа и жены», то есть эта нечистота была «мужем», а человек был «женой».
Иешуа снял с читателя, снял с верующего в Него человека, отделил от него это нечистое тело, нечистоту тела, отделил от него греховного мертвого человека и пригвоздил его ко кресту. И из-за смерти мужа никаких обязанностей перед мужем жена больше не имеет. Все ее долги по отношению к мужу прощаются. Дальше, «…обезоружив начала и власти, Он выставил их напоказ, восторжествовав над ними на кресте… » (15 стих). Текст говорит о том, что Всевышний раздел власти и начала, и публично выставил их на позор. И это Павел пишет, продолжая, собственно, объяснять технологию обрезания в Машиахе.
Для того, чтобы понять, о чем Павел здесь говорит, мы обратимся к книге «Чисел». В 25 главе рассказывается история о том, как народ Израиля, живя в Шитим (Ситтиме), начал блудодействовать с девушками моавитянками. И моавитянки «слово за слово» приглашали народ и покушать «жертвы их и кланяться богам их» (Чис.25:2). Народ прилепился к Ваал-Фегору, и гнев Всевышнего воспылал на Израиль, то есть из-за того, что народ прилепился к чужому богу, как жена прилепляется к мужу, и как муж прилепляется к жене, гнев Всевышнего возгорелся на Израиль. И что говорит Господь Моисею? Он говорит: «возьми всех начальников народа, и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня» (4 стих). Согрешившие начальники Израиля были повешены.
Хотя на этот счет существует талмудический спор: были ли повешены начальники или же начальники вместе с Моше устроили суд и повесили виновных. Тем не менее, есть версия о том, что именно начальники были повешены. Причем повешены перед солнцем, то есть показательно, на позор, повешены перед солнцем, и, благодаря этому, отвратился от Израиля гнев Господень, т.е. собственно, умер виновник и через смерть виновника от Израиля отвратился гнев. Если мы обратимся к Таргуму (к арамейскому переводу этого текста), то мы увидим, что фраза «повесь их перед Господом» снова звучит в Таргуме как «повесь их перед «мемрой» Господа». Термин «мемра» сложен для перевода, но с некоторой долей осторожности можно сказать, что он используется для проявлений Творца, в том числе и для слова Бога.
В данном случае мы можем понять это так, что наши греховные начала, наши греховные тела оказываются повешенными перед Богом, когда мы сораспинаемся Машиаху. Природа Машиаха побеждает смерть на кресте, Машиах торжествует над греховными телами на кресте. То есть греховное начало умирает, но божественное начало возрастает и торжествует. И этот процесс и есть, собственно, «духовное обрезание», о котором говорит Павел. Оно состоит в том, что человек сораспинается Христу, сораспинается Машиаху и как духовный Иешуа сходит с креста и восстает над смертью земного, так же и «новый человек» оживает для новой жизни. В этом суть обрезания Машиаха, о котором говорит Павел Колоссянам. Собственно, уничтожение «ктубы» происходит со смертью мужа, который есть греховное начало, к которому человек попал во власть. Уничтожение греховного начала – это обрезание Машиаха, обрезание нерукотворное, которое прошли колоссяне, и это завет, в который они вступают со Всевышним помимо закона Моше. То есть колоссянам, язычникам, прошедшим через такого рода обрезание, не нужно обрезание, которое нужно Израилю. Им не нужно очищение от «орлы», очищение от нечистоты, которое дает Тора Израилю. Это не нужно язычникам, потому что у них смысл завета и обрезания в другом, и это суть того, о чем говорит Павел дальше в 16-ом стихе: «чтобы никто не осуждал вас».

P.S.: Через неделю после публикации этого материала, мой друг, руководитель общины Бейт Шалом в г.Рига, Александр Огиенко, отреагировал на статью в своей проповеди. Мне жаль, что возникло такое непонимание. Во всей статье и в последних ее предложениях, я говорил о том, что язычником не нужно обрезание крайней плоти, которое получил Авраам. Я нисколько не хотел сказать, что им не нужна Тора или что Тора для них не актуальна. Я считал и считаю, что соблюдение Торы, в той части, которая к ним относится, необходима любому человеку: коэну, левиту, израильтянину и язычнику. Заповеди Торы, непреложны, неотменены и вечны. Что же касается обрезания крайней плоти, как внешнего подражания Израилю, оно не актуально для язычников.

Источник: http://www.alexblend.net/?p=563

Решимость Петра…

Решимость Петра…

(Мк. 14:27-31)

А Бленд

И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы. По воскресении же Моем, Я предваряю вас в Галилее. Петр сказал Ему (У Петра, как всегда, характер спорщика. — А.Б.): если и все соблазнятся, но не я. И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня.


Вообще-то в Иерусалиме было запрещено держать петухов, но именно в окрестностях, в районе Елеонской горы, это можно было делать. И второе пение петуха означало смену ночной и дневной стражи ангелов и, соответственно, время чтения молитвы «Шма» (Слушай Израиль…), когда человек, встав, вновь принимает на себя «бремя Небес», снова заявляет Всевышнему, что он готов служить Ему, как слуга и раб. Это знаковое время. И Иешуа говорит Петру, что фактически, до конца этой стражи, ты трижды отречешься от меня.

Петр стоит на своем:

Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили.

  • Сад, где выдавливается масло

(Мк. 14:32-42).

Пришли в селение, называемое Гефсимания
Гефсимания, или «Гад шманаим» — место, где давят масло, в честь чего оно и получило свое название (Сад масличных деревьев).

и Он сказал ученикам Своим: посидите здесь, пока Я помолюсь. И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты.


Вызывает удивление такое поведение Иешуа, потому что мы видим многих праведников и верующих, которые с радостью шли на смерть, с радостью принимали страдание за свою веру. А здесь такая скорбь! Скорбь, видимо, не о тех страданиях, которые придется претерпеть, не о самой чаше, а о том, что народные вершки, правители народа, не окажутся достаточно достойными милости, чтобы спасти их другим путем.

Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово. И, возвратившись, опять нашел их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и они не знали, что Ему отвечать. И приходит в третий раз и говорит им: вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня.


Из этих слов Марка можно заключить, что что-то здесь зависело от бодрствования Петра, Иакова и Иоанна. Их бодрствование, возможно, как-то оттянуло время или что-то изменило. Но именно три раза они потеряли возможность помолиться вместе со своим учителем – и вот, Сын Человеческий предается в руки грешников.

  • Поцелуй

(Мк. 14:43-46)

И тотчас, как Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин.


Едва ли книжники и старейшины собрали такое народное ополчение. Речь идет о гарнизоне храмовой охраны, которую собрали первосвященники, и об охране, как о служащих, которые служили у фарисеев.


Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его. А они возложили на Него руки свои и взяли Его.

Еврейская традиция говорит, что Всевышний так милостив к праведникам, что даже умерщвляет их поцелуем, насылает на них болезни поцелуем. И здесь, что интересно, что среди всей скорби (и само по себе действие, казалось бы скорбное) милость Всевышнего проявляется все же в поцелуе. Хотя можно с этим поспорить и сказать, что это поцелуй злодея. Но все же аллюзия и некоторые параллели — есть.

Деяния 15

Acts

Шалом дорогие друзья!

Темой нашего сегодняшнего разговора станет тема довольно злободневная, потому что как ни какая другая касается практики жизни уверовавшего из язычников. Мы будем говорить о 15 главе книги Деяний. Точнее о споре, который произошел, об их решении, о том, что это решение значит и что из этого решения может для нас следовать и следовать для уверовавших из язычников.

Итак, в Иерусалим прибыли апостолы из Малой Азии, которые, как говорит 4 стих 15 главы, возвестили всё, что Бог сотворил с ними и как открыл дверь для веры язычникам. Возникла ситуация, которая в еврейской истории до этого момента не существовала: Бог дал возможность язычникам прийти к вере, познать Всевышнего и дал им Духа Святого, сломалась перегородка, разделяющая Израиль  народы, устранилась нечистота, которая мешала язычникам приходить к Торе, приходить ко Всевышнему. И разумеется у апостолов возник вопрос: какого должно быть поведение у новообращенного из язычников, какого должно быть его отношение к Торе, к тем заповедям, которые до той поры соблюдались только израильтянами? И первый раз мы видим в 5 стихе:

восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев.

Фарисейской ереси — Слово «ересь» не означает, как в современном языке, а означает направление веры, можно сказать фарисейской деноминации.

Итак, ребята из фарисейской деноминации встали и говорят, что ученики, которые приходят крестить язычников, должны обрезывать их и заповедовать им соблюдать Закон Моисеев. И прежде всего говорят об обязанности учеников наложить на язычников какие-то обязанности. И старейшины и апостолы Иерусалима собрались для этого дела, можно сказать первый Церковный Собор. Долго они обсуждали и, послушав это, Петр встал и сказал, что он был первым, кто пошел к язычникам (мы помним историю про Корнилия), и говорит:

вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их.

Сейчас Петр говорит об очищении, и отсылает нас к такому историческому факту: во время грехопадения Адама все человечество стало нечистым. Затем, при стоянии у Синая, когда народ решил «наасэ венишма!» (сделаем и услышим!), когда народ Израиля уверовал во Всевышнего, принял его иго на себя — произошло очищение народа и в этом возникло различие между народом Израиля и другими народами, возникла чистая община. И, разумеется, эта чистая община, для сохранения чистоты, должна была строить многочисленные ограды, чтобы не общаться с язычниками вокруг. Это похоже, как если в детстве вы выходили в белом костюмчике, девочки в белом платьице, куда-то играть, было столько ограничений, для того, чтобы белизну одежды сохранить: нельзя прикасаться к тому, нельзя трогать се, нельзя в песочнице играть и по лесу бегать не хорошо, потому что белая одежда запачкается. Точно так же и евреи помещенные чистым народом среди нечистых, естественно получили массу ограничений на общение с этими нечистыми народами. Мы помним и знаем, что стоило Петру начать общение с язычниками, о чем он и свидетельствует. Вот Петр на своем опыте говорит, что Господь верую очистил сердца их (язычников), как и очистил народ Израиля.

Дальше о чем самом говорит Петр, что действие, которое произошло среди язычников, это действие Всевышнего и действие, которое очистило народ Израиля, это тоже действие Всевышнего. И дальше в 10 стихе задает вопрос:

Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

О чем идет речь? О Законе ли здесь идет речь? Разве Петр говорил, что мы не можем понести иго Закона? Петр, который отвечал Всевышнему: «Я не ел ничего нечистого»! Петр говорит о том, что мы не могли заставить, заповедовать язычникам соблюдать Тору, мы не смогли их очистить от их нечистоты, это сделал Всевышний, не налагайте эту работу на выю учеников.

мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они.

После этого были еще свидетельства Варравы и Павла, и Иаков склонился к решению, мы читаем с 13 стиха:

послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его.

Опять же Иаков продолжает говорить о том, что Всевышний совершает определенное действие в язычниках, как Он совершил его в свое время среди Израиля.

Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.

О чем тут речь и почему тут возникли эти заповеди? В современном мессианском движении, очень многие комментаторы, и это очень похвально, пытаются, читая Новый Завет, находить параллели в раввинистической литературе. Поэтому в этом месте многие учителя из мессианских попытались найти, так называемые «7 заповедей Ноя». Дескать, существует в устной традиции такое учение о семи заповедях, которые каждый человек, нееврей, обязан соблюдать, для того, чтобы наследовать жизнь вечную, и здесь, дескать, содержится намек на эти заповеди.

Но я могу сказать, что история с семью заповедями была не известна во времена апостолов. У нас нет никаких документальных свидетельств о том, что эти заповеди в то время, хоть как-то упоминаются. Кроме того, когда эти заповеди существовали, преобладало мнение, что эти заповеди и не заповеди вовсе, но мудрецы видели в разных народах семь положительных качеств, которые, как они считали, являются соблюдением воли Творца. Мы сегодня можем сказать, что какое-то государство является свободным и демократическим, если в нем раз в три или четыре года проходят выборы, если в нем есть свобода слова, если в нем соблюдаются права человека. Точно так же мудрецы считали прогрессивным и продвинутым народом, если в этом народе есть соблюдение этих семи заповедей. Таким образом, это заповедь народам, обществу, а не заповедь людям. И разумеется, это всего лишь устная традиция, не имеющая отношение к практическим заповедям.

Сегодня эти заповеди снова вытащены наружу и восстанавливается в пику христианству среди язычников, так называемое движение «Бней Ноах». Законы для этого движения еврейские раввины придумывают и выводят из этих вот семи заповедей, сегодня их уже более 150. Есть общины, которые пытаются жить по этим законам движения «Бней Ноах». Но я могу сказать, что для меня, в моих глазах движение «Бней Ноах» — это опасный и тяжелый эксперимент над людьми в духовной сфере за который в последствии многие дадут ответ. Это попытка экспериментов над человеком в его духовном поиске, попытка взять власть, которая получена этими учителями обманным путем и ведут они своих учеников по пути обмана. Это современный подход и благодаря этому новому движению получило толкование 15 главы Деяний, как некоей ссылки на семь заповедей Бней Ноах. Могу сказать, что в то время не существовало семь заповедей Бней Ноах, не существовало практического применения этих семи заповедей, это все схоластическое законотворчество раввинов 3-4 вв, которое в течении полутора тысяч лет было забыто, и опять таки в конце 19 в. снова начало выплывать. В конце 20 в. стало выплывать шире и сегодня мы имеем даже такое движение. Но еще раз хочу повторить, что нигде в 15 главе Деяний, нигде в Новом завете нет ссылки на семь заповедей сынов Ноевых. Это мифология.

А что же все таки есть в 15 главе? Что значат эти заповеди, которые Иаков предлагает язычникам. И что, вообще, значит наложение бремени? О чем идет речь? Итак: осквернение идолами (иврит авода зара) — идолопоклонство, блуд (иврит диврей райот), удавленина (иврит невила) и кровь, не в смысле употребление крови в пищу, а шлехут дамим — пролитие крови. Эти четыре заповеди, которые в иудаизме входили в отдельную группу заповедей, которые запрещено преступать даже под страхом смерти. То есть человек, если у него заболел ребенок или даже он сильно порезал палец, он может в субботу сделать какую-то работу, чтобы спасти себя или сына такой может нарушить субботу. Если человеку говорят: «Скушай котлетки из сома (не кошерной рыбы) или мы тебя убьем!» — спокойно можно скушать котлетки из сома, потому что Тора нам дана для того чтобы жить, а не для того, чтобы умирать. Кроме описанных случаев: поклонение другому богу, невозможность войти к чужой жене даже под страхом смерти, невозможно убить другого, и удавленина. Удавленина сегодня не в иудаизме не находится в этом списке. В те времена из-за войны Маккавеев, когда народ жил в подполье и чистая еда была предметом, которую можно было получить при очень тяжелых условиях, действительно, для того чтобы оставаться евреем, было принято постановление, что и ради удавленины нужно было пожертвовать своей жизнью и не есть ее. То есть Иаков призывает написать народам эти четыре заповеди, заповеди, ради исполнения которых можно пожертвовать жизнью.

Что это вообще за список и почему он был нужен? Давайте, сделаем еще одно небольшое историческое отступление по вопросу гиюра, который, как ни крути, напоминал процесс крещения. Когда гера, прозелита погружали в воду мудрецы подходили и зачитывали ему заповеди. Обычно говорили о второй десятине, о крае поля, который нужно оставлять для нищих т. е. говорили о том, что на их взгляд было особенно тяжело для язычника — размыть границу между его частной собственностью и общественной, таким образом подготавливая его к вступлению в общину, которая состоит из людей каждый из которых — человек-община, где частных границ очень мало, а общественная сила очень велика. Т.е. человеку говорили, что ему предстоит делиться имуществом и делиться с бедными, незнакомыми и по части, во многом, придется слить свое имущество с имуществом других людей. Это говорили прозелиту, потому что мудрецы считали важным именно это сказать ему. То, что во время «крещения» ему читались эти заповеди, не означает, что этот прозелит принимает на себя только эти заповеди. Нет! Постепенно, по мере учения и продвижения, он принимал на себя всю Тору.

То же самое происходит и здесь. Для начала язычникам говорят, скажем, самые простые заповеди. Это не то, чтобы эти заповеди требуют человеческой ломки, преодоления себя, большинство современных людей так и живет, оставим в стороне, скажем, удавленину. Ожидалось от прозелита, что язычники пойдут дальше, потому что:

закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.

Т.е. Закон читается каждую субботу. Ученики, которые пришли крестить учат и напоминают эти четыре грани, которые нельзя приступать под страхом смерти. Дальше человек начинает учиться. Так апостолы рассудили всей церковью, и мы видим, что они составили такое письмо в расчете на то, что находясь в еврейской среде, ученики начнут изучать Тору, и через изучение Торы для них будут открываться заповеди. Эти четыре — это не ограничение.

Вот сегодня человек из язычников, который приходит к вере, может попасть в церковь, где эти четыре заповеди совсем не актуальные: «Хотите кушать гематоген? Кушайте! Хотите кушать кровянку? Кушайте! Свинину?» Мы говорим, запрещает ли нам Новый Завет свинину? Возьмите, и попробуйте забить свинину так, чтобы она не была удавлениной. Само по себе расположение ее артерий не позволяет это сделать. Даже если вы отвергаете все, что я сейчас говорю и говорите, что мы идет по «соло скриптура», видим, что Иисус отменил закон, все равно получается, что эти четыре заповеди вы не соблюдаете. Большинство из мяса, которые продается на ваших рынках, это удавленина. Даже если ресь идет о чистом мясе, таком, как говядина и курятина. Курицу начинают разделывать еще когда она жива. Вы все это кушаете. Поэтому даже те люди, которые отрицают соблюдения заповедей, по их вере, все равно, постоянно совершают грех, когда едят.

Но вот эта отмена заповедей, она сама по себе — ложная концепция. Точно так же ложная концепция, которая говорит, что здесь есть упоминание о семи заповедях Бней Ноах. Здесь есть упоминание о том, что нужно учиться. Наверное у тех, кто хоть немного изучал еврейскую традицию знает историю о прозелите, который пришел к Шаммаю и сказал: «Научи меня всей Торе пока я буду стоять на одной ноге». Шаммай достал большую строительную линейку и прогнал этого прозелита в шею. Но неунывающий прозелит пришел к Гилелю, второму великому учителю своего времени, Гилель сказал ему: «Вся суть Торы — не делай другому того, что не хочешь чтобы делали тебе». На любят заканчивать цитату, а цитата заканчивается словами: «…остальное комментарий. Иди, учи!». И апостолы говорят здесь тоже самое: эти четыре заповеди ради не преступления которых можно умереть, а остальное комментарий, каждую субботу в синагоге, иди и учи.

Сегодня, спустя две тысячи лет, мы видим еще одну опасность — соблюдать еврейскую традицию. Если вы спросите меня, соблюдать ли еврейскую традицию? Я отвечу: «Нет!». Категорически, нет! Национальную традицию соблюдать не нужно. Не нужно бегать с еврейским флагом. Не нужно повторять еврейскую кухню. И даже петь на идише и иврите совсем не обязательно. Хотя это здорово и красиво. Тора — это заповеди Господни, и то, что требуется соблюдать новообращенному язычнику, это соблюдение тех заповедей Господних, которые имеют к нему отношение. Он никогда не будет первосвященником и не войдет в Святая Святых, даже если Храм будет восстановлен. Но ту часть Закона, которая относится к нему, он должен будет соблюдать. Опять повторю, и это очень важно, чтобы это соблюдение пришло от изучения Торы, от внутреннего понимания и через внутреннее откровение, не через подражание.

Уважаемые ребята из ХаБаДа делают то, что у них называется «боевые операции». В Суккот они берут четыре вида растений, которыми нужно потрясать и ездят по Бронксу, еврейским кварталам и ловят человека, который похож на еврея, хватают его и говорят: «Вот, на, потряси этим!», затем показывают книжку: «Прочитай это!», и уезжают. И часто человек оказывается совсем не понимающим, что это такое произошло. Это очень похоже на язычника, который начинает подражать евреям и соблюдать не Господний Закон, а еврейский закон. И подражая евреям выглядит совершенно непонятно, как клоун, который заполняет промежуток между номерами, то силачам, которые рвут цепи, то акробатам, которые прыгают по канатам, вот так у него по клоунски все получается.

Изучайте Тору, познавайте Закон через Тору. И пусть еврейские источники, которые благи и бесконечно полезные, будут для вас ориентиром и поддержкой. Обращайтесь за помощью и с вопросами к раввинам, в том числе и к ортодоксальным, принимайте их ответы. Но живите по Божьим заповедям, не повторяйте еврейскую традицию. Если вы собираетесь проводить Пасхальный Седер, помните, что Пасхальная Агада это только методичка написанная для евреев. Если вы попытаетесь скрупулезно соблюдать это, когда открыть мацу, когда закрыть мацу, когда то, когда се, вы потеряете подлинный смысл праздника за всеми этими мелочами. Живите Господним! Пусть ваша жизнь наполняется Божьим, а не еврейским. И в том значении, разумеется, когда еврейское несет в себе Божье, оно полезно и его надо принимать с благословением.

Таким образом для язычника, который обратился ко Всевышнему и принял следование за Всевышним на себя, первым делом, первой заповедью становится изучение Торы. Надо начинать с учебы, надо чтобы в нем открывались эти самые заповеди. В этом различие между Израилем и язычниками. Если Израиль по рождению обязан соблюдать и эта обязанность его двигает, то язычник, новообращенный верующий, попадает в ситуацию, когда Тора пишется на его сердце и из него, внутренне живущий в нем Машиах, должен побуждать его к соблюдению заповедей, к расширенному и углубленному пониманию соблюдения той части Торы, которая относится к язычнику. И двигаясь так, не попадет в засаду того, что окажется евреем в Эстонии, Латвии, во Франции, или Италии. Вне общины и по сути вне еврейства, потому что натурального еврейства не получается.

Именно с последовательного, качественного, вдумчивого изучения Торы должен начинаться путь язычника. А это изучение, как говорит Павел «не слушатели Закона, но соблюдающие Закон», это изучение для того, чтобы самому свидетельствовать о Законе соблюдением Закона во всех тех вопросах, которые его касаются, так, чтобы у него из утробы полилась вода живая. И без этого свидетельства, когда из тебя исходит Тора, когда ты живешь соблюдая Закон, в той части которая к тебе относится, без этого нет плодов веры, вера без этого мертва. А все остальное, можно сколько угодно приводить примеров, заниматься эквилибристикой, приводя цитаты из Нового Завета, все остальное все равно обман. Четыре заповеди, которые получили от апостолов, плюс «не делай то, чего не хочешь чтобы делали тебе» и дальше комментарии… иди и учи комментарии, наполняй свою жизнь, живи по Торе. Чем больше в твоей жизни будет Торы, тем больше в твоем сердце будет Божественного, тем ближе ты будешь ко Всевышнему на этом пути. Потому что Тора — это вечный завет, она никуда не ушла, она — не надейтесь — никуда не уйдет, и только соблюдение заповедей может дать истинные плоды веры. Это, разумеется, должно сопровождаться тем, что мы должны беречь себя от превозношения, от того, чтобы переставать любить тех, кто не живет так как мы, не верующих людей, грешников и т. д. это большая опасность на пути, сказать себе: «Я соблюдающий, поэтому я самый лучший и самый крутой и т.д.». Соблюдение Торы часто приводит к увлечению какими-то мелочами, когда мы отцеживаем комарика, но верблюда проглатываем. Это большая опасность не только та, о которой предупреждали фарисеев, но и опасность о которой надо предупредить всякого верующего. Нужно помнить, что вместе с тем, что мы пытаемся соблюдать кашрут, и шаббат, первой заповедью все таки является «вэаhавта рээха камоха» (возлюби ближнего как самого себя). Хранить это нужно в семье, хранить любовь, единство, вместе с тем, что мы стремимся к соблюдению заповедей, хранить в обществе, будучи свидетельством того, что мы имеем любовь. Никакое соблюдение заповедей не освобождает нас от необходимости любить ближних, самая сложная часть, наверно, во всем Писании.

Да не будут для нас заповеди «любить ближнего», «уважай родителей» и т. д. — да не будут они для нас теоретическими из-за того, что мы увлеклись субботой, кошрутом или другими какими-то заповедями, требующими сложной детализации. Об этом нужно помнить. «Соблюдая сие будем здравы!» — как говорят апостолы.

Источник: http://www.alexblend.net/?p=644

Беседы о «несистематической нетеологии»

Алекс Бленд

Шалом. Мы продолжаем наши беседы «несистематической нетеологии».

Сегодня мы зададим несколько вопросов о спасении.

Едва ли не самый краеугольный вопрос для многих церквей — вопрос о спасении. С этого зачастую начинается любая евангелизация: человека спрашивают, что с ним произойдет после смерти, где он будет после смерти. И, собственно, часто жизнь в церкви сводится (во многих церквях это видно) к получению спасения, сохранению спасения, поиску спасения и т. д. Подумалось проверить, посмотреть, что говорит о спасении Писание.

Слово «спасение» в ТаНаХе (Ветхом Завете) и его употребление

Еврейский язык знает несколько слов, которые переводятся в русском тексте, как «спасение». В основном это «иешуа» (мы знаем, Машиах назван «иешуа», «потому что он спасет народ свой от их грехов» Мт.1,21) и второе слово — «геула» — избавление.

В ТаНАХе (текстах Ветхого Завета) очень часто встречается слово «иешуа», можно привести несколько примеров:

(Втор. 33,29) «Блажен ты, Исраэйль! Кто подобен тебе, народ, спасаемый Господом, щитом-хранителем твоим? Он же меч славы твоей; и раболепствовать будут пред тобою враги твои, а ты будешь попирать высоты их». В синодальном переводе мы читаем «хранимый Господом», в оригинальном тексте используется слово «иешуа» — спасаемый Господом.

В книге Иисуса Навина (10,6) жители Гивона посылают в стан Израильский в Галгал сказать: «Не отними руки твоей от рабов твоих! Приди скорее и спаси нас и подай нам помощь, ибо собрались против нас все Эморийские, живущие на горах», здесь речь идет о спасение от врагов. За спасением здесь обращаются к человеку, повторяю речь здесь идет о спасении от врагов — реальных людей.

Книга Судей (2-3 главы) несколько примеров ситуаций, когда царь другого народа захватывает Израиль, и Израиль страдает от его гнета и Всевышний воздвигает ему спасителей. Например, мы читаем

(Суд.2,16): «И поставил Господь судей, и они спасали их от рук грабителей их»

или в

(3,9) «И возопили сыны Исраэйля к Господу, и поставил Господь спасителя сынам Исраэйля, который спас их, — Отниэйла, сына Кеназа, младшего брата Калэйва»   каждый раз Господь воздвигает спасителя, который спасает от гнета того или иного царя.

Во всех этих случаях мы встречаем, что спасение- «иешуа» приходит, как спасение от какой-то конкретной беды, от какой-то конкретной нехорошей ситуации, от чужой власти, которая уже есть т. е. есть какая-то беда, порабощение и именно от неё приходит спасение. Можно сказать, что из всех случаев (больше 700 раз слово «иешуа», в том или ином виде употребляется в Ветхом Завете) нет ни одного раза, где бы «иешуа» обозначало спасение от чего-то грядущего, от чего-то, что человеку угрожает. Слово «иешуа» — спасение — всегда означает избавление от уже случившейся беды, от уже случившегося несчастья, от того или иного порабощения, той или иной зависимости.

Слово «спасение» в Новом Завете — «освобождение от рабства»

Теперь можно спросить: Когда мы слышим о спасении в церквях, — мы часто слышим, что«спасение» это спасение от Адского огня, страшных мук, наказания и гнева Божьего, — можем ли мы применить слово «иешуа» к такому спасению? Я не знаю можем ли, но в ТаНаХе нет оснований для такого применения. Когда происходит благовестие о рождении Иешуа, мы тоже слышим — Его имя будет Иешуа, потому что «Он спасет народ свой от грехов их». Не сказано, что спасение будет от Адского огня, от каких-то мук, от какого-то наказания, но спасет народ от грехов. Можем из этого понять, что уже существует какая-то реальная ситуация зависимости от которой Машиах призван спасти народ.

В Евангелии от Иоанна Иешуа говорит, что если вы делаете грех — вы рабы греха (Ин.8,34), из этого мы можем заключить, что рабство — есть зависимость от греха. Кстати, это такой хороший пример, когда через слова Иешуа просматривается его арамейский язык, красота его речи, на арамейском это красивая игра слов: «им авдэй хэтатем — авадей хэтатэм» — «делающий грех — рабы греха». Итак есть некоторая ситуация, когда человек находится в рабстве у греха и именно от этого рабства Иешуа должен был, предназначен, послан избавить свой народ.

Истоки порабощения человека

Мы не встречаем и в Новом Завете, что избавление обещано от Адских мук, но именно от ситуации, когда человек находится в рабстве у греха. Как описывали эту ситуацию еврейские источники? Мидраш «Елхут Шимони» рассказывает, что среди всех творений есть творения, которые имеют только небесную природу — это Ангелы (и тела их и души имеют небесную природу);

есть животные — звери, птицы у которых тела и души имеют земную природу;

только одно существо на Земле имеет двойную природу (и небесную и земную), и призвано эти две природы в себе совмещать — это человек.

Когда Всевышний творил человека, мы читаем об этом в книге Бытие, Он сказал (Быт.1,28): «Сотворим человека и пусть господствует над всеми творениями земными» т. е. человек создан, чтобы господствовать — представлять самого Всевышнего в этом мире (управлять миром в соответствии с волей Творца — прим. стенографа). Дальше еврейские источники рисуют такую картину, что произошло грехопадение и тогда прозвучал для Адама приговор (Быт.3,19): «Ты — прах, и ты превратишься в прах». Небесная природа человека была повреждена и осталась у человека только его земная природа; из-за этого прервалась цепочка, прервалась связь между небесным и земным, которая держалась на человеке, и через грех одного человека, смерть вошла в мир. Не к человечеству (только), а ко всему миру.

Есть у Павла такое замечание об освобождении (в послании к Римлянам). Павел говорит знающим закон (Рим.7,2), что жена становится свободной, получив разводное письмо или со смертью мужа. О какой жене идет речь? Кто становится свободным? Какое это имеет отношение к нам? Когда Всевышний беседует с Адамом и Евой в Саду, Он спрашивает Еву: «Почему ты ела от этого дерева?». Она отвечает: «Змей искусил меня и я ела». В оригинальном тексте: «Нахаш эсиэни веухаль»; слово «эсиэни» можно понять, как «испытал меня» или «подбил меня», это такое подталкивание к преодолению страха; третье значение этого слова — «брать в жену, ставить под свой закон» т. е. «Змей захватил меня поставил под свой закон» (в этом уже было падение, здесь уже случилось изменение природы Евы), следствием чего стало поедание плода Евой.

Можем ли мы говорить, что есть некий брак, некоторая зависимость между человеком и грехом? Не знаю можем ли? Мы тут обещали вопросы, а не ответы.

Но об этом говорит еврейская традиция и об этом, вероятнее всего, говорит Павел. Таким образом, брак, о котором говорит Павел, возможно, что речь здесь идет о законе греха (зависимости, попадания в зависимость от греха; такое положение, когда грех повелевает, устанавливает закон — прим. стенографа).

► Попав в такой метафорический брак к греху, человек оказался под законом греха и стал рабом греха. И именно от этого рабства и приходит избавление.

Как приходит избавление

Каким образом приходит это избавление? Если обратиться к еврейским источникам: у каждого человека есть два начала (доброе начало — иецер атов, и злое начало — иецер ара). Есть и два составляющих:

животная душа, которая отвечает за нужды тела, обеспечивает так сказать обмен веществ и жизнедеятельность;

и Божественная душа, которая предназначена для служения Всевышнему.

Случилась такая порча и душа Божественная оказалась под властью плотской души, под властью греха, а наказание за грех смерть. И через подвластность греху, смерть вошла в мир, смерть стала править миром. И какое было ожидание у христиан, о какой вере говорит Павел — если мы умираем вместе с Машиахом, наш ветхий человек (человек греха, которому наказание — смерть) умирает вместе с Машиахом, мы можем воскресать, в нас сеется новое семя (семя нового человека) и начинает в нас произрастать. Суть спасения в том, что мы можем не просто умереть и все, но умереть вместе с Машиахом и воскреснуть заново.

О чем говорит еврейская традиция?

Еврейская традиция говорит, что в грядущее время Всевышний уничтожит злое начало, и это обсуждается в Талмуде в трактате Сукка 52а, где еврейские мудрецы спорят: «Кто это умирает? Может быть Всевышний уничтожит злое начало? А может это будет Машиах, который умрет?» — и комментаторы говорят, что это одно и тоже — «Умрет Машиах и вместе с ним умрет и злое начало, для того, чтобы доброе начало возобладало».

Мы видим, что еврейская традиция и традиция христианская говорят о рабстве греху и об избавлении от него. Павел не говорил об Адских муках, не говорил о грядущем огне, грядущий огонь не смущает также и евреев. Есть один очень характерный пример. Известный хасидский ребе Менахем Мендл из Коцка, его звали «неопалимой купиной». Однажды ему был задан вопрос о спасении: «Не окажется ли он в Аду после смерти?». Это было после того, как Менахем Мендл пережил обиду на Всевышнего после погромов Богдана Хмельницкого. Он сказал, что «я нисколько не опасаюсь Адского огня, моя беда, что темнота, которая во мне заслоняет Божественный свет и не дает ему раскрываться в мире, потому что я человек грешный

Это еврейское видение. Отличается ли оно от видения, которое есть в Новом Завете? Я не знаю, думаю, что оно не отличается. Проблема, от которой нам нужно спасение, как я её понимаю, как я её вижу в источниках — это, что наша темнота, тьма, которая в нас, заслоняет Божественный свет. Лечение, которое предлагает Машиах — это смерть вместе с Машиахом и воскресение, сеяние в нас, во имя Машиаха, нового человека, которого мы должны взращивать; старый человек должен умереть, а новый человек должен расти.

Вопросы к спасению в еврейском понимании

Тогда возникает вопрос: всякий ли человек хочет умереть? Всегда ли мы готовы, чтобы старый человек, который в нас, начал умирать? Когда мы подходим к человеку на улице и спрашиваем его: «Ты хочешь спастись? Хочешь не гореть в Аду?», или мы предлагаем: «Ты хочешь умереть?» — это два совершенно разных вопроса. Умереть, вообще, мало кто хочет.

►Что такое умереть? Иешуа говорит: (Лк.14,28): «Кто из вас, когда будет строить башню, не сядет и не посчитает издержки

Иешуа говорит это в отношении людей, которые следуют за ним. Мы зовем человека прийти в общину, зовем человека за нами, зовем человека стремиться к спасению, по-большому счету зовем человека умирать, не предлагая ему, как правило, подсчитать издержки. Надо ли предлагать? Я думаю, что Иешуа говорит, что надо. Когда человек реально может сесть и подсчитать, что в нем должно умереть для того, чтобы он получил спасение, может быть он не захочет. Это постоянная непрекращающаяся борьба.

 Второй вопрос: ► можно ли потерять такое спасение?

                                  Существует ли предъизбранность?

На этот вопрос существует хорошо построенная аргументация Кальвина, что нет ни при каких обстоятельствах, ни каким образом нельзя потерять спасение. Тому мы видим примеры в Писании, людей которые рвались, бегали от Всевышнего, например, Иона или Самсон, который все сделал, чтобы не попасть, но попал в число праведников. С другой стороны мы видим людей, которые отпадали, делали зло и теряли спасение. Есть аргументация в одну сторону (за невозможность потери спасения — прим. стенографа) и есть аргументация в другую сторону.

Можно в свете того, что мы говорили задать другой вопрос: а можно спасение не обрести? Можно ли жить, ходить в церковь, думать, что ты вроде бы умер, вроде бы спасен, но на самом деле не быть спасенным?

Я думаю что и такой вариант тоже есть. Насколько мы вообще можем до конца умереть, насколько мы вообще можем пройти до конца этот путь? Тот же самый ребе из Коцка, о котором мы говорили, когда он умирал, подошли к нему ученики и спросили: «Рабби, избавился ли ты от злого начала?», — он ответил — «Оно здесь, здесь! Оно говорит: Менахем, умри со словами ‘Шма Исраэль’, чтобы все подумали: ‘Какой святой человек умирает!’. Избавление не пришло». Еще один еврейский мудрец, Бааль Шэм Тов (основатель хасидизма), рассказывают про него, что его последними словами было: «Владыка мира, исцели меня от гордости», и приходит исцеление.

Павел говорит про себя, что «я не считаю себя достигшим» (Фил.3,13), значит ли это, что он не спасен? Я думаю, что не значит. Значит ли это, что Бааль Шэм Тов или ребе из Коцка не достигли чего-то? Я думаю, что не значит. Спасение — не событие, которое происходит в какой-то момент. Мы видим, что это Путь, цепочка событий, цепочка преодолений себя. И, скорее всего, достаточно просто встать на этот путь, пойти по этому пути, чтобы иметь причастность к Грядущему миру, иметь сообщество в Мире Грядущем.

«Иешуот»

Интересно обратить внимание, если читать синодальный перевод, есть много случаев, когда еврейский текст говорит: «иешуот», что значит «спасения», синодальный перевод всегда переводит это слово в единственном числе. С точки зрения переводчиков, спасение может быть только одно. Для еврейских комментаторов, спасение — это целая серия избавлений, когда Всевышний выводит Израиль из Египта, Он говорит (Исх.14,13): «И вы увидите многочисленные «иешуот» (спасения), которые Я покажу вам», и комментаторы говорят, что единожды Всевышний вывел Израиль из Египта, но многократно, многократно выводил Он Египет из Израиля, и это то, что называется «иешуот».

Один раз мы встаем и решаем оставить мир и идти за Всевышним, но как много раз мы видим Его работу в нас, чтобы указать нам на те остатки мира, которые мы себе взяли, чтобы мы могли их вытащить. Как много мы видим Его работы по вытаскиванию из нас старого, оставленного мира. Это то, что имеет в виду Писание, когда говорит «иешуот». Бывает ли, что мы бегаем от этих спасений? Я думаю, что с каждым такое случается. Можем ли мы оставить этот путь? Я думаю, что с каждым такое случается. Можем ли мы вернуться? Я думаю, путь всегда открыт.

Спасение — служение Всевышнему

Но, как много мы говорим об Адском огне и, как мало говорит от этом Писание. Один из еврейских мудрецов, рабби Иоханнан бен Заккай, привел пример наемных работников, которых он нанял, чтобы они строили ему ограду. И вот рабочие строят ограду, а день жаркий и им тяжело, но тут к ним подходит человек и говорит: «Я знаю, как вам получить деньги за строительство этой ограды по-любому. Наймите меня, как своего представителя и тогда, стройте, не стройте, ничего не будет зависеть от строительства, вы все равно получите свои деньги», — и работники отвечают — «Мы верующие в Бога живого, мы не хотим просто так получить зарплату. Ты лучше сделай так, чтобы у нас хватило сил, мудрости и умения построить этот забор, тогда мы получим заслуженную плату».

 Когда мы говорим о награде и наказании, совсем забываем порой о той работе, которую нам необходимо делать, о том состоянии в спасении, о том внутреннем труде, о умирании и воскресении, смирении и преображении, которое от нас требуется. От части это дух времени. Есть курсы, которые могут подготовить к экзамену по любому предмету, абсолютно без знания этого предмета. Сегодня тебя научат, как пройти и сдать экзамен, не надо учить химию и физику, можно просто прийти и научиться сдавать эти экзамены. Также и в церкви часто человеку говорят: «Ни чего не надо делать, не надо никакой работы, ты уже святой, только верь и преображение случится, тебе обещана зарплата! Строй забор, не строй, свои деньги ты все равно получишь! Пусть другие парятся в жару, они вообще под проклятием! Ты можешь получить спасение!».

Это позиция не подтверждается Писанием. Писание нигде не призывает спасаться от мук Ада, оно призывает спасаться от власти греха, от греховной природы и это спасение дает возможность спастись и от мук Ада, войти в одну общину, в одно тело с Машиахом, которое уготовано к Будущему Миру.

Говорится ли о таком спасении в церквях? Не приходилось слышать. Говорится ли о таком спасении во время евангелизации? Более чем уверен, что нет. Но именно это основной вопрос, как вы можете видеть, — возможность служить Всевышнему.

 • Должны ли мы думать о награде? Возможно, кто-то может думать о награде.

Можно ли идти за Богом ради награды? Наверно, можно идти ради награды. Есть ли у нас призыв идти ради возможности Ему служить? Я думаю, больше чем есть. Это путь на котором постоянно происходят взлеты и падения. Есть такое мерцание: желание служить, желание умирать; сегодня хочу умирать, хочу отказаться от чего-то, завтра иду и вдруг открываю старого себя; вроде бы только умер, похоронил, а он снова тут, как тут, живее всех живых.

• Могу ли я потерять это спасение? Я думаю, что я каждый день его теряю. Если для меня предъизбрание, обетованно ли мне возвращение? Есть аргументы в одну сторону, есть аргументы в другую сторону. Как говорит еврейское учение: «Нужно жить так, как будто Бог может в любой момент от тебя отойти», то, что Он никогда не отойдет это уже другой вопрос.

• Можем ли мы жить так, как-будто в любой момент мы можем спасение потерять, как-будто эта ценность не дарована нам абсолютно и безоглядно? Нет ответа на этот вопрос.

Вот, вроде бы такие вопросы обозначены.


Вопросы после лекции (избранные)

• Вопрос: Что значит: жить так, что в любой момент Бог может от тебя отойти?

Ответ: В конечном счете, соединение Небесного и Земного в нас, возможно только тогда, когда Бог с нами живет. В один прекрасный момент мы решили пустить Его в нас через Иешуа, мы выразили свою готовность умирать ветхим человеком, чтобы новый человек в нас жил, но свобода нам дана и мы можем вольно или невольно обратиться и начать воскрешать того ветхого человека, который в нас, пока он не умер; и тогда можем все потерять т. е. Его присутствие в нашей жизни — это не абсолютно гарантированно, но зависит от нас и от наших поступков. Когда, а это часто бывает, что в церквях учат, что ты уже святой, в тебе Бог живет и это никогда не изменится, мне кажется, что это может привести к тяжелым последствиям вплоть до духовной гибели человека.

• Вопрос: Как вы понимаете слова Иешуа: «се Я с вами во все дни, до скончания века»?

Ответ: Разумеется, если мы Ему служим, Он нас не бросит, но вот нашими поступками мы бросить можем Его легко. Да, Он с нами, но Он не насильно с нами.

Ответ из зала: Следует обратить внимание, что есть коллективные фразы, а есть личностные. Писание говорит, что весь Израиль спасется, но две трети погибнет. Есть тексты, которые обращаются к личности, например: «Подставь щеку», и невозможно понять это выражение, как обращение к общине. И мы читаем в Писании: «Я с вами», это уже обращение к общине, но будешь ли ты в этой общине, попадешь ли ты в нее, это уже вопрос.

• Вопрос: Можно ли понять текст «никто не похитит из руки Моей», как обращение к личности?

Ответ: С другой стороны мы читаем в евангелии, что многие его оставили. Когда Иешуа сказал:«Пить мою кровь и есть мою плоть», многие сказали, что это странные слова, кто может слушать это и, пойдем-ка мы искать другого раввина, который выражается попроще. И ушли. Сам человек может уйти.

• Вопрос: Может ли быть текст (Ин.8,34) про рабство греху цитатой из еврейских источников?Талмуд? Зоар? Насколько эта идея была распространена тогда?

Ответ: Зоар — нет, конечно! Весь этот комплекс еще не родился. Здесь присутствует игра слов. Или как в этом месте (Мт.6,19): «аль таацру ацарот баарэц» — «не собирайте себе сокровища на земле», явно же игра слов. Идея о рабстве греху есть в Мидраше, который рассказывает, что есть рабы, которые идут по профессиям т. е. у человека есть рабы, которые подрезают виноград, есть собирающие маслины. Также у Всевышнего по принципу: Всевышний делает достойное, через достойных, а недостойное через недостойных. Мидраш говорит, что у кого-то украли кашель, то значит полагалось, что у него должны были украсть и у Всевышнего есть посланник, которого Он послал украсть кашель, но Всевышний делает достойное, через достойных, а недостойное через недостойных, т. е. недостойному попустили украсть кошелек у кого положено и такие люди называются «авдэй хэт» (рабы греха). Мидраш говорит об этом от имени рабби Ишмаэля, а это значит, что в 90-ом году н.э. он получил это от своих учителей, вполне можно допустить, что в первом веке это была распространенная идея. Такие мнемонические идеи с рабством и т. д. восходят к второму веку до н.э.

• Вопрос: Возможно Иешуа распространяет эту идею на всех людей?

Ответ: Иешуа говорит, что если вы делаете грех — вы рабы греха. Если человек сидит за рулем такси — таксист, продает помидоры — продавец, а если делаем грех — значит грешник по специальности. Вообще, 99% идей, которые выдвигает Иешуа, есть им параллели в еврейских источниках (если не 100%). Иешуа составляет из них новую картину, есть новая подача, новые акценты все это есть, но нет совершенно чуждых идей.

• Вопрос: В каком трактате говорится, что вместе с Машиахом умрет злое начало? Поэтому ли поводу говорится (Евр.10,5): «Жертвы Ты не захотел, но тело приготовил мне»?

Ответ: Сукка 52а. Такая параллель возможна, но трудно точно сказать, потому что очень богатый ассоциативный ряд в послание Павла к Евреям, но есть понимание, что тело Машиаха предсозданно до существования мира. Существует две трактовки. Начало общее для обеих трактовок: до сотворения мира Всевышний сидел на своем троне и слева от Него был Ад, справа Рай, перед ним был жертвенник… а вот на жертвеннике, по одной версии — драгоценный камень на котором было начертано имя Машиаха, а по второй версии тело Машиаха (как и Петр говорит:«Закланный до сотворения мира»). Значительная часть параллелей, которая содержится в послании к Евреям, сегодня утеряна, ибо не сохранилась устная традиция, отчасти сознательно, отчасти…

• Вопрос: В чем суть фразы Иешуа (Ин.5,14): «Иди не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже»?

Ответ: В чем суть. Наркоман, алкоголик, человек с огромным количеством долгов с ним трудно заключать какой-либо договор, потому что он себе не принадлежит, он должен еще работать и работать, чтобы выплачивать свои долги. Для того чтобы с человеком можно было заключить завет, необходимо, чтобы он был свободным. И первое происходит, например, приходит наркоман и говорит: «Меня Иисус исцелил — не колюсь. Я свободен и теперь у меня мир с Богом!», а на самом деле произошел первый этап. Дальше нужно заключать завет, начинать как-то жить с этим, что-то делать со своей свободой. Если же это не происходит, тогда неожиданно духи начинают его кошмарить, скажем так. Человек попадает в другую зависимость. Почему? Иешуа описывает пример изгнания духов: приходит дух и видит, квартира, в которой они жили, ремонт сделали, интернет провели, теперь там много места: «Давайте, впишемся туда в семером!».

• Вопрос: Обычно смерть во Христе понимается, как одноразовое событие, а рост, как последующий процесс. Ты же говорил, что смерть это процесс? Как у Павла (1Кор.15,31): «Я каждый день умираю»?

Ответ: Потому что, каждый из нас, взрослый человек, себя знает. Каждый раз что-то живое в себе находишь из старого Алекса, он кусками еще живой и живее всех живых. А есть еще такие куски, которые я смотрю, что нет, я не согласен, чтобы это умирало. Если я умер для Христа, то я не пойду в два часа открывать холодильник т. е. новому человеку этого не зачем, если же кто-то идет и открывает, то это ветхий человек и он живой. У каждого свой холодильник. Петр говорит:

«обещание чистой совести», испрошение чистого сознания, т. е. мы испрашиваем, но там же идет речь и об ежедневном умирании. Ежедневное умирание — сложная работа. Просто научили, что спасение — это такое одноразовое событие, один раз спасен, тебе выдали диплом, чтобы потомПетру предъявить.

Алекс Бленд

Источник: http://www.liveinternet.ru/users/3376979/post247121565

Спасение и спасения. Терять, чтобы находить

АЛЕКС БЛЕНД

Шалом. Мы продолжаем наши беседы «несистематической нетеологии».

Сегодня мы зададим несколько вопросов о спасении.

Едва ли не самый краеугольный вопрос для многих церквей — вопрос о спасении. С этого зачастую начинается любая евангелизация: человека спрашивают, что с ним произойдет после смерти, где он будет после смерти. И, собственно, часто жизнь в церкви сводится (во многих церквях это видно) к получению спасения, сохранению спасения, поиску спасения и т. д. Подумалось проверить, посмотреть, что говорит о спасении Писание.

Слово «спасение» в ТаНаХе (Ветхом Завете) и его употребление

Еврейский язык знает несколько слов, которые переводятся в русском тексте, как «спасение». В основном это «иешуа» (мы знаем, Машиах назван «иешуа», «потому что он спасет народ свой от их грехов» Мт.1,21) и второе слово — «геула» — избавление. В ТаНАХе (текстах Ветхого Завета) очень часто встречается слово «иешуа», можно привести несколько примеров:
(Втор. 33,29)

Блажен ты, Исраэйль! Кто подобен тебе, народ, спасаемый Господом, щитом-хранителем твоим? Он же меч славы твоей; и раболепствовать будут пред тобою враги твои, а ты будешь попирать высоты их

В синодальном переводе мы читаем «хранимый Господом», в оригинальном тексте используется слово «иешуа» — спасаемый Господом.

В книге Иисуса Навина (10,6) жители Гивона посылают в стан Израильский в Галгал сказать: 

Не отними руки твоей от рабов твоих! Приди скорее и спаси нас и подай нам помощь, ибо собрались против нас все Эморийские, живущие на горах, 

— здесь речь идет о спасение от врагов. За спасением здесь обращаются к человеку, повторяю речь здесь идет о спасении от врагов — реальных людей.

Книга Судей (2-3 главы) несколько примеров ситуаций, когда царь другого народа захватывает Израиль, и Израиль страдает от его гнета и Всевышний воздвигает ему спасителей. Например, мы читаем(Суд.2,16):

И поставил Господь судей, и они спасали их от рук грабителей их

— или в(3,9)

И возопили сыны Исраэйля к Господу, и поставил Господь спасителя сынам Исраэйля, который спас их, — Отниэйла, сына Кеназа, младшего брата Калэйва   

— каждый раз Господь воздвигает спасителя, который спасает от гнета того или иного царя.

Во всех этих случаях мы встречаем, что спасение- «иешуа» приходит, как спасение от какой-то конкретной беды, от какой-то конкретной нехорошей ситуации, от чужой власти, которая уже есть т. е. есть какая-то беда, порабощение и именно от неё приходит спасение. Можно сказать, что из всех случаев (больше 700 раз слово «иешуа», в том или ином виде употребляется в Ветхом Завете) нет ни одного раза, где бы «иешуа» обозначало спасение от чего-то грядущего, от чего-то, что человеку угрожает. Слово «иешуа» — спасение — всегда означает избавление от уже случившейся беды, от уже случившегося несчастья, от того или иного порабощения, той или иной зависимости.

Слово «спасение» в Новом Завете — «освобождение от рабства»

 Теперь можно спросить: Когда мы слышим о спасении в церквях, — мы часто слышим, что«спасение» это спасение от Адского огня, страшных мук, наказания и гнева Божьего, — можем ли мы применить слово «иешуа» к такому спасению? Я не знаю можем ли, но в ТаНаХе нет оснований для такого применения. Когда происходит благовестие о рождении Иешуа, мы тоже слышим — Его имя будет Иешуа, потому что «Он спасет народ свой от грехов их». Не сказано, что спасение будет от Адского огня, от каких-то мук, от какого-то наказания, но спасет народ от грехов. Можем из этого понять, что уже существует какая-то реальная ситуация зависимости от которой Машиах призван спасти народ.

В Евангелии от Иоанна Иешуа говорит, что если вы делаете грех — вы рабы греха (Ин.8,34), из этого мы можем заключить, что рабство — есть зависимость от греха. Кстати, это такой хороший пример, когда через слова Иешуа просматривается его арамейский язык, красота его речи, на арамейском это красивая игра слов: «им авдэй хэтатем — авадей хэтатэм» — «делающий грех — рабы греха». Итак есть некоторая ситуация, когда человек находится в рабстве у греха и именно от этого рабства Иешуа должен был, предназначен, послан избавить свой народ.

Истоки порабощения человека

Мы не встречаем и в Новом Завете, что избавление обещано от Адских мук, но именно от ситуации, когда человек находится в рабстве у греха. Как описывали эту ситуацию еврейские источники? Мидраш «Елхут Шимони» рассказывает, что среди всех творений есть творения, которые имеют только небесную природу — это Ангелы (и тела их и души имеют небесную природу); есть животные — звери, птицы у которых тела и души имеют земную природу; только одно существо на Земле имеет двойную природу (и небесную и земную), и призвано эти две природы в себе совмещать — это человек.

Когда Всевышний творил человека, мы читаем об этом в книге Бытие, Он сказал (Быт.1,28): Сотворим человека и пусть господствует над всеми творениями земными

— т. е. человек создан, чтобы господствовать — представлять самого Всевышнего в этом мире (управлять миром в соответствии с волей Творца — прим. стенографа). Дальше еврейские источники рисуют такую картину, что произошло грехопадение и тогда прозвучал для Адама приговор (Быт.3,19):

Ты — прах, и ты превратишься в прах. 

Небесная природа человека была повреждена и осталась у человека только его земная природа; из-за этого прервалась цепочка, прервалась связь между небесным и земным, которая держалась на человеке, и через грех одного человека, смерть вошла в мир. Не к человечеству (только), а ко всему миру.

Есть у Павла такое замечание об освобождении (в послании к Римлянам). Павел говорит знающим закон (Рим.7,2), что жена становится свободной, получив разводное письмо или со смертью мужа. О какой жене идет речь? Кто становится свободным? Какое это имеет отношение к нам?

Когда Всевышний беседует с Адамом и Евой в Саду, Он спрашивает Еву: 

Почему ты ела от этого дерева?.

Она отвечает:

Змей искусил меня и я ела.

В оригинальном тексте: «Нахаш эсиэни веухаль»; слово «эсиэни» можно понять, как «испытал меня» или «подбил миня», это такое подталкивание к преодолению страха; третье значение этого слова — «брать в жену, ставить под свой закон» т. е. «Змей захватил меня поставил под свой закон» (в этом уже было падение, здесь уже случилось изменение природы Евы), следствием чего стало поедание плода Евой.

Можем ли мы говорить, что есть некий брак, некоторая зависимость между человеком и грехом? Не знаю можем ли? Мы тут обещали вопросы, а не ответы. Но об этом говорит еврейская традиция и об этом, вероятнее всего, говорит Павел. Таким образом, брак, о котором говорит Павел, возможно, что речь здесь идет о законе греха (зависимости, попадания в зависимость от греха; такое положение, когда грех повелевает, устанавливает закон — прим. стенографа). Попав в такой метафорический брак к греху, человек оказался под законом греха и стал рабом греха. И именно от этого рабства и приходит избавление.

Как приходит избавление

Каким образом приходит это избавление? Если обратиться к еврейским источникам: у каждого человека есть два начала (доброе начало — иецер атов, и злое начало — иецер ара). Есть и два составляющих: животная душа, которая отвечает за нужды тела, обеспечивает так сказать обмен веществ и жизнедеятельность; и Божественная душа, которая предназначена для служения Всевышнему. Случилась такая порча и душа Божественная оказалась под властью плотской души, под властью греха, а наказание за грех смерть. И через подвластность греху, смерть вошла в мир, смерть стала править миром. И какое было ожидание у христиан, о какой вере говорит Павел — если мы умираем вместе с Машиахом, наш ветхий человек (человек греха, которому наказание — смерть) умирает вместе с Машиахом, мы можем воскресать, в нас сеется новое семя (семя нового человека) и начинает в нас произрастать. Суть спасения в том, что мы можем не просто умереть и все, но умереть вместе с Машиахом и воскреснуть заново.

О чем говорит еврейская традиция? Еврейская традиция говорит, что в грядущее время Всевышний уничтожит злое начало, и это обсуждается в Талмуде в трактате Сукка 52а, где еврейские мудрецы спорят: «Кто это умирает? Может быть Всевышний уничтожит злое начало? А может это будет Машиах, который умрет?» — и комментаторы говорят, что это одно и тоже — «Умрет Машиах и вместе с ним умрет и злое начало, для того, чтобы доброе начало возобладало».

Мы видим, что еврейская традиция и традиция христианская говорят о рабстве греху и об избавлении от него. Павел не говорил об Адских муках, не говорил о грядущем огне, грядущий огонь не смущает также и евреев. Есть один очень характерный пример. Известный хасидский ребе Менахем Мендл из Коцка, его звали «неопалимой купиной». Однажды ему был задан вопрос о спасении: «Не окажется ли он в Аду после смерти?». Это было после того, как Менахем Мендл пережил обиду на Всевышнего после погромов Богдана Хмельницкого. Он сказал, что `я нисколько не опасаюсь Адского огня, моя беда, что темнота, которая во мне заслоняет Божественный свет и не дает ему раскрываться в мире, потому что я человек грешный. Это еврейское видение. Отличается ли оно от видения, которое есть в Новом Завете? Я не знаю, думаю, что оно не отличается. Проблема, от которой нам нужно спасение, как я её понимаю, как я её вижу в источниках — это, что наша темнота, тьма, которая в нас, заслоняет Божественный свет. Лечение, которое предлагает Машиах — это смерть вместе с Машиахом и воскресение, сеяние в нас, во имя Машиаха, нового человека, которого мы должны взращивать; старый человек должен умереть, а новый человек должен рaсти.

Вопросы к спасению в еврейском понимании

Тогда возникает вопрос: всякий ли человек хочет умереть? Всегда ли мы готовы, чтобы старый человек, который в нас, начал умирать? Когда мы подходим к человеку на улице и спрашиваем его: «Ты хочешь спастись? Хочешь не гореть в Аду?», или мы предлагаем: «Ты хочешь умереть?» — это два совершенно разных вопроса. Умереть, вообще, мало кто хочет.

Что такое умереть? Иешуа говорит: (Лк.14,28):

Кто из вас, когда будет строить башню, не сядет и не посчитает издержки?

Иешуа говорит это в отношении людей, которые следуют за ним. Мы зовем человека прийти в общину, зовем человека за нами, зовем человека стремиться к спасению, по большому счету зовем человека умирать, не предлагая ему, как правило, подсчитать издержки. Надо ли предлагать? Я думаю, что Иешуа говорит, что надо. Когда человек реально может сесть и подсчитать, что в нем должно умереть для того, чтобы он получил спасение, может быть он не захочет. Это постоянная непрекращающаяся борьба.

 Второй вопрос: 

— можно ли потерять такое спасение? Существует ли предъизбранность? На этот вопрос существует хорошо построенная аргументация Кальвина, что нет ни при каких обстоятельствах, ни каким образом нельзя потерять спасение. Тому мы видим примеры в Писании, людей которые рвались, бегали от Всевышнего, например, Иона или Самсон, который все сделал, чтобы не попасть, но попал в число праведников. С другой стороны мы видим людей, которые отпадали, делали зло и теряли спасение. Есть аргументация в одну сторону (за невозможность потери спасения — прим. стенографа) и есть аргументация в другую сторону.

Можно в свете того, что мы говорили задать другой вопрос: а можно спасение не обрести? Можно ли жить, ходить в церковь, думать, что ты вроде бы умер, вроде бы спасен, но на самом деле не быть спасенным? Я думаю что и такой вариант тоже есть. Насколько мы вообще можем до конца умереть, насколько мы вообще можем пройти до конца этот путь? Тот же самый ребе из Коцка, о котором мы говорили, когда он умирал, подошли к нему ученики и спросили: «Рабби, избавился ли ты от злого начала?», — он ответил — «Оно здесь, здесь! Оно говорит: Менахем, умри со словами ‘Шма Исраэль’, чтобы все подумали: ‘Какой святой человек умирает!’. Избавление не пришло». Еще один еврейский мудрец, Бааль Шэм Тов (основатель хасидизма), рассказывают про него, что его последними словами было: «Владыка мира, исцели меня от гордости», и приходит исцеление.

Павел говорит про себя, что «я не считаю себя достигшим» (Фил.3,13), значит ли это, что он не спасен? Я думаю, что не значит. Значит ли это, что Бааль Шэм Тов или ребе из Коцка не достигли чего-то? Я думаю, что не значит. Спасение — не событие, которое происходит в какой-то момент. Мы видим, что это Путь, цепочка событий, цепочка преодолений себя. И, скорее всего, достаточно просто встать на этот путь, пойти по этому пути, чтобы иметь причастность к Грядущему миру, иметь сообщество в Мире Грядущем.

«Иешуот»

 Интересно обратить внимание, если читать синодальный перевод, есть много случаев, когда еврейский текст говорит: «иешуот», что значит «спасения», синодальный перевод всегда переводит это слово в единственном числе. С точки зрения переводчиков, спасение может быть только одно. Для еврейских комментаторов, спасение — это целая серия избавлений, когда Всевышний выводит Израиль из Египта, Он говорит (Исх.14,13):

И вы увидите многочисленные «иешуот» (спасения), которые Я покажу вам,

— и комментаторы говорят, что единожды Всевышний вывел Израиль из Египта, но многократно, многократно выводил Он Египет из Израиля, и это то, что называется «иешуот».

Один раз мы встаем и решаем оставить мир и идти за Всевышним, но как много раз мы видим Его работу в нас, чтобы указать нам на те остатки мира, которые мы себе взяли, чтобы мы могли их вытащить. Как много мы видим Его работы по вытаскиванию из нас старого, оставленного мира. Это то, что имеет в виду Писание, когда говорит «иешуот». Бывает ли, что мы бегаем от этих спасений? Я думаю, что с каждым такое случается. Можем ли мы оставить этот путь? Я думаю, что с каждым такое случается. Можем ли мы вернуться? Я думаю, путь всегда открыт.

Спасение — служение Всевышнему

Но, как много мы говорим об Адском огне и, как мало говорит от этом Писание. Один из еврейских мудрецов, рабби Иоханнан бен Заккай, привел пример наемных работников, которых он нанял, чтобы они строили ему ограду. И вот рабочие строят ограду, а день жаркий и им тяжело, но тут к ним подходит человек и говорит: «Я знаю, как вам получить деньги за строительство этой ограды по любому. Наймите меня, как своего представителя и тогда, стройте, не стройте, ничего не будет зависеть от строительства, вы все равно получите свои деньги», — и работники отвечают — «Мы верующие в Бога живого, мы не хотим просто так получить зарплату. Ты лучше сделай так, чтобы у нас хватило сил, мудрости и умения построить этот забор, тогда мы получим заслуженную плату».

 Когда мы говорим о награде и наказании, совсем забываем порой о той работе, которую нам необходимо делать, о том состоянии в спасении, о том внутреннем труде, о умирании и воскресении, смирении и преображении, которое от нас требуется. От части это дух времени. Есть курсы, которые могут подготовить к экзамену по любому предмету, абсолютно без знания этого предмета. Сегодня тебя научат, как пройти и сдать экзамен, не надо учить химию и физику, можно просто прийти и научиться сдавать эти экзамены. Также и в церкви часто человеку говорят: «Ни чего не надо делать, не надо никакой работы, ты уже святой, только верь и преображение случится, тебе обещана зарплата! Строй забор, не строй, свои деньги ты все равно получишь! Пусть другие парятся в жару, они вообще под проклятием! Ты можешь получить спасение!».

Это позиция не подтверждается Писанием. Писание нигде не призывает спасаться от мук Ада, оно призывает спасаться от власти греха, от греховной природы и это спасение дает возможность спастись и от мук Ада, войти в одну общину, в одно тело с Машиахом, которое уготовано к Будущему Миру.

Говорится ли о таком спасении в церквях? Не приходилось слышать. Говорится ли о таком спасении во время евангелизации? Более чем уверен, что нет. Но именно это основной вопрос, как вы можете видеть, — возможность служить Всевышнему.

 • Должны ли мы думать о награде? Возможно, кто-то может думать о награде.

Можно ли идти за Богом ради награды? Наверно, можно идти ради награды. Есть ли у нас призыв идти ради возможности Ему служить? Я думаю, больше чем есть. Это путь на котором постоянно происходят взлеты и падения. Есть такое мерцание: желание служить, желание умирать; сегодня хочу умирать, хочу отказаться от чего-то, завтра иду и вдруг открываю старого себя; вроде бы только умер, похоронил, а он снова тут, как тут, живее всех живых.

• Могу ли я потерять это спасение? Я думаю, что я каждый день его теряю. Если для меня предизбрание, обетованно ли мне возвращение? Есть аргументы в одну сторону, есть аргументы в другую сторону. Как говорит еврейское учение: «Нужно жить так, как будто Бог может в любой момент от тебя отойти», то, что Он никогда не отойдет это уже другой вопрос.

• Можем ли мы жить так, как будто в любой момент мы можем спасение потерять, как будто эта ценность не дарована нам абсолютно и безоглядно? Нет ответа на этот вопрос.

Вопросы после лекции (избранные)

• Вопрос: Что значит: жить так, что в любой момент Бог может от тебя отойти?

Ответ: В конечном счете, соединение Небесного и Земного в нас, возможно только тогда, когда Бог с нами живет. В один прекрасный момент мы решили пустить Его в нас через Иешуа, мы выразили свою готовность умирать ветхим человеком, чтобы новый человек в нас жил, но свобода нам дана и мы можем вольно или невольно обратиться и начать воскрешать того ветхого человека, который в нас, пока он не умер; и тогда можем все потерять т. е. Его присутствие в нашей жизни — это не абсолютно гарантированно, но зависит от нас и от наших поступков. Когда, а это часто бывает, что в церквях учат, что ты уже святой, в тебе Бог живет и это никогда не изменится, мне кажется, что это может привести к тяжелым последствиям вплоть до духовной гибели человека.

• Вопрос: Как вы понимаете слова Иешуа: «се Я с вами во все дни, до скончания века»?

Ответ: Разумеется, если мы Ему служим, Он нас не бросит, но вот нашими поступками мы бросить можем Его легко. Да, Он с нами, но Он не насильно с нами.

Ответ из зала: Следует обратить внимание, что есть коллективные фразы, а есть личностные. Писание говорит, что весь Израиль спасется, но две трети погибнет. Есть тексты, которые обращаются к личности, например: «Подставь щеку», и невозможно понять это выражение, как обращение к общине. И мы читаем в Писании: «Я с вами», это уже обращение к общине, но будешь ли ты в этой общине, попадешь ли ты в нее, это уже вопрос.

• Вопрос: Можно ли понять текст «никто не похитит из руки Моей», как обращение к личности?

Ответ: С другой стороны мы читаем в евангелии, что многие его оставили. Когда Иешуа сказал:«Пить мою кровь и есть мою плоть», многие сказали, что это странные слова, кто может слушать это и, пойдем-ка мы искать другого раввина, который выражается попроще. И ушли. Сам человек может уйти.

• Вопрос: Может ли быть текст (Ин.8,34) про рабство греху цитатой из еврейских источников? Талмуд? Зоар? Насколько эта идея была распространена тогда?

Ответ: Зоар — нет, конечно! Весь этот комплекс еще не родился. Здесь присутствует игра слов. Или как в этом месте (Мт.6,19): «аль таацру ацарот баарэц» — «не собирайте себе сокровища на земле», явно же игра слов. Идея о рабстве греху есть в Мидраше, который рассказывает, что есть рабы, которые идут по профессиям т. е. у человека есть рабы, которые подрезают виноград, есть собирающие маслины. Также у Всевышнего по принципу: Всевышний делает достойное, через достойных, а недостойное через недостойных. Мидраш говорит, что у кого-то украли кошель, то значит полагалось, что у него должны были украсть и у Всевышнего есть посланник, которого Он послал украсть кошель, но Всевышний делает достойное, через достойных, а недостойное через недостойных, т. е. недостойному попустили украсть кошелек у кого положено и такие люди называются «авдэй хэт» (рабы греха). Мидраш говорит об этом от имени рабби Ишмаэля, а это значит, что в 90-ом году н.э. он получил это от своих учителей, вполне можно допустить, что в первом веке это была распространенная идея. Такие мнемонические идеи с рабством и т. д. восходят к второму веку до н.э.

• Вопрос: Возможно Иешуа распространяет эту идею на всех людей?

Ответ: Иешуа говорит, что если вы делаете грех — вы рабы греха. Если человек сидит за рулем такси — таксист, продает помидоры — продавец, а если делаем грех — значит грешник по специальности. Вообще, 99% идей, которые выдвигает Иешуа, есть им параллели в еврейских источниках (если не 100%). Иешуа составляет из них новую картину, есть новая подача, новые акценты все это есть, но нет совершенно чуждых идей.

• Вопрос: В каком трактате говорится, что вместе с Машиахом умрет злое начало? Поэтому ли поводу говорится (Евр.10,5): «Жертвы Ты не захотел, но тело приготовил мне»?

Ответ: Сукка 52а. Такая параллель возможна, но трудно точно сказать, потому что очень богатый ассоциативный ряд в послание Павла к Евреям, но есть понимание, что тело Машиаха предсозданно до существования мира. Существует две трактовки. Начало общее для обеих трактовок: до сотворения мира Всевышний сидел на своем троне и слева от Него был Ад, справа Рай, перед ним был жертвенник… а вот на жертвеннике, по одной версии — драгоценный камень на котором было начертано имя Машиаха, а по второй версии тело Машиаха (как и Петр говорит:«Закланный до сотворения мира»). Значительная часть параллелей, которая содержится в послании к Евреям, сегодня утеряна, ибо не сохранилась устная традиция, отчасти сознательно, отчасти…

• Вопрос: В чем суть фразы Иешуа (Ин.5,14): «Иди не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже»?

Ответ: В чем суть. Наркоман, алкоголик, человек с огромным количеством долгов с ним трудно заключать какой-либо договор, потому что он себе не принадлежит, он должен еще работать и работать, чтобы выплачивать свои долги. Для того чтобы с человеком можно было заключить завет, необходимо, чтобы он был свободным. И первое происходит, например, приходит наркоман и говорит: «Меня Иисус исцелил — не колюсь. Я свободен и теперь у меня мир с Богом!», а на самом деле произошел первый этап. Дальше нужно заключать завет, начинать как-то жить с этим, что-то делать со своей свободой. Если же это не происходит, тогда неожиданно духи начинают его кошмарить, скажем так. Человек попадает в другую зависимость. Почему? Иешуа описывает пример изгнания духов: приходит дух и видит, квартира, в которой они жили, ремонт сделали, интернет провели, теперь там много места: «Давайте, впишемся туда в семером!».

• Вопрос: Обычно смерть во Христе понимается, как одноразовое событие, а рост, как последующий процесс. Ты же говорил, что смерть это процесс? Как у Павла (1Кор.15,31): «Я каждый день умираю»?

Ответ: Потому что, каждый из нас, взрослый человек, себя знает. Каждый раз что-то живое в себе находишь из старого Алекса, он кусками еще живой и живее всех живых. А есть еще такие куски, которые я смотрю, что нет, я не согласен, чтобы это умирало. Если я умер для Христа, то я не пойду в два часа открывать холодильник т. е. новому человеку этого не зачем, если же кто-то идет и открывает, то это ветхий человек и он живой. У каждого свой «холодильник». Петр говорит:«обещание чистой совести», испрошение чистого сознания, т. е. мы испрашиваем, но там же идет речь и об ежедневном умирании. Ежедневное умирание — сложная работа. Просто научили, что спасение — это такое одноразовое событие, один раз спасен, тебе выдали диплом, чтобы потом Петру предъявить.

Источник: http://www.liveinternet.ru/users/3376979/post247121565