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CHAG MATAN THORA

CHAG MATAN THORA


In der Amida zu Schawuot heißt es:„In Liebe gabst du uns, Ewiger, unser G-tt, Festzeiten zur Freude, Feste und Zeiten zur Wonne, den Tag dieses Wochenfestes, Zeit unserer Gesetzgebung (in Liebe) heilige Versammlung, zum Andenken an den Auszug aus Ägypten.»
Diese Aussage ist verknüpft mit Schemot 19,1-6:„1 Im dritten Monat nach dem Auszug der Kinder Israel aus dem Lande Ägypten, an diesem selbigen Tage kamen sie in die Wüste Sinai: 2 Sie brachen auf von Rephidim und kamen in die Wüste Sinai und lagerten sich in der Wüste; und Israel lagerte sich daselbst dem Berge gegenüber. 3 Und Mosche stieg hinauf zu G-tt; und der Ewige rief ihm vom Berge zu und sprach: So sollst du zum Hause Jakob sprechen und den Kindern Israel kundtun: 4 Ihr habt gesehen, was Ich an den Ägyptern getan habe, wie Ich euch getragen auf Adlers Flügeln und euch zu Mir gebracht habe. 5 Und nun, wenn ihr fleißig auf Meine Stimme hören und Meinen Bund halten werdet, so sollt ihr Mein Eigentum sein aus allen Völkern; denn die ganze Erde ist Mein; 6 und ihr sollt Mir ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein. Das sind die Worte, die du zu den Kindern Israel reden sollst.»
Nachdem das Volk Israel zu Pessach aus Ägypten, dem Land der Knechtschaft in die physische Freiheit ausgezogen war, folgte eine 49-tägige, (das sind 7×7 Tage, also 7 Wochen) Zeit der Vorbereitung, eine Periode des Aufstiegs, die in die Übergabe der Thora mündete. So empfingen die Israeliten am 50. Tag in einem atemberaubenden Akt die Thora, den Ausdruck des Willens G-ttes, um durch Gesetz und Lehre in die spirituelle Freiheit zu gelangen. Dieses Ereignis wird in Schemot 19,16-19 so beschrieben:
„16 Und es geschah am dritten Tage, als es Morgen war, da waren Donner und Blitze und eine schwere Wolke auf dem Berge und ein sehr starker Schall des Widderhorns (Schofar); und das ganze Volk zitterte, das im Lager war. 17 Und Mosche führte das Volk aus dem Lager hinaus, G-tt entgegen; und sie stellten sich auf am Fuße des Berges. 18 Und der ganze Berg Sinai rauchte, darum, dass der Ewige auf ihn herabstieg im Feuer; und sein Rauch stieg auf, wie der Rauch eines Schmelzofens, und der ganze Berg bebte sehr. 19 Und der Schall des Widderhorns (Schofar) wurde fort und fort stärker; Mosche redete, und G-tt antwortete ihm mit einer Stimme 20 Und der Ewige stieg auf den Berg Sinai herab, auf den Gipfel des Berges; und der Ewige rief Mosche auf den Gipfel des Berges, und Mosche stieg hinauf.»
Bei diesem Ereignis war nicht nur das ganze Volk anwesend, sondern alle Seelen, die an diesem Bund teilhaben sollten. Diese Offenbarung G-ttes zu erleben, die Stimme, die die Weisung für alle Zeiten gab zu hören, war so überwältigend, dass das Volk nur in der Lage war, die ersten beiden Gebote direkt von G-tt zu hören. Sie fürchteten zu starben und baten Mosche alleine mit G-tt zu reden und ihnen dann zu berichten. So geschah es:
„Und er nahm das Buch des Bundes und las es vor den Ohren des Volkes; und sie sprachen: Alles was der Ewige geredet hat, wollen wir tun und gehorchen» (Schmot 24,7).
Damit nahmen sie die Thora bedingungslos und freiwillig an und besiegelten damit ihre spirituelle Freiheit.
Der Midrasch betont, dass die Stimme G-ttes, die am Sinai erschallte auf der ganzen Welt zu hören war und damit dem Geschehen eine allumfassende Bedeutung verlieh.
„Als G-tt die Thora gab, zwitscherten keine Vögel, flog kein Geflügel, kein Ochse gab ein Laut von sich, Engel flogen nicht, Seraphim sagten nicht ‘Kadosch’, das Meer bewegte sich nicht, keine Kreatur sprach. Die Welt war still – und nur eine Stimme war zu hören: Ich bin der Ewige, euer G-tt»(Schemot Rabba 29).
Diese Stille umspannte die ganze Welt und der Midrasch erzählt, dass die Stimme aus der Stille um die ganze Welt kreiste und es nicht festzumachen war, woher sie eigentlich kam. Die Könige der Völker wurden von Ehrfurcht ergriffen und sangen Loblieder (Vgl.Schemot Rabba 5,9 und Bawli, Schewachim 116a).

https://www.laschoresch.org/feste/schawuot.html

UN stellt 112 Firmen an den Pranger – Einziges Ziel: Israel zu denunzieren

UN stellt 112 Firmen an den Pranger – Einziges Ziel: Israel zu denunzieren

Von Godel Rosenberg

Auf die Idee muss man anno 2020 – in einer Zeit der Globalisierung der Weltwirtschaft – erst einmal kommen: 112 international agierende Firmen auf eine schwarze Liste zu setzen, weil sie im Westjordanland ihren Geschäften nachgehen. Drei Jahre hat das UN-Menschenrechtsbüro OHCHR (im Auftrag des UN-Menschenrechtsrats) nach eigenen Angaben daran gearbeitet, die „Blacklist“ zu erstellen. Tatsache ist aber, dass die geschäftlichen Aktivitäten nicht nur den 600 000 Israeli nutzen, sondern auch den über zwei Millionen Arabern, die zwischen Jerusalem und der Grenze zu Jordanien leben. Denn Strassen bauen Israeli, Strom und Trinkwasser kommen aus Israel und für Sicherheit sorgen in wachsendem Masse die „Israel Defence Forces“.

Am Pranger stehen 94 israelische und 18 Firmen aus den USA, Grossbritannien, Frankreich, Holland und Luxemburg. Die Konstrukteure des Prangers haben die israelische Firma WATERGEN vergessen, die in diesen Tagen ein Projekt in Gaza gestartet hat, das mit Hilfe der in Tel Aviv entwickelten AWG-Technologie Wasser aus der Luft holt  – 5 000 Liter pro Tag und Einheit. Vorerst nur für den Gaza-Stadtteil Abasan al-Kabira, weil dort die palästinensische Nicht-Regierungs-Organisation (NGO) Damour ein konstruktiver Partner ist. Wenn die Kooperation zwischen Gaza und Israel ausgeweitet werden kann, beendet Israel innerhalb kürzester Zeit den lebensbedrohenden Trinkwassermangel für zwei Millionen Menschen.

Innovation durch Kooperation

Das OHCHR hat auch die 23’000 Firmen vergessen, die am 13. Februar Gäste des High-Tech-Investment-Marktes „Ourcrowd“ in Jerusalem waren – 4 000 davon anwesend, der Rest gestreamt verbunden über das Internet. Sie kommen aus 183 Ländern, weil Israels medizinische Technologien wie Sight Diagnostics Blut in wenigen Minuten zuverlässig testen und dadurch Menschenleben retten kann. Aus Botswana (Afrika) reist das „Investment und Trade Center“ an, weil es von israelischen Start-ups wie CROPX lernen will wie der Wasserbedarf von Feldern berechnet wird, die in regenarmen Ländern liegen. Arizona (USA) sucht Cyber-Security-Partner in Israel, die den Datenfluss im Internet sicherer machen. Und die Cyber-Analystin Keren Elazari sagt ihnen wie es geht: Innovation durch Kooperation. Genau das Gegenteil betreibt das OHCHR. Die Unterorganisation der Vereinten Nationen befeuert den Spaltpilz im Nahen Osten durch eine rücksichtslose Politik der Denunzierung.

Sie wollen nicht wahrhaben, dass im letzten Jahrzehnt 111 Milliarden US-Dollar aus 1 210 Exits (Übernahmen und Börsengänge) in israelische Firmenkassen geflossen sind (Quelle: IVC Research Center & Meitar Liquornik Geva Leshem Tal). Allein 2019 strömten bei 138 Exits 21,7 Milliarden US-Dollar in die besten der 8000 Algorithmen-Schmieden nach Israel, darunter 530 multinationale Forschungslabore. Und der Trend hält an.

OHCHR – das sogenannte Büro des Hohen Kommissars für Menschenrechte – macht sich mit der Agitation gegen Israel zum Komplizen von BDS (Boykott, Deinvestment und Sanktionen). Diese ist 2005 – gegründet von Palästinensern – angetreten Israels Wirtschaft zu zerstören. Damals betrug das Bruttosozialprodukt (GDP) des Judenstaates 170 Milliarden US-Dollar. Im Jahr 2020 geht die Summe der Waren- und Dienstleistungen Israels stetig und ungebrochen auf 400 Milliarden US-Dollar zu. Es sollte sich langsam herumgesprochen haben: ohne die Ordnungsmacht Israel geht im Westjordanland nichts, mit Israel fast alles.

https://www.audiatur-online.ch/2020/02/13/un-stellt-112-firmen

Kehre einen Tag vor deinem Tod um

„Kehre einen Tag vor deinem Tod um“

Von: Elisabeth Hausen

Vergebung ist das Zentrum des Versöhnungstages Jom Kippur.

In Israel indes steht an diesem Tag des öffentliche Leben still.

„Der Jom Kippur vergibt Sünden zwischen Gott und Mensch. Sünden zwischen Mensch und Mensch sühnt der Jom Kippur nicht, solange der Mitmensch nicht um Verzeihung gebeten wurde.“ So heißt es in der Textsammlung, die dem Talmud zugrunde liegt, der Mischna (Joma 8,9). Deshalb sprechen Juden in den Wochen vor dem Großen Versöhnungstag nicht nur die Bußgebete (Slichot), in denen sie Gott um Vergebung für ihre Sünden bitten. Sie bemühen sich in diesen Tagen auch besonders darum, Mitmenschen um Verzeihung zu bitten.

In einem Aufsatz von 1929 stellte der Essener Rabbi Salomon Samuel einen Zusammenhang zwischen Jom Kippur und dem Vaterunser her. Unter der Überschrift „Wie auch wir vergeben unseren Schuldigern“ verwies er auf das Zitat aus der Mischna. Daneben stellte er Jesu Erläuterung aus Matthäus 6,14–15: „Denn wenn ihr den Menschen ihre Fehler vergebt, so wird euch euer himmlischer Vater auch vergeben. Wenn ihr aber den Menschen nicht vergebt, so wird euer Vater eure Fehler auch nicht vergeben.“ Der Rabbi merkte dazu an: „Merkwürdig! Das erste Gebet des altneuen Glaubens ein Jom-Kippur-Gebet?“

Zur Bitte „Und führe uns nicht in Versuchung“ schrieb Samuel: „Wie tief war diese Bitte jedem Kinde unserer Gemeinschaft eingeprägt, da sie zum täglichen Morgengebet gehörte. Und wie eng ist sie verknüpft mit dem Bewusstsein unserer menschlichen Schwäche, unserer Neigung zur Sünde, unserem täglichen und oft vergeblichen Kampfe gegen den unser Herz bedrohenden, bösen Trieb.“ Den Aufsatz dokumentiert das Salomon-Ludwig-Steinheim-Institut an der Universität Duisburg-Essen in der aktuellen Ausgabe seiner Zeitschrift „Kalonymos“.

Mit dem jüdischen Neujahr, Rosch HaSchanah, beginnen die zehn „Tage der Ehrfurcht“. Sie betonen Gottes Rolle als Richter. Am Großen Versöhnungstag Jom Kippur endet diese Zeit und erreicht gleichzeitig ihren Höhepunkt. Von Sonnenuntergang bis Sonnenuntergang fasten Juden und verbringen viel Zeit in der Synagoge, wo sie ihre Bitten um Vergebung vor Gott bringen. In diesem Jahr beginnt der Versöhnungstag am Abend des 8. Oktober.

Buch Jona: Ninive erlebte Gottes Gnade

Jom Kippur gilt als der Schabbat schlechthin. In der Synagoge wird das Buch Jona gelesen. Der biblische Prophet widersetzte sich Gottes Auftrag, den Menschen in Ninive eine Bußpredigt zu halten. Stattdessen bestieg er ein Schiff, das ihn möglichst weit in die westliche Gegenrichtung bringen sollte – nach Tarsis in Spanien. Doch Gott brachte ihn zur Umkehr, er predigte den Menschen in Ninive das Gericht, und sie ließen von ihren bösen Wegen ab. Die Stadt im heutigen Irak wurde nicht zerstört, weil Gott mit Gnade auf die Bußbereitschaft der Bewohner reagierte.

Drei Wörter gibt es im Hebräischen für Vergebung: „slicha“, „mechila“ und „kappara“. Im täglichen Leben ist in Israel oft „slicha“ zu hören, wenn jemand etwa um Verzeihung bittet für ein versehentliches Anrempeln im Gedränge. Das Wort „mechila“ kann neben der Vergebung auch das Graben eines Tunnels bedeuten, wenn beispielsweise Häftlinge auf solche Weise aus einem Gefängnis entfliehen. Übertragen heißt das: Wer einem Menschen vergibt, dass dieser ihn verletzt hat, ist von der damit verbundenen Last befreit. Der Ausdruck „kappara“ wiederum ist mit „kippur“ verwandt. Die Betonung liegt hier auf der Reinigung. Durch die Vergebung ist es so, als wäre die Tat nie geschehen. Das macht Versöhnung möglich.

Manche Juden schlachten angesichts des Jom Kippur einen Hahn. Dieser geht quasi stellvertretend für den Menschen in den Tod. Die Zeremonie trägt den Namen „Kapparot“.

Die meiste Zeit des Tages verbringen Juden im Gebet. Jom Kippur ist der einzige Tag, an dem sie fünf vorgeschriebene Gebete sprechen. Ohnehin üblich sind das Abendgebet (Aravit oder Ma’ariv), das Morgengebet (Schacharit) und das Nachmittagsgebet (Mincha). Wie auch an anderen Festtagen gibt es spezielle Zusatzgebete, die unter dem Begriff „Mussaf“ zusammengefasst werden. Einzigartig ist das Ne’ila-Gebet, das nach Mincha gesprochen wird. Es verdeutlicht unter anderem, dass der Mensch sich für ein Leben nach Gottes Geboten entscheiden kann.

Bibel gebietet eintägiges Fasten

In 3. Mose 23,26–32 heißt es: „Und der HERR redete mit Mose und sprach: Am zehnten Tage in diesem siebenten Monat ist der Versöhnungstag. Da sollt ihr eine heilige Versammlung halten und fasten und dem HERRN Feueropfer darbringen und sollt keine Arbeit tun an diesem Tage, denn es ist der Versöhnungstag, euch zu entsühnen vor dem HERRN, eurem Gott. Denn wer nicht fastet an diesem Tage, der wird aus seinem Volk ausgerottet werden. Und wer an diesem Tage irgendeine Arbeit tut, den will ich vertilgen aus seinem Volk. Darum sollt ihr keine Arbeit tun. Das soll eine ewige Ordnung sein bei euren Nachkommen, überall, wo ihr wohnt. Ein feierlicher Sabbat soll er euch sein und ihr sollt fasten. Am neunten Tage des Monats, am Abend, sollt ihr diesen Ruhetag halten, vom Abend an bis wieder zum Abend.“

Bis zur Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 nach der Zeitrechnung betrat der Hohepriester am Jom Kippur das Allerheiligste. Er opferte einen Ziegenbock und schickte einen zweiten in die Wüste, nachdem er ihn symbolisch mit den Sünden des Volkes Israel beladen hatte. Nach dem Verlust des Heiligtums in Jerusalem ersetzten jüdische Gelehrte das Opfer durch Gebete. Viermal wirft sich ein Jude am Versöhnungstag zu Boden, sonst wird im Stehen gebetet.

Wie in der Bibel geboten, steht das öffentliche Leben in Israel an diesem Tag still. Deutlich mehr noch als an einem gewöhnlichen Schabbat verzichten Juden auf das Autofahren, außer in Notfällen. Die freien Straßen bevölkern Kinder mit Fahrrädern, Skateboards und Rollschuhen. Säkulare Onlinezeitungen teilen mit, sie würden ihre Berichterstattung nach dem Ende des Fastens wiederaufnehmen. Selbst viele Juden, die sich als weltlich einstufen, gehen am Jom Kippur in die Synagoge und fasten.

Viele Juden tragen an dem Fasttag weiße Kleider. Das erinnert auch an den Tod, der jederzeit eintreffen kann. Im Babylonischen Talmud (Schabbat 153a) ist folgende Episode überliefert: „Rabbi Elieser sagte: Kehre um, einen einzigen Tag vor deinem Tod! Die Schüler fragten R. Elieser: Weiß denn der Mensch den Tag, an dem er sterben wird? Er antwortete ihnen: Darum kehre er heute um, denn vielleicht muss er morgen sterben; also wird er all sein Tage in Umkehr leben!“ Dies machen sich Juden besonders am Jom Kippur bewusst. Die einheitliche Kleidung soll zudem die Einheit des Volkes betonen.

Historie: Jom-Kippur-Krieg überraschte fastende Juden

Vor 46 Jahren, am 6. Oktober 1973, griffen arabische Truppen während des hohen Feiertages Israel an. Trotz der Überraschung konnten die Israelis den Krieg am Ende für sich entscheiden. Er ging als Jom-Kippur-Krieg in die Geschichte ein, Araber nennen ihn „Oktoberkrieg“. Um Anschläge zu verhindern, hat Israel auch in diesem Jahr vor dem Versöhnungstag um Mitternacht die Palästinensergebiete abgeriegelt.

https://www.israelnetz.com/gesellschaft-kultur/gesellschaft/2019/10/08/

Jüdisches Lexikon — JESUS von NAZARET

Jüdisches Lexikon

JESUS von NAZARET

(Außensicht)

genannt CHRISTUS (griechisch Übersetzung von «Messias» = «der Gesalbte»), von der Christenheit als Stifter ihrer Religion und als göttlicher Heiland verehrt. Jesus ist die griechische Form des Namens Jeschua einer Nebenform von Jehoschua. Jesus war in Nazaret, einem Städtchen in Galiläa, als Sohn eines Zimmermanns Josef und der Maria (Mirjam) geb. Das Geburtsjahr ist un­sicher, wahrscheinlich aber fünf bis sieben Jahre vor den Beginn der christlichen Zeitrechnung zu setzen; nach Mk. 6, 3 war auch Jesus Zimmer­mann. Über seine Jugend, überhaupt über sein Leben vor seinem öffentlichen Auftreten, ist nichts geschichtlich Zuverlässiges bekannt. Seine Bildung war ausschließlich jüdische, wie er auch lediglich in den Vorstellungskreisen seines Volkes ge­lebt hat; eigentliche Schriftgelehrsamkeit, die damals in Galiläa weniger heimisch war, scheint Jesus nicht besessen zu haben. Dagegen hatte er sich mit lebendigem religiösem Empfinden und reinem Herzen in die heilige Überlieferung seines Volkes versenkt und im Hinblick auf den Druck unter dem römischen Joch, das besonders auf den unteren Schichten lastete, die Weissagungen der Prophe­ten über die messianische Endzeit mit warmem Gefühl in sich aufgenommen. Wie viele andere damals glaubte auch er, dass die messianische Heilszeit mit ihrem Offenbarwerden des Gottes­reiches auf Erden nahe bevorstehe, und gleich seinem Vorläufer, Johannes dem Täufer, der ihn im Jordan getauft hatte, verkündete auch er das Evangelium (gute Botschaft, frohe Botschaft; vgl. Jes. 52, 7 und II. Sam. 18, 27): «Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe». Ihn dauerten die breiten Massen des Volkes, sie vor allem wollte er durch die Predigt von der Buße sittlich heben und des messiani­schen Reiches würdig machen. Dem Vorwurf, dass er mit Sündern und Zöllnern umgehe, begegnete er zartsinnig mit den Worten: «Nicht die Starken bedürfen des Arztes, sondern die Kranken» (Mat. 9, 12). Bei seiner Bußverkün­digung dachte er jedoch nur an sein eigenes Volk. Seinen Aposteln, die er berufen hatte, damit sie ihn in seinem Werk unterstützten, trug er ausdrücklich auf: «Ziehet auf keiner Heidenstraße und betretet keine Samaritaner­stadt, gehet aber vielmehr zu den verlorenen Schafen vom Hause Israel» (Mat. 10, 5. 6).

Darin teilte er den Partikularismus gewisser Kreise des Volkes, die, bei dem harten Geschick der Nation und dem Triumph der Heiden, an dem Universalismus der alten Propheten nicht hatten festhalten können. Doch finden sich bei J. leise Ansätze zur Überwindung dieses Partikularismus (vgl. Mat. 15, 21‑28). Ganz im Sinne der heiligen Schriften und religiösen Überlieferung seines Volkes (vgl. Hillel, Akiba, Ben Asaj) empfand er die Gottes‑ und Menschenliebe als den Inbegriff der jüdischen Religion (Mat. 22, 34‑40; Mk. 12, 28‑34), an der er nichts ändern wollte (Mat. 5, 17‑19). Sah er auch in dem innerlich religiösen und im sittlichen Moment die eigent­liche Tendenz des jüdischen Gesetzes, so verwarf er doch den Opferkultus (Mat. 8, 1‑4) und das Gesetz Überhaupt keineswegs (Mat. 5, 17‑19), wie denn auch seine persönlichen jüdischen Anhänger und deren Nachkommen unverbrüchlich am jüdischen Ge­setz festgehalten haben. Wenn die Überlieferung hier zuverlässig ist, scheint J. eine allzu rigorose Auffassung des Gesetzes, die mit den Forderungen und zumal den sittlichen Forderungen des Lebens nicht im Einklang steht, abgelehnt zu haben (Mat. 12, 1‑14). Doch würde es sich hier nur immer um die Auffassung des Gesetzes, nicht um dieses selbst handeln. Dagegen betont Jesus das sittliche Gebot und steigert es manchmal über den Buchstaben des Gesetzes hinaus bis zu sei­ner, wie er meint, letzten wahren Tendenz. Dabei fehlt es, wie in ge­wissen Teilen der Bergpredigt, nicht an Über­steigerungen. Diese erklären sich aus dem hohen Ernst angesichts des mit der Nähe des Himmel­reiches bevorstehenden Gerichts und aus der Überzeugung, dass, je mehr jemand um des Himmelreiches willen dulde, er des letzteren und seiner höchsten Heilsgüter nur desto würdiger werde (Mat. 5, 10‑12).

Jesus fordert eine klare und volle Entscheidung für das Himmelreich; niemand könne Gott und dem Mammon zu­gleich dienen (Mat. 6, 19‑24). Von einem reichen Jüngling verlangt er, dass er, um voll­kommen zu sein und einen ganzen Schatz im Himmel zu haben, all seinen Besitz den Armen gebe und ihm folge (Mat. 19,16‑26). Jesus be­vorzugt die Armut; die Reichen würden schwerlich ins Himmelreich kommen. Er bevorzugt auch die Ehelosigkeit, lehrt die Scheu vor dem Eide und lebt mit seinen Anhängern in enger Gemeinschaft. Dies, seine Heilkuren, sein Ver­hältnis zu Johannes dem Täufer und anderes führt auf Einflüsse des Essäertums, wenn er sich auch nur dessen wesentliche Züge angeeignet hat. Übrigens hat Jesus nirgends das Gefühl, mit der Religion seines Volkes nicht im Einklang zu sein, wenn auch ihm, wie vielen Gleichgesinnten, eine rein äußerliche Auffassung des Gesetzes, wie man sie in manchen Kreisen antraf, widerstrebt hat. Die «Wehe», die Jesus über die Schriftgelehrten und Pharisäer aus­ gerufen haben soll (Mat. 23), sind schwerlich authentisch; das Bild ist arg verzeichnet und entspricht dem Wesen jener bloß äußerlich Frommen, jener Heuchler und Frömmler, die von den wahren Vertretern pharisäischen Geistes sehr verschieden sind und von diesen selbst als unwürdig und verächtlich angesehen werden.

Die religiöse Vorstellungswelt Jesu war ganz und gar jüdisch, u. zw. jüdisch gemäß den Anschauungen seiner Zeit. Dies gilt auch hin­sichtlich seiner Vorstellung von Dämonen, die sich unter Einflüssen von außen, vor allem in den unteren Schichten des jüdischen Volkes, und hier wieder besonders in Galiläa ausgebreitet hatte. So treibt denn Jesus auch Dämonen aus, d. h. er heilt auf nervösen Störungen beruhende Krankheiten (vgl. Medizin in Bibel und Talmud). Solche Heilungen erschienen den Anschauungen der Zeit gemäß als Wunder, und die Legende lässt Jesus noch viele andere und weit größere Wunder verrichten, die zum großen Teil den Erzählungen über die Propheten Elia und Elisa nach­gebildet sind. Die Austreibung der Dämonen und die Heilung von Krankheiten sah man als Anzeichen für das Nahen der messianischen Heilszeit an, in der mit der restlosen Aufrichtung des Reiches Gottes alle Übel der jetzt der Herr­schaft der Dämonen verfallenen Welt geschwun­den sein werden (Luk. 7, 18‑23; vgl. Maf. 9, 37‑10,8).

Auch seine Lehrweise war jüdisch und bewegte sich in den damals und z. T. noch heute üblichen Formen. Er prägte Sprüche, die in der überlieferten Form vielfach zu einem größeren Ganzen verbunden erscheinen. Viele der ihm zugeschriebenen Aussprüche stellen aller­dings nicht nur dem Inhalt, sondern auch der Form nach allgemeines religiös‑jüdisches Kulturgut dar (S. Bergpredigt und Vaterunser). Daneben wandte er ausgiebig das in Israel von alters her gepflegte, damals und in talmudisch‑midraschi­scher Zeit besonders und bei den Ostjuden noch bis heute sehr beliebte Gleichnis an. Das Reich Gottes, das er verkündete, war im Einklang mit der jüdischen Anschauung nicht nur ein äußeres, das von Druck, Not und Elend befreien und Israel erhöhen, sondern auch ein inneres, das die moralische Herrschaft Gottes über die Welt begründen sollte. Dem Vater im Himmel gehörte jede Regung seines Herzens und sein ganzes Wirken. Wenn Jesus sich selbst bereits in besonderem Sinne Gottes Sohn genannt haben sollte, so mochte sich darin schon sein messianisches Bewusstsein ausdrücken (vgl. Ps. 2, 7 und 89, 27‑30, außerdem Henoch 105, 2, dessen Echtheit allerdings bestritten ist), das für seine spätere Zeit gewiss ist. Seine Jünger, der Tradition nach Petrus, haben ihn in dem in ihm auf­dämmernden Glauben an seine Messianität be­stärkt (Luk. 7, 18‑23; Mat. 11, 2‑6 und 16, 13‑20). Mit diesem Glauben ging er seinem tragischen Lebensschicksal entgegen, als er den Schauplatz seiner Tätigkeit nach Jerusalem verlegte. In Galiläa war er noch einigermaßen un­behelligt geblieben, zumal die Zahl seiner An­hänger nur gering war und sein Auftreten dort nicht allzu sehr auffiel. In Jerusalem dagegen musste man auf ihn aufmerksam werden, dort musste sich sein trauriges Geschick erfüllen. Was von seinem Einzug in Jerusalem, seinem Auftreten dort, seiner Gefangennahme und Kreu­zigung berichtet wird, ist nicht nur legendär und widerspruchsvoll, sondern es offenbart auch eine unverkennbar feindselig gegen das jüdische Volk gerichtete Tendenz, in der sich das Verhältnis des späteren, bereits in die Heidenwelt erfolgreich hinausgetretenen Christentums zum Judentum widerspiegelt. Außerchristliche geschichtliche Zeugnisse über Jesus fehlen gänzlich. Der ganze Vorgang fand tatsächlich überhaupt wenig Be­achtung. Der jüdische Geschichtssehreiber Flavius Josephus und Philo, der große Zeitgenosse Jesu, wissen nichts von ihm zu melden, selbst Josephus nicht, der sonst auch über geringfügige Ereignisse der Zeit berichtet. (Die Stelle in Josephus Ant. XVIII, 3, 3 ist offensichtlich und zugestandenermaßen eine spätere Fälschung (vgl. die Novelle von Anatole France: Der Statt­halter von Judäa).

Die Erzählungen über das Leben Jesu, die sich zerstreut im Talmud und zusammenhängend im «Toldot Jeschu» fin­den, haben, wie die aus heidnischen und christlich‑ketzerischen Kreisen, keine historische, son­dern nur polemische Bedeutung. Nach dem Bericht der Evangelien scheint es, dass Jesus von dem jüdischen Gericht, weil er der Sohn Gottes zu sein behauptete, als Gotteslästerer nach dem jüdischen Ge­setz für des Todes schuldig befunden worden sei. Für die Römer, in deren Hand allein die Bestätigung und Vollstreckung des Todesurteils lag, war Jesus als angeblicher Messias und König der Jesus ein Staatsverbrecher und wurde als solcher ans Kreuz geschlagen, aus den gleichen Gründen also, aus denen Johannes der Täufer von dem römischen Vasallenfürsten Herodes hingerichtet, oder der Prophet Mani (3. Jhdt. n.), dessen Bot­schaft an die Lehre Jesu, anknüpfte, von der Obrigkeit gekreuzigt worden ist. Der römische Landpfleger Pontius Pilatus, unter dem dies geschah, ist geschichtlich als grausam, rück­sichtslos und unbeugsam bekannt; seine «Räu­bereien und Metzeleien» und seine «unzähligen gesetzwidrigen Hinrichtungen» werden von einem zeitgenössischen Geschichtsschreiber ge­schildert. Er hat einige Jahre nach Jesu Kreu­zigung auch einen Propheten samt seinen An­hängern in Samaria hinrichten lassen, wurde deshalb abberufen und in Rom wegen Missbrauchs der Amtsgewalt unter Anklage gestellt. Damit ist völlig unvereinbar, dass er sich, wie die Evangelien es darstellen, schützend vor Jesus gestellt habe, der der Messias der Juden sein wollte.

Über das Kreuz sollen die Römer die Inschrift gesetzt haben: J. N. R. J. ( = Jesus Nazarenus Rex Judaeorum). Er wurde dem­nach als «König», nicht als «Gotteslästerer“ verurteilt. Die zwei ältesten Evangelien (Mark. 15, 26; Matth. 27, 37) bezeichnen die Pilatus­inschrift am Kreuz (bei den zahlreichen Kreuzi­gungen im Römischen Reich wurde in der Regel ein Extrakt des Todesurteils, decretum quo damnatus erat, eine Art Urteilsbegründung, am Kreuz angeschlagen) noch richtig als die In­schrift, die Jesu, «Schuld» angab. Wäh­rend Tacitus (Annales XV, 44) noch angibt, dass Jesus «per» (durch) Pontius Pilatus hinge­richtet worden sei, heißt es später in dem sym­bolischen Glaubensbekenntnis (Symbolum apo­stolicum), nachdem sich das Christentum im Römischen Reich ausgebreitet hatte und man es als anstößig empfand, dass die Römer Jesus ge­kreuzigt hatten, dass Jesus «sub» (unter) P. P. ge­kreuzigt worden sei (vgl. auch Art. J. N. R. J. Außer «Christus» (Messias) und» Sohn Gottes» wird J. in den Evangelien auch «Sohn Davids» ge­nannt, weil er als Messias ein Abkömmling Davids sein musste. In Mat. 1, 1‑7 und Luk. 3, 23‑38 werden zwei allerdings sehr verschiedene Stammbäume, die die davidische Abstammung Jesu er­weisen sollen, angeführt; ihre Künstlichkeit er­weist Mat. 1, 17.

Die Bezeichnung «Sohn des Menschen» geht auf Dan. 7, 13 zurück, woselbst darunter zwar, wie in Ps. 2, 7 und 12 unter dem «Sohne Gottes», das Volk Israel zu verstehen ist; aber auch diese Bezeichnung wurde auf den Messias bezogen. Von mancher Seite wird die Geschichtlichkeit der Person Jesu, be­stritten. In der Tat bereitet der Umstand, dass Jesus von keinem zeitgenössischen, profanen Schrift­steller bezeugt ist, und andererseits die durch und durch legendäre, widerspruchsvolle, von Unwahrscheinlichkeiten, Rätselhaftigkeiten und mythischen Elementen erfüllte Darstellung der Evangelien für eine Lebensbeschreibung, ja selbst nur für ein mit einiger Sicherheit zu zeich­nendes Charakterbild Jesu kaum überwindliche Schwierigkeiten. Nach Kalthoff ist Jesus Christus kein historisches Individuum, sondern die per­sonifizierte Idee, das transzendente Prinzip der Kirche, nach Drews und Lublinski ein ur­sprünglicher, später historisierter Mysteriengott. Indessen will es auf die  sein Wege nicht gelingen, die Entstehung und die Anfänge des Christen­tums in befriedigender Weise zu erklären und zur Darstellung zu bringen, auch wenn, wie dies bei Lublinski der Fall ist, endlos Hypothesen auf Hypothesen gehäuft werden. Als richtiger will es, angesichts der äußerst schwierigen Situa­tion, noch immer erscheinen, die Geschichtlich­keit eines sich schließlich für den Messias halten, den Jesus anzunehmen, und, gestützt auf eine besonnene Evangelienkritik, den Versuch zu machen, ein Bild von ihm zu zeichnen. Wenn man aber nicht von dem Prediger des messiani­schen Reiches Jesu ausgeht, sondern unter­nimmt, ihn zwar als einen Menschen, aber als eine alles Menschliche überragende, das Gött­liche in höchster Vollkommenheit in sich darstellende Persönlichkeit zu zeichnen, so muss dieser Versuch, von anderem abgesehen, nicht nur an der psychologischen Unwahrscheinlichkeit, son­dern von vornherein an den höchst unsicheren Grundlagen scheitern.

Einige antisemitische Schriftsteller und Ge­lehrte haben die These aufgestellt, dass Jesus kein Jude, sondern ein Arier gewesen sei, so Theod. Fritsch, Friedr. Delitzsch u.a. Von der ernsten wissenschaftlichen Forschung ist diese These abgelehnt worden.

http://www.juedisches-recht.de/lex_jesus_nazareth.php

Die vier Mitzwot von Purim

Die vier Mitzwot von Purim

Baruch ben Mordechai HaKohen

„20 Und Mordechai schrieb diese Begebenheiten auf. Und er sandte Briefe an alle Juden, in allen Landschaften des Königs Achaschwerosch, die nahen und die fernen, 21 um ihnen festzusetzen, dass sie den vierzehnten Tag des Monats Adar und den fünfzehnten Tag desselben Jahr für Jahr feiern sollten, 22 als die Tage, an welchen die Juden Ruhe erlangt hatten vor ihren Feinden, und als den Monat, wo sich ihnen Kummer in Freude, und Trauer in einen Festtag verwandelt hatte — dass sie dieselben feiern sollten als Tage des Gastmahls und der Freude, wo man einander Speisegaben sendet und Geschenke an die Armen gibt. 23 Und die Juden nahmen als Brauch an, was sie zu tun angefangen, und was Mordechai ihnen geschrieben hatte … 27 setzten die Juden fest und nahmen auf sich und auf ihre Nachkommen und auf alle, die sich ihnen anschlossen, als eine ewige Satzung, diese beiden Tage zu feiern, nach dem, was darüber geschrieben worden war, und nach ihrer bestimmten Zeit, Jahr für Jahr.“

Esther 9:20-32

Die obige Stelle ist die Quelle für die vier Mitzwot, die unsere Weisen zur Auszeichnung des Purimfestes festgelegt haben (bMegila):

1. קריאת מגילת אסתר Das Lesen der Rolle Esther

2. משלוח מנות Speisegeschenke an Freunde

3. מתנות לאביונים Gaben an Bedürftige

4. סעודה „Esst, trinkt und seid fröhlich“

Zur Lesung der Esther Rolle sind alle Kinder Israel, groß und klein, Männer und Frauen berufen und zwar am Abend (dieses Jahr am 13. März) und am kommenden Tag des Festes (14. März). In Jeruschalajim feiert man Purim einen Tag später, das ist der Schuschan Purim. Während der Lesung ist es Brauch, bei der Nennung des Namens Haman laut zu werden, ein Spaß für die Kinder. Damit wird der Wille G-ttes erfüllt, den Namen Amaleks aus dem Gedächtnis zu tilgen (Schemot 17,14).

Es ist Brauch, seinen Freunden mindestens zwei zubereitete Leckerein durch einen dritten Freund zu senden. Dies ist der Ausdruck der Einheit und der Verbundenheit, die zwei wichtigsten Voraussetzungen für die Erlösung. Als die Juden im gemeinsamen Fasten (Fasten Esthers am 13. Adar) zu dieser Einheit gefunden hatten, sah und erkannte der Ewige, g.s.E., den Ernst ihrer Bußfertigkeit und erhörte das Flehen der zum Tode verurteilten Nachkommen Jakows.

Das Beschenken der Bedürftigen bezeugt die von G-tt gewollte Einheit des Volkes. Unser Ziel ist es, auf die Einheit des gesamten Volkes Israel hin zu wirken, das Fundament dazu wurde zu Purim gelegt. Die Frucht der Einheit ist ewige Freude, die jedoch damals, 450 Jahre vor der gegenwärtigen Zeitrechnung, nicht vollkommen geworden war.

Das gemeinsame Freudenmahl weist auf die künftige Erlösung hin. Wir sollen am Nachmittag mit dem Festschmaus beginnen undbis zum Abend dauern, weil gerade der Nachmittag durch die Herrschaft der g-ttlichen Gerechtigkeit geprägt wird. Unsere Freude bezeugt die Zuversicht der Rechtfertigung durch unseren Himmlischen Vater, wie es heißt (Jeschajahu 60,21): „Und Dein Volk, sie alle sind Gerechte, werden das Land besitzen auf ewig, sie, ein Spross Meiner Pflanzungen, ein Werk meiner Hände, zu Meiner Verherrlichung“.

https://www.laschoresch.org/feste/purim/die-vier-mitzwot-von-purim.html

Kurzinformation Religion: Messianische Juden

Kurzinformation Religion: Messianische Juden

„Messianische Juden“

Begriff

Bei den sogenannten „messianischen Juden“ handelt es sich um eine junge und auch zeitgenössische Bewegung, die sich mit den Judenchristen der Antike identifiziert. Eine Kontinuität zu den zahlreichen historischen Gruppierungen jener Zeit (Ebioniten, Symmachianer, Nassaräer etc.) besteht jedoch nicht. Ein nennenswerter Teil der „messianischen Juden“ ist aufgrund des jüdischen Religionsgesetzes (Halacha) Jüdin bzw. Jude und glaubt, dass Jesus von Nazareth der (göttliche) Messias ist.[1] Entsprechend ihrem Selbstverständnis verstehen sich messianische Juden als Teil des Judentums, teilen aber signifikant christliche Glaubensinhalte.[2]

Im Dictionary of Jewish-Christian Relations fasst E. Kessler das „Messianische Judentum“ als eine Größe zusammen:

Messianic Judaism consists of Jews (individuals with Jewish ancestry) and Gentiles who believe that accepting Yeshua (Jesus) into their lives they can live a fulfilled Jewish life.[3]

Das Messiasbekenntnis „messianischer Juden“ führt in Kirche und Synagoge zu systematisch-theologischen Herausforderungen. Dort wird religiöse Zugehörigkeit als eindeutig und ausschließlich gedacht. „Messianische Juden“ sind aber nicht klar den Juden oder den Christen zuzurechnen. Synkretistische Zuschreibungen gegenüber den „messianischen Juden“ sind folglich von jüdischer und christlicher Seite zu beobachten, daher überrascht es nicht, dass sie sich von Juden und Christen zurückgewiesen und missverstanden fühlen.

Juden, die Jesus in unserer Zeit als ihren Messias bekennen, stehen damit außerhalb von bekannten Religionsgrenzen und -definitionen. Mehrheitlich konvertieren sie nicht zu einer etablierten christlichen Kirche. Die traditionelle Sicht des Judentums wie des Christentums, dass die Taufe einen Religionswechsel markiert, deuten messianische Juden neu: entsprechend ihrem Selbstverständnis bleiben sie Juden – „messianische Juden“, die ihr Volk nicht verlassen haben, jüdische Traditionen weiterleben und somit ihre jüdische Identität zu bewahren versuchen.

„Messianisch-jüdische Gemeinden“ sind größtenteils judenmissionarisch tätig. Ein „postmissionarisches messianisches Judentum“,[4] wie es von M. Kinzer vertreten wird, bildet die Ausnahme. Deswegen sind sie nicht in den offiziellen jüdisch-christlichen Dialog involviert. Die etablierten Kirchen lehnen Judenmission aus historischen und theologischen Gründen ab.[5] Sie stellt eine Bedrohung für den nach der Shoa aufgebauten Respekt zwischen Juden und Christen dar und ist häufig Ausdruck einer antijüdischen Theologie; nicht selten findet man in evangelikal geprägten Gemeinden ein Überlegenheitsgefühl gegenüber dem heutigen Judentum, indem das „Messianische Judentum“ als einzig „wahres“ verstanden wird.[6]

Geschichte

Immer wieder gab es Juden, die (un‑)freiwillig zum Christentum konvertierten und Mitglied einer christlichen Kirche wurden. In stärkerer Abgrenzung zu kirchlichen Traditionen und Strukturen gründeten „messianische Juden“ unabhängig Gemeinden, die ihren eigenen religiösen Bedürfnissen entsprachen.[7]

Die historischen Wurzeln der „messianischen Juden“ im Staat Israel liegen in der organisierten Judenmission protestantischer Missionsgesellschaften des 19. Jahrhunderts. Diese Missionsgesellschaften und auch der heutige Evangelikalismus gehen wiederum auf die Erweckungsbewegung der englischen Puritaner und der deutschen Pietisten zurück, die bereits innerhalb des Protestantismus des 17./18.  Jahrhunderts, Juden missionierten. Die Missionsgesellschaften, allen voran die London Society for Promoting Christianity Amongst the Jews, (gegründet 1809), schickten einzelne ausgebildete Judenmissionare nach Palästina um „ganz Israel“ zu bekehren. Viele an Jesus gläubig gewordene Juden traten in eine protestantische Kirche ein.[8]

Die Bezeichnung „Hebräische Christen“ (engl. Hebrew Christians) geht auf das 19. Jahrhundert zurück, wo sogenannte „hebräisch-christliche Allianzen“ von den Erweckungsbewegungen bzw. den Missionsgesellschaften gegründet wurden, damit jesusgläubige Juden erstmals unter Gleichgesinnten bleiben konnten. Viele missionierte Juden traten in eine Kirche ein und zusehens verloren sie in den Kirchengemeinden ihre jüdische Identität. Die Allianzen bestärkten die hebräischen Christen zur Beibehaltung ihres jüdischen Erbes und zur Mission gegenüber Juden und Nicht-Juden, auch wenn sie bereits einer protestantischen Kirche angehörig waren. Die größten Allianzen wurden im 19./20. Jahrhundert gegründet: Hebrew Christian Union 1865 in London, American Board of Missions to the Jews 1892 in den USA, Hebrew Christian Alliance of America 1915 ebenso in den USA. 1975 benannte sich die Hebrew Christian Alliance um in Messianic Jewish Alliance of America. Aus der Messianic Jewish Alliance of America bildete sich 1984 die erste International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues heraus.[9]

Noch bis in die 1960er Jahre war es weltweit üblich die Terminologie „Judenchrist“ (engl. Jewish Christian) von und für jesusgläubige Juden zu verwenden. Im deutschen Sprachraum ist auch noch der für antike Gruppen geprägte Begriff „Judenchrist“ anzutreffen, obwohl spätestens (terminus ad quem) seit den 1990er Jahren die Selbstbezeichnung „messianischer Jude“ üblich ist.[10]

Der Begriff selbst; „Messianische Juden“ taucht das erste Mal Ende des 19. Jahrhunderts bei dem Ungarn Josef Rabinowitz (1837 – 1899) auf. Er wurde 1885 in Berlin durch einen methodistischen Pastor getauft und gründete in demselben Jahr im heutigen Kischinew (Hauptstadt Moldawiens) die erste „messianisch-jüdische“ Gemeinde mit dem Namen „Yehudim Meshichiim Bney Brit Hachadashah“ (dt. Messianische Juden, Söhne des neuen Bundes). Rabinowitz weigerte sich, einer offiziellen Kirche anzugehören, stattdessen verstand er sich als ein Teil der universalen Kirche Jesu Christi, ohne seine jüdischen Sitten aufzugeben, soweit diese nicht mit dem neutestamentlichen Zeugnis kollidierten.[11]

Lehre

Siehe auch Absatz Begriff.

Der Glaubenssatz mit dem „messianische Juden“ in ihrer weltweit vielseitigen Bewegung im Sinne eines Bekenntnisses  gefasst werden können, lautet: „Messianische Juden sind Juden, die an Jesus als den Messias Israels glauben.“[12]

Dieser Glaube ist stark im Neuen Testament verankert, stellt aber auch eine feste Verbindung zwischen Tanach und Neuem Testament her. Es finden sich sehr oft Übereinstimmungen der messianischen Theologien und der christlichen Kirchen im Westen. Der ehemalige Präsident des Messianic Jewish Theological Institute in Florida M. Kinzer merkt dazu an:

I think the first issue that Messianic Jewish thought must address in order to develop at a higher level of reflection is that of ecclesiology. Before we can understand ourselves, we need to understand the Church and the Jewish people, and the relationship between them. Before we can determine our own distinctive place (as Messianic Jews) in relation to these two historic communities and traditions, we need to assess their respective theological status – where they stand before God and in Messiah – and the mysterious way they are both united and divided.[13]

Sowohl Juden als auch „messianische Juden“ nehmen die theologische Kategorie – das auserwählte Volk Gottes (Israel) – zu sein, in Anspruch.[14] Im Allgemeinen lehnen „messianische Juden“ christlich-theologische Begrifflichkeiten (e.g. Zwei-Naturen-Lehre oder Trinitätsdogma) ab, jedoch nicht zwingend ihre inhaltliche Bedeutung.

Deutsche Besonderheiten

Seit dem Zweiten Weltkrieg trägt Deutschland eine historische Verantwortung gegenüber dem jüdischen Volk. Als einen Schritt zur Revitalisierung jüdischen Lebens emigrierten seit dem Beschluss der Bonner Ministerpräsidentenkonferenz vom 9.1.1991 bis 2006 rund 227.000 „jüdische Kontingentflüchtlinge“ aus der ehemaligen Sowjetunion mit ihren Familienangehörigen nach Deutschland; darunter auch „messianische Juden“. In Verbindung mit den jüdischen Zuwanderern, entstanden Mitte der 1990er Jahre „messianisch-jüdische Gemeinden“ in Deutschland. Vielen russische Juden wurden in Deutschland zu „messianischen Juden“: einerseits durch judenmissionarische Aktivitäten einzelner Personen innerhalb der evangelischen Kirchen und andererseits durch evangelikale Werke wie Evangeliumsdienst für Israel (EDI), Arbeitsgemeinschaft für das messianische Zeugnis an Israel (AMZI), Beit Shar Shalom Evangeliumsdienst (BSSE) und Juden für Jesus. Sowohl die Deutsche Evangelische Allianz (DEA) als auch die Lausanne Commitee for Jewish Evangelism (LCEJ) unterstütz(t)en die aktive Judenmission.[15]

Die anhaltende Judenmission führt zu Kritik von jüdischen Gemeinden, Organisationen des jüdisch-christlichen Dialogs und kirchlichen Institutionen in Deutschland.[16]

Praxis

Gemäss jüdischer Tradition lassen „messianische Juden“, in der Regel ihre Buben am achten Tag nach der Geburt beschneiden. Die Erwachsenentaufe (meist mit Untertauchen des ganzen Körpers) bildet den letzten Schritt in der persönlichen Zustimmung, dass Yeschuha, (wie Jesus von Nazareth durchgehend in der messianischen Bewegung genannt wird), der Messias ist. Die Säuglingstaufe wird allgemein abgelehnt. Die Abendmahlfeiern variieren terminlich je nach Gemeinde entweder wöchentlich am Shabbat, monatlich oder einmal im Jahr zu Pessach. Überwiegend finden am Shabbat die Hauptgottesdienste statt. Generell gilt, je „christlicher“ die Glaubensinhalte sind, desto weniger thoratreu wird gelebt. Eine besonders „jüdische“ Glaubenspraxis wird im Einhalten der rabbinischen Halacha sowie der Thoragebote betont. Diese thoraobservanten „messanischen Juden“ bilden nicht die Mehrheit der Bewegung, sondern jene, die individuell Gebote festlegen, die sie einhalten möchten. Daraus ergibt sich eine Heterogenität der Glaubenspraxis unter „messianischen Juden“, die sich auch im Feiern des jüdischen Festkalenders zeigt, dessen Feste nicht von allen gefeiert werden. Werden aber jüdische Feste gefeiert (e.g. Pessach, Schawout, Sukkot, Chanukka), so werden sie mit den dazugehörigen Riten, vor dem Hintergrund ihres messianisch-jüdischen Messiasbekenntnisses, uminterpretiert.[17]

Verbreitung und Organisation

Die messianisch-jüdische Bewegung ist ein weltweites Randphänomen der Gegenwart. Es gibt weder eine gemeinsame Dachorganisation von „messianischen Juden“, noch eine einheitliche Definition, wer eigentlich ein „messianischer Jude“ ist. Daher gibt es auch keine genauen Statistiken, was die Zahl derer angeht, die sich als „messianische Juden“ definieren.

Die folgenden Angaben zu Zahlen und Verbreitung sind daher ohne Gewähr:

Der aus England stammende „messianischen Jude“ R. Harvey schätzt, dass es weltweit ungefähr 150.000 „messianische Juden“ gibt. Die zwei Zentren „messianischer Juden“ bilden Nordamerika mit mehr als 100.000 „messianischen Juden“, verteilt auf ca. 300 „messianischen Gemeinden“, und Israel mit ca. 5000 „messianischen Juden“, verteilt auf ca. 120 Gemeinden. In Europa gibt es seiner Studie zu folge geschätzte 16.000 „messianische Juden“: Großbritannien 5.000, Deutschland 1000, Russland 5000, Ukraine 5000. Weitere Gemeinden existieren in den Niederlanden, Belgien, Frankreich, Italien, Tschechien, Ungarn,

Für Deutschland liegt eine empirische Studie mit beinahe 700 „messianischen Juden“ von S. Pfister aus dem Jahr 2008 vor.[18]

In Lateinamerika werden von P. Hocken „messianisch-jüdische“ Gemeinden in Belo Horizonte (Brasilien) und Buenos Aires (Argentinien) erwähnt, unter deren Mitglieder sind die Nachfahren zwangskonvertierter Juden, die aus der mittelalterlichen Judenverfolgung auf der iberischen Halbinsel abstammen, den sogenannten Marranen.[19]

Angaben zu „messianisch-jüdischen“ Gemeinden in Afrika, besonders in Äthiopien und Simbabwe verzeichnet das Messianic Jewish Bible Institute[20] und zu Südafrika die Chosen people Ministries.[21]

Eine umfassende Erhebung zu den „messianischen Juden“ in Israel fand 1999 von K. Kjær‑Hansen/B.M. Skjøtt statt, damals wurden 5000 „Messianische Juden“ gezählt. Nach Schätzungen von H. Rucks leben im Jahr 2014 rund 8.000-10.000 messianische Juden in Israel.

Per definitionem ist Israel ein jüdischer Staat, folglich besteht ein außerordentliches juristisches Interesse, zu definieren, wer ein Jude ist. Das israelische Rückkehrgesetz aus dem Jahre 1950 erlaubt allen Juden eine Einwanderung nach Israel. Fälle aus der Vergangenheit (e.g. Daniel Rufeisen) zeigen, wie komplex und ambivalent das Thema der Anerkennung als Jude zwischen den institutionellen Gewalten – Obersten Gerichtshof und Oberrabbinat in Jerusalem – geführt wurde. Messianische Juden gelten im Staat Israel als Konvertiten, denen keine Einbürgerung unter Bezugnahme auf das Rückkehrgesetz erlaubt wird.[22]

Traditionen/Abspaltungen

„Messianische Juden“ treten nicht als Einheit auf, wie etwa die katholische Kirche. Es gibt unter „messianisch-jüdischen“ Gemeinden verschiedenste Richtungen mit je eigenen Identitäten und theologischen Prägungen. Die einen bewegen sich eher im christlichen, die anderen eher im jüdischen Spektrum. Wichtig ist es, jede Gemeinde für sich zu betrachten, um nicht von einer Gemeinde auf die ganze „messianisch-jüdische“ Bewegung zu schließen damit nicht ein falsches Bild von „Messianischen Juden“ entsteht.

In Israel lässt sich die „messianisch-jüdische“ Bewegung in vier Sprachgruppen unterteilen: hebräisch-/, englisch-, äthiopisch- und russischsprachige Gemeinden. Die beiden letztgenannten Gruppen gehen auf Migrationsbewegungen aus Äthiopien und der ehemaligen Sowjetunion zurück. Durch die internationale Vernetzung wird in vielen Hebräisch sprechenden Gemeinden auch Englisch gesprochen.[23]

„Messianische Juden“ sind nicht mit der Association of Herbrew Catholics, deren Mitglieder vorwiegend in Nordamerika leben, oder mit den Hebräisch sprechenden Katholiken in Israel zu verwechseln, beide gehören der Katholischen Kirche an. In Israel bestehen diese größtenteils aus katholischen Migranten und nur wenigen Konvertiten, die sich in ihrer Selbstwahrnehmung als Christen, explizit als Katholiken bezeichnen und sich ihrer persönlichen wie religionsgeschichtlichen Wurzeln aus dem Judentum und der problematischen Beziehung zwischen „Kirche und Synagoge“ bewusst sind.

Literatur

Ben-Chorin, Schalom, Messianische Juden. Judenchristen in Israel, in: Ders., Theologia Judaica. Gesammelte Aufsätze, Lenzen, Verena (Hg.), Band 2, Tübingen 1992.

Castritius, Helmut, Art.: Judenchristen, in: NLJ [Neues Lexikon des Judentums] 422.

Crombie, Kelvin, For the Love of Zion. Christian Witness and the Restoration of Israel, Bristol 2008.

Frankemölle, Hubert, Frühjudentum und Urchristentum. Vorgeschichte – Verlauf – Auswirkungen (4. Jahrhundert v. Chr. bis 4. Jahrhundert n. Chr.), Stuttgart 2006.

Harvey, Richard, Mapping Messianic Jewish Theology. A Constructive Approach, London 2009.

Hermle, Siegfried, Art.: Judenchristen, in: RGG4, 608f

Hocken, Peter, The Marranos. A History, in Need of Healing, TJC II 2006.

Hocken, Peter/Juster, Daniel, The Messianic Jewish Movement. An Introduction, TJC II 2004.

Hornung, Andreas, Messianische Juden zwischen Kirche und Volk Israel. Entwicklung und Begründung ihres Selbstverständnisses, Basel 1995.

Kinzer, Mark, Postmissionary Messianic Judaism. Redefining Christian Engagement with the Jewish People, Michigan 2005.

Kessler, Edward, Art.: Messianic Jews, in: A Dictionary of Jewish Christian Relations 292.

Laepple, Ulrich, Messianische Juden – eine Provokation. Mit Beiträgen von Richard Harvey, Peter Hirschberg, Hanna Rucks, Sven Schönheit und Hans-Joachim Scholz, Göttingen 2016.

Pfister, Stefanie, Messianische Juden in Deutschland. Eine historische und religionssoziologische Untersuchung, Berlin 2008.

Rucks, Hanna, Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel, Neukirchen‑Vluyn 2014.

von der Osten-Sacken, Peter, Ein Empfehlungsbrief Christi. Zur Debatte um Judenmission, Judenchristen und messianische Juden, in: Frankemölle, Hubert/Wohlmuth, Josef (Hg.), Das Heil der Anderen. Problemfeld: „Judenmission“, Freiburg i. Br. 2010, 77-112.

Stemberger, Günter, Art.: Judenchristen, in: RAC 19, 1998, 232-234.

Steiner, Martin, Martin, Messianische Juden – ebenso interessant wie umstritten, in: SKZ, Nr. 45/2016, 571-573.

——, Zwischen Kirche und Synagoge: Messianische Juden in Jerusalem, Wien 2018.

Stuhlmann, Rainer, Offen für die Antwort des Messias? Kritische Bemerkungen zu „Messianischen Juden“ und Evangelikalen in Israel, in: KremersThomas/Hasselhoff, Görge K./Klappert, Bertold (Hg.), Heinz Kremers – Vom Judentum lernen, Neukirchen-Vlyn 2015, 196-200.

Vatikanische Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum, ,Denn unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt‘ (Röm 11,29). Reflexionen zu theologischen Fragestellungen in den katholisch-jüdischen Beziehungen aus Anlass des 50jährigen Jubiläums von ,Nostra aetate‘ (Nr.4), vom 10. Dezember 2015. Deutsche Bischofskonferenz (Hg.), Bonn 2015.

Internetquellen

AHC, Offizielle Homepage, URL: www.hebrewcatholic.net (Stand: 23.07.2018).

Deutscher Evangelischer Kirchentag, Stellungnahme des Präsidiums des Deutschen Evangelischen Kirchentages, warum christliche Gruppen mit judenmissionarischer Intention und Praxis keine aktive Teilnahme an Kirchentagen gewährt werden kann, in: Messianische Juden – Statement vom 01.02.2014, URL: https://www.kirchentag.de/aktuell/nachrichten/nachrichten/archiv_stuttgart/messianische_juden_gespraech/messianische_juden_statement.html (Stand: 23.07.2018).

Guski, Chajm, Mission Judentum. Wie Evangelikale Zuwanderern ein »neues Heilserlebnis« vermitteln wollen, in: Jüdische Allgemeine vom 19.06.2014, URL: https://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/19436/highlight/messianische&juden (Stand 23.07.2018).

Harvey, Richard, Foundation of European Messianic Jewish Theology, Präsentation am European Messianic Jewish Theological Symposium 2013, URL: www.messianicsymposium.eu/EMTS_papers/2013EMTSrhpaper.pdf (Stand: 23.07.2018).

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Paul, André, In der Jesusfalle. Chemnitz: Messianische Juden missionieren – die Gemeinde ist empört in: JÜDISCHE ALLGEMEINE vom 9.2.2006, URL: https://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/5168 (Stand: 23.07.2018).

Sefer Ha-Chukkim, Law of Return. No. 51, Jerusalem 1950, URL: www.nbn.org.il/aliyahpedia/government-services/government-benefits-new-immigrants-oleh-chadash/the-law-of-return/ (Stand: 23.07.2018).

Anmerkungen 

[1] Vgl. P. von der Osten-Sacken, Ein Empfehlungsbrief Christi 89.

[2] Vgl. M. Steiner, Zwischen Kirche und Synagoge, Wien 2018.

[3] E. Kessler, Art.: Messianic Jews, in: A Dictionary of Jewish‑Christian Relations, 2005, 292.

[4] Vgl. M. Kinzer, Postmissionary Messianic Judaism. Redefining Christian Engagement with the Jewish People, Michigan 2005.

[5] „Messianic Judaism is proactive in seeking Jewish converts and condemned by fast majority of the Jewish community. Although a Jewish convert to Christianity may still be categorised a Jew according to a strict interpretation of the halakhah (Jewish law), most Jews are adamantly opposed to the idea that one can convert to Christianity and still remain a Jew or be considered part of Jewish life. From a mainstream Christian perspective Messianic Judaism can also invoke hostility for misrepresenting Christianity.“ [Kursivsetzung durch den Verf.]. E. Kessler, Art.: Messianic Jews, in: A Dictionary of Jewish‑Christian Relations, 2005, 292f.

[6] R. Stuhlmann, Rainer, Offen für die Antwort des Messias? Kritische Bemerkungen zu „Messianischen Juden“ und Evangelikalen in Israel, in: KremersThomas/Hasselhoff, Görge K./Klappert, Bertold (Hg.), Heinz Kremers – Vom Judentum lernen, Neukirchen-Vlyn 2015, 196-200.

[7] Vgl. Ben-Chorin, Schalom, Messianische Juden. Judenchristen in Israel, in: Ders., Theologia Judaica. Gesammelte Aufsätze, Lenzen, Verena (Hg.), Band 2, Tübingen 1992, 175-178; 176.

[8] Vgl. S. Hermle, Art.: Judenchristen, in: RGG4, 608f. Vgl. S. Pfister, Messianische Juden in Deutschland 51,54,59-61.

[9] Vgl. P. Hocken/D. Juster, The Messianic Jewish Movement An Introduction, TJC II 2004, 10.

[10] Vgl. ebd; Vgl. H. Rucks, Messianische Juden 17; unter Verweis auf Fussnote Nr. 7: E. W., Van de Poll, Sacred Times For Chosen People. Development, Analysis and Missiological Significance of Messianic Jewish Holiday Practice (=Mission, Nr.46), Zoetermeer 2008, 57.

[11] Vgl. A. Hornung, Messianische Juden zwischen Kirche und Volk Israel 46f.; unter Verweis auf seine Fußnote Nr. 6: K. Kjær-Hansen, Josef Rabinowitz – The Herzl of Jewish Christianity, in: Mishkan 14 (1991) 1-14.

[12] S. Pfister, Messianische Juden in Deutschland 15.

[13] M. Kinzer, e-mail to the author, in: R. Harvey, Mapping Messianic Jewish Theology. A Constructive Approach, London 2009, 280.

[14] Vgl. P. Hocken/D. Juster, The Messianic Jewish Movement. An Introduction, TJC II 2004, 9.

[15] Vgl. S. Pfister, Messianische Juden in Deutschland 100f; 126f; 162.

[16] Vgl. Vatikanische Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum,,Denn unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt‘ (Röm 11,29). Reflexionen zu theologischen Fragestellungen in den katholisch-jüdischen Beziehungen aus Anlass des 50jährigen Jubiläums von ,Nostra aetate‘ (Nr.4), vom 10. Dezember 2015. Deutsche Bischofskonferenz (Hg.), Bonn 2015, Nr. 40; Vgl. Deutscher Evangelischer Kirchentag, Stellungnahme des Präsidiums des Deutschen Evangelischen Kirchentages, warum christliche Gruppen mit judenmissionarischer Intention und Praxis keine aktive Teilnahme an Kirchentagen gewährt werden kann, in: Messianische Juden-Statement vom 01.02.2014, URL: https://www.kirchentag.de/aktuell/nachrichten/nachrichten/archiv_stuttgart/messianische_juden_gespraech/messianische_juden_statement.html; Vgl. A. Paul, In der Jesusfalle. Chemnitz: Messianische Juden missionieren – die Gemeinde ist empört, in: Jüdische Allgemeine vom 9.2.2006, URL: https://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/5168 (Stand: 23.07.2018); Vgl. C. Guski, Mission Judentum. Wie Evangelikale Zuwanderern ein »neues Heilserlebnis« vermitteln wollen, in: Jüdische Allgemeine vom 19.06.2014, URL: https://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/19436/highlight/messianische&juden (Stand: 23.07.2018).

[17] Vgl. H. Rucks, Das Phänomen „Messianischer Juden“, in: Laepple, Ulrich, Messianische Juden – eine Provokation. Mit Beiträgen von Richard Harvey, Peter Hirschberg, Hanna Rucks, Sven Schönheit und Hans-Joachim Scholz, Göttingen 2016, 17-20.

[18] Pfister, Stefanie, Messianische Juden in Deutschland. Eine historische und religionssoziologische Untersuchung, Berlin 2008.

[19] P. Hocken, The Marranos. A History, in Need of Healing, TJC II 2006, 6.

[20] Vgl. http://mjbi.org/schools/ (Stand:12.03.2018).

[21] Vgl. https://chosenpeople.com/site/south-africa/ (Stand:12.03.2018).

[22] Vgl Sefer Ha-Chukkim, Law of Return. No. 51, Jerusalem 1950, URL: http://www.nbn.org.il/aliyahpedia/government-services/government-benefits-new-immigrants-oleh-chadash/the-law-of-return/ (Stand: 10.03.2018).

[23] Vgl. H. Rucks, Messianische Juden, Inhaltsverzeichnis XII; 314; 324.

Antisemitismus

Antisemitismus

Es ist einfach nur beschämend zu sehen, dass in Deutschland und vielen anderen Ländern dieser Welt Synagogen und jüdische Einrichtungen auch heute noch von der Polizei geschützt werden müssen. Judenhass gibt es schon seit über 2000 Jahren. Auch die Vorurteile gegen Juden ähneln sich auf verblüffende Weise über die Jahrhunderte hinweg und speisen sich aus einer Mischung von Neid und der Suche nach einem Sündenbock. 

Der traurige Höhepunkt wurde mit dem Holocaust (hebr. Shoah) erreicht, in dem etwa 6 Millionen Juden umgekommen sind bzw. umgebracht wurden. Verwüstete jüdische Friedhöfe, Brandanschläge auf Synagogen, diffamierende Inhalte auf Homepages von rechtsextremen Kreisen und nicht zuletzt körperliche Angriffe auf Juden sind aktuelle Formen des Antisemitismus.

Den Begriff Antisemitismus gibt es erst seit 1880. Juden wurden zu dieser Zeit nicht mehr nur als Religionsgemeinschaft, sondern als Rasse verstanden. Antisemitismus hat dabei nichts mit der sprachwissenschaftlichen Einteilung „semitisch“ zu tun (zu den semitischen Sprachen gehören Hebräisch, Arabisch und Aramäisch). Insofern ist eine Argumentation, Araber seien ebenfalls Semiten und könnten somit keine antisemitische Haltung einnehmen, unsinnig.

Begründet wurde und wird der Judenhass im Laufe der Jahrtausende unterschiedlich. Und oft vermischen sich die Argumente:

1. Christlicher Antijudaismus: Bereits im 1. Jahrhundert nach Christus begann die Dämonisierung des Judentums durch die christliche Kirche, die in dem unhaltbaren Vorwurf gipfelte, „Juden“ seien kollektiv an der Kreuzigung Jesu schuld. Gewaltsame Übergriffe und eine Vielzahl antijüdischer Maßnahmen der christlichen Kirche kennzeichneten das Leben von Juden, nachdem das Christentum im 4./5. Jahrhundert zur Staatsreligion des Römischen Reichs wurde. Mit den Kreuzzügen gegen Ende des 11. Jahrhunderts wurden Tausende in antijüdischen Pogromen ermordet. Die Kirche wies der jüdischen Bevölkerung einen Status minderen Rechts zu (z.B. Verbot des Synagogenbaus, Verbannung in Ghettos, Ausschluss von den meisten Berufen). Auch Martin Luther empfahl die Ausweisung der Juden, Arbeitszwang und Verbot der Religionsausübung.

2. Rassistischer Antisemitismus: Ende des 19. Jahrhunderts keimte in Europa der Rassismus auf und Juden wurden nun als Rasse definiert (heute weiß man, dass es keine menschlichen Rassen gibt), ausgegrenzt und für alle Übel verantwortlich gemacht. Unter der NS-Herrschaft wurde der latente Antisemitismus zum staatlich diktierten Terror. Bis Ende der dreißiger Jahre wurden Juden mehr und mehr entrechtet, bedroht und zur Ausreise gedrängt, die dann ab 1938 zusehends erschwert und 1941 verboten wurde. Parallel dazu nahmen die Deportationen zu und der Auf- und Ausbau von „Vernichtungslagern“ begann. Dies mündete schließlich in der Shoah, dem Massenmord an den Juden. Im Gegensatz zum Antijudaismus, der den Weg der christlichen Taufe akzeptierte, ließ der rassistische Antisemitismus keinen Ausweg zu. 

3. Sekundärer Antisemitismus: Nach 1945 ist eine neue Form des Antisemitismus entstanden, der als Erinnerungs- und Verantwortungsabwehr bezeichnet wird. Sekundärer Antisemitismus gründet auf Gefühlen der Scham und Schuld. Es ist ein Antisemitismus nicht trotz, sondern wegen Auschwitz. Er zeigt sich, wenn der nationalsozialistische Massenmord geleugnet, relativiert oder bagatellisiert wird, wenn Entschädigungs- und Wiedergutmachungsleistungen abgelehnt werden oder wenn gefordert wird, dass endlich ein Schlussstrich unter die NS-Vergangenheit zu ziehen sei.

4. Israelbezogener Antisemitismus / Antizionismus: Seit der Gründung des Staates Israel (1948) gibt es einen Antisemitismus, der die Abneigungen gegenüber „den Juden» mit der israelischen Politik im palästinensisch-israelischen Konflikt vermischt. Zumindest teilweise ist der auf Israel bezogene Antisemitismus dem sekundären Antisemitismus zuzuordnen. So spiegelt sich das Motiv der Verantwortungs- und Erinnerungsabwehr in den zahlreichen Vergleichen von israelischer Politik und NS-Diktatur wider.

Antisemitismus im aktuellen Rechtsextremismus

In der Ideologie des Rechtsextremismus spielt der Antisemitismus eine große Rolle. Ob als rassistisches Feindbild, als Angriffe auf das Judentum als Religion oder die Leugnung, Verharmlosung und Rechtfertigung der NS-Verbrechen, ob als Weltverschwörungsideologie oder Feindschaft gegen den Staat Israel – Juden werden herabgewürdigt und propagandistisch gegen sie gehetzt.

Offener Antisemitismus, der bis zur Verherrlichung des NS-Völkermords und der Aufforderung zur Gewalt reichen kann, findet sich vor allem dort, wo sich die Urheber in der Anonymität verschanzen können bzw. vor Strafverfolgung sicher glauben. Dazu gehören anonyme Pamphlete, Reden auf nicht öffentlichen Veranstaltungen, neonazistische Internetseiten bei ausländischen Providern sowie Songtexte rechtsextremer Bands, die im Ausland produziert und nur unter dem Ladentisch verkauft werden.

Die Hemmschwellen, Vorurteile gegenüber Juden in der Öffentlichkeit zu äußern, gegen Juden zu hetzen, sinken leider. Die Gefahr, dass sich Antisemitismus wieder verbreitet, ist nach wie vor aktuell.

https://www.menschenrechte.jugendnetz.de/menschenrechte/glossar/antisemitismus/

Islamischer Antisemitismus nimmt zu

Islamischer Antisemitismus nimmt zu

«Ihr seid der Abschaum der Erde!» Solche Worte hören Juden in Deutschland vermehrt von Islamisten. Das Bundesamt für Verfassungsschutz (BfV) stellt fest, dass der Antisemitismus durch islamische Extremisten zunimmt. Unter dem Titel «Antisemitismus im Islamismus» liefert das BfV die bislang umfassendste Analyse zum Thema.

In Deutschland nimmt der islamische Antisemitismus stark zu

«Wir sind ein Frühwarnsystem», erklärt BfV-Sprecherin Angela Pley gegenüber der «Jewish Telegraphic Agency». Der Bericht hält fest, dass in den Jahren 2014 bis 2017 mehr als eine Million Muslime nach Deutschland gezogen sind. Unter anderem hält der Bericht fest (Seite 6): «Sehr viele dieser Menschen stammen aus Ländern, in denen antisemitische Einstellungen seit Jahrzehnten so alltäglich sind, dass schon Kinder ganz selbstverständlich damit aufwachsen.»

Der Bericht unterscheidet zwischen dem «Islam» als Religion und dem «Islamismus», der «auf die teilweise oder vollständige Abschaffung der liberalen demokratischen Verfassung der Bundesrepublik Deutschland abzielt».

«Ihr seid der Abschaum der Erde!»

Zwischen 2010 und 2016, so das Forschungszentrum Pew, sei die Zahl der in Deutschland lebenden Muslime auf fast 5 Millionen oder 6 Prozent der Bevölkerung gestiegen (zuvor: 3,3 Millionen oder 4,1 Prozent).

Der Bericht warnt davor, dass Radikalisierung und Aufstachelung zu antisemitischem Hass «den Nährboden für gewaltsame Eskalationen bilden». Der Report erwähnt verschiedene Fälle, so sagten beispielsweise zwei arabische Männer in Berlin zu einer Jüdin: «Ihr f***ing Juden! Ihr seid der Abschaum der Erde.» Ein arabischer Gymnasiast griff einen Klassenkameraden an mit den Worten: «Ihr seid Kindermörder, ihr solltet euch den Kopf abschneiden lassen.» Andere beschimpften das Personal in einer Synagoge mit: «Al-Quds gehört uns! Verschwindet von hier, ihr Hurensöhne!» Al-Quds ist der arabische Name für die Stadt Jerusalem.

«Israel auslöschen»

Bei einer Demonstration vor dem Brandenburger Tor wurde auf einem Plakat die vollständige Auslöschung des Staates Israel gefordert, eine israelische Flagge wurde verbrannt und in Sprechchören wurde gesungen, dass die Armee Mohammeds zurückkehren werde.

Juliane Wetzel, leitende Mitarbeiterin am Zentrum für Antisemitismusforschung der Technischen Universität Berlin, spricht von einem «exzellenten Beitrag zum Thema». Wetzel, die zudem Mitglied der Expertenkommission für Antisemitismus des Bundestages ist: «Die Schlussfolgerung ist wichtig: Der islamistische Antisemitismus breitet sich in Deutschland aus.»

«Ein Trick»

Politikwissenschaftler Clemens Heni, Direktor des Internationalen Zentrums für die Erforschung des Antisemitismus in Berlin, hält fest, dass viele Antizionisten in Deutschland behaupten, nicht gegen die Juden, sondern gegen Israel zu sein. Heni spricht von einem Trick: «Israel ist der einzige jüdische Staat der Welt und seine Vernichtung würde unweigerlich zum Tod und zur Vertreibung von Millionen von Juden führen. Diese Argumentation ist ein Trick, um den eigentlichen Stoss des Antizionismus zu verbergen.»

Zudem – so der Bericht auf Seite 25 – unterscheiden islamistische Organisationen kaum zwischen dem Staat Israel und dem jüdischen Volk, «weder sprachlich noch inhaltlich.»

Der Bericht schliesst mit der Feststellung, «dass das von islamistischen Gruppierungen und Einzelpersonen verbreitete antisemitische Gedankengut schon heute eine erhebliche Herausforderung für das friedliche und tolerante Zusammenleben in Deutschland darstellt. Der aktiven Auseinandersetzung mit solchem Gedankengut wird in den nächsten Jahren eine wachsende Bedeutung zukommen. Dies gilt nicht zuletzt im Hinblick auf die Bemühungen um eine erfolgreiche Integration muslimischer Immigranten und Flüchtlinge».

Quelle: https://www.livenet.ch/neuigkeiten/international/deutschland/348085-islamischer_antisemitismus_nimmt_zu.html?utm_source=dlvr.it&utm_medium=facebook

«Das Vaterunser kann Juden und Christen näher zusammenbringen»

«Das Vaterunser kann Juden und Christen näher zusammenbringen»

Anatoli Uschormirski wuchs als Sohn jüdischer Eltern in der Ukraine auf. Obwohl ein Teil seiner Verwandten durch die Nazis getötet wurde, setzt er sich heute für die Versöhnung zwischen Deutschen und Juden ein. Anatoli, der selbst zum Glauben an Jesus fand, hilft zudem Christen, die jüdischen Wurzeln ihres Glaubens zu entdecken – so auch Anfang Mai bei einer Vortragsreihe über das «Vaterunser aus jüdischer Sicht» in der Basler Gellertkirche.

Als Jugendlicher begann Anatoli Uschormirski, die Geschichte seiner Familie und seiner jüdischen Herkunft zu erforschen und machte eine furchtbare Entdeckung: Verschleiert als «Umsiedlungsmassnahme» wurden 1941 alle sich in Kiew befindenden Juden aufgefordert, sich in Babi Jar einzufinden, einer Schlucht nahe Kiew. In einem grausamen Massaker wurden binnen weniger Tage 33’771 Juden hingerichtet – darunter auch einige von Anatolis Verwandten. Er begann daraufhin, die Deutschen zu hassen, bis ein Erlebnis sein Leben veränderte…

Durch das Lesen eines Buches kam Anatoli in Kontakt mit einer jüdisch-messianischen Gemeinde, in der er nach einiger Zeit durch einen jüdischen Evangelisten aus Israel zum Glauben an Jesus fand.

Jüdische Wurzeln des Glaubens entdecken

Kurz darauf reiste der Ukrainer als sogenannter «messianischer Jude» (Jude, der an Christus glaubt) mit seiner Frau nach Deutschland aus. Seine Frau und er fingen an, im Wohnheim anderen Juden von Jesus zu erzählen. Heute setzt sich der messianische Jude vor allem für die Versöhnung zwischen Deutschen und Juden ein und hilft Christen, die jüdischen Wurzeln ihres Glaubens zu entdecken.

Bei einem mehrtägigen Seminar Anfang Mai in der Gellertkirche in Basel verfolgte er genau dieses Herzensanliegen. Dabei stellte er das «Vaterunser» ins Zentrum. Dieses Gebet sei nicht nur für Christen sehr wichtig, sondern ganz besonders auch für Juden. Als «Brückenbauer» zwischen Juden und Christen sieht er in diesem Gebet eine Möglichkeit, Juden und Christen näher zueinander zu bringen. Cornelia Wartenweiler war bei diesem Seminar dabei und fasst die wesentlichen Erkenntnisse hier für Livenet zusammen:

Juden kennen Gott als Vater

«Mit dem Gebet verbindet man sich grundsätzlich mit dem Himmel», so Anatoli. Die Aussage vieler Christen, Juden würden Gott nicht so als Vater kennen wie Christen, stimme so nicht. Er verweist dazu auf den jüdischen Gebetsruf «Avinu Malkenu», wo Gott in jeder Zeile mit «unser Vater, unser König» angesprochen wird. Das Gebet, das Jesus im Matthäusevangelium spreche, sei das Gebet der Kinder Gottes. Kind Gottes zu sein, heisse, eine enge Beziehung zu Gott zu haben, was vor allem für die Juden gelte. Die Bibelstelle in Jeremia Kapitel 31, Vers 20, wo Gott Ephraim «mein liebes Kind» nennt, sei hier sehr klar.

Auch die Heiligung des Namens Gottes sei für die Juden von grosser Bedeutung. Anatoli Uschormirski: «Der Jude heiligt den Namen Gottes, um die verborgene Herrlichkeit Gottes sichtbar zu machen. Bei den Christen ist es Gott, der sich durch seinen Sohn Jesus sichtbar gemacht hat.» Der Ruf des Namens Gottes sei gleichbedeutend mit dem Zugang zu Gott. Hier gäbe es einen grossen Unterschied.

Das Sehnen nach dem Reich Gottes

In der biblischen Zeit durften nur einzelne Leute Gottes Herrlichkeit aus der Nähe erleben, erzählt Anatoli weiter. Dass Gott seine Herrlichkeit bei Jesu Geburt gerade den Hirten offenbarte, wäre für die orthodoxen Juden eine Überraschung, wenn sie das Neue Testament lesen, deute aber auf das erste Merkmal des Reiches Gottes hin: Durch Jesus wird die Manifestation Gottes sichtbar für alle Menschen!

Klar werde auch im Kaddisch (eines der wichtigsten Gebete im Judentum) vom Reich Gottes gesprochen, das mit dem Kommen des Messias beginne. Dazu der messianisch-jüdische Theologe: «Beide Gebete, das Vaterunser wie auch das Kaddisch, drücken Hoffnung und Sehnen nach einer zukünftigen Erlösung aus, nach dem Reich Gottes, ohne Sünde und Verfehlungen. Diese Welt ist für den Juden wie für den Christen nicht frei von Versuchungen, doch das befolgen der Tora und der Gebote, aber vor allem das Vertrauen zu Gott helfen uns, die Sünde zu überwinden.»

Zur Person

Anatoli Uschomirski, geboren 1959 und aufgewachsenen als Sohn jüdischer Eltern in Kiew, wanderte vor über 30 Jahren nach Deutschland aus und ist dort als messianischer Leiter für den Evangeliumsdienst für Israel tätig. Sein Anliegen ist es, Jeschua (Jesus) als jüdischer Messias zu verkündigen und Brücken zwischen Juden und Christen zu bauen. Sein Buch «HILFE, JESUS, ich bin Jude» beschreibt die spannende Biografie seines beeindruckenden Lebens. 

 Quelle& https://www.livenet.ch/themen/gesellschaft/gesellschaft/347895

Pessach Vorbereitung und Feier

Pessach Vorbereitung und Feier

Картинки по запросу Pessach

..Ein schweifender Aramäer war mein Vater, und er zog nach Ägypten und wohnte dort mit wenigen Leuten und wurde dort zu einem großen, mächtigen und zahlreichen Volk. Doch die Ägypter misshandelten uns, peinigten uns und erlegten uns harte Arbeit auf. Und wir schrien zum Ewigen, dem G-tt unserer Väter, und der Ewige hörte unsere Stimme und sah unser Elend, unsere Mühsal und unseren Druck. Und der Ewige führte uns aus Ägypten heraus mit starker Hand, mit ausgestrecktem Arm, mit großem Schrecken, mit Zeichen und Wundern. (5. Buch Mose 26,5-8)

An dieses Wunder des Auszugs aus Ägypten wird jedes Jahr feierlich gedacht. Pessach beginnt immer am 15. Nissan. Dieses Fest umfasst in Israel sieben und außerhalb Israels acht Tage. Die Begründung dieses Festes finden wir in der Thora. (2. Buch Mose 12; 3. Buch Mose 23,4-8; 5. Buch Mose 16,1-8)

Zahlreiche Vorkehrungen sind für Pessach zu treffen. Am „SCHABBAT HAGADOL», dem Schabbat vor Pessach werden in den Synagogen alle MITZWOT, die zu Pessach zu beachten sind noch einmal in Erinnerung gerufen. Dieser Schabbat steht in einer direkten Beziehung zu Pessach, denn bis zum Vorabend des Auszugs aus Ägypten, war die Basis des Schabbats die Schöpfungsordnung, nun aber kommt ein neuer Grund hinzu, nämlich die Herausführung aus Ägypten. Durch diesen weiteren Aspekt der Erlösung, verdient es dieser Schabbat groß, GADOL genannt zu werden. So zeichnet sich der Schabbat durch Ruhe und Freiheit aus. Der SCHABBAT HAGADOL bietet eine gute Gelegenheit nicht nur über die physische, sondern auch über die spirituelle Freiheit nachzusinnen.

Pessach trägt auch den Namen: Das Fest der ungesäuerten Brote, der MAZZOT, denn der Auszug aus Ägypten wurde in größter Eile vollzogen und so blieb keine Zeit, um das Brot säuern zu lassen. Im Gedenken daran isst man während der acht Festtage kein Brot, also nichts Gesäuertes, CHAMEZ und man darf auch nicht im Besitz von CHAMEZ sein. CHAMEZ ist nicht nur Brot, sondern umfasst alle Nahrungsmittel und auch Getränke, die aus Getreide hergestellt werden. Der Grund ist die Möglichkeit eines Gärungsprozesses. So ist es naheliegend, dass vor Pessach das Haus, bzw. die Wohnung vorbereitet werden muss. Bei einer Grundreinigung des Hauses wird jeder Krümel entfernt. Dabei vergisst man sogar nicht, einen Blick in die Taschen der Kleidung zu werfen, ebenfalls das Auto und den Arbeitsplatz von CHAMEZ zu reinigen. Besondere Sorgfalt gilt bei der Reinigung der Küche. Sie muss vom CHAMEZ gekaschert werden. Besonderheiten, die über das normale Putzen hinausgehen gelten für Herd, die Mikrowelle, Spülbecken und Kühlschrank. Hat man kein besonderes Geschirr für Pessach, muss man das Alltagsgeschirr ebenfalls kaschern. Nahrungsmittel, die man täglich benötigt und sie deshalb auch immer zu Hause vorrätig hat, werden entweder in einem geschlossenem Raum gelagert, oder pro forma an einen Nichtjuden verkauft. Weiter ist zu beachten, dass auch Kosmetika und Medikamente CHAMEZ enthalten können.

AM TAG VOR EREW PESSACH SPRICHT DER HAUSHERR FOLGENDEN SEGEN:


„Baruch Ata Adonai, Eloheinu Melech HaOlam, Ascher Kideschanu Bemitzwotaw Wetziwanu Al Beor Chamez. Amen.»

(Gelobt seist Du, Ewiger, unser G-tt, König der Welt, der uns durch Seine Gebote geheiligt und uns befohlen hat, Gesäuertes zu entfernen. Amen.)

und sucht dann mit einer Kerze in der Hand im ganzen Haus nach CHAMEZ. Er wird selbstverständlich auch fündig, denn gewöhnlich werden zehn kleine Stücke CHAMEZ zuvor im Haus verteilt. Danach spricht der Hausherr:

„Alles Gesäuerte oder irgendetwas Gesäuertes, das sich in meinem Besitz befindet und von mir nicht gesehen oder entfernt wurde, oder dessen ich nicht gegenwärtig bin, möge vernachlässigt werden und besitzlos sein wie der Staub der Erde.»

Das gefundene CHAMEZ wird aufbewahrt und am Morgen von Erew Pessach, nachdem der gleiche Segen gesagt wurde, zusammen mit den Krümeln des Frühstücks verbrannt. Nun gilt für alle Lebensmittel „koscher lePessach». MAZZA wird nicht vor dem Seder gegessen.

Wenden wir uns nun dem ungesäuerten Brot, der MAZZA zu. MAZZA, (Plural MAZZOT) ist die Bezeichnung für aus einer der fünf Getreidearten, meistens jedoch aus Weizen und Wasser gebackenes dünnes Brot. Das Mehl wird sorgfältig gemahlen und besonders beaufsichtigt, damit sichergestellt wird, dass es nicht vorzeitig mit Wasser in Berührung gekommen ist. An den beiden Sederabenden werden SCHMURA MAZZA gegessen. Der verwendete Weizen dieser besonderen, meist runden MAZZOT, wird bereits von der Ernte an beobachtet, SCHMURA. Sie werden unter strenger Beaufsichtigung gebacken, so dass absolut gesichert ist, dass von der Ernte bis zur fertig gestellten MAZZA niemals Gesäuertes im Spiel war. MAZZOT sind gewissermaßen „bescheidene» Brote und sie werden deshalb als Speise des Glaubens betrachtet.

Am Tag vor Pessach fasten alle erstgeborenen Söhne im Andenken daran, dass der Ewige, g.s.E., die Erstgeborenen Israels verschonte, während die Erstgeborenen Ägyptens starben.

Vor Sonnenuntergang sollten die Speisen für die Sedernacht vorbereitet sein.

VORBEREITUNG DES SEDERTELLERS


Alles an diesem Abend ist auf den Auszug aus Ägypten fokussiert. So erinnern auch die Speisen auf dem Sederteller an dieses Geschehen. Ihre Anordnung auf der Sederplatte, K’AHRAH, die vor dem Leiter des Sederabends steht, ist folgende:

Ei Knochen

Charosset Bitterkraut

Chaseret Karpas

Zusätzlich stehen Salzwasser, ein Teller mit den MAZZOT und ein Weinkelch für den Propheten Elijahu, den man gerade am Sederabend sehnlichst erwartet, auf dem Tisch.

Jede Speise hat eine bestimmte Bedeutung:

Das Salzwasser steht für die Tränen, die das Volk Israel in der Knechtschaft vergossen hat.

Drei MAZZOT, die zwischen drei Falten eines weißen Tuches, so dass sie sich nicht berühren, gelegt werden, stellen die drei Stände der Juden, den KOHEN, die LEVITEN und ISRAEL, das übrige Volk dar.

Das Ei, BEIZAH hart gekocht und angeröstet repräsentiert das Feiertagsopfer, das zusätzlich zum Pessachlamm im Tempel dargebracht wurde.

Der Knochen, S’ROAH (gebratener Hühnerschenkel)verkörpert das Lammopfer zu Pessach.

CHAROSSET, ein Gemisch aus Äpfeln, Mandeln, (Datteln) und süßen Wein, symbolisiert den Lehm, aus dem die Ziegeln während der Skaverei geformt wurden.

Bitterraut, MAROR, Meerrettich versinnbildlicht die bitteren Leiden der Sklaverei.

KARPAS, Radieschen wird in das Salzwasser getaucht und erinnert an den Ysop, mit dem das Blut des geschlachteten Pessachammes an den Türpfosten gestrichen wurde.

CHASERET, weiter bittere Kräuter, Petersilie. Man benötigt sie im Verlauf des Seders als „MAROR» im „Sandwich».

DER SEDER


Nachdem alles vorbereitet ist, beginnt der SEDER. SEDER bedeutet einfach Ordnung. Und so taucht man nun nach einer ganz bestimmten Ordnung in die Vergangenheit ein, um mit dem ganzen Volk Israel, quasi als Teil der Generation des Auszugs in Ewigkeit den Auszug aus Ägypten mitzuerleben, der hier und jetzt wieder zur Gegenwart wird. Denn es heißt in der HAGGADA: „Bechol dor wador chajaw ‘adam lir’ot et ‘azmo ke’ilu hu’ jaz’a miMizrajim. In allen Generationen ist der Mensch verpflichtet, sich vorzustellen, er sei selbst aus Ägypten gezogen.» Alle Anwesenden sind festlich gekleidet und der Tisch ist strahlend weiß, königlich mit dem besten Geschirr und den edelsten Gläsern gedeckt und jeder wartet gespannt darauf, dass die Hausfrau mit dem Segen:

„Baruch Ata Adonai, Eloheinu Melech Haolam, Ascher Kidschanu Bemitzwotaw, Weziwanu Lehadlik Ner Schel Jom Tow. Amen.»

(Gelobt seist Du, Ewiger, unser G-tt, König der Welt, der uns durch Seine Gebote geheiligt und uns befohlen hat, die Festtagskerzen anzuzünden. Amen.)

die Kerzen anzündet, um das Fest zu eröffnen.

Fünfzehn Stufen führen zum Tempel hinauf, und ebenso viele Rituale leiten durch den Sederabend.

KADDESCH – Heiligung des Festtages

Nun beginnt der Seder mit dem KIDDUSCH, der Heiligung des Festtages, die der Leiter des Seders über ein Glas Wein spricht:

„Baruch Ata Adonai, Eloheinu Melech Haolam, Bore Pri Hagafen. Amen.

(Gelobt seist Du, Ewiger, unser G-tt, König der Welt, Schöpfer der Frucht des Weinstocks. Amen.)

Danach trinken alle das erste Glas Wein. Jeder ist aufgerufen an Pessach vier Becher von dem besonderen, unter Aufsicht geernteten, gegorenen und abgefüllten Pessachwein linksseitig angelehnt zu trinken. Einst durften sich nur freie Menschen links anlehnen, nun wird die Freiheit Israels durch diese Geste proklamiert.

U-RECHAZ – Waschen der Hände

Der Leiter übergießt seine Hände auf die vorgeschriebene Weise mit Wasser, trocknet sie, spricht jedoch keinen Segen.

KARPAS – Eintauchen der Erdfrucht

Nun taucht erst der Leiter ein Radieschen in das Salzwasser, spricht den Segen für die Erschaffung der Erdfrüchte und isst es, dann wiederholen die Anwesenden diese Handlung.

JACHAZ – Brechen der MAZZA

Der Leiter nimmt nun die mittlere MAZZA, den Levi und bricht sie in zwei Teile, versteckt das größere Stück (AFIKOMAN) und legt das kleinere wieder an die gleiche Stelle zurück. Diese Aktion erinnert zum einen an die Spaltung des Roten Meeres und zum andern repräsentiert das kleinere Stück Bescheidenheit. Alle heben den Teller mit den MAZZOT hoch und sprechen:

„Dieses armselige Brot haben unsere Väter im Land Ägypten gegessen. Alle, die hungrig sind, sollen kommen und essen. Alle, die Mangel leiden, sollen kommen und mit uns feiern – dieses Jahr hier und nächstes Jahr in Jeruschalajim. Dieses Jahr in Erwartung, nächstes Jahr in Erfüllung! Amen.»

MAGID – Erzählung vom Auszug – die HAGGADA

Der Arme wird eingeladen, am Seder teilzunehmen. Das zweite Glas wird gefüllt. Das jüngste Kind fragt nun, warum diese Nacht anders ist, als alle anderen Nächte? Warum nur Ungesäuertes gegessen wird, warum bittere Kräuter gegessen und sie zweimal eingetauchen werden und warum man angelehnt sitzt? Die Antworten gibt die HAGGADA, die Erzählung vom Auszug aus Ägypten.

Rachza – Waschen der Hände

Der Leiter wäscht sich mit dem üblichen Segen die Hände.

MOZI – Lobspruch über das Brot und

MAZZA – Lobspruch über die MAZZA

Der Leiter erhebt die drei MAZZOT, spricht den Segen über das Brot und einen besonderen Segen über die MAZZOT. Nun wird ein etwa olivengroßes Stück von der oberen MAZZA abgebrochen und ein ebenso großes von der schon angebrochenen mittleren und beide zusammen gegessen.

MAROR – Essen des Bitterkrauts

Der Leiter nimmt vom Bitterkraut, tunkt es in CHAROSSET, spricht den Segen und isst es ohne sich anzulehnen. Die Tischgesellschaft tut das gleiche.

Korech – Essen einer MAZZA mit Bitterkraut

Nun isst man das sogenannte „Sandwich», das von Hillel eingeführt wurde. Dazu bricht man zwei Stücke von der unteren MAZZA ab, nimmt Maror und taucht sie in den CHAROSET. Dies kommt jetzt zwischen die beiden Mazzastücke. Man spricht: „Dies tat Hillel zur Zeit, als der Tempel stand: Er nahm das Pessachopfer, ungesäuertes Brot und Bitterkraut und aß es zusammen, um das Wort zu erfüllen, das geschrieben steht: „Mit ungesäuertem Brot und Bitterkraut soll man es essen.»

Schulchan Orech – Abendessen

Das Festessen beginnt mit einem hart gekochten Ei, das man vor dem Essen in Salzwasser taucht.

ZAFUN – Suchen des AFIKOMAN

Alle Kinder werden aufgefordert das versteckte Stück MAZZA, den AFOKOMAN zu suchen. Wer es findet bekommt eine Belohnung. Dann wird von diesem Stück, das das Pessachlamm symbolisiert, gegessen. Der gegenwärtige Glaube im Volk ist, dass der Maschiach unter ihnen ist, sich aber verbirgt und deshalb nicht erkannt wird. Erst das Kommen des Maschiach am Ende des Seders macht das Volk ganz, heil, eben zu einem Ganzen.

BARECH – Tischgebet nach der Mahlzeit

Das dritte Glas wird mit Wein gefüllt, gesegnet und angelehnt getrunken. Danach füllt man das vierte Glas mit Wein und der Leiter schenkt das Glas für den Propheten Elijahu ein, dann öffnet er die Tür und spricht:

„Siehe, ich will euch senden ELIJAHU HANAVI, ehe der große und schreckliche Tag des Ewigen kommt. Er soll das Herz der Väter bekehren zu den Söhnen und das Herz der Söhne zu den Vätern.» (Maleachi 3,23f)

Mit diesen und noch weiteren Worten lädt man Elijahu, den Vorboten der Ankunft des Maschiachs ein. Die Tür wird wieder geschlossen.

HALLEL — Lobgesang

Es folgt der Lob G-ttes. Er hat Israel befreit und sich als Herr des ganzen Universums erwiesen. Dafür gebühren ihm Lobpreisungen und Ehre. Das Hallel umfasst die Psalmen 115 -118 und Psalm 136. Nun wird ein letztes Mal der Segen über den Wein gesprochen und das vierte Glas Wein wird angelehnt getrunken.

NIZRA — Annahme

Der Seder wurde den Vorschriften entsprechend ausgeführt und jeder Teilnehmer kann sicher sein, dass der Ewige, g.s.E., alles angenommen hat. Auch wenn der Seder wunderbar verlaufen ist, wünscht man sich jedoch mit den Worten:

„LESCHANA HABAA BEJERUSCHALAJIM» — Nächstes Jahr in Jeruschalajim»

dass man den Seder das nächste Jahr in Jeruschalajim feiern möge.

SEFIRAT HA’OMER – OMERZÄHLEN


Zwischen Pessach und Schawuot gibt es einen Zusammenhang. Mit dem Auszug aus Ägypten, der Sklaverei zu Pessach wurde das Volk Israel physisch befreit. Doch zur wahren Freiheit gehört unbedingt auch die spirituelle Freiheit. Diese bekommt Israel mit der Übergabe der Thora am Sinai zu Schawuot. Zwischen beiden Ereignissen, die durch die beiden Feste in gewisser Weise wiederholt werden, liegen 49 Tage, in denen man sich auf den Erhalt der Thora innerlich vorbereitet, man geht G-tt quasi entgegen. Ihren Ausdruck findet die Vorbereitung im Zählen der Tage, SEFIRAT HA’OMER vom zweiten Abend von Pessach, unmittelbar nach Einbruch der Nacht, bis Schawuot, dem 50. Tag. Das Omerzählen gründet sich auf den Vers aus dem 3. Buch Mose 23,18:

„15 Und ihr sollt zählen vom anderen Tage nach dem Schabbat, von dem Tage, da ihr das Omer der Schwingung gebracht habt: es sollen sieben volle Wochen sein. 16 Bis zum anderen Tage nach dem siebenten Schabbat sollt ihr fünfzig Tage zählen;…»

Gelesen 6301 mal Letzte Änderung am 17. April 2016

Quellen:https://www.laschoresch.org/feste/pessach/pessach-vorbereitung-und-feier.html