Архив рубрики: Праздники

Праздники

Ностальгия по пустыне

Ностальгия по пустыне

Рав Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц)

Среди трех больших еврейских праздников, посвященных исходу из Египта, Суккот занимает особое место. Песах – годовщина выхода из рабства, а Шавуот отмечают в годовщину дарования Торы. Эти праздники непосредственно связаны с событиями особой важности в истории нашего народа и поэтому соотнесены с определенными днями года. Праздник же Суккот, о котором в Торе сказано: «…в шалашах поселил Я сынов Израиля…» (Ваикра, 23:43), не отмечен каким-либо событием, связанным с исходом из Египта. В те дни, когда мы празднуем Суккот, с нашими праотцами в пустыне не произошло ничего примечательного. И вообще, их жизнь в шалашах не связана с чудом и сама по себе не была значительным событием, память о котором стоило хранить на протяжении многих поколений.

Наши мудрецы сняли эту проблему, дав такое объяснение: мы празднуем Суккот в благодарность Всевышнему за то, что во время странствий по пустыне народ Израиля окружали облака Его славы. Да, эти облака действительно были чудом, и Суккот – напоминание о нем. Но в таком случае нам придется задать себе два вопроса. Первый: какова связь между памятью об облаке славы Творца и временем, когда празднуют Суккот? Второй: почему понадобилось особо выделить событие, не имевшее судьбоносного значения в истории исхода евреев из Египта? Ведь нет праздников в память о манне небесной или огненном столпе? И еще одно: почему в Торе Суккот не связан с облаком славы Всевышнего – там и намека на это нет?

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо углубиться в суть проблемы. Прежде всего, обратимся к первоисточнику. В Торе написано: «В шалашах живите семь дней; каждый житель Израиля должен жить в шалаше. Дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта; Я – Б-г Всесильный ваш!» (Ваикра, 23:42, 43). Обратим внимание на слова «каждый житель Израиля». Слово «эзрах» («житель»), встречающееся в Танахе очень редко, выглядит здесь несколько странно. Но попробуем понять, что именно сказано в разбираемом стихе, попытаемся увидеть происходящее в новом свете, отрешившись от того, что мы уже знаем об этом.

Итак, «в шалашах живите семь дней… дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта». Какой смысл в этом повелении? Наиболее естественный вывод: Всевышний велит нам вернуться в шалаши наших предков. Выйдя из Египта, жили мы в шалашах, а теперь Он требует, чтобы мы вернулись в них на определенное время, и там вновь вспомнили об исходе из Египта. Если так, то мы имеем дело с явлением, характерным для всех других праздников: моделированием ситуации, в которой оказался наш народ в далеком прошлом. Но и этим не исчерпывается смысл праздника Суккот. Как и любой день памяти, он представляет собой не только ситуационную, но и психологическую реконструкцию, возвращая нас к состоянию, в котором мы тогда находились. Мы не просто повторяем уже пройденный этап, мы возвращаемся в него. Иначе говоря, это не только празднество, имеющее символическое значение, но реалия нашего сегодняшнего существования.

Возвращаясь к жизни в шалашах на семь дней, евреи заново учат урок, полученный ими в пустыне. Странствия по пустыне были, с одной стороны, лишь подготовкой к вступлению во владение нашей землей – Эрец-Исраэль. В этом смысле они были лишь средством для достижения конечной цели: захвата и заселения ее. Однако, с другой стороны, никогда после этого Израилю не удавалось достичь той высоты, на которой он находился в пустыне, во всем, что касается духовного состояния и веры. Много поколений евреев видели в своих праотцах той эпохи пример и стремились усвоить их идеалы.

Связь Израиля с Всевышним была тогда особенно явной и прочной; центром жизни людей была Скиния Откровения – Святилище Г‑спода, бразды правления были в руках величайшего из пророков. Ведя кочевую жизнь и питаясь маном, люди были свободны от забот о «хлебе насущном» и непосредственно ощущали присутствие Творца, Его власть над собой. Именно о таком состоянии написано в Торе: «…не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б‑га…» (Дварим, 8:3).

Это позволяет нам определить смысл праздника Суккот как возвращение народа от нормального, устойчивого, оседлого состояния к жизни, не привязанной к определенному месту, и к обретению абсолютной свободы, что делает Израиль подобным небесному воинству Всевышнего. Об этом не раз говорили пророки, которые идеализировали тот период и испытывали ностальгию по нему.

Эту идею вполне определенно выразил пророк Ошеа: «А Я – Г‑сподь, Всесильный твой, [Который вывел тебя] из Египта – опять поселю тебя в шатрах, как в дни той поры» (12:10). Эти строки говорят о том, что Всевышний еще раз принесет освобождение своему народу, вернет нас к высокому состоянию духа, свойственному нам в то время, к первозданной искренности, как было в пустыне «в дни той поры» – те самые дни, дни, когда мы празднуем Суккот.

Остался открытым вопрос о датах празднования: почему мы должны отмечать Суккот именно в седьмом месяце? С этим связан еще один вопрос: как сочетаются различные смыслы праздника Суккот, знаменующего также завершение сбора урожая, ведь пребывание в пустыне – состояние, подчеркнуто противостоящее жатве?

Жатва – это пора, когда крестьянин собирает плоды своего труда. После того как собран урожай, ему незачем оставаться в поле (к празднику Суккот в Земле Израиля уже завершен сбор злаковых, фруктов и оливок, поэтому крестьянин может сидеть дома и радоваться, вкушая плоды своих трудов). Вот почему праздник сбора урожая – радостная дата. Это праздник благодарения: крестьянин благодарит Всевышнего за то, что Он послал ему удачу, земля – за то, что ее заселили и дети Израиля возделывают ее. Однако этой укорененности, трудовому крестьянскому упорству противопоставлена наша независимость от земли, ибо мы подчиняем себя более значимой и высокой цели. Потому мы возвращаемся в шалаши и вместо того, чтобы сидеть по домам и беззаботно веселиться, выходим наружу. Уход из дома должен вселить в нас ощущение более высокого уровня реальности, возвратив к нашему первоначальному состоянию, в котором находился народ во время странствий в пустыне, – состоянию полной независимости от всего на свете, кроме Творца.

Между прочим, благодаря тому, что Суккот воссоздает явную связь с Творцом, существовавшую в те времена, становится очевидным смысл празднования Симхат Тора сразу после Суккот (точно так же праздник Дарования Торы, Шавуот, завершает временной цикл, начатый в Песах). Ведь дарование евреям Торы стало возможным только после того, как скитания вывели их на принципиально новый духовный уровень.

Это позволяет понять и смысл слова «жители»: постоянные обитатели страны, имеющие свое место на земле и связанные с ней. А смысл праздника Суккот состоит именно в том, чтобы такой человек отказался на время от своего прочного положения, от оседлости, и вернулся в то состояние, в каком был народ в пору его юности.

Суккот – это праздник, когда мы, с одной стороны, радуемся, наслаждаясь плодами наших трудов, с другой – декларируем нашу способность отказаться от достигнутого и вернуться к абсолютной независимости от всего земного, полностью отдавая себя во власть Всевышнего.

Источник :https://ru.chabad.org

Когда тайное становится явным

Когда тайное становится явным

Р-н Шауль-Айзек Андрущак

Согласно учению хасидизма, все то, чего в Рош-Ашана (а на сущностном уровне – в Йом-Кипур, заключительный день десяти дней трепета) мироздание удостаивается в неявном виде («в сокрытии»), в Суккот обретает явственность, «раскрывается». Как сказано (Теилим, 81:4): «Трубите при обновлении месяца в шофар при покрытии до дня праздника нашего». «При обновлении месяца», сопровождаемом трублением в шофар – это о Рош-Ашана. «День праздника нашего» – это Суккот, о котором сказано: «Радуйся в праздник твой», – и так во всей еврейской традиции «праздник», без уточнения, что за праздник – Суккот. «При покрытии» – это как раз про вышеупомянутое сокрытие, начинающееся в Рош-Ашана (когда миру даруется благоприятный договор и сопутствующие ему благословения) и заканчивающееся в Суккот, когда происходит раскрытие.

Одна из центральных тем Десяти дней трепета (начиная с Рош-Ашана и заканчивая Йом-Кипуром) и Суккот, как бы иронично это ни звучало в эпоху эпидемии и изоляции – это единство и единение. Что находит выражение во всех аспектах порядка исполнения заповедей, законов и обычаев этих дней.

В частности, есть очень известный мидраш (см. Ваикра, 30:12) о том, что виды растений, которыми заповедано «потрясать» в праздник Суккот, объединив их в единую… инсталляцию, символизирующую единство евреев четырех категорий духовной продуктивности: те евреи, что подобны этрогу (цитрону, обладающему вкусом и запахом, которые символизируют знание Торы и исполнение заповедей), те, что подобны лулаву (нераспустившейся ветви финиковой пальмы, плоды которой обладают вкусом, но не запахом), те, что подобны адасу (ветвям мирта – запах есть, вкуса нет), и, наконец, подобные араве (иве – ни запаха, ни вкуса). Итого, есть евреи, знающие Тору и исполняющие заповеди, есть знающие Тору, но заповеди не исполняющие, есть заповеди исполняющие, но Тору не учащие и есть не делающие пока что ни то, ни другое. В Суккот заповедано брать части растений, символизирующих все четыре категории и, объединив их, дословно, «возносить». Иными словами, залог суккотнего вознесения – в объединении.

В оригинале в конце есть еще одна очень существенная фраза, которую проповедники, как правило, забывают процитировать: «Сказал Пресвятой, Благословен Он: свяжите их всех (виды растений и типы душ, которые они символизируют – Ш.-А. А.) воедино и они искупят друг друга». Ни много ни мало. (Обратите внимание, мидраш говорит о двух уровнях единения: «искупят друг друга» – дополнят друг друга, своими усилиями создадут объединение; «свяжите их» – дайте им силы, необходимые для того, чтобы достигнуть полного, абсолютного, нерасторжимого и неделимого единства.)

Главное в интересующем нас контексте то, что именно в Суккот в исполнении заповеди о четырех видах идея единства еврейского народа находит свое наиболее, наверное, яркое символическое отражение. А символы, как мы успели убедиться за последние десятилетия, во многих планах важнее всего, включая реальность. Можно даже сказать, что они – большая реальность, чем сама реальность. Если в качестве критерия использовать уровень влияния.

А теперь несколько вопросов. На первый взгляд, высший уровень служения символизирует этрог. И вкус, и запах – и Тора, и заповеди. Но тогда почему общее название объединения четырех видов и заповеди – «вознесение лулава«? В трактате Сукка (37б) сказано, что это потому, что лулав – самый высокий, длинный и массивный элемент. Бросается в глаза. Ну, ему и внимание. Но вопрос остается в силе. Ведь, как известно, форма объектов (особенно объектов исполнения заповеди) указывает на их сущностную природу. Значит лулав выше других заповеданных видов растений не только физически, но и духовно. Даже этрога. Как так?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо вернуться к теме разницы между вкусом (Тора) и запахом (заповедями).

В Тании (гл. 23) о заповедях сказано: «Заповеди – внутренняя сторона высшей воли и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижние миры, чтобы их оживлять. Ибо вся их жизненная сила и изобилие зависят от исполнения заповедей нижними, как известно. И значит, действие [при исполнении] заповедей и их осуществление есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается [вниз] свет и жизнетворность высшего желания для облечения его в мирах. И поэтому они называются [в Зогаре] органами Царя. Для сравнения с этим могут послужить члены человеческого тела – они как одеяния его души и совершенно ей послушны. Ибо как только в человеке возникает желание протянуть руку или ногу, они подчиняются этому желанию мгновенно, безо всякого приказания и слов, совершенно безо всякого промедления, но тотчас же при возникновении желания. И как в этом сравнении, жизненная сила действия заповедей и их исполнения совершенно послушна высшему желанию, в нее облеченному, и становится для него совершенно тем же, что тело для души и т.д.»

А о Торе там же сказано: «Но мысль и размышление о словах Торы, что в мозгу, и сила речи [при произнесении] слов Торы, что в устах, являющиеся внутренними одеяниями Б-жественной души, а тем более сама Б-жественная душа, в них облеченная, – все это совершенно едино абсолютным единством с высшим желанием, а не только колесница для него. Ибо высшее желание – есть слово алахи, о которой [человек] размышляет и говорит, ведь все законы – частности проистечений внутренней стороны самого высшего желания, ибо так пожелал Он, благословенный, чтобы [было такое-то действие] разрешенным, или [такая-то пища] дозволенной, или [такой-то человек] невиновным или совершенно невинным, или наоборот. А также и все сочетания букв Танаха – проистечение желания Его и мудрости, единых абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, а ведь «Он – Знающий и Он – Знание…» В этом смысле написано: «Тора и Всевышний едины», – а не как отдельные члены Короля, подобно заповедям…»

Проще говоря, на уровне исполнения заповедей человек полностью и безраздельно подчиняется и подчиняет свою волю воле Всевышнего. Но не единится со Всевышним. Пропасть между Творцом и Творением ни в коей мере не преодолевается. А вот благодаря изучению Торы и «диффузии» нашего сознания с Б-жественной мудростью (являющейся единой со Всевышним), заключенной в ней, происходит полное и истинное единение. Слияние.

Соответственно, тот кто безраздельно отдается изучению Торы (служение, которое символизирует лулав: вкус без запаха) имеет очевидное преимущество перед отвлекающимся (мы еще вернемся к этому странному выбору слова) на заповеди: он в гораздо большей мере «прилепляется» ко Всевышнему, сливается с Б-жественным.

(Теперь обещанное объяснение по поводу «отвлекается». Разумеется, исполнение заповедей, выражения Б-жьей воли, является святой обязанностью каждого еврея. Причем исполнение именно на физическом уровне, не духовном. Поэтому мы, не вдаваясь в объяснение свидетельств о том, как поступил Рашби и его товарищи, скажем, что под «только запах», «только вкус» и т. п. имеем в виду «упор только на». А остальное подчинено главному, работает на него. Иными словами, человек-этрог изучает Тору и исполняет заповеди с равной самоотверженностью, а человек-финик Тору изучает самоотверженно, но заповеди исполняет лишь в той мере, в какой этого требует закон. Из чувства долга (в силу принятия на себя ярма Небес), но не сверх того. Не на разрыв. И в этом контексте «отвлекаться» – значит отвлекаться от главного, на неглавное в служении. Ничего личного или, не дай Б-г, пренебрежительного.)

Вот поэтому Тора, говоря о заповеди «четырех видов растений», и подчеркивает аспект лулава – аспект полного единения Творения с Творцом. Ибо цель вознесения растений четырех видов – в полном единении душ Израиля, которое возможно только благодаря единению с их Б-жественым источником. Что возвращает нас к сказанному в 32-ой главе Тании. Настоятельно рекомендую ознакомиться.

И еще один важный символический момент. Заповедь исполняется «потрясанием» растениями четырех видов, встряхивание. Но фактически все виды, кроме лулава, не особо трясутся. Это физически невозможно. Кто пробовал – подтвердят. А вот для лулава способность быть потрясаемым (в силу габаритов и структуры) является условием его кошерности. Более того, по обычаям наших ребе, после каждого заповеданного паса четырьмя видами следует контрольное встряхивание лулава. Непременно.

Еврейская душа, пока она пребывает в мире душ, именуется «стоящей», она статична в своем относительном совершенстве. Спустившись в наш мир и облачившись в материальное тело, душа становится «идущей», начинает поступательное, с Б-жьей помощью, духовное движение. И достигает качественно более высокого уровня. Иными словами, на порядок приближается ко Всевышнему. Хотя, с формальной точки зрения, правильнее было бы сказать «на беспорядок». Точнее, «не считаясь с порядком», нарушая все и всяческие границы. Это – благодаря служению. Которое наиболее наглядным образом выражается в изучении Торы и молитве. А как евреи учат Тору и молятся? Правильно, раскачиваясь. Как объясняется в Зогаре (3:218:2), потому что душа во время изучения Торы и молитвы «потрясается» – колеблется, как язычок пламени свечи, тянущейся к своему духовному источнику (см. Тания, 19). Свеча, кстати, символизирует и душу, и заповедь.

Возможность к безграничному движению обеспечивается связью с безграничным источником бесконечных сил. Т. е. с самой Б-жественностью. А это, как было объяснено выше, достигается посредством изучения Торы, на уровне постижения. Исполнение же заповедей (кстати, включая механическое исполнение заповеди о изучении Торы) идет в этом плане прицепом. Как при потрясании лулавом движения совершают растения всех четырех видов. В смысле, душа ходит всеми заповедями.

Из всего вышесказанного легко делаются напрашивающиеся выводы. Сводящиеся к тому, что еврей обязан изучать Тору. Причем учить ее с полной самоотдачей и полным самоотречением. Именно это выводит на принципиально более высокий уровень все его служение и все исполнение им заповедей. Более того, это поднимает на более высокий уровень служение всего еврейского народа и всего мироздания.

И, что характерно, в духе заложенной в схему безграничности открывающихся возможностей духовные плоды изучения Торы бесконечно превосходят приложенные усилия. Как сказано (ВТ, Мегила, 6б), «усердствоваший – найдет». Это не задорно-дунаевское «кто ищет, тот всегда найдет». Сколько людей перерывали весь дом в поисках второго носка и ничего не находили! Это все пропаганда. А в Талмуде речь о том, что усердие служения вознаграждается Свыше сверх меры ожидания, ибо находка – это всегда что-то неожиданное.

Вот-вот должен прийти Машиах. И сколько мы друг другу ни рассказывали, цитируя святые книги, как будет хорошо, в реальности нас ждет находка – нечто бесконечно превышающее наши ожидания. Мы будем потрясены.

Источник:https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/4898982#utm_medium=email&utm_source=145_subscription_ru&utm_campaign=ru&utm_content=content

Йом Кипур глазами Закая.

Йом Кипур глазами Закая. 

АВТОР: ALEX BLEND

Содержание:

1. Закхей
2. Падшие ангелы.
3. Мелхицедек.
4. Йосеф.

Мы начнем с того, что поговорим о том, откуда вообще взялся Йом Кипур и какой он был в голове еврея I века? Я выбрал название «Йом Кипур глазами Закая, взгляд с дерева».

Закхей или Закай, как правильно его звали, имя Закай означает «достойный», «оправданный» и был он, собственно, не на смоковнице, а на сикоморе, но так уже получилось, что получился он Закхеем со смоковницы. Закай выбран в качестве примера просто еврея I века, мытаря, то есть не ученого человека, а человека делового, занимающегося делом довольно презренным, поскольку мытарь, сборщик налогов – это, мягко говоря, очень неуважаемая профессия. И вот, мытарь Закай залез на дерево в ожидании Машиаха. И он будет для нас символизировать еврея I века, ожидающего Машиаха, человека не очень ученого, то есть далекого от фарисейской учености, в которой много чего про Машиаха известно, но, тем не менее, человека, который про Машиаха много чего знает, то же самое касается и Йом Кипура. Конечно, не все ходили в Храм, не все участвовали в Храмовом служении, это было священническое дело, и мытарь Закай мог в Храм не ходить, о том, что происходило в Храме, он знал по рассказам, историям о том, что происходило на Небесах и вокруг, то же самое.

Что было источниками знаний для Закая? Закай ходил в синагогу и в синагоге еженедельно читали недельную главу Торы, по субботам давались еще, так называемые, драшот – комментарии на Тору. Как правило, драшот давались на арамейском языке, а Тора читалась на иврите, затем объяснялась на арамейском языке, и повторялось чтение на иврите, то есть Тору он слышал трижды: дважды на иврите, на непонятном ему языке, чаще всего непонятном, и один раз на арамейском языке в большем изложении, чем в переводе.

Со времен пророков Хаггая и Захарии, то есть примерно со времени восстановления Второго Храма, как считалось, пророчество было утеряно, в общем-то, канон ТАНАХА заканчивается этими книгами. Кто-то говорил, что стали пользоваться учениями мудрецов, кто-то опирался на устную традицию, кто что, но были и непокорившиеся товарищи, и их было достаточно много, которые продолжали традицию откровений. Они не поверили в то, что Дух Святой перестал говорить с народом, что откровения прекратились, они свои откровения записывали, записывались, кроме того, исторические книги и разные размышления, комментарии. И если мы мысленно представим себе книжную полку интеллигента Закая, то на этой книжной полке рядом с Торой в красивом переплете, красивом издании, стоит книга, называемая Книгой Юбилеев, стоит Книга Еноха, стоят комментарии, которые впоследствии остались в Кумране, стоит, возможно, Вознесение Патриархов и другая неканоническая литература. То, что мы говорим, что она неканоническая и для нас она не вошла в Библию и многие скажут – это вообще не часть откровения, это не часть Слова Божьего – все это Закая интересовало мало потому, что он жил тем, что ему рассказывают, жил в этой самой устной традиции. Соответственно, точно так же воспринимал Рош ha-Шана, который приближается, Новый год и Йом Кипур – Судный День.

Рош ha-Шана в списке праздников в Торе вообще не упомянут, но упомянут День Трубного Звука – День трубления, упомянут, как пятый праздник в списке праздников, первый день седьмого месяца, а Йом Кипур – Судный День, соответственно 10 день седьмого месяца. И если мы можем сказать, что Песах привязан к выходу из Египта, Суккот в память о том, что когда-то жили в шатрах, то эти два дня – пятый и шестой, Рош ha-Шана или голова года  и Йом Кипур, они вроде бы ни к чему не привязаны.

Мишна называет новые года, с которых отсчитывались годы царства, например, с первого числа месяца нисана начинают отсчитываться годы царствования Соломона, годы царствования любого другого царя, то есть царь считается перешедшим во второй год правления с первого нисана первого года его правления и так далее. А первое тишрея или первый день седьмого месяца – это новый год для посевов, сборов, для седьмин, для юбилеев, то есть в этот день решалось: освобождение и выпуск на свободу человека, новые посевы, заготовки на новый год. То есть, если перевести это на современный язык, то можно сказать, что поскольку страна была аграрной, то на первое тишрея выпадало начало, так скажем, аграрного финансового года, начало земледельческого года, решалось что, чего и сколько, и у кого будет. Этот день в Торе, как мы помним, не назван Рош ha-Шана, нет там такого упоминания, там сказано, что это День Трубного Звука, то есть происходит собрание и торжественное трубление, и вообще трудно понять, как это связано с новым годом. Хронологически и сельскохозяйственно понятно, что вот начинаются новые посевы, вот собирается все собрание, трубит в рог и с этого момента начинается подготовка к освобождению в Йом Кипур тех, кто предназначен к освобождению, начинается год шмиты и так далее, то есть все отсчеты начинаются с этого трубления.

В чем вообще суть трубления в шофар? Шофар – это рог животного, который превращен в музыкальный инструмент, слово шофар восходит к слову «шуфра» или «шафир», арамейское слово означающее «исправление», «улучшение». «Керен» — рог мы часто встречаем в значении изобилия, наполнения чего-то, сосуд для восприятия чего-то, собственно говоря, «керен» — рог, как сосуд используют у многих народов, из него пьют вино, например, то есть символы все известны. В День Великого Собрания собирается народ, трубит в шофар, в этот день происходит обновление сельскохозяйственного года и каким-то невиданным образом это превращается у мудрецов в День Суда и, соответственно, в день вынесения не то что приговоров, а в день выдачи бюджета. Мы знаем, что в Йом Кипур каждое творение получает суд: записывается либо в книгу жизни, либо, не дай Бог по-другому и так далее, сам суд совершается в Йом Кипур, а в Рош ha-Шана происходит дележ бюджета. Человек получает все, что он получает: будет ли он богат или беден, будет он успешен или неуспешен, все это он получает в Рош ha-Шана. То есть опять-таки, начало аграрного года первого тишрея и это связано с трублением трубного звука, «керен» — рог, который мы поднимаем ко Всевышнему, как бы простираем к Нему свой сосуд, сосуд Израиля для получения изобилия — это во-первых, во-вторых «керен» — рог, шофар, трубление в шофар – это победный, парадный звук и мудрецы говорят: «В Рош ha-Шана всякое творение проходит пред Лицом Всевышнего и судится», а суд, он как бы в Йом Кипур и снова непонятно – причем здесь трубный звук, Рош ha-Шана и Йом Кипур.

Итак, день парада и Рош ha-Шана – это день, когда Царь смотрит на нас и все творение проходит перед Лицом Его, и это наш парад, парад сельскохозяйственной техники, парад военной техники, парад достижений, где каждый предоставляет отчет за те таланты, которые он накопил, те таланты, которые он планирует еще отдать. То есть, это с одной стороны – мероприятие праздничное, праздничный парад, с другой стороны, военный парад или в нашем случае сельскохозяйственный парад, он содержит в себе элементы смотра, мы не просто проходим, но как бы Царь приходит и смотрит, чего мы достигли, Царь осматривает народ. Здесь есть ответ на вопрос: «А что это у вас, у евреев, начало года Рош ha-Шана, голова года находится посередине? Голова, она или сверху, или снизу, как Всевышний смотрит». Если вы смотрите сейчас на меня, справа налево или слева направо, то голова у меня тоже ровно посередине, поскольку мы все проходим перед Лицом Всевышнего, то наши головы будут ровно посередине года, середина года – это начало седьмого месяца. Итак, начало седьмого месяца первое тишрей – это парад, это проход всего сущего с трубным звуком, с пробуждением, с воспоминанием Завета, отчет за все данные таланты, отчет за сделанную работу, демонстрация достижений, это наше ВДНХ в хорошую сторону или в плохую сторону. Здесь можно понять, что этот парад предшествует суду и после этого парада, Царь будет вызывать к себе по очереди людей в Йом Кипур и с каждого требовать отчет за то, что происходит, за то, что делается. Сами по себе эти десять дней от Рош ha-Шана до Йом Кипура, называются Десять Дней Трепета.

Я не знаю, бывали ли вы когда-нибудь в суде, в реальном земном суде? Мне однажды довелось побывать в американском суде, у моего знакомого адвоката, он был адвокатом, не был участником процесса. Суд вынес приговор по одному из его дел, и так получилось, что я с ним поехал на это заседание просто посмотреть, что такое американский суд, самый гуманный, как известно, суд в мире. Первое, что бросается в глаза, когда приходишь на суд – это американские полицейские. Израильский полицейский, он какой-то такой щуплый, неказистый, такой хлюпик и сила его,  уважение его в форме, что вот он полицейский, выполняет свои полицейские функции. Американский полицейский – он такой, что на него смотреть страшно, он уже своими габаритами показывает американскую власть, по крайней мере, такое впечатление создается, когда мы в суде. И вот, начинается суд, все рассаживаются по своим местам, присяжные дают свой вердикт судье и судья начинает его зачитывать. Он говорит: именем штата такого-то, в таком-то городе, так-то и так-то, вот данный товарищ обвиняется по таким-то пунктам. Сначала зачитываются пункты обвинения, в данном случае, по-моему, было шестнадцать пунктов разных обвинений — от незаконного хранения наркотиков, до нанесения тяжких телесных и затем судья зачитывает вердикты присяжных по каждому обвинению отдельно, например, в незаконном хранении наркотиков – невиновен. И снова: именем штата такого-то, то-то и то-то, в том-то и в том-то – невиновен. Я со стороны, я здесь сбоку припека, я пришел посмотреть на человека, который для меня совершенно чужой, и если его оправдают, и он выйдет победно из этого зала суда, то мой друг адвокат, просто поставить еще одну галочку, что он выиграл еще один процесс, то есть у меня никакого интереса. Но само по себе присутствие на суде страшно, очень тяжело вынести напряжение, которое возникает, напряжение, которое можно резать ножом каждый раз, когда объявляется решение по каждому пункту обвинения.

Еврейский народ, как народ с высокой моралью, с высоким уровнем понимания, ощущал Небесные процессы, каждый человек представлял себе в своих глазах небесных полицейских, которые стоят в зале Небесного Суда, а ангелы с мечами, мало того, что ангел сам по себе страшный, у него еще и страшный меч. И человек реально боялся по каждому пункту обвинения: вот тут у меня старушка просила двадцать шекелей, у меня дедушка просил, а я этому дал, а этому не дал и по каждому пункту мне сейчас скажут «гилти о нот гилти?», виновен или невиновен и это реально страшно, когда идет суд. Поэтому эти десять дней названы десятью днями трепета и так оно было всегда.

В десятый день месяца тишрей, в десятый день седьмого месяца происходили два параллельных процесса. Первый процесс происходил в Святая Святых: в Святая Святых входил священник единственный раз в год, он совершал там служение и это место абсолютной святости, на то оно и Святая Святых, где вообще не властна смерть и там есть только жизнь, и там есть абсолютный источник очищений, и там происходило очищение. Вторая часть службы заключалась в том, что выбирался некто, кто в Торе назван «иш ити» — человек, который брал козлика, на которого выпал жребий и вел этого козлика, по-видимому, к склону горы. Я как-то у себя в facebook помечал фотографию этого самого склона горы, и со склона горы видимо сбрасывал его, и возвращался назад, и проходил очень-очень тяжелый и длинный обряд очищения. То есть, с одной стороны коэн, который глубоко-глубоко погружался в святость, с другой стороны некто, кто уходил и погружался в нечистоту, соприкасался с нечистотой, то есть происходило резкое разделение между чистотой и нечистотой. Это то, что знал каждый еврей, это процессы, которые происходили.

Мы про Рош ha-Шана сказали, что Рош ha-Шана, новый год он потому, что это середина года, что есть какие-то сельскохозяйственные причины и потому, что голова у нас посередине, и это парад и так далее. Почему Суд происходит именно десятого тишрея? Откуда взялась эта дата? У всех дат есть объяснение, а у этой даты объяснения нет. Почему не первого мая, почему не двадцатого нисана, почему не в месяце мархешван, раз он имеет привкус горечи? Все еврейские праздники сконцентрированы в первых семи месяцах года с первого нисана по тишрей, заканчиваются в тишрей все семь еврейских праздников, Рош ha-Шана пятый, есть еще и шестой, собственно говоря – загадка. Загадкой остается именно Йом Кипур. Современники Иешуа, которые читали, мы уже поговорили о том, какая библиотека у них была, они имели три традиции, три объяснения: почему Йом Кипур празднуется именно десятого числа месяца тишрей. Мы их сейчас обозначим и попробуем как-то немного связать, а в следующей беседе подробно разберем, что же собственно означала, каждая из традиций.

Итак, первая традиция была связана с так называемыми падшими ангелами. В еврейской версии два товарища Азаэль и Шемхазай возглавили группировку, оппозицию небесную, которые изначально были против сотворения человека и говорили, что от человека будет одна головная боль, и Всевышнему будут одни неприятности, поэтому не надо его творить, достаточно ангелов. Как говорил Карлсон: «Я же лучше собаки», так и они пытались говорить: «Мы же лучше человека, зачем творить человека?». Всевышний, как мы помним, не советовался с этими ангелами, сотворил человека и перед потопом началось развращение на земле. Опять-таки, мы пересказываем еврейскую версию, которая встречается, в том числе в Книге Юбилеев, в Книге Еноха. Ангелы пришли ко Всевышнему и сказали классическую фразу: «Мы же говорили…». Всевышний сказал: «Если бы вам злое начало, да ту природу, да то, да се, вы бы не выдержали», таким образом, ангелы решили, что они-то бы справились уж точно. Книга Берешит упоминает, как на земле сыновья Божьи стали входить к дочерям человеческим, то есть ангелы спустились в мир, началось падение, разврат. Опять-таки, мы можем, как угодно к этому относиться: мы можем называть это мифологией, мы можем называть это сказками, Устной Торой или верить, это в данном случае неважно, это то, что было в то время в голове среднестатистического Закая, в голове среднестатистического начитанного, интеллигентного, но не очень ортодоксального еврея. Об этой истории мы поговорим, опять-таки, в следующий раз, сейчас мы только намечаем вешки. Спуск этих ангелов на землю, начальный срок испытания, их день рожденья на земле – это десятое число месяца тишрей. Произошло разделение между ними: Шемхазай совершил тшуву, он до конца не прощен и висит между небом и землей – длинная и очень увлекательная история, мы о ней тоже поговорим, а Азаэль, он же Азазель, он закопан глубоко под землей, завален камнями и заключен там до Страшного Суда. Снова повторю: мы можем в это верить или не верить, это вероисповедания человека — современника Иешуа. Это первая из трех традиций, о которых мы будем говорить.

Вторая традиция, которая связана с Йом Кипуром, говорит, что десятого числа месяца тишрей братья, сыновья Яакова продали своего брата Иосефа. Произошло разделение и предательство в народе, и с этого момента настал раскол в семье Яакова, который потом влиял на все остальные расколы и закончился тем, что потеряны десять колен и по традиции их возвращение, соответственно, тоже произойдет в Йом Кипур, то есть в День Избавления. Я сейчас называю только основные вехи, а в следующей нашей беседе мы остановимся на каждой из этих тем подробно, с источниками и разберем, почему это связано с Йом Кипуром.

Третья и может быть самая интересная история, которая связана с Йом Кипуром – это история Мелхиседека. Мелхиседек герой известный, он известен из книги Берешит, из Псалмов, он известен из «Послания к евреям», он известен из целой кучи апокрифической литературы, в которой он кем только не считается, то он Шем сын Ноаха, то он Мелхиседек сын Нира и так далее. В общем, многоликий персонаж, который в «Послании к евреям» вообще не имеет родословной, а в других источниках – это Ханох, он же Метатрон, он же Мелхиседек, он же Енох. Речь идет о небесном священстве: перед потопом, перед тем, как навести потоп на землю, Всевышний, так верили современники Иешуа, Всевышний поднял, вознес к Себе Ханоха, и с этого момента началось небесное священство, параллельно которому потом будет священство земное, то есть, десятого тишрея – это день начала священства Мелхиседека. Это не просто священство, на момент прихода Иешуа, существовала большая оппозиция по отношению ко всему, что происходит в Храме. Во-первых, потому, что в период после восстания Маккавеев были проблемы с календарем, были проблемы с родословными, были проблемы с коррупцией, каких только проблем не было, народ разделился, и возникла действительно сильная оппозиция, которая начала учиться существовать вне Храма и создавать какие-то альтернативы Храму, один из таких примеров – Кумранская община. И кроме Мелхиседека, который переводится, как царь справедливости, праведности, есть еще такой малоизвестный герой, как Малкирэша – царь злодейства. Царь злодейства тайными путями прокрадывается в Храм, восседает там, выдает себя за Божественное присутствие и, если говорить о такой всем знакомой идее, как Антихрист, то было такое ожидание, что либо вот-вот Малкирэша-злодей захватит Храм, либо он уже захватил. Как считали многие в Кумране и в Иудейской пустыне, что он уже захватил это царство и опять-таки в Йом Кипур придет разбирательство, в Йом Кипур придет искупление – капара.

О слове «капара» — искупление, чтобы мы завершили эту тему: корневая основа начинающаяся буквами «каф» и «пей», связана с разделением, распределением, раздвоением и так далее. То есть, разделение между чистым и нечистым, между небесным и земным, между святым и грешным, между праведностью и злодейством и тому подобное разделение, все это связано с капарой. Когда Всевышний говорит, что «Я вас искуплю», то в русском языке это как-то связано с понятием «выкупить» и в иврите есть такое понятие «кофер» — то, что платят человеку за освобождение, за перетягивание своего человека на свою территорию. Но, так или иначе, слово «кипур» означает размещение, определение в правильном месте, расстановка всего по своим местам, то есть, Йом Кипур – это день, когда нас очищают и ставят на то место, которое Всевышний нам предназначил. Мы напортачили в этом году так, что оказались не там, где нужно, придет Всевышний, через наш пост, через какие-то наши страдания, Он восставит и поставит нас на нужное место – вот в этом задача Йом Кипура.

Йом Кипур исправляет, таким образом, в глазах верующего I века три вещи: порушенное священство, порушенное отношение земли и неба и порушенное отношение внутри Израиля, причем, порушенное священство и  порушенное отношение между небом и землей касается не только всего Израиля, но и всего человечества. То есть, Йом Кипур это не только день, когда Бог – Он Бог Израиля, это день, когда действует и проявляется Бог всего мира. Вот эти три точки, эти три основания – они были ожиданиями от Йом Кипура у гипотетического Закая, который сидел на сикоморе, а не на инжирном дереве, как мы уже сказали.

Вот, собственно говоря, сегодня я бы хотел, обозначив эти точки, закончить. Далее мы разберем все три точки и поймем, наконец, почему Йом Кипур шестой в списке, зачем он нам нужен и так далее. Сейчас мы просто заглянули в голову Закая или еврея I века и попытались понять, что там происходит.

Как теряли Йом Кипур.

Как теряли Йом Кипур. 

АВТОР: ALEX BLEND

Мы поговорим об интересном явлении в Писании, о том, что встречаются описания праздников в еврейской истории, когда упоминается день Трубного звука, упоминается день установления шалашей – Суккот или Кущи и вдруг куда-то исчезает и пропадает Йом Кипур.

В 8 главе книги Нехемии, можно почитать о том, что весь народ собрался в первый и второй день праздника Трубного звука, то есть в первый и второй день седьмого месяца тишрей, весь народ собрался у ворот Иерусалима и все слушали Тору, им объясняли Тору. Народ переполнился чувствами и священники, левиты сказали народу, что надо радоваться и веселиться потому, что это праздничный день, и нужно идти домой, есть жирное и пить сладкое, кстати, вот вам рекомендация, как положено праздновать праздники и далее сказано: надо собирать стройматериалы для строительства кущей. Каждый, кто знает хронологию еврейских праздников, увидит, что здесь пропущен Судный День.

Давайте вспомним, что вообще значит Йом Кипур – Судный День и насколько это строго? Может быть это все-таки факультативно: хочешь — празднуй, хочешь —  не празднуй, хочешь – отмечай, хочешь – не отмечай?

Вот что говорит по этому поводу книга Ваикра (Левит) в конце 23 главы: «И сказал Ашем Моше, говоря: но в десятый день седьмого месяца, день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши (слово ‘смирять души’ традиционно понимается, как пост, так как в истории с Давидом сказано, что он смирял свою душу и постился, то есть смирение души связано с постом) и приносите огнепалимую жертву Ашему; никакой работы не делайте в самый сей день, ибо это день искупления, чтобы искупить вас Ашемом Элогим вашим. А всякая душа, которая не смирит себя (внимание! то есть, это не совсем факультативно, как выясняется) в этот самый день, истребится из народа своего; и тот, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день, истреблю Я (Всевышний) душу его из среды народа его; поэтому никакой работы не делайте и это устав вечный в поколения ваши, во всех местах поселения вашего, это шаббат для вас и смиряйте души ваши в девятый день вечера, от вечера до вечера отдыхайте в день отдыха вашего». То есть, в 23 главе книги Ваикра мы видим прямую заповедь – соблюдать десятый день седьмого месяца, как пост смирения души, неделания никакой работы и это, как видно из наказания, одна из самых строгих заповедей. То есть, это совсем не факультативно, это совсем не опция, это не рекомендация, это приказ, за не выполнение которого, есть очень тяжкое наказание. Тот, кто не будет смирять себя, тот истребится из народа, а тот, кто будет делать какую-то работу, Всевышний говорит: «Я сам истреблю душу его из среды народа его» — очень строгое постановление.

Еще один отрывок прочитаем, это тоже книга Ваикра (Левит) 16 глава: «И да будет сие постановление вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца смиряйте постом души ваши и никакой работы не делайте, ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо в сей день (именно в этот десятый день) искупит вас (кто искупит? коэн гадоль искупит, священник искупит), чтобы сделать вас чистыми, от всех грехов ваших перед Ашемом вы будете очищены. Это шаббат для вас (то есть, день отдыха для вас), смиряйте души ваши, это постановление вечное». Выше я сказал, что искупит священник, но вы можете сказать: «Как может искупить священник? Искупить может только Бог». Дальше читаем, опять же 16 глава: «Совершить же искупление должен священник, которого помажут и которого уполномочат священнодействовать вместо отца его (речь идет о первосвященнике). И искупит Святая Святых, и шатер собрания, и жертвенник, и искупит священников, и все собрание народа искупит». Прежде всего, что он искупает? Давайте по порядку: «искупит Святая Святых (кодеш кодашим), и шатер собрания жертвенников, и священников, и все собрание народа искупит». То есть, начинается все с искупления Святая Святых — это уже интересно. «И да будет это для вас постановлением вечным, чтобы искупить сынов Израиля от всех грехов их однажды в году». Еще 16 глава: «И искупит Святилище (что искупит? Святилище, то есть кодеш кодашим) от нечистоты сынов Израилевых, и от преступлений их во всех грехах их. Так должен совершить он и  над шатром собрания, находящимся у них, среди нечистоты их».

Что мы понимаем, что мы выучили из всей этой заповеди? Что один раз в году происходит искупление всего народа Израиля. Как оно происходит? Оно происходит через то, что священник входит в Святая Святых и прежде всего, искупает Святилище, очищает Святилище, потом шатер, потом коэнов, потом народ Израиля, это должно происходить раз в году. То есть те, кто говорит: «Мы можем каждый день каяться, у нас постоянно ворота открыты» — все верно. Но Всевышний избирает один день для искупления народа и это не факультативная заповедь, это не то, что у Него есть как бы прием посетителей десятого числа месяца тишрей, а в остальные дни к Нему не ходи, но и десятого числа хочешь —  не ходи. Это очень важная заповедь для всего народа, через очищение Святилища, через очищение священников очищается народ. Зачем нужна такая иерархия? Понятно, что Всевышний является коэну, который предстоит за народ, в Святилище, там в Святилище, в Святая Святых, начинается мост между небесным и земным, небо соединяется с землей, Бог является священнику. Мы уже неоднократно говорили, что Святая Святых – это прообраз райского сада, делали целую беседу на эту тему и священник, войдя в Святая Святых, приобретает статус богочеловека, и весь народ в этот день получает связь с Божественным. Поскольку народ живет буднично, народ живет повседневными делами, раз в год происходит восстановление связи, раз в год приходит трубочист и прочищает каналы связи между народом Израиля и Всевышним, которые, как капилляры холестерином, засоряются грехами народа Израиля, священник очищает святилище от грехов народа Израиля. Как он очищает? Он приносит в жертву быка для очищения Святилища и приносит козла для очищения грехов, другой козел отпускается в пустыню и есть некая параллель у этой традиции жертв, об этом почитайте 9 главу книги Ваикра (Левит) о подготовке священника к обновлению Храма, когда приносятся те же самые жертвы. Есть параллель в том, что Святая Святых в Храме включается и очищается одни и тем же способом, и время генеральной уборки в Храме назначено один раз в году на десятое число седьмого месяца – это очень важно!

Но мы сказали, что во времена Эзры и Нехемии, когда народ вернулся, когда народ был полон энтузиазма, казалось бы, самое время очиститься, время раскаяться, мы вернулись из галута, состояние ужасное. И действительно, народ проходит через покаяние, но происходит это не десятого числа месяца тишрей, как написано, а двадцать четвертого числа месяца тишрей.

Есть еще несколько случаев, когда Йом Кипур каким-то образом пропускается. Например, книга «Мелахим I» (в русских переводах 3-я царств) 8 глава, 65 стих: «И устроил Шломо в то время праздник и с ним весь Израиль: большое собрание, которое сошло от Лево Хамат до реки Египетской перед Ашем Элогим семь дней и семь дней – четырнадцать дней (то есть, опять-таки, все это в первый месяц). На восьмой день он отпустил народ (восьмой день – это Шмини Ацерет, это конец Суккот), и благословили они царя (опять-таки, давайте проведем параллель, что есть там восьмой день и восьмой день, когда Моше ставит Скинию), и пошли в шатры свои радостные и с веселым сердцем из-за всего того добра, что сделал Всевышний Давиду, рабу Своему и Израилю, народу Своему». То есть, Шломо поставил Храм и устроил праздник на четырнадцать дней, начал с праздника Суккот, с поставления Храма. Но снова возникает вопрос: что-то здесь не так с Йом Кипуром, почему же они не отмечали Йом Кипур?

Повторим очень важную вещь, что Йом Кипур – это генеральная уборка, которая по заповеди Всевышнего происходит один раз в год, раз в год делаем генеральную уборку. Делать ее будем в начале года или в конце года – важный вопрос? Мы знаем, что недавно первого числа месяца тишрей праздновали День Трубного Звука, который в традиции также называется Рош ha-Шана. И, как всегда, в это время полно вопросов: почему вдруг евреи решили назвать этот день Рош ha-Шана, и где это видано, чтобы год начинался в седьмом месяце, и написано в книге Шмот (Исход), что первый месяц, месяц нисан «будет вам началом года»? Но вот интересный момент, который касается праздника Суккот, который празднуется в середине месяца тишрей, то есть через несколько дней после Йом Кипура. Обычно, когда завершается Йом Кипур, то вечером Йом Кипура пообедав, насытившись, люди выходят и начинают строить суку, так сегодня это принято, праздники идут рядом. В книге Шмот (Исход) 23 глава, 16 стих, мы читаем относительно праздника Суккот: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, что сеял ты в поле, и праздник собирания плодов (одно из названий праздника Суккот – Хаг Хаасиф, праздник собирания плодов) при исходе года (когда заканчивается год), когда уберешь с поля». То есть, год заканчивается, так написано в книге Шмот (это уже не Талмуд, не устное предание), год заканчивается в праздник Суккот. Йом Кипур – Судный День, таким образом, не в начале года, а в конце года.

Здесь возникает интересный вопрос: «Подождите, предыдущий-то год закончился в конце месяца элуль и почему вдруг он заканчивается в тишрей?». Но это в традиции народов мира: один год заканчивается, другой год начинается. Бывает и не так, бывает, например, если мы говорим про учебный год, то учебный год заканчивается где-то в мае, где-то в июне, где-то в июле, в разных странах по-разному, а начинается в сентябре. Есть то, что называется в Израиле, «хофеш гадоль» — большая свобода или длинные, летние каникулы, как угодно скажите, есть отдых, есть время, перерыв между годом и годом, между одним этапом учебы и другим этапом учебы. Есть годы, которые соприкасаются друг с другом. «С новым годом, с новым счастьем», как говорят по-русски, новый год в российском понимании – это возможность начать что-то с нового листа, новый год – новое счастье.

У евреев такого нет, в еврейской традиции годы связаны подобно звеньям цепи. Если мы посмотрим на цепь, то звено начинается до того, как заканчивается следующее, есть нахлёст, есть определенная стыковка. Невозможно начать с чистого листа: ты встречаешь новый год и затем ты подводишь итоги года предыдущего, один год связан с другим, переход поэтапный. Точно так же и поколения людей, когда мы говорим «из поколения в поколение», наши дети не рождаются в момент нашей смерти, наши дети рождаются при нашей жизни, и есть определенная эстафета, которая передается от поколения к поколению, и эстафета, которая передается от года к году. И это все весьма взаимосвязано, поэтому мы можем сказать, что Судный День, Йом Кипур, День Искупления происходит в конце года, перед самым концом года делается генеральная уборка в Храме, которая очищает Святилище от всех грехов, от всех накоплений прошлого года. Годовой отчет сдается, и мы посылаем первосвященника предстоять перед Всевышним, и весь народ приносит свою жертву через пост, через покаяние, дух сокрушенный. Через пост также теряется часть веса человека, через пост отсекаются какие-то грехи человека, то есть раз в год происходит духовная работа.

Что касается историй со Шломо и Нехемией: когда я спросил об этом, мы развернули небольшую дискуссию с верующими, и так получилось, что и некоторые раввины подключились к этой дискуссии помимо нашего желания. Возникло мнение, что Нехемия приводит рассказ и говорит о том, что важно, о Суккот, а Йом Кипур второстепенный, поэтому они в Йом Кипур постились, но просто Писание об этом не упоминает. Почему возникает такое мнение? Потому, что действительно, мы уже об этом упоминали — насколько строгий запрет на пищу и работу в Йом Кипур, насколько Всевышний подчеркивает важность этого праздника. И тогда, и поныне – это самый важный праздник у евреев, можно сказать – самый главный, центральный праздник. Сегодня – это самый всенародный праздник, то есть в Израиле выключают светофоры, почти никто не ездит, это и по сей день так. Поэтому удивительно для любого человека, что могли пропустить, что кто-то взял на себя смелость отменить этот день, прикрываясь или объясняясь хоть какой проповедью, хоть каким красивым учением, потому, что в любом случае найдутся люди, которые скажут: «Вы там учите, как хотите, а я помню заповедь Торы, я буду поститься, не смотря на ваши новомодернистские, харизматические, миссионерские и какие угодно теории». И, тем не менее, у нас есть ответ, с которым раввинам будет трудно поспорить и любому трудно будет поспорить потому, что это ответ от рабби Йоханана из Талмуда. Хазаль – мудрецы приводят точное свидетельство – это трактат Моэд Катан, лист 9б, приводят объяснение, что в тот год не постились в праздник Йом Кипур. И Раши – рабби Шломо Ицхаки в комментарии к книге Мелахим, тоже приводит объяснение и говорит: «В тот год не постились в Йом Кипур». Точно не постились, мудрецы сказали, значит, в иудейской среде, во всяком случае – это абсолютный авторитет.

И тогда возникает интересный вопрос: кто посмел? Может быть это провокация? Мы знаем, что рукописи Раши хранились в Ватиканской библиотеке, да и как бы Талмуд подвергся католической цензуре – это, наверное, злые католики подкорректировали, где-то бритвой срезали Раши и вписали, что народ мог не поститься в Йом Кипур потому, что Всевышний Сам пообещал: «Я истреблю душу того, кто будет работать» или «истребится душа того, кто не будет истязать себя» — очень страшная угроза, пойди, попробуй против этого восстать. В чем же тут дело?

Давайте повторим то, что мы уже сказали. В конце года, на исходе года Святилище очищается от всех грехов, которые в нем за год накопились, но и Эзра, и Шломо находятся в такой период, когда не было того года, в который существовало Святилище. Просто нечего очищать, нечего чистить, нечего искуплять потому, что зачем искуплять Святилище от грехов, если они еще в нем не накопились, если оно еще не работало? Зачем делать генеральную уборку в музее, в здании, в Храме, который только готов к открытию? Именно поэтому не было необходимости просто формально все чистить, восстанавливать связь, поскольку она была совершенно новая. Не нужно сдавать на профилактику, не нужно ремонтировать новое Святилище, хотя конечно, многие из нас и стирают новую одежду. То есть, в конце года Шломо построил Храм, в конце года построен Храм Зрубавеля, Храмы построены в конце года, они прошли восьмидневный период подготовки, они «включены» жертвами, включены в смысле включателя/выключателя, в них сработали жертвы, очень похожие на Йом Кипур. И нет необходимости в искуплении Святилища и через искупление Святилища, искупление народа. Эта необходимость отпадает и поэтому народ не постился в Йом Кипур.

Тогда возникает два других вопроса. Первый вопрос: сегодня у иудеев Святилища тоже нет, зачем же тогда вообще иудеи постятся в Йом Кипур, что толку поститься, если все равно нет очистки Святилища? Это вопрос актуальный и ответ на него такой: Святилища действительно нет, связь народа Израиля со Всевышним, можно сказать, плохо «ловит», есть определенные помехи потому, что легко было, когда была проводная связь, можно сказать, оптоволокно в Храме, там все хорошо работало, сейчас работает хуже. Всевышний однозначно не оставил народ Израиля, этого никогда не будет и Израиль ищет Лица Всевышнего, но Храма нет и возможности прямой линии со Всевышним уже не так широки, поэтому, тем больше и нужно поститься, чтобы очищать свое сердце. Мы говорили в одной из прошлых бесед об обрезании сердца. Когда Всевышний говорит: «обрежьте свое сердце, и Я обрежу сердце ваше» — мы сначала открываем все те крышечки, которыми мы закрыли свое сердце. Как Всевышний говорит: «обрежьте крайнюю плоть вашего сердца», когда всю кожуру, которая скрывает полноту и истинное содержание нашего сердца, мы отрезаем, тогда Всевышний исправляет само содержание нашего сердца, изливая в него Дух.  Поэтому иудеи постятся в Йом Кипур – это обрезание сердца для того, чтобы все равно восстановить связь со Всевышним или хоть как-то починить, прокачать то, что есть на сегодняшний день, то, что есть, то и чистим.

Второй вопрос, который возникает и он будет более актуален естественно для мессианских верующих, для тех, кто верит в Иешуа. В чем разница? Если мы верим в Иешуа, то мы читали в «Послании к евреям», что Иешуа «предтечей за нас вошел» за завесу Святая Святых и он находится постоянно в Святая Святых с кровью своей, то есть Иешуа поддерживает постоянно, если перефразировать и сказать это в свете того, о чем мы говорили сегодня, Он обеспечивает чистоту Святилища. Наше небесное Святилище, та небесная часть Святилища – она свята, она чиста. Иешуа обеспечивает линию связи до точки «земля», как бы со стороны Бога к нам проводит эту линию, снова восстанавливает оптоволокно связи с нами, причем, такое надежное оптоволокно, которое ничем не испортишь, которое вечное, слава Богу. А что остается? Остается с нашей стороны раскрытие сердца. Иешуа, как говорит «Послание к евреям», здесь повторим то, что мы уже говорили, вошел в Святая Святых, не просто вошел, он не вошел за нас и не вошел ради нас, хотя и за нас, и ради нас, но он вошел предтечей – первым из нас, первопроходцем вошел во Святая Святых, чтобы и мы входили в Святая Святых.

А что значит вхождение в Святая Святых? Зачем нам туда ходить, нас, в общем-то, и здесь неплохо кормят, как сказал известный кот? Зачем нам куда-то идти? Идти нам в Святая Святых нужно потому, что мы хотим, чтобы Бог жил в нас, как Он говорит: «Постройте Мне Святилище и Я буду жить среди вас», вы, ваши тела – храм Бога Живого. Здесь можно понимать двояко: как все собрание ваше, все вы вместе храм Бога Живого, то есть в общинном понимании, когда мы кирпичи в храме Бога Живого; или каждый из нас храм, каждый из нас святилище, каждый из нас место, где будет обитать Бог. Но, так, или иначе, можем ли мы входить в Святая Святых в этот день через то, что мы заново переживаем сораспятие Христу, делаем генеральную уборку у себя внутри, у себя в душе, выбрасываем или пытаемся выбросить, хотя бы обещаем выбросить то, что отделяет нас от Бога, весь тот мусор, всю ту нечистоту, которая есть у нас в душе. Ведь мы с вами, братья и сестры, идем в тот мир, в котором будет только свет, если в нас будет какая-то тьма – сложно будет туда войти. Мы делаем усилие над собой, делаем работу над собой через изнурение себя, через пост для того, чтобы вместе с Иешуа предстать в Святая Святых, в Его теле, как в храме предстать перед Всевышним. Он уже сделал для нас это искупление, но чтобы встать в это искупление, принять это искупление, мы должны очищать себя, проверить, а действительно ли в нас живет Машиах, как это Павел о себе свидетельствует.

Если что-то мешает в нас, какая-то нечистота в нас, то через пост мы совершаем это очищение. Мы ищем в себе то, что нас разделяет со Всевышним, ищем в себе то, что нечисто на нашей одежде. Когда мы это находим, возникает второй этап – а хотим ли мы это выбросить? Когда это в теории, и мы сидим за компьютером, и слушаем или рассуждаем, то мы, естественно, хотим избавиться от своих грехов. Хочешь избавиться от лени? Хочу, и от жадности хочу, и от гордости хочу. Но пиявки не помогают, надо самому работать и здесь, как Иешуа говорит: «тот, кто строит башню – готовится, подсчитывает издержки», нужно действительно решить для себя, где нам важнее Всевышний, чем какие-то наши недостатки, чем какие-то наши злобные тараканы, которые в нас живут. Приняв это решение, подсчитав издержки, мы избавляемся, сбрасываем с себя эти частицы греховной плоти, они омываются жертвой Иешуа, который находится в Святая Святых и таким образом совершается наше личное жертвоприношение. И это наш личный Йом Кипур через нашего Первосвященника, который постоянно предстоит за нас в Святая Святых, и это Машиах Иешуа. Слава Богу за Него и за искупление, которое через Него дано!

Разумеется, то, что я говорю, мы сейчас с вами излагаем мессианский взгляд, это не для того, чтобы кто-то послушал и пошел в свое собрание, в свою христианскую церковь и сказал: «Вы все здесь не козлы отпущения, а просто козлы, поститесь и кайтесь и так далее». То, что мы сейчас говорим – говорится для внутренней работы, для внутреннего решения, для решения каждого человека, ощущает ли он необходимость в этом очищении или нет потому, что знаете, что наш Храм стоит вечно и в нем есть вечный священник, и в нем есть вечная чистота и вечная святость. И вопрос: проверить раз в год стоим ли мы в той святости? То есть, сделать генеральную уборку на своей территории тела Христова, тела Машиаха — вот это наша задача на Йом Кипур из года в год потому, что Всевышний сказал делать это один раз в году, это Его воля. Опять-таки, есть люди, которые скажут, точно так же они говорят про шаббат: «Мы каждый день это делаем», ну, значит, десятого числа месяца тишрей они все равно это тоже будут делать, если каждый день делают. Так или иначе – вот мессианский взгляд, еще одно мессианское понимание Йом Кипура и ответ на вопрос, который вызвал бурную дискуссию о том, почему во времена Нехемии или во времена Шломо не упомянут Йом Кипур.

Да благословит Всевышний всех тех, кто изучает Тору, всех тех, кто ищет Лица Божьего по всей земле! Пусть Он даст нам благословение быть верной частью тела Машиаха, верным кирпичиком Храма Его, верным камнем в основании Храма Его и благословит, и даст мудрости, и даст новых откровений! Благословит начинающийся год для народа Израиля, для всего народа Божьего!

Источник: www.alexblend.net

Дни великого трепета.

Дни великого трепета.

И так, наступает первый из трех осенних праздников — Рош аШана.

Сначала попробуем понять, в чем суть этого праздника, и почему он происходит именно в это время? А все дело в том, что именно первого числа, седьмого месяца, как говорит традиция, Бог сотворил человека, для которого и подготовил весь этот мир. И с этого дня началась история человечества в этом мире. Но как не печально, но в этот же день, человек нарушил ту единственную запретную Заповедь от Бога, в которой Он сказал:«16 И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть, 17 А от дерева познания добра и зла, — не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». (Быт.2:16,17)

Вот в связи с чем, через время потребовались эти библейские праздники, о которых мы читаем в Торе – Рош аШана, и Йом Кипур. Ну и естественно и неуказанных тут трех праздниках, которых Бог также называет «Мои праздники». Вот такая короткая предыстория.

Ну а начинать его отмечать надо с того, что в каждой семье, хозяйка дома, зажигает праздничные свечи. В этом году, начало праздника Рош аШана, совпал с началом шаббата. И традиционно, хозяйка дома, или старший в доме зажигает праздничные свечи, перед заходом солнца. При этом, опять таки традиционно произносит молитву:

Благословен Ты, Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Субботы и дня Воспоминания.

Благословен Ты, Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, сохранивший нас в живых, и давший нам все необходимое для нашего существования и доведший нас до сего времени.

Затем трубят в шофар (бараний рог), поскольку его звук, быстрее напоминает тревожный крик, чем веселый звук праздничного инструмента. Его пронзительный крик был адресован самому сокровенному в душе каждого человека. В книге пророка Амоса говорится о том, что целью трубления в шофар было пробудить душу человека и наполнить её трепетом. И этот звук, напоминает нам о том первом моменте, когда Авраам, был готов по слову Бога, принести в жертву всесожжения своего единственного сына. Но в последний момент, Исаак был заменен на барана, который запутался в кустах. И как говорит традиция, первым шофаром был рог именно этого барана. В последующем шофар всегда использовался как инструмент призывающий человека обратится к Богу.

А теперь конкретно о этом празднике. Главная суть праздника Рош аШана в том, что мы провозглашаем Всевышнего нашим Царем, от Которого все, и Которому все. И что время Его полного Царствования во всем мироздании все ближе и ближе. Как сказал Мессия Иешуа «17 Тогда начал Йегошуа проповедовать и говорить:« приблизилось Царство Небесное». (Матф.4:17)

Но тогда возникает вопрос: зачем нам воцарять Всевышнего, ведь Он – Царь всего мира и без того, чтоб мы провозглашали это? В чем состоит смысл произнесения отрывков о Его царствовании? Да, Всевышний, без сомнения, Царь всего мира, но в Рош аШана мы должны своими руками  воцарить Всевышнего над собой, путем исповедания Его полной власти над всем Им сотворенным мирозданием. И не только на словах, но и все наши поступки должны соответствовать этому, ведь Царь требует от своего народа следовать тем законам, которые Он установил и дает повеления, их исполнять. А если, кто не исполняет законы Царя или делает что-либо против Его воли, то он и не гражданин этого Царства. Вот почему наша задача в Рош аШана состоит в том, чтобы укрепить в своем сердце осознание того, что Он – царь, и таким образом побудить нас исполнять все, что Он повелевает нам.

Тогда выходит, что все Его повеления, надо исполнять из страха наказания за непослушание? Да, есть те, кто исполняет царское повеление из-за страха наказания. Но есть те, кто исполняют волю Царя из любви к Нему, то есть в их сердцах присутствует естественное чувство любви к своему Царю, который заботится о них, обеспечивая все их нужды. Это и есть высшая грань праведности  — исполнение воли Царя из любви к Нему. Эта любовь к Царю не потому, что они не грешат (согрешают все, и в свое время, Бог предъявит по этому поводу Свой счет), а потому, что они принимают наказание от Него, как от любящего Царя, а  не как от Судьи. И эти наказания (если таковые будут), только укрепят взаимную любовь, и желание человека, впредь не огорчать Того, от Которого у нас все – и жизнь, и все необходимое для этой жизни. Таким образом, в сердце человека постепенно укореняется мысль не преступить Его Заповеди. В этом суть написанного в Торе «…чтобы воцарить Меня над вами».

Это вступление потребовалось для того, чтобы мы поняли, в какой исторический момент мы живем. А также то, что для каждого из нас означает этот праздник Рош аШана:«1 И было ко мне слово Господне: 2 сын человеческий! изреки слово к сынам народа твоего и скажи им: если Я на какую-либо землю наведу меч, и народ той земли возьмет из среды себя человека и поставит его у себя стражем; 3 и он, увидев меч, идущий на землю, затрубит в трубу и предостережет народ; 4 и если кто будет слушать голос трубы, но не остережет себя, — то, когда меч придет и захватит его, кровь его будет на его голове. 5 Голос трубы он слышал, но не остерег себя, кровь его на нем будет; а кто остерегся, тот спас жизнь свою. 6 Если же страж видел идущий меч и не затрубил в трубу, и народ не был предостережен, — то, когда придет меч и отнимет у кого из них жизнь, сей схвачен будет за грех свой, но кровь его взыщу от руки стража. 7 И тебя, сын человеческий, Я поставил стражем дому Израилеву, и ты будешь слышать из уст Моих слово и вразумлять их от Меня. 8 Когда Я скажу беззаконнику: «беззаконник! ты смертью умрешь», а ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, — то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. 9 Если же ты остерегал беззаконника от пути его, чтобы он обратился от него, но он от пути своего не обратился, — то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою».  (Иез.33:1-9)

Но нередко беззаконник не чувствует страха перед Судом Бога, успокаивая себя тем, что и в прошлые годы благополучно пережил Рош аШана, и поэтому ему незачем беспокоиться. А все дело в том, что подписанный Богом суровый приговор, необязательно должен исполниться сиюминутно. Вполне возможно, что они, беззаконники, еще проживут какое-то время, но в любом случае, если не умрут раньше предназначенного им срока, то попасть в Его Царство для них будет большой проблемой. Поэтому, если такой человек благополучно пережил суд в Рош аШана и Йом Кипур, еще никак не доказывает, что этот человек был забыт Богом на Его Суде. Вот почему есть причина испытывать страх перед Судом Йом Кипура, чтобы успеть раскаяться в своих проступках, и через это вернуться к Творцу.

Ну а что конкретно об этом празднике говорит Сам Законодатель? Читаем:« 24 Говори сынам Исраэйлевым следующее: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание. 25 Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Господу». (Лев.23:24,25) Что значит «напоминание о трубном звуке», которое мы встречаем в этом отрывке? Впервые «трубный звук» мы встречаем вот здесь:«16 И вот, на третий день, при наступлении утра, были громы и молнии и облако густое на горе, и звук шофара (рога) весьма сильный; и вздрогнул весь народ, который в стане». (Исх.19:16) И вот под звуки этого шофара, Бог заключил с Израилем взаимный договор о том, что Он будет через него выполнять «тикун олам» — «исправление мира». А качество исполнение этого Договора, Он будет спрашивать в первую очередь с каждого еврея, а также с тех из иных народов, которые по собственной инициативе присоединились к этому Договору. В этом плане Рош аШана, является как бы одним из этапов, где каждый из нас должен подводить итог, насколько добросовестно он исполняет в своей жизни то, под чем добровольно подписался.

А, что если не совсем праведно поступил в какой-то момент, или в череде моментов, тогда что? Вот для этого и существует для человека, та «запасная» дверь в Его Царство, которая называется «покаяние». Само это слово означает «осознание своих неправильных поступков». Или «поворот на 1800», по отношению к греху. Именно в этот момент в нашей жизни, Он может открыть нам врата своего Царства, и дать надежду  оправдания в Его Суде. Это относится не только к грехам, совершенные по ошибке, но и к более серьезным прегрешения. Например, которыми изобиловала жизнь человека, до его принятия в свое сердце Всевышнего. Тут как бы срабатывает принцип «мера за меру». То есть, чем более праведна жизнь человека после покаяния, тем меньше на его будущее влияет та прошлая жизнь без Бога.

Ну а прощение всех грехов – это не только награда, но и возвышение на еще одну ступень праведности, где человек получает дополнительную святость – святость души, которая поднимается над духовной нечистотой тела. Поскольку хорошие качества – это святость, а плохие – духовная нечистота, то, когда человек приучает себя к хорошим качествам, в нем укрепляется святость его души. Достигнуть этого не так трудно, если знать и понимать, какова награда за это. Ведь таким образом он удостоится доброй и счастливой жизни не только в мире грядущем, но и здесь. в этом мире. И, действительно, можно увидеть, что те, кто умеет удерживать себя от дурных поступков, более спокойны, уравновешенны и довольны своей долей. И это, кроме того, что Небеса прощают им все невольные прегрешения.

Еще одна немаловажная деталь, предшествующая благосклонному Суду Небес — это исполнение вот этой Золотой Заповеди «Возлюби ближнего своего как самого себя». Бог, как любящий свое творение Отец, желает, чтобы его сыновья жили дружно, и не было бы между ними раздоров. Поэтому тот, кто любит Отца и хочет следовать Его желаниям и найти милость в Его глазах (а ведь Он знает и мысли) должен укрепить в своем сердце любовь к другим людям и в каждом видеть прежде всего достоинства. Через любовь к другим приобретается совершенство во всем, и в канун Судного дня это зачтется как  огромная заслуга. Поскольку в эти дни, дни раскаяния, все боящиеся Всевышнего бегут к Нему.

Этот момент требует объяснения, поскольку когда боятся кого-то, то бегут не к нему, а от него. А какой смысл бежать к тому, кого боишься, а не от него самого? К примеру, человек боится другого человека, который может сделать ему зло. Если тот, кто ненавидит его – плохой человек, то он действительно в большой беде, ведь кто сказал, что тот человек сжалится над ним и будет согласен на примирение? Он же ненавидит его и хочет ему зла, поэтому нужно бежать от него, либо приложить все усилия для  примирения с ним. А вот если человек боится того, кто ему добрый и верный друг, то он не должен бежать. Он может подойти к другу и сказать ему, что хочет помириться и готов сделать все, что потребуется. Друг, который любит его и хочет ему добра, несомненно, пожалеет его и помирится с ним.

Также поступаем и мы, когда боимся Всевышнего – ведь Он любит нас и жалеет нас и хочет нам добра, а не зла. И когда нам нужно помириться с Ним, то самое лучшее – бежать к Нему, встать перед Ним на колени, просить и умолять сжалиться над нами, обещать, что впредь будем исправлять свои проступки, и исполнять все, что Всевышний требует от нас. И Он, несомненно желает нашего спасения, и сжалившись над нами, простит и спасет всех тех, кто призывает Его Имя.

Теперь о самом празднике.Чисто по обывательски, сложно назвать суд праздником. Но Тора, а точнее Господь Бог говорит «Вот праздники мои…». Поэтому Суд Божий, который будет совершаться не только над Его последователями, но и над всем человечеством, несмотря на суровость его предназначения, тем не менее это Божий праздник, поскольку в его финале мы увидим, как человечество, через испытания, в конце концов вернется в Эдемское состояние. То есть к тому образу жизни, где не будет ни зла, ни смерти. Вот почему Бог предписывает нам, находится в праздничном состоянии, которое выражается как в очищении души, так и в чистых одеждах. Помните, как это описано в Евангелии от Матфея:«8 Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; 9 итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. 10 И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. 11 Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, 12 и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. 13 Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; 14 ибо много званых, а мало избранных».   (Матф.22:8-14) То есть, если Бог призвал кого-либо к Себе, то надо считать за великую честь, прибыть в Его Царство, пусть даже через Его суровый Суд. Поскольку этот Суд мы заслужили.

Но назревает другой вопрос:«Как можно радоваться в такой день, ведь кто может знать, что удостоится оправдательного приговора»? Нам следует понять то, что все беды и страдания, а точнее испытания, посланы Небом для нашего блага. Так как с Небес посылается человеку только то, что хорошо для него, и даже страдания, поскольку они подобны лекарству, очищающие душу человека, чтобы удостоиться жизни в мире грядущем. Ну, примерно как в ситуации с больным, которому предстоит операция для спасения его жизни. Ему просто надо перетерпеть временную боль, ради спасения жизни.

Что же касается Небесного приговора и последующего страдания (если таковые последуют), то они  призваны излечить душу человека, что значительно ценнее для него,  чем боль после операции. Ведь такая боль не излечивает, а является лишь следствием операции, тогда как страдания по приговору Небес сами являются лечением и исправлением душе человека.

Иудейские мудрецы говорят в этом случае, что если человек праведен, то удостоится с помощью страданий, увеличить свою награду в будущем мире, а если он злодей, то страдания помогут ему искупить его вину пред Всевышним. Таким образом, всякий приговор Небес, направлен исключительно для блага человека. Вот почему все поклонники Единого Бога радуется в Рош аШана. Они знают, что Небесный Судья – это наш Отец и Царь, который жалеет нас, как жалеет отец своих сыновей. Поэтому, какой бы приговор Он нам не вынес, все это направлено к нашему добру. В том числе и те страдания, которые Он дает нам на нашем жизненном пути.

Что же касается конкретно этого праздника Рош аШана, и последующего за ним Йом Кипур, где окончательно утвердится вердикт по отношению к каждому человеку, то самый лучший совет, как достичь полного раскаяния, так это укрепиться в желании исполнять Заповеди Торы. Да это не легкая работа, требующая напряжения всех духовных и физических сил. Но послушание Слову Бога – самое действенное лекарство от всех грехов. И не только от грехов, но и возвращение человека на путь праведника. Ведь Тора освящает человека и побуждает его к раскаянию. Поэтому, когда человек привержен изучению Торы, то он естественным образом становится другим.

С помощью исполнения Слова Бога, можно удостоиться ступени раскаяния из любви к Законодателю. Поскольку, как говорят мудрецы, когда совершается раскаяние из любви, даже преднамеренные грехи Господь не берет в расчет, когда открывает Свою Книгу Жизни. А реальным проявлением любви ко Всевышнему, является радость от изучения Торы и исполнения её Заповедей.

Ну, хорошо, в Рош аШана, Бог производит суд над своим созданием – человеком. А тогда какая разница между праздником Рош аШана и Йом Кипуром? Очень простая – на Рош аШана выносится приговор, а в Йом Кипур он окончательно утверждается. Что касается этого временного промежутка, то оно отпущено человеку для того, чтобы он еще раз переосмыслил свои дела и поступки, и если нашел что-то противно Божьей воле, то у него был бы шанс это исправить, или искренне раскается в соделанном, если исправить это уже невозможно. Более того, настроить себя на то, чтобы более этого не повторять. Когда это происходит, то с этого момента есть у него появится и святость, и помощь Небес. Ведь он становится на путь, который приведет его к исполнению воли Творца.

И так, череда осенних праздников, настраивает нас на то, что мы всегда должны быть готовы дать отчет Тому, кто дал нам шанс появится в этом мире, и прожить эту жизнь так, чтобы за чертой земной жизни, у нас всегда была надежда попасть в Царство Того, Кто эту жизнь нам даровал. А что это будет, я имею в виду Царство Бога на земле, то Писание не раз нам об этом говорит. И одно из этих подтверждений, мы видим в 1 Послании Коринфянам, в 15 главе:«51 Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся 52 вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. 53 Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.».  (1 Коринфянам 15: 51-53) 

Это не значит, что мы совершенно перестали боятся смерти. Да, мы боимся смерти, поскольку на генетическом уровне, в каждом человеке, глубоко в душе сохранилась информация, что он был сотворен Богом как бессмертная личность. Как в прочем это относится и ко всему Божьему творению. Поэтому вид смерти, всегда вселяет в человеке, если не страх, так нечто такое, что чуждо его психологии.

И еще один момент — будем помнить, что праздник Труб, Бог заповедовал Израилю для того, чтобы они – евреи – несли эту весть по всему миру, чтобы и « иудей, и эллин», при «напоминание о трубном звуке», имели шанс на покаяние пред Всевышним Богом. Поскольку в этот момент, наступает время Божественного суда, как над каждым евреем, так и над остальными народами мира. А дни между Рош-hа-Шана и Йом Кипуром, как мы уже говорили выше, считаются днями покаяния, в которые Бог взвешивает дела каждого человека и определяет его дальнейшую судьбу — кому на следующий год, а кому и на всю жизнь. Этот десятидневный промежуток, называется в иудаизме «ямим нораим», то есть «Дни Трепета», или «Страшные дни».

В иудаизме традиционно считается, что в первый день Рош hа-Шана Бог открывает три книги: в одной записаны имена праведников, в другой имена злодеев, в третьей – имена людей, которые одинаково творят и зло и добро. В соответствии с Божьей волей, дела праведников заслуживают награды и благословения, которые они получат от Бога. В книге, содержащей имена безбожников — наказания, которым они подвергнутся. Но большинство людей попадают в категорию тех, которые не являются ни совершенными праведниками, ни абсолютными безбожниками. Именно им дается шанс раскаяться в том зле, которое они делали на протяжении прошедшего года. Для них это – «страшные дни» покаяния, раскаяния, изменения своего поведения и отношения к Богу и к людям. Поскольку основная идея этих двух праздников — «смиряйте души ваши».

Теперь один из самых сложных вопросов, касательно судьбы еврейского народа, который в своем большинстве не принял Иешуа как своего Мессию. Что будет с ними, в День Последнего Суда? Обратимся к Писанию:«10 И изолью Я на дом Давида и на жителя Йерушалаима дух милости и мольбы, и будут они смотреть на Меня; (а) того, которого пронзили, оплакивать будут, как оплакивают единственного (сына), и горько плакать о нем, как горько плачут о первенце. 11 В день тот великим будет плач в Йерушалаиме, как плач Ададриммона в долине Мегиддона».

(Захария 12:10-14; 13:1). И далее:«1 В день тот открыт будет источник дому Давида и жителям Йерушалаима для окропления (водой с пеплом красной коровы) и для очищения». (Зах.13:1) И тогда для Израиля в полноте откроется пророческое значение Йом Кипура: евреи не только уверуют в Иешуа, но будут рыдать и плакать («смирять души свои»), раскаиваясь в прошлом отвержении воли Бога, касательно своего Царя Мессии. Или как писал Павел:«25 Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; 26 и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. 27 И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их». (Рим.11:25-27)

Это произойдет тогда, когда Израиль станет умолять Творца дать им их Машиаха. Когда это произойдет мы не знаем. Но то, что это будет, говорил сам Машиах:«6 Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? 7 Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, 8 но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». (Деян.1:6-8)

И так, нам надо постоянно бодрствовать, поскольку Второй Его приход, будет означать начало последнего Суда Божьего над всем человечеством. Вот почему считается, что Машиах вернется в период осенних праздников Рош аШана, и Йом Кипур, как уполномоченный Царь, Пророк, Священник и Судья от Бога. Как в прочем, вероятней всего и Его рождение было уготовано Богом именно на период этих двух праздников.

ШОФАР БЛОУИНГ / 5781 / 2020

ШОФАР БЛОУИНГ / 5781 / 2020

«… В седьмом месяце, в первый день месяца, будет суббота, мемориал дуновения труб, святой созыв.» Лев. 23:24.
Точное название этого праздника — ′′ Зихрон Труа «, Мемориал Шофара Дует.

Но это не про память, когда мы помним чье-то имя или номер телефона.
Это память, которая живет в нашем внутреннем существе, как будто мы стояли на дне горы Синай вместе с нашими отцами через короткое время после исхода Израиля из Египта, стоя там и слушая голос шофара, идущего с небес и к гласу Божьему, оба звучат как единый. Эта память означает быть в Святом Божьем присутствии здесь и сейчас.

Память на иврите » Зечер «, » Зихарон «.
Захар — это имя человека, у него один корень. Другими словами, это тот, кто хранит память о своем стоянии перед Господом.
Это как семя, которое имеет внутри себя ′′ память ′′ о будущем дереве (каким оно должно стать, это багажник, ветви, листья, цветы и запахи, фрукты, даже птицы, спрятанные в короне. Все это уже содержится в потенциале в этом маленьком семечке.

Зихрон Труа — семя Создателя, посаженного внутри нас.

На этот праздник есть две заповеди: дуть шофар и слушать его голос.
Когда Израиль дует шофар, он символизирует голос небесного шофара.
Заповедь слушать — служение наших сердец перед Творцом. А вы помните ′′ Шему Израиль «?
Слушая с открытым сердцем, мы способны совершать поступки, выходящие из звуков шофара: исцеление, коррекция, избавление и призвание встать в свободе.

То, что Отец хочет создать в наших сердцах, символически передается тремя видами дуновения:
1. ТКИЯ — первый звук шофара. Когда Тора говорит о заповеди духа, она использует этот самый глагол — LITKOA (tkiya), а значит проколоться, преодолеть сопротивление, как сказано в Хевре. 4:12 :» Ибо Слово Божье быстрое, мощнее и острее любых двух остриженных мечей, пронзив даже до разделения души и духа, а также суставов и мозга, и видит мыслей и намерения сердца.»
2. Второй звук духа — ШВАРИМ. Это значит сломать, задавить. Как сказано: ′′ Господь близок к разбитым сердцем и спасает тех, кто раздавлен духом Ps. 34:18
3. ТРУА третий вид трубы (громкий радостный крик), как сказано: «… поэтому я предложу в скинии его жертвы радости; спою, да, буду петь Господу.» PS. 27:6
4. И еще один — задерживающийся великий звук ТКИЯ ГДОЛА — крик победы, радость вступления короля на престол.

Источник: https://www.facebook.com/groups/disciples.Yeshua/?multi_permalinks=3264610573648143&notif_id=1600250076665368&notif_t=group_highlights

Праздник Суккот

Праздник Суккот

Адин Штейнзальц 

Среди трех больших еврейских праздников, посвященных исходу из Египта, Суккот занимает особое место.

Песах – годовщина выхода из рабства, а Шавуот отмечают в годовщину дарования Торы. Эти праздники непосредственно связаны с событиями особой важности в истории нашего народа и поэтому соотнесены с определенными днями года.

Праздник же Суккот, о котором в Торе сказано: «…в шалашах поселил Я сынов Израиля…» (Ваикра, 23:43), не отмечен каким-либо событием, связанным с исходом из Египта. В те дни, когда мы празднуем Суккот, с нашими праотцами в пустыне не произошло ничего примечательного. И вообще, их жизнь в шалашах не связана с чудом и сама по себе не была значительным событием, память о котором стоило хранить на протяжении многих поколений.

Наши мудрецы сняли эту проблему, дав такое объяснение: мы празднуем Суккот в благодарность Всевышнему за то, что во время странствий по пустыне народ Израиля окружали облака Его славы. Да, эти облака действительно были чудом, и Суккот – напоминание о нем. Но в таком случае нам придется задать себе два вопроса. Первый: какова связь между памятью об облаке славы Творца и временем, когда празднуют Суккот? Второй: почему понадобилось особо выделить событие, не имевшее судьбоносного значения в истории исхода евреев из Египта? Ведь нет праздников в память о манне небесной или огненном столпе? И еще одно: почему в Торе Суккот не связан с облаком славы Всевышнего – там и намека на это нет?

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо углубиться в суть проблемы. Прежде всего, обратимся к первоисточнику. В Торе написано: «В шалашах живите семь дней; каждый житель Израиля должен жить в шалаше. Дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта; Я – Б-г Всесильный ваш!» (Ваикра, 23:42, 43). Обратим внимание на слова «каждый житель Израиля». Слово «эзрах» («житель»), встречающееся в Танахе очень редко, выглядит здесь несколько странно. Но попробуем понять, что именно сказано в разбираемом стихе, попытаемся увидеть происходящее в новом свете, отрешившись от того, что мы уже знаем об этом.

Итак, «в шалашах живите семь дней… дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта». Какой смысл в этом повелении? Наиболее естественный вывод: Всевышний велит нам вернуться в шалаши наших предков. Выйдя из Египта, жили мы в шалашах, а теперь Он требует, чтобы мы вернулись в них на определенное время, и там вновь вспомнили об исходе из Египта. Если так, то мы имеем дело с явлением, характерным для всех других праздников: моделированием ситуации, в которой оказался наш народ в далеком прошлом. Но и этим не исчерпывается смысл праздника Суккот. Как и любой день памяти, он представляет собой не только ситуационную, но и психологическую реконструкцию, возвращая нас к состоянию, в котором мы тогда находились. Мы не просто повторяем уже пройденный этап, мы возвращаемся в него. Иначе говоря, это не только празднество, имеющее символическое значение, но реалия нашего сегодняшнего существования.

Возвращаясь к жизни в шалашах на семь дней, евреи заново учат урок, полученный ими в пустыне. Странствия по пустыне были, с одной стороны, лишь подготовкой к вступлению во владение нашей землей – Эрец-Исраэль. В этом смысле они были лишь средством для достижения конечной цели: захвата и заселения ее. Однако, с другой стороны, никогда после этого Израилю не удавалось достичь той высоты, на которой он находился в пустыне, во всем, что касается духовного состояния и веры. Много поколений евреев видели в своих праотцах той эпохи пример и стремились усвоить их идеалы.

Связь Израиля с Всевышним была тогда особенно явной и прочной; центром жизни людей была Скиния Откровения – Святилище Г‑спода, бразды правления были в руках величайшего из пророков. Ведя кочевую жизнь и питаясь манном, люди были свободны от забот о «хлебе насущном» и непосредственно ощущали присутствие Творца, Его власть над собой. Именно о таком состоянии написано в Торе: «…не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б‑га…» (Дварим, 8:3).

Это позволяет нам определить смысл праздника Суккот как возвращение народа от нормального, устойчивого, оседлого состояния к жизни, не привязанной к определенному месту, и к обретению абсолютной свободы, что делает Израиль подобным небесному воинству Всевышнего. Об этом не раз говорили пророки, которые идеализировали тот период и испытывали ностальгию по нему.

Эту идею вполне определенно выразил пророк Ошеа: «А Я – Г‑сподь, Всесильный твой, [Который вывел тебя] из Египта – опять поселю тебя в шатрах, как в дни той поры» (12:10). Эти строки говорят о том, что Всевышний еще раз принесет освобождение своему народу, вернет нас к высокому состоянию духа, свойственному нам в то время, к первозданной искренности, как было в пустыне «в дни той поры» – те самые дни, дни, когда мы празднуем Суккот.

Остался открытым вопрос о датах празднования: почему мы должны отмечать Суккот именно в седьмом месяце? С этим связан еще один вопрос: как сочетаются различные смыслы праздника Суккот, знаменующего также завершение сбора урожая, ведь пребывание в пустыне – состояние, подчеркнуто противостоящее жатве?

Жатва – это пора, когда крестьянин собирает плоды своего труда. После того как собран урожай, ему незачем оставаться в поле (к празднику Суккот в Земле Израиля уже завершен сбор злаковых, фруктов и оливок, поэтому крестьянин может сидеть дома и радоваться, вкушая плоды своих трудов). Вот почему праздник сбора урожая – радостная дата. Это праздник благодарения: крестьянин благодарит Всевышнего за то, что Он послал ему удачу, земля – за то, что ее заселили и дети Израиля возделывают ее.

Однако этой укорененности, трудовому крестьянскому упорству противопоставлена наша независимость от земли, ибо мы подчиняем себя более значимой и высокой цели. Потому мы возвращаемся в шалаши и вместо того, чтобы сидеть по домам и беззаботно веселиться, выходим наружу. Уход из дома должен вселить в нас ощущение более высокого уровня реальности, возвратив к нашему первоначальному состоянию, в котором находился народ во время странствий в пустыне, – состоянию полной независимости от всего на свете, кроме Творца.

Между прочим, благодаря тому, что Суккот воссоздает явную связь с Творцом, существовавшую в те времена, становится очевидным смысл празднования Симхат Тора сразу после Суккот (точно так же праздник Дарования Торы, Шавуот, завершает временной цикл, начатый в Песах). Ведь дарование евреям Торы стало возможным только после того, как скитания вывели их на принципиально новый духовный уровень.

Это позволяет понять и смысл слова «жители»: постоянные обитатели страны, имеющие свое место на земле и связанные с ней. А смысл праздника Суккот состоит именно в том, чтобы такой человек отказался на время от своего прочного положения, от оседлости, и вернулся в то состояние, в каком был народ в пору его юности.

Суккот – это праздник, когда мы, с одной стороны, радуемся, наслаждаясь плодами наших трудов, с другой – декларируем нашу способность отказаться от достигнутого и вернуться к абсолютной независимости от всего земного, полностью отдавая себя во власть Всевышнего.

Источник: https://torah.ru/article/2963/

Мессианское еврейское понимание Шаббата

Мессианское еврейское понимание Шаббата

Даниэль Джастер

В истории христианства можно выделить пять основных взглядов (или подходов) в отношении заповеди Шаббата, которую мы находим в книге Исход (20 глава), а также в пятой главе книги Второзакония.

День Шаббата (субботний день) был заменен.

Наиболее распространенный в христианстве взгляд, что заповедь о субботе, как одна из 10 заповедей, остается в силе, но Новый Завет привносит изменение: седьмой день заменяется первым днем, днем воскресения. Такая интерпретация этих текстов Писания была принята на ранних Церковных Соборах. Таким образом, католицизм, протестантство и православная церковь в точности переняли  и утвердили для себя такое понимание этих текстов Писания, принятое решением ранних Соборов Церкви. Этот взгляд отражает также  историческую позицию, что исполнение моральных требований Еврейских Писаний, особенно, что касается исполнения 10 заповедей, остается актуальным и во времена  Нового Завета. Классическое христианство утверждает различие между требованиями закона в отношении морали и этики и церемониальной частью закона. По мысли католических теологов, церемониальный закон был заменен или трансформирован, и в Римско-католической церкви это нашло выражение в соблюдении постов и праздников, культов, в проведении месс, в признании и соблюдении таинств. Однако, протестантские церкви отвергают сакраментальные культы, где считается, что внешнему, обрядовому  исполнению культов пришёл конец, но моральным требованиям законам  придается большое значение. Однако, заповедь о субботе является одной из десяти заповедей и рассматривается, как часть морального закона для всего человечества.  Это не является таковым по отношению к остальным праздникам иудаизма, так как они не занимают столь выдающегося места среди десяти заповедей, поэтому им не уделили достойного внимания, такого, как заповеди о Субботе.

 Сегодня многими богословскими школами не признается такое поверхностное разделение закона, различие его моральной и церемониальной (обрядовой) составляющей. Те же, кто продолжает следовать этому  «классическому» пониманию, до сих пор говорят о «христианской субботе», но сегодня наиболее вероятно услышать выражение «день Господень». Различные христианские традиции  по-разному трактуют, что разрешено и что запрещено делать в «день Господень». Почти все традиции соглашаются, что в этот день неприемлем оплачиваемый труд. На Западе это было главной содержательной частью Sunday Blue laws (так называемых, Воскресных голубых законов), которые вплоть до недавнего времени требовали закрытия всех бизнес учреждений во время «воскресных Шаббатов». Стоит вспомнить строгие предупреждения против нарушения Шаббата  проповедников из  пуритан и методистов!

Сегодня те, кто придерживается этой позиции, уже не выступают за столь жесткие ограничения, как это делали их сторонники ранее.

 Заповедь о субботе отменена

Второй взгляд, относительно этого вопроса, появился сравнительно недавно.  В его основании лежит понимание, что с приходом времени Нового Завета, Закон полностью исполнен. Мы теперь живем «не под законом» (включая даже десять заповедей). Эта точка зрения, на которой стоят приверженцы диспенсационализма, развитого в Англии Джорджем Н. Дарби.

Диспенсационали́зм* (англ. dispensation — распределение, период) — совокупность теологических представлений в христианстве, рассматривающих исторический процесс как последовательное распределение божественного Откровения по периодам, каждому из которых соответствует особый тип договорных отношений человечества с Богом

Диспенсационалисты традиционно отвергают разделение морального и ритуального, обрядового (церемониального) законов. В качестве доказательства того, что «мозаика» закона была полностью собрана, диспенсационалисты указывают на то, что заповедь о субботе помещена в середине перечисления десяти заповедей. По их мнению, оба и моральный, и (обрядовый) церемониальный законы были полностью исполнены и завершены и, таким образом, закончены со смертью Мессии. Что же теперь остается ведущим в этическом плане? Ответом на этот вопрос является — учение, оставленное в Посланиях Апостолов, а также  водительство Духа Святого. Многие утверждают, что Новый Завет не «различает», не указывает ни на какой определённый день. Такие тексты Писания, как Рим:14, которые учат о том, что каждый человек является обличаемым собственной совестью, а также Кол. 2 глава о том, что никто «не может осудить нас за несоблюдение святого дня», используются как доказательство того, что сегодня уже заповедь о субботе неактуальна. Небольшое количество диспенсационалисты   придерживаются взгляда, что со времени Нового Завета установлен новый день для поклонения, и этот день – воскресенье. Это не просто Шаббат (седьмой день) был перенесён на воскресенье, но появился новый порядок собрания и празднования, центром которого стало воскресение Йешуа в первый день недели. Гарольд  Линдселл поддерживает точку зрения, что нет «определённого дня» для христиан. Однако, он согласен, что, так как евреи и адвентисты соблюдают субботний день, все должны присоединиться к ним в этот день ради единства, чтобы все двигались в одном темпе жизни. Христиане должны принимать тех людей, от которых требуется поклонение в седьмой день. Мартин Лютер предвосхищал эту позицию диспенсационалисты, когда выступал против субботних ограничений, перенесенных на воскресенье, которых придерживались английские христиане.

Заповедь о субботе не изменялась, и от всех требовалось ее соблюдение

Третий исторический взгляд говорит о том, что Шаббат – все еще седьмой день, соблюдение которого требуется от всех. Имеют место дискуссии, превосходит ли по своей  значимости Шаббат все другие праздники. Утверждение, что Шаббат превосходит по своей значимости все остальные праздники, основано на том, что седьмой день упоминается особым образом в процессе творения, и из-за того, что Шаббату выделено особое место в процессе творения, соблюдение седьмого дня по праву является одной из десяти заповедей. Человечество нуждается в отдыхе в один из семи дней недели. Большинство  сторонников этого взгляда разделяют моральные и церемониальные (культовые, обрядовые) заповеди Библии, но заповедь о соблюдении Шаббата рассматривают, как часть Божьего морального закона. Более мягко к этому вопросу относятся те представители баптистских групп, которые считают, что другие христиане ошибаются в этом вопросе, и их следует поправить. Однако, адвентисты Седьмого дня считают, что замена субботы на воскресенье является  «отметкой зверя». Ассоциируя Рим с системой антихриста, как это делали и  реформаторы, они рассматривают поклонение в воскресенье, как один из знаков Рима и антихриста. Этот важный вопрос не был поправлен  во время Реформации. Некоторые из них продолжают верить, что проблема до сих пор не решена, и «имеющие на себе этот знак» будут потеряны. Исторически для адвентистов было сложны взаимодействовать с другими христианами из-за подобных взглядов, но в некоторых кругах этой конфессии подобные взгляды начинают пересматриваться.

Заповедь о субботе актуальна, но только для евреев

Четвертый взгляд таков, что седьмой день – Шаббат – это день для еврейского народа. Он, как утверждают Писания, является «знаком между Мной и сынами Израилевыми» (Исход 31:16,17). Новый Завет не предписывает соблюдать Шаббат любому другому народу, но его соблюдение продолжает являться неотъемлемой частью жизни еврейского народа. Этот взгляд в настоящее время поддерживает и усиливает изучение достоверности значения знаков Завета, практикуемых в древние времена на Ближнем Востоке. Мнения консерваторов  и либералов отличаются способами и методами применения этой позиции. Для либерального экуменического мышления евреи до сих пор являются народом со своим Заветом, который остается действенным, а христиане находятся в своем Завете. Консерваторы поддерживают идею о том, что Шаббат продолжает быть действенным, как часть Божьего Завета с Израилем, но евреи также должны войти и в Новый Завет.

Компромисс  переходного времени

Пятый  и последний взгляд таков, что Шабат — это знак Завета, данный Израилю. Это до сих пор продолжает быть действенным для еврейского народа. В данном случае, этот взгляд схож с четвертой позицией, но отличается тем, что Шаббат продолжает быть действенной частью Божьего Завета с евреями. Однако, Шаббат имеет и другие, более глобальные особенности. Например, Шаббат отражает Божий прообраз творения и является предзнаменованием «века Царства» в его полноте. Шаббат будет соблюдаться во всемирном масштабе в этом веке до тех пор, пока Новый Завет не будет полностью установлен (Исаия 66).  Тем не менее, Писания Нового Завета не требуют от церкви соблюдать Шаббат в это переходное время. Поэтому этот взгляд рассматривает требование соблюдать Шаббат, которое было приостановлено для язычников на время этого века. Это переходное время между старым веком и новым веком, который грядет. В этом переходном веке язычникам дан компромисс. Более того, нет простого разделения между моральным и церемониальным законами. Церемониальный закон — это празднование, целью которого является мотивировать моральное осознание и поведение. Каждая заповедь должна рассматриваться в свете ее применения в Новом Завете, как в переходное время, так и в грядущее.

По моему мнению, наиболее правильным является пятый взгляд; первые три взгляда я подвергаю жесткой критике, а четвертый, в некоторых пунктах, нуждается в дополнении.

Шабат как память о творении

Семидневный цикл жизни был уникальной особенностью Израиля. Были предприняты попытки найти подобную практику у других народов, но они оказались безрезультатными. Число семь имеет особое значение в Библии. Первый раз оно появляется в библейском тексте, как число Божьих дней творения. Бытие представляет Бога творящим мир за шесть дней, и отдыхающим в седьмой день. В Исходе 20:11 нам сказано, что одной из причин  заповеди соблюдения Шаббата, является отражение того, что за шесть дней Господь создал небеса и землю, а в седьмой день отдыхал. Популярное христианство часто упускает из виду тот факт, что еженедельный цикл жизни — это отражение исторической божественной деятельности. Однако в текстах Писания показана человеческая деятельность в рамках шестидневного труда и отдыха в седьмой день. Эта делает нас участниками божественной жизни. Таким образом, человеческая работа и отдых в седьмой день имеет трансцендентное значение.

Шаббат в древней истории Израиля является еще одним свидетельством того факта, что Господь – есть Бог Един, Создатель неба и земли. Это свидетельство имеет видимое выражение в еженедельном цикле жизни. Поэтому адвентисты Седьмого дня и классические христиане, которые поменяли день, который следует соблюдать (но все же соблюдают один из семи дней недели), рассматривают Шабат, как постановление творения. Однако, будет правильным отметить, что соблюдение Первого дня делает день воскресный днем отдыха, где совмещается в одном дне работа творения (в Первый день Бог творил) и отдых, но при таком подходе  теряется параллель с творением. Когда евреи (израильтяне) все вместе соблюдали Шаббат, они были свидетельством уникального статуса Бога Израиля как Единственного Создателя. Это и сегодня является еврейским свидетельством.

Шабат как память Исхода

Текст Писания Вторазаконие 5:12-15 подчеркивает то, что выход (Исход) из Египта является ключевой причиной того, что была дана заповедь о Шаббате. Израильтяне были рабами в Египте. Природа рабства – это непрекращающийся труд; работа может стать рабством. Отдых в один из семи дней стал для Израиля символом того, что работа больше не доминирует в их жизни, как было в то время, когда они были рабами. Поэтому Шаббат становится памятью Исхода из рабства точно так же, как и семидневное празднование Песаха. Это праздник искупления и свободы, ожидания обращения от проклятия человеческого труда, произошедшего в результате грехопадения. Из-за грехопадения возделывание земли становится сложным, тернии и волчцы препятствуют, затрудняют ее возделывание.  Шаббат дает освобождение в более глубоком смысле, когда вся работа будет восстановлена на тот уровень, который был до грехопадения.

Шабат – как гуманитарный закон

Рабство – это  наихудшая форма экономического давления. Это рабство и по закону, и в реальности. Однако наша работа также может являться «духовным рабством». Поэтому закон о Шаббате обеспечивает разрыв в рутинной борьбе за экономическое обеспечение. В один день из семи дней недели все должны ощутить свободу, и это применимо не только в отношении прямых потомков Иакова, но также применимо и в отношении  всех  пришельцев, пришедших в землю Израильскую, слуг, и даже животных. Вся земля находится в рабстве труда, и всей земле дается возможность испытать свободу. Шаббат – это день благодарения и поклонения, но он также является великим гуманитарным (человеколюбивым) действием. Это предвосхищает все современные законы и временные ограничения трудовых кодексов. Библия ясно учит нас, что Бог желает, чтобы все человечество проживало жизнь без господства чего-либо над ним, это касается любых сфер деятельности, оказывающих тотальное разрушение.  Слова из Второзакония 5 глава достаточно ясно это отражают:

Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедовал тебе Господь Бог твой; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему.  Не делай в оный никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой и раба твоя как и ты; и помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь Бог вывел тебя оттуда рукою крепкою и мыщцею высокою, поэтому и повелел тебе Господь, Бог твой соблюдать день субботний.

Шаббат – как знак Завета

Самый изученный аспект о заповеди Шаббата в перечисленных нами исторических событиях тот, что Шабат является знаком Завета между Господом Богом и народом Израиля.  Как Бог сотворил мир за шесть дней и отдыхал на седьмой день, так же и Израиль в своей еженедельной жизни должен выступать свидетелем особых  взаимоотношений с Творцом, состоять в Завете с Ним. Об этом мы читаем в Исходе 31:16-17:

И пусть хранят сыны Израилевы субботу, праздную субботу в роды свои, как завет вечный. Это знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился.

Со времени появления в 1950 году исследования Джорджа Менденхаля, которое приобрело авторитет и признание, показав сходство между древними ближневосточными общеизвестными формами договор и материалами Торы. Иногда параллели являются  настолько явными, что поражают своей точностью, в качестве одного из примеров приводится договор между царем и подчиненным ему народом. Мередит Кляйн доказала, что договор Хитти (15-13 века) является сходной формой договору, который мы находим во Второзаконии. Позднее появилось еще несколько публикаций, где изложена аргументация, которая приводит к выводу, что форма договора, приведенная во Второзаконии, является Заветом благодати. Однако, Кляйн утверждает, что десять заповедей являются сокращенной формой этого договора, а расширенным вариантом этого договора является сама Тора. Исследователи утверждали, что скрижали с десятью Заповедями дублируются, что противоречит традиционному пониманию того, что каждая из скрижалей содержит только половину заповедей. Традиционный взгляд таков, что заповеди, данные на одной скрижали, определяют, как нам почитать Бога, а содержание второй содержит заповеди относительно взаимоотношений с другими людьми.

Почему они дублируются? Древние договоры составлялись в двойном экземпляре, так чтобы каждая из сторон завета имела копию, где записаны все обещания и обязанности.  Так, феодальный властитель и подчиненный ему народ обязались исполнять завет перед богами своего народа. Две скрижали с десятью Заповедями представляли Божью копию (властителя) и копию народа Израиля (подчиненного народа).

Заповедь о Шаббате помещена в середине скрижали, что  служит знаком отличия от всех других договоров мирского и идолопоклоннического свойства. Так как Живой Бог не может иметь человеческого представительства, заповедь о Шаббате и ее соблюдение Израилем, представляет Самого Бога. Это объясняет тот факт, что заповедь о Шаббате находится в перечне среди других заповедей, которые, на первый взгляд, кажутся более значимыми. Эта заповедь помещена среди других десяти заповедей, потому что выполнение остальных заповедей были обусловлены Заветом между народом и их Богом. И этот завет проиллюстрирован в Шаббатном цикле жизни, и поэтому это является правильным, что знак Завета между Богом и Израилем находится среди заповедей, что делает Израиль морально уникальным народом.

Однако это не умаляет и не отрицает гуманитарных особенностей заповеди о Шаббате, но, как и не отвечает полностью на вопрос, связанный с какими-либо обязанностями, если таковые имеются, накладываемыми на еврейских или языческих последователей Йешуа в свете Нового Завета. Эти ключевые вопросы необходимо рассмотреть.

Шабат – как знамение грядущего века

Шаббат – это также отражение жизни в Земле Обетованной, прообраз пребывания в покое. Поэтому, когда пророки говорят о грядущем веке, они говорят о сроках Шаббата. Это век сверхъестественного преуспевания и мира. И в это время Шабат будет соблюден полностью и евреями, и другими народами (Исайя 66:23).

Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь.

Этот текст Писания выявляет значение Шаббата, как эсхатологического знака.

Серьезность нарушения Шаббата

Принимая во внимание все выше сказанное, мы можем понять, почему пророки так интенсивно обращали внимание Израиля на исполнение заповеди Шаббата и порицали нарушение Шаббата. Это было не просто нарушением незначительной заповеди, но ее нарушение было отвержением Завета Бога с Израилем. Это сопровождалось упадком  веры, и на самом деле соблюдение Шаббата требует веры в Бога, потому что невозможно было бы соблюсти Шаббат, если бы Сам Бог сверхъестественным образом не обеспечил народ всем необходимым. Соблюдение Шаббата, праздников, юбилейных годов настолько далеки от экономических усилий и устремлений! Поэтому нарушение Шаббата считалось вероломным предательством по отношению к основной миссии народа Израильского и его значения. Пророк Исайя неоднократно сурово упрекает Израиль:

Блажен муж , который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого, который хранит субботу от осквернения и оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла. И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить Имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в доме молитвы… ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов (Исайя 56: 2,6,7).

Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святой день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными делами твоими, угождать твоей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца Твоего: уста Господни изрекли это (Исайя 58:13,14).

Шабат и Новый Завет

Странным образом недавнее христианство, особенно классический диспенсационализм, интерпретирует Новый Завет вне контекста Завета Моисея, где заповеди и особенности стали считаться нерелевантными (неважным, незначительный), не смотря на то, что Новый Завет был заключен именно с домом Израиля и с домом Иуды согласно Иеремии 31:31. Действительно, Новый Завет обещает, что призвание Израиля будет исполнено, и что Божий закон будет начертан на сердцах людей. Аналогичный текст Писания из Иезекииля 36 главы выдвигает обещание о том, что дар Духа побудит израильтян повиноваться Божьим уставам, законам и заповедям. Язычники рассматриваются вторым планом в тех текстах Писания, которые говорят о Новом Завете. И некоторые тексты Писания необходимо понимать, как относящиеся к Новому Завету, хотя сам термин «Новый Завет» в них и не использован, как верно на это указывает Вольтер Кайзер. Концепт таков, что Новый Завет дает право Израилю исполнить свое призвание и стать во главе народов мира, находясь под господством Бога Израиля и под правлением Мессии, поэтому грядущий век (или Миллениум) – это век Нового Завета. В настоящее время мы живем в веке между Старым и Новым. Мы получили Новый Завет и вкусили Царство, силу грядущего века (Евреям 6: 4,5). Это Царство, Новый Завет, ворвался в этот век, в жизнь и служение Йешуа и Его учеников, позволяя им испытать Святого Духа (Деяния 2 глава).

Новый Завет впервые получает свое определение в Еврейских Писаниях. Это Завет более великой благодати, чем завет Моисея, когда Бог делает нечто большее. Это другой Завет,  однако, многие его особенности являются продолжением завета Моисея и в намного  большей степени, чем это принято считать в классических, реформистских и в  диспенсациальной теологиях. Ибо, жизнь под Заветом, как она описана в еврейских Писаниях, это век послушания Божьему Закону (Торе), многие особенности которой остаются такими же, какими они были и в законе Моисея.  Более того, цель Бога в веке Нового Завета, описанная как Закон Бога, нисходящий с горы Сион, и Слово Господа — из Иерусалима (Исайя 2 глава). В дополнении к этому все народы будут праздновать праздник Суккот и посылать своих представителей в Иерусалим (Захария 14 глава). Более того, народы описываются, как поклоняющиеся Богу от Новомесячья до Новомесячья и от Шаббата до Шаббата (Исайя 66:22-23). По всей видимости, век Нового Завета — это век, который включает в себя Шаббат, новомесячья и праздники. Также и Апостолы видят в этом продолжение прошлого, как, например, Апостол Павел не видит никого конфликта в Деяния 18:18, призывая повиноваться закону (Деяния 21 глава) и наставляет Тимофея в том, что «Еврейские Писания полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16-17). В первом послании к Тимофею, в первой главе Апостол Павел утверждает, что Закон (Моисеев) добр для тех, кто правильно его использует. Затем он отмечает, что закон нужен для тех, кто нарушает закон, не имея  праведности (а некоторые естественным образом поступают правильно). Многие верующие прекращают дискутировать в отношении этого текста Писания, однако Павел продолжает перечислять то, что является неприемлемым в поведении, согласно учению Завета Моисея. Наиболее примечательным является то, что он заканчивает это перечисление следующим утверждением: «все, что противоречит моему Евангелию». То, что противоречит основам учения Моисея, то противоречит и Евангелию или Новозаветному порядку. Это совсем не сходится с мнением, что нам нужно исполнять только моральные заветы Апостолов, для того чтобы жить полноценной жизнью в Боге.

Здесь мы сталкиваемся с разрывом между заветом Моисея и Новым заветом. Стал ли закон Моисея нерелевантным для жизни верующего, как это считается в классическом диспенсационализме? Пришел ли к концу для еврея еврейский стиль жизни? Этот вывод противоречит тем текстам Писания, которые мы только что процитировали. Он также противоречит личному примеру Апостолов. Являются ли те части закона Моисея, где описаны моральные требования, частью Нового Завета, как думают реформисты? Да! И более того! В Новом Завете смерть Мессии на кресте — это ключевой момент, который привел к разрушению силы греха. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога в Мессии Иешуа…» (Римлянам 6:11). Во-вторых, дар Духа направляет нас к послушанию, поэтому Бог действовал на кресте посредством Духа Святого, потому что мы сами, по своей слабой греховной натуре, не способны принять Его святой, праведный и благой Закон (Римлянам 7,8). Более того, сила Духа высвобождает вселенский потенциал к пророческому слышанию голоса Бога (Деяния 2 глава, Иоиль 2:28-30). Богодухновенный автор послания к Евреям использует выражение «силы будущего века» (Евреям 6:4,5).

Апостолы жили во время разрушения Царства, они находились во времена между разными периодами времени. Было очевидно, что в грядущем веке условия Завета будут другими. Условия, которые были необходимы в более «слабом» периоде Моисея, теперь перестали быть необходимыми, но прослеживаются еще более строгие требования, например, в отношении развода и повторного брака в соответствии учения Мессии Иешуа. Изменения приходят,  но эти изменения не касаются поведения, которое Бог считает добром и благом. Более того, развитие истории спасения такова, что освобождение в прошлом возмещено и исполнено в будущем. Это было горячо аргументировано Оскаром Кульманов в его работе «Спасение в истории». Прошлое не потеряно. Значение числа семь прослеживается со времени сотворения до времени нового неба и новой земли, а имена 12 колен Израилевых будут украшать Новый Иерусалим.

Иешуа умер и воскрес, и Святой Дух сошел! Однако, у власти все еще находится Рим, а не Иерусалим. Как нам относиться ко всему этому? Центральным вопросом богодухновенных авторов Нового Завета, на мой взгляд, был внести смысл в настоящее в свете того факта, что мы уже не находимся в старом веке, но еще и не перешли в век будущий. Спустя несколько лет после Шавуота (Пятидесятницы) стало ясно, что в то время Израиль не был готов преклонить колени перед Иешуа и принять власть Апостолов. Освобождение Израиля от Рима и его возвышение, как главы всех народов, не могло произойти быстро. «Не в это ли время восстановишь царство Израилю?» (Деяния 1:6). Апостолы обнаружили, что находятся в переходное время, из одного эпохи в другую эпоху. Правила старого века и будущего века было нелегко применить в переходный период. В старом веке правилом являлось строгое разделение между язычниками и евреями. В будущем веке существует единство между евреями и язычниками посредством Завета, заключенного с домом Израиля и домом Иуды. Эта проблема отражена в книги Деяний. Что делать с язычниками в переходный период? Не замечая контекста, переводчики несправедливо критиковали Апостолов за то, что те немедленно не поняли значение мировой миссии!

Апостолам были даны два обещания Иешуа. Первым было обещание Духа, Который научит их истине (Иоанна 14:26, 16:13). Вторым  было обещание получить «ключи от Божьего Царства» (Матфея 16:19, 18:15-20). Ключи были властью творить галаху – то есть применять принципы Слова к современным обстоятельствам. Они будут иметь мудрость от Духа и Иешуа «связывать»  и «отпускать». Связывать – это запрещать, отпускать – это разрешать. Это стало теперь призванием Апостолов «связывать и отпускать» ради общины Иешуа. Писания Нового Завета обеспечивают нас особыми апостольскими правилами, которые можно применить в это переходное время. Также Писания обеспечивают нас моделями, которым мы следуем, читая Еврейские Писания таким образом, что в мудрости Духа мы можем правильно применять это учение в это настоящее, переходное время. Что является соответствующим в это переходное время между первым и вторым приходом Мессии, временем, непредвиденным пророками?

Во-первых, та же основа морального поведения, которая требовалась в Завете Моисея, понята, как верная и в Новом Завете (1 Тимофею 1; 1Кор.5:11; 2 Тимофею 3:16,17). Во- вторых, в измерении грядущего века единство евреев и язычников выражено в теле Церкви – невесты Мессии. Это было доказано дарами Духа, проявленными в доме Корнелия, и в жизни общин, насажденных Павлом во время его миссионерских путешествий. Иаков цитировал из книги Амоса (9 глава) и утверждал, что эти события являются исполнением еще одного признака грядущего века, а именно единения еврея и язычника в Мессии. В Деяниях (15 глава) утверждается эта официальная галаха.  Однако, Деяния (15 глава) показывает принятие язычников без того, чтобы они стали иудеями посредством обрезания. Выводом из 15 главы Деяний является то, что кроме веры в Иешуа и соблюдении основных моральных принципов не должно быть никаких дополнительных требований для принятия язычников в Божью семью.

Шабат и Переходный Век

Какое место занимает заповедь о Шаббате в этом периоде и в этой части Царства – «уже, но нет еще», как это определяет Джордж Лэдд. Достаточно ясно, что Новый Завет не обязывает исполнение Шаббата для новозаветных общин. В Послании к Римлянам, в 14 главе говорится о том, что каждый несет ответственность сам за себя, какие дни выделять и соблюдать, как особенные дни. Не исключено, что те люди, которые верят в то, что они призваны и должны соблюдать эти особые дни, но для них это соблюдение не предписано. Тексты из 2 главы Послания к Калосянам и из 3 главы Послания к Галатам имеют схожее применение. Я осознаю то, что перечисление практик, против которых предостерегают эти тексты, отличаются от тех, против делания которых предупреждает Тора (поклонение ангелам, запрещение есть мясо, т.е. вегетарианство). Павел не называл заповеди Торы заповедями человеческими. Однако, упоминая праздники и Шаббат, как «тень будущих благ», он имеет в виду библейские святые дни. И он не умалил их тем, что называл их «тенью будущих благ». Павел имел в виду, что все является тенью для выделения главного – Мессии. Мы не должны превозносить «тень», то, что отображает Мессию, но только Самого Мессию. Павел сам соблюдал святые дни. Однако, стоит отметить, что соблюдение святых дней не является обязательным ни в одном из текстов Нового Завета. Возможно, было сложно требовать соблюдения Шаббата от народов, которые даже не имели понятия о недельном цикле и не умели вести счет времени! Что могли сказать язычники (даже рабы и наемные работники) своим работодателям? Кажется вполне понятным, что соблюдения заповеди о Шаббате было приостановлено для того, чтобы дать место язычникам в переходном веке.

Заключение

И как же нам относиться к заповеди о Шаббате?  Эта заповедь все еще является и остается знамением между Богом и Израилем. Это актуально и сегодня в земле наших отцов, как часть будущего века и как часть исторической жизни Израиля, для верующего еврея Шаббат является призванием и имеет намного более глубокое значение, чем просто традиция. Это часть еврейской жизни, а евреи, последователи Иешуа, продолжают оставаться евреями. Божьей благодатью Шаббат станет вселенским в будущем веке, в полноте Царства, когда галаха изменится заново. Я убежден, что нужно призывать мессианских евреев соблюдать Шаббат и праздновать Шаббат в своих собраниях.

Однако, как насчет язычников? Было достаточно сказано, чтобы показать, что позиция адвентистов не имеет под собой основания, подтвержденного текстами Нового Завета. В традиционном веке от церкви не требуется соблюдения седьмого дня Шаббата, как и не является знаком зверя  поклонение Богу в воскресенье. Зрелые адвентистские ученые, такие, как Самуэль Бачилочи (Samuel Bacchiocchi), имеют правильное представление на этот счет, однако, доказывают, что Новый Завет не позволяет заменить соблюдение субботнего дня воскресным днем. Только три библейских текста, на которые ссылаются сторонники соблюдения воскресного дня, могут быть использованы для попытки  обосновать это противоположенное мнение. Однако, в Деяниях 20:7 сказано, что верующие собирались в первый день недели, однако, этот текст можно истолковать и так, что они собирались в субботу вечером, так как согласно еврейскому календарю, день начинается вечером. И это был тот же самый день, утром которого Павел решил отправиться в свою поездку. Следующий текст 1-Коринфянам 16:1,2  учит верующих откладывать пожертвования каждую неделю в первый день недели. В Коринфе были евреи и язычники, и там было некоторое понимание семидневного цикла. В данном тексте ничего не сказано о сборе пожертвований во время богослужения, ни о том, что оно проходило в Первый день, а только о том, что деньги откладывали в этот день. В дополнении, возможно, первый день был выбран для того, чтобы евреи не занимались денежным вопросом в Шаббат.

Бачилочи и другие приводят сильные доказательства в пользу того, что соблюдение воскресенья, как особого дня, не обосновано текстами Нового Завета. Напротив, почитание  воскресения – это Римская практика, когда отмечался воскресный день  – день солнца и света.  Эта практика была введена после того, как Империя установила семидневную неделю. Возможно, это сопровождалось преследованием евреев Адрианом  во время и после восстания Бар Кохбы (131-135). Возможно, что гонениям подвергались также и христиане, которые идентифицировали себя с еврейскими праздниками или другими еврейскими корнями и соблюдали субботу. Одновременно с этим была принята новая дата для празднования Воскресения, и Песах превратился в христианский Святой День. В конце второго века была отмечена особая связь между этим днем и Воскресением Иешуа. Центральной темой первого дня стало Воскресение, а не поклонение свету. Новозаветное учение о свободе в переходный период распространяется и на выбор соблюдения воскресенья, как дня особого, или любого другого дня.

Что же сказать тем, кто рьяно доказывает, что необходимо соблюдать Шаббат? Однако, Шаббатом они хотят сделать воскресный день, как предложил Пол Кинг Джуит и другие христиане в прошедшие годы.  Некоторые другие христиане вообще не уверены, что им нужно выделять какой- либо день. Без соотнесения значения Шаббата, как знамения Завета с Израилем, значение Шаббата кажется «слишком вселенским».  Во-первых, не всем нужен прообраз отдыха и работы «на постоянной основе» в этой жизни, пока мы находимся в наших физических телах, в этом временном измерении. Но, не правда ли хорошо иметь один день для отдыха и обновления в  один из семи дней недели? Его можно назначить в субботу, в воскресенье или в любой другой день из семи, с которым согласится собрание и каждый в отдельности. Но все же неправильно верить в Бога, как Господа творения, и соглашаться с вышеупомянутой теорией. В этом случае больше подходит соблюдение седьмого дня. В соблюдении Шаббата есть такое богатство и полнота;  как можно это игнорировать? Со всем этим можно согласиться, однако нельзя потребовать этого от новозаветных собраний, особенно от язычников. Галаха была установлена. И это не требуется в это время, время переходного века. Так как это было установлено в то время, когда у людей не был установлен недельный цикл. Но и нет ничего, чтобы воспрепятствовало людям принять соблюдение Шаббата для своей собственной пользы. Как раз все эти преимущества так удачно и использовали апологеты, аргументируя необходимость соблюдения Шаббата, но в воскресенье. В соблюдении Шаббата присутствует сильная моральная составляющая на благо человеку, равносильная трудовому кодексу. Главы семейств особенно должны укрепляться в вере ради пользы своих семей, чтобы экономическая сфера не превратилась в пожизненную тиранию и рабство.

Также есть множество достойных, обоснованных причин соблюдения Шаббата и других еврейский праздников, и слова Иакова в Деяниях 15:21 являются тому подтверждением. «Ибо закон Моисеев читается в синагогах каждую субботу». Каков смысл этого утверждения? Оно означает то, что язычники вправе принять традиции закона Моисея, если по мере изучения таковых, они почувствуют, что нуждаются в них. Однако, никто от них этого не требует. Если же они принимают подобное решение, то все это нужно делать с мудростью и пониманием того, что своим выбором и благодаря своим действиям они ни в коем случае не заменят еврейский народ! В своем выборе они свободны!

Лично я согласен с Линдселлом, что мир был бы лучше, если бы все соблюдали Шаббат в  седьмой день. Насколько же мы нуждаемся в свободе от экономического рабства и в ободрении в нашей вере, что Господь — Даритель всех благ и обеспечивает нас всем! Поэтому наша позиция не сходится с позицией адвентистов, как и не сходится с позицией замены соблюдения субботы соблюдением воскресного дня. Скорее, Шаббат – это благой выбор для всех, кто его принимает. Но этого не требуется от язычников. Однако, это не перестает быть уникальной частью отношений Бога и Его народа Израиля, и навсегда остается знаком Завета для евреев (израильтян). Для еврейского народа, включая евреев учеников Иешуа, соблюдение Шаббата никогда не приостанавливалось, но соблюдение Шаббата не станет вселенским до тех пор, пока не наступит будущий век – Век Нового Завета. Однако, наблюдая, как загнаны в своей жизни многие мои друзья, я желал бы им познать величайшее благословение от соблюдения этого дня, который дарит нам свободу от рабства труда.

Источник: http://www.htinstitute.co.il/library/messianskoe-evrejskoe-ponimanie-shabbata/

Непростая судьба Хануки

Непростая судьба Хануки

Р-н Михаэль Кориц

«У всего есть своя судьба, даже у свитка Торы». Тем более есть судьба у праздника. Непросто она сложилась для праздника Хануки. Все у него непросто. То в Мишне обделили трактатом, то не могут договориться о том, в честь чего он установлен. Да и у главных героев праздника подмоченная репутация.

В нашем поколении на праздник свалилась новая напасть. Его празднуют и отмечают – вступая при этом, на первый взгляд, в противоречие с его содержанием и смыслом. Об этом не писал только ленивый, и каждый год эта тема имеет свое развитие. Праздник религиозного фанатизма наиболее популярен прежде всего среди наиболее ассимилированных евреев. А то, с чем боролись религиозные экстремисты, теперь получает их имя.

Это как делать пасхальный седер на особо пышные хлебные продукты. Были в истории такие попытки, но ведь не прижились! А тут каждый год когнитивный диссонанс оставляется в сторону и не мешает празднику. Так за что ему такая судьба?!

Надо сказать, что эта связь не случайна. Именно она выражает суть праздника. Попытки привлечь внимание к парадоксу как тех, кто защищает честь праздника, так и тех, кто возмущен его происхождением, обречены на провал. Ханука ведь и призвана принести свет в темноту, поэтому когнитивный диссонанс – это именно та темнота, ради которой праздник и появился.

Источник: https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/4230478

«Сегодня вечером начинается Ханука»

«Сегодня вечером начинается Ханука»

Автор: Кладницкий Давид

Друзья, сегодня, в праздник Ханука, я публикую для вас статью, написанную Давидом Кладницким.
Без комментариев!!


«Сегодня вечером начинается Ханука. Боюсь – не доживу. Силы покидают. Слабость, страшная слабость. Таскаю носилки, и каждая пробежка кажется последней. Мечтаю о бараке. Боже мой, мечтаю о бараке! Неизлечимая лагерная хворь – голод. Её можно лечить даже суррогатным хлебом, баландой и так называемым кофе. Но как мало его дают! Я голоден до еды, во время её и после. Самое страшное – «после». Оно длится всю лагерную жизнь. А здесь все болезни лечат пулями. И газом… Бесконечно тянется день. Слякоть. Туман. Серость густеет. В сумерках люди кажутся призраками. По команде капо прекращаем работу, и колонна начинает движение в сторону лагеря. Сгорбленные призраки шаркают рядом, кашляют, изредка тихо говорят. Холод вцепляется в каждого и не отпускает, а неизвестность притаилась и ждет. Так и есть! Конвоиры решили немного позабавиться. Звучит команда «Бегом!» – еще одно испытание на выживание. Задыхаюсь. Темно в глазах. Главное – не упасть: они не будут ждать, когда я встану. Выстрел – и все! Хоть бы не сейчас! Хоть бы не сегодня… Спасительная команда перейти на шаг. Наконец, мы видим освещенные прожекторами ряды колючей проволоки, вышки с пулеметами и часовыми. Всё как всегда. Слышен лай собак. Медленно открываются чугунные ворота с массивной литой надписью «Каждому – своё». Ступаем на вымощенную булыжником площадь и останавливаемся. Нас пересчитывают нестерпимо долго. Слева – виселица, справа – невысокий забор и крематорий с квадратной трубой. Густой, черный дым, поднимающийся в небо. К счастью, подул ветер со стороны горы Эттерсберг, и стало легче дышать. Время от времени из трубы вырывается пламя, и тени испугано шарахаются от него.
Проходим мимо одинаковых деревянных бараков и похожих на казармы кирпичных строений Большого лагеря. Часовой открывает ворота, и входим в огороженный колючей проволокой «лагерь в лагере», который называется Малым. Это самое жестокое место Бухенвальда. Естественно – в нем евреи. Еще немножко – и мы «совсем дома». Я содрогаюсь от слова «дома». Что делать? Барак – наш дом. Это даже не барак, а бывшая конюшня. Вход через ворота на одном и другом конце. На всю длину вдоль помещения – широкий проход между четырехъярусными нарами. Теснота ночью – ужасающая. С трудом взбираюсь на верхний ярус. Мне необходим отдых. Хоть немного. Иначе – умру. Не подозревал, что ждало счастье – приснился сон: за столом собралась вся семья: папа и мама, сестры и братья, жена и дети. Но кто-то толкает меня – это мой друг Хаим, и он разбивает мое счастье.
— Скоро перекличка. Поешь – станет легче, — он дает кусочек хлеба с маргарином. 
— Нет, нам не хватит маргарина на Хануку. 
— Хватит. Я прикинул – все будет нормально. А вот тебя может не хватить. 
Ем – и мне становится лучше, и я весь – в воспоминаниях о сне.
У нас появилась общая забота. Месяца два назад Хаим предложил отпраздновать Хануку. Но это было на столько нереально, что пришлось сразу отказаться от этой мысли. Но потом появились идеи. За колючей проволокой, рядом с нашим бараком, огромный огород. Однажды, это было в октябре, мы работали на нем: выкапывали свеклу и картошку, собирали капусту. Все были голодные, оборванные и опухшие от голода. Но взять с собой что-либо из овощей никто не решался. Совсем недавно охранники за капустный лист, спрятанный в одежде, избили человека до смерти. Решили рискнуть, и положили под мышки по одной картофелине. Нам повезло – обыскивали выборочно, и смерть прошла мимо. Четыре картофелины спрятали неподалеку. Иногда нам выдавали крошечные кусочки маргарина, и мы оставляли его на Хануку. Нашли помещение – небольшую комнату в подвале, в котором недавно находился склад.
За неделю до праздника поделились своими планами с патриархом барака Лейзером. Он – личность. Пять лет назад, поздней осенью 1938 года, Лейзер прибыл в лагерь в первом транспорте с евреями. Этот большой праздник для антисемитов начался с того, что вдоль всего пути от Веймара до Бухенвальда стояли эсэсовцы с дубинками и плетьми. Многие не дошли до лагеря и остались лежать на дороге. А потом, уголовники и прочая сволочь стали убивать в лагере. Обращать на себя внимание в лагере смертельно опасно, но кипу он никогда не снимал. Лейзер раздобыл несколько спичек, маленький кусочек тёрки от спичечной коробочки и стал приносить свою порцию маргарина.
Опять мы стоим на «аппельплаце». Началась перекличка: именами служили наши номера на немецком языке. Каждый должен был немедленно откликнуться на свой номер громким «Яволь!» Все стоят в напряжении, чтобы не пропустить своей очереди. Время от времени капо выталкивает из строя зазевавшегося заключенного и заставляет его бегать до полного изнеможения. Ждем результата переклички. Бежать из лагеря практически невозможно, но каждый раз на изнурительных построениях количество узников устанавливается с особой тщательностью. Сегодня у них не все сходится – или кого-то из убитых не вычеркнули или наоборот – забыли вписать прибывшего. Подморозило. С неба падают шестиконечные снежинки. Рассматриваю их и пытаюсь понять, какая связь между ними, формой сотовых ячеек в пчелиных ульях и звездой Давида. Нужно обязательно отвлекаться от лагерной жизни – думать о чем-то хорошем, мысленно конструировать, умножать в уме, мечтать. Иначе можно сойти с ума. Заиграл лагерный оркестр, состоящий из лучших музыкантов Европы. Они, как и мы, стоят в снегу в деревянных шлепанцах. Непослушными от мороза пальцами играют Чайковского, Сен-Санса, Равеля – только не музыку немецких композиторов. Это запрещено. В мелодии Равеля они очень гармонично вплетают фрагменты еврейских мелодий. И наворачиваются слезы. Наконец, на башне центральных ворот зашипел громкоговоритель и выплюнул команду «Разойдись!». Оркестр играет марш. И нас разводят по баракам.
Лейзер, Хаим и я накануне пригласили на праздник людей надежных и достойных доверия. Их лица выражали крайнее удивление. Праздник Ханука? Невероятно! Мы заранее принесли спрятанные в тайнике картофелины и маргарин. Из ниток, которые я выдернул из одежды и одеяла, сделал фитили и пропитал их маргарином. Хаим разрезал каждую картофелину пополам и, положив половинки плоской стороной на стол, осторожно сверху вырезал круглую лунку. Каждую заполнили маргарином и вставили фитили. Ханукия была готова.
Все собрались в небольшой комнате с тусклой лампочкой на потолке. Лейзер напоминает легенду о найденном кувшинчике с маслом для светильника, который нужно было зажечь в храме. Его хватить могло только на одни сутки. Но свершилось чудо, и светильник горел вместо одних суток – восемь. И продолжает:
Обычай зажигания первой свечи, когда с каждым днём зажигают на одну свечу больше, годится тогда, когда есть уверенность в завтрашнем дне. Но если неизвестно, кто из нас доживёт до следующей свечки, я считаю – надо зажечь сразу все восемь огней, чтобы можно было увидеть нам полноту торжества Хануки, а не только её начало. Праздник Хануки всегда приходится на самое темное время года, но немного света всегда достаточно, чтобы рассеять большую тьму.
Лейзер произносит благословения и последовательно, с права налево, зажигает все восемь картофельных лампад и говорит слова молитвы: «Светильники эти мы зажигаем в память чудес и военных побед, которые Ты даровал отцам нашим. Во все эти восемь дней Хануки святы для нас сии светильники, и мы не властны пользоваться ими, а должны только взирать на них, чтобы хвалить и славить великое имя Твоё за чудеса и дивы Твои и за помощь Твою».
И происходит чудо. Теперь это не голодные и уставшие, с потухшими глазами узники. Это – гордые люди, рискуя жизнью, собрались вместе, чтобы помолиться в аду Бухенвальда. Это их мужество и торжество…»

Источник: https://isralove.org/load/14-1-0-828