Архив рубрики: Рош а-Шана

Рош а-Шана

Чтобы воцарить Меня над вами

«…Чтобы воцарить Меня над вами»

Рав Гершон Эдельштейн

Сказали мудрецы: «Произносите предо Мной в Рош а-Шана стихи Писания о царстве, чтобы воцарить Меня над вами» (Рош а-Шана, 16а). Таким образом, произнося в Рош а-Шана отрывки о царстве Всевышнего, мы провозглашаем, что Он – наш Царь. Но возникает вопрос: зачем нам воцарять Всевышнего, ведь Он – Царь всего мира и без того, чтоб мы провозглашали это? В чем состоит смысл произнесения отрывков о Его царствовании? Разве этого достаточно для воцарения?

Следует пояснить, что Всевышний, без сомнения, Царь всего мира, но в Рош а-Шана мы должны воцарить Всевышнего над собой. Мы должны почувствовать и осознать Его царство, и все наши поступки должны соответствовать этому, ведь Царь требует от народа следовать законам, которые Он установил и дает повеления, которые необходимо исполнять. А тому, кто не исполняет законы царя или делает что-либо против царской воли, один приговор – смертная казнь за бунт. Наша задача в Рош а-Шана состоит в том, чтобы с помощью произнесения отрывков о царствовании Всевышнего укрепить в своем сердце осознание того, что Он – царь, и таким образом побудить нас исполнять все, что Он повелевает нам.

И вот, есть те, кто исполняют волю царя из страха перед ним, осознавая, что тот, кто нарушит царское повеление – понесет наказание за бунт против царя. И есть те, кто исполняют волю царя из любви к нему – в сердце народа присутствует естественное чувство любви к своему царю, который заботится о них, обеспечивая все их нужды. Оба этих уровня относятся к духовной работе, основанной на произнесении отрывков о царствии Всевышнего: укрепить осознание власти царя через страх наказания (ведь каждый, кто нарушает заповеди Всевышнего – понесет наказание), а также укрепить в себе чувство любви ко Всевышнему через осознание того, что Он – Царь всего мира, который дает человеку все необходимое. Таким образом в сердце человека не появится даже мысль преступить Его заповеди. В этом суть написанного «…чтобы воцарить Меня над вами».

Страх перед Судом

Часто бывает, что человек не чувствует страха перед Судом и успокаивает себя, говоря: в прошлые годы я благополучно пережил Рош а-Шана, и это знак, что я праведник и мне незачем беспокоиться.

Я слышал от имени гаона рава Элияу Лопьяна (урок в ночь Йом Кипура в ешиве Поневеж), что эта мысль – ошибка. Раавад в своем комментарии на написанное у Рамбама («Законы тшувы», 3) предполагает, что злодеи, которым в Рош а-Шана подписан смертный приговор, необязательно должны умереть в тот же год. Возможно, это означает, что они умрут раньше назначенного им срока [например, будут жить до 50 лет вместо 75].

Но сейчас, пока человек еще молод, он не может знать обо всем этом. В любом случае, благополучно пережитый в прошлом году Рош а-Шана никак не доказывает, что человек был оправдан на Суде, и поэтому у него нет причин не испытывать страх перед Судом; ему следует раскаяться и вернуться к Творцу.

С другой стороны, по приговору Суда человеку могут быть добавлены годы жизни, и он может удостоиться долголетия, как написано: «Страх перед Б-гом – добавит дней» (Мишлей, 10:27). Кроме того, приводится в Гемаре (Хагига, 4б) история, в которой рассказывается, что ангел смерти ошибся и взял душу другого человека [безусловно, эта ошибка произошла по воле Всевышнего: ангел смерти был послан к другому человеку, но его задача изменилась]. Рав Бевай, сын Абае спросил у ангела смерти, что делают с годами жизни человека, который умер по ошибке раньше срока. И ангел смерти ответил, что их отдают тому, кто уступит и не требует даже того, что полагается ему (маавир аль мидотав).

Заслуга в День Суда

Существует хорошее средство, которое несомненно станет заслугой в День Суда. Сказали мудрецы: «Каждому, кто уступает и не требует даже того, что полагается ему, – прощаются все его грехи» (Рош а-Шана, 17а). Рабейну Йона «Шаарей Тшува» (1:28) пишет, что это открывает врата надежды удостоиться оправдания в Суде.

И действительно, сначала трудно промолчать и не ответить. Но после того, как это становится привычным – перестает быть тяжело. Ранее я рассказывал о человеке, который попросил совета справиться с гневом. И ему посоветовали: в тот момент, когда он гневается, пусть не кричит, а молчит. Сначала ему было очень тяжело, но по прошествии времени он привык и прекратил сердиться, поскольку привычка стала его натурой. Когда человек приучает себя сдерживаться, то со временем это перестает быть трудным, более того, у него появляется удовлетворение от этого.

Написано в Гемаре, что «прощаются все его грехи». Не только грехи, совершенные по ошибке или даже преднамеренно, но и самые серьезные прегрешения, выражающие бунт против Всевышнего – прощаются ему в соответствии с принципом «мера за меру», за то, что он сдерживал себя. Прощение всех грехов – это не только награда, но и возвышение на еще одну ступень, где человек получает дополнительную святость – святость души, которая поднимается над духовной нечистотой тела. Поскольку хорошие качества – это святость, а плохие – духовная нечистота, то, когда человек приучает себя к хорошим качествам, в нем укрепляется святость его души.

Сказал мне один человек, что сдерживать себя – очень трудно. Но истина в том, что это не трудно, если знать и понимать, какова награда за это, не чувствуешь трудностей. Люди готовы потратить несколько лет на то, чтобы приобрести профессию, они готовы переносить все тяжести учебы и сдавать трудные экзамены, чтобы после всего заработать немного денег на удовольствия этого мира. Человек не знает, сколько лет ему осталось жить, но, несмотря на это, он готов переносить трудности ради достатка в этом мире.

Человеку тем более стоит перетерпеть трудности и научиться сдерживать себя, чтобы удостоиться жизни вечной. Ведь таким образом он удостоится доброй и счастливой жизни не только в мире будущем, но и в этом мире. И, действительно, можно увидеть, что те, кто умеет сдерживать себя, всегда спокойны, счастливы и довольны своей долей, и это кроме того, что им прощаются все грехи.

Любовь между сыновьями

Известно, что в ешиве Кельм в месяце Элуль вешали специальное объявление, чтобы укрепить в сердцах любовь к ближнему. В это время главная задача – принятие царства Всевышнего, а царь желает, чтобы его слуги жили в мире между собой, и была любовь между ними. Народ Израиля также назван сыновьями Творца, как написано: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему» (Дварим, 14:1). Отец, без всяких сомнений, желает, чтобы его сыновья жили дружно, и не было бы между ними раздоров. Поэтому тот, кто любит Отца и хочет следовать Его желаниям и найти милость в Его глазах (а ведь Он знает и мысли) должен укрепить в своем сердце любовь к другим людям и в каждом видеть достоинства.

Свойство праведников – всегда видеть в других достоинства, а не недостатки. В книге «Шаарей Тшува» (1:18) объясняется: «Праведники превозносят и восхваляют людей за те хорошие качества, которые есть в них, поскольку в каждом видят хорошее, а не недостатки. Злодеи же всегда видят только недостатки». И в «Шаарей Тшува» (3:117), и в «Ховот а-левавот» (6) приводится рассказ об одном мудреце, который вместе со своими учениками прошел рядом с трупом животного. Ученики сказали: «Как дурно пахнет от падали». А он ответил им: «Какие у него белые зубы». Во всем нужно видеть хорошее и найти повод для похвалы, и праведник радуется, когда видит хорошее.

В Кельме много говорили о том, чтобы видеть хорошее в человеке и уважать его, как написано в «Послании Рамбана»: «И пусть каждый человек будет выше тебя в глазах твоих» – с помощью этого достигается любовь к другим. В Иерусалимском Талмуде (Недарим, 9:4) сказано: «”И возлюби ближнего как самого себя” – это великое правило в Торе». Так же, как есть “великое правило в законах Шаббата” и “великое правило в законах седьмого года”, так и любовь к другим – “великое правило в Торе”, – во всей Торе. Через любовь к другим приобретается совершенство во всей Торе, и в канун Судного дня это является огромной заслугой.

«Я убегу от Тебя – к Тебе»

Рав Шломо Ибн Гвироль в своем пиюте «Кетер Малхут» писал: «А если взыщешь Ты с меня за грех мой, убегу от Тебя к Тебе и скроюсь от гнева Твоего под сенью Твоей», – в эти дни страшатся Всевышнего и бегут к Нему. Это требует объяснения: ведь когда боятся кого-то, то бегут не к нему, а от него. Какой смысл бежать от того, кого боишься – к нему самому?

Например, человек боится кого-то, кто может сделать ему зло. Если тот, кто ненавидит его – плохой человек, то он действительно в большой беде, ведь кто сказал, что тот человек сжалится над ним и будет согласен на примирение? Он же ненавидит его и хочет ему зла, нужно бежать от него, и вместе с тем постараться примириться с ним. Но если человек боится того, кто ему добрый друг, то он не должен бежать. Он может подойти к другу и сказать ему, что хочет помириться и готов сделать все, что потребуется. Друг, который любит его и хочет ему добра, несомненно, пожалеет его и помирится с ним.

Также поступаем и мы, когда боимся Всевышнего – ведь Он любит нас и жалеет нас и хочет нам добра, а не зла. И когда нам нужно помириться с Ним, то самое лучшее – бежать от Него к Нему, встать перед Ним, просить и умолять сжалиться над нами, обещать, что впредь мы исправим свои поступки и будем исполнять все, что Всевышний требует от нас. Ведь Он может все, и никто не может помешать Ему спасти нас. И Он, несомненно, сжалится над нами.

Радуются на Суде

Написано в «Шульхан Арух» («Орах Хаим», 581:4): «Стирают одежды и стригутся в канун Рош а-Шана». И также написано: «Чтобы показать, что мы уверены в Его милосердии, что Он оправдает нас на суде» («Мишна Брура», там же). Источник этих слов в Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шана, 1:3): «Сказал раби Симон: написано: “Ибо кто подобен этому народу великому, чьи законы и постановления справедливы…”. Есть ли народ подобный этому? Обычно, если человек знает, что ему предстоит суд, он надевает черную одежду, облачается в черное одеяние и не стрижется, – ведь он не знает, каким будет приговор. Но еврейский народ не таков. Они надевают белую одежду и облачаются в белые одеяния, стригутся, едят, и пьют, и радуются, ибо знают, что Всевышний совершает для них чудеса». Зададим вопрос: как можно радоваться в такой день, ведь кто может знать, что удостоится оправдательного приговора?

Следует понять: имеется в виду не то, что мы уверены: бед и страданий не будет, а то, что мы знаем: все беды и страдания посланы с Небес для нашего блага. Я слышал как-то про человека высокого духовного уровня, который испытывал большие страдания в старости. Когда его спросили о самочувствии, он ответил, что чувствует себя хорошо, лучше быть не может! Он дал такой ответ, поскольку знал и верил полной верой: с Небес посылается человеку то, что хорошо для него, и даже страдания подобны лекарству, чтобы удостоиться жизни в будущем мире, как написано в трактате Брахот (60б): «Все что делает Творец, Он делает к добру».

Это подобно ситуации с больным, которому предстоит операция для спасения его жизни. После операции его ждут страшные боль и страдания, но больной рад операции, ведь она спасет его. Стоит ему перетерпеть временную боль ради спасения жизни. Небесный приговор и страдания, приходящие к человеку, призваны излечить его душу и помогают больше, чем боль после операции. Ведь такая боль не излечивает, а является лишь следствием операции, тогда как страдания по приговору Небес сами являются лечением и исправлением душе человека. Если человек праведен, то удостоится с их помощью увеличить свою награду в будущем мире, а если он злодей – страдания помогут ему искупить грехи.

Таким образом, поскольку всякий приговор Небес – исключительно для блага человека, то понятно, почему народ Израиля радуется в Рош а-Шана. Они знают, что Судья – наш Отец и наш Царь, Который жалеет нас, как жалеет отец своих сыновей. Какой бы приговор Он нам не вынес, – все к добру. И даже если, не дай Б-г, понадобятся страдания, – это ради нашего блага и жизни вечной.

Тора и раскаяние

В преддверии Рош а-Шана самый лучший совет, как достичь полного раскаяния – укрепиться в Торе. Существует Двадцать принципов раскаяния, реализовать которые – тяжелая работа. Но есть короткий путь достижения полного раскаяния – изучать Тору, ведь Тора освящает человека и побуждает его к раскаянию. А когда человек привержен изучению Торы, он естественным образом становится другим. Но все зависит от того, сколько времени он посвящал изучению Торы и полностью ли использовал время, не отвлекаясь на другие занятия.

Я разговаривал с человеком, который учит Гемару с теми, кто не соблюдает заповеди Торы. Он рассказал, что его ученики получают удовольствие от изучения Гемары, поскольку в ней есть красота мысли и логические построения, которые притягивают сердце. Этот человек не пытается убедить их соблюдать заповеди Торы, но со временем многие из них приближаются к еврейству и сами, по своему желанию начинают соблюдать заповеди, поскольку святость Торы проникает в душу и оказывает на них влияние.

С помощью изучения Торы можно удостоиться ступени раскаяния из любви. Написано в трактате Рош а-Шана (16б): «Почему трубят в шофар и до моливы Мусаф, и во время Мусафа? Чтобы запутать Сатана». Поясняет Раши: «”Чтобы запутать” – чтобы не обвинял. Когда услышит, как Израиль почитает заповеди – ему трудно продолжать свое обвинение». И нужно объяснить, почему Сатану трудно продолжать обвинение, когда евреи проявляют любовь к заповедям.

В книге «Хут а-Мешулаш» от имени раби Акивы Эйгера приводится объяснение (согласно Йома, 86а): когда евреи совершают раскаяние из любви, даже преднамеренные грехи превращаются в заслуги. И этим объясняется, что Сатан, видя любовь евреев к заповедям, опасается их обвинять и упоминать их прегрешения, ведь любовь к заповедям происходит из любви к Всевышнему, как следствие, евреи удостоятся раскаяния из любви, и грехи превратятся в заслуги.

Таким образом, изучение Торы приводит к раскаянию из любви; объясняется в книге «Месилат Йешарим» (гл. 19): радость от изучения Торы и исполнения заповедей является ветвью любви ко Всевышнему. Когда человек держится за эту ветвь и изучает Тору в радости, получая удовольствие, это связывает его с корнем любви к Всевышнему. Так написано в «Нефеш а-Хаим» (4:31): «Ибо полное истинное раскаяние, которое есть раскаяние из любви, может быть только через основательное изучение Торы». С помощью изучения Торы удостаиваются раскаяния из любви, когда грехи человека превращаются в его заслуги.

Наставление мудрецов

Что же можно сделать за оставшееся до Рош а-Шана время?

Есть совет, который дал Рабейну Йона в «Шаарей Тшува» (2:10): «Когда человек услышит наставление мудрецов, пусть слушает внимательно, и смирит себя, и раскается. Пусть он примет в сердце своем все слова назидания и не упустит ничего. И вот, человек этот в одно мгновение выйдет из тьмы на яркий свет. Он прислушается, и внемлет, и поймет сердце его; и вернется он и примет. В тот день, что услышит слова назидания и исполнит их на себе, делая все, что укажут ему мудрецы Торы с этого дня и далее, и будет осторожен в соответствии с предостережениями, которые услышит от знающих времена, – его раскаяние будет принято, и станет он другим человеком».

Таким образом, пусть человек постоянно слушает слова наставлений из уст мудрецов, пусть будут у него наставники, все время ведущие его к Торе и заповедям. Или пусть он учит книги наставлений, которые пробуждают сердце его и оказывают на него влияние. Если принимает он в сердце своем исполнить все слова назиданий – с помощью этого он в одно мгновение становится совершившим истинное раскаяние, с этого момента все его грехи стерты, как будто их не было.

И еще больше написал Рабейну Йона: «С того момента, как человек принял это в мыслях своих и решил об этом в сердце своем – он приобрел для души своей заслугу и получит награду за все заповеди и наставления. Хорош его удел, ибо за короткое мгновение превратился в праведника». Таким образом, не только его грехи будут стерты, но уже с этого момента у него есть заслуга всех добрых дел, которые он совершит в будущем. С этого момента есть у него и святость, и помощь Небес, как будто он уже совершил эти добрые дела, ведь он сейчас находится на пути, который приведет его к исполнению всех заповедей и совершению добрых дел.

Но Рабейну Йона добавляет условие: «И после того, пусть каждый день посещает своих наставников и набирается мудрости у всех своих учителей». Он должен продолжать постоянно слушать или читать слова наставления. Ведь если он послушает слова наставления только один день и прекратит, то назавтра он забудет то, что услышал. Наставления необходимо получать постоянно, чтобы не забыть свой долг в этом мире. И если человек исполняет все это, то он находится на пути, который приведет его к полному преображению, и уже сейчас он стал полностью раскаявшимся. Счастлив он, ибо в одно мгновение превратился в праведника!

Перевод – Р. Гальчук

Источник: http://www.beerot.ru/статьи/актуальная-дата/чтобы-воцарить-меня-над-вами/

ЗАКОНЫ

ЗАКОНЫ

Обычаи праздника

Рош hа-Шана не Новый Год

Зажигание свечей

Приветствие

Праздничный стол

Молитва

Шофар

Ташлих

Пост Гедальи, или Память о миротворце

Рош hа-Шана — глоссарий

«Теневые» праздники

Обычаи праздника

Рош hа-Шана не Новый Год

И не только потому, что евреи не водят хоровод вокруг елки. Но и потому, что в нашей традиции начало года — день самоотчета, день суда.

С одной стороны, нет никакого сомнения в том, что Рош hа-Шана — праздник. С другой — этому дню, дню Суда, не приличествует атмосфера беззаботной радости. Поэтому, в отличие от других праздников еврейского календаря, в Рош hа-Шана не читают благодарственную молитву — hаллель. В этот день не принято дремать — чтобы не проспать весь наступающий год. Как и во всякий другой праздник, в Рош hа-Шана не работают. Не совершают запрещенного в Субботу. Разрешены только работы, связанные с приготовлением пищи.

Зажигание свечей

Праздник, как и вообще сутки в еврейском исчислении времени, начинается с вечера накануне даты, указанной в календаре.

Накануне Рош hа-Шана (15 сентября), перед заходом солнца, женщины зажигают свечи, произнося при этом следующие благословения:

1. Барух Ата А-дой-най Э-лой-ейну Мелех hаолам Ашер Кидшану Бемицвотав Вецивану Леадлик Нер Шел Шаббат Вешел Йойм а-Зикарон2. Барух Ата А-дой-най Э-лой-ейну Мелех hаолам Шеэхейану Векийману Веигийану Лизман hазе.

24 сентября после (захода солнца) выхода трех звезд зажигают праздничные свечи, только со следующими благословениями (праздничным) благословением:

1. Борух Ато А-дойной Э-лойhейну мэлэх hоойлом ашер кидшону бемицвойсов вецивону леhадлик нэр шел йойм hазикоройн!2. Борух Ато А-дойной Э-лойhэйну мэлэх hоойлом шеhэхейону векиймону веhигиону лизман hазэ!Перевод:1. Благословен Ты, Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи (Субботы) и дня Воспоминания.2. Благословен Ты, Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Сохранивший нас в живых, Обеспечивший наше cуществование и Доведший нас до сего времени.

Приветствие

После праздничной вечерней молитвы евреи приветствуют друг друга: «Дай Б-г, чтобы вам был записан и подписан добрый новый год» — «Ле-шана това тикатев вете-хатем», — так говорят мужчине. «Лешана това тикатеви ветехатеми», — так говорят женщине.

Праздничный стол

В оба праздничных дня перед ужином и обедом произносим кидуш — освящение праздничной трапезы. Праздничный ужин в Рош hа-Шана начинается определенными блюдами и текстами, имеющими символическое значение. Не только хлеб мы макаем в этот вечер в мед (а не в соль, как обычно), но и яблоко. Глава семьи произносит при этом пожелание, «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким!».

В оба праздничных дня перед ужином и обедом произносим кидуш — освящение праздничной трапезы. Праздничный ужин в Рош hа-Шана начинается определенными блюдами и текстами, имеющими символическое значение. Не только хлеб мы макаем в этот вечер в мед (а не в соль, как обычно), но и яблоко. Глава семьи произносит при этом пожелание, «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким!».

Среди других традиционных кушаний отметим инжир, финики, бараньи или рыбьи головы; в некоторых общинах — морковь, тыкву. Этот список кажется случайным и даже хаотичным, но в нем есть внутренняя логика: название каждого из этих блюд на иврите содержит намек на доброе пожелание. Например, когда едят голову (баранью или рыбью), произносят: «Дай Б-г, чтобы мы были головой, а не хвостом!». Другой пример: морковь (гезер) напоминает о слове «гзар-дин» — «приговор».

Молитва

Молитвы Рош hа-Шана собраны в особую книгу (махазор) и представляют собой традиционный остов еврейской молитвы, на который нанизаны многочисленные поэтические произведения — пиютим. Упомянем один из самых красивых и трогательных текстов: «Унетане токеф кдушат hайом…» — «Поведаем, насколько свят этот день…».

Не только сам текст навевает трепет, но и его трагическая история: он был сочинен в ХII веке рабби Амноном из немецкого городка Магнец (Майнц). За отказ креститься он был казнен (четвертован) в день Рош hа-Шана. Умирая, он попросил, чтобы его принесли в синагогу. С носилок он прочел сочиненную им ранее поэтическую молитву «Унетане токеф…» и, произнеся последнее слово, скончался.

Во времена Храма существовал особый порядок жертвоприношений и храмовой службы в Рош hа-Шана. Они сопровождались, как и современная литургия, трублением в шофар.

Впрочем, в отличие от знакомых нам шофаров, храмовые были покрыты листовым золотом и серебром с чеканкой и звучали вместе с серебряными трубами — хацоцрот.

Шофар

Есть одна заповедь, которую исполняют один раз в год — в Рош hа-Шана. Это заповедь «трубить в шофар».

Шофар — специальным образом обработанный бараний рог, из которого умелый баал-ткия извлекает громкий пронзительный звук, который можно варьировать как по высоте, так и по продолжительности. Чтобы исполнить заповедь, каждая община назначает человека, умеющего правильно трубить в шофарбаал-ткия. Впрочем, умение красиво и правильно трубить является условием необходимым, но не достаточным. Баал-ткия должен быть человеком праведным, серьезным и ученым. О заповеди трубления в шофар сказано в Торе — там же, где сказано о праздновании Рош hа-Шана«…в первый день седьмого месяца будет у вас праздник и память трубного звука…» («Ваикра», 23:24). Рош hа-Шана так и называется: «День трубления» (Бемидбар, 29:1. Ваикра, 25:9).

Звук шофара, скорее, напоминает тревожный крик, чем звук духового инструмента. О чем же кричит, о чем напоминает нам шофар?

Прежде всего, об испытании, которому Всевышний подверг праотца Авраhама. Он был готов по слову Всевышнего принести в жертву своего единственного сына Ицхака, но в последнюю минуту тот был заменен жертвенным бараном, который рогами запутался в кустах.

Звуки шофара сопровождали важнейшие события еврейской истории.

О получении Торы мы читаем в книге «Шмот» (19:19): «… и был звук шофара оглушителен».

В шофар трубили, собирая народ Израиля на войну.

Но шофар обращался не только ко всему народу на площадях, его пронзительный крик был адресован самому сокровенному в душе каждого человека: в книге пророка Амоса говорится о том, что целью трубления в шофар было пробудить души евреев, наполнить их трепетом.

Ташлих

В первый день Рош hа-Шана (а если он выпадает на субботу, как в этом году, то во второй) после молитвы минха (после полудня) и до наступления вечера принято совершать обряд ташлих.

Люди собираются на берегу реки, моря, у источника, родника, в крайнем случае, у бассейна… Одним словом, у воды, символизирующей в Каббале милосердие. Мудрецы прошлого советовали совершать ташлих у водоемов, где водится рыба (символ плодовитости и жизненной силы, символ «вечноглядящего глаза» Всевышнего).

Суть обряда заключается в символическом «вытряхивании» грехов: некоторые выворачивают и вытряхивают карманы, некоторые — полы талит-катана.

Произносят молитву, начинающуюся словами:

«Кто, Всевышний, подобен Тебе?
Терпишь грех, прощаешь преступление уцелевшим из народа Твоего.
Не помнишь зла, ибо желаешь любви Ты. 
Снова простишь нас, сотрешь провинности наши, и бросишь в пучину вод грехи наши.
Даруй истину Яакову, любовь Авраhаму, как обещал праотцам нaшим. в древние времена. 
Из теснины взывал я ко Всевышнему, ответил Он мне на просторе.
Всевышний со мной — не боюсь, что сделает мне смертный?!»

Обряд «скармливания» грехов рыбам может показаться наивным. Не одно поколение «рационалистов» поднимало его на смех.

Но наши предки не были глупее или примитивнее нас. Они понимали, что грехи — не хлебные крошки, их не вытряхнешь из кармана на берегу реки. Просто человек нуждается в осязаемом действии, в обряде, чтобы очистить свою душу. И потому мудрецы наши установили обычай ташлих — полный символов ритуал, заставляющий навести порядок в душе, вывернув и вытряхнув ее, подобно карману.

Но наши предки не были глупее или примитивнее нас. Они понимали, что грехи — не хлебные крошки, их не вытряхнешь из кармана на берегу реки. Просто человек нуждается в осязаемом действии, в обряде, чтобы очистить свою душу. И потому мудрецы наши установили обычай ташлих — полный символов ритуал, заставляющий навести порядок в душе, вывернув и вытряхнув ее, подобно карману.

А намек на древность этого обычая мы находим еще в ТаНаХе«И черпали воду, и лили ее, и говорили там: грешили мы перед Всевышним» (Шмуель, I, 7).

Пост Гедальи, или Память о миротворце

В третий день месяца тишрей, сразу после Рош hа-Шана, евреи постятся. Этот пост иначе называется постом «седьмого месяца». Он установлен в память об убийстве Гедальи бен-Ахикама и потому иначе называется «пост Гедальи». Кем был этот человек, и почему евреи так бережно хранят память о нем и до сих пор скорбят в день его смерти?

После взятия Иерусалима и разрушения Первого храма вавилонский царь Набукуднецарр (для русских более привычна иная форма его имени: Навуходоносор) отправил в изгнание всех уцелевших представителей еврейского высшего сословия. Лишь небольшая часть беднейшего населения — крестьянства — оставалась в разграбленной и выжженной Иудее. Перед уходом из завоеванной страны, вавилонский царь назначил наместника — правителя над остававшимися на родине иудеями. Выбор Набукуднецарра пал на одного из немногих (а возможно, единственного) оставшихся здесь — бывшего придворного последнего иудейского царя Цидкии. Им оказался Гедалья бен-Ахикам. Выбор вавилонского царя не был случаен: Гедалья принадлежал к относительно небольшой «партии мира». Он был противником восстания против могучего Вавилонского царства, на которое иудейского царя подбил египетский царь и приближенные, недовольные слишком большой данью, возложенной вавилонянами на Иудею. Так же, как и пророк Ирмияhу, являвшийся его близким другом. Гедалья считал, что нужно терпеливо сносить тяжкое бремя Вавилона, чтобы не оказаться в более опасном положении. Будучи человеком дальновидным и умным, Гедалья прекрасно видел слабость Иудеи и ненадежность ее союзников — Египта, Моава и Аммона. Понимал он и ту катастрофу, которая может в итоге постигнуть евреев. Бремя дани, наложенной Вавилоном, было тяжким, но оставалась надежда на сохранение народа и Храма.

К сожалению, ни его доводы, ни доводы пророка Ирмияhу не предотвратили рокового шага: подбиваемый честолюбивыми приближенными, обманутый кажущейся мощью Египта, выступившего против Набукуднецарра, Цидкия отказался платить дань. Итогом стало окончательное завоевание Иерусалима и разрушение Храма.

Став наместником, Гедалья попытался облегчить народу возвращение к мирной жизни. Его поддерживал пророк Ирмияhу, отказавшийся от предложения вавилонского царя переселиться «в его столицу и оставшийся, чтобы помочь своему другу.

Гедалья поселился в Мицпе, недалеко от разрушенного Иерусалима. Иудея под его умелым управлением начала постепенно оправляться от нанесенного ей удара. Бежавшие во время войны жители возвращались в брошенные селения и снова принимались за обработку земли. Возвращались уцелевшие воины, скрывавшиеся в горах и пустынях. Гедалья передавал им во владение поместья тех, кто оказался изгнанным в Вавилонию. Среди прочих вернулся и изъявил покорность наместнику большой отряд иудейских воинов под предводительством военачальника Иоханана бен-Кореаха. Казалось, истерзанная страна наконец-то получила передышку. Долгожданный мир опустился на Иудею.

Иоханан бен-Кореах верой и правдой служил наместнику. После тягот проигранной войны он, наконец-то, сам понял, насколько важной была политика умиротворения Вавилона, проводимая Гедальей бен Ахикамом.

То, что он случайно услышал от своих бывших воинов, повергло его в ужас. Ночью, стараясь быть незамеченным, он проник в дом наместника и сказал ему: «Прошу твоего разрешения убить Ишмаеля бен Натанию». Гедалья был несказанно поражен этими словами: среди людей, вернувшихся после ухода вавилонского войска и присягнувших наместнику в Мицпе, Ишмаель бен-Натания относился к самым знатным и влиятельным. Он принадлежал к царской семье. Гедалья не замечал в его поведении ничего предосудительного. Тогда Иоханан бен-Кореах объяснил правителю: случайно ему стало известно, что Ишмаель послан был царем Аммона Баалисом для убийства Гедальи. «Позволь мне и моим людям тайно убить его, — сказал Иоханан. — Иначе он убьет тебя».

Сейчас трудно объяснить, почему Гедалья бен-Ахикам не поверил своим сторонникам. Может быть, он не мог допустить убийства столь знатного человека. Может быть, не был уверен в истинности сведений, сообщенных Иохананом. Ведь народ действительно начал приходить в себя! Миролюбивая политика давала плоды. Конечно, Гедалья наверняка подозревал, что ни Аммон, ни Моав, ни Египет не смирятся с владычеством Вавилона. Возможно, они даже попытаются вновь сколотить антивавилонскую коалицию. Но не сейчас.

Впрочем, возможно, Гедалья был просто миролюбивым человеком, которому претило убийство соплеменника — даже несмотря на серьезность обвинений.

Так или иначе, это решение оказалось для наместника роковым. В седьмой месяц (тишрей) Гедалья собрал большой пир в Мицпе. В числе приглашенных были также Ишмаель и его сторонники. Во время пира они внезапно напали на пирующих. Наместник был убит. Вместе с ним заговорщики убили всех присутствовавших на пиру иудеев и вавилонян (в Мицпе Набукуднецарром был оставлен небольшой гарнизон).

После этого Ишмаель с остальными заговорщиками бежали к аммонитскому царю Баалису. Сейчас трудно сказать, что именно побудило этого человека на столь кровавый и безумный поступок. Возможно, его действительно подбил на это аммонитский царь, недовольный провавилонской позицией правителя Иудеи. В таком случае, кровавый акт в Мицпе — а особенно, убийство вавилонских воинов — должен был вызвать репрессии со стороны Вавилона, что вынудило бы Иудею искать помощи у антивавилонской коалиции. Возможно, царь Баалис просто хотел отомстить стороннику Вавилона. Не исключено, впрочем, что мысль об убийстве Гедальи бен-Ахикама пришла в голову самому Ишмаелю: может быть, член царской семьи не мог стерпеть того, что правителем Иудеи стал человек, не принадлежащий к династии Давида.

Так или иначе, последствия его безумства оказались для Иудеи роковыми. Это понимали уцелевшие сторонники покойного наместника, в первую очередь — военачальник Иоханан бен-Кореах. Иоханан прекрасно понимал, что вавилонский царь не оставит без последствий вероломное убийство своих воинов. И тогда последует новый страшный разгром страны. Он решил бежать. Встав во главе оставшихся в живых иудеев Мицпы, Иоханан бен-Кореах вывел их в Египет, где можно было не опасаться гнева Набукуднецарра. Египетский фараон Хофра позволил беженцам поселиться в городе Тахпанхесе и некоторых других местах. В «Истории евреев» С. Дубнов пишет по поводу этого события:

«Таким образом горсть евреев возвратилась в ту страну, откуда за 800 лет до того вышли их предки».

Пророк Ирмияhу сопровождал переселенцев. Вселяя надежду на возвращение в Иудею, он, вместе с тем, строго укорял соплеменников, которых не исправило даже последнее горе. Переселенцы продолжали питать обманчивую надежду на то, что египетский фараон разгромит Вавилон и именно это позволит им вернуться на родину. Некоторые из них стали подражать египтянам, в том числе и в поклонении местным божествам.

Ирмияhу не дожил до возвращения. Он умер в Египте.

А в самой Иудее настали черные дни. Разгневанный убийством наместника Гедальи и вавилонского гарнизона царь послал в страну карательную экспедицию под начальством Набузардана. Войско под командованием жестокого полководца опустошительным смерчем прошло по землям едва начавшей отстраиваться страны. Набузардан увел в Вавилон еще несколько сот семейств. Отныне и на долгие годы многие области Иудеи полностью обезлюдели. По недавно еще заселенным местам теперь бродили шакалы, их вой был слышен и среди развалин Иерусалима. Иудейское государство погибло окончательно. Но был еще жив иудейский народ, которому предстояло спустя семьдесят лет вернуться из плена и заново отстроить свои города. А в память о миролюбивом и мудром наместнике Гедалье бен-Ахираме был установлен пост, который соблюдается по сей день.

РОШ а-ШАНА — НЕ ПРОСТО НОВЫЙ ГОД

РОШ а-ШАНА — НЕ ПРОСТО НОВЫЙ ГОД

Новый год настал…

Наш Новый год, Рош а-Шана, (точный перевод: начало года, или голова годаточное написание: Рош hа-Шана) — это день сотворения первого человека — Адама, шестой день творения.

Рош hа-Шана — праздник Сотворения мира, символ того, что мир не является автономным от Творца.

Мир сотворен Божественной волей.

Все в нем имеет смысл и цель, и в том числе — вся наша жизнь в целом и каждое наше действие в отдельности.

И мы ответственны перед Богом, который дал нам возможность жить и существовать.

Человек не есть «самое умное из всех животных» которых создал Господь, как утверждают эволюционисты..

Он — принципиально новая ступень.

Он сотворен самым последним –

«как царь, который входит во дворец лишь тогда, когда дворец уже построен и убранство всех покоев завершено», — так и человеку дана власть над землей и над всем, что наполняет ее.

Таким образом, к личной ответственности человека за самого себя, за то, чтобы он «был человеком», добавляется также ответственность человека за весь мир, который вокруг него.

Но не всегда,а точнее редко когда бывает, что человек соответствует тому предначертанию, которое в него вложилТворец.

Что в таком случае делать???

Тора говорит, что в какой бы ситуации человек ни находился и как бы далеко он (как ему, может быть, кажется) ни ушел от Бога, этот человек всегда может, в соответствии с его часом и положением, опираясь на Божественное присутствие всюду в мире, найти с помощью Торы путь к тшуве (раскаянию) и к возвращению к Богу.

Поэтому отчаянию нет места в этом мире, ибо никакая ситуация не является безнадежной и дорога к исправлению, возможно, весьма трудная, существует всегда»

Из чего состоит тшува.
Тшува — возвращение к Богу — состоит из четырех ступеней:

1. Признать, что поступок был совершен неправильно.

Это тшува, проведенная через сознание.

2. Надо исследовать свои действия, чтобы понять причины плохого поступка и сделать возможным его предотвращение в будущем.

Это тшува, прошедшая через сердце, через чувства.

3. Следует исправить все, что можно исправить.

Это тшува, прошедшая через действие.

4. Никогда больше так не поступать.

Таким образом, тшува считается законченной, только когда она осуществилась на всех уровнях: интеллектуальном, эмоциональном, волевом и в сфере действия.

И еще немного на эту тему:

«Бог помнит то, что человек забывает, но забывает то, что человек помнит.

Парадокс???

Нет.

Если человек совершает проступок и забывает о нем без раскаяния, тогда Бог помнит о нем и судит человека как провинившегося.

Но если человек совершает проступок и всегда о нем помнит, и раскаивается в нем, тогда Бог не помнит о его преступлении.

Даже если человек грешил всю жизнь, но потом раскаялся — многие его грехи аннулируются.

Дорога раскаяния всегда открыта.

Рош hа-Шана — не просто время, когда человеку следует особенно позаботиться о тшуве перед приближающимся судом, но также время, когда совершить тшуву легче всего.

Бог специально выделил время Рош hа-Шана чтобы человеку легче было вернуться к Богу.

И еще один очень важный  момент —  «Тшува возможна только при жизни».

Следующая особенность этого праздника – он один из немногих праздников, который начинается первого числа лунного месяца Тишри.

Почему особенность???

Израили часто  сравнивают с лунной, которая отражает свет Солнца.

Но в начале месяца, луны практически не видно.

Лишь узкий серп на небе.

А до этого и вообще её не видно.

Так и Израиль.

Народы не всегда видят тот свет, который излучается от сынов Израиля.

Но это не значит, что его нет.

Проходит время, и на небосклоне опять появляется светило, с каждым днем, всё более увеличивающееся, и его свет уже видят все.

Это свет Торы.

Свет той Торы, которая указывает Кто в этом мире является Тем, от Кого зависит наше  и настоящее, и будущее.

И к середине месяца, когда наступает Йом Кипур, присудствие Творца становится особенно ощутимым, для тех, кто ищет Его присудствие, как та полная луна на небе.

Еще одна особенность этого праздника — Рош hа-Шана называется в Торе «днем трубных звуков».

Это момент когда  трубления в шофар является центральным в службе.

И мы читаем в Исходе об этом трублении:

«17 И вывел Моше народ навстречу Богу из стана, и стали у подошвы горы.

18 А гора Синай дымилась вся от того, что сошел на нее Господь в огне; и восходил дым от нее, как дым из печи, и тряслась вся гора чрезвычайно.

19 И звук шофара становился сильнее и сильнее….»

Поразительно то, что звук шофара, входит в человека, не сколько через уши, а пронизывает человека всего, и заставляет трепетать его душу.

Трубят так, чтобы раздавалось до 100 звуков.

Через трубление в шофар, мы провозглашаем миру о том, что Творец мира, Господь Бог есть Царь Царей, и Владыка владык.

Природа звука шофара такова, что в человеке, слушающем непосредственно голос шофара, углубляется Богобоязненность и стремление к Божественной истине.

Как говорит об этом пророк Амос:

«Когда услышит народ голос шофара, разве может он не убояться?» (Амос 3:6).

Шофар — бараний рог — напоминание о том баране, которого принес Авраам в жертву вместо сына своего Ицхака.

Сказано в Мидраше, в меньший из двух рогов этого барана трубили у горы Синай, собирая народ для получения Торы, а в больший будет трубить сам Машиах (Мессия), собирая рассеянный Израиль со всех сторон земли.

Рош hа-Шана – как начало еврейского года, празднуется 1 и 2 Тишри.

С Рош hа-Шана начинается десятидневный период — йамим нораим — «дни трепета», или «дни раскаяния», который завершается Йом Кипуром — днем всепрощения, искупления.

Наши мысли и поступки рассматриваются и взвешиваются — в точном соответствии с их истинной значимостью.
Рассматриваются и точно взвешиваются.

В этот же день Небесный суд выносит справедливый приговор.

Точнее, его первую редакцию.

Через десять дней, в Йом Кипур, он утверждается.

У нас есть 10 дней для того, чтобы обдумать свои поступки, исправить допущенные ошибки, раскаяться.

Лишь после Йом Кипура Божественное решение окончательно утверждается — «скрепляется печатью», и таким образом определяется наша судьба на ближайший год.
Кому-то в новом году суждено возвыситься и преуспеть, кого-то постигнут испытания…

Одним будет сопутствовать удача, а другим суждены страдания.

Но Творец в любом случае желает не смерти человека, а его исправления (по-еврейски: тшува). 
Помочь нам в самоанализе и исправлении, утвердить веру в Высшую справедливость — именно этому служат и атмосфера, и содержание праздника.

Именно праздника.

Потому что если в день заседания земного суда разумный человек не позволит себе «праздновать«, то частью нашего исправления в день Суда Всевышнего становятся праздничные одежды, праздничная трапеза, радостные пожелания, да и вся атмосфера — одновременно праздничная и возвышенная.


Шофар.

Центральной особенностью Рош а-Шана, по существу, ассоциирующейся с этим днем, являются трубные звуки шофара.

Шофар — это полый бараний рог, в который во время новогодней молитвенной службы в синагоге трубят несколько раз.

Если первый день Рош а-Шана приходится на субботу, исполнение заповеди, связанной с шофаром, откладывается на завтра.

 Да и сам праздник Рош а-Шана назван в Торе — «йом труа» ( день трубления). 
Что же такое заложено в душе каждого еврея, что делает вслушивание в звуки шофара столь необходимым в день Высшего Суда?
Давайте вспомним, что говорит на эту тему еврейская традиция, по сути, наша коллективная память:

• В тот великий день, когда все евреи стояли у горы Синай и получали Тору, как бы на волнах звука шофара они восприняли слухом и сердцем слова Десяти Заповедей, произнесенные голосом Всевышнего…

• За четыреста лет до этого на вершине другой горы — Мория, — там, где впоследствии был построен Иерусалимский Храм, стояли первый еврей Авраам и его сын Ицхак.

Они выполняли удивительный приказ Всевышнего: Авраам был должен принести в жертву своего любимого и единственного сына Ицхака.

Сердца Авраама и Ицхака мгновенно откликнулись на этот приказ: мы выполним все, что исходит от Всевышнего.

В ту же секунду они были признаны достойными исторической миссии — от них должен был произойти еврейский народ, каждый из нас.

И в ту же секунду Авраам увидел запутавшегося в кустах барана, и тогда было сказано Аврааму: «Вместо Ицхака принеси в жертву его…»

• И еще мы вспомним, что в священном языке иврите, на котором говорил с нами Всевышний и на котором написана Тора, слово «шофар»  происходит от корня  «исправление«, «улучшение«…


Заповеди и традиции праздника Рош а-Шана

• Как и все еврейские праздники, Рош а-Шана начинается незадолго до захода солнца. Хозяйка дома зажигает свечи — и с этого момента в дом приходит праздник.

• Вечерняя служба в синагоге — особая, ее слова настраивают на внутреннее содержание этого дня.

• Затем — праздничная (вечерняя) трапеза.

Как и каждую субботу и в другие праздничные дни, она начинается с «освящения дня» — делается «Кидуш»  (в переводе: освящение ) — произносится специальное благословение над бокалом вина.

• Затем после омовения рук, произносится благословение над самым важным продуктом питания человека — хлебом.

В субботу это обычные халы, в Рош а-Шана — круглые, символизирующие цельность, которую мы желаем себе и всему народу Израиля в Новом году.

• Кидуш (благословение) на хлеб — так начинается любая субботняя и праздничная трапеза.

После этого принимаются за еду.

В Рош а-Шана мы по традиции берем яблоко, обмакиваем его в мед и желаем присутствующим и всему Израилю хорошего и сладкого года.

• Завершается трапеза благословением (биркат га-мазон) благодарностью Всевышнему за еду, за землю Израиля, за город Иерусалим и за все хорошее, что мы ежедневно от Него получаем.

• Дневная праздничная трапеза в Рош а-Шана по своим традициям и обычаям не отличается от вечерней.

Но уже без зажигания свеч.

Рош а-Шана продолжается два дня.

Первый день года, Рош а-Шана является, естественно, и первым днем месяца Тишри.

Как известно, еврейский месяц начинается в новолуние (что, кстати, находит отражение и в русском слове — «месяц»!).

Раньше еврейский Высший религиозный суд (Сангедрин) должен, на основании показаний двух свидетелей, видевших накануне Луну, устанавливать точный день новолуния (лунный месяц равен 29 с половиной дня и каждый конкретный месяц может продолжаться 29 или 30 дней).

Поскольку не исключено, что рассмотрение свидетельских показаний может затянуться почти до захода солнца, то может случится, что постановление о начале месяца Тишри и провозглашении Рош а-Шана будет вынесено слишком поздно.

Поэтому еврейский закон предусматривает для Рош а-Шана два дня — 30-й и 31-й дни от начала предыдущего месяца Элула, всегда продолжающегося 29 дней.
Но Сангедрин может функционировать лишь в Эрец Исраэль, и только при наличии Храма.

Поэтому после изгнания евреев из Эрец Исраэль Сангедрин перестал собираться, и перешли на фиксированный календарь.

В нем все дни новолуний и даты праздников установлены наперед.

Однако поскольку Рош а-Шана отмечали в Эрец Исраэль два дня и во времена, когда функционировал Сангедрин, этот порядок был оставлен без изменений.
Второй день Рош а-Шана по своим законам и обычаям не отличается от первого.

Правда, первый день праздника может прийтись на субботу, и тогда в шофар трубят только во второй день, который на нее не выпадает. 

От Рош а-Шана к Йом Кипуру

Рош а-Шана, как и все еврейские праздники, заканчивается с появлением первых звезд.

Однако его атмосфера не исчезает.

Первые десять дней года «от Рош а-Шана до Йом Кипура» называются, «десять дней Тшувы» (раскаяния и исправления), и завершаются они Йом Кипуром — самым торжественным и ответственным днем года.

Мы закончим традиционным для Рош а-Шана пожеланием:

Лешана това тикатеву!
Пусть вам будет записано хорошее решение [суда Всевышнего] на следующий год!

А также чтением 27 псалма :

1 (Псалом) Давида. К Тебе, Господи, взываю! Скала моя, не будь глух к (мольбе) моей! Если безмолвен будешь для меня, уподоблюсь нисходящим в могилу.

2 Услышь голос мольбы моей, когда воплю к Тебе, когда поднимаю руки мои к Девиру святому Твоему.

3 Не увлекай меня с нечестивыми и творящими несправедливость, говорящими мирно с ближними своими, когда в сердце их — злоба.

4 Воздай им по делам их и по злым поступкам их, по делам рук их воздай им, отдай им заслуженное ими,

5 Ибо не понимают они действий Господних и дела рук Его.

6 Да разрушит Он их и не отстроит их! Благословен Господь, ибо услышал Он голос мольбы моей. Господь — сила моя и щит мой. на Него уповало сердце мое, и Он помог мне.

7 И веселилось сердце мое, и песней моей возблагодарю Его.

8 Господь — сила для них (для народа), и твердыня спасения Он (для) помазанника Своего.

9 Спаси народ Свой и благослови наследие Свое, и паси их, и возноси их вовеки.

НА ПОВОРОТЕ ГОДА

НА ПОВОРОТЕ ГОДА

Пинхас Полонский

1. Основные принципы еврейского «нового года»

Еврейский «новый год» отличается от европейского не только тем, что первый отмечается в начале осени, в то время как второй — в середине зимы. Важнейшее (зачастую не осознаваемое многими) различие между ними заключается также и в разнице вообще концепций «времени конца старого года и начала нового». В европейском мировосприятии конец старого года и начало нового — это один момент, полночь с З1 декабря на 1 января. Ровно в момент боя часов на Спаской башне весь советский народ ощущал окончание старого года и наступление нового. Еврейское восприятие конца старого и начала нового года, однако, совершенно иное. В восприятии Торы «начало года» — это не момент и даже не день (и не два дня). Начало года — это целый месяц, включающий праздники Рош hа-Шана, Йом Кипур и Суккот, и эти праздники — все вместе, как единый комплекс, являются концом одного года и началом следущего. Тора (Исход З4:22) называет «поворотом года» не сам день Рош hа-Шана, но и все осенние праздники, от Рош hа-Шана и до Суккота. Суккот, вплоть до Симхат Тора, является, таким образом, не первым праздником наступившего года (хотя «формально-календарно» он, конечно, относится уже к нему), но последним, завершающим, праздником года предыдущего. Внутри этого большого праздничного комплекса — Рош hа-Шана, Йом Кипур и Суккот, — который растягивается на целый месяц, есть своя внутренняя динамика. Каждый из трех осенних праздников должен быть осознан как этап внутри этого внутреннего развития, которое мы ниже постараемся проследить.

2. Две группы праздников в еврейской традиции

Рош hа-Шана — это единственный из праздников, который выпадает на первое число еврейского лунного месяца. Обычно все празники тяготеют больше к середине месяца, к полнолунию, а Рош hа-Шана — единственный, который выпадает на новолуние. Отмечая этот момент, еврейская традиция указывает, что у нас есть как бы две группы праздников. Одна группа — это празники национально-исторические, Песах, Шавуот и Суккот; другая — праздники «космические», общечеловеческого характера, идущие от Адама, а не от Исхода из Египта, идущие от рождения человечества, а не от возникновения еврейского народа, и это Рош hа-Шана и Йом Кипур. И здесь следует отметить, что празднование «поворота года» и начинается с праздника космического, а завершается историческим. Его динамика — от понимания общей цели смысла жизни человечества к осознанию собственно еврейской компоненты в деятельности по реализации этой цели.

Эти две группы праздников существенно отличаются друг от друга. Праздники Песах, Шавуот и Суккот имеют своим источником события еврейской истории — Исход из Египта, Дарование Торы, хождение по пустыне. В отличие от них, Рош hа-Шана и Йом Кипур ни к каким событиям в истории народа на привязаны, а привязаны они к творению Космоса, созданию Мира. Творение — это акт космический, а не исторический. И хотя еврейский календарь ведет счет годов от Сотворение Мира, само творение космоса — это не элемент истории, это еще пра-история. Деление на праздники исторические и космические очень существенно. Исторические праздники есть праздники национальные, они часть именно еврейской истории, а не истории вообще, космические же праздники — вненациональные, общечеловеческие. В Рош hа-Шана был сотворен Мир, а не еврейский народ. Иными словами, праздники исторические посвящены еврейскому аспекту иудаизма, праздники космические — его общечеловеческому аспекту.

3. Луна — символ еврейского народа

В еврейской традиции среди небесных светил луна является символом еврейского народа, и этому есть две причины. Первая состоит в том, что так же, как луна увеличивается а потом уменьшается и ее не видно, но на самом деле она не уничтожена, и потом она появляется снова — точно так же возможность возрождения является важнейшим свойством евреев, отличающим их от других народов мира. Другие народы вначале поднимаются, достигают некоторой вершины, потом у них происходит надлом, они падают и разрушаются, и возрождение после этого невозможно. Еврейский народ тоже поднимается до некоторой вершины, потом с ним тоже случаются катастрофы, он падает — но, в отличие от других народов, после падения он может возродиться. Другого такого народа нет. Не могут римляне, после того, как Римская империя пала, вновь возродиться. Ни одна цивилизация после разрушения не возраждается, и лишь еврейская цивилизация может воскреснуть, как это было при восстановлении Храма после возвращения из Вавилонского плена, и как это происходит сегодня. И в этом евреи подобны луне, которая увеличивается и уменьшается, но при этом остается самой собой.

4. Евреи лишь отражают Божественный свет

Вторая же причина подобия евреев луне в том, что луна светит отраженным светом, а не собственным; и так же евреский народ светит отраженным светом. Евреи могут дать миру столь многое лишь потому, что они отражают Божественный свет, — но не потому, что они сами такие умные и сообразительные.

У евреев есть очень большая проблема с тем, что евреи начинают про себя самих думать, что вот какие мы хорошие, мы это все создали, монотеизм, ТаНаХ и т.д. И это очень опасное заблуждение, что евреи это все создали, и поэтому, чтобы евреи всегда помнили, что это не они все создали, и они являются просто передаточным звеном от Бога к Миру, надо всегда помнить, что евреи светят отраженным светом.

И поскольку символ евреев — луна, то и праздники, которые являются празниками «еврейского аспекта иудаизма», праздники исторические, как, например, Песах и Суккот, начинаются в полнолуние, когда луна светит полным светом, а праздники Космические начинаются в новолуние, как Рош hа-Шана.

Месяц Элуль

Месяц Элуль

Элияу Ки-Тов

Элул — шестой месяц года, если считать месяцы согласно еврейскому обычаю — от Нисана, как сказано в Торе: “Этот месяц для вас — начало месяцев, первый он для вас из месяцев года” (Шмот, 12,1).

Если же отсчитывать месяцы от Тишрей — Элул последний месяц года.

Название Элулу, как и всем другим месяцам, дали евреи, вернувшиеся в Эрец Исраэль из Вавилона, как сказали наши мудрецы: “Названия месяцев прибыли из Вавилона”.

Созвездие месяца Элул — Дева. Недаром сказано в Писании: “Вернись, дева Израиля, вернись в эти города свои!” (Йирмеягу, 31,20). Ведь Элул — месяц раскаяния и возвращения к Всевышнему.

Новомесячье Элула всегда продолжается два дня. Первый из них — это 30-й день Ава, который всегда является полным месяцем. Сам Элул всегда является неполным месяцем и продолжается 29 дней.

Дни благоволения

Поскольку Элул — последний месяц года, предшествующий Рош Гашана, дню, когда Всевышний судит все Свои творения, он является месяцем раскаяния. В течение его читают Слихот и покаянные молитвы, обращенные к Всевышнему.

С начала времен дни месяца Элул — дни благоволения. Когда еврейский народ согрешил, сделав “золотого тельца”, а скрижали Завета были разбиты, Моше поднялся на гору Синай, пал ниц перед Всевышним и просил Его простить этот грех. Всевышний снизошел к его просьбе и сказал ему: “Сделай себе две каменные таблицы, такие же, как прежние”. Моше вновь поднялся на гору в новомесячье Элула и провел там сорок дней, вплоть до 10-го Тишрей. 10-го Тишрей он спустился с горы, держа в руках новые, вторые скрижали, данные Израилю Всевышним в час милости и благоволения. Тогда же эти сорок дней года были избраны и установлены как дни милости и благоволения во всех поколениях — чтобы стали они основой и причиной для раскаяния и искупления грехов.

Несмотря на то, что раскаяться и вернуться к Всевышнему можно в любой момент, дни Элула подходят для этого больше, чем другие дни года — в эти дни Всевышний принимает наше раскаяние с большей готовностью. Ведь в Элуле на Небесах пробуждаются прощение и милосердие, и там легче принимают наше раскаяние.

Поскольку дни Элула предназначены для раскаяния, мы умножаем в них покаянные молитвы и Слихот. Во многих общинах принято в течение всего месяца (кроме новомесячья и суббот, когда не читаются покаянные молитвы) вставать на исходе ночи для чтения Слихот. В других общинах начинают следовать этому обычаю лишь начиная с 15-го Элула. В ашкеназских общинах принято читать Слихот, начиная с воскресенья той недели, на которую выпадает Рош Гашана, однако, в любом случае, не позже, чем за четыре дня до Рош Гашана. Поэтому если Рош Гашана выпадает на понедельник или вторник, чтение Слихот начинается в воскресенье предыдущей недели.

Число дней чтения Слихот не должно быть менее четырех, ибо эти дни приравниваются Десяти дням раскаяния между Рош Гашана и Йом Кипуром. Дело в том, что многие люди, с особой тщательностью соблюдающие заповеди, постятся в течение Десяти дней раскаяния. Поскольку среди этих дней есть четыре, в которые поститься нельзя (два дня Рош Гашана, суббота и канун Йом Кипура), необходимы по меньшей мере четыре дня чтения Слихот, дабы возместить эту нехватку.

И еще одна причина объясняющая, почему число дней чтения Слихот не должно быть меньше четырех. Наши мудрецы, интерпретируя слова Торы, относящиеся к специальному жертвоприношению в Рош Гашана, отметили, что каждый человек должен рассматривать себя в этот день как жертву, приносимую Всевышнему. Поскольку, согласно закону, жертвенное животное должно в течение четырех дней обследоваться на предмет обнаружения физических дефектов, делающих его непригодным для жертвоприношения, мы рассматриваем чтение Слихот в течение, самое малое, четырех дней, как аналогичную касающуюся нас процедуру. А обычай начинать это чтение именно в воскресенье был введен для того, чтобы люди заранее точно знали, когда следует к нему приступать, и не допускали ошибок.

Символы Элула

Первые буквы слов “Шир га-ширим” — “Я принадлежу возлюбленному моему и возлюбленный мой принадлежит мне” (לי ודודי לדודי אני) — на иврите образуют слово “Элул” (אלול). Ведь именно в этом месяце еврейский народ укрепляется в раскаянии в грехах и приближается к своему возлюбленному — Всевышнему. И сам Он протягивает ему руку и приближает его к Себе.

Все четыре (в оригинале) слова этой фразы заканчиваются на букву י (иуд). Учетверенная гематрия буквы иуд равна сорока, что соответствует сорока дням, предназначенным для раскаяния — дням между новомесячьем Элула и Йом Кипуром.

Следует отметить, что по-арамейски слово “Элул” того же корня, что и слово, обозначающее поиск или внимательное изучение чего-либо. Так, например, слова Торы: “Чтобы они изучили землю Кнаана” (Бемидбар, 13,1), переводятся на арамейский язык фразой, где слову “изучили” соответствует слово виалелун. Ведь в том и состоит назначение месяца Элул, что в дни его мы всматриваемся всем своим существом в поступки, совершенные в течение года, вспоминаем все свои грехи — чтобы искоренить их из своего сердца и вернуться к Всевышнему.

Трубления в шофар

Начиная со второго дня новомесячья Элула (то есть с 1-го Элула) и вплоть до дня, предшествующего кануну Рош Гашана, в синагогах трубят в шофар после завершения утренней молитвы Шахарит. Этих ежедневных трублений четыре: Ткия, Шварим, Труа и вновь Ткия.

Это трубление предписано не Торой, а древним еврейским обычаем. Когда Моше в Рош Ходеш месяца Элул поднялся на гору Синай, чтобы получить там новые скрижали Завета, евреи в своем лагере трубили в шофар, чтобы весь народ знал, что Моше временно поднялся на Небеса (а не покинул землю навсегда), и из-за его отсутствия не предался идолопоклонству. В память об этом евреи и трубят в шофар с начала Элула — чтобы напомнить о том, как Моше поднимался к Всевышнему, и подтвердить еще раз, что Израиль раскаялся в грехе создания “золотого тельца” и искоренил, искупил его, и потому Всевышний в Своей милости и дал ему новые скрижали по истечении сорока дней. Это напоминание должно пробуждать в каждом еврее стремление к тшуве — раскаянию и возвращению к Всевышнему.

Трубят в шофар после завершения утренней молитвы, ибо Моше в свое время поднялся на гору рано утром.

Трубление совершается в течение всего месяца, чтобы предупредить народ о том, что приближается День Суда, и пробудить в нем стремление к тшуве. Ибо природа трубного звука шофара такова, что она вселяет в сердце людей тревогу, как сказано в Писании: “Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе шофар?” (Амос, 3,6) Звук шофара как бы объявляет: “Проснитесь, спящие, от своего сна, дремлющие, от своей дремоты, всмотритесь в свои поступки и раскайтесь в грехах”. Так писал Рамбам.

В канун Рош Гашана в шофар не трубят, чтобы провести линию, отделяющую трубление в Элуле, являющееся древним еврейским обычаем, введенным нашими мудрецами, от трубления в Рош Гашана, предписанного нам самой Торой. Начиная со второго дня новомесячья Элула и вплоть до Го-шана раба, последнего дня праздника Сукот (включая его), в ашкеназских общинах включают в утреннюю и вечернюю молитву 27-й Псалом. Этот обычай основывается на Мидраше, объясняющем первые слова этого Псалма: “Г-сподь — свет мой и спасение мое”. Мидраш утверждает, что слова “свет мой” относятся к Рош Гашана, а слова “спасение мое” — к Йом Кипуру. А идущие далее слова “ибо Он укроет меня в куще Своей” напоминают о празднике Сукот. Согласно обычаю, установленному Ари, следует читать этот Псалом после утренней и послеполуденной молитв.

В некоторых еврейских общинах принято читать в синагогах после завершения молитвы при стечении народа Псалмы — десять или более того — в каждой общине в соответствии с ее обычаем.

Тот, кто пишет в этом месяце письмо, должен в начале или конце его указать, что он желает адресату обрести милость и благословение Небес, дабы он был оправдан в День Суда, благополучно вписан в Книгу Жизни и удостоился окончательной оправдывающей подписи.

Смысл этого обычая — напомнить себе и другим о приближении Дня Суда, о том, что необходимо готовиться к нему, совершить тшуву и просить милосердия у Всевышнего.

Люди, с особой тщательностью исполняющие заповеди Торы, обычно именно в этом месяце проверяют кашерность тфилин и мезуз в своих домах, равно как и других предметов, связанных с исполением заповедей. Все, что требует исправления, немедленно исправляется.

Согласно древнему обычаю, в каждый из дней Элула в синагогах провозглашается: “Возвратитесь, дети-отступники” (Йирмеягу, 3,14).

Смерть разведчиков

Разведчики, оклеветавшие Эрец Исраэль, умерли 17-го Элула, как сказано: “Люди, распустившие худую молву о земле, умерли от мора пред Г-сподом” (Бемидбар, 14,37). Почему в Торе сказано: “Пред Г-сподом”? Потому что они умерли именно той смертью, которую заслужили своими поступками, ибо Всевышний тщательно соблюдает принцип “мера за меру”. Разведчики согрешили языком — и были наказаны при посредстве языка. Языки их вытянулись так, что доставали до пупа, и черви выходили из языка и входили (то есть проникали в тело) через пуп и наоборот. Указание на особый характер их болезни и смерти мы находим в том обстоятельстве, что слова Торы “от мора” содержат “встроенный” определенный артикль, так что речь идет не о море вообще, а о вполне определенной болезни — именно той, которую они заслужили своим проступком.

Всевышний отложил уготованное разведчикам наказание на сорок дней (ведь они согрешили 8-го Ава, а наказаны были 17-го Элула), ибо именно сорок дней странствовали они по Эрец Исраэль.

Наши мудрецы говорили: “Рабби Элазар сказал: “Убедитесь в том, сколь велико должно быть наказание за распространение порочащих слухов! Откуда мы об этом узнаем? Из истории разведчиков. Ведь если они, опорочившие всего лишь деревья и камни, были так строго наказаны, насколько же печальнее будет судьба того, кто опорочит другого человека!”»

25-е Элула
25-е Элула — это день, когда был сотворен мир по мнению рабби Элиэзера, которого мы придерживаемся в том, что касается календарных исчислений. Этот день — первый день сотворения земли и неба — на шесть дней предшествует дню сотворения человека. Ведь именно день, когда был создан Адам, мы называем Рош Гашана — хотя первым днем Творения был другой день, а именно 25-е Элула.

Существует обычай в дни между 25-м Элула и Рош Гашана читать отрывок из рассказа о Творении, приведенного в Книге Берешит, относящийся к данному дню. Так, 25-го Элула читают отрывок от начала Книги Берешит до слов: “И был вечер, и было утро: день один”. 26-го Элула читают следующий отрывок вплоть до слов: “И был вечер, и было утро: день второй” — и т.д.

Строительство стены вокруг Иерусалима

25-го Элула было завершено строительство стены вокруг Иерусалима, осуществленное Нехемией, как сказано в Писании: “И закончена была стена двадцать пятого Элула” (Нехемия, 6,15).

Когда Нехемия бен Хахалья вернулся из изгнания в Иерусалим, он увидел разрушенный город со снесенными стенами и сожженными воротами. Он потребовал от народа отстроить стену Иерусалима, чтобы соседи-неевреи не презирали Израиль.

Враги еврейского народа, жившие неподалеку, Санвалат из Хорона, Тувия-аммонитянин и Гешем Арави стремились помешать строительству стены. Они составили заговор для того, чтобы завоевать Иерусалим. Когда жители Иерусалима узнали об их замысле, они не прекратили работы, но обратились с молитвой к Всевышнему и установили дневную и ночную стражу, чтобы враги не могли напасть неожиданно, как сказано в Писании: “Строящие стену… одной рукой выполняют работу, а другой держат меч” (Нехемия, 4,11).

Когда враги поняли, что не смогут силой воспрепятствовать строительству стены, они начали действовать против Нехемии хитростью, ложно обвинив его в намерении восстать против персидского царя — таким образом они надеялись отвлечь его от работы. Однако Всевышний обрек их замыслы на неудачу, и стена была успешно завершена после пятидесяти двух дней работы.

В Писании сказано: “И было, когда услышали об этом наши враги и увидели все народы, которые вокруг нас, то посрамлены они были сильно в собственных глазах, и узнали, что от Б-га нашего — исполнение этой работы” (Нехемия, 6,16). День завершения строительства стены Иерусалима стал днем великой радости для всего еврейского народа.

Не благословляем наступление Тишрей

В субботу, предшествующую Рош Гайтана, не произносится благословение на наступление нового месяца — Тишрей — в отличие от всех других суббот, предшествующих новомесячью. Причину этого отличия мы уже обсуждали в первой части книги.

“Слихот”
Тот, кто встает для чтения Слихот, должен омыть руки и произнести благословение “Аль нетилат ядаим” несмотря на то, что утро еще не наступило. Затем, когда чтение Слихот будет завершено и настанет утро, необходимо снова омыть руки (трижды, как требует заповедь и как мы всегда поступаем по утрам), но благословение Аль нетилат ядаим при этом уже не произносится. Перед чтением Слихот необходимо произнести благословение, читаемое перед чтением Торы. В сефардских общинах существует обычай читать сразу же после смывания рук все утренние благословения.

В ашкеназских общинах принято, что перед чтением Слихот кантор облекается в талит, несущий на себе кисти цицит, хотя утро еще не наступило, а на ночное время заповедь облекаться в цицит не распространяется. Наши мудрецы, имея в виду чтение Слихот сказали: “Всевышний облачился в талит и научил Моше порядку молитвы, а затем сообщил ему тринадцать атрибутов милосердия”. Поскольку талит — одежда, которую носят днем, тот, кто надевает его ночью, во всяком случае, по мнению некоторых (хотя и далеко не всех) авторитетов должен произнести соответствующее благословение. Чтобы избежать сомнения по этому вопросу, следует надевать перед чтением Слихот не собственный талит, а талит, принадлежащий другому еврею (так как в таком случае произносить благословение наверняка не нужно).

Содержание Слихот основывается на тринадцати атрибутах милосердия, содержащихся в словах Торы: “Г-сподь Б-г жалостливый и милосердный” (Шмот, 34,6). Это же относится и к видую (исповеди), который читается в конце Слихот, ибо видуй — это основа раскаяния и тшувы.

Наши мудрецы сказали: “Рабби Йоханан сказал: “Если бы эти слова не были сказаны в Писании, их невозможно было бы произнести. Они учат, что Всевышний закутался в талит как кантор в синагоге, и научил Моше порядку молитвы. Всевышний скзал ему: “Всякий раз, когда еврейский народ согрешит, пусть он исполнит этот порядок молитвы, и Я прощу ему грехи”»”. Вот перечень тринадцати атрибутов милосердия:

1. “Г-сподь” — Всевышний относится к человеку с милосердием, пока он не согрешил, хотя знает заранее, что на некотором этапе он согрешит.

2. “Г-сподь” — Всевышний относится к человеку с милосердием после того, как он согрешил и раскаялся.

3. “Б-г” — хотя это Имя Всевышнего олицетворяет осуществляемую Им меру суда и справедливости, она является и атрибутом милосердия, ибо в Писании сказано: “Б-г мой! Б-г мой! Зачем Ты оставил меня!” (Тегилим, 22,2) — ведь невозможно представить, чтобы таким образом обращались к мере суда.

4. “Милосердный” — Всевышний милосерден к бедным.

5. “Милостивый” — Всевышний милостив к богатым.

6. “Долготерпеливый” — Всевышний сдерживает гнев и не спешит наказывать грешника, чтобы тот имел возможность раскаяться и таким образом избежать наказания.

7. “Одаряющий многочисленными благодеяниями” — Всевышний милосерден и к тем, у кого совсем немного заслуг.

8. “Защищающий истину” — Всевышний щедро вознаграждает тех, кто исполняет Его волю.

9. “Хранящий милость Свою для тысяч поколений” — Всевышний сберегает заслугу одного человека для тысячи и двух тысяч поколений.

10. “Выносящий грехи” — Всевышний терпит и выносит грехи, совершенные людьми сознательно.

11. “И преступления” — Всевышний терпит и преступления, совершаемые людьми, восстающими против Него и Его законов.

12. “И проступки” — Всевышний терпит и проступки, то есть грехи, совершаемые людьми нечаянно, по ошибке.

13. “И не очищающий тех, что кто не должен быть очищен” — Всевышний прощает раскаявшихся, но не прощает тех, кто не раскаялся.

Великий Ари объясняет эти тринадцать атрибутов милосердия на основе тех же слов Торы, но несколько иначе.

Текст тринадцати атрибутов читается только в миньяне, то есть в присутствии десяти взрослых евреев. Тот, кто читает Слихот в одиночестве, должен либо пропустить этот текст, либо прочитать его просто как фрагмент Торы, но не как обращение к Всевышнему с просьбой о милосердии.

Тот, кто исполняет обязанности кантора при чтении Слихот, продожает затем исполнять их в ходе чтения утренней молитвы Шахарит — ибо тому, кто начинает исполнение заповеди, обязательно предоставляют возможность исполнить ее до конца.

Существует обычай поститься в первый день чтения Слихот.

“Тшува” — дар Всевышнего

Среди многочисленных даров, которыми Всевышний одарил Свои творения, одним из самых драгоценных является тшува — способ подняться над нашими ничтожными поступками, бежать от наших прегрешений, спасти наши души от порчи и избежать в итоге Его гнева.

Даже перед тем, кто совершил множество преступлений, многократно восставал против Всевышнего и предавал Его, открыта дорога тшувы. Ведь в Писании сказано: “Вернитесь к Тому, перед которым вы глубоко грешили” (Йешаягу, 31,6). Оказывается, что Всевышний принимает тшуву и у того, кто возвращается к Нему из-за постигших его многочисленных бед, как сказано в Торе: “При невзгоде твоей, когда постигнут тебя все эти предсказания, в будущие времена, возвратишься ты к Г-спо-ду, Б-гу твоему, и будешь слушаться голоса Его” (Дварим, 4,30) — тем более у того, кто возвращается к Нему из почтения и любви.

Существует множество ступеней тшувы, и по мере своего продвижения по этим ступеням человек приближается к Всевышнему. Любая степень тшувы приносит человеку прощение, однако он будет полностью прощен — так, как будто грехи, совершенные им, никогда не существовали — только если совершенно очистит свое сердце и подготовит свой дух к полной и совершенной тшуве. Так грязная одежда не может стать совершенно чистой если постирать один ее край — но только после полной и длительной стирки. Точно так же человек может быть “отмыт” от греха лишь в той степени, в какой “отмыто” от него его сердце.

Основы “тшувы”

Тшува имеет три основы: оставление греха, раскаяние в нем и исповедь о нем.

Что такое “оставление греха”? Оставить грех значит: прекратить совершать его, устранить его из своих мыслей и принять твердое решение не совершать его в будущем.

Что значит раскаяться? Это значит: понять всем сердцем, что нарушение заповедей Всевышнего и оставление Его пути горько и отвратительно, глубоко осознать, что за каждым грехом последует наказание, и проникнуться истинным раскаянием за свои дурные поступки.

Что такое исповедь? Необходимо исповедаться вслух, говоря: “Я согрешил, поступив так-то и так-то. Теперь я горько сожалею и стыжусь своего поступка и никогда более не повторю его”.

Тшува может искупить только проступки, совершенные человеком в нарушение повелений Всевышнего. Однако если человек согрешил против другого человека, например, обокрал его, нанес ему телесное повреждение или оскорбил его, он не будет прощен до тех пор, пока не возместит пострадавшему нанесенный ему ущерб. Однако даже если он возместит пострадавшему нанесенный материальный ущерб, этого недостаточно — он должен, кроме того, искать примирения с ним и просить у него прощения.

С другой стороны, пострадавший не должен проявлять жестокое упрямство и отказываться от примирения. Он должен легко и быстро примиряться и, напротив, лишь в крайних ситуациях гневаться. Если человек, провинившийся перед ним, просит у него прощения, он должен простить его охотно и от всего сердца — даже если этот человек причинил ему много неприятностей. Он не должен мстить и проявлять злопамятность.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_1311.html

Рош Ашана — раскрытие замысла Творения

Рош Ашана — раскрытие замысла Творения

Рав Цви Вассерман

Рош Ашана уникален, потому что характеризуется не тем, что мы получаем от этого праздника, а тем, что мы отдаем.

Каждый йом тов сконструирован так, чтобы наделить нас подарком, сформировать в нас какую-то ясную мысль или ощущение.

Например, Песах дает нам способность ециат Мицра-им, буквально — исхода из Египта. Египет — не только символ физического угнетения. Египет символизирует тип мышления, который олицетворял собой Фараон. Фараон, в свою очередь, был представителем философии «Моя сила и крепость моей руки» (что сегодня эквивалентно выражению «Сила всегда права»). Поэтому Песах учит нас ециат Мицраим, т.е. способности освободиться от оков такого рода мышления.

А что же мы получаем в Рош Ашана? Прежде чем читать дальше, подумайте над ответом.

РОШ АШАНА

Конечная цель Творения — воцарить Б-га: «И тогда Б-г станет царем всего мира,» — говорим мы в молитвах Рош-Ашана. Рош Ашана — это время коронации Царя, время лэамлих Акадош Барух У. «Произнеси предо Мной малхи-от (стихи царствования), чтобы сделать Меня царем над собой».

Почему Б-г просит сделать Его царем?

Конечно, Б-г — это не та сущность, на которую мы можем переносить наши человеческие слабости и эгоизм;

Ему не надо быть царем ради Самого Себя. В чем же тогда смысл награждения Его царским титулом?

По определению, Б-г может делать все, что угодно. Однако Он сотворил этот мир так, что Он «не может» получить только одной желаемой вещи без вклада человека, а именно: Б-г «не может» сделать себя царем.

Термин «царь» сегодня потерял свое первоначальное значение. Царь — это не диктатор. Диктаторы покоряют народы и нации, но нельзя сказать, что они царствуют, ибо люди подчиняются их правлению против своей воли. Саддам Хуссейн не является властелином Кувейта, ибо его армия вторглась в эту страну и навязала ей свои законы. Первоначальный смысл слова «царь» — правитель, которого признали его подданные. «Нет властелина без подданных»6 !.

Так как Всевышний создал человека, наделенного свободной волей, Он, с одной стороны, наполнил мир Своим могуществом, а с другой — в определенной мере создал видимость того, что законы природы работают независимо от Его воли. Это Его величие, одновременно и скрытое, и очевидное, позволяет человеку проявить свободу воли; оно дает ему возможность выбрать для себя: или проникнуть в глубину, постигая величие Б-га, или оставаться обманутым тем, что лежит на поверхности.

Лишь благодаря свободе воли подданных, благодаря их свободному выбору можно стать властелином в истинном понимании этого слова. Именно по этой причине Б-г создал мир, в котором Он как бы ожидает, что наделенный свободной волей человек увенчает Его короной.

В Рош Ашана.

А что же мы можем дать Всевышнему в Рош Ашана ?

Царское достоинство.

Наделяя Б-га царским саном, мы получаем, без сомнения, столько же (если не больше), сколько в результате любого принятия.

В конце концов, существование Хуссейнов и тоталитарных режимов, распадающихся парламентских демократий и блюдущих собственные интересы политических деятелей доказывает еще больше, как мы нуждаемся в коронации Всевышнего.

Точно так же и на индивидуальном уровне — доморощенные психологи, гуру от средств массовой информации, а также наши самые продуманные планы лишь в еще большей степени убеждают нас в ограниченности наших возможностей повлиять на наше благополучие.

История — всеобщая и частная — доказывает, что человек не в состоянии успешно управлять собой. Лишь подчинив себя господству и воле Создателя, можно надеяться на обретение свободы духа. Нет другого властелина, кроме Него, и никто, кроме нас, не выигрывает от Его великодушного, отеческого правления.

В чем конкретно состоит суть дарования Б-гу царского достоинства. Его коронации?

Она в том, что мы признаем Его присутствие абсолютно во всех проявлениях нашей жизни. И если сделать это глубоко и с пониманием, то, в конечном итоге, это признание преобразит и обновит наши действия. Это значит сделать волю Б-га нашей волей.

Это очень трудная задача. Невежество, лень, физические желания и эго часто мешают нам увидеть и сделать то, что в пределе является для нас настоящим благом. Поэтому Всевышний благословил нас днем, который посвящен исключительно этой цели, — Рош Ашана.

Конечно же, подобная работа должна идти весь год. Рош Ашана лишь обозначает время, когда коронации Б-га придается особое значение с пониманием и надеждой, что она даст нам энергию признавать Его могущество во всех наших делах на протяжении всего года. Однако именно в этот день нам всем дается особая возможность соединиться и сконцентрироваться на передаче Б-гу той единственной вещи, в которой Он «нуждается», — нашей преданности Его владычеству, избранному по доброй воле.

КОРОНАЦИЯ Б-ГА НА БЛАГО ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Каждый человек ответственен за признание Б-га владыкой собственной жизни. Однако из всего человечества Б-г избрал один народ, чтобы быть Его представителем и вести за собой все остальные народы. Таким народом стал ам Исраэль, народ Израиля. Именно народу Израиля Всевышний поручил короновать Его, чтобы это увидел весь мир и последовал за ним.

Лишь однажды за всю свою историю человечество признало в Б-ге царя. Задумайтесь об этом на секунду. Когда это было?

Это произошло не в момент Синайского Откровения, потому что неевреи (кроме Итро, тестя Моше) не приняли его. И не во времена Ноаха, ибо вместе с ним в ковчеге был его сын Хам. Единственным временем, когда все человечество признало Б-га в качестве властелина, было время Адама, до того, как у него появились дети. Человечество было представлено всего одним человеком, и этот человек познал Б-га во всей Его полноте. Адам был сотворен так, что воистину обладал способностью признать Б-га. Талмуд говорит, что он мог обозревать мир из конца в конец, а это значит, что, куда бы он ни посмотрел, он видел малхут Ашем, царство Б-га. Однако для реализации свободы воли Адам был наделен потенциалом сомнений, то есть внутренней возможностью отречения от Б-га. Адам владел всем миром; если бы он признал в Б-ге царя, то автоматически и весь мир сделал бы то же самое.

Адам согрешил и потерял свою привилегию; он лишился ясности видения. Его сын Каин, по сути, восстал против Б-га. А его внук Энош изобрел идолопоклонство.

В ту раннюю пору после сотворения мира лишь Hoax оказался в состоянии остаться праведным. Однако достоинства Ноаха не шли ни в какое сравнение с совершенствами Авраама, ставшего отцом еврейского народа.

В чем разница между Ноахом и Авраамом?

Hoax достиг вершин праведности в сфере отношений человека с Б-гом. По сравнению с Авраамом ему не хватало озабоченности судьбой Б-жественной инвестиции, а именно — человечеством; он не мог сравниться с Авраамом в области отношений между людьми. Эта разница особенно видна, если разобраться, как каждый из них противостоял своему времени. Во времена Ноаха Энош принуждал людей своего поколения вообще отказаться от Б-га. Несмотря на давление. Hoax устоял в своей праведности, но не сумел привлечь оппозицию на свою сторону, на сторону Б-га. В результате мир был разрушен.

Во времена Авраама к власти пришел Нимрод. Нимрод призывал весь мир объединиться и прийти в Вавилон (современный Ирак), чтобы бросить вызов Б-гу строительством гигантской башни. И он в этом преуспел. Нимрод объявил себя богом, и все человечество, в том числе отец Авраама, в удивительном согласии объединилось под его правлением.

(Интересно заметить, что сейчас многие люди рассуждают об объединении мира в одно целое. Однако урок строительства Вавилонской башни состоит в том, что такое единение само по себе не является абсолютной ценностью. Если цель такого объединения — противодействовать правлению Б-га, как намеревался сделать Нимрод, то это ни к чему хорошему не приведет.)

Мир в эпоху восхождения Нимрода к власти являлся полной противоположностью миру перед грехопадением Адама. Адам, будучи вершиной творения, знал Б-га в Его величии; Нимрод, один из самых недостойных людей, которые когда-либо жили на земле, объявил себя человеком-богом и убедил весь мир согласиться с его правлением.

Грех Нимрода являл собой суть греха Адама, только увеличенного до истинных размеров. Согрешив, Адам спрятался. Он утратил ясность видения: он думал, что есть место, где Б-г не сможет его найти, место, на которое не распространяется Его господство. Точно так же, признав богом самозванного царя Нимрода, мир тем самым как бы заявил, что предпочитает царя с его человеческими недостатками, т.е. такого царя, который не мог знать всего о том, что делают его подданные и который поэтому не стал бы слишком вмешиваться в их жизнь, он позволил бы имспрятаться.

Вот в такой обстановке заявил о себе Авраам. Когда он самостоятельно пришел к выводу, что есть только один истинный властелин — Б-г, он был готов пожертвовать своей жизнью немедленно, лишь бы возвестить эту истину. Любовь к Всевышнему подвигла его на то, чего «не мог» сделать Б-г: убедить и научить всех остальных короновать Творца. Такого уровня любви и самопожертвования Hoax не смог достичь.

Когда Аврааму было 99 лет, с ним произошло событие, о котором человечество не перестает говорить до сих пор. Приходя в себя после обрезания, он вдруг увидел перед собой Б-га (даже Аврааму Б-г являл Себя далеко не каждый день). И вдруг во время его общения со Всевышним, что само по себе является истинной вершиной и целью предназначения жизни, вдалеке показались три путника. Авраам тотчас же прервал общение с Б-гом, чтобы оказать гостеприимство странникам, явившимся в облике арабов-идолопоклонников (лишь позже выяснилось, что это ангелы).

Как мог Авраам прервать Б-жественное Откровение лишь для того, чтобы накормить нескольких не самых достойных путников? Талмуд говорит нам, что из поведения Авраама мы извлекаем урок колоссальной важности. Урок этот заключается в том, что в этом мире доброте к окружающим отдается предпочтение даже перед общением с Б-гом.

Что заставило Авраама поступить так?

Любовь к Всевышнему. Авраам так любил Б-га, что даже непосредственное общение с Ним, являющееся кульминацией жизни человека, было вторичным перед защитой интересов Создателя в этом мире. Я имею в виду стоящую перед человечеством задачу признать в Б-ге царя, что в особенности относилось к тем, кто был дальше всего от Б-га.

Рамбам писал: Авраам отправился в путь, объездил весь свет, встречал тысячи и тысячи людей и учил их в соответствии с их умственными способностями». Другими словами, Авраам не гнушался общением ни с кем. Он говорил с юными и старыми, преступниками и порядочными людьми, простаками и умницами — и всегда в такой манере разговора, к которой привык каждый из них. У него была одна цель — восстановить величие Б-га, сообщить всему миру о благородстве Создателя. Собственное достоинство было для него вещью второстепенной.

Любовь Авраама к Б-гу была выше любви Ноаха, ибо она вдохновила его изменить мир наперекор всему. Мудрецы свидетельствуют, что Авраама назвали аиври (еврей), так как он стоял по одну «сторону» (эвер), а весь мир — по другую. В идеологическом смысле он противостоял всему, что считали священным его современники.

Ради успешного осуществления своей миссии Авраам был готов пожертвовать всем. Его преданность Создателю достигла той точки, где он разгромил идолов своего отца;

его публично судили и привели к Нимроду; Авраам бросил в лицо самозванному богу обвинение, заявив, что тот — ничтожество и мошенник. Нимрод приказал бросить Авраама в печь. Авраам не уповал на чудо. Он знал, что речь идет о достоинстве Творца, поэтому посчитал за честь пожертвовать собственной жизнью.

Вполне понятно, что Б-г спас его, и в результате власть предержащие свергли Нимрода. (Интересно отметить, что они не приняли убеждений Авраама о щедром и всезнающем Создателе, а просто избавились от Нимрода, оправдывая себя тем, что Нимрод не соответствует их философии отрицания Б-га и является неубедительным выразителем их притязаний, что человек сам себе владыка).

Мудрецы рассказывают, что после всех этих событий Нимрод скитался и был на грани голодной смерти. Вдруг он увидел шатер — шатер Авраама, который был хорошо известным святилищем, открытым для всех путников и бродяг, ищущих пищи и крова. Подавив гордыню, Нимрод позволил Аврааму выходить себя. Уходя из дома Авраама, гости должны были заплатить за приют — в качестве платы Авраам просил просто благословить Б-га, признавая Его источником пищи и всякого блага. Однако Нимрод не смог заставить себя сделать это и вместо того предпочел поступить в услужение Аврааму.

О чем говорит нам эта история? О том, что в конечном итоге побеждает истина, обретая то, чего так неистово жаждет добиться неправедность.

Бывший правитель человечества Нимрод стал слугой человека, который упорно противостоял ему, оставаясь верным истине. В то время как Нимрод падал все ниже и ниже, Авраам возвеличивался — по сути дела, они поменялись местами. В итоге Авраам стал известен всему миру, и Б-г вознаградил его, сделав «отцом множества наций».

Авраам желал восстановить мир в его первоначальном виде, когда все человечество признавало Б-га в качестве царя. Это желание как бы питало энергией все, что он ни делал. В результате Б-г сделал его прародителем народа, чье предназначение заключалось в том, чтобы увенчать Б-га короной от имени всего человечества. В этом состояла задача его жизни — сделать то единственное, чего «не может» сделать Б-г сам, — короновать Его, лэамлих Акадош Барух У. Не может быть владыки без подданных. И Ам Исраэль делает Б-га царем.

СИЛА КИДУШ АШЕМ

Воистину все должно быть наполнено присутствием Б-га. Любая вещь, любое место, любой момент времени — во всем Б-г. Ему не требуется, чтобы кто-то делал Его царем.

Однако во имя замысла Творения любые вещь, время, место должны быть извлечены из объективной реальности, называемой Б-гом. Это и происходит в мире. Мир — это место, где Б-жественное присутствие едва ощутимо. Это место, где Всевышний представляется чем-то далеким и скрытым. Именно поэтому на иврите мир обозначается словом олам, что также означаетскрытое68.

Кроме того, мир называется словом халал, буквально -«пустота», т.е. место, где едва ощутимо сияние Б-жественного Присутствия. Но халал можно заполнить, именно для этого человек и был помещен в этот мир. Когда бы и где бы человек ни заполнял халал, он совершает кидуш Ашем — освящение Имени Бога. Но если человеку не удается сделать этого, результатом будет хилул (вариант халал) Ашем — осквернение Имени Б-га. Поэтому человек был благословлен на то, чтобы «наполнить землю и покорить ее». Если подойти к этому глубже, то человек должен наполнить физический материальный мир кидуш Ашем и завоевать его для того, чтобы не осталось места, лишенного Божественности. Тогда и кидуш Ашем, и коронация Б-га — это, по сути, одно и то же. Если мы поступаем сообразно воле Б-га, если мы признаем в Нем царя, мы совершаем кидуш Ашем. Рамбам пишет, что любой праведный поступок, совершаемый втайне от окружающих, есть кидуш Ашем. Это утверждение развенчивает неправильное представление о том, что понятие кидуш Ашем относится лишь к публичному освящению Имени Б-га. Суть же мысли об освящении Имени Б-га заключается в том, чтобы исполнять Его волю даже в самых невероятных условиях. Но иногда именно действия, совершаемые без свидетелей, освящают Б-жественное Имя в наибольшей степени.

Почему же тогда приватные действия так трудны? Потому что людям свойственно совершать поступки с мыслью о том, что о них подумают другие. В основе публично совершаемых добрых дел лежит желание общественного признания, побуждающее людей поступать именно таким образом.

С другой стороны, деяния, совершаемые без свидетелей, — своего рода барометр благородства, так как они делаются по зову совести. В конечном счете наши тайные добрые поступки доказывают, что мы совершали их с мыслью о Б-ге и только о Нем, поэтому они еще более укрепляют нашу веру в существование Б-га.

Например, человек может совершить кидуш Ашем, когда, идя по улице, приближается к стенду с неприличным изображением; хотя никто не будет знать, как он поступит, человек отводит глаза в сторону. Такое действие равнозначно убеждению, что его жизнью управляет Б-г;

это и есть кидуш Ашем, хотя об этом не знает никто. Произнесение благословения над пищей с тщательной сосредоточенностью; принятие испытания с истинной любовью и прочее, и прочее — все это также кидуш Ашем.

Итак, есть две основные формы кидуш Ашем: на людях и наедине с самим собой. Его качество определяется степенью трудностей, которые вы испытываете на своем пути, проявляя преданность воле Всевышнего. Кидуш Ашем обладает еще одной важной особенностью: его последствия не всегда сразу видны и понятны. Он напоминает бросание зерен в землю — всходы появятся гораздо позже. Этот разрыв во времени между действием (причиной) и результатом (следствием) еще больше затрудняет проявление преданности воле Б-га.

Вот трагическая история еврея, который во время войны смог выжить в концентрационном лагере. За два часа до освобождения лагеря войсками союзников нацистский комендант собрал всех евреев и сказал одному из них:

«Ты пережил пять лет лагерей и никогда не притрагивался к некашерной пище. Я знаю, что ты рисковал, чтобы не преступать законы своей веры. Однако ты шел на риск потому, что знал: тебе все равно суждено умереть. Скоро ты будешь освобожден. Давай посмотрим, что в действительности для тебя значит твоя вера. Вот кусок свинины. Съешь его сейчас, или я убью тебя на месте».

Еврей может нарушить заповеди Торы, чтобы спасти свою жизнь. Это относится ко всем заповедям, кроме трех: убийство, прелюбодеяние и поклонение идолам. Но если еврея заставляют отречься от Торы, он должен быть готов пожертвовать своей жизнью (даже если от него потребуют поменять всего-навсего цвет шнурков на ботинках).

Именно в такую ситуацию попал этот еврей. Он отказался съесть некашерную пищу и был убит.

Впоследствии, когда его дочь узнала, за что ее отец поплатился жизнью всего за два часа до освобождения, горю ее не было конца. Она поселилась в Израиле, но перестала исполнять религиозные законы и воспитывала своих детей в таком же безверии.

Одним из способов, которыми она пользовалась в воспитательных целях, была покупка свинины, за которой она обычно посылала детей в Тель-Авив. Ее сын, абсолютно светский, нерелигиозный израильтянин, стоял однажды в очереди, чтобы купить свинины. Вдруг случилось нечто странное. Толкаясь среди людей, он неожиданно вспомнил историю своего деда. Он задумался: «Как я могу стоять в очереди и покупать ту самую пищу, из-за которой погиб мой дед, отказавшийся ее съесть?»

Молодой человек тотчас же решил, что никогда больше не будет есть некашерную пищу. Через некоторое время он стал соблюдать шабат, а в конечном итоге начал изучать Тору. Он учился блестяще и теперь возглавляет одну из наиболее влиятельных организаций, которые помогают евреям вернуться к иудаизму. Но для фашиста, который убил деда этого молодого человека за отказ пойти на компромисс со своей религией, кидуш Ашем имел немедленный характер. Тем не менее некоторым евреям такой поступок показался бы не просто неправедным, а настоящим хилул Ашем. Только сейчас, спустя годы, мы можем, оглянувшись назад, убедиться в том, что это был высочайший акт кидуш Ашем. Именно такого рода поступки явились непосредственной причиной того, что многие и многие евреи в наши дни вновь подтвердили свою преданность Б-гу и иудаизму.

Предназначение жизни состоит в том, чтобы совершать кидуш Ашем, признавая царство Б-га через уникальные индивидуальные особенности нашей общественной и частной жизни. Очень часто бывает трудно исполнить это, но именно в этом и состоит суть. Бесконфликтная жизнь — не обязательно счастливая или хорошая жизнь. Та жизнь наполнена смыслом, в которой человек находит в себе силы и смелость противостоять преходящим и на первым взгляд негативным последствиям поступков во имя исполнения Божественной воли. Рано или поздно, явно или тайно, но каждый акт нашего выражения преданности царству Б-га становится кидуш Ашем, который, в свою очередь, пересекает границы времени и пространства, оказывая влияние на ход вещей во Вселенной, на сам замысел Творения.

ГЕНЕРАТОР СВЕТА

Исполнение наших духовных обязанностей перед Б-гом

— любить Его за боль (которая всегда помогает исправлению, независимо от того, знаем мы это или нет), а также за добро; исполнять Его волю, когда никому, кроме нас, непонятно, что она заключается в некоем действии, и т.д.

— порождает такую энергию, которую трудно себе даже вообразить. Вдруг в студенческом городке в Техасе просыпается совершенно нерелигиозный еврей, который решает провести конец недели в изучении Торы…

Что вдохновило его на этот шаг? Кидуш Ашем, совершенный скрытно другими людьми, подобными вам и мне. Откуда у нерелигиозного, светского израильтянина, стоящего в очереди за свининой, появляется желание изменить свою жизнь и стать той самой движущей силой, которая вернет евреев к их духовному наследию? Желание это коренится в кидуш Ашем его деда, а у деда появились силы для исполнения кидуш Ашем под влиянием, так сказать, высокого напряжения предков. Его же предки черпали энергию из кидуш Ашем, впервые совершенного Авраамом. Жизнь Авраама была чередой суровых испытаний. Эти испытания предназначались для того чтобы дать Аврааму возможность возвеличить Б-га в самых невероятных обстоятельствах, максимизировать энергию совершенных им кидуш Ашем для передачи ее будущим поколениям.

Б-г много раз подвергал Авраама испытанию: тяжелые преследования Нимрода, приказание оставить дом своего отца и родную землю, спуск в Египет, когда его жене грозила опасность, повеление принести в жертву единственного сына и т.д. — Б-г подвергал его всевозможным испытаниям, и он не роптал. Даже в самые тяжелые минуты своей жизни он осознавал, что Б-г есть царь.

Конечная цель этих испытаний состояла в том, чтобы все потомки Авраама могли преодолевать такие же трудности, какие сумел преодолеть он сам.Хатам Софер

По всем законам еврейский народ должен был исчезнуть, подобно любому другому порабощенному и преследуемому народу. Однако, как пишет Хатам Софер, мы оказались неподвластны законам истории (которые в иных ситуациях так же непреложны, как, например, закон всемирного тяготения), благодаря силе Авраама, которого вынуждали отречься от родных, покинуть отцовский дом и скитаться в неизвестности без гроша. Он заслужил право передать своим потомкам эту сверхъестественную способность жизнеутверждения, ибо сумел выстоять в испытаниях, обрекавших его на опасности и бездомность. С каждым новым испытанием Авраам все более возвеличивался, а свет, исходящий от него, становился все более ярким. Взращивая в себе способность короновать Б-га даже в самых невероятных обстоятельствах и полностью реализуя эту способность, Авраам непрестанно вливал надежду и энергию в своих детей. Мы — семя Авраама, и поэтому внутри нас также таится уникальный потенциал превращать тьму в свет. Именно это обстоятельство является причиной невероятных страданий еврейского народа. Страдания — это тьма; это факт жизни, бросающий вызов Б-жественному бытию. Тем не менее страдания существуют в мире, ибо исходное сокрытие Б-га (необходимое для творения и выражения свободы воли) было умножено самим человеком — начиная от Адама и далее от Нимрода к Гитлеру. На народ Израиля как на потомков Авраама, Ицхака и Яакова была возложена миссия воцарять Б-га везде, где отрицают Его власть, везде, где царит мрак. Народ Израиля потому и страдал более других народов, что его миссия состоит в том, чтобы войти в темноту хилул Ашвм и превратить ее в яркий свет кидуш Ашем. Именно такой силой наделил Авраам свое семя: силой, помогающей вытянуть из кромешного мрака нить света и превратить ее в яркий сияющий поток. Чем темнее и глубже царство мрака, тем ярче будет свет кидуш Ашем. Кидуш Ашем и воцарение Б-га — это, по сути, одно и то же. Когда мы поступаем сообразно воле Всевышнего, когда мы воцаряем Его, мы совершаем кидуш Ашем, т.е. наполняем халал.

КИДУШ АШЕМ НЕЛЬЗЯ ОТНЯТЬ

В концентрационных лагерях Б-г отнял у нас шабат, Он отнял у нас кашерную пищу, семейную жизнь, но одной вещи Он нас не лишил — способности короновать Его на царство, т.е. совершать кидуш Ашем, освящение Б-жественного Имени. Наоборот, потенциальная сила кидуш Ашем была поднята на небывалую высоту, так как присутствие Б-га было полностью скрыто.

Когда наступал Йом Кипур и еврей должен был съесть немного пищи для спасения своей жизни (как это велит делать Тора) и оказывался в состоянии присоединиться к девяти другим мужчинам, чтобы ответить на кадиш. Амен, йеэ шмей раба меварах… — сама еда в Йом Кипур становилась кидуш Ашем[

Как мы уже говорили, кидуш Ашем не означает лишь готовность отдать жизнь. Он возможен не только в концентрационном лагере. Перед каждым евреем стоит задача короновать Б-га, и делать это можно по-разному. Бизнесмена и учащегося ешивы, деловую женщину и домохозяйку, бездетную пару и семью, стонущую от проказ своих многочисленных детей, богатого и бедного, здорового и больного, молодого и старого — никого ни при каких обстоятельствах нельзя лишить права воцарять Б-га, ибо в этом состоит суть существования человека в этом мире.

Тем не менее одно дело — прославлять Б-га, когда жизнь идет гладко, и совсем другое — делать это в Аушвице или Треблинке. Одно дело, когда все в твоей семье здоровы, ты материально обеспечен и у тебя есть время на изучение Торы. И совсем другое, когда ты — Б-же упаси — бездетен, или — Б-же сохрани — болен, или — не дай Б-г — беден.

В молитвах Рош Ашана мы говорим: «Твоя слава должна царить над всем миром, над всем » (коль аолам куло). Зачем нужно лишнее слово куло, «всем»? Оно пришло, чтобы сообщить нам следующую мысль: Ты должен быть признан и объявлен царем, будь то в Святая Святых Иерусалимского Храма или в газовой камере Аушвица; в самый счастливый миг или в трагической ситуации — Б-г должен быть царем.

Совершение кидуш Ашем, когда все идет хорошо, ни в коей мере не простое дело и никак не унизительное, но это всего лишь один тип кидуш Ашем. Это тот вариант кидуш Ашем, когда Б-г дает нам все средства для освящения Его Имени. В лагерях же у евреев было отнято абсолютно все, и поэтому кидуш Ашем всецело зависел от усилий самого человека.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ В РОШ АШАНА

Разница между кидуш Ашем в случае, когда помощь Б-га весьма ощутима, и тогда, когда эта помощь едва заметна, раскрывается в двух разделах, которые читаются в два дня Рош Ашана. В первый день мы читаем о рождении Ицхака — лейдат Ицхак. На второй день мы читаем, как его приносили в жертву — акейдат Ицхак. И то, и другое чтение рассказывает о чудесных кидуш Ашем. В первый день Тора рассказывает нам, как пожилая чета, девяностолетняя Сара и столетний Авраам, те, кого жалели все окружающие, ибо их преданность невидимому Б-гу оставалась без видимого вознаграждения, получила-таки свою награду — у них родился ребенок. Подумайте, какое впечатление такой кидуш Ашем произвел на человечество!

Во второй день Рош Ашана мы читаем о принесении Ицхака в жертву. После рождения ребенка, о котором Авраам и Сара так долго и страстно молились, Б-г потребовал от Авраама принести его в жертву. Авраам не только подчинился этому требованию, но и совершенно искренне приступил к осуществлению жертвоприношения, ибо сознавал разницу между своими нуждами и нуждами Б-га. Всевышнему была нужна преданность Его воле, кидуш Ашем, и если воля эта состояла в том, чтобы принести в жертву Ицхака, то Авраам был готов полностью отрешиться от личных нужд во Имя Б-га.

А теперь спросим себя, какой тип кидуш Ашем оказал большее воздействие на человечество: лейдат Ицхак (рождение Ицхака) или акейдат Ицхак (связывание Ицхака на жертвеннике)? На первый взгляд. Имя Б-га в большей степени освятит семейная пара, получившая в награду сына. В конце концов, это было чудо, которое ясно видели все, — наглядное подтверждение безграничной власти Б-га. А акейдат Ицхак, хотя и являлся великим личным подвигом, тем не менее был совершен не прилюдно, и мерилом ему служили лишь внутренние критерии.

Правда, однако, в том, что акейдат Ицхак было более значительным событием. В явных чудесах вклад самого человека в освящение Б-жественного Имени минимален. А кидуш Ашем, подобный акейдат Ицхак, требует гораздо большего — Авраам являлся полноправным партнером в освящении.

Послушание Авраама Б-гу противоречило логике: он терял все и ничего не получал взамен. Именно глубокое сокрытие Б-га привело к совершению большего кидуш Ашем в случае акейдат Ицхак.

Ад Нимрода имел ту же природу, что и ад Гитлера: в обоих случаях кажущаяся темнота окружала Б-жественное Присутствие. Подобно своему праотцу Аврааму, многие-многие евреи воцаряли Б-га даже в лагерях и спокойно шли в газовые камеры (чего никак не могли понять фашисты) со словами «Шма, Исраэль, Ашем Элокейну, Ашем Эхад’ — «Слушай, Израиль, Ашем — наш Б-г, Ашем Един» на устах71.

Б-г совершил чудо для Авраама и спас его из нимродовой печи.

Однако этот кидуш Ашем совершил сам Б-г.

Если бы Б-г поднял из пепла шесть миллионов погибших, тогда весь мир признал бы Его властелином и царем. Но это было бы деянием Б-га, и оно напоминало бы навязывание подданным воли диктатора. Мы лишились бы свободы выбора, потеряв возможность отречься от Его владычества.

Когда мы, те, кто выжил, продолжаем служить Б-гу с абсолютной приверженностью и любовью, то тем самым совершаем кидуш Ашем, являющийся в основном нашим собственным вкладом. Делая так, мы, по сути дела, освящаем жизни шести миллионов погибших и порождаем свет, силу которого даже невозможно вообразить.

ПРИХОД МАШИАХА

Дом Авраама был открыт для всех. За свое гостеприимство, как уже говорилось, он требовал взамен лишь одного — простого благословения Б-га. Почему его вполне удовлетворяло обучение своих гостей произнесению благословения?

В стихе Писания сказано: «Чтопросит у тебя Б-г?.. лишь бояться Его». Талмуд комментирует этот стих так: «Читай не «Что (ма) просит Б-г», а «Сотню (меа) просит у тебя Б-г». Другими словами, заключает Талмуд, из этого стиха мы узнаем, что Б-г «просит» у нас одну сотню благословений ежедневно72.

Обычно мы просим другого человека о чем-либо, когда сами не можем исполнить или добиться желаемого. А Б-г «просит» у нас благословений. Почему? Потому что каждое благословение есть коронация в миниатюре. » Благословен Ты, Ашем, Царь Вселенной…» — повторяем мы много раз за день. Б-г «не может» заставить нас сделать Его царем, поэтому Он только «просит» нас сделать это. Каждое благословение — это возможность воцарить Б-га.

Мы можем короновать Б-га в любых обстоятельствах: либо осязаемо и открыто, либо сидя в комнате в уединении и шепча над стаканом воды: «Благословен Ты, Ашем, Царь Вселенной…» Произнесение благословений или слов «Барух Auiем даже в самые печальные и трагические моменты есть признание существования Б-га, которое будет воистину оценено лишь вами и Им. Такое положение отражает подлинную личную близость между творением и Создателем.

Такой тип поведения делает Б-га царем и приводит к нам Машиаха.

Как?

Рош Ашана — это фактически приход Машиаха в миниатюре, микрокосмос прихода Мессии, ибо в этот день-мы воцаряем Б-га, как это и будет в день прихода Машиаха, «когда Б-г станет Царем над всем миром».

Когда наступит этот день, мир спросит: кто сделал Б-га Царем? И ответ будет таков: каждый еврей, начиная от Авраама. В то благословенное время каждому будет дана возможность оценить меру своего участия в приближении этого дня.

Без сомнения, все мы будем потрясены и смущены, узнав, каков был наш личный вклад в воцарение Б-га. То, что мы считали нашим наивысшим достижением, может превратиться в нечто незначительное; а то, что в глазах людей (и наших тоже) считалось маловажным, приобретет космические пропорции.

Рош Ашана называют «днем сокрытия», ибо это единственный йом тов, совпадающий с появлением молодой луны, фазы, в которой сама луна полностью скрыта, за исключением тонкой полоски света по ее контуру. Тем, кто блуждает в темноте, тьма, сопровождающая эту лунную фазу, может показаться зловещим знаком. Правда, однако, совсем в другом: темнота — предвестник света. И для тех, кто посвятил всю свою жизнь созданию света кидуш Ашем и кто видит в «дне сокрытия» возможность подзарядить свои генераторы света, блестки Избавления уже сияют над горизонтом.

спрашивает: «В чем источник жизненной силы, с которой еврейский народ противостоит преследованиям? Инквизиция, погромы, резня, изгнание из враждебных стран — евреи строили все заново, начинали с нуля и буквально сразу же занимали выдающееся положение в других странах. подобен электрическому генератору. Возможно, вы читаете эти строки в хорошо освещенной комнате. Откуда поступает электричество? Из генератора местной электрической компании. Самого генератора не видно, он находится далеко внутри специального здания, но обладает такой мощностью, что снабжает электричеством не только комнату, где вы сидите, но еще и тысячи других комнат. уникальный праздник, ибо его суть состоит не в том, чтобы ответить на вопрос, что мы получим, а скорее в том, чтобы спросить себя: «Что мы можем дать Всевышнему?» уникален, потому что характеризуется не тем, что мы получаем от этого праздника, а тем, что мы отдаем.

Сказанное требует пояснений. это кабалат Атора — принятие Торы. Йом Кипур дает нам возможность мехилат авонот — прощения наших прегрешений и очищения от налипшей за год духовной накипи. Суккот — пребывание под защищающим покровом Шохины (Божественного Присутствия) — дает нам возможность испытать уникальное личное приближение к Б-гу. Ханука одаривает нас светом (секретами) Торы. Пурим позволяет стереть память об Амалеке, олицетворяющем собой самый откровенный грех.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_1363.html

Рош аШана — еврейский новый год

Рош аШана — еврейский новый год

Рав Элияу Ки-Тов

В канун Рош аШана встают до наступления утра для чтенияСлихот и покаянных молитв, стараясь завершить тшуву, ибо это последний находящийся в нашем распоряжении день перед Днем Суда, когда все создания проходят перед Творцом как скот перед хозяином. В этот день мы более, чем когда-либо, остерегаемся обидеть другого человека или иначе согрешить перед ним, и стараемся, чтобы ничто не отвлекало нас от процесса тшувы.

Вдумаемся: ведь человек, который должен предстать перед судом земного, смертного царя, непременно испытывает смятение и страх, и ему не придет в голову заниматься посторонними делами — он всецело поглощен подготовкой к суду и думает о том, как ему снискать царскую милость и умолить царя о прощении. Насколько же серьезнее должно быть его поведение, когда он предстает перед Царем царей. Всевышним, которому известны все тайны сердца.

Грешник, который запоздает с раскаянием, сделает положенное ему изо дня в день наказание гораздо более тяжелым, ибо он знает, что разгневал Царя, равно как и то, что существует путь к спасению — путь тшувы. Несмотря на это, он упорствует в своем непокорстве, и хотя в любой момент может встать на правильный путь, продолжает грешить, ибо не боится Его гнева и наказания.

Наши мудрецы учили: «Рассказывают притчу о банде разбойников, которых царь посадил в тюрьму. Они вырыли подземный ход и выбрались на свободу, но один из них предпочел остаться в тюрьме. Когда пришел тюремщик и увидел подземный ход, почти пустую камеру и единственного оставшегося в ней заключенного, он избил его палкой, говоря при этом: “Жалкий человек! В твоем распоряжении был подземный ход — почему же ты не поспешил им воспользоваться и не вернул себе свободу?” Это же можно сказать и о тшуве —“подземном ходе”, находящемся в распоряжении грешника. Если он не хочет воспользоваться им, то навлекает на себя еще больший гнев».

Существует обычай поститься в канун Рош аШана до полудня. В Мидрашеговорится: «За этот пост человеку прощается треть его грехов». Мы писали об этом в 1-ом томе нашей книги.

В утренней молитве в канун Рош аШана Таханун не читается, однако мы читаем его вместе со Слихотв этот день — даже если Слихот читаются после наступления утра (то есть в час, когда уже можно читать утреннюю молитву).

Обрести спасение за один час

Рабби (рабби Йегуда Ганаси) плакал: «Некоторые люди обретают спасение за один только час». О ком он говорил? О рабби Элазаре бен Дурдия. Элазар бен Дурдия был великим грешником на протяжении многих лет. Однажды женщина, с которой он грешил, сказала ему непосредственно в момент совершения греха: «Элазар бен Дурдия, твое раскаяние не будет принято!» Он пришел в место, расположенное между гор и холмов, и сказал им: «Горы и холмы, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются” (Йешаягу, 54, 10)». Он сказал: «Неба и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, истлеет” (Йешаягу, 51, 6)». Он сказал: «Солнце и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце” (Йешаягу, 24, 23)». Он сказал: «Звезды и созвездия, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Истлеет все воинство небесное” (Йешаягу, 34, 4)». Тогда он сказал: «Выходит, мое спасение исключительно в моих руках». Он склонил голову так низко, что она оказалась ниже колен, и рыдал в муках, пока душа не покинула его тело. Тогда голос с Небес произнес: «Рабби Элазар бен Дурдия удостоился вечной жизни».

Рабби Йегуда Ганаси сказал: «Мало того, что на Небесах принимают раскаяшихся — там их называют “рабби”».

Почему рабби Йегуда Ганаси так горько плакал? Потому, что убедился, что любой человек может обрести за один час то, что праведники обретают за многие годы. Стало быть, на Небесах вознаграждают праведников не так, как вознаграждали бы, если бы они всеми силами своими возвеличивали Имя Всевышнего в течение всей жизни!

Естественно спросить: почему на Небесах Элазар бен Дурдия был назван «рабби»? Потому, что на его примере мы узнали, сколь велико может быть значение одного-единственного часа. За это он и удостоился такого титулования.

Другие рассказы о «тшуве»

Когда враги хотели подняться на Храмовую гору, они решили: пусть прежде поднимется туда еврей. Они сказали Йосефу из Сихи: «Поднимись туда и то, что ты оттуда вынесешь, будет твоим». Он вошел в Храм и вынес оттуда золотую Менору (семисвечник). Враги отобрали ее и сказали: «Этот предмет не может принадлежать простому смертному. Поднимись туда еще раз — то, что ты вынесешь оттуда теперь, будет твоим». Он отказался. Враги предложили ему освобождение от налогов на три года — но он все равно отказался и сказал: «Мало того, что я разгневал Всевышнего один раз — неужели я разгневаю Его вторично?» Тогда враги распилили его на части, как пилят доски. Во время казни он кричал: «Горе мне, ибо я разгневал Создателя!»

Якум Иш Црурот был племянником праведника Йоси бен Йоэзера, жителя Цериды. Однажды в субботу Якум ехал на коне, а перед ним несли бревно, чтобы повесить на нем Йоси бен Йоэзера. Якум сказал Йоси бен Йоэзеру: «Взгляни на коня, на которого посадил меня мой бог, и посмотри, в какое положение поставил тебя твой Б-г». Йоси ответил ему: «Если такова судьба тех, кто оскорбляет Всевышнего, то какая же великая награда ждет тех, кто служит Ему!» Якум сказал ему: «Разве кто-либо служил Ему вернее, чем ты?» Йоси ответил: «Но если тех, кто верно служит Ему, постигает такая судьба — то какое же наказание ждет тех, кто Его оскорбляет!»

Слова Йоси бен Йоэзера запали в сердце Якума и жгли его, как яд. Он решил наказать себя сразу всеми четырьмя видами смертной казни, к которым может приговорить человека суд: забрасыванию камнями, сожжению, удару меча и удушению. Как он это сделал? Он установил на земле бревно с петлей, окружил его деревянным забором, рядом с бревном зажег костер, а у его основания установил обнаженный меч лезвием вверх. Он затянул петлю у себя на шее, веревка оборвалась и он упал на землю, меч пронзил его тело, он упал в костер, забор, окружавший это место, опрокинулся прямо в огонь, в котором Якум и сгорел. Йоси бен Йоэзер увидел, что душа Якума поднимается к небу и сказал: «Он совсем ненамного опередил меня на пути на Небеса».

Раскаяние праведников

О раве Саадии Гаоне рассказывают, что однажды один из его учеников неожиданно пришел к нему ночью и увидел, что рабби катается по снегу. Ученик изумился и испугался. Он спросил: «Рабби, неужели ты, дабы совершить тшуву, должен подвергать себя таким мучениям?»

Рав Саадия ответил: «Я знаю, что не совершил никакого тяжкого греха, требующего искупления такими мучениями. Однако этому способу искупления я научился от одного простого еврея, у которого остановился однажды. Он не знал, что я — знаток Торы, и принял меня так, как принимают самого обычного гостя-еврея.

Через некоторое время в городе узнали, что я приехал, и жители его собрались, чтобы приветствовать меня и служить мне.

Увидев это, хозяин дома начал относиться ко мне с величайшим почтением, оказывал всяческие услуги — словом, делал для меня все, что только мог, и даже более того.

Когда я собрался оставить его дом, он припал к моим ногам и, плача, взмолился: “Да простит мне господин мой за пренебрежение к его достоинству!” Я спросил его, удивившись: “Разве ты не сделал для меня все, что только мог? Что еще мог ты сделать — и не сделал?” Он ответил: “Я прошу прощения за свое поведение в первые часы пребывания моего господина в доме, когда я еще не знал, сколь великий раввин почтил мой дом своим присутствием, и не мог оказать ему должное почтение”.

Так вот, если с таким трепетом мы относимся к достоинству обычного смертного, если в таком случае мы припадаем к его ногам и умоляем его простить недостаток оказанного по неведению почтения — насколько же трепетнее должны мы относиться к величию Всевышнего, которое я с каждым днем осознаю как все более и более неизмеримое. Мое служение Ему становится с каждым днем все более глубоким, и почитание Его, любовь к Нему — все безмернее и безмернее. Не должен ли я молить Его о прощении, плакать и истязать свое тело, чтобы Он простил мне слишком малое служение, недостаток почтения и любви в прошлые дни?»

Еще один конец года

В Торе сказано: «Всякую скотину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Г-споду» (Ваикра, 27, 32). Эта заповедь, исполнявшаяся во времена, когда существовал Храм, обязывала отделять десятую долю от всех животных «чистых» (то есть пригодных для жертвоприношения) видов, которые родились во владении данного человека в течение года. Эта десятина (маасер) называлась «десятиной животных». На нее распространялась такая же святость, что и на другие жертвоприношения. Входившие в нее животные зарезались во дворе Храма, их кровью окроплялся жертвенник, их жир воскурялся на жертвеннике, а мясо съедалось хозяевами животных в Иерусалиме в состоянии ритуальной чистоты, так же как и мясо других «обычных» жертвоприношений (за исключением жертвоприношений особой святости, в отношении которых соблюдались большие строгости).

Точно так же как запрещается отделять в качестве десятины за один год плоды, выросшие в другой год, так не разрешается отделять в качестве десятины за один год животных, родившихся в другом. 1-е Тишрей — это начало года в том, что касается отделения «десятины животных». Поэтому мы не соединяем животных, родившихся 29-го Элула, с теми, которые родились 1-го Тишрей, чтобы отделить от всех них вместе десятину.

Аналогично, мы не отделяем десятину от овощей, собранных до Рош аШана, вместе с овощами, собранными после Рош аШана. Точно так же и овощи, собранные в седьмой год, год шмиты, обладают святостью плодов седьмого года, даже если выросли еще в шестом году. А плоды, собранные в восьмом году, уже не обладают этой святостью, даже если выросли еще в седьмом году.

Расторжение обетов в канун Рош аШана [^]

В канун Рош аШана принято расторгать данные в течение года обеты, чтобы предстать перед судом Всевышнего очищенными от тяжкого греха: неисполненных обетов (в том числе просто забытых и потому оставшихся неисполненными). Эта церемония совершается после завершения утренней молитвы.

Поскольку данные нами обеты могут быть расторгнуты только знатоком Торы, необходимо отправиться к нему и рассказать, какие обеты были взяты нами на себя, и объяснить, что если бы мы знали, что не сможем их выполнить (или существует иная причина, по которой мы раскаиваемся в их принятии) — то не стали бы брать их на себя. Тогда знаток Торы говорит нам трижды: «Отпускается тебе». Суть этого отпущения в том, что данные обеты признаются данными по ошибке.

Просьбу о расторжении обета необходимо произнести перед тремя людьми (или более того). Ибо хотя раввин — знаток Торы в принципе имеет право расторгать обеты единолично, то этим же правом обладают и три простых еврея. А в наше время мы полагаем, что ни один человек не располагает правом расторгать обеты единолично.

На практике в канун Рош аШана поступают так: каждый человек выбирает для себя трех других и говорит им, что он раскаивается во всех обетах, принятых им в течение года. Они отвечают ему: «Отпускается тебе». Существует формула этой церемонии, приводимая в молитвенниках. В этой формуле подробно изложены все проблемы, связанные с обетами, и способ их расторжения. Согласно обычаю, принятому в сефардских общинах, расторжение обетов производится дважды в год: за сорок дней до Рош аШана, т.е. 19-го Ава, и за сорок дней до Йом Кипура — то есть в новомесячье Элула.

Законы и обычаи Рош аШана

Рав Рав Исроэль-Меир Лау, «Практика Иудаизма»

Хотя оба дня Рош аШана — это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Вс-вышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим «Грозным дням». В праздник Рош аШана мы поступаем так, как сказано в Тегилим: «Служите Г-споду в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха».

Главное различие между молитвами Рош аШана и молитвами в остальные праздники года состоит в том, что в дни Рош аШана, первые из «Грозных дней», не читают «Алель». В Талмуде приводится вопрос ангелов, обращенный ко Вс-вышнему: «Почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош аШана и Йом-Кипур?» Вс-вышний отвечает им вопросом: «Возможно ли, чтобы в момент, когда Царь вершит суд и перед Ним раскрыты книги жизни и смерти, сыны Израиля пели гимн?» Во всем же остальном Рош аШана равен прочим праздникам года: готовясь к нему, мы одеваемся в праздничные одежды, устраиваем праздничные трапезы, стремимся духовно очиститься.

В книге Нехемьи, в гл. 8-й, рассказывается о праздновании Рош аШана только что вернувшимися в Иерусалим изгнанниками. Услышав чтение Торы и осознав, насколько они отошли от заветов Вс-вышнего, все присутствующие разразились громким плачем. И тогда Эзра и Нехемья, вожди Израиля, обратились к народу с такими словами: «Идите, вкусно ешьте и сладко пейте, пошлите кушанья тем, у кого не приготовлено ничего, — потому что свят этот день у нашего Г-спода! И не грустите, потому что Б-жественная радость — это ваша твердыня!» Вот и нам следует учиться у Эзры и Нехемьи их оптимизму и в самый разгар «Грозных дней» вести себя соответственно.

Освобождение от обетов

Утром в канун Рош аШана (когда не говорят «Таха-нун») после окончания «Шахарит» принято устраивать «Освобождение от обетов». Для этого требуется присутствие не менее трех человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает. Это право дает им тот факт, что три еврея — это уже «бейт-дин», правомочный еврейский суд. Всякий, кто желает освободиться от обетов, становится перед ними и прочитывает определенный текст, в котором раскаивается в тех обетах, которые опрометчиво дал в течение года. Иудаизм, как известно, чрезвычайно чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, и в особенности — к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. Сказано в книге Когелет (5:5): «Лучше не обещать — чем обещать и не исполнить», и говорит Тора: «… да не скажет он зря — все, что вышло из уст его, пусть сделает». В этих словах мудрецы наши видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рош аШана — последний день месяца элул: последние буквы ивритских слов ло яхель дваро — кехоль айоцэ…(«да не скажет он зря — все, что вышло…») — те же самые буквы, которые образуют слово элул.

Итак, мы не должны приходить на суд Вс-вышнего с грузом выданных нами неисполненных обещаний, неосуществленных обязательств — «чеков без покрытия». На суд следует приходить чистыми! Поэтому один за другим встают все присутствующие в синагоге и предстают перед «судьями», прося их об освобождении от обетов…

Приготовления к празднику

Мы стараемся закончить все приготовления к празднику еще до полудня — чтобы обратиться всеми нашими мыслями к предстоящему дню Суда.

Принято в этот день давать значительно больше денег на цдаку.Есть также обычай ездить в этот день на могилы праведников — чтобы заручиться их поддержкой на предстоящем суде.

«Минху» в канун Рош аШана молятся очень сосредоточенно: хотя она не отличается от молитв будней, — но ведь это последняя молитва уходящего года. Мы стараемся, исполняя слова Талмуда, выйти из заканчивающегося года и войти в новый с исполнением заповеди Торы — в искренней, настоящей молитве, исходящей из самой глубины сердца…

Ночь Рош аШана

В отличие от канунов суббот, мы не зажигаем праздничных свечей перед тем, как уйти в синагогу: в праздник разрешено делать работы, необходимые для приготовления пищи, которую не успели приготовить до наступления праздника, — и потому свечи можно зажечь позже. Заметьте: новый огонь создавать в праздник нельзя, но зажечь от уже горящего можно. Поэтому страстный курильщик может прикуривать от горящей свечи. Обычно мы зажигаем до наступления праздника свечу, которая горит целые сутки, — и от нее хозяйка дома зажигает праздничные свечи, когда мы возвращаемся из синагоги домой, чтобы совершить «Кидуш» и приняться за праздничную трапезу.

Перед тем, как зажечь свечи, хозяйка дома произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то. что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Это последнее благословение произносят при наступлении праздника, который отмечается один раз в году: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он помог нам дожить до дня этого праздника.

В праздник женщина произносит это благословение, зажигая свечи, а мужчина, глава семьи — во время совершения «Кидуша».

Маарив Рош аШана

В большинстве обшин после молитвы «Шма» и перед тем, как приступить к молитве «Амида», произносят стих из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова». Эти слова — своего рода символ праздника Рош аШана, единственного праздника в году, совпадающего с новомесячьем.

Если Рош аШана совпадает с субботой, то «Встречу субботы» сокращают: прочитывают только «псалом Давида»: «Воспевайте Г-спода, сыновья сильных…» (Тегилим, гл. 29-я), сокращенный вариант гимна «Выйди, друг мой…» и две главы из Тегилим, 92-ю и 93-ю: «Хвалебная песнь в честь субботнего дня» и — «Воцарился Г-сподь…». Не читают отрывок из Зоара «Подобно тому…». Все это относится как к Рош аШана, так и к любому другому празднику, совпадающему с субботой.

«Амида» в Рош аШана состоит из семи благословений — как и в субботу, — однако срединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия Вс-вышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош аШана — так же, как в течение всех «Грозных дней», третье благословение заканчивается не словами: «Б-г святой», как во все дни, но словами «Царь святой». Тот, кто забыл это и сказал «Б-г святой», должен начать «Амиду» сначала.

Кстати, в течение «Грозных дней» в этой молитве делается еще несколько добавлений и изменений.

1. В первом благословении говорят: «Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г, дарующий жизнь!» (а в молитве «Неила» на исходе Иом-Кипура — «…и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни…»).

2. Во втором благословении добавляют: «Кто подобен Тебе, милосердный Отец, милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!»

3. В 18-е благословение «Благодарим…» вставляется: «И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз» (а в молитве «Неила» — «И скрепи печатью…»).

4. В последнем благословении «Даруй мир…» добавляют: «И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!» (а в «Неиле» — «…и пусть будет скреплено печатью…»).

5. В молитве будней «Грозных дней» в 11-м благословении заключительные слова «Царь, любящий правосудие и справедливость» заменяют другими: «Царь справедливости», чтобы ярче выразить своеобразие этих дней — как дней, когда Царь Вселенной творит суд над Своими созданиями.

Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова «Царь справедливости»: если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

После «Амиды» во время «Маарива» открывают «арон кодеш» и вся обшина повторяет за хазаном 24-ю главу из книги Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля и все, что на ней…» Этот псалом говорит нам, смертным сынам человеческим, что человек, стремящийся к совершенству и к жизни вечной, обязан воспитать в себе определенные качества: «Кто взойдет на гору Г-спода, кто сможет устоять в Его святом месте?..» Только «…тот, чьи руки — чисты и сердце непорочно, кто не произносил понапрасну имя Мое и не клялся ложно».

Если Рош аШана совпадает с субботой, то после «Амиды» говорят то, что всегда говорят в субботу, — «И завершены были…» и т. д. — и лишь после этого «Песнь Давида».

После «Полного кадиша», «Алейну» и «Кадиш ятом» мы поздравляем друг друга традиционным благословением: «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни, и чтобы запись эта была скреплена печатью!»

Трапеза в ночь Рош аШана

Как мы уже говорили, хозяйка зажигает свечи, когда мы возвращаемся из синагоги. На столе есть все, что полагается для праздничной трапезы, и глава семьи совершает «Кидуш», который на этот раз состоит из трех благословений:

1. «Благословен… творящий плод виноградной лозы!»

2. «Благословен… Который избрал нас из всех народов, и возвысил нас над всеми племенами, и освятил нас Своими заповедями! И даровал Ты нам, Г-сподь, Б-г наш, с любовью этот день памяти… Ибо нас Ты избрал и освятил среди всех народов, и слово Твое, Царь наш, — истина и нерушимо вовек. Благословен Ты, Г-сподь, Царь надо всею землей, освящающий Израиль и день памяти!»

Если Рош аШана совпадает с субботой, то в тексте этого благословения делают незначительные изменения, а заканчивается оно так: «…освящающий субботу, и Израиль, и день памяти».

3. «Благословен… за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

После «Кидуша» мы омываем руки, разрезаем халы — так же, как в субботу, — и начинаем трапезу. Сказали наши мудрецы: примета — это серьезная вещь. Поэтому в самом начале трапезы Рош аШана мы исполняем обычаи, цель которых — начать новый год с добрых примет. В разных общинах приняты разные обычаи. Отметим лишь несколько из них — наиболее распространенные.

После благословения «выращивающий хлеб из земли» вместо того, чтобы обмакнуть ломоть хлеба в соль, его обмакивают в блюдечко с медом. Это символизирует наше желание, чтобы наступающий год был сладким и приятным. Съев первый ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, макают ее в мед, произносят благословение «творящий плод дерева» и пробуют ее, а потом говорят: «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким».

Есть также обычай есть кусок рыбьей или бараньей головы. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы мы стали головой, а не хвостом».

В Рош аШана принято также есть гранат, который полон зернышками. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы заслуги наши умножились, словно зернышки граната».

В ашкеназских общинах принято есть на Рош аШана морковь. На идише она называется мерн,что звучит так же, как глагол «увеличиваться», «множиться». Поэтому при этом говорят: «Дай Б-г, чтобы умножились наши заслуги!»

Есть и другие обычаи — как правило, они основаны на созвучии названий кушаний со словами, выражающими что-либо хорошее.

В «Биркат амазон» после трапезы добавляют «Яале веяво», где упоминается «день памяти», а в самом конце «Биркат амазон» говорят: «Милосердный, Он обновит для нас этот год на благо и счастье».

Закончив «Биркат амазон», мы, по обычаю, учим четыре главы трактата Мишны Рош аШана, обсуждающих законы, связанные с этим днем.

Шахарит в Рош аШана

В целом эта молитва похожа на утреннюю субботнкж молитву: «Утренние благословения», «Псукей дезимра», «Шма» (вместе с сопровождающими его благословениями)… Перед призывом хазана «Благословите…» мы читаем 130-ю главу книги Тегилим: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь» — община произносит вслед за хазаном стих за стихом. Эту главу Тегилим мы читаем на протяжении всех «Грозных дней».

Молитва «Амида» — та же, что и накануне вечером. Однако ее повторение хазаном содержит значительные изменения — оно включает в себя новые гимны и песнопения. Одни произносит вся община стоя, другие — сидя. При чтении некоторых из них открывают «арон кодеш», при чтении других — нет. Все зависит от обычая, принятого в той или иной общине.

Один из самых знаменитых гимнов — гимн «Б-гу, вершащему суд», построен как акростих по порядку букв еврейского алфавита. Он обращен к Б-жественному милосердию, проявляющемуся, когда Вс-вышний «прощает грехи на суде» и «охраняет тех, кто любит Его, на суде».

Авину Малкейну

Если Рош аШана не совпадает с субботой, то после того, как хазан заканчивает повторение «Амиды», открывают «арон кодеш» для молитвы «Авину, малкейну». Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается словами авину, малкейну\(«отец наш, царь наш!»). Это — мольба обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия… В молитве «Амида» в праздник мы не высказываем никаких просьб — но в Рош аШана эту роль выполняет молитва «Авину, малкейну».

Говорят ее стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за хазаном: от строфы «Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!» до «отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам — хоть и нет за нами добрых дел, — сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!» Затем хазан произносит «Полный кадиш».

Следует заметить, что во время Десяти дней покаяния в «Кадиш» вносятся некоторые изменения: вместо слов «превыше всех благословений» говорят: «превыше и выше всех благословений»; в заключении «Устанавливающий мир…» вместо слова шаломговорят ашалом.

Сразу после этого читают «Песнь, которую в этот день левиты пели в Храме» — ту, что соответствует дню недели, на который пришелся Рош аШана; «Кадиш ятом», главу из Тегилим «Псалом Давида: Г-сподь — свет мой…» и опять «Кадиш ятом». Затем наступает черед чтения Торы.

Чтение Торы

Церемония вынимания свитка Торы из «арон кодеш» в Рош аШана, не совпадающий с субботой, отличается от церемонии в субботу. После «Ты убедился воочию…» и «Когда Ковчег завета трогался в путь» все — и хазан, и община — трижды повторяют «тринадцать образов Б-жественного милосердия»: «Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков, прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий».

И еще: «Властелин мира! Исполни желания сердца моего к добру… И даруй мне и моим близким прощение за все грехи наши — прощение по доброте Твоей, прощение по милосердию… И вспомни обо мне, даруя долгую жизнь, благополучие и мир… И дай мне хлеб для еды и платье для одежды, и богатство, и почет, и долгие годы для занятия Торой Твоей и исполнения заповедей Твоих, и разум, и способность к пониманию и осмыслению глубины тайн Твоих, и пошли нам полное исцеление от всех наших недугов… И отмени все тяжкие, суровые приговоры, вынесенные нам, и склони сердца правителей, их советников и сановников к нам на благо — “амен”, да будет на то воля Твоя!»

После этой личной молитвы мы читаем благословение «Благословенно имя Владыки мира», а затем из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и хазан провозглашает: «Слушай, Израиль…» и: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно [это слово хазан прибавляет только в Рош аШана и

Йом-Кипур] имя Его!»

В каждый понедельник и четверг, в посты, в Хануку и Пурим — то есть в будние дни — к Торе вызывают трех человек; в дни, овеянные праздничным духом, — в рош-ходеши в холь амоэд,— в которые читают молитву «Мусаф», — четырех; в праздники, когда запрещена работа, — пятерых и мафтира, в Йом-Кипур — шестерых и мафтира, а в субботу, самый святой день, — семерых и мафтира.

Отрывок из Торы, который читают в Рош аШана, и «афтара» первого дня праздника, связаны с фактом, о котором говорит нам традиция: именно в Рош аШана наши праматери Сара, Ривка и Рахель, а также Хана, мать пророка Шмуэля, избавились от своей бесплодности.

Во второй день Рош аШана читают отрывок из Торы, избранный для этого дня не только потому, что он является непосредственным продолжением отрывка, прочитанного накануне. Это 22-я глава книги Брейшит, в которой рассказывается о жертвоприношении Ицхака. Читая эту историю в синагоге, мы вспоминаем заслуги наших отцов — Авраама и Ицхака, которые без колебаний отправились исполнять повеление Вс-вышнего: принести Ицхака в жертву. А когда слышится приказ Вс-вышнего, остановивший жертвоприношение, — «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего!», — мы молим Вс-вышнего, чтобы Он послал благо и нам, потомкам Авраама.

Как уже упоминалось, «афтара» первого дня Рош аШана взята из книги Шмуэль I, главы 1-я и 2-я, в которых рассказывается о Хане, матери пророка Шмуэля, которая долгие годы была бесплодна, и наконец, после бесчисленных ее молитв, Вс-вышний дал ей сына. Вторая половина «афтары» — благодарственный гимн Вс-вышнему, пропетый Ханой: «Ликует сердце мое от помощи Г-спода, я победила, не боюсь я врагов моих — ибо веселюсь я, спасена я Тобой!..» Заметим также, что множество законов о том, что такое молитва и как следует молиться Вс-вышнему, выводятся из этого рассказа о молитве Ханы.

Во второй день Рош аШана «афтара» — это 31-я глава из книги пророка Ирмеягу. Она содержит в себе утешение, предсказание грядущего избавления народа Израиля, и в центре ее стоит молитва нашей праматери Рахели (которая тоже избавилась от бесплодия в Рош аШана) о своих детях, изгнанных с Родины. Вс-вышний отвечает на ее молитву: «Удержи голос твой от рыданий и глаза — от слез… возвратятся сыны в пределы свои!»

Благословения, произносимые после «афтары», совпадают с теми, что говорят в субботу, — но в последнем из них мафтир добавляет: «…и за этот день памяти, этот святой праздничный день, который Ты дал нам, Г-сподь, Б-г наш, для прошения, помилования и очищения — для славы и великолепия, — за все это, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя…»

Трубление в Шофар

Самая суть Рош аШана как дня Суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, — трубление в «шофар». «День трубных звуков» и «день памяти о трубных звуках» — так называет Тора день Рош аШана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош аШана выпадает на будничный день, — тогда это «день трубных звуков», тогда действительно трубят в «шофар»; второе же относится к тому случаю, когда Рош аШана совпадает с субботой, — тогда в «шофар» не трубят, и день этот является лишь «днем памяти о трубных звуках».

В чем смысл трубления в «шофар» в Рош аШана? Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

1. Трубление в «шофар» означает, что в этот день мы коронуем Вс-вышнего на царство над всей землей — потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, — например в главе из Тегилим, которую читают как раз перед трублением в «шофар»: «Ибо Г-сподь, Вс-вышний Б-г, — грозен, Царь великий Он всей земли».

2. Цель трубления в «шофар» — напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности — о жертвоприношении Ицхака, замененного Вс-вышним на ягненка. Говорит предание, что Вс-вышний сказал тогда Аврааму: «Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Авраама. к добру!» Так что трубление в «шофар» — это еше одно средство «мобилизовать» наших предков для защиты нас в день Суда.

3. Трубление в «шофар» напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: «Исполним и будем слушаться!» Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук «шофара», и он означал тогда заключение нового союза между Вс-вышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят свое выражение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы «Мусаф» в Рош аШана.

Как уже упоминалось, «шофар» делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым — чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

Баал атокеа— так называется человек, который избран общиной для исполнения центральной заповеди этого дня. Он — наш полномочный представитель пред Вс-вышним, и мы исполняем свой долг трубления в «шофар», отвечая «амен» на его благословения и внимательно слушая, как он трубит в «шофар».

Перед началом трубления в «шофар» вся община семь раз повторяет 47-ю главу из книги Тегилим: «Хвалебная песнь сыновей Кораха». Традиция, передающаяся из поколения в поколение, добавляет еше семь стихов, которые громко произносит баал атокеаи повторяет вслед за ним вся община. Первый из них — «Из теснин воззвал я к Б-гу — и ответил мне Б-г, выведя меня на простор». Остальные шесть образуют акростих: кра сатан,«разорви обвинителя» — намек на невероятную силу «шофара», заставляющую замолчать любого обвинителя еврейского народа.

Два благословения произносит баал атокеаперед трублением. В это время нельзя произносить ни звука, тже обычного ответа при упоминании имени Вс-вышнего «Благословен Он и благословенно имя Его». Следует молчать и внимательно прислушиваться к словам благословения, а в конце каждого из них ответить «амен!». Первое благословение таково: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам слушать звук “шофара”!» Второе: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Трубление в «шофар» называется в Торе словом труа.Мы не знаем, какой именно вид трубления Тора имеет в виду. Для того, чтобы избавиться от сомнения, мудрецы предписали нам трубить в «шофар» всеми способами, известными из Торы. Поэтому порядок трубления в «шофар» таков: ташрат, ташат, тарат.Эти аббревиатуры означают различные сочетания трех видов трубления: ткиа —долгий, протяжный звук, шварим —троекратное повторение мотива, напоминающего призывный сигнал,труа —девятикратное повторение короткого отрывистого звука. Каждая серия начинается и кончается долгим звуком ткиа,а всего этих серий — девять: троекратное повторение последовательности ткиа-шварим-труа-ткиа(это и есть то, что обозначается аббревиатурой ташрат),троекратное повторение последовательности ткиа — шварим — mкua (ташат)и троекратное повторение по-следовательноститкиа-труа-ткиа (тарат).В принпипе было бы достаточно услышать только десять трублений, по одному из каждого вида сочетаний: ташрат — ташат — тарат.Однако, основываясь на том, что в Торе указание о трублении в начале нового года упоминается трижды, мудрецы постановили повторять каждую последовательность трублении по три раза.

Затем, в ходе молитвы «Мусаф», которую все читают про себя, трижды повторяют десять основных видов трубления — ташрат — ташат — тарат, —так что за время «Мусафа» мы снова слышим те же тридцать трублении. То же происходит и во время повторения хазаном этой молитвы, что составляет уже 90 трублении, и для того, чтобы довести их число до 100, в «Полном кадише», который хазан произносит после «Мусафа», снова звучат 10 основных видов.

Малхиет, Зихронот, Шофарот

Затихли звуки «шофара». В синагоге царит торжественное молчание. Свиток Торы возвращен на свое место в «арон кодеш». И тогда хазан начинает тихим голосом проникновенную личную молитву: «Вот я,бедный заслугами, трепещущий, объятый страхом пред Тем, Кто восседает на престоле Своем, внимая славословиям народа Израиля, пришел молить Тебя за народ Твой, Израиль, пославший меня, — хотя я вовсе недостоин этого. Прошу Тебя, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, Б-г Израиля — Всемогущий, повергающий в ужас и грозный: увенчай успехом тот путь, на который вступаю, собираясь молить о милосердии ко мне и к тем, кто послал меня. О, не сочти их преступными из-за грехов моих, не обвини их из-за моих прегрешений, ибо это я — преступник и грешник…»

Затем он читает «Хаци-кадиш» на волнующий напев молитв «Грозных дней», и все приступают к молитве «Мусаф».

Этот «Мусаф» не похож ни на одну из молитв, которые мы читаем в течение года. В будние дни «Амида» состоит из восемнадцати благословений (к которым прибавлено девятнадцатое — «И да не будет надежды доносчикам…»), в субботы, в «Мусафе» новомесячья и в остальные праздники — из семи, а «Мусаф» в Рош аШана состоит из девяти благословений: три первые и три последние — это те, что во всех случаях одни и те же, а три срединных — чрезвычайно длинные и сложные. Они даже имеют особые названия: «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот», а по своему содержанию совпадают с тремя объяснениями Рамбама смысла заповеди трубления в «шофар».

Каждое из трех срединных благословений «Мусафа» в Рош аШана включает в себя десять цитат из Танаха: три из Торы, три из Тегилим (то есть из Писаний) и три из книг пророков, а последняя, десятая цитата, подводящая им итог, тоже взята из Торы.

Десять трублении в «шофар», заканчивающих каждое из этих благословений, соответствуют десяти цитатам, на которых каждое из них основано.

В «Малхийот» («Благословениях о воцарении») говорится о величии царской власти Вс-вышнего, основанной на двух принципах: милосердия и справедливости. Сюда вкраплена также молитва «Алейну», а заканчивается это благословение так: «Благословен Ты, Г-сподь, царь надо всей землею, освяшаюший Израиль и День памяти!»

Следующее благословение, «Зихронот» («Напоминания»), подчеркивает факт Б-жественного наблюдения над всем, что происходит в мире и в целом, и в самых мельчайших деталях. Это молитва, которая дала свое имя всему празднику: «День памяти». Она напоминает, что в этот день «рожден мир» — это первый день существования человека на просторах земли, и в этот день Творец вспоминает все Свои создания и определяет их судьбу: «И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая — миру… И создания в этот лень вспоминаются, и направляются: кто — к жизни, а кто — к смерти…»

Десять цитат, приводящихся в ходе этого благословения, более подробно иллюстрируют мысль о всеведении Вс-вышнего: «Ты помнишь все дела, совершаемые в мире, все создания с древнейших времен стоят пред лицом Твоим, Тебе открыто все сокровенное, бесчисленные тайны мира с момента его создания — ничто не забыто пред троном Твоим…» А заканчивается благословение «Зихронот» так: «Благословен Ты, Г-сподь, помнящий Свою клятву!»

Третье благословение, «Шофарот» («Звуки шофара»), сосредотачивает внимание на звуках «шофара» как на символе высшей власти Вс-вышнего. И воспоминание о звуках «шофара» при даровании Торы вплетено в него, и о тех звуках «шофара» говорится, которые возвестят миру о нашем Освобождении: «И будет в тот день: великий “шофар” зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Г-сподом на святой горе в Иерусалиме…»

Благословение «Зихронот» начинается словами: «Ты открылся в ореоле славы Своей Своему святому народу, чтобы говорить с ним…», а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием!»

Унтане токеф

Как и в «Шахарит», в повторении хазаном молитвы «Мусаф» есть отрывки, которые читает только он один, и есть гимны и песнопения, исполняемые всей общиной. Наиболее известный из них, для которого открывают «арон кодеш», — это гимн «Унтанэ токеф»: «Так поведаем о великой святости этого дня…»

Предание приписывает сочинение этой поэмы раби Амнону, одному из мучеников города Майнц, который жил в эпоху крестовых походов. Он был одним из величайших мудрецов своего поколения, весьма богат и приближен к властям — и светским, и духовным. Очень ценя его советы, майнцский князь-епископ попросил раби Амнона креститься, чтобы использовать его мудрость на благо государству. Раби Амнон испросил три дня на обдумывание предложения, по истечении которых он силой был доставлен к епископу. Тогда попросил раби Амнон отрезать ему язык за то, что тот подвел его и высказал просьбу, могущую вызвать подозрение в том, что раби Амнон и вправду принял всерьез предложение изменить своей вере. Разгневанный епископ отказал в этой просьбе, заявив, что как раз язык-то раби Амнона «прекрасно сказал», но зато приказал отрубить ему ноги и пальцы рук. Истекающего кровью раби Амнона вернули в его дом. Когда настал Рош аШана, раби Амнон упросил своих родственников отнести его в синагогу вместе с засоленными для сохранения отрубленными пальцами его рук. Раби Амнона положили около хазана, и когда молитва дошла до «Кдуши», раби Амнон сделал знак хазану остановиться и дать ему возможность освятить имя Б-жье. Он запел: «И посему — вознесется к Тебе “Кдуша”, ибо Ты, Г-сподь наш, Царь!» И затем: «Так поведаем о великой святости этого дня — ибо он грозен и повергает в трепет… Воистину — Ты судья и обличитель… И великий “шофар” зазвучит, и послышится нежное веяние, а ангелы затрепещут, объятые страхом и ужасом, и скажут: Вот день Суда… Но раскаяние, молитва и благодеяние — спасают от ужасного приговора!»

Допев, раби Амнон возвратил Творцу свою душу, а сочиненная им молитва распространилась по всему еврейскому миру и стала неотъемлемой частью молитв Рош аШана…

Далее, повторяя «Амиду», хазан приходит к «Алейну», и при словах «мы же преклоняем колена, и падаем ниц, и возносим благодарность Царю над царями царей, Святому, благословен Он!» все падают ниц.

У каждой еврейской общины есть свои особые гимны, распеваемые на напевы, сохранившиеся с давних времен, несмотря на превратности времен.

После молитвы «Мусаф» мы желаем друг другу Гмар хатима това —«Пусть вам будет окончательно утвержден добрый приговор», — а затем расходимся по домам для праздничной трапезы. Перед трапезой совершают «Кидуш», состоящий всего из одного благословения, «творящий плод виноградной лозы», которое предваряют уже известным нам стихом из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова».

Минха и ташлих

«Минха» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель…», как в субботу. Если Рош аШана совпадает с субботой, в синагоге читают Тору, а «Амида» — та же самая, что и в «Маариве» и «Шахарит», причем хазан повторяет в точности тот же текст молитвы, который перед тем прочитали молящиеся про себя, — без изменений или дополнений. Потом читают молитву «Авину, малкейну» при открытом «арон кодеш» (кроме тех случаев, когда Рош аШана совпадает с субботой — как в «Шахарит»). «Алейну», «Кадиш ятом» и 27-я глава из Тегилим, снова «Кадиш ятом» — и тогда, пока солнце еще не зашло, все отправляются совершать «Ташлих».

«Ташлих» — это особая молитва, которую произносят в первый день Рош аШана (а если это — суббота, то во второй день Рош аШана), выходя на берег реки или моря, или по крайней мере подходя к источнику воды или к водоему, в котором сохранилась вода (так поступают, например, в Иерусалиме). Она начинается словами пророка Михи: «Кто, Б-же, подобен Тебе — отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа — удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему — милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же [ташлих —отсюда название молитвы] в пучины морские все наши грехи! Яви правду Яакову, доброту — Аврааму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!»

Этот отрывок произносят три раза подряд, после чего читают еще одну молитву, которую сочинил, по преданию, Хида[1].

Заканчивают «Ташлиах» 130-й главой из Тегилйм: «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-сподь…», и семь раз повторяют: «Вечно, Г-сподь, слово Твое стоит в небесах!»

Итак, «Ташлих» — это мольба о прошении и обращение ко Вс-вышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, — выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это — молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру.

После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошедшего года.

Надо отметить, что о «Ташлихе» не упоминается ни в Талмуде, ни у гаонов и ранних кодификаторов законов Торы. Однако поздние кодификаторы приводят основания для этого обычая, связывая его с преданием о том, что когда Авраам шел приносить в жертву Ицхака, он едва не утонул во внезапно возникшей перед ним реке (этим испытывалась его решимость исполнить волю Творца), но Вс-вышний спас его. Так связывается этот обычай с историей жертвоприношения Ицхака, которая дает нам пример самоотверженного исполнения воли Вс-вышнего.

Второй день Рош аШана

Все, что наполняет первый день Рош аШана, — молитвы, трубление в «шофар», «Кидуш», трапезы — снова в точности повторяется во второй день праздника. Подчеркнем, что этот день не имеет статуса вторых дней праздников, отмечаемых за пределами Эрец-Исраэль: оба дня Рош аШана Талмуд определяет как один «длинный день» — единый праздничный день, длящийся 48 часов.

Отсюда возникло сомнение в том, не является ли благословение «Шегехеяну» излишним во второй день. Для того, чтобы избавиться от сомнения, принято, что хозяйка во время зажигания свечей и хозяин во время совершения «Кидуша» (когда они обязаны произнести это благословение) или надевают впервые новый костюм, или ставят на стол вазу с фруктами нового урожая, которые еще не пробовали: делается это для того, чтобы создать законный повод для благословения «Шегехеяну». Поэтому произнося «Шегехеяну» при наступлении второго дня Рош аШана, следует иметь в виду также этот созданный повод.

Заканчивается второй день праздника Рош аШана — и мы вступаем в период «Грозных дней».

Источник: http://www.messianicunion.ru/index.html?p=258

Праздник труб

Праздник труб

Г. Нейхауз

В 23 главе книги Левит, в отрывке, посвященному празднику Шавуот, мы читаем довольно странный, на первый взгляд, стих 22:

«Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, когда жнешь, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай: бедному и пришельцу оставь это. Я Господь, Бог ваш».

Вся 23 глава книги Левит посвящена израильским праздникам, так какое же отношение имеет жатва к празднику Шавуот и последующим за ним Праздником Труб?

Все становится ясно, если мы вспомним о пророческом значении заповеданных Богом праздниках. Если символика Шавуота (Пятидесятницы) исполнилась в создании Церкви, главной задачей которой является евангелизация, то становится понятна и символика жатвы.

Ведь от Пятидесятницы до Праздника труб проходит целых четыре месяца.

В Евангелии от Иоанна 4.35 Иешуа говорит Своим ученикам:

«Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю Вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве».

Для понимания этого стиха очень важно помнить контекст упомянутого стиха.

Что произошло до этого?

Иешуа евангелизировал Самарянке, Своим всезнанием доказывая Свое Мессианство.

Его ответ ученикам в ст.35 обретет для нас огромный смысл, если мы будем помнить о четырехмесячном промежутке между Пятидесятницей и Праздником труб, заметив, что этот промежуток в Божьих глазах символизирует собой эпоху служения Церкви.

Ведь в другом месте Господь говорит:

«жатвы много, а делателей мало: итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Евангелие от Луки 10: 12).

Потому что далее книга Левит 23:23-25 говорит:

«И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым: в седьмый месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание.

Никакой работы не работайте, и приносите жертву Господу».

Хронология праздников в книге Левит не дает нам права усомниться в Божьем порядке.

Новый Завет (который можно было бы назвать «мидрашем к ТаНаХу») говорит о многих трубах.

Большинство богословов считает, что слово «труба» обязательно ведет нас к догмату о восхищении Церкви.

При этом теологи ссылаются на Первое Послание к Фессалоникийцам 4:13-17:

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие не имеющие надежды.

Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших;

Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде;

Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем».

Я не знаю, как это произойдет.

Некоторые евангельские учителя считают, что верующие одновременно умрут (кто-то попадет в автокатастрофу, кто умрет от инфаркта, кого-то «случайно» застрелят и т.д.)

Не думаю, ведь «мертвые во Христе воскреснут прежде».

Не умирать же им вторично.

Это было бы небиблейским подходом (« … человекам положено однажды умереть, а потом суд», Послание к Евреям 9:27).

Скорее всего, это сверхъестественное событие произойдет просто незаметно для окружающего мира. А может быть, и наоборот: глас Архангела и трубу Божью услышат все, но никто не поймет, что же произошло.

Ведь насильно ни одного человека не заставишь поверить в Библию…

Обратим внимание на библейский порядок: Господь сойдет с неба при:

1) Возвещении, которое зависит от гласа Архангела.

2) Которое зависит от звучания трубы «Божьей».

3) Умершие во Христе (т.е. люди, уверовавшие в период Церкви, от дня Пятидесятницы и до восхищения) воскреснут раньше, чем живущие в этот период.

4) Встреча произойдет «в воздухе», то есть, не на земле, и не на небесах.

Согласно Библии, другие верующие (и неверующие), не принадлежащие к Церкви, воскреснут позже.

В Торе этот праздник называется «Зихрон ha-Труа», что буквально означает «трубное напоминание». (Однако в той же Торе есть еще много упоминаний о трубах. Например, в книге Числа 10:10, говорится о трубах, которые (даже чисто аллегорически!) не имеют никакого отношения к восхищению Церкви. Тот же постулат применим и в отношении Нового Завета).

Но в Первом Послании к Коринфянам 15: 51-53 апостол объясняет:

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся
Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые во Христе воскреснут нетленными, а мы изменимся;

Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие».

Да, мы скорбим, когда умирают близкие нам люди.

Я, например, до сих не могу пережить смерть своей матери, умершей пять лет назад.

Но я не устаю надеяться, что она умерла «во Христе», и когда-нибудь мы с ней встретимся в новых, «духовных телах» (ст.44).

Да, мы боимся смерти.

Мы слишком часто видим ее, чтобы не испугаться.

Мы сталкиваемся с терактами, войнами, землетрясениями.

Когда, в очередной раз, мы слышим о взрыве в Хайфе, Иерусалиме или еще где-нибудь, мы звоним нашим братьям и сестрам, чтобы узнать, живы ли они.

Сами эти поступки свидетельствуют о том, что мы любим жизнь.

И это – нормально.

И естественно.

Библия не осуждает нас за любовь к жизни.

Сам Господь плакал, услышав о смерти Лазаря (Евангелие от Иоанна 11:35).

Он же молился о том, чтобы сия чаша Его миновала (Евангелие от Луки 22:42).

Так что, в соответствии с Библией, наше неприятие смерти обосновано.

Апостол Павел называет смерть врагом, который истребится последним (Первое Послание к Коринфянам 15:26).

Но Новый Завет обещает нам и другое: после смерти мы будем воскрешены в новых, духовных телах, и всегда будем с Господом.

Более того, мы и не представляем, какое счастье ожидает даже последнего грешника, очищенного Кровью Мессии (Первое Послание к Коринфянам 2:9).

Я ни в коем случае не призываю людей «искать смерти» (подобные призывы характерны для тоталитарных сект внутри христианства, что только позорит и Церковь и Имя Иешуа).

Я лишь призываю вас (и в первую очередь – себя!) относиться к ней спокойней, помня все библейские обетования, данные тем, кто «во Христе».

Иногда, особенно при смерти близких людей, наша вера ослабевает, нам становится трудно (порой кажется — «невозможно»!) пережить эту утрату…

Будем в эти страшные, тяжелые, угнетающие дни помнить о том, что мы говорили своим близким о Господе, и мы не можем знать, покаялись ли они в свой последний час (если до этого были неверующими).

Писание не запрещает нам надеяться на их спасение, поскольку мы с вами не знаем, уверовали ли они в свой последний момент.

Не будем брать на себя роль Господа Бога, и решать, кто был спасен, а кто – нет.

Вспомним хотя бы участь разбойника, распятого на кресте рядом с Мессией.

Всю жизнь он был неверующим и творил зло.

Но стоило ему покаяться и признать Иешуа как Господа, и он получил вечную жизнь в Божьем присутствии (Евангелие от Луки, 23:39-43)…

Однако, вспомним, что в первую очередь Праздник Труб был заповедан народу Израиля, который в то время не получал пророчества о создании, существовании и восхищении Церкви.

Итак, этот праздник в Торе называется «Зихрон ha-Труа» («напоминание о трубном звуке») Современный иудаизм называет его также «Рош hа-Шана», что означает «Новый год».

При этом иудаизм ссылается на книгу Иезекииля 40.1, где впервые встречается словосочетание «Рош hа-Шана.

Согласиться с современными раввинами можно лишь с большой натяжкой.

Вот цитаты из сборника «Дни трепета» (издательство «Бейт Эль», 1991): «Открывая Талмуд, мы читаем следующее: «Есть четыре Новых Года:

1 нисана – Новый год для Исхода Израиля из Египта и для всего, что с этим связано: для месяцев года, для праздников и для еврейских царей;

1 элула – Новый Год для отделения десятины от скота (т.к. основное время размножения животных приходится на предыдущий месяц ав);

1 тишри – Новый Год для счета годов, а также для суда Создателя над всеми людьми и странами;

15 швата – Новый Год для деревьев».

Иными словами, можно заключить, что «Рош –hа-Шана» для современного Израиля – и гражданский Новый Год и религиозное событие.

Религиозное – потому что этот праздник по времени тесно связан с Йом Кипуром («День Очищения», точнее «День Искупления, книга Левит 23:26-32).

Сейчас Праздник Труб раввины иногда называют «Судный день», хотя это и – небиблейское название.

А в Рош-hа-Шана в современных синагогах принято трубить в шофар (огромный бараний рог).

В этот момент, в соответствии с еврейской традицией, наступает время Божественного суда над каждым евреем и над остальными народами.

Дни между Рош-hа-Шана и Йом Кипуром считаются днями покаяния, в которые Бог взвешивает дела каждого человека и определяет его судьбу на следующий год.

Одно из доказательств раввинского иудаизма состоит в том, что происходит это событие под зодиакальным знаком «Весы».

Говорят, что эту языческую традицию доверия гороскопам евреи вынесли из Вавилонского пленения.

Нам же символику же Праздника Труб раскрывают пророки.

«И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме» ( Исайя 27.13).

«Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании.

Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии.

Кто знает, не сжалится ли Он и не оставит ли благословения, хлебного приношения и возлияния Господу Богу вашему?

Вострубите трубой на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание.

Соберите народ, созовите народное собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев: пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы.

Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: не предай, Господи, наследия Своего на поругание, чтобы не издевались над ним народы!

Для чего будут говорить между народами: где Бог их?» (Иоиль 2.12-17).

Иными словами, если для Церкви Праздник Труб символизирует ее восхищение, то для Израиля этот Праздник символизирует собой собирание всех евреев в Землю Обетованную.

Однако, вспомним, что Праздник Труб начинается первого числа в седьмой месяц (Тишри), а День Искупления – девятого числа того же месяца.

Этот десятидневный промежуток (в еврейском календаре новый день начинается в канун предыдущего дня), называется в иудаизме «ямим нораим» (т.е. «Дни Трепета», или «Страшные дни»).

Считается, что в первый день Рош hа-Шана Бог открывает три книги: в одной записаны имена праведников, в другой имена злодеев, в третьей – имена людей, которые одинаково творят и зло и добро (т.е. и не праведников, и не безбожников).

В соответствии с иудаизмом дела праведников заслуживают награды и благословения, которые они получат от Бога, как материальные, так и духовные.

В книге, содержащей имена безбожников — наказания, которым они подвергнутся.

Но большинство людей попадают в категорию тех, которые не являются ни совершенными праведниками, ни абсолютными безбожниками.

Именно им дается шанс раскаяться в том зле, которое они делали на протяжении прошлого года.

Для них это – «страшные дни» покаяния, раскаяния, изменения своего поведения и отношения к Богу и к людям.

В пророческом смысле –мы не знаем, сколько лет пройдет между исполнением обетования о восхищении Церкви и прообразном исполнении Праздника Труб.

Возможно, именно десять, в которые входит и знаменитая седьмая седьмина Даниила.

Как тут не вспомнить, что цифра семь в Библии часто означает 7 лет (книга Левит 25.8, книга Даниила 9.24-26)!

Девятая глава книга Даниила говорит:

«70 седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (ст.24). «… с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины» (ст.25).

 Итого 69 седьмин (7 лет помноженные на 69).

«И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос…»(ст.26).

«И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (ст.27).

Итак, для народа Даниила (Израиля) предопределены 70 седьмин (490 лет). 69 седьмин (483 года) уже в прошлом.

Писание четко отделяет эти годы от последней седьмины, которую в богословии принято называть «временем великой скорби Йакова» (книга Иеремии 30:6, Евангелие от Матфея 24:15, 16, 21).

В соответствии с Евангелием от Матфея 24:21-22 это будет самым страшным временем за все существование Земли.

И особенно – для Израиля.

Считая раввинское учение о Днях Трепета прообразом будущего, можно заключить, что евреи-праведники (т.е. те, кто оправдан Кровью Мессии) будут восхищены, как члены Церкви, до этого страшного периода.

Обетование о восхищении Церкви до семи лет Великой Скорби мы находим в книге Откровения 3.10:

«И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле».

С евреями-безбожниками будет разбираться Сам Господь. (А не Церковь, которая неоднократно на протяжении всей своей истории пыталась взять на себя роль Бога, и «прославилась» таким страшным грехом, как антисемитизм).

Ну, а что произойдет с теми евреями, кто иногда творили зло, а иногда – добро?

В этом – символика следующего праздника, Дня Искупления (Йом Киппура).

Книга Левит 23:26-32 гласит:

«И сказал Господь Моисею, говоря: Также в девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши, и приносите жертву Господу.

Никакого дела не делайте в день сей; ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа Бога вашего.

А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего.

И если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее.

Никакого дела не делайте; это постановление вечное в роды ваши во всех жилищах ваших.

Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу».

Основная идея данного отрывка – «смиряйте души ваши».

Национально Израиль не более жесток, чем другие народы (вопреки мнению Евросоюза, в целом до сих пор поощряющего исламские террористические организации вроде Хамаса и Хизбаллы).

Когда вам действительно плохо, здесь, в отличие от Европы, России и США, всегда найдутся люди, искренне желающие вам помочь, даже если они не принадлежат к числу ваших друзей.

Я знаю это и по своему личному опыту, и по рассказам других людей.

Однако так же «национально» Израиль не принимает своего Мессию.

Но именно в том и состоит пророческое значение Иом-Киппура.

Постоянно преследуемые, гонимые, неизвестно за что ненавидимые всеми народами, живущие в период Великой Скорби евреи, под огромным давлением со стороны языческих (т.е. нееврейских) народов, постепенно начнут приходить к спасительной вере в Мессианство Иешуа.

(Более того, книга Откровения говорит нам, что из всех колен Израилевых (которых нет ни в Церкви, ни в организации «Свидетели Иеговы») произойдут 144 000 человек, которые будут девственниками, ибо они всегда будут следовать за Мессией (Откровение 7:4-8; 14:1-5.)

И тогда для Израиля откроется пророческое значение Йом Киппура: евреи не только уверуют в Иешуа, но будут рыдать и плакать («смирять души свои»),раскаиваясь в прошлом отвержении Христа.

Они также начнут молить Иешуа о Его скором возвращении на землю.

Об этом написано у пророка Захарии:

«А на дом Давидов и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Того, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце…

И будет рыдать земля, каждое племя особо…

В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты.» (Захария 12:10-14; 13:1).

Иешуа Сам сказал:

«…Сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: «Благословен Грядый во имя Господне!» (Матфея 23:39).

Тем самым Мессия поставил Израилю одно непременное условие: Он не вернется до тех пор, пока сами Израильтяне не станут умолять Его (именно Его, а не какого-то «абстрактного» мессию) о Втором пришествии.

Из апокалиптических книг Даниила и Откровения мы знаем, что это обязательно произойдет.

Мы только не знаем, когда это произойдет.

Может быть, именно поэтому Писание так часто призывает нас бодрствовать.

Ведь, в отличие от практического применения символики Йом Киппура, имеющего своим условием национальное покаяние Израиля, восхищение Церкви может произойти в любой момент…

Генрих Нейгауз (руководитель мессианской общины в г. Ариэль, Израиль)

Источник: http://myjerusalem.org.il/

Рош аШана

Рош аШана

Дни трепета и надежды

Два дня Рош Ашана — один праздник, как сказано в Талмуде, „один длинный день» .
„Рош Ашана» — в буквальном переводе с иврита — „голова года». Это значит, что подобно тому, как вся жизнедеятельность организма зависит от головы, вся жизнь человека в наступающем году зависит от того, что решит Всевышний в Рош Ашана.

Отсюда особый настрой этого праздника — торжественный трепет. И надежда.

Авину Малкейну“,

Отец наш, Царь наш,

Нет над нами иного

Властелина, кроме

Тебя одного!

Главный момент Рош Ашана — трубление в шофар, бараний рог.

Его резкий звук должен пробудить еврейскую душу от сна, заставить ее содрогнуться.
И если, услышав грозный звук шофара, наша душа встрепенется — это залог того, что теперь она станет более чуткой, более отзывчивой.


И благодаря ей кому-то станет светлее в этом мире, кому-то — теплее…
Работа нелегкая, но ведь не мы же первые взялись за нее…

И с этой простой дедушкиной верой мы макаем яблоко в мед, чтобы год был сладким…

Зажигание свечей.

Накануне Рош Ашана и на следующий вечер зажигаем свечи.

Приветствия.

После окончания вечерней молитвы в первую ночь праздника приветствуют друг друга.

Мужчине говорят: „лешана това тикатейв ветейхатем», а женщине — „лешана това тикатви ветейхатейми».

Праздничный стол:


1 Оба дня перед ужином и перед обедом совершают кидуш — освящение праздника над бокалом вина.
2 В течение двух дней Рош Ашана, когда приступают к еде, то после омовения рук и произнесения благословения над хлебом, ломоть хлеба обмакивают в мед (а не в соль, как обычно).
3 В начале ужина в первую ночь Рош Ашана принято есть яблоко с медом, предварительно произнеся пожелание: „ Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким!»

4 За ужином в первую ночь принято есть овощи и фрукты, ивритское название которых созвучно с символами удачи и счастья — финики, гранаты, морковь, а также голову рыбы.

Не едят кислого и горького.

Орехи тоже не едят.

Трубный глас шофера — это кульминация праздника, символизирующая коронацию Б-ra, Владыки вселенной.

Помните обычай трубить во время коронации царей.


Очень важно внимательно слушать звуки шофара, звуки без слов и мелодий, пробуждающие в наших сердцах веру, простую и глубокую.

Ташлих — церемония, означающая полное раскаяние в совершенных грехах. 
После молитвы „Минха» евреи идут к воде (к реке, к роднику, к морю) и читают там молитвы, чтобы пробудить милосердие Всевышнего, а затем отряхивают полы одежды, словно сбрасывая в
воду совершенные грехи, чтобы начать новый год в чистоте и святости.

Мессианское толкование праздника

Рош Ашана — это прообраз грядущего суда у Белого престола.

Откр.22:12 «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.»

Будут козлы и овцы.

Каждый человек предстанет перед Всевышнем.

Те же, кто приняли Бога в своем седце и признали Иешуа Мессией Израиля, Спасителем, посредством Его искупительной жертвы, они имеют в Его лице Заступника и Ходатая.

Их грехи прощены, за их грехи принесена жертва. Бог смотрит на них через кровь Иешуа (Иисуса) Мессии. И все же огонь испытает каждого из них.

1Кор 3:13 -16 «каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.»

Поэтому чтобы быть готовыми к Суду, к испытанию огнем, мы также со всеми братьями евреями молимся, просим прощения и очищения у Бога, через кровь Иешуа.

Мы желаем быть в числе Его Невесты.

И радуемся новому году, еще одному, из тех, которые даны нам и воздаем хвалу Создателю.

Источник: http://tikvaisrael.com/holiday_rosh.html

И снова Рош а-Шана

И снова Рош а-Шана

Поскольку в воскресение вечером, после захода солнца, наступает праздник Рош ha Шана, то есть смысл коснуться всего того, что с ним связано.

И так:

24 Говори сынам Израилевым следующее: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание. 25 Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Господу.  (Лев.23:24,25)

Вот и все.

Всего два стиха, и поди разберись, что за «трубный звук», и почему «никакой работы не делать»?

Непонятно, а поскольку непонятно, то и не будем исполнять.

Тем более, что сегодня все по благодати, и никакого закона исполнять не надо.

По крайней мере, такую позицию сегодня приняли в большинстве христианских церквей.

И не удивительно, что об этом Божьем празднике, а тем более о его названии, не знает подавляющее число христиан.

А ведь это праздник от Бога!!!

Ну да ладно, они не знают, а мы все-таки попробуем хотя бы отчасти, разобраться в нем.

Поэтому перейдем сразу к делу.

И так, начнем с самого названия.

Рош hа Шана — с иврита дословно означает «Голова года».

И связанно это с тем, что согласно библейскому преданию, в этот день, Бог сотворил человека.

Именно поэтому с этого дня началось отсчитывание истории человечества.

Но, у него есть и другое, так сказать иудейское название — Еврейский Новый год.

И в этом году, этот праздник наступит вечером, 9 сентября, и будет означать начало  5779 ГОД, ОТ СОТВОРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА.

Но если в Израиле, он празднуется один день, то в диаспоре (вне Израиля) два дня.

Но кроме праздничного фактора, он несет в себе и другую, весьма важную функцию — день Высшего Суда.

 В эти дни на Небесах решаются судьбы всех людей.

И каждая из судеб, вписываются либо в Книги Жизни, либо в иную Книгу, и скрепляются особой печатью, за которой предрешается судьба человека, либо на весь наступающий год, либо на вечность.

Кого-то ждёт благополучие и честь.

А кого-то испытания и трудности.

Ну а других могут ожидать неудачи, горе, болезни.

И всё это, зависит от того, как человек провёл прошедший год, заслуживает ли он Божественного благословения, или Божественного испытания, или — не дай Бог — наказания, за совершенные проступки.

Но, несмотря на определенную суровость нашего вступления, это все-таки праздник.

И вечером, в день наступления праздника, во время вечерней семейной трапезы, стол накрывают как обычно на праздник.

Свечи благословения, также необходимо зажигать, как и во все остальные праздники, и в шаббат.

Плюс к этому, на столе, кроме различных блюд, должны находиться только этому празднику присущие блюда и фрукты.

К ним относятся голова рыбы или быка, как символ первенства в жизни (быть всегда «в голове», а не плестись «в хвосте» жизни).

А также гранат, зерна которого, символизируют и полноту дней наступающего года, и полноту будущих наших заслуг, пред Господом.

А также мед — как символ того, что будущий год будет сладок, а не горек.

И яблоки — как символ «всякого дерево, у которого плод древесный, семяносный, который будет вам в пищу».

Ну и конечно хала, притом желательно круглая, что подразумевает цикличность лет.  

И все это будет вечером, после захода солнца.

Ну а на другой день, днем праздничное собрание, и соответствующие этому празднику благословения.

Как и в какой очередности все это надо вести, мы подробно не будем разбираться, так как этот материал, очень емкий, и его можно легко найти в инете, и подробно ознакомится с ним.

А мы давайте уделим внимание другому, более глубокому анализу сути этого праздника.

Поскольку, через десять дней, после этого праздника, наступит Йом Кипур — День Искупления.

То есть, в тот день, Творец будет окончательно утверждает тот вердикт, который Он вынес на Рош hа Шана.

А эти десять дней, между Рош hа Шаной, и Йом Кипуром, Бог дал человеку, чтобы он пересмотрел все свои прошлые дела, и если нашел в них что-то, противное Богу, мог исправить.

Каким путем?

Ну, во-первых, практически.

Чаще всего, наши нехорошие поступки относятся либо к какому-то персональному человеку, либо к обществу людей.

И тут, если есть возможность возместить ущерб — надо обязательно это сделать.

Но бывают и поступки духовного характера — оскорбления, измена, сплетня, то есть, что наносит урон душе.

И будет очень к месту, если у того, кого мы обидели, искренне попросить прощения.

Не у Бога, а в первую очередь именно у того, кого обидели.

Поскольку Бог не простит нас до тех пор, пока мы не загладим свою вину перед тем, кого так или иначе обидели, обманули, оскорбили.

Кстати, если же нас кто-то обидел, и потом попросил прощение, то мы тоже должны прощать этого человека.

Ведь и Бог прощает нам наши прегрешения.

А каким образом это надо сделать?

А вот так:

3 Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; 4 и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему.  (Лук.17:3,4)

Хотя если честно, и положа руку на сердце, исполнение этой заповеди, дается нам с трудом.

И виной этому — наш эгоизм.

Ведь мы то и один раз в день, согрешение брату с трудом прощаем (если вообще прощаем).

А семь раз за день — так это в пору и памятник себе ставить.

И все потому, что мы «уж очень святые», касательно того, когда нас обижают, и становимся практически «слепые», когда сами обижаем других.

Но ведь Бог совсем по-другому смотрит на все это.

Как там Иешуа говорил:

14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, 15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.  (Матф.6:14,15)

Это практически Божественный ультиматум нам с вами.

Не прощаешь брату — сам остаешься без прощения.

Поскольку по-другому, нас просто невозможно перевоспитывать.

Вот и давайте делать выводы.

И как можно быстрей.

Чтобы успеть до Йом Кипура, подобрать «все ляпы», нашей прошедшей жизни.

И еще один вопрос, который во все времена, волновал поклонников Единого:«Все ли грехи Бог может простить человеку»?

Это не маловажный вопрос, поскольку в окружающем нас мире, правит бал всепрощение, которое в свою очередь, порождает полное беззаконие.

Но мы не будем пока касаться тех, кто живет вне библейского круга.

А поговорим о нас с вами, и о том, насколько наше прав/не прав отражается и на нас, и на нашем окружении, и на отношении Бога к нам.

И тут Писание говорит, что мы должны прощать тех, кто согрешил против нас — всех, без каких-либо условий.

Естественно, что кроме греха к смерти.

Поскольку отказ искренне простить человека демонстрирует наше чувство обиды, и горечи.

А подчас и постоянно подогреваемым «праведным гневом», вызванный проступком того, к кому этот гнев направлен..

И все это, мешает нам прийти к акту прощению.

А как же тогда наша просьба к Богу, дабы Он простил наши грехи?

Кстати, не прощение — это тоже нарушение Заповеди Бога:

13 Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом. (Иак.2:13)

— или вот в другом месте:

18 Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать. 19 Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши. (Мих.7:18,19)

И так, давайте отдавать все на суд Божий, и прекратить творить самосуд.

Мы не к этому призваны.

Мы призваны любить творение Бога — человека, и учится прощать ошибки брату своему.

Вот в чем наше призвание.

И притом призвание очень непростое, поскольку мы легко замечаем ошибки других, но очень лояльно относимся к «себе любимому».

Отсюда и наш «праведный гнев», на все то, что нас не устраивает.

Хотя сами же, по своей природе, являемся «близнецами» тех, кто так поступает.

То есть, делаем те же ошибки и промахи, за которые пытаемся других осуждать.


И так, всегда, когда мы нарушаем Божьи заповеди, мы согрешаем против Него.

Буть то не соблюдение Его Заповедей, или буть то  не прощение тех, кто нас обидел.

И как результат — поступая неправильно против другого человека, мы согрешаем не только против него, но и против Бога.

Но видя Божью милость в прощении наших прегрешений, мы должны осознать, что у нас нет права

на подобное поведение.

А если Бог прощает нас, то, как мы можем отказывать в прощении других?

Помните Евангельскую притчу о должнике десяти тысяч талантов, и сто динарий, которая описана в Евангелии от Матфея (Матф. 18:23-35)?

И её финал?

А ведь Йом Кипур не за горами.

И так, в Рош hа Шана, Творец выносит всем нам приговор, согласно нашим добрым и злым делам.

Но разве сможем мы, уже после фактического вынесения «приговора», оказать влияние на изменение формулировки окончательного вердикта?

И тем самым, хоть как-то повлиять на тот вердикт, который нам был вынесен, касательно нашей собственной судьбы, в наступающем году?

Всевышний через свое Писание сообщил нам — да, мы можем изменить «текст приговора» в день его подписания, Йом Кипур

А как?
Ведь в высших мирах уже точно взвесили все наши дела за год, не забыт ни один хороший поступок, как и ни один плохой не исчез бесследно.

Что мы после этого можем сделать?

Ничего, если… ничего не будем делать.

Дело в том, что Творец раскрыл нам великий принцип, на котором построен и держится материальный мир — принцип покаяния, и принцип прощения.

Есть такое слово на иврите «тшува», что значит «очищение и исправление».

А еще более точный его перевод с иврита, так это «возвращение» к Источнику жизни, то есть к Творцу.

Но для этого, надо честно заглянуть в себя, в свое прошлое, чтобы знать, какую преграду, мы сами себе поставили, на этом пути «возвращения».

Помните, как в книге Неемии сказано:

1 Когда наступил седьмой месяц, и сыны Израилевы [жили] по городам своим, тогда собрался весь народ, как один человек, на площадь, которая пред Водяными воротами, и сказали книжнику Ездре, чтобы он принес книгу закона Моше, который заповедал Господь Израилю. 2 И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин, и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца; 3 и читал из него на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня, пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа [были приклонены] к книге закона. (Неем.8:1-3)

— и далее:

10 И сказал им: пойдите, ешьте тучное и пейте сладкое, и посылайте части тем, у кого ничего не приготовлено, потому что день сей свят Господу нашему. И не печальтесь, потому что радость пред Господом — подкрепление для вас. 11 И левиты успокаивали весь народ, говоря: перестаньте, ибо день сей свят, не печальтесь. 12 И пошел весь народ есть, и пить, и посылать части, и праздновать с великим веселием, ибо поняли слова, которые сказали им. (Неем.8:10-12)

А ведь это было именно в праздник Рош hа Шана.

И так, нам надо научиться сверять свою жизнь с Торой.

Если мы сможем выделить поступки, которые не должны были быть совершены, — то это уже первый шаг на пути тшувы.

А если мы внимательно соотнесем себя и свое место в жизни с тем, чем мы на самом деле являемся,

с тем, какой путь предписал нам Творцом — то это уже путь к очищению.

И если мы понимаем, что в состоянии использовать наступивший год для того, чтобы стать лучше чем вчера, и тем самым стать ближе к Творцу, через отдаления от зла, и от тех поступков, которые и вспоминать то стыдно — то это уже путь к исправлению.

Это и есть тот ключ, которым открывается дверь другой судьбы, предписанной Богом.

А не той, которая логически вытекает из наших практических поступков за прошедший год.

Вот к чему нас призывает праздник Рош hа Шана.

Как это и описано в пророчестве Иезекииля:

1 Сын человеческий! 2 Говори сынам народа твоего и скажешь им: если наведу Я меч на некую страну, и возьмут — народ той страны — мужа одного из среды их и поставят его у себя дозорным, 3 И увидит он меч, идущий на ту землю, и затрубит в шофар, и предостережет тот народ, 4 И услышит слушающий звук шофара и не остережется, то придет меч и возьмет его, кровь его будет на голове его. 5 Звук шофара слышал он и не Остерегся — кровь его будет на нем; а если (бы) он остерегся — спас (бы) душу свою. 6 А дозорный, если увидит меч идущий и не затрубит в шофар, и народ не предостережен, и (вот) пришел меч и отнял у них душу — она за грех ее взята, но кровь от руки дозорного Я взыщу. 7 И ты, сын человеческий! Поставил Я тебя дозорным дома Израиля, и услышишь из уст Моих слово и предостережешь их от Меня. 8 Когда говорю Я нечестивому: нечестивый, смертью умрешь! А ты не говорил, чтобы предостеречь нечестивого от пути его, — он, нечестивый, за грех свой умрет, а кровь его от твоей руки взыщу. 9 А если ты предостерег нечестивого от пути его, чтоб вернулся с него, и не вернулся с пути своего, — он за грех свой умрет, а ты душу свою спас. (Иез.33:1-9)

Это и есть обращение Бога к нам.

И чтобы мы эту весть, разнесли как можно большему числу людей.

И особенно это актуально в эти дни, между праздниками Рош hа Шана, и Йом Кипуром.

И так, давайте подведем предварительный итог нашего размышления, о празднике Рош hа Шана.

Человек, который должен предстать перед судом земного, смертного царя, непременно будет испытывать смятение и страх.

И ему не придет в голову, в это время заниматься сторонними делами.

Он будет всецело поглощен подготовкой к суду и думает о том, как ему снискать царскую милость и умолить царя о прощении.

Насколько же серьезнее должно быть наше поведение, когда мы должны будем предстать перед Тем, Кто вершит нашу окончательную судьбу.

Перед  Царем Царей, которому известны все наши потайные мысли и дела.

Но, повторюсь — хотя оба дня Рош hа Шана — это дни Суда, они не должны быть днями грусти и уныния.

Мы должны относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться, что у нас есть такой Милосердный Судья, который:

 2 И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. 4 И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. (Ис.2:2-4)

На этом покоится наша уверенность в том, что Всевышний проявит к нам, своим последователям, свою доброту и милосердие, в наступающем году.

Наше же дело, приложить все усилия, чтобы прийти к Судному дню, с чистым, раскаявшимся сердцем.

Но для этого, надо провести ту работу, о которой мы говорили выше.

Хотя справедливости ради надо сказать, что эту работу, мы должны проводить постоянно, а не только в этот период.

И еще — мы не должны приходить на суд Всевышнего с грузом наших неисполненных обещаний.

То есть с «чеков невыполненных обязательств», перед Всевышним.

На суд следует приходить чистыми!

И войти в Новый год, как с чистой душой, так и с огромным желанием, быть соработниками Богу, в Его переустройстве этого грешного мира.

И еще один значительный момент, в этой истории.

В это промежуток времени, то есть, в преддверии Йом Кипура, должна особенно обостряется наша борьба с нашим «дурным началом».

И поскольку, нередко это «дурное начало» может принять обличье «светлой мысли», то нам надо быть особенно начеку, чтобы случайно не спутать «свет с тьмой».

Не распыляться на пустяки, а сберечь свой духовный потенциал на дела, через которые прославится Имя Бога.

Кстати, именно поэтому, Моше приказал священникам, положить свиток Торы у стенки Ковчега, в отличие от Скрижалей Завета, которые хранились внутри Ковчега.

То есть, чтобы Тора была постоянно «под рукой».

Взять, чтобы помнить о ней, чтобы хранить ее, чтобы идти с ней по жизни.

А Учение Бога, которое мы регулярно исследуем, касается не только евреев.

Оно применимо и к тем, которые присоединяются к Израилю через признание Единого, и Его Мессию Иешуа.

Для выполнения этой процедуры, не надо физически становится евреем.

Надо просто принять Его Тору, как Конституцию своей жизни, и учиться жить по ней.

То есть, речь идет о базовых основах библейского понимания Писания.

Без всяких там божков, без греческой мистики, и без всякого рода преданий на Писание.

В этом и заключается возврат к Богу, и покаяние не еврея.

Но сегодня церковь, все еще полна гордости, что Бог якобы с ней, а Израиль, как бы духовно в развалинах.

И почему то забывают, что если Он так наказывал Свой народ, который Он избрал от начала, то Он не будет вечно терпеть и беззаконие «не природной маслины».

Всему свое время.

А время, когда «закроются двери для язычников», уже не за горами:

8 Голос сторожей твоих — они возвысили голос, и все вместе ликуют, ибо своими глазами видят, что Господь возвращается в Сион. 9 Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим. 10 Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего.  (Ис.52:8-10)

Конечно, чтобы совершить такое покаяние, необходимо не только физическое действие человека.

Важно и воздействие Всевышнего на этот процесс.

Как там сказано, в послании к Евреям:

7 Почему, как говорит Дух Святой, ныне, когда услышите глас Его, 8 не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне,  (Евр.3:7,8)

Если Дух Божий производит в нас эту работу, то не надо ожесточать наши сердца.

Тогда наши действия будут иметь успех.