Архив рубрики: Мессианский иудаизм: развитие, сущность и учение

Мессианский иудаизм: развитие, сущность и учение

вера — как опыт, как навык, как процесс

вера — как опыт, как навык, как процесс

Я глубоко убеждён, что вера в Бога — это процесс изучения Бога. Это как опыт, как навык, который приходит с годами, и чем больше времени изучаешь и практикуешь, тем качественнее получается результат.


1. Объясню для строителей: как вы посмотрите на человека, который собирается строить дом не глядя в проект? Что он скажет в своё оправдание? Ну,.. -скажет он, — опыта конечно у меня нет, но это же всё итак понятно: у дома должны быть крыша, стены… кирпичи… зачем нам смотреть в проект и делать всё в точности по проекту, главное что я хочу всей душой что-нибудь построить!

Тора это как проект. Если не смотреть в Тору как в проект, если не изучать Тору как проект — то вера перестанет соответствовать Торе, как стройка  проекту. Скорее всего получится другой бог, собственная идея.

2. Объясню для музыкантов: хочет музыкант исполнить произведение великого композитора, но нет времени у него изучать ноты этого произведения. А я, — говорит такой музыкант, — слышал где-то по радио исполнение этого произведения, и не раз! Мне не нужны ноты, итак всё понятно!
Тора это как ноты. Верить в Бога не изучая Тору, это как исполнять произведение не изучив ноты, тогда и слух может подвести, и мелодию можно «приукрасить», такт не выдержать и т.д. Это будет уже другое произведение. В одном случае, это будет приукрашенный бог, удобный только тебе бог. В другом случае — это будет ухудшенный бог, все сразу почувствуют подвох.

Удивительно, но приукрашенный, более удобный бог с большей вероятностью будет принят, в то время как на явную ложь большинство неодобрительно покачает головой.

3. Объясню для водителей: Видел сам такую картину: мужик поворачивает с крайней правой полосы налево через полосу попутного направления и две полосы встречного направления, смотрит естественно только на встречные полосы, естественно по попутной полосе в него въезжает КамАз. И этот мужик ещё и материт водителя КамАза, ты типа, куда прёшь, не видишь что ли что я решил повернуть налево с крайней правой полосы…
Тора это как ПДД. Изучаешь, набираешься опыта, уже сто лет за рулём… и всё равно каждый раз нужно быть внимательным, за любую ошибку можно дорого заплатить. Бывает сто раз так делал, и вдруг приходит штраф — оказывается правила запрещают! Не углядел в своё время, не так понял… Как в дороге, так и в Боге — всю жизнь зона повышенной бдительности!

Итог.
Если вы внимательно посмотрите, без дисциплины в любой сфере можно «наломать дров». Чем ответственнее сфера, тем больше требуется опыта и серьёзности в обучении. Но тогда тем более необходимо быть ответственным в вере в Бога, который бесконечно сложнее любой другой сферы. Изучение Торы должно быть ответственным и подход должен быть серьёзным.
Вспомните любое ваше обучение, может быть на вождение, может быть бухгалтерские курсы. Сравните с тем, как вы сейчас изучаете Тору.

Но как заставить себя изучать Тору?
Учат все мудрецы всех религий, и каждый сам уже знает это на собственном опыте, что нами движет любовь. Всё что мы делаем — мы делаем из любви. Многое делается из-за эгоизма — но эгоизм это любовь к себе. Итак, любовь движет нами. Мы живём ради любви к себе, детям, любимым… и ради любви к Богу.

Но Бог источник любви! Без Бога нам не будет хватать любви даже на себя (т.е. эгоизма), и будет недостаточно мотивации жить. Без Бога мы будем пурхаться от одного дела к другому, испытывая внутреннюю пустоту и желая найти чем её заполнить. Потому то мы и пурхаемся от одного к другому — это наш поиск чем заполнить внутреннюю пустоту.
Зачем же тянуть время? Зачем тягомотиться отсутствием Бога в нашей жизни? Давно пора начать исполнять одну заповедь, которая повлечёт за собой другую! Как строитель руководствуется проектом, как музыкант играет по нотам, как шофёр ведёт машину по правилам — так и путь нашей жизни к Богу гармонично строится по Торе.

Но, абсолютно всегда дурное побуждение будет отговаривать человека от соблюдения Торы. Оно говорит: «что толку соблюдать заповеди, ну продержишься ты день или два, и ведь не сможешь исполнять их всю жизнь, а тогда зачем брать на себя эти обязательства?»
Раби Исраэль Меир Акоэн, больше известный как Хофец Хаим, приводит на этот счёт пример. Увидел человек на берегу разбросанные жемчужины. Разве скажет он: «что толку собирать эти жемчужины, ну пособираю я их день или два, но ведь не смогу заниматься этим всю жизнь…»
Напротив, он бросится собирать жемчужины сколько бы мало их ни было. Так и каждая исполненная заповедь откладывается жемчужиной в мире грядущем.

Я начал читать библию с 13 лет. Хотя с детства был на воскресных занятиях, но с 13 лет у меня появилась библия и я стал читать её. В 14 лет я прочитал её первый раз, в 15 второй… С тех пор я читаю и читаю её, перечитал множество комментариев и переводов… Каждый раз я читаю и думаю: как раньше я не обратил на это внимания? Как я вообще мог считать себя верующим, упустив этот момент?
В настоящее время я читаю Писание в комментариях РаШИ, уже прочитал Тору меньше чем за год. Я не могу остановиться! С одного комментария перехожу на другой и Тора открывается с разных сторон! Виток за витком, Писание улучшает меня. Каждый раз я думаю: каким же я был дураком, не зная вот этот момент или вот этот… Я призываю всех изучать Тору, аппетит приходит во время еды, и одна заповедь тянет за собой другую. Шалом!

Источник: http://kifakz.blogspot.com/2014/05/blog-post_26.html

Ре-контекстуализация: возрождение библейской вести в ее иудейском израильском контексте.

Ре-контекстуализация: возрождение библейской вести в ее иудейском израильском контексте.

Гавриэль Гефен

Послание Библии – это весть о совратившемся творении. Это послание открывает нам нашу нужду, как части творения, в восстановлении правильных взаимоотношений с нашим Творцом. Оно приглашает нас быть соработниками в достижении целостности и полного исправления, верного баланса и восстановления всего творения. Писание преподает нам эту весть на примере и в контексте завета, заключенного Создателем с народом Израиля.

Уникальность взаимоотношений между Израилем и Всевышним частично основана на том, что эти взаимоотношения служат своего рода показательной моделью, смотря на которую, другие народы могут оценить самих себя и увидеть свое собственное несовершенство. Более того, уникальность взаимоотношений Творца с Израилем заключается в том, что в рамках этих взаимоотношений Израиль проходил подготовку к тому, чтобы быть народом, через который Создатель низведет в мир Своего Помазанника. Мессия (ивр. «помазанник») пришел для того, чтобы восстановить правильные взаимоотношения людей друг с другом и всего человечества с самим Создателем. Совершая свой труд, Помазанник делает нас своими соработниками в этом деле восстановления творения.

Мессия был рожден одним из сыновей Израиля и жил среди моего народа как один из нас. Его жизнь настолько соответствовала вести о восстановлении творения, что Его самого вполне можно назвать воплощенным посланием. Всевышний дал Своему посланию жить в еврейской плоти сына из колена Иудина. Практическое воплощение восстановленного творения пришло в человечество посредством истории, языка, традиций, земли и даже плоти Израиля. Народ Израиля был избран, чтобы быть народом посланников, которые должны были «жить» этой вестью в рамках своей страны и далее – принести ее всем народам. Библейское послание первоначально было реализовано в иудейском израильском контексте.

Помазанник был впервые принят в этом иудейском израильском контексте, поскольку и сам Он, и Его последователи, конечно же, были иудеями из израильтян. И отвергнут Помазанник был также впервые в том же самом иудейском израильском контексте, то есть многими из тех, к кому Он был послан, поскольку они, конечно же, были иудеями из израильтян. Иудейское израильское измерение является настолько органичной частью всей этой истории, что разделить их практически невозможно. При всем этом только меньшинство моего народа приняло Мессию, и всего лишь некоторые понесли весть о Нем другим народам. Лишь «остаток» иудеевизраильтян следовал за Ним, пришедшим к нам в качестве одного из нас.

Вскоре первые последователи Мессии Йешуа стали узнавать о том, что язычники принимают веру в Него как в Мессию. Они слышали, что эти неевреи заявляют о том, что тоже являются его последователями, будучи при этом необрезанными и необращенными в иудаизм. Как же такое могло быть? Как могут язычники быть последователями Мессии, одного из нас, если они сами не становятся одними из нас? Тогда мы еще не понимали, что Создатель избирал Себе служителей из разных народов, чтобы они следовали за Его Помазанником, будучи вместе с нами, но не становясь такими же, как мы. Он призывал нас к единству, но не к единообразию. Он ожидал, что мы, оставаясь различными и разнообразными, будем едины сердцем.

Всего через несколько поколений, подавляющее большинство последователей и провозвестников Помазанника – Йешуа уже составляли выходцы из других народов. Как и должно было быть, эти новые общины уверовавших не переняли внешних проявлений, характерных для израильской земли и истории. Проблема же возникла тогда, когда эти нееврейские общины, наконец, зашли настолько далеко, чтобы запретить любые типично израильские проявления и ограничить любые отношения с народом Израиля. Традиции Израиля, данные ему Самим Создателем, были провозглашены запретными не только для нееврейских верующих, но и для самих евреев, проживающих в других странах. Так была осуществлена попытка обесценивания израильского наследия как выражения веры Нового Завета. Провозгласив еврейские традиции нелегитимными, другие народы пренебрегли тем самым единством сердец, которое, по замыслу Создателя, должно было установиться между этими народами и Израилем.

Посланник (Апостол) Павел очень ясно учил о необязательности принятия язычниками традиций Израиля. Вместе с тем, он никогда не учил евреев нарушать их собственную традицию. Тех, кто пытался навязать язычникам традиции Израиля, он называл иудействующими. Руководители же ранних церквей сделали совсем неправильный вывод из этого учения об иудейских традициях. Ведь те евреи, которые обучают других евреев же придерживаться их собственного наследия, никак не могут быть названы иудействующими. Наоборот, они достойны уважения за верность своему наследию и за то, что и других призывали и учили быть так же верными тому, что уже принадлежало им.

Изгнание

Мой народ был изгнан из нашей Земли римлянами. И хотя в самой стране Израиля всегда оставался остаток евреев, иудейский израильский контекст жизни потерял свое национальное измерение и вскоре стал рассматриваться как некий реликт прошлого. Нас воспринимали сноской на полях летописи, чем-то потерявшим свою актуальность. Но мы никогда не теряли надежды. В наших священных текстах (Библии) сохранились многочисленные записи о том, что Создатель обещает еще совершить – и в нас самих и в той самой Земле, которую Он обетовал нам в своем Завете. Они вселяли в нас уверенность в возвращении в Землю и в ее восстановлении.

Продолжающиеся попытки захватчиков украсть у нас наше наследие привели их к вере в то, что они еще и заменили нас в отношениях с Творцом. Они думали, что стали новым Израилем. Тем самым они упустили из виду тот факт, что они были призваны стать сонаследниками вместе с нами, а не наследниками вместо нас. Они присвоили себе нашу Книгу, а потом заявили, что нам больше непозволительно поступать согласно тому, как эта Книга велит нам. Эти новые толкователи нашей Книги из других народов скоро признали, что пророчества и обещания, данные нам о нашей Земле, еще не исполнились. Но это понимание они соединили с учением о том, что они заменили нас, и теперь уже попытались ускорить воплощение этих обещаний в жизнь силой. Так были организованы крестовые походы – по сути, для того, чтобы украсть наследие Земли посредством ее завоевания и оккупации. Они хотели восстановить израильский контекст, но без народа Израиля.

Бóльшая часть истории нашего изгнания проходила среди европейских христиан. На протяжении длительного времени богословие и практика как иудаизма, так и христианства развивались зачастую как негативная реакция одной общины на взгляды и действия другой. Разница была лишь в том, что мы, евреи, всегда были меньшинством, объектом насилия, порожденного антисемитскими учениями Церкви. Помимо крестовых походов совершались и другие многочисленные попытки истребить нас, как нацию: и испанская инквизиция, и погромы, и Холокост. Все эти бойни ложно оправдывались именем Иисуса – Йешуа, Помазанника, который Сам был одним из нас.

С миссией к евреям

Две сотни лет назад протестанты в Англии начали учение об эсхатологической (последнего времени) необходимости восстановления еврейского народа в своих правах в земле Израиля. Они верили, что Мессия не сможет вернуться до тех пор, пока евреи не вернутся в свою Землю. По мере того, как это учение распространялось, по всей Европе формировались протестантские миссионерские организации для служения среди евреев. Вскоре они начали создавать поместные церкви специально для обращенных в христианство евреев. От новоиспеченных прихожан все же требовалось отказаться от бóльшей части их еврейских обычаев и отделиться от их еврейских общин. Но, по крайней мере, сейчас уже они собирались как квази-еврейские общины обращенных в христианство евреев. И хотя теперь у них было общение друг с другом – с людьми с похожим прошлым, они были весьма ограничены в возможностях вести еврейский образ жизни, и, по большому счету, были оторваны от отношений с собственными семьями и с традиционными еврейскими общинами.

Лишь в конце XIX века еврейские последователи Йешуа начали организовывать свои независимые этнические общины. В 1880-х годах в Молдавии, в Кишиневе, Иосиф Рабинович возвел первую синагогу, предназначенную именно для верующих в Йешуа евреев. На протяжении следующих двух поколений были предприняты попытки по образованию движения, объединяющего всех верующих из евреев, но результатом всего труда стало лишь формирование отдельных изолированных общин, подавляющее большинство которых продолжало находиться под «патронажем» протестантских деноминаций. Но, несмотря на это все, само по себе иудейское наследие теперь получило публичное признание евреями в церквях. Они стали называть себя, например, «сынами Израиля Hового Завета», «евреями-христианами», «верующими во Христа евреями», и «иудео-христианами». Например, известна группа верующих во Христа евреев Венгрии, которая в свое время отказалась от обряда крещения, потому что не хотела изменения пометки о религиозной принадлежности (с иудеев на христиан) в своих государственных документах.

Исторические исследования показывают, что более 200.000 европейских евреев признали Йешуа своим Мессией в период между Первой и Второй мировыми войнами. Только в Венгрии их было 90.000 человек. Трагически сложилось так, что большинство из этих 200.000 европейских евреев было убито во время Холокоста. Таким оказался итог только начинавшего тогда возникать независимого движения этнических евреев-христиан, которое так многие стремились воплотить в жизнь. Большинство европейских миссий, ориентированных на евреев, прекратили тогда свое существование. Некоторых организаций сейчас нет потому, что все их члены, включая миссионеров, были убиты. Другие были закрыты из-за стыда за Холокост.

Возрождение еврейского народа

Вскоре после Второй Мировой войны, в 1948 году, было образовано государство Израиль. Несколько человек, руководителей формировавшегося еврейского христианского движения в Европе, выжили в Холокосте и бежали в Израиль. Они работали над тем, чтобы создать общину евреев-израильтян, последователей Йешуа, но те ранние годы были долгим и сложным временем одиночества. Шесть миллионов евреев, целая треть еврейского народа, были истреблены немцами. Следствием этой трагедии стало то, что верить в Б-га Израиля стала затруднительно для многих евреев. Многие задавали вопрос: «Где же был Б-г?» Даже одна лишь мысль о вере в Иисуса не рассматривалась вовсе. Ведь Он был тем самым, о вере в которого заявляли столь многие немцы. Многие евреи стали воспринимать себя не на основании того, кем они являлись, а на основании того, кем не являлись: «Мы – кто угодно, только не христиане. Есть Б-г или нет – мы не знаем, одно мы знаем наверняка – евреи не верят в Иисуса»

Современное движение Мессианских евреев

В то время самая большая в мире еврейская община существовала в США. Одновременно продолжалась, хотя и не особенно успешно, деятельность нескольких американских протестантских миссий, ориентированных на служение среди евреев. В 1960-х годах массы американской молодежи по всей стране ринулись в то, что впоследствии стало известно как движение хиппи. Они возглавили своего рода революцию контр-культуры, бросив вызов главным устоям американского общества. Вовремя созревшая для такого восстания еврейская молодежь того поколения сыграла свою выдающуюся роль в качестве организаторов и руководителей движения. Именно от движения хиппи начало свой отсчет «движение Иисуса», посредством которого огромное количество американской молодежи уверовало во Христа. В числе уверовавших в него тогда были и тысячи молодых евреев. Эта критическая масса новообращенных евреев стала ядром нового независимого этнического движения евреев последователей Йешуа.

Еврейские верующие того времени обычно называли себя иудео-христианами. Но вскоре термин «иудео-христианин» в этом молодом движении был заменен на термин «мессианский еврей». С тех пор мы стали всестороннее развитым, мирового значения движением верующих в Йешуа евреев, получившим название «мессианский иудаизм». Мессианский иудаизм существует не только ради того, чтобы позволять верующим в Йешуа евреям оставаться евреями и частью еврейской общины, но также и ради того, чтобы другие последователи Йешуа оставаясь «другими», оставались частью своих общин

Сейчас в мире насчитывается приблизительно 14 миллионов евреев. Почти шесть миллионов из них живут в Израиле, другие почти шесть миллионов – в США. К слову сказать, число евреев, живущих в Израиле, лишь недавно превысило число евреев, живущих в Америке. Это первый в истории случай, со времени разрушения Первого Храма и вавилонского пленения, когда в Земле Израиля проживает больше евреев, чем где-либо за ее пределами. Большинство из составляющих оставшиеся два миллиона человек проживают в полудюжине других стран.

Движение мессианского иудаизма разделено, в большинстве своем, между Израилем и США. Американская часть в большей степени стремится к созданию иудейского контекста для исповедания новозаветной веры. В Израиле в мессианском иудазиме существует два течения. Более раннее и большее по численности направление стремится к организации общин новозаветной веры в рамках израильского контекста, но без особого акцента на иудейской традиции. На деле, некоторые из них по отношению к этим самым традициям настроены даже враждебно. Растущее число этих собраний начинает называть себя израильскими мессианскими общинами, опуская определение «иудейские». Они стремятся утвердить свою национальную и политическую израильскую – но не иудейскую – принадлежность. Сейчас на сцене появился небольшой сегмент израильской мессианской иудейской общины, который начинает находить свое место в более широком, традиционном иудейском контексте.

Американское движение

Большинство из тех молодых американцев, которые уверовали в Йешуа во время «движения Иисуса», поначалу присоединились к церквям. Однако вскоре верующие из евреев начали искать общения с другими верующими из евреев. Мы проводили наши собрания по домам, официально оставаясь членами тех или иных церквей. В конечном итоге многие такие домашние собрания выросли и стали независимыми, самостоятельными общинами мессианских евреев. По мере того, как движение развивалось, мы вносили в наши собрания больше и больше еврейской традиции. Но нам по-прежнему недоставало двух вещей: во-первых – отношений и взаимодействия с основной иудейской общиной и, во-вторых, – досконального знания нашей собственной традиции.  

Мы пытались создать наш собственный иудейский контекст, оторванный от основной иудейской общины. Мы радовались возвращению к некоторым из наших традиций, но, опять же, в отрыве от тех, кто на самом деле живет ими в повседневной жизни. Таким образом, мы создавали искусственный иудейский контекст.

В своем невежестве мы начали приспосабливать иудейские символы и традиции, используя их так, как нам хотелось, часто превращая саму традицию в насмешку над ней же. Мы унизили свое наследие и глубоко ранили традиционную общину. Мы вовсе не были озабочены проявлением верности отношениям завета с нашим народом и с Б-гом. Напротив, мы использовали «еврейские штучки» на благо эффективности миссионерской деятельности, коварно пытаясь всего лишь «обратить в веру» больше людей из традиционных общин.

Многие общины мессианского направления вне Израиля сегодня начинают свои собрания в Шаббат (субботний день), зажигая менору (семисвечник) и трубя в шофар (бараний рог). А совершение именно этих двух вещей иудейская традиция, вообще-то, запрещает в Шаббат. Мы думали, что эти элементы сделают наше собрание более еврейским, а по сути – наша практика оказалась оскорбительной для традиционных евреев.

Б-гословие мессианского иудаизма

В 1979 году был основан Союз Мессианских Еврейских Общин (СМЕО). Несмотря на то, что какое-то число отдельных мессианских организаций существовало и ранее, именно внутри СМЕО движение мессианского иудаизма по-настоящему стало превращаться из движения индивидуумов в движение общин. Позже были основаны и другие объединения общин. Уже через несколько лет после создания Сюза лидеры СМЕО начали говорить о формировании мессианского иудейского богословия. Вскоре среди общин и организаций внутри союза стало модным составление своего собственного символа веры, представляющего собой краткое изложение доктрин и теологии. Однако почти все эти документы были, по сути, все теми же символами веры евангельского протестантизма, переписанными, ради соответствующего звучания, с учетом еврейской терминологии. Все это было более похоже на разминку в семантике или сочинительстве, чем, на самом деле, на работу над созданием учения.

В настоящий момент существует группа из примерно пятидесяти руководителей, в большинстве своем из общин СМЕО, которые только начинают серьезно приступать к работе над формированием теологии мессианского иудаизма. Инициировал эту работу Стюарт Дауэрманн через основанную им организацию «аШивэну» (ивр. «Возврати нас»). Теологический форум за закрытыми дверями проходит каждый январь в Пасадене, Калифорния. Выступления на форуме не записываются и не публикуются. Каждый из участников также обязуется не цитировать других вне рамок данного круга людей. Это – так называемая безопасная зона, где люди могут обменяться противоречивыми теологическими идеями и дискутировать о сложных вопросах. Эти встречи всегда становятся временем вдохновения, и наше течение давно нуждалось в таком форуме.

Гиюр

Некоторые из лидеров движения «аШивэну» также принимают участие в другом лидерском форуме, посвященном вопросам общинной жизни. В течение нескольких последних лет широко обсуждается неоднозначная тема об обращении в иудаизм (гиюр). В нашей традиции есть представление о том, что многие аспекты жизни по заповедям могут быть реализованы только всеми членами общины совместно. Если кто-то хочет разделить этот образ жизни во всей полноте, ему нужно стать частью общины, вступив в завет, распространяющийся на всю оставшуюся жизнь. Упомянутые руководители хотели бы предоставить подобную возможность тем неевреям, кто вместе с их общинами участвует в церемониях, связанных с еврейским циклом жизни. Поэтому они начали обсуждение возможности организации какой-то официальной процедуры, пройдя которую верующий нееврей смог бы в рамках завета связать свою жизнь с еврейской общиной и которая включала бы в себя основные моменты традиционного иудейского гиюра.

Руководители же евангельского толка, знающие о таких обсуждениях, активно протестуют и негодуют. Они разъярены одной мыслью о том, что христианин может обратиться в иудаизм. Поэтому они предъявляют обвинения в ереси и отступничестве.

Те же лидеры, которые рассматривают вопрос об обращении неевреев возможным, сталкиваются с реальными, жизненными проблемами смешанных браков, в которых нееврейская половина хочет полного своего вовлечения и участия в жизни общины. И принятие решений необходимо, чтобы найти традиционно приемлемый способ принять супругов из неевреев и дать им возможность полностью соучаствовать в еврейском образе жизни, на одинаковом уровне с супругами-евреями, чтобы закрепить за их детьми четко выраженную общинную идентификацию среди еврейского народа. Цель такого обращения – укрепление семейной идентификации и взаимоотношений с более широким еврейским сообществом.

В таком случае нееврейская сторона смешанной семьи будет стремиться к гиюру. А неевреи, не являющиеся частью смешанной семьи, как и предусмотрено в еврейской традиции, по большей части отвернутся от идеи обращения еще на ранней стадии. Ведь даже для того, чтобы стать кандидатом на гиюр (который, по сути, является процессом физического принятия в физическую семью), человек должен будет представить веские доказательства серьезности своего личного решения вступить с еврейским народом в отношения завета на всю оставшуюся жизнь.

Постмиссионерский мессианский иудаизм

Марк Кинзер (Mark Kinzer) – один из видных лидеров «аШивэну». Он также занимает пост президента Мессианского иудейского теологического института, который сейчас преобразуется в раввинскую семинарию СМЕО. В прошлом году в свет вышла его книга «Постмиссионерский мессианский иудаизм». Этот труд вызывает довольно противоречивые отклики, о нем многие в нашем движении отзываются строго отрицательно. Марк Кинзер отстаивает такую форму мессианского иудаизма, которая не будет больше агентом чужеродной общины, внедряющимся в общину еврейскую (миссионерами церкви), но станет естественной частью самого еврейского народа. Приведем выдержку из его книги: «Постмиссионерский мессианский иудаизм не отторгает, но принимает еврейский народ и его религиозную традицию и находит Б-га и Его Мессию в среде Израиля. Мессианские иудеи, придерживающиеся таких взглядов, осознают, что освящающая реальность Йешуа скрыто уже находится в центре иудейской жизни и религиозной традиции. Они осознают свою внутреннюю миссию как призыв быть видимым знаком этого скрытого присутствия Мессии.

Постмиссионерский мессианский иудаизм несет свидетельство, но не о реальности, внешней по отношению к еврейской жизни. Он свидетельствует о реальности, которая для еврейской жизни уже внутрення, которая существует независимо от этого свидетельства, но проявляется и подтверждается через это свидетельство. Он верит, что таинственная реальность Мессии, скрытая в сердцевине жизни Израиля, однажды будет признана всей общиной в целом, и такое признание – свершившееся в контексте национального движения возрожденной верности завету отцов – и приготовит путь для конечного искупления. Таким образом, открывая Б-га и Йешуа в рамках еврейского народа и его традиций, постмиссионерский мессианский иудаизм чувствует себя в иудейском мире, как дома».

Будучи посланниками Йешуа, живущими в своем собственном наследии, мы не имеем нужды «завоевывать» для него больше евреев, чем это делают миссионеры извне, только ради того, чтобы обосновать наше право жить в соответствии с еврейским наследием. Прежде всего, такое право принадлежит нам само по себе. Для нас сохранение верности в отношениях с нашим народом должно быть более важным вопросом, чем миссионерская эффективность. Намного важнее, чтобы мы сами были истинными живыми свидетельствами Вести, чем просто убеждали бы других иметь правильную веру. Если же, говоря людям об истине, мы учим их попирать их собственное наследие, то мы на самом деле не несем им истинную весть.

Мессианские язычники

К концу 1980-х годов мессианский иудаизм стал пользоваться возрастающей популярностью в церкви, особенно в евангелических2 , харизматских и «свободных» общинах. До этого времени большинство в нашем движении составляли евреи-христиане, переходившие из евангелических церквей, и новообращенные из евреев, присоединявшиеся непосредственно к самому движению. В отличие от этого, большинство из присоединившихся к движению на протяжении 1990-х были из христиан-неевреев. Вместе с этим возникли и новые проблемы.

Сегодня большинство членов движения мессианского иудаизма – неевреи. Одна из главных связанных с ними проблем – это то, что многие из них не лучшим образом покинули церкви, членами которых они были до перехода. Их отношения с теми церквями разрушены и так и не восстановлены до сих пор. Они чувствуют, что их участие в мессианском движении оправдывает их и дает извинения тому, каким образом они ушли из прежнего «дома». Им кажется, что в мессианском движении они нашли ту самую «истинную» церковь, и что место, откуда они ушли, полно «язычествующих» христиан. Сейчас для них традиции Израиля – единственные «библейские», единственное проявление «Б-жественного».

К слову сказать, с таким притоком неевреев в движение мессианского иудаизма, все больше и больше людей называют его просто мессианским движением, опуская определение «иудейское». Нам как лидерам движения, имеющего этнический характер, следовало бы придерживаться определенного стандартного требования о том, что те, кто переходит в наши общины, приходили бы, расставшись со своей предыдущей общиной мирно. В тех случаях, когда люди не сделали так, нам нужно призывать их хотя бы попытаться восстановить отношения и предложить им свою помощь, если они пожелают так поступить. В случаях, когда их собственное поведение при уходе из общины было неправильным, ведущим к разделениям, мы должны им советовать вернуться и попросить прощения. И опять же, и в этом мы должны предложить им нашу помощь.

Будет правдой признать, что среди руководителей других общин есть настолько враждебно настроенные по отношению даже к самой идее этнического служения, что они отвергнут предложения о примирении. Тем не менее, нам очень важно ожидать, что члены наших общин хотя бы будут искать такого примирения, и помогать им хранить свои сердца от любого рода непрощения. Невозможно создать здоровые общины, состоящие из наполненных горечью, надломленных и непрощающих людей.

Последняя тенденция в движении мессианского иудаизма состоит в том, что неевреи-члены наших общин, покидают наши общины, и создают то, что некоторые из них называют «еврейские общины». Это собрания с нееврейским учением, практикующие свою собственную версию иудейской традиции. Они называют все это «библейской» традицией, подразумевая тем  самым, что традиции других людей на самом деле не библейские и не Б-гоугодные. Они ссылаются на свои толкования как на истинную Тору и учат тому, что некоторые из них называют «Торой для всех» – новое название старого учения об одинаковом для всех законе.

Непрерывность культуры, заповеданной в завете

Тора была дана определенному народу в определенной земле. Большинство заповедей Торы специфичны для определенной культуры. Они относятся к культуре, но одновременно были заповеданы Израилю в рамках отношений национального завета. Культура, заповеданная в завете, представляет собой выражение Торы. Еврейские традиции, которые развились позже, в результате этих отношений завета, могут быть определены как культура, порожденная заветом, отражающая специфическую историю завета с Б-гом.

Культура любого народа на земле включает в себя проявления, обусловленные жизнью среди своего народа на своей земле. Если отделить эти традиции от общества, в котором они родились, если отделить их от народа и земли, которые они представляют, – они попросту потеряют свой смысл. Когда кто-то присваивает традицию, принадлежащую другому народу, и использует ее в отрыве от родного ей народа и родной для нее земли по своему усмотрению, традиция теряет тот смысл, который был у нее изначально.

Другими словами, Б-гу необыкновенно приятно, когда любой народ на земле хранит те проявления собственной традиции, которые признают Создателя тем, Кто привел их в их землю, и которые чтят Его руку в истории этого народа. Верно хранить те ее данные Создателем формы, которые специфичны для данной истории и данной земли – значит сохранять аспект завета в уникальных отношениях, существующих между Б-гом и данным народом.

Христианская Библия разделена на так называемые Ветхий и Новый Заветы. Это создает впечатление, будто Ветхий завет – это устаревший договор, который теперь заменен новым догвором, Новым Заветом. Но дело обстоит совсем не так. Ветхий Завет содержит в себе большое число книг, которые, в свою очередь, содержат в себе большое число различных заветов. Большинство этих заветов было заключено Г-сподом с Израилем. Некоторые – между Бгом и другими народами Ближнего Востока. Большинство заветов относилось к национальной цели и национальному призванию и лишь в малой степени (или вовсе не) касалось вопросов «индивидуального спасения».

Многие заветы, заключенные с Израилем, находятся в развитии, и Новый Завет дополняет их и основывается на них. Каждый новый завет заключается как дополнение к предыдущим заветам. Он не заменяет то, что было до него, но добавляется к этому.

Несомненно, существует Новый Завет, и он, несомненно, – лучший завет. Но, тем не менее, он не отменяет тех многочисленных национальных заветов, которые были заключены с Израилем прежде. Он дополняет их, на них же основываясь. Новый завет не аннулирует ни Б-жьих обещаний нашему народу, ни нашего национального призвания или наших отличительных обычаев. Новый завет критикует Израиль за недостаток верности этим заветам, а затем вводит его в дополнительный завет взаимоотношений с Мессией и с остальными народами Земли. Это завет, который соединяет нас в отношениях друг с другом, как отличные друг от друга народы, в то же самое время давая возможность всем нам оставаться верными нашим отличным друг от друга призваниям.

Будучи мессианским иудеем, я смотрю на приход Йешуа как на продолжающуюся неразрывность нашего еврейского наследия. Его приход не отменил того, кем мы являемся. Напротив, дал нам полноту и совершенство. Подобным же образом пришествие Йешуа в каждый отдельный народ должно быть признано продолжающейся неразрывностью того, что этот народ 9 уже представляет собой. Его пришествие должно принести полноту национального наследия, а не замену ему. Йешуа завершает историю отношений между этим народом и Создателем.

Эмиссары к народам

Будучи еще подростком, я пришел к убеждению, что призванием моей жизни было донести весть о Йешуа разным народам Земли. Вскоре после того, как я прибыл в Израиль в качестве нового репатрианта, я понял, что посланническая миссия Израиля к народам еще не была восстановлена. Вскоре я осознал, что призвание может заключаться не просто в том, чтобы идти к этим народам самому, но и в том, чтобы инициировать и взрастить целое движение посланников из числа израильтян.

В 1999 году этот замысел начал воплощаться в жизнь с основанием «Кэрэн аШлихут», израильской ассоциации мессианских иудейских эмиссаров. С тех пор мы ежегодно отправляем к более чем двадцати различным народам посланников-израильтян с вестью о Йешуа.

В моих личных путешествиях я уделял больше всего внимания коренным народам разных стран. Опыт служения этим народам в рамках их культур, вдохновил меня еще больше осваивать мое собственное наследие – еврейскую традицию. И наоборот, чем больше я овладевал своим наследием и чем более естественной становилась моя жизнь в традиционном обществе моего народа, тем больше я учился служить коренным народам. Когда я с ними, я вдохновляюсь быть еще более верным наследию моей общины. Когда я дома, в окружении религиозной иудейской общины, я постигаю, как можно более эффективно донести мое послание до других народов, утверждая их собственную сложившуюся индивидуальность. Эти два параллельных пути в моей жизни производят синергию, стимулируют и подталкивают развитие друг друга.

В этом и заключается красота служения «туземцам», коренным народам. Сначала мы должны осознать то, кто такие и мы сами, и наш народ, научиться жить в среде своего народа, а уже потом мы сможем компетентно способствовать тому, чтобы другие поступали так же. Если у нас нет уважения к нашему собственному наследию, мы не сможем полностью уважать какое бы то ни было другое наследие. Таким образом, верность нашей собственной традиции необходима не только ради людей из нашего же народа, но и ради всех народов Земли.

Новый иудейский израильский контекст

В начале этой статьи я упомянул о двух уникальных измерениях отношений Израиля с Создателем в рамках завета. Я сказал, что иудейский израильский контекст библейского послания стал настолько органичной частью этой истории, что практически неразделим с ней. Однако, есть и третий аспект, который завершает формирование этой нераздельности. Когда библейское послание достигает очередного народа, оригинальный иудейский израильский контекст неизменно предваряет повествование. И, конечно же, Библия – это документ, содержащий историческое описание этого оригинального контекста. Эта священная книга служила для сохранения нас как народа на протяжении всего времени нашего рассеяния. И не только потому, что мы никогда не теряли надежды на содержащееся в ней послание, но и потому еще, что и наши самые заклятые враги не теряли надежды на него же. Как в надежде, так и в ненависти, они никогда не позволяли нам забыть о том, кто мы такие. Сегодня библейское послание, записанное в рамках своего оригинального контекста, стало самым общеизвестным посланием в мире.

Теперь мы должны задаться вопросом, а возможно ли восстановить тот самый первоначальный, оригинальный иудейский израильский контекст? Нет, нельзя. Слишком многое случилось с тех пор, и сегодня восстановить библейское послание в его иудейском израильском 10 контексте – это значит восстановить его в новом и другом иудейском израильском контексте. Этот новый контекст служит составной частью продолжающегося наследования того оригинального контекста, однако необходимо понимать, что история необратимо изменила и наш народ, и мир вокруг нас. Состояние человека осталось тем же, но коллективная память нашего народа – нет. Мы слишком много страдали. Весьма и весьма сильно изменились и наши традиции, не говоря уже о том, что у нас больше нет Храма. Читая древние манускрипты, описывающие детали наших традиций, поражаешься тому, до какой степени хорошо эти традиции сохранены. Вместе с тем, отчетливо видно и то, что 1900 лет рассеяния сильно повлияли на наши традиции.

Личный путь

Самый эффективный способ закончить последнюю треть статьи – это рассказать вам часть моей собственной истории о повторном открытии.

Я – мессианский иудей-израильтянин. Это значит, что я еврей по рождению и мессианский – согласно моему возрождению в Мессии. Я израильтянин, но родился в США.

В то время, когда я был еще маленьким мальчиком, моя семья принадлежала к американскому движению хиппи. Мы жили в одной из самых радикальных коммун хиппи в горах северной Калифорнии. В 1973 многие из членов нашей коммуны начали внезапно приходить к вере в Йешуа как в Мессию. Ну, правда, в то время мы называли его Иисусом Христом. Друг за другом люди заявляли о вере в Иисуса и покидали коммуну, переезжая в Пало Альто и присоединяясь к церквям. Среди них оказались и мои родители, тетя и дядя, а также большинство из еврейских обитателей коммуны. То было современное возрождение евреев рассеяния, обращающихся в христианство.

Родители моих родителей, мягко говоря, не очень радовались нашей вновь обретенной вере. Но даже при этом дедушка очень сильно старался поддержать моих родителей и, наконец, сказал отцу: «Если Иисус освободил тебя от наркотиков, то я за Иисуса». А вот один из наших друзей, тоже еврей, уверовавший одновременно с моими родителями, услышал от своих родителей совсем другие слова: «Лучше бы уж ты вернулся к наркотикам!». Как и для многих наших друзей, таким было начало нашего пути в качестве еврейских последователей Йешуа: мы оказались между христианством и нашими еврейскими семьями и друзьями.

В течение следующих десяти лет наша семья время от времени праздновала еврейские и христианские праздники, пытаясь найти свой путь в лабиринте внутрисемейных и общинных отношений. Один год мы праздновали Рождество, другой – Хануку. Один год мы праздновали оба праздника, другой – ни одного вообще. Один год Рождество сопровождалось украшением елки, другой – фигурками из рождественской сцены. То же самое происходило с поочередным празднованием то Пасхи, то Песаха. Каждый год мы чувствовали, что поиски, наконец, окончены, и верный «баланс» найден. Но мы все еще блуждали, пытаясь балансировать между нашей еврейской самоидентификацией и чем-то другим.

Что-то из этого отпало за необходимостью в 1983 году, когда вся наша семья репатриировалась в Израиль. Когда мы стали евреями-израильтянами, снова живущими в Стране среди своего народа, какие-то вещи просто перестали вызывать вопросы. Для того же, чтобы разобраться с остальным, потребовалось еще много лет.

Ранняя стадия этого пути включала в себя 5 месяцев жизни в пустыне Арава, в кибуце Ир Овот. В течение того времени впервые в жизни наша семья начала полностью соблюдать Шаббат (субботу), кашрут (диетарные законы) и многие другие еврейские традиции. Практический опыт соблюдения традиции, которым мы жили в этот период, был весьма плодотворным. С другой стороны, мы жили среди такого отношения к руководителю киббуца и его семье, которое напоминало культ, и это доставляло нам немало беспокойства.

В 1986 году, уже будучи студентом Еврейского университета в Иерусалиме, я начал по пятницам вечером бывать в гостях у разных ортодоксальных семей и отмечать с ними Эрев Шаббат (канун субботы), участвуя в праздничной трапезе. Такая практика была организована ортодоксальной иудейской организацией, действующей на территории нашего университетского городка. Благодаря той же организации я начал проводить дни в Старом городе, в йешиве Аиш аТора, которая рассчитана прежде всего на баалей тшува (евреев, возвращающихся к практике религиозной иудейской жизни). Это, в свою очередь, привело меня к обучению в йешиве Ор Самэах, месте более серьезного раввинского обучения.

Где-то в то время, однажды вечером, мы с моим другом Эваном пошли на лекцию Меира Кахане, депутата Кнессета (парламент Израиля), основателя радикальной партии Ках, основателя Лиги защиты евреев в США. В тот вечер рав Кахане провел очень яркую презентацию своих экстремальных и расистских взглядов, содержащих в себе и предложение о том, что однажды Израиль станет государством, основанным на Торе. Он говорил о теократии, где законом государства была бы еврейская традиция.

В конце лекции он уделил время ответам на вопросы аудитории. Один из туристов-христиан задал вопрос о том, как рав поступил бы с мессианскими евреями в этом, основанном на Торе, государстве. Он ответил, что, на самом деле, ему важно не то, кого евреи признают Мессией, а то, продолжают они жить согласно еврейской традиции, или нет. Я посмеялся про себя и сказал: «Ну, да, конечно уж!».

После официальной части мы подошли к Меиру Кахане, чтобы Эван мог поговорить с ним лично. Когда он услышал, что мы являемся студентами Еврейского университета, то сразу же попросил нас о помощи. Он сказал, что, несмотря на то, что он депутат Кнессета, и он, и деятельность его партии на территории кампуса недавно запрещены университетской администрацией. И что сейчас он находится в поисках новых студентов, которые могли бы начать на территории кампуса новое студенческое общество, представляющее его взгляды. Эван сразу согласился ему помогать. Я заколебался и сказал, что не согласен с некоторыми его взглядами, но что могу участвовать от случая к случаю.

На протяжении следующих нескольких месяцев я оказался втянутым в воинственную националистическую политику. Это было очень запутанное время в моей жизни, которое закончилось нуждой в глубокой переоценке ценностей. Но одна важная вещь запомнилась мне именно из того времени. В течение 5 месяцев, что я провел в общении с Меиром Кахане, мне стало совершенно очевидно, что он действительно был больше озабочен тем, живу ли я жизнью соблюдающего иудея, чем моей верой в то, что Йешуа – это наш Мессия. Лично для меня такое его отношение пробило брешь в мифе о том, что традиционная еврейская община обязательно отвергнет нас, мессианских евреев, независимо от наших дел, только из-за веры в Йешуа.

Вслед за этим я в значительной степени отошел от соблюдения еврейской традиции. Это тоже было частью тех духовных поисков, через которые я прошел, оставив воинственную политику. Тогда же я познакомился с моей будущей женой Цофией. На следующий год после знакомства мы поженились и начали медленный процесс совместного, семейного освоения еврейской традиции.

Воспитывая еврейских детей

Первый важный момент в этом процессе пришелся на 1990 год, когда родился наш первенец, Давид. Совсем накануне его рождения мы заговорили о том, какое наследие мы передадим нашим детям. Мы полностью согласились, что единственной традицей нашего дома будет 12 еврейская традиция. Не к тому, чтобы противопоставить ее традиции какой-то другой семьи или общества, но просто ради того, чтобы определиться с тем, какова традиция наша и наших детей.

Мы решили, что это включает в себя также и воспитание детей исключительно внутри еврейской общины, как мессианской, так и не-мессианской. Это значило, что мы будем «инвестировать» свои жизни в жизни наших еврейских друзей и соседей.

Такое решение с нашей стороны носило и социальный, и культурный характер. Нужно понимать, что Иерусалим – это город интернациональный. Большинство живущих здесь – евреи, но рядом с ними существует много других религиозных и этнических сообществ, включающих большую общину «свободных» христиан-евангеликов (харизматского толка), приехавших из разных стран. К тому времени мы уже не раз могли наблюдать, как многие молодые мессианские евреи, выросшие в Израиле, в социальном и культурном аспектах оказывались чужаками в стране собственного рождения. Поэтому задолго до этого момента мы решили связать социальную и культурную стороны жизни нашей семьи с жизнью других семей, живущих в рамках исключительно еврейской израильской системы взглядов.

Светское и религиозное

Позвольте мне отвлечься и заметить, что в Иерусалиме существует не одна, а многие, отличающиеся друг от друга, еврейские общины. Иногда такие общины разделяются по стране исхода, иногда – по языковому принципу, по экономическому статусу, по уровню образования, а также по многочисленным уровням и формам соблюдения раввинистических традиций. Среди всего разнообразия аспектов, в соответствии с которыми можно дать определение той или иной еврейской общине в Израиле, сегодня есть два наиболее типичных обозначения: светские или религиозные (ортодоксальные).

Еще 20 лет назад большой процент израильтян мог быть причислен к категории традиционных – в значении не обязательно светских или ортодоксальных, а чего-то среднего. Это были люди, ежедневная жизнь которых не была насыщена большим объемом религиозной деятельности, но которые уважительно относились к традиции и регулярно соблюдали многое из нее. Сегодня дело уже не обстоит так. Сегодня бóльшая часть израильтян может отнести себя либо к светской, либо к религиозной части населения. И разрыв между этими двумя общинами продолжает расти так же, как и взаимные подозрительность и недоверие.

По мере того, как пропасть между религиозной и светской частями израильского общества увеличивается, мессианская еврейская община в культурном аспекте движется, по большей части, вместе со светской общиной. В результате мы получили оксюморон – «светский верующий». Некоторым из вас, возможно, доводилось слышать завораживающие сообщения о сотнях израильтян, принимающих Йешуа на протяжении последних лет. Лично меня новости об этих сотнях принимающих Йешуа израильтян затрагивают намного меньше, чем обеспокоенность тем, что сотни и тысячи израильтян поворачиваются спиной к вере наших отцов. Община соблюдающих евреев в Израиле растет все же быстрее, чем светская, но очень грустно видеть тех, кто отвергает свое наследие ради поисков удовлетворения и собственной значимости в других вещах.

Шаббат

Важной вехой в нашем с Цофией пути было освоение традиций Шаббата (субботы). Мы всегда начинали Шаббат с зажигания свечей на закате и начинали ужин с киддуша и благословения «аМóци» (еврейская традиция благословлять Б-га над чашей с вином и над 13 хлебом). То, что происходило после ужина, не всегда было постоянным. Случалось, мы соблюдали Шаббат на всем его протяжении, до следующего вечера, но в большинстве случаев – мы так не делали. Нам все еще настолько хотелось допустить исключения в соблюдении Шаббата, что он пока не мог стать неотъемлемой частью нас самих, нашей жизни.

Только девять лет назад мы, наконец, перешагнули эту черту и твердо решили соблюдать Шаббат достойным образом. В течение несколько первых месяцев для этого было необходимо, среди прочего, отключать телефон. Это был единственный способ разомкнуть круг постоянных вторжений, способствующих нашему отвлечению от этого дня. Сейчас мы уже не отключаем телефон от сети, но наши друзья и родственники научились в этот день звонить нам только в случае крайней необходимости.

Процесс изменения образа жизни, освоения соблюдения Шаббата в качестве неотъемлемой составляющей нашего бытия занял несколько месяцев. А уже всего через год мы настолько прониклись этим, что уже даже не могли представить, что когда-либо сможем вернуться назад. Сама по себе мысль об этом стала нам чуждой.

В течение этих лет мы не раз слышали реплики в свой адрес о том, что соблюдение таких традиций, как Шаббат, ведет нас под «проклятие закона». Но Шаббат – это вовсе не проклятие и даже не бремя, это – благословение. Это драгоценный дар, который мы бережно храним и которого с нетерпением ждем каждую неделю. Это самый любимый день недели для всей нашей семьи, и мы ценим его и ждем его наступления. Мы никогда не думаем об этом дне, как о таком, в который так много всего ЗАПРЕЩЕНО делать. Для нас это день, в который мы ОСВОБОЖДАЕМСЯ от такого огромного количества дел. Это день освобождения, а не ограничения. В тех редких случаях, когда мы позволяем чему-то помешать нам в соблюдении Шаббата, мы не чувствуем тяжести обвинения. Скорее, мы испытываем чувство потери и грусти оттого, что драгоценный подарок выскользнул из наших рук.

Мне вспоминается один знакомый мессианский еврей, которого кто-то из христиан попытался обвинить в том, что, соблюдая Шаббат, он якобы ставит себя под проклятие закона. Он ответил на обвинение вопросом о том, простит ли его Б-г за нарушение заповеди о Шаббате. «Конечно» — ответил христианин. Тогда мой знакомый ответил: «Мне почему-то кажется, что я буду так же прощен, даже если я буду продолжать соблюдать Шаббат».

Молитва

Шесть лет назад изменилась динамика моего участия в молитве в традиционной еврейской общине. Многие годы, особенно в праздники, я посещал синагоги по всему Иерусалиму. Меня носило из одного места в другое, и каждый раз я посещал какую-то новую синагогу. В течение молитвенного времени я следовал за остальными, читая некоторые молитвы, но не целиком и не подряд. Я был весьма либерален в своей привычке шепотом вставлять мои собственные, мессианские молитвы. Однажды в Йом Кипур (День искупления) я молился в Большой синагоге. Посреди этого долгого дня поста и молитв об искуплении, я заметил, что «ускользаю» в одну из моих спонтанных мессианских молитв. Я поймал себя на том, что шепотом говорю такие слова: «О, Гсподь, прости их. Б-г, открой их глаза, чтобы они увидели Йешуа. Подними покрывало слепоты, чтобы они смогли увидеть свое искупление». Все это вдруг резануло меня своим высокомерием. Как высоко я думал о себе, чтобы вот так отделиться от собравшихся, превознестись над ними и молиться о них «сверху вниз»? Нуждались ли они в Йешуа? Безусловно. Надеялся ли я, что они когда-то узнают его? Да. Что-то было не так с содержанием моей молитвы, возносимой о других? Нет. Так зачем выдерживать дистанцию?! Так почему же не просить об искуплении ВМЕСТЕ с моим народом?! Почему также не воззвать: «Б-г, прости НАС! МЫ согрешили!»?!!

В тот день изменился мой взгляд на молитву мессианских евреев. Сегодня, когда я иду на молитву в ортодоксальную синагогу неподалеку от дома, я больше не иду туда молиться за мой народ, я иду туда молиться вместе с ним. И, да, я все еще надеюсь, что каждый из них признает нашим Мессией Йешуа.

Пять лет назад, вскоре после того, как нашему сыну Давиду исполнилось десять, я начал задумываться о прохождении им церемонии бар-мицвы. Мне было очевидно, что он не сможет изучать традиции нигде ни внутри нашей мессианской общины в Израиле, ни вообще где бы то ни было в нашем движении. Несколько групп мессианских евреев, стремящихся к традиционному еврейскому образу жизни, были просто не в состоянии показать ему практическую жизнь в соответствии с традицией. Их практика не была свободным владением традицией, но имела спорадический и, в каком-то смысле, искусственный характер. Я понял, что Давид растет слишком быстро для того, чтобы успеть научиться чему-то в нашем движении. Мне нужно было привести его в синагогу, чтобы он изучал традиции в их естественной атмосфере.

Каждую неделю, по крайней мере, одни раз в неделю, я начал водить его в ортодоксальные синагоги. В течение года мы поменяли много мест, пока не прикипели сердцем к одной конкретной общине. Мы так до сих пор и остались в ней, и являемся активными, молящимися ее членами. Некоторые там знают, что мы – мессианские, некоторые – нет. Знают все, кто знаком с нами близко, и иногда все еще относятся к нам с подозрительностью. Но, по большей части, в течение всех этих лет нашего активного участия в жизни общины они научились понимать, что когда мы приходим молиться, мы приходим молиться с ними, а не за них.

Кашрут

Примерно в то же самое время, когда я и Давид начали посещать синагогу, Цофия каждый день стала ходить в парк, расположенный недалеко от нашего дома. Пока наши ребятишки играли с соседскими детьми, она общалась с другими мамами, некоторые из которых принадлежали к современным ортодоксам. После нескольких месяцев такого общения Цофия и эти женщины решили собираться на ланч по очереди друг у друга дома. Единственная проблема заключалась в том, что когда очередь дошла бы до нашего дома, они не смогли бы есть из нашей посуды.

В течение всей нашей семейной жизни мы содержали нашу кухню в почти кашерном состоянии. Нам нравилась идея мессианского иудаизма о «библейски кашерной» кухне. В принципе, все содержимое наших шкафов и холодильника было на самом деле кашерным, что совсем несложный подвиг в Израиле. Также мы никогда не смешивали мясного и молочного в одном приеме пищи. Но у нас не было отдельных наборов посуды для мяса и молока. Поэтому уверенно сказать о том, что наша кухня была кашерной, было нельзя. Она по-просту не была кашерной.

Когда Цофия начала приглашать домой своих новых подруг, их приходилось угощать консервами на одноразовых тарелках. Если соседские дети оставались у нас во второй половине дня, они не могли сесть с нами за стол. Если мы ужинали, они либо продолжали играть, или либо расходились по домам.

Однажды Цофия сказала, что она больше не может так жить. Ей нужно было, чтобы стол мог быть накрыт для любого человека, чтобы можно было по-настоящему принимать гостей в нашем доме. Мы обсуждали это несколько дней, пока не приняли решение. Мы решили полностью откашеровать (сделать кашерным) наш дом, заменив, очистив, и удвоив числом все, что нужно было заменить, очистить или удвоить. Мы договорились работать над этим в течение года, и через год оценить сделанное.  

На следующий день Цофия встретилась со своими ортодоксальными подругами в парке и попросила их помочь ей откашеровать нашу кухню. Они были в восторге. Захотят ли они помочь? Да они дождаться не могли, когда можно будет начать!

Этот случай укрепил наши отношения с теми людьми и открыл дверь к новым отношениям. Это сделало нас живой частью общины на таком уровне, на котором мы никогда не были этой частью раньше. Прошло несколько месяцев, и мы знали наверняка, что уже не вернемся к тому, как все было раньше. Как и Шаббат, кашрут теперь тоже стал частью того, что мы собой представляем.

Когда мы кашеровали нашу кухню, многие из мессианских друзей высказывались против этого. Они говорили: «Это ничего не изменит, религиозные евреи все равно не сядут с нами за один стол, потому что мы – мессианские. Неужели вы не понимаете? Вас отвергнут из-за Йешуа. Он – камень преткновения, и нет ничего, что можно сделать с этим». Я рад сказать, что этот миф разбился вдребезги. Очень часто наш народ отвергает не Йешуа, а отвергает нас самих. И только наша самоправедность, чуждый, нееврейский склад ума и манерность отделяют нас от нашего народа.

Принятие

Некоторые из наших друзей обвиняли нас в том, что мы жертвуем нашей мессианской верой и для того, чтобы заслужить одобрение от людей и принятие в традиционной общине. Нет, я вовсе не ищу того, чтобы люди принимали меня. Если и ищу чего-то, то скорее – возможности протянуть руку традиционным верующим из моей общины, выражая мое почтение их верности нашему, данному Б-гом, наследию. Я хотел бы однажды оказать радушный прием соблюдающему еврею в мессианской общине, но сам я не ищу радушного приема. Более всего я ищу того, чтобы самому быть верным этим отношениям завета и с моим народом, и с нашим Бгом.

Несколько лет назад я посетил лекцию в одном из наиболее известных раввинских институтов в Иерусалиме. Тема касалась важнейших критериев принадлежности к еврейской общине и определения тех индивидуальных проблем, которые на протяжении истории отделяли еврея от еврейской общины. Одна из таких проблем – смешанные браки – всесторонне рассматривалсь на этой лекции. Другой проблемой был назван мессианский иудаизм и вера в Йешуа. Лектор сделал смелое предсказание, что через 20 лет вера в Йешуа как в Мессию не будет больше фактором, отделяющим человека от его традиционной общины. Тогда вопрос будет заключаться только в том, насколько искренне человек принадлежит к общине и живет по традиции. Этот комментарий вызвал бурю аплодисментов в аудитории. Мне же послужил напоминанием о том, что в движении мессианского иудаизма мы слишком часто заранее занимаем оборонительную позицию и заблаговременно отвергаем наш народ, полагая, что они неминуемо отвергнут нас. Проводя наши жизни за пределами отношений завета с нашим народом, мы отвергаем их прежде, чем они отвергают нас.

Путь, пройденный мною до этого момента, вдохновляет меня и дальше продолжать самому и передавать другим это осознание важности принятия традиционной общины моего народа, и я жду того дня, когда единая община мессианских будет готова сделать то же самое.

Перевод с английского Ольги Тележиной.

Гавриэль Гефен является учредительным директором «Кэрэн аШлихут», израильской ассоциации мессианских иудейских посланников, несущих служение в многочисленных народах по всему миру, особенно туземным народам, и руководителем общины «Хасидэй аШэм» в Иерусалиме.

Gavriel Gefen
P.O. Box 1833
Jerusalem,
91017 ISRAEL
Tel. +972-2-5671951
Fax +972-2-5617536
 E-mail: gavriel@shlichut.com
Web site: www.shlichut.com ©2006

Источник: https://www.ijfm.org/PDFs_IJFM/25_2_PDFs/Re-contextualization-Russian%20copy.pdf

Мессианский иудаизм и еврейское исследование Йешуа

Майкл Л. Браун

Цель этой статьи — оценить недавние еврейские исследования личности и деятельности Йешуа, с точки зрения их влияния на формирование христианского академического образования и благовестия в целом, а в частности, на формирование мессианского еврейского академического образования и практического благовестия. Я не буду пытаться проводить обзор соответствующих материалов (как это сделал, по этому вопросу, Дональд Хагнер, дополнивший свою ранее опубликованную монографию).1 Скорее, я намерен избирательно обращаться к наиболее показательным результатам этих материалов, особенно того, что касается мессианского еврейского богословия и служения. Должно ли, выражаясь фразой Хагнера, «возрождение еврейства Йешуа» считаться положительным или отрицательным фактором для евангельских верующих и, особенно, мессианских евреев? Что ожидает нас в рамках этой концепции – многообещающие перспективы, коварные ловушки, или же, и то, и другое? Исходя из этих предпосылок, мы будем рассматривать материал по трем основным категориям:

1) Позитивные разработки;
2) Отрицательные тенденции;
3) Текущие проблемы.

Чтобы облегчить обсуждение, я приведу ссылку на несколько недавних работ, достаточно репрезентативных в области тех основных академических тенденций, которые мы пытаемся проанализировать.

Позитивные изменения

Одним из первых препятствий, встающим на пути у мессианских евреев становятся сражения вокруг споров со своими согражданами евреями на тему — «Йешуа — один из нас». Верующим в Йешуа евреям приходится отстаивать не только истину о том, что Йешуа является обещанным Машиахом и, следовательно, Спасителем мира, также им приходится вести борьбу с укоренившимся мнением о том, что Йешуа, якобы, основатель чуждой новой религии под названием «Христианство». Борьба за истину в этих вопросах продолжается уже более 1500 лет, но каждое проявление очередного «христианского» антисемитизма только подливает масло в огонь, и усиливает напряженность, недопонимание между сторонами. Эта проблема усугубляется и тем, что если Йешуа, или, как Его называют в ортодоксальных еврейских кругах «Йешу», и известен среди еврейского народа, то как вероотступник, обманщик, лжепророк и сбившийся с истинного пути идолопоклонник, незаконнорождённый, мучающийся ныне в аду.2

 Таким образом, в глазах основной массы евреев, Йешуа был либо христианином, представителем чуждой им веры (вероятно, продукт европейской культуры, основываясь на церковной иконографии), либо евреем-отступником (такое мнение опирается на раввинистическую традицию). Так что, как мы видим, остается не так уж много места признательности по отношению к Йешуа, как части еврейского народа, не говоря уже о «возрождении Его еврейства». В свете всего этого, следует сказать, что, однозначно, исследование и возрождение еврейства Йешуа — весьма положительно само по себе. Сам факт возможности публикаций совместных иудео-христианских изданий, таких как «Гилель и Иисус» — уже огромный шаг вперед, тем более, если учесть, что это не случайное академическое исследование, проведенное еврейским (например, как это было в прошлых поколениях с работами Иосифа Клаузнера), а, скорее, отражение сложившихся новых основных тенденций.3 Разве это плохо, когда Лоуренс Х. Шиффман, ортодоксальный еврей и наиболее авторитетный исследователь «Свитков Мертвого моря», пишет на тему «Еврейство Иисуса: заповеди о межличностных отношениях»4, или когда Ирвинг Цейтлин издает труд, озаглавленный как «Иисус и иудаизм Его времени»5, когда раввин Филипп Сигал обсуждает галаху Йешуа в соответствии с Евангелием от Матфея 6, когда израильские ученые, такие как Дэвид Флюссер и Шмуэль Сафрай, возглавляющий Иерусалимскую школу изучения синоптических евангелий, пытаются восстановить (а по сути, вновь открывают) еврейское происхождение Евангелий 7? Все это предполагает еврейство Йешуа и тот факт, что наиболее правильно он может быть понят именно, как Еврей среди евреев — с точки зрения и Его послания, и Его миссии, и Его мышления. И тут есть ряд определенных тенденций, которые нам следует рассматривать как чрезвычайно позитивные.

Во-первых, еврейские ученые, как консервативные, так и либеральные, все же, склонны менее скептически относиться к достоверности свидетельств Нового Завета Йешуа, по сравнению со своими нееврейскими либеральными коллегами изучающими тексты Нового Завета 8. Ведь, то представление о Йешуа, которое возникают при непосредственном чтении Евангелия, в наших глазах также имеет сходство с историческим Йешуа, а подобная точка зрения, резко контрастирует с нигилистическими и широко распространенными взглядами на Его образ в исследованиях скептиков и либералов из такого общества библеистов, как «Семинар Иисуса», например 9. Обусловлено ли это академической базой, на которой строят свои суждения еврейские ученые (как правило, они не учились в христианских семинариях и, как следствие, не были вскормлены на критике Нового Завета), или же им просто легче принять Йешуа таким, каким Он предстает в Новом Завете, факт остается фактом — они склонны более серьезно относиться к религиозным дебатам между Йешуа и его современниками, к основному содержанием Его учений и к Его делам. Так что, даже столь критически настроенные исследователи, такие как Якоб Нойзнер, скорее готовы опираться, в своих трудах, на образ Йешуа из Евангелия от Матфея, нежели на «сфабрикованную абстрактную историческую фигуру, представления о которой весьма расплывчаты и неоднородны для какой-либо дискуссии вообще». 10

Во-вторых, еврейство Йешуа предполагает также и необходимость восприятия Нового Завета с еврейской точки зрения. Поскольку, априори, они признают Йешуа как родственника по плоти, вполне естественно, что они относятся к Нему в контексте среды иудаизма I века. Йешуа приписывают и различные модели лидерства — от харизматичного святого человека (например, у Геза Вермеша) до фарисея новатора (Харви Фалка) – но, как бы то ни было, в большинство из этих моделей Он — евреи. 11 Хочу привести простую иллюстрацию, когда я впервые приехал в Израиль в 1986 году и стал свидетельствовать некоторым израильтянам на моем ломанном иврите, я быстро понял, что мне не нужно говорить им также, как я говорил евреям в Америке, — акцентируя на том, что я еврейский последователь Йешуа. Для них такой подход был само собой разумеющимся! Точно так же и для большинства современных еврейских ученых само собой разумеется, что изучаемый ими Йешуа жил и умер как еврей, что ходил Он по еврейским городам и деревням, окруженный евреями из различных слоев общества. Так, Чарлсуорт приходит к следующим утверждениям, на основании изучения учений Гилеля и Иисуса (из чего, собственно, и родилось название его книги): «Гилель и Иисус были историческими личностями, учителями и благочестивыми евреями, которые жили в Палестине, прежде разрушения Храма», «Занимаясь исследованием … Гилеля и Иисуса, прежде прочих документов необходимо изучить книги Нового Завета и Раввинистическую литературу, к которой следует отнести тексты раннего иудаизма, особенно свитки Мертвого моря, Ветхозаветние апокрифы и псевдоэпиграфические сочинения». 12

В-третьих, еврейские ученые, как правило, признают, что источники Нового Завета, часто, более надежны, чем раввинские (более поздние) источники, такая точка зрения, порой, контрастирует с мнением ряда христианских ученых 13. В этом отношении, особый интерес представляет наблюдение Чарлсуорта о том, что более молодые ученые (как еврейские, так и христианские), внесшие свой вклад в издание о Гилеле и Иисусе, как правило, относятся более скептически, по отношению к «надежному историческому отображению» образов Гилеля и Иисуса, «особенно Гилеля»:
«у нас существуют письменные традиции об Йешуа, которые восходят не просто к веку, в котором он жил, но, в некоторых случаях даже к десятилетию или двум от момента его служения. В то время, как с Гилелем, мы вынуждены оценивать традиции, которые, в некоторых случаях не записывались вплоть до шестого века н.э., что, примерно, датируется 500 годами после жизни Гилеля.» 14
Тот факт, что христианские ученые (особенно в прошлом) часто обращались к раввинистическим источникам некритически, можно объяснить недостатком опыта в этой области или отсутствием (в прошлом) всеобъемлющей критической методологии, подходящей для трактовки раввинистической литературы. 15

В-четвертых, в первом столетии признается разнообразие течений «иудаизма», и Йешуа, и его последователи находятся прямо в этом жизненном контексте и в этой религиозной среде. Таким образом, соответствующие тексты не корректно читать, исходя из понятий «христианин» и «еврей», поскольку там, по сути, речь идет о выражении различных еврейских убеждений и практик (фарисейские, саддукейские, эссейские, фалацкие, мессианские, апокалиптические и т. д.). 16 Я знаю, что научная терминология не всегда отражает это (см. ниже, «Текущие вопросы») но, по крайней мере, существует негласное понимание всего этого разнообразного историко-культурного и религиозного фона как «иудаизма первого века». При этом, мы знаем, что против Йешуа и Его учеников действительно были выдвинуты обвинения в еретических убеждениях (см., например, Мф. 26: 59-66, Деяния 6: 8-14, 21: 27-28), однако, по большей части, сегодня мы бы классифицировали такие обвинения, как внутренний конфликт, возникший на фоне межеврейских дискуссий и соперничества. Подобным образом и Павел мог расколоть синедрион сославшись на свою веру в воскресение, вызвав, тем самым такие же внутренние межеврейские разногласия (Деян. 23: 1-10). Хотя, Павлу было необходимо опровергнуть обвинение в том, что он проявлял нелояльность к обычаям своего народа (например, в Деяниях 21: 17), ему требовалось лишь напомнить это тем, кто не знал, что он итак еврей (например, Деяния 22: 3, 23: 1, 6), и это в корне отличается от ситуации, сложившейся сегодня, когда мессианские евреи должны буквально сражаться за признание своего еврейства, и в этом сражении едва ли можно полагаться на современные коннотации понятия «иудаизм». 17 И если с этой точки зрения рассматривать и то, что пытаются выдать за акты предполагаемого антисемитизма в Новом Завете, то можно будет раскрыть иной характер происходящего, гораздо более плодотворный, поскольку даже используемая там резкая риторика все чаще сегодня признается междоусобной «внутрисемейной» полемикой в еврейской среде. Как в отношении Свитков Мертвого моря отметил христианский ученый Крейг Эванс:
Полемика, встречающаяся в трудах Кумрана, превосходит по своему накалу полемику в Новом Завете. В отличие от эзотерического и эксклюзивного положения Кумрана, ранняя церковь провозглашает открыто свои идеи и приглашает всех верующих стать частью этого общения. Нигде Новый Завет не предписывает христианам проклинать неверующих или своих противников. Нигде Новый Завет не обращается к Богу с просьбой о проклятии врагов церкви. В то время, как в Кумранских трудах мы находим таковое. И, если бы эта группа выжила, сформировала бы свое членство и постепенно обрастала бы не евреями на протяжении веков, а их отличительными писаниями стала бы Библия то, я подозреваю, что большая часть процитированного выше рассматривалось бы как выражение антисемитизма. Но группа не выжила и не стала языческой религией, а поэтому ее критика никогда и не считалась антисемитической. История Кумранского сообщества обрывается, не добавляя больше ложек дегтя к бочке меда. Так что, мы интерпретируем Кумран так, как и должны. Мы интерпретируем его в его еврейском контексте, поскольку он никогда ни в каком ином и не существовал, именно потому никто никогда не описывал эту полемику как антисемитскую. 18

Я верю в то, что такая точка зрения все более будет возрождаться в среде современных еврейских ученых, если только они не возьмутся просто списывать все поздние «враждебные» тексты, сформировавшиеся в нееврейских слоях и добавленные к ранним документам «Церкви», которая уже была на тот момент отделена от «синагоги», и позиционировалась как противостоящая ей. 19
В-пятых, самосознание Йешуа и Его служение часто анализируются в контексте мессианских ожиданий первого века, зачастую основываясь на Писании. Хотя это никоим образом не отражает универсальную тенденцию среди еврейских ученых, я считаю, что мы можем признать общее движение в этом направлении, в отличие от взглядов некоторых либеральных христианских ученых, которые не верят, что даже такой отрывок, как Исаия 52: 13- 53:12, следует учитывать при исследовании самосознания Йешуа. 20 В противовес такой позиции, Хагнер может привести цитату еврейского ученого С. Бен-Чорина, который «не считает невозможным единение в образе Йешуа как Сына Человеческого (Дан. 7) так и страдающего Божьего Слуги (Ис. 53)», исследователь и сам считает, что «Йешуа, возможно, видел свою смерть как неизбежную и думал о своей смерти как «своего рода жертве» 21.

Место раввинистической традиции в еврейском мессианском образе жизни

Джон Фишер

БИБЛЕЙСКИЙ ПОДХОД К ТРАДИЦИЯМ

Иешуа и традиции

Несколько примеров из жизни Иешуа помогут осветить его подход к традициям. Очень важный отрывок — Луки 4:15.

Здесь Иешуа посещает синагогу, принимает участие в литургии и зачитывает ежедневный отрывок из Хафтора (отрывок для чтения из пророков). Большая часть традиционной литургии синагоги была идентичной во время Иешуа, как это подтверждает Свитки Мертвого моря. Фрагменты рукописей из четвертой пещеры Кумран с текстами ежедневных и праздничных молитв, относящихся к периоду Хасмонеев (первый-второй век до нашей эры) выявляют удивительное сходство этих молитв с традиционными в содержании, структуре и тексте. Поскольку молитвы из этих списков не носят сектанского характера, в отличие от остальных кумранских документов содержащих специфическую кумранскую терминологию и идеи, то значит эти молитвы были достоянием широкого еврейского общества. Эти находки поддерживают традицию о том, что мужи Великого Собрания, приблизительно датированного временем Ездры, установили основную структуру литургии в синагоге, что соблюдается и по сей день. Синагога, ее литургия и цикл чтений — все это является установленной «традицией», в которой согласно принимает участие Иешуа. Его последователи также разделяли приверженность этим традиционным постановлениям. Например, существует сильное предположение, что структура евангелий была сформирована как комментарии к циклу еврейских ежедневных и праздничных чтений. Евангелия указывают на то, что Иешуа применял молитвы и благословения из Сиддура (молитвенник), что является еще одим элементом «традиций». «Отче Наш» из 6-ой главы Матфея пересекается с третьим, пятым, шестым и девятым благословением из Амида (главная молитва в литургии синагоги). В Луки 22:19 и др. Он использует традиционное благословение над хлебом. Из Его жизни в целом наиболее характерны и назидательны два эпизода.

В первой ситуации, Иешуа бросает вызов толпе, которая СОСТОЯЛА в том числе из религиозных лидеров: «Кто среди вас обвинит меня во грехе [проступке]?» (Иоанна 8:46) Никто не вышел вперед с обвинением в нарушении какого-либо из библейских законов ИЛИ какой-либо еврейской традиции. Никто из религиозных лидеров не смог указать на недостаток в его поведении или даже в его отношении к традициям!
То же самое справедливо и во второй ситуации. Иешуа стоит перед Синедрионом (Марка 14:55-56). Кто-то из религиозных лидеров старается найти какую-нибудь зацепку, в чем его обвинить. Тем не менее, им не удается найти ни ОДНОЙ вещи из его жизни, которую бы они могли назвать нарушением; Он жил непорочно согласно традициям. Наконец, они находят что-то. Будучи человеком, он претендовал на то, что является Б-гом, а это, по их мнению, — богохульство. НИ в чем другом они не нашли повода, чтобы обвинить Его в нарушении закона или традиций. И учение, и жизнь Иешуа демонстрируют аналогичную преданность традициям. Ключевым отрывком в этом смысле является Матфея 5:17-19, а также контекст этих событий. Здесь Иешуа заявляет, что:
«не пришел, чтобы отменить Закон или Пророков, но чтобы исполнить их».

Затем Он повторяется для усиления Своего заявления. Важно отметить, какие именно Он употребляет при этом слова. Слово «каталио» значит «покончить с, упразднить, аннулировать, сделать недействительным, непригодным». Но Он дважды повторяет, что ничего такого нет в Его намерениях. Скорее напротив, греческая грамматика (оик… алла) указывает на то, что Он пришел исполнить, «исполнить» в смысле противоположном «упразднить». Другими словами, все, что «упраздняется» — «исполнить» уже невозможно; эти два слова не могут одновременно описывать одно и то же действие. Слово «исполнить» (плероо) носит смысл «набивать; делать полным; заполнять; подтверждать; проявлять истинный, полный смысл; приводить к полному выражению»; или, дословно по-русски, «сделать полным».

Более глубокое изучение лексики Иешуа проливает свет на его изречения. Родным языком для Иешуа и его слушателей был арамейский и иврит. Поэтому данное описание является переводом слов Иешуа Матфеем. По-арамейски «исполнить» (ла’асуфэ) значит «добавлять» в смысле «сохранять первоначальное свойство, учитывая все названные в высказывании действия». А это именно то, что делает Иешуа начаная с 5:20; Он указывает на все дела, перечисленные в Божьих заповедях. Еврейский синоним (киййем) значит «поддерживать» в том смысле, что «данное учение согласуется в этом вопросе с текстом Писания». Тот же принцип, часто толкуемый абсолютно неверно и поэтому извращаемый, Иешуа использует с 5:20 и далее — он перехватывает ту же мысль, что данное толкование совпадает с текстом Писания. Фраза «сказано вам…, а я говорю» построена на популярном раввинистическом принципе, который не значит отложить в сторону, а наоборот — дать точное и полное истолкование, которое действительно подтверждает библейский текст. Даже сами слова «исполнить» и «уничтожить» являются предметом раввинистических дискуссий. Он ничего не откладывал в сторону, а исполнял; не противопоставлял, а одобрял. Верно, что здесь изречения Иешуа относятся, прежде всего, к тексту Писания. Однако в иудаизме периода Второго Храма уже развилась серия толкований и методов, связанных с текстами Писаний, которые определенно были частичным происхождением текстов.

Итак, слова Иешуа можно перефразировать: «Вовсе не упраздняю Я закон и традиции, или лишаю их смысла; напротив Я наполняю их до краев.» 
Такой взгляд Иешуа далее усиливается Его словами из Матфея 23:2-3, где Он наставляет своих последователей: 
«Что фарисеи велят вам соблюдать, делайте.»
 Поскольку фарисеи и их сторонники были религиозными ортодоксами и про-раввинами первого столетия, то наставления Иешуа действительно охватывают современные Ему «традиции раввинов». Многие традиции, или халахот (как они назывались уже в период Хасмонеев) определенно имели место в период Второго Храма.Основываясь на рукописях Мертвого моря, Шиффман отмечает: Материалы Талмуда гораздо точнее, чем полагали ранее… терминология, и даже некоторые законы, записанные в раввинистических источниках (некоторые приписаны фарисеям, другие неизвестным мудрецам первого столетия) — действительно применялись и одобрялись фарисеями.Другими словами — что чрезвычайно важно — раввинистический иудаизм Талмуда был разработан не после разрушения Храма, как считали некоторые исследователи; наоборот, раввинистический иудаизм восходит своими корнями самое малое к периоду Хасмонеев. Поэтому в свете этого и Матфея 23, неудивительно обнаружить, что практически все учение Иешуа из Нагорной проповеди — совпадает с материалами раввинов.
Достаточно несколько тому примеров.* Милостивый будет помилован с неба. (сравните Шав. 151б и Мф. 5:7)* Да будет ваше да — да, и ваше нет — нет. (ср. Баба Меция 49а и Мф. 5:37)* Когда говорят: «Убери сучок из своего глаза,» — Он отвечает: «Убери бревно из своего собственного глаза.» (ср. Баба Батра 15б и Мф. 7:3)

Но разве Иешуа не осуждал фарисеев? Да, осуждал в Матфея 23, но за их лицемерие, а не за учение.И в начале этой главы, он увещевает своих последователей СОБЛЮДАТЬ их учение (ст. 2-3). Его критичность не жестче, чем критичность самих фарисеев по отношению к самим себе в Талмуде, где они называют лицемеров и лукавых в своей среде «жестокими язвами», «чумой» и «губителями мира» (Бер. 14б, Агг. 14а, Сота 3.4). Как и Иешуа, их самих также заботили лицемерие и неискренность. Есть случай, где Иешуа выражает свое отношение к шаббату как к закону (Мф. 2:23-28, Мф. 12:1-8). Религиозные лидеры критиковали Иешуа за то, что его ученики рвали колосья в шаббат. Реакция Иешуа зачастую используется как аргумент в пользу того, что Он пренебрегал постановлениями о соблюдении шаббата. Однако в то время шло постоянная полемика о срывании и поедании колосьев в шаббат. Даже Талмуд оговаривает: «Колосья, которые можно взять одной рукой, можно брать в шаббат… можно очищать в руке и есть.» (Шаб. 128а) 
ИМЕННО так и поступали ученики.Далее, рассуждения и мнение Иешуа об этом вопросе следуют схеме, которую использовали фарисеи, чтобы показать, что насущные нужды превосходнее постановлений о субботе. Обе ссылки в качестве аргумента цитируют Иосию 6:6 (Мф. 12:7 и Сук. 49б), случай, когда Давид ел священный хлеб и жертвоприношения в шаббат.[10]

Даже заключительные слова Иешуа можно обнаружить в Талмуде: «Не человек для субботы, но суббота для человека.» (Мар. 2:27 и Йома 85б) В обоих случаях постановления о шаббате отложены в сторону.Сходная проблема возникает в отношении слов Иешуа о пище и омовениях (Мф. 15:1-8 и Мар. 7:1-19). Здесь Иешуа вступает в спор об омовениях, который шел между фарисейскими школами Гилеля и Шаммайя. Некоторые избирали для себя более строгие правила о чистоте, чем другие. Иешуа комментирует ритуальную чистоту при внутреннем разложении и обсуждает, что же определяет истинную чистоту или нечистоту. Его подход находит себе параллели в материалах раввинов. Затем Он произносит слова, которые обычно трактуются: «Таким образом, Он заявил о чистоте любой пищи.» (Мар. 7:19)
Беря за основу этот отрывок, некоторые утверждают, что Он отменил кашрут, т.е. пищевые законы. Однако это не согласуется с его предыдущим аргументом, где Он предупреждает некоторых фарисеев об замене законов Б-жьих неcуразными традициями. Если здесь он отменяет кошерные законы, то Иешуа противоречит Самому себе!
Спустя годы, Шимон видит спускающееся с неба полотно и слышит приказ убить и съесть всех животных в этом полотне. Ни голос от Господа, ни Шимон не упоминают, что Иешуа отменил кашрут, а ведь это было бы справедливым в такой ситуации при условии, что Иешуа действительно отменил кошерные законы. ЕДИНСТВЕННОЕ толкование, которое Писание дает на это видение — Шимон должен говорить с Корнилием (Деяния 10 и 11), а НЕ отменить кашрут.
К ответу ведет сверка с греческим текстом Марка 7:19.»Очищение», о котором говорит Иешуа, грамматически относится к уборной, а НЕ к пище! Другими словами, Иешуа сказал, как это корректно сказано в старо-английском переводе: 
«Потому что входит не в сердце, а в желудок, и потом выходит в уборной, таким образом очищая (или выводя) всю пищу.» 
Иешуа сослался на процесс пищеварения и выведения пищи для усиления своей мысли о том, что для действительности внешней чистоте должна сопутствовать внутренняя чистота. Он не говорил о кашруте, не говоря уже об его отмене!

Другие оспаривают уместность, согласно раввинам, исцелений Иешуа в шаббат.Однако, правила раввинов в те дни РАЗРЕШАЛИ Ему исцелять в шаббат. Сафраи комментирует: «Исцеления Иисуса в шаббат, разозлившие начальника синагоги, допускались таннаитическим законом.»
Исследовав отношения Иешуа с современным ему иудаизмом, вполне логично описать Иешуа как фарисея с хорошей репутацией. Возможно, что для некоторых это звучит как ересь. Однако расходясь со мнением многих, фарисеи вовсе не были беспокойными искателями заслуг перед Богом с целью попасть на небо. Выдающийся исследователь Евангелия Дональд Хангер отмечает, что фарисеи имели ясное понимание Божьей благодати и значительное понимание Писания. Они глубоко заботились о благочестии и чистоте, а также о правильной позиции сердца по отношению к Богу. Критичность Нового Завета направлена только к некоторым среди них. Поэтому ортодоксальный израильский исследователь и раввин Пинхас Лапид описывает Иешуа как традиционного благочестивого иудея: «Иисус нигде и никогда не нарушил закон Моисея, а также ни коим образом не провоцировал его нарушение — утверждать это было бы абсолютной ложью….В этом отношении вы должны мне поверить, потому что я более менее знаю свой Талмуд….Этот Иисус был настолько же верен закону, как хотел бы я сам.Однако мне кажется, что Иисус был более предан закону, чем я — и при том, что я являюсь ортодоксальным евреем.» 
К этому можно добавить оценку историка и раввина Иосифа Клауснера:  «Несмотря на всеобщий христианский антагонизм по отношению к фарисеям, учение фарисеев остается основой христианского учения.» 
Вполне очевидно, что Иешуа оставался в своей жизни и учении преданным традиционным иудеем. 

Рав Шаул( апостол Павел) и традиции.
В своей жизни, великий раввин из Тарса, Рав Шаул, проявлял то же почитание традиций. В Деяниях 13:15 его приглашают говорить в синагоге, признав его религиозным лидером или учителем по его традиционной одежде. В Деяниях 23:6 он добавляет: «Они знают меня долгое время и могут свидетельствовать, что согласно строжайшему направлению в нашей религии, я жил как фарисей.» На греческом время глагола в этом месте указывает не только на поведение в прошлом, а на постоянный образ жизни. По своему приезду в Рим, Рав Шаул подтверждает свое отношение к традициям. Он разъясняет свое положение лидерам еврейской общины в Риме и защищает себя (Деяния 28:17): «Я не сделал ничего против отеческих обычаев (традиций).» 
Другими словами, он преданно следовал наставлениям Иешуа о соблюдении фарисейского учения (Мф. 23:2-3). Его учение соответствует образу его жизни, на что указывает Римлянам 3:31: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем!» (ср. с Мф. 5:17) Его беседа с Яковом, братом Иешуа (Деяния 21:20 и далее) также демонстрирует, что его учение отражало преданное отношение. На своей встрече по его возвращению в Иерусалим Яков рассказывает о слухе, который о нем ходит, что Рав Шаул якобы учит евреев «не поступать по обычаям». Чтобы разоблачить этот слух, Яков предлагает ему продемонстрировать свою преданность тридициям: «Возьми в Храм несколько мужчин мессианских евреев, которые совершили религиозный обет, соверши вместе с ними обряд очищения и оплати их расходы.» Тогда, по его словам: «Узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо.» Рав Шаул принимает этот прекрасный совет, чтобы «ревнители закона» могли удостовериться о его преданности традициям в своей жизни и учении. Но разве послание Галатам не противоречит приведенному анализу? Разве Рав Шаул не учит, что благодать противоречит традициям? Ни коим образом! Он даже заявляет: «НЕЗАВИСИМО от закона, явилась правда (или благодать) Божия!» (3:21)
Более того, термин «закон», который он часто использует в своих посланиях, применим ко многим понятиям — начиная от Писания до закона и вообще законничества; это слово используется в разных значениях. Даже в самих Римлянах 7 главе, Рав Шаул говорит о шести разных видах «закона»!

В Галатах его внимание обращено на критику законничества.Поэтому этот термин относится к таким понятиям, как «плоть», «дела» и «самоправедность». Поэтому он критикует не традиции, а мысль о том, что усилия и достижения человека дают ему заслуги (или положение) перед Б-гом. Выдающийся еврейский исследователь Г.Дж. Шёпс отмечает: Вполне возможно, что Павел ведет оправданную полемику о каких-то ложных мнениях с неким учителем, ему оппонирующим. При этом, он не сказал ничего противоречащего Священному Писанию [которое не учит о том, что закон дает оправдание по заслугам]. Некоторые евреи первого века упустили послание Торы и значение традиций. Они извратили преданность закону, заменив его делами, собственными усилиями и достижениями — как средством примирения с Богом через собственные способности и добродетель, т.е. законничество. Они учили верующих язычников, что собственные усилия и дела (исполнение определенных вещей) ведут ко спасению и/или духовности (3:3; 5:4). Именно это, а НЕ традиции пылко критиковал Рав Шаул. Однако следует правильно понимать его критику законничества.
Г.Л. Эллисон напоминает нам: Нас оправдывает понимание того, что среди всей своей миссионерской деятельности Павел вел такой образ жизни, что не мог вызвать враждебного замечания со стороны повстречавшегося ему на пути фарисея. В течение всей своей жизни, Рав Шаул остался устойчивым преданным фарисеем (Деяния 26:5; 28:17).

 Ш’лихим и традиции
 Позиция Иешуа и преданность традициям Рав Шаула имеют дальнейшее подтверждение в практике Ш’лихим (апостолов). Еврейский историк первого века Иосиф описывает мученическую смерть брата Иешуа Якова (ДРЕВНОСТИ XX.9.1).
Яков вызвал гнев религиозных лидеров, и поэтому они скинули его с храмовой стены. Фарисеи так разгневались — по причине своего уважения к Якову и его благочестивой жизни — что послали делегацию в Рим с требованием сместить Первосвященника! Яков не был одинок, неукоснительно придерживаясь традиционного образа жизни еврея, «цаддика», как его описывают современники.
Ирений, лидер второго века, учитель которого был научен Ш’лихим и поэтому имел точное представление об их жизни, писал о Ш’лихим (ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ 3.23.15): «Сами же они… продолжали соблюдать древние обычаи… Так поступали апостолы… добросовестно следуя предписаниям закона Моисеева.»  Другими словами, Ш’лихим тщательно следовали наставлениям Иешуа в соблюдении традиций (Мф. 23:2-3). Они продолжали принимать полноценное участие в жизни еврейской общины. Они продолжали поклоняться в Храме (Деяния 2:46; 3:1). Они продолжали поклоняться в синагоге и молиться согласно литургии (Деяния 2:42, где «в молитвах» буквально значит «в молитвах» определенного рода). Эти определенного рода «молитвы» были определенными молитвами из литургии синагоги. Существует даже свидетельство, что на самом деле Шимон написал часть литургии синагоги, точнее — одну из молитв шаббата, поэтический отрывок из литургии Йом Киппура и так далее.[28]

Принимая это ко вниманию, больше не удивительно, что несколько столетий спустя верующие все еще следовали апостольской практике соблюдения традиций, как писал Эпифан (около 400 г.) о назарянах (PANARION ХХХ,18; ХХХIХ,7): 
Это, в основном, евреи и больше никто. Они используют не только Новый Завет, но также некоторым образом применяют и еврейский Ветхий Завет; ибо они не запрещают книги Закона, Пророков, и Писания… так что пользуются одобрением иудеев, от которых назаряне ни чем не отличаются, но исповедуют все догмы, относящиеся к предписаниям Закона и иудейским обычаям, кроме того, что верят во Христа…. Они учат, что сущесвует только один Бог и Его Сын Иисус Христос. Но они прекрасно знают еврейский язык; потому что, как и иудеи, читают весь Закон, потом Пророков [т.е. используют цикл чтений Писаний в синагоге]…
Они отличаются от иудеев, потому что верят во Христа, и от христиан, потому что по сей день связаны еврейскими обычаями, такими как обрезание, шаббат и другими ритуалами. Однако «дополнение» к двенадцатому благословению (против «миним») в Амида часто представляется как свидетельство о том, что ранние мессианские евреи больше не являлись частью еврейской общины и поэтому отделили себя от традиций.
Данная позиция оспаривает, что «раввины» добавили двенадцатое благословение к существовавшим восемнадцати из Амида, придав Амида современную традиционную форму из девятнадцати благословений. Двенадцатое благословение, согласно этому мнению, содержащее осуждение «миним» (еретиков), было направлено на отлучение и изоляцию ранних мессианских евреев.
Три исторических препятствия мешают такой позиции. Во-первых, свидетельство о вкладе Шимона в литургию. Во-вторых, как приведено выше, Эпифан описывает назарян как «одобряемых иудеями». Ни что не совпадает с версией о «миним». Далее, в-третьих, существует история самой Аминада. Пятнадцатое благословение («да расцветет потомство Давида… да расцветет рог спасения») не произносилось в Израиле вплоть до седьмого века. Поэтому ЭТО более позднее добавление, а не двенадцатое благословение. Это подтверждает традиционный сиддур. Существует добавления на Пурим в виде стихов (пиййутим) на каждое благословение, КРОМЕ пятнадцатого. Эти поэтические добавления были составлены Елеазаром ХаКаллиром (около 700 г.). Очевидно, что при написании своих стихов ХаКаллир не имел перед собой пятнадцатого благословения. Таким образом, к восемнадцати благословениям было добавлено не двенадцатое благословение («миним»), а пятнадцатое. Кроме того, позже некоторые синагоги ДОБАВИЛИ к проклятию против «миним» термин «ноцрим» (назаряне), далее отмечая, что слова «против миним» не были добавлены и не относились к мессианским евреям. Вермс, еврейский исследователь из Оксфорда, отмечает: На самом деле, в конце девятнадцатого и в начале двадцатого веков большинство экспертов были склонны считать «миним» как раввинистическое название этой [еврейской мессианской] общины…. Но хотя М. Симон недавно продемонстрировал, что в четвертом веке христиан называли «миним», это название едва ли подходит к иудо-христианам апостольской и после-апостольской эпохи.[31]

Размышляя о первом веке, еврейский исследователь Изидор Эпштейн в точности описал практику апостолов и ранних мессианских евреев: Первые сторонники… считали Иисуса Мессией. НИКАКИХ других изменений они НЕ внесли. Они продолжали посещать Храм и, вероятно, синагогу, что было их обычаем…. во ВСЕХ отношениях они придерживались традиционной еврейской практики. Вполне очевидно, что Ш’лихим оставались частью «традиционной» еврейской общины. Библейская схема очевидна: Иешуа, Рав Шаул, Ш’лихим и ранние мессианские евреи, все они глубоко почитали традиции и преданно их соблюдали и, поступая таким образом, оставили нам полезный для подражания пример.
Однако, необходимо сформулировать несколько важных предположений или практических принципов. Прежде всего, традиции не являются для мессианских евреев авторитетом; такая роль принадлежит ТОЛЬКО Библии. Все, что противоречит Библии, не относится к мессианскому иудаизму. Однако, обычно традиции полезны и назидательны; мессианские евреи могут многому научиться и многое оценить благодаря им. Хотя традиции не лишены недостатков, они все же обладают великим богатством, красотой и глубиной. КРАСОТА ТРАДИЦИЙ.

Праздники
 Не имея мы традиций, которые наполняют деталями библейские постановления о праздниках, то соблюдение нами этих праздников было бы лишено значительного объема и глубины, и самого празднования соответственно осталось бы меньше. Традиции передали нам Песах хаггада (руководство к пасхальной церемонии), устанавливающий структуру и элементы седера (пасхального ужина). Без «традиционного» седера для нас были бы утеряны драматичные образы и потрясающие картины, красочно изображающие Иешуа. Традиции передали нам афикомен (разломанная маца, используемая на десерт), три куска мацы, чашу искупления, чашу Илии и т.д.

Без традиций мы не знали бы, что Шавуот (пятидесятница) есть нечто большее, чем просто праздник урожая, что он отмечает принятие Торы и заключение Б-гом завета с нами. В этом случае, мы упустили бы важность работы Руах ХаШем на Шавуот в Деяниях 2, где Он записивает Тору на наших сердцах, и Б-г обновляет завет со свои народом (Иер. 31:31 и далее). Традиции также рассказывают об обычае мароканских евреев выливать огромные сосуды с водой на празднующих Шавуот для иллюстрации пророчества Езекиля о пришествии Духа (36:25-27). Традиции напоминают нам о том, что Рош Хашана — это больше, чем праздник труб. Это праздник сотворения мира. А «раввины» напоминают нам о том, что звук шофара объявит о пришествии Мессии и наступлении мессианской эпохи, времени воссоздания мира. Традиции передают нам церемонию ташлих, напоминающую Михея 7:18-20, условия участия в мессианской эпохе и новом творении. «Раввины» писали о потрясающе молитве при звуке шофара, которая упоминает Иешуа как «Князя Б-жьего Присутствия.» Литургия Йом Киппура предоставляет нам «Оз м’лифнай берешит», удивительную молитву мусаф, которая описывает Мессию словами из Исайи 53 и молит о Его пришествии к своему народу. Литургия также рисует картины смерти и воскресения Мессии при помощи акцента на «жертве» Исаака и прочтения книги Ионы. Те же традиции оживляют простое послание искупительной жертвы благодаря обычаю каппорот. Окружающие Суккот (Кущи) исторические обычаи предоставили Иешуа идеальную возможность представить себя как источник живой воды (Иоанна 7) и свет миру (Иоанна 8) в противовес волнующему фону церемониального черпания храмовой воды и зажигания менор во дворе Храма. 

Существовавшая традиция размахивать лулав напоминает нам о последнем входе Иешуа в Иерусалим через Золотые Врата. И, наконец, сопровождение молитвами Хошанот и традиционном чтении Захарии 14 вместе являют прекрасную иллюстрацию Его приществия. Древние традиции добавляют к нашим праздникам так много содержания и веселья! Мы бы утратили много мудрости и радости, если бы традиции не наполняли библейские придписания деталями. 

Литургия
 Традиционная литургия, за исключением праздничной, побуждает нас к грандиозным и вдохновляющим размышлениям о Б-ге и о захватывающих возможностях и способах поклонения Ему. Слова особого каддиш, составленные как элемент похоронной церемонии, звучат с волнующей надеждой: 
Да возвеличится и освятится в мире великое имя Того, Кто будет творить заново, когда воскресит мертвых и дарует им вечную жизнь; восстановит стены Иерусалима, и заложит Храм посреди него; и искоренит с земли все языческое поклонение и восстановит поклонение Богу истинному. Да правит Святый, благословен Он, в своей власти и величии при жизни твоей и при жизни всего дома Израилева близко и скоро, да скажем Амэн.
Да будет благословенно Его великое имя во веки вечные. Благословенно, прославлено и возвеличено, вознесено, воспето и возвышено, досточтимо и славно Имя святое, да будет благословен Он, намного превосходящий все благословения и гимны, хвалы и песни, которые произносятся по всему миру, да скажем:Амэн.
Да будет великий мир с неба и жизнь нам и всему Израилю, да скажем:Амэн.Творящий мир на небесах, да творит мир нам и всему Израилю, да скажем:Амэн. 

Далее отличаются красноречием слова, начинающиеся с: «Нишмат кол хай…» — и поднимающие участников до высот поклонения: 
Все дышащее да благословит Твое имя, О Господь Бог наш, и всякая плоть да провозгласит и вознесет Тебе хвалу, О наш Царь. От веки и во веки Ты есть Бог, и кроме Тебя нет у нас другого Царя, который искупает и спасает, освобождает и вызволяет, который поддержит и утешит во всякое время скорби и печали; воистину нет у нас другого царя, кроме Тебя. Ты есть Бог первых веков и последних, Бог всякого творения, Господь всех родов, которому принадлежит поклонение в неисчислимой хвале, который руководит Своим миром верной любовью и Своими созданиями дивной милостью…… открывающий уста немым, освобождающий узников, поддерживающий падающих и поднимающий склонившихся. Тебя одного благодарим. Будь наши уста полны песен как море и языки наши полны хвалы как его волны, будь наши уста полны благодарения как широко пространство небес, будь наши глаза полны света как солнце и луна,а наши руки распростерты как орлиные крылья и ноги — быстры как у вольного оленя, все равно мы не смогли бы возблагодарить и прославить Твое имя, О Господи Бог наш и Бог отцов наших, за тысячную и десятитысячную щедрот, что Ты излил на отцов наших и на нас…. да будет имя Твое вознесено, наш Царь, во веки и во все роды. 

Литургия также приглашает нас предстать перед Б-гом в покаянии с ожиданием того, что Он отзовется по Своей милости. Поэтому шестое благословение ежедневной Амида наставляет нас молиться:
 «Прости нас, Отец наш, потому что мы согрешили; помилуй нас, Царь наш, ибо мы преступили, ведь Ты прощаешь и милуешь. Благословен Ты, О Господь, милосердный и вечно готовый простить.» 
В самом деле, большая часть литургии описывает и учит нас о Б-жьей милости. Во время Шахарит (ежедневных утренних молитв) мы молемся: «Владыка всех миров!Не по нашим праведным делам приносим Тебе прошения наши, но по обилию милостей твоих.» Во время Минха (ежедневное послеобеденное богослужение) мы добавляем: «Отец наш, Царь наш, будь милостив к нам и ответь нам, ибо нет у нас собственных добрых дел; поступи с нами в милосердии и доброте и спаси нас.» Наконец, во время Ма-арив (вечернего богослужения) мы зачитываем 50-ый псалом, который так явно говорит нам о необходимости полагаться на Бога, а не на самих себя, потому что мы грешны. В своих рассуждениях и комментариях «раввины» постоянно упоминают о Б-жьем милосердии. Это отражено, к примеру, в Мидрашим:
 «Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей.’(Псалом 118:124)  Быть может Тебе угодны наши добрые дела? Нет у нас заслуг и добрых дел, поступи с нам по милости.»(Техилим Рабба, к 118:123) 
Подобные заявления побудили С.Г. Монтефьора прокомментировать позиции «раввинов»: Почти уместно сказать, что человек был сотворен с той целью, чтобы Бог имел возможность продемонстрировать Свое прощение и милосердие, Свою милость и благодать. Его комментарии включены в подборку, составленную из объемных текстов о Б-жьей милости, заимствованных из раввинистических источников. Монтефьор точно оценил роль Б-жьего милосердия в раввинистических материалах: это значительный и показательный аспект мышления «раввинов», а не изолированное направление.

Очень наглядно это выразил ортодоксальный исследователь Лапид: «Для всех экспертов Талмуда очевидно, что спасение или, как это называется на еврейском, участие в грядущем мире, достижимо только через милосердную любовь Божью (благодать).» Об этом также свидетельствует евангельский исследователь Вильям Сэнфорд ЛаСор: Везде и всегда в Писании спасение происходит по благодати Божьей.Ни в Ветхом Завете, ни в Новом не существует другого источника спасения. Изучение еврейского молитвенника демонстрирует это и в вере евреев. Однако, обилие ложной информации утверждает такой факт, что иудаизм — это религия закона, а христианство — религия благодати.

Доктор Джеймс Сандерс, президент Центра древних библейских манускриптов в Клэрмоне, штат Калифорния, определил корректную позицию, обратившись в 1988 году к классу выпусников в Колледже Еврейского союза со следующим замечанием: Сказать, что благодать превосходит закон значит абсолютно неверно понимать Тору. Тора была и остается даром Божьим (например, Второзаконие 7:6-8). Бог не просто освободил нас, предоставив нас самим себе. Бог сразу же установил стандартом справедливость и мерилом праведность. Бог даровал нашим предкам не только Тору, но и Свой дух (например, Числа 11:29).
По выражению Йигаэля Йадина, Евангелие демонстрируют, что сам Иисус был для верных евреев своего времени строже (например, Матфея 19:21-22) в толковании Торы и относящихся к ней законов любой из фарисейских школ, и, возможно, даже строже авторов свитков Мертвого моря. Я не считаю, что Павел каким-либо образом противопоставлял веру и дела. Вполне очевидно, что его вопрос состоял в том, в чьи дела мы верим больше — Божьи или свои (например, Римлянам 10:1-4)? Насколько мне известно, еще ни один раввин не сказал, что еврей должен верить в человеческие дела больше, чем в дела Божьи. Кроме того, «раввины» имеют концепцию о самопожертвенном искуплении, когда человек умирает вместо другого, совершая его искупление. Талмуд естественно напоминает нам: «Разве не кровь совершает искупление, как сказано: ‘Потому что по смыслу жизни кровь совершает искупление'»? (Йома 5а) 

Древняя традиционная еврейская молитва покаяния, молитва Манассии, в прекрасной форме выражает вопросы , касающиеся отношений с Богом. 
(11) Ныне я преклоняю перед Тобой колени своего сердца; и молю о Твоей милости.(12) Я согрешил, О Господь, согрешил; и конечно же знаю свои грехи.(13) Умоляю Тебя: прости меня, О Господь, прости меня! Не погуби меня с моими преступлениями; не гневайся на меня вечно; не помни моих злодеяний; не осуди меня и не изгони меня в глубины земли! Ибо Ты есть Бог кающихся. (14) Во мне проявишь Ты всю Свою благодать; и хотя я недостоин, Ты спасешь меня по многоразличной милости Твоей. (15) Из-за этого (спасения) я буду непрестанно хвалить Тебя и воспевать Тебе во веки вечные. 

Остается лишь добавить к этому изречение Талмуда:  «… тогда пришел пророк Аваккум и свел все заповеди к одной, как написано: ‘праведный верою жив будет‘.» (Маккот 23-24)( в сокращении)

Есть ли «Мессианский иудаизм»

Есть ли «Мессианский Иудаизм»?

Несколько лет тому назад одна студентка, писавшая дипломную работу по «мессианскому иудаизму» задала мне вопросы, ответы на которые я решился опубликовать: вдруг они окажутся полезными для тех, кто еще только ищет свой путь.

1. Какие библейские установления вы считаете для себя необходимым соблюдать?

Все, которые могут быть отнесены ко мне лично с учетом того, что я еврей, мужчина и муж, живу во времена отсутствия Храма, исповедую Йешуа из Назарета своим Учителем и т.п.

2. Заповеди: м. б. какие-либо из них изменили своё значение после прихода Мессии, м. б. какие-то сейчас неактуальны, но в какой-то момент опять будут иметь силу?

Единственное указание на изменение заповедей мы встречаем в Послании к евреям (главы 7-10), но и это указание касается не всех заповедей вообще, а заповедей, связанных с левитским священством и принесением искупительной жертвы за грех. При этом в период тысячелетнего правления Мессии жертва в храме будет восстановлена. К примеру, на это указывает, на мой взгляд, ЗАХ 14:16-21.

3. Считаете ли вы, что люди, не принадлежащие к мессианскому иудаизму, должны соблюдать какие-либо библейские установления? Должны ли они соблюдать весь Закон?

Не вполне понятно, кого Вы имеете в виду под “людьми, не принадлежащими”. Отвечу, основываясь на предположении, что это – ученики Йешуа из других конфессий (включая евреев по плоти, не соблюдающих заповеди Торы).
Неевреи (гоим) не обязаны соблюдать заповеди, предназначенные для евреев, для гоим достаточно следовать “закону сыновей Ноя”, но уверовавшие в единого Бога (благословенно его Святое Имя!) и мессианство Йешуа гоим могут добровольно исполнять еврейские заповеди как выражение своей любви к Богу; уверовавшие гоим могут присоединяться к Израилю, принимая на себя ответственность за исполнение заповедей, т.е. проходить гиюр.

Вопрос в том, нужно ли им это?!
У Исайи (56:1-7) есть особое обетование Божье привести на святую гору гоим, твердо держащихся завета с Ним и соблюдающих субботу. Но опять же, правильно соблюдать субботу можно только пройдя гиюр. Евреи же, если они хотят быть частью Израиля, должны соблюдать все относящиеся к ним заповеди.

4. Следуете ли вы в чём-либо еврейской традиции, выходящей за библейские рамки?

Трудный вопрос.
Почти вся еврейская традиция так или иначе укоренена в Библии. Поэтому нелегко сказать, что же в ней выходит за библейские рамки…
Я следую некоторым моментам, которые не имеют четкого соответствия библейской заповеди. Скажем, я разделяю мясное и молочное, хотя Библия говорит только о запрете варить (а не жарить или есть) мясо козленка (теленка, ягненка) в молоке его матери (а не в воде или каком-либо другом молоке).

Молюсь с использованием молитв из сидура. Ношу кипу (это вообще не библейское установление). Мы зажигаем свечи в Шаббат и праздники. Да! В кистях цицит у меня нет голубой нити.

5. Соблюдаете ли вы законы кашрута, и если да, в какой степени? (свинина, морепродукты, мясное – молочное, кровь). Как вы понимаете слово «удавленина»?

Соблюдаю, на обычном для Израиля уровне, но не обязательно на самом строгом. Не употребляю те виды пищи, которые отмечаются Писанием как нечистые. Разделяю мясное и молочное. Мясо сомнительной кашерности, а тем более мясо за пределами Израиля – не ем. Под “удавлениной” понимаю мясо животных, которые были забиты иным способом, чем перерезание шеи. Отдельно выделяю такие категории, как “мертвечина” (мясо животных, умерших естественной смертью) и “растерзанное зверем” (мясо животных, убитых хищником).

6. Изменил ли Иисус Тору (дополнил, что-то изъял, истолковал по-новому)?

Думаю, что не изменил и не дополнил, а разъяснил и продемонстрировал.

7. Что соблюдал Иисус и его ученики?

Соблюдали заповеди Торы, а также установления еврейской традиции.

8. Что соблюдал апостол Павел?

Соблюдал заповеди Торы, а также установления еврейской традиции.

9. Какие еврейские праздники Вы празднуете?

Праздную все установленные Богом (благословенно его Святое Имя!) особые дни, а также Пурим и Ханука.

10. Соблюдаете ли Вы Шаббат? Если да, то отличается ли соблюдение Шаббата у Вас и в ортодоксальном иудаизме?

Шаббат соблюдаю.
Отличий нет.

11. Какие молитвы? У вас есть свой мессианский молитвенник? Читаете ли вы «Шма»? Пользуетесь ли вы еврейским сидуром? Пользуетесь ли вы обычной пасхальной Агадой, если празднуете Песах?

Молюсь я обычно по сидуру “Шаарэй Тфилла” издательства “Маханаим”. Прекрасный сидур, особенно для начинающих! ночью. Когда проводим пасхальный седер, обязательно пользуемся обычной пасхальной Агадой.

12. Соблюдаете ли Вы Йом-Киппур, другие еврейские посты?

Пост в Йом-Киппур – обязательно.
Остальные – тоже.

13. Вступление в завет: как вы это понимаете? Должно ли вступление в завет сопровождаться обрезанием? Нужно ли делать мальчикам обрезание?

Вступление в завет я понимаю, как обет Богу (благословенно его Святое Имя!) стремиться следовать Ему и соблюдать заповеди Его и откровения Его и уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета, написанные в Торе (см. 2ЦА 23:3).

Что касается обрезания, то оно прежде всего служит знаком завета между Богом (благословенно его Святое Имя!) и Авраамом (БЫТ 17) и, следовательно, подтверждением причастности обрезаемого потомка Авраама к этому завету.
Поэтому еврейским мальчикам – да, необходимо делать обрезание.

14. Будет ли восстановлен Храм в Иерусалиме?

Да.

15. Считаете ли вы актуальными такие установления Торы, как законы об очищении или заповеди, касающиеся супружеских отношений?

Установления относительно отношений супругов в период ниды (месячных) – да.
По вопросам ритуальной чистоты и нечистоты приходится учитывать, что Храма сейчас нет, так что все мы нечисты и не можем совершить процедуру очищения.

16. Что вы думаете про учение о реинкарнации?

Отношусь к нему отрицательно.

17. Что такое Каббала? Как вы к ней относитесь?

Каббала – это мистическое и (даже) эзотерическое учение иудаизма. Отношусь к ней с уважением.
В каббалистических учениях есть много мессианских мотивов, помогающих понять отношение к понятию “мессия” в иудаизме – это полагаю полезным для исследования. Вместе с тем, я не так хорошо знаю учение Каббалы, чтобы выносить о нем веские суждения.

18. Что для вас является «священным собранием»? Где должны собираться мессианские евреи для совместной молитвы? Ходите ли вы в синагогу? Ходите ли вы в церковь? Почему?

“Священным собранием” для меня является собрание верующих в мессианство Йешуа для совместного исповедания своей веры и поклонения Богу (благословенно его Святое Имя!). Мессианские евреи могут собираться для совместной молитвы где угодно. Удобнее всего иметь для этого специальное помещение, которое принадлежало бы общине или одному или нескольким из ее членов.
В синагоге молюсь, когда есть возможность. Не вижу ничего страшного или плохого в том, чтобы ходить в синагогу для молитвы. Наоборот, думаю, что евреям это следует делать.
В церкви не хожу. Нет на это времени. Бываю в церквях (евангельских), если приглашают. Но чувствую себя там не очень уютно. Отказываюсь быть в церкви, если от меня требуют снять кипу.

19. Как вы называете Иисуса и почему?

Мы называем Иисуса – Йешуа, ибо таково его еврейское имя. Еврейское имя “Йешуа” говорит о спасении, что соответствует указанию из МАТ 1:21, что он спасет своих людей.

20 Признаёте ли вы весь Танах (Ветхий Завет)?

Безусловно!

21. Признаёте ли вы весь Новый Завет?

Если под словами “Новый Завет” понимается собрание Писаний учеников Йешуа – безусловно!

22. Верите ли вы в триединство Бога?

Эта формулировка мне непонятна. Я верю в единого Бога (благословенно его Святое Имя!). О Его устройстве предпочитаю не говорить, чтобы не похулить. Как и для апостола Павла, для меня “Бог, пришедший во плоти” – это великая тайна (1ТИ 3:16).

23. Считаете ли вы Иисуса Богом?

Полагаю, что Йешуа – это проявление единого Бога (благословенно его Святое Имя!) в физическом мире.
См. также ответ на предыдущий вопрос. Ни в коем случае не считаю его вторым, третьим, или каким еще отдельным богом.

24. Считаете ли вы Иисуса тем Мессией, которого ждали евреи? Если да, то как вы доказываете свою точку зрения? Считаете ли вы, что Иисус является потомком Давида?

Да, я считаю Йешуа тем Машиахом, который обещан Израилю. Свою точку зрения обосновываю многочисленными пророчествами и указаниями на это из Священных Писаний, а также совпадением дел и учения Йешуа с тем, что иудейская традиция относит к Мессии.

25. Кто является христианином?

Из Писаний (Деяния Апостолов) мы узнаем, что слово “христианин” – греческого происхождения. Этим словом учеников Йешуа впервые стали именовать в Антиохии. Следовательно, библейски понятие “христианин” – это греческий эквивалент понятия “ученик Йешуа”. Ученик Йешуа должен верить в единого Бога (благословенно его Святое Имя!), исповедовать Йешуа из Назарета Машиахом и соблюдать заповеди. В исторической практике же случилось так, что христианами теперь называют последователей нееврейского учения, сформировавшегося в церквях язычников и оформленного под руководством императора Константина.

26. Считаете ли вы себя христианином?

В аспекте исповедания себя учеником Машиаха Йешуа – да.
В аспекте соблюдения “христианских” обычаев и обрядов (если об этом вообще можно говорить, как о чем-то едином) – нет.
В аспекте принятия и исповедания христианских доктрин – тоже нет.

27. Считаете ли вы, что принадлежите к Церкви? Если да, то как это проявляется? Работаете ли вы в воскресенье?

Я не вполне понимаю, что Вы имеете ввиду под “Церковью”…
Если под этим термином понимать совокупность людей, исповедующих Йешуа из Назарета Машиахом и соблюдающих его заповеди,- то да, считаю, что к этой общности я принадлежу. Это проявляется в повседневном исповедании моей веры через мои дела и слова.
По воскресеньям я работаю довольно часто. Если состояние дел позволяет отдохнуть – отдыхаю. Я не считаю воскресенье особенным или “святым” днем. Для меня святой день – Шаббат, в соответствии с заповедью.

28. Признаёте ли Вы писания отцов Церкви? Читаете ли вы какие-либо христианские теологические труды?

Признаю как справочный, исторический и т.п. материал. Иногда читаю, но только для того, чтобы понять позицию авторов. Как правило, такие труды не назидают…

29. Соблюдаете ли Вы христианские посты, какие-либо другие христианские праздники?

Нет.

30 Нужно ли ортодоксальное христианство?

Раз существует – значит, нужно.

31. Что вы думаете про католиков? Про православных? Про протестантов? Про харизматов?

Про всех про них думаю, что они исповедуют Иисуса Христом (Йешуа Машиахом) и это единственное, чем они могут быть мне близки. Если же говорить об отдельных аспектах их вероучения и отдельных учителях, то это очень обширная тема.
Все же попробую дать максимально короткий и обобщенный (следовательно, не очень точный) ответ. Само по себе наличие многочисленных конфессий – свидетельство человеческих ошибок. Бог усмотрел единство. Вместе с тем, почти все христианские конфессии представляют собой эллинский (русский, немецкий, американский) взгляд на исповедание веры и его обрядовую сторону. В результате получаем легковесное отношение к Танаху и многочисленные учения, пренебрегающие еврейскими корнями веры в мессианство Йешуа. Некоторые конфессии сохранили юдофобские положения (вплоть до проклятия евреев) в своих учениях.  Да и в целом учение христианства (как минимум, со времен Константина) основано на юдофобии, только христиане этого очень часто не понимают.

32. Чем Ваши взгляды отличаются от взглядов движения «Евреи за Иисуса»?

“Евреи за Иисуса” – это миссия (организация, ставящая своей целью проповедь Евангелия евреям, имеющая организационную структуру и должностную иерархию, работники которой могут принадлежать к общинам различной конфессиональной направленности). Называть “Евреев за Иисуса” движением – неверно (на мой взгляд), поскольку эта организация не имеет конфессионального учения и единства, ее миссионеры – это и баптисты, и пятидесятники, и харизматы, и мессианские евреи. Что касается взглядов, то у нас с ”Евреями за Иисуса” диаметрально противоположные взгляды на проповедь Евангелия евреям. Лично я считаю, что обращать еврея в христианство – грех.

33. Есть ли различия в учениях разных мессианских еврейских общин? Если есть, что это за различия?

Есть.
Как правило, эти различия связаны с историей создания конкретных общин и с конфессиональной (христианской) принадлежностью их основателей и спонсоров. Две главные оси, по которым проходят различия: большее или меньшее принятие христианской или еврейской традиции и восприятие “харизматических” взглядов и обрядов или более “умеренных” взглядов и обрядов.

Мысли о Мессианстве

Мысли о Мессианстве

Шомер бен Хаим

Эта статья не проповедь, не научная работа, а просто некоторые мысли вслух. Конечно эти мысли субъективны, но я надеюсь что они будут интересными и полезными для тех, кто желает понять мессианство. Я немного констатирую факты, но не стремлюсь цитировать мои источники, потому что не в этом цель написанного здесь. Цель этих слов – поделиться мыслями и рассуждениями, открыв характер и суть мессианского движения читателям, котрые пытаются определиться в их понимании о всемирном мессиаском движении

Происхождение и корни

В том, что мессианский иудаизм отличается от традиционного Иудаизма спора нет. Многие будут утверждать что мессианское движение выросло из церкви, но подумав объективно, любой придет к рациональному выводу, что не может мессианство произойти от церкви, когда оно существовало, пока церкви еще не было. То, что мессианство было верой первых верующих в Йешуа людей в первом столетии нашей эры неоспоримо. Что с некоторым временем количество не евреев верующих в Мессию Израильского превзошло количество верующих евреев тоже факт исторический. А вот что произошло с еврейскими корнями церкви, или точенее структуры, в которую превратилась «первоначальная церковь» совсем другой вопрос. Корни эти со временем были успешно похоронены, но оставались живы, пока живо было Священное Писание.

Из-за центрального управления и контроля над всеми общинами верующих, корни эти не могли выйти на поверхность сами. Со временем упор на Священное Писание в практике веры был утрачен церковью почти в целом и корни были совсем забыты. На протяжении столетий церковь, успешно позабывшая свои корни, наносила огромное количество вреда тем, что заставляла евреев, поверивших в Мессию, насильно и принудительно покидать все еврейское.

Даже в 20-том столетии минувшем совсем недавно, многие евреи, поверив в Йешуа, призывались к тому, чтобы отвергнуть прежнюю жизнь, забыть об их обрядах и просто слиться с культурой церкви, где бы она не была. Когда в более близкое к нам время произошло возрождение ученичества и люди вернулись к Писаниям, когда они поставили его на должное ему место, то тут же и стали появляются новые ростки из похороненных корней. Когда общины верующих приобрели независимость и возможность самоуправления, то корни, давая рост, начали развиваться далее. Со временем появлялось все больше и больше мессианских евреев. Из за непонимания их желания верить в Йешуа, но продолжать быть евреями многие из них покинули церкви и сформировали мессианские общины, где они могли поклоняться Всевышнему, так как делали это их отцы и деды.

Со временем многие не евреи осознали их потерянные еврейские корни и стали присоединятся к мессианскому движению, потому что видели в этoм движении реформу необходимую всем верующим. Сегодня эти ростки, вышедшие на поверхность на наших глазах превращаются в деревья и не только несут плоды, а и размножаются. Мессианство не что-то новое, а просто хорошо забытое старое.

На сегодняшний день все больше и больше евреев видят истину Писаний и начинают верить в Йешуа. Многие исправляют ошибки своих праотцев и обретают обещания, которые им всегда принадлежали. Мессианские общины появляются в каждом крупном городе. Если даже и справедливо сказать что современное мессианское движение произошло от церкви, а не отломилось от иудаизма, то мы с этим не должны и заметить, что существовало мессианство и в первом столетии, до того как оно было подавленно массами большинства и политикой нееврейской церкви. 

Еврейское христианство или иудаизм?

Когда в интеллектуальных и религиозно осведомленных кругах поднимается вопрос мессианства, то всегда уместно поднимается и вопрос традиционного христианства. Да, эти темы взаимосвязаны, потому что у них одни и те же исторические корни. Часто поднимается вопрос — мессианское движение все же «мессианский иудаизм» и «иудео-христианство»?

Ответы на этот вопрос тоже различные в зависимости от мировоззрения, того, кто отвечает. Мне кажется, что мессианские верующие должны сами определить, куда относится их исповедание в иудаизм или еврейское христианство? Содержательные и обоснованные ответы на такие вопросы отнюдь не просты и требуют длительного анализа. Кто-то может сказать, что христианство это в принципе иудаизм, только весьма преобразившийся и исказившийся за счет внешних влияний чуждых и не свойственных еврейской культуре. Если посмотреть на истоки религии, которую мы называем христианством, то в первом столетии и даже немного далее, последователи Йешуа не считались отдельной религией, а сектой иудаизма как зелоты, ессеи, саддукеи и фарисеи. Они сами не считали себя отдельной религией, и окружавшими их придерживались того же мнения. Только со временем с искусственно созданным и намеренно приведенным в действие планом отдаления от корней и основ веры появилась новая религия. Поэтому так называемое, примитивное первовековое движение веры в Йешуа, как в Мессию можно смело назвать Иудаизмом.

Новое же движение возрождения евреев, поверивших в мессианство Йешуа в наши дни, не может так мгновенно оторваться своих современных церковных корней и признать лишь корни первого столетия. Даже эти церковные корни в глубинной действительности — первовековый мессианский иудаизм, постепенно превратившийся в современное христианство, не похожее сегодня на знакомый нам иудаизм. Хотя более близкие к нашему времени примеры истории и поступки так называемых христиан стыдят, смущают и даже гневают нас, мы не можем порвать с церковью в целом, так как понимаем, что всегда были и будут те, кто не исповедует истину неизменных Писаний. В церкви всегда были те, кто жил согласно духу и учению Писаний и те, кто игнорировал их и полагались на ложную традицию. Как произошло отделение церкви от еврейских корней веры, мы уже понимаем, а вот что эти корни проросли сегодня и дают другие побеги большинство христиан пока не видят. Для сравнения приведу пример истории реформации.

То, что происходит сейчас, это именно процесс реформации и возвращения к более древним первовековым корням, а точнее преображение так называемого «современного еврейского христианства» в «мессианский иудаизм», в более древнюю его форму, в примитивный иудаизм признающий мессианство Йешуа. Конечно, современный иудаизм тоже преобразился за много лет истории, и соответственно эта реформация не приведет к результату идентичности мессианского иудаизма по сравнению к современному традиционному иудаизму. Они сблизятся только если в традиционном иудаизме произойдет реформация реставрирующая его ближе к первому столетию и простоте веры. Таким образом, для наблюдателей со стороны, разница мессианского движения с современным христианством растет, но это не обязательно означает, что это движение приближается к современному иудаизму, оно стремится к более древнему и более примитивному исповеданию, к вере практикуемой самими писателями Нового Завета.

Так что же тогда у нас сегодня «мессианский иудаизм» или «иудео-христианство»?

На этот вопрос ответить однозначно невозможно. Да, действительно с одной стороны можно сказать, что настоящего мессианского иудаизма сегодня нет. Но не следует забывать, что такое заявление отталкивается от определения иудаизма и его жесткой структуры, которое существует лишь сегодня. С другой стороны, вопрос касается двух определений. Под словом «мессианский» все понимают слово еврейского происхождение от «машиах — помазанник». Соответственно что-то может быт «мессианским», если оно связано с концепцией Мессии. В нашем же диалоге мы понимаем это как веру в Мессию, а именно в Йешуа как в обещанного Мессию Израильского.
Вот слово «иудаизм» немного посложнее. Его можно утрированно определить как вера евреев, т.е. «йехуди – поклонники ЙХВХ» Если мы сравниваем современное мессианское движение с современным раввинистическим иудаизмом, то да, оно на него не похоже. В этом смысле оно и не иудаизм. Если же мессианский иудаизм сравнить с верой Израильтян первого столетия или даже раньше, то можно найти много схожего. Любой со мной согласится, что в первом столетии, вера евреев считалась иудаизмом. Сравнив иудаизм первого столетия с современным иудаизмом, мы увидим огромную разницу, но никто не станет заявлять, что иудаизм первого столетия не истинный иудаизм, так как не похож на современный. Многие расхождения, которые существуют сегодня, отождествлены с современным иудаизмом, но не обязательно являются выражением действительной «библейской» веры. Все прекрасно знают, что после разрушения Храма, появления Талмуда и записи устной традиции иудаизм изменился в корне.

В первом столетии не было Мишны, Гемары, комментариев Раши и т.д. Я не говорю, что устной Торы не было, но мы знаем что она не была собрана во едино, для скрупулезного изучения и формирования единой системы учений. Современный иудаизм независимо от течения отводит 80 процентов времени на изучение именно Талмуда, устной традиции переданной на протяжении столетий. Около 60 процентов практики веры и традиций тоже исходят от туда же. (заметка: проценты мои…) Устная Тора полезна, но не до уровня которым она используется во всех современных течениях иудаизма. В первом столетии баланс учений устной Торы и письменной Торы, особенно среди обыкновенных людей был совсем не такой как сегодня. Следовательно, и становится понятным, что устная Тора изменила многое в современном иудаизме и является тем, что отделает его от его более примитивных корней. В первом столетии был храм, который являлся центром всего в иудаизме. Сегодня храма нет, а потребность в нем осталась и для современных течений иудаизма. Именно по этой причине появились новые богословские концепции, которых не было в первом столетии. Эти концепции не приемлемы для верующих в мессианство Йешуа и поэтому создают другой субъективный контраст.

Современный иудаизм прошел путешествие галута (рассеянья), находясь в чужих землях на протяжении такого долгого времени. Единство народа и уникальность культуры были частично утрачены после его рассеянья. Культурные характеристики и предрассудки различных народов, среди которых евреи жили так долго, были частично заимствованы и переплетены с более древней традицией. Появились и новые традиции, которые конечно удаляют современную практику веры от библейской практики и практики первого столетия. Все это слилось с религиозной практикой и называется сегодня действительным иудаизмом. Много лет полемики с Христианством и борьбы за выживание евреев среди негативно настроенных к ним последователей отвернутого Мессии тоже привело к ряду реформ в послехрамовом иудаизме. Все что было похоже на христианство, даже если оно и не было обязательно плохим намеренно исключалось из еврейского образа жизни. Концепции Мессии, которые сходились с христианским пониманием, были подавлены более корректными и выгодными для раввинов, вовлеченных в острую полемику, толкованиями и преданы критике более поздними лидерами иудаизма. Таким образом иудаизм изменился различными способами и с различных его сторон, преобразившись в что-то новое с корнями уходящими так далеко в древность, что до них порой очень трудно докопаться.

Я надеюсь, что этот краткий и далеко не исчерпывающий анализ достаточно логичен и показывает, что разница между тем, что когда-то называлось иудаизмом и что называется им сегодня, довольно значительна. Именно поэтому если мы отталкиваемся от иудаизма, существовавшего до времен диаспоры, то современные мессианские верующие могут называться иудаизмом в полном праве этого слова. Современное мессианское движение в целом еще значительно молодо, и движется к самосознанию через реформы различного характера. Особенно молодо это движение среди русскоговорящих общин, на которые оказывается влияние с различных сторон. Все же движение желает быть именно иудаизмом, а не этнически окрашенным христианством, уже только потому, что понимает свои истинные корни. Корни, которые не исходят из Рима и не из Явне, а именно из Иерусалима времен Йешуа. Мессианские общины желают быть еврейскими не только по форме и внешне, а и по содержанию не отделяясь от совокупности всего еврейского народа, одновременно не утрачивая верность своему Мессии и учителю.

Возможно ли это?
Если это было возможно раньше, то это может быть возможным и сегодня.

Современная реальность

Евреи, верующие в Йешуа — Мессию всегда были и будут. Сегодня нас становится все больше и больше, и это пугает лидеров Иудаизма. Настолько этот вопрос для них волнующий, что евреи имеют право верить в то, куда их зовет сердце, а особенно в Йешуа, что в Израиле, в демократическом государстве, постоянно предлагаются законы, ограничивающие свободы людей в этом плане. Мессианским евреям отказывается в репатриации. Все же любой изучивший вопрос об охране традиционного раввинского иудаизма знает, что действительная угроза их движению никакого отношения к мессианскому иудаизму не имеет. Действительная угроза для традиционного иудаизма это безверие и ассимиляция. Ведь намного больший процент евреев сегодня забывает о вере их отцов и совершенно не имеет интереса к религии в общем, чем тот процент, кто осознает их веру в Йешуа. То, что евреи, верящие в Йешуа, придерживаются иудейского стиля жизни и традиций указывает на то, что они отказываются утратить их духовное и культурное наследие, которое многие церкви в своей вере не только не признают, а хотели бы и совсем похоронить. Есть те, кто с радостью бы хотели, чтобы все думали что Иисус, Мария, Иосиф, все апостолы и сотни тысяч верующих первого столетия все были русскими, греками или кем угодно но не евреями, пытавшимися, как и сегодня не утратить их ценности и уникальную миссию быть посланцами Бога Авраама, Исаака и Иакова всем народам. Господь Бог Израиля призвал его народ быть отдельным и непохожим на другие народы. Именно поэтому Он и дал множество заповедей, которые именно к этой цели нас и приводят.

Мессианство имеет важные различия с современным традиционным иудаизмом. Мессианство действует как движение возрождения для многих евреев. Не зная своей веры, многие евреи, начиная верить в Йешуа, обретают обновленную любовь к истинной вере их праотцов. Я не говорю о современном раввинизме о фанатической кабале бесконечных правил, придуманных людьми с благородными намерениями, а простой, искренней, библейской вере. Став частью мессианского движения, они становятся фактором противоположным тысячам тех, кого теряет традиционный иудаизм безверию и атеизму ежегодно. В мессианстве люди находятся по вере и собственному убеждению, по побуждению их сердца и желании служить Богу и своему народу, а не по пятой графе. Русский — значит иди в церковь, еврей – в синагогу, татарин – твоя дорога к минарету. Нет, не должно быть таких границ, особенно в мессианстве, так как Йешуа призвал всех, кто бы не поверил в него, из любого народа и языка. Роль не евреев в мессианском движении часто недооценивается теми, кто смотрит на движение со стороны. В действительности многие не принадлежащие к семени Авраама по семейному наследию не чем не менее ревностны в восстановлении истинного «мессианского иудаизма».

Мы живем в новое время, и многое то, что характеризировало христианство, тоже изменилось. Насильно их идти в мессианские общины и верить в Йешуа евреев никто сегодня не заставляет, так что пусть анти-мессианские организации шпионят, разоблачают, пропагандируют и даже преследуют, все это не поможет. В США такие организации очень активны и хорошо профинансированы, а результат таков — с каждым днем больше и больше евреев приходят к выводу, что Йешуа — еврейский Машиах, обещанный в Танахе, но отверженный верховным духовенством, как и сегодня. Узнавая о конспирации раввинов, оградить еврейское население от информации, которая может побудить человека поверить в Йешуа, многие идут в еврейскую среду, и смело провозглашают их веру в Мессию. Объяснить это можно только тем, что Сам Господь Бог Израиля пробуждает свой народ.

Кто может противостоять тому, что Дух Божий делает среди Его народа. К традиционному Иудаизму неверующие евреи возвращаются гораздо меньше. А ведь задуматься, почему, не помешает.

Мессианский Иудаизм — возвращение к истокам

Автор: Олег Данченко

Тема которую мы беремся исследовать, одна из самых сложных в мировом религиозно – философском океане. История, философия, доктрина и сам феномен мессианского иудаизма (или как его еще называют иудео — христианства) привлекали внимание целого ряда религиозных мыслителей и философов нового времени. О всей важности рассматриваемой проблемы говорит тот факт, что такие личности, как Владимир Соловьев, Николай Бердяев, о. Сергий Булгаков, Владимир Марцинковский, о. Александр Мень посвятили упомянутой тематике целые труды. Мы постараемся рассмотреть ситуацию непредвзято, дав высказаться всем заинтересованным сторонам.

Мессианский иудаизм (иудео- христианство) – это движение евреев верующих в то, что Мессией (Христом) является Иисус из Назарета. Согласно собственного символа веры мессианские евреи верят в Единого Бога, Совершенного, Всемогущего Создателя и Царя всех царей, Который открыл Себя, как Отец всего существующего, как РУАХ ГАКОДЭШ (Святой Дух) и явил всю Свою полноту телесно в Сыне – Иешуа Мессии (Иисусе Христе);
в то, что ТАНАХ (Ветхий Завет) и БРИТ ХАДАША (Новый Завет) являются Словом Всевышнего, (уникальным) Священным Писанием, данным людям для наставления в истинной вере;
в то, Иешуа (Иисус) из Назарета является обещанным Мессией евреев и в то, что Он был послан Богом, чтобы Своей смертью за грехи многих принести искупление Израилю и всему миру;
в то, что Мессия умер и воскрес, и всякий, исповедующий Его как личного Спасителя, имеет прощение грехов и вечную жизнь;
в то, что последователи Мессии призваны открыто исповедовать свою веру через ТВИЛУ (водное крещение) и стремиться прославлять имя Бога через практику своей жизни, следуя принципам Священного Писания.

Как видите многие названия в этом символе веры, возвращают нас назад в Палестину первого века, то есть максимально приближают к евангельским событием.

Кто был Иешуа из Назарета?

Он был евреем.
Евреем которого звали Иешуа (в переводе на русский Иисус, значение имени — Спаситель), который объявил себя Машиахом (что означает Помазанник или в переводе на русский Христос, Мессия).

 “Главное и основное наше отличие от христианства в том, что мы не перестаем быть евреями, уверовав в Иешуа, не перестаем соблюдать заповеди Торы. Христианство часто требует от уверовавшего еврея оставить Тору и заповеди, а также забыть о своем наследии. Все это приводит к справедливым упрекам со стороны наших ортодоксальных еврейских братьев. Они упрекают уверовавших евреев в предательстве своего народа, поскольку те евреями остаются лишь формально. К сожалению, эти упреки обоснованны. Мессианский иудаизм исходит из принципа, согласно которому в Теле Мессии могут вместе жить и служить Господу как евреи, так и язычники. При этом каждый остается самим собой” – рассказывает представитель еврейской мессианской общины.

Сегодня во всем мире в мессианские общины входит более 150 тысяч евреев. В Израиле около 4000 евреев верующих в Иешуа, в Украине согласно данным Госкомрелигии порядка 6000. Итак, дав общее определение теологии мессианского иудаизма перейдем к истории этого движения.

Как все зарождалось

Мессианский иудаизм — это одновременно и старое и молодое движение. Оно возникло после проповеди Иешуа, Мессии Израиля (Иисуса), пришедшего почти две тысячи лет назад. Именно мессианский иудаизм, исповедовали ученики Иешуа (Апостолы) по мнению ряда христианских в том числе православных исследователей. В частности, как пишет в своей книге “Христос и первое христианское поколение” Епископ Кассиан (Безобразов):
 “Апостольская Церковь была Церковь чисто иудейская. Все её члены были людьми Моисеева Закона. Они его соблюдали в точности и вся их жизнь протекала в тесной связи с Иерусалимским Храмом.“

„Здесь следует добавить, что понятие Мессия, то есть Помазанник, который должен спасти свой народ, вообще чисто еврейское и существовало только в иудаизме. Ни одна другая мировая религия, до начала первого века его не имела”— рассказывает представитель мессианской общины.

Для того, чтобы правильно оценить обстановку в которой зарождался мессианский иудаизм необходимо вернуться в Палестину первого века. Во времена Иешуа в иудаизме присутствовали две основных партии — фарисеи и садуккеи.
Фарисеи – слившиеся с народом набожные иудеи, положили основание талмудическому еврейству. Талмуд, признаваемый дальнейшим развитием учения фарисеев, содержит богатый материал для суждения об этом движение.
Садуккеи – представляли собой официальную, политическую и религиозную партию, отличавшуюся крайним прагматизмом и национализмом. Садуккеи в отличие от фарисеев не верили в воскресение из мертвых и жизнь после смерти. Большинство идей, которые проповедовал Иешуа, были близки и понятны фарисеям, но вызывали отвращение у садуккев.

Число евреев, уверовавших в Иешуа в Иерусалиме, после Его вознесения, быстро росло: на праздник Шавуот (еврейский праздник, который в христианской Церкви отмечают, как Пятидесятницу) Иешуа как Господа и Мессию приняло около 3000 человек (Деян.2:41), затем это число выросло до 5000 человек (Деян.4:4), это число ежедневно продолжало расти. Таким образом первая еврейская мессианская община по количеству приверженцев обогнала доктринально самое близкое движение – фарисейство. Иудейский историк Иосиф Флавий например говорит, что количество приверженцев фарисейского вероучения в те времена было около 5000 человек. Новая вера принялась расти с такой стремительностью, что как отмечает автор Деяний, даже многие из храмовых служителей принимали Иешуа как Господа:

«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» (Деян.6:7).

Все это не могло не вызвать раздражение у политических, религиозных лидеров того времени – садуккеев, возглавлявших высший религиозный совет страны (Синедрион). Представители “религии власти” начали преследование мессианских евреев. Фарисейство же в своем отношение к новому движению разделилось. Большая часть относилась к нему лояльно и оказывала поддержку, меньшая (например Апостол Павел до обращения) участвовала в гонениях, значительная, признала Иешуа Мессией.

Как пишет епископ Кассиан (Безобразов) :
“Апостолы поскольку их преследовали садуккеи могли до известной степени рассчитывать на поддержку фарисеев. Не только по вере в воскресение, но и по характеру благочестия первые христиане были близки с фарисеями. Нельзя забывать, что широкие массы находились под влиянием фарисейства. В современной науке серьезное благочестие фарисеев получает открытое признание. Сам Господь отдавал должное их учению (Мф. 23:1-3). В этой близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую им оказывали фарисеи”.

Важность этих взаимоотношений начинаешь понимать, когда осознаешь, что все современные ортодоксальные евреи – это потомки тогдашних фарисеев. Итак, первые общины верующих в Иешуа были мессианами (они вели еврейский образ жизни, исполняли Закон Моисея и одновременно верили в нового Мессию), а само понятие христианство возникло намного позже в греческой Антиохии, среди обращенных в новую веру язычников.
Как сказано, в книге Деяния Апостолов (26:11),

“Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться xристианами”.

Появление христиан

Когда, на только что зародившееся мессианское движение, обрушилась волна садуккейских преследований, первой мессианской общине в Иерусалиме пришлось перенести свои усилия на достижение Евангелием иудеев, живших в языческих странах:

«Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян.8:4).
«Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев»(Деян.11:19).

Одновременно, некоторые из уверовавших в Иешуа евреев начали проповедовать Евангелие и неевреям, из-за чего в первой Мессианской Общине возникли споры. Одним из основных благовестников для неевреев стал апостол Павел (как его называют в среде мессиан рав Шауль), которому Сам Господь поручил нести Добрую Весть языческим народам. Он так и вошел в историю, как «апостол язычников» (Рим.11:13; 2Тим.1:11). С появлением Павла по-сути и возникло, то что называется современным христианством с его доктринальными, культурными и философскими рамками. Павел настаивал на том, что обращенным в новую веру неофитам из язычников, незачем принимать на себя бремя Закона и соблюдать Тору. Апостолы на соборе, подтвердили это утверждение Павла, разрешив обращенным из язычников придерживаться лишь Семи Законов потомков Ноя, известных в иудаизме (Деяния 15:29). 
“Постепенно количество неевреев — христиан увеличивалось и естественным образом превзошло количество состоявших в мессианской общине Иерусалима евреев. Тем не менее ученики и верующие в Иешуа евреи оставались верны Закону Моисея и установлениям Торы” – рассказывает представитель мессианской общины.

Его слова подтверждаются и в Книге Деяний Апостолов (21:20), “они же, выслушав [Павла], прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона”.
Очевидно, что Павел, не противился этому, поскольку, совершенно не зря написал в своих посланиях, “Для Иудеев я был как Иудей”

Разрыв с фарисейским иудаизмом

Итак, мессианский иудаизм и христианство в первом веке развивались параллельно, в среде евреев, преобладала вера в Мессию и соблюдения еврейского образа жизни и Закона, а уверовавшие в Иешуа из язычников, стремились создать собственную христианскую субкультуру.

“Именно этим объясняется успех мессианского иудаизма среди евреев в первом веке. Все верующие в Мессию одновременно оставались евреями, не изменяя обычаям и установлениям данным их отцам“
– рассказывает представитель мессианской общины.

Так продолжалось до тех пор, пока бедствия не постигли весь еврейский народ. Восстание, начатое зелотами в Иудее в 66 году н.э. было подавлено римлянами и в 70-м году был разрушен Иерусалимский Храм. При защите города погибло около миллиона евреев. Оставшиеся в живых были рассеяны и проданы в рабство. Предвидя подобное окончание событий и понимая, что город будет разрушен, мессианская община Иерусалима бежала в город Пелла. Их бегство, однако, было вызвано не страхом перед смертью. До этого они сражались вместе со своими братьями. Но они помнили пророчество Иешуа:

«Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него» (Лука 21:20-21).

После поражения восстания оставшиеся в Иерусалиме евреи перестали считаться с мессианскими евреями, покинувшими город. Вторым значительным событием было восстание под предводителем Шимона Бар-Кохбы. Авторитетный раввин того времени равви Акива провозгласил его Мессией и дал титул «бар кохба», что переводится как «сын звезды» — намек на его мессианство (см. Числа, 24:17). Мессианские евреи сначала принимали активное участие в восстании, однако после того, как Шимон провозгласил себя Машиахом (Мессией), они не могли более сражаться под его знаменами и оставили ополчение. В результате, их поступок был расценен как дезертирство. За этим последовало уже окончательное отлучение мессианских евреев. Их переставали пускать в синагоги и отрицали их причастность к иудаизму.

Конец был положен добавлением в молитву «Амида» (Шмонэ Эсре, 18 благословений), 19-го «благословения» против изменников (стоит на 12-м месте). Исходный текст благословения сейчас установить очень сложно, но по всей видимости первоначально благословение произносилось против «миним» — «еретиков», а потом добавилось слово «малшиним» («доносчики»). Сохранились ранние свидетельства христиан о том, что евреи трижды в день проклинают их в синагогах, что свидетельствует о том, что христиане относили это благословение на свой счет. В оксфордской рукописи первого молитвенника Амрама Гаона прямо содержится слово «ноцрим» («христиане»).

Ответный удар, вместо правой щеки

Видя враждебное отношение синагоги к вере в, христианская церковь также начал собственные преследования. Был взят курс на полное отделение веры от ее еврейских корней. Церковь окончательно порвала с иудаизмом, отказалась от еврейского (т.е., библейского) календаря, от праздников, предписанных Торой и от всей еврейской символики и обрядности. Наряду с этим, священники постановили отлучать и предавать анафеме всех, кто отделяет субботу, празднует Пейсах 14-го нисана и посещает синагогу. Церковь и синагога стали взаимоисключающими. Христиане объявили, что для того, чтобы быть христианином, нужно перестать быть евреем, введя унизительный, антисемитский обряд выкрещивания (отказ от веры отцов). Евреи же верили, что признавая Иешуа, невозможно оставаться евреем. Мессианский иудаизм перестал существовать как движение в конце 2 века (до этого времени движение назарян (так называли мессианских евреев) все еще присутствует на исторической арене). Уже через короткое время теология новоиспечённой языческой церкви постаралась освободиться от всего, что могло хоть как-то указывать на иудаизм.

Иоанн Златоуст сравнивал синагогу с публичным домом, а евреев со свиньями;
Блаженный Августин называл евреев убийцами Христа;
Мартин Лютер — служителями сатаны, врагами Господа и своими собственными врагами.

Из-за этого и реформаторы, и все последующие течения были инфицированы антисемитской теологией таким образом, что под словом еврей или иудей автоматически подразумевалось нечто ужасное. И если даже возникало какое-нибудь движение в сторону евангелизации Израиля, то лишь в смысле привода последних в лоно христианской церкви, а не проповеди об их же собственном Мессии. Естественно, что «обратиться» в такое христианство было по силам весьма немногим, и антогонизм, положенный у истоков церкви между евреями и неевреями, разрастался всё больше и больше.

“Все настолько усугубило ситуацию и настолько испортило иудейско – христианские взаимоотношения, что сделало в глазах ортодоксов веру любого еврея в Иешуа, как в Мессию, предательством родного народа”
– говорит Сергей Журавлев, архиепископ Украинской православной реформатской Церкви.

Большинство опрошенных автором представителей духовенства (иереев, раввинов, пасторов), считает, что взаимное примирение христианства и иудаизма и налаживаемый между ними диалог, позволит максимально улучшить взаимоотношения евреев к Иешуа и к мессианскому иудаизму.

“Причем здесь христианству недостаточно просто покаяться в прошлом антисемитизме, но важно и не допустить его в будущем. Чем лучше мы [христиане] относимся к евреям, тем больше шансов, что они будут лояльно относиться к мессианскому иудаизму и христианству”
– считает Журавлев.

Что нужно для примирения? Конечно же покаяние. Именно по этой причине автор решил более подробно остановиться на истории христианско-еврейских взаимоотношений прошедших веков.

Войны с Византией

Поскольку целый ряд современных православных авторов утверждают, о взаимной исторической вине евреев и христиан и опираясь на эту риторику, отказываются сделать важный шаг на встречу примирению христианства с народом Божьим (покаяние и извинение), автор считает необходимым разобрать эту тему подробнее.

Основной накал борьбы между христианскими государствами и евреями был связан с православной Византией.

Так, в 351 году византийское войско последовало на войну с персами через страну Израиля, потребовав от евреев продовольствия и выпечки хлеба в субботу, что привело к восстанию в Иудее и Галилее.

В ответ византийцы разрушили город Циппори (Галилея) до основания и излили свой гнев также на восставших в Иудее.

Численность евреев и самарян в стране сократилась и положение евреев в диаспоре также ухудшилось, после того, как император Феодосий, собрал воедино все антиеврейские указы, существовавшие когда-либо, и включил их в свой свод законов (Кодекс Феодосия, 439 год).

Кризис взаимоотношений между христианами и евреями, продолжился в 517 году, когда аравийский царь Юсуф Зу-Нувас, который, по распространенному тогда мнению состоял в иудейской общине, убив царя- христианина Химьяра Маадикариба, взошел на престол.

Зу-Нувас ограбил христианских купцов (византийских, североаравийских и эфиопских) и начал преследования христиан, которых в Аравии шестого века было довольно много.

В частности Юсуф Зу-Нувас разрушил город Зафар и Награн, произведя массовые казни монофизистских христиан.

“Безусловно, такого рода действия, мягко говоря, не имели ничего общего с истинным иудаизмом, да и сам Юсуф Зу-Нувас скорее наследовал качества своего аравийского отца, чем еврейской матери”

– рассказывает представитель мессианской общины.

Тем не менее, услышав о том, что происходит в Аравии, византийский император Юстиниан (527-565 г.) в своей книге законов «Корпус юрис цивилис» еще больше усложнил и ухудшил положение евреев в империи.

Все это привело к тому, что в 610 г. евреи Антиохии в очередной раз восстали против христиан, и византийский император Фока так подавил это восстание, что все еврейское население было истреблено.

Тысячи евреев погибли от меча, сотни их были утоплены, сожжены заживо или брошены диким зверям.

Евреи ответили тем, что в 614 году выступили на стороне персов в войне с Византией и в том же году в захваченом персами Иерусалиме многие христиане приняли иудаизм, из страха перед возмездием со стороны евреев.

В 629 году Иерусалим вновь оказался в руках византийского православного императоры Ираклия, изгнавшего евреев из Израиля самым жестоким образом.

В 650 г. Иерусалим переходит под контроль мусульман и начинается не менее драматичная история мусульманско-еврейского противостояния.

Подоплека войн евреев с Византией была больше политической, чем религиозной.

В этот период времени обе стороны не показали себя духовными.

“Если евреи, поступали в данном случае согласно собственного Закона позволявшего им владеть Землей Обетованной, то православные христиане показали себя далекими от идеалов христианского смиреномудрия.

Православию необходимо сделать шаг вперед и покаяться в грехе антисемитизма, чего еще не сделала ни одна из существующих в Украине юрисдикций”

– считает архиепископ УРПЦ Сергей Журавлев.

Тезис высказанный Журавлевым подтверждается и словами Владимира Соловьева, который писал, “Иудеи всегда относились к нам по-иудейски; мы же, христиане, напротив, доселе не научились относиться к иудейству по-христиански.

Они никогда не нарушали относительно нас своего религиозного закона, мы же постоянно нарушали и нарушаем относительно них заповеди христианской религии”.

Таким образом, некоторые православные авторы решают вопрос духовной подоплеки ваимоотношений христиан и евреев в пользу последних.

Наконец, еще одним аргументом в пользу покаяния уже отечественных православных в их взаимоотношениях с евреями могут стать события, которые происходили в Украине в середине 17 века.

Речь идет о войне за независимость Богдана Хмельницкого в ходе которой казацкие отряды убили более ста тысяч евреев (в то время, когда мировое еврейство насчитывало всего не более полутора миллионов человек).

Исповедующему прощается

Следующий не менее печальной вехой в истории еврейско- христианских взаимоотношений становятся крестовые походы и преследования со стороны Католической Церкви.

Как указанно в официальном израильском учебнике истории, “для большинства евреев со словом “крестоносцы” связаны две ассоциации: убийства и принудительное крещение”.

Когда в 1095 г. папа Урбан II призвал к крестовому походу для освобождения Палестины от неверных, десятки тысяч христиан отправились в Святую землю.

Евреи, жившие в городах, через которые проходили крестоносцы, обычно оказывались перед выбором: крещение или смерть.

Кроме того, крестоносцы начинали каждый свой поход с еврейских погромов внутри Европы. Например, в мае 1096 г. крестоносцы осадили еврейский квартал в Вормсе (Германия).

Местный епископ предложил спасти евреев, если они обратятся в христианство.

Почти все отказались, восемьсот евреев погибли.

Таким точно образом погибло примерно 12 тысяч евреев в первые месяцы Первого крестового похода.

Следует отметить, что местные христианские епископы нередко противились этому, но тщетно. Всего за время крестовых походов было уничтожено более 120 тысяч евреев.

Продолжая печальную практику крестоносцев, инквизиция, не ограничилась уничтожением своих же братьев по вере (христиан) и устроила гонения в том числе против верующих евреев, убив за время своего существования более 200 тысяч потомков Авраама.

В 1555 папа Павел IV издал буллу, согласно которой евреи всех папских земель должны были селиться в раз и навсегда отведенных для этого местах, огражденных стеной, и не имели права покидать пределы гетто в ночное время и дни христианских праздников.

Выходить на территорию города евреи должны были в специальных желтых шляпах.

В гетто могла быть только одна синагога.

Контроль за порядком осуществляли стражники-христиане, охранявшие ворота гетто.

Подобный режим существования гетто утвердился в Италии, Германии, Чехии, Польше, Литве. Крупнейшие гетто были в Риме, Венеции, Франкфурте-на-Майне и Праге.

К чести нынешних католиков им хватило совести извинится за все эти драмы истории и более того использовать принципиально иные подходы во взаимоотношениях с еврейством.

Так на Втором Ватиканском соборе (1962-1965) была принята декларация NostraAetate в которой сказано,

“Церковь, памятуя общее с иудеями наследие, движимая духовной любовью согласно Евангелию, сожалеет о ненависти, гонениях и обо всех проявления антисемитизма которые когда бы то ни было и кем бы то ни было проявлялись против иудеев. Ради своих отцов иудеи до сих пор остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны”.

По словам представителя Украинской Греко-Католической Церкви, в своем раскаяние католики пошли дальше деклараций, а также пересмотрели богослужебные тексты содержащие выпады против иудеев, деканонизировали некоторых святых, виновных в грехе антисемитизма.

Теперь кардиналы в проповедях учат народ относиться к еврейскому народу, как к страшим братьям по вере, к которым христианство привито, словно дикая маслина.

Влияние протестантизма

Взаимоотношения протестантизма и иудаизма также далеко не безоблачны.

Так Мартин Лютер, оскорбленный тем, что евреи не приняли лютеранства, сформулировал против них восемь требований:

сжечь все синагоги;

разрушить все еврейские дома;

конфисковать все еврейские священные книги;

под страхом смерти запретить раввинам обучение;

запретить евреям путешествовать;

конфисковать еврейскую собственность;

заставить евреев заниматься физическим трудом;

а если все это не даст эффекта – изгнать всех евреев.

Несмотря на антисемитские выпады Мартина Лютера, начатая им Реформация имела для евреев позитивное значение.

До этого все европейцы были объединены одной церковью, а евреи были единственной большой группой вне ее пределов.

С Реформацией в Европе возникли различные религиозные группы, что способствовало росту терпимости.

“Наличие множества конфессиональных групп в итоге привело к осознанию необходимости плюрализма.

Известно, что возникновение протестантизма создало благоприятную обстановку для появления демократических идей.

Также Лютер открыл свободного изучения Библию и этим способствовал пониманию сути мессианской вести“

– говорит представитель мессианской общины.

Именно Реформация и зародившийся плюрализм мнений привел к возрождению мессианского иудаизма, как всемирного течения.

Протестантская мысль способствовала тому, что верующие освободились от власти догмы: каждый мог думать сам за себя, сверяя свою веру с Божьим Словом.

Возможно, одним из первых провозвестников мессианского движения тогда стал Джон Толанд, богослов из Ирландии, заявивший в 1718 году, что когда еврей верит в Иешуа, ему не обязательно отказываться от традиций своего народа.

В 18-м и 19-м столетиях существовали отдельные раввины, уверовавшие в Иисуса и приведшие свои синагоги к такого рода вере.

Одними из наиболее ярких фигур в возрождавшемся мессианском движение были венгерские раввины Исаак Лихтенштейн и Леопольд Коэн.

Сын Коэна Иосиф издавал миссионерский журнал под названием «TheShepherdofIsrael» и распространял его в Палестине, Англии, Германии, России и других странах.

В 1929 году его миссия зарегистрировала один из своих отделов в Днепропетровске (Украина). Работа Коэна приносила свои плоды – увеличивалось количество мессианских евреев, возникали новые организации.

Например, самостоятельной стала калифорнийская часть миссии, которую назвали «Евреи за Иисуса».

Постепенно мессианское движение завоёвывало всё больше и больше последователей, и к 2003 году число евреев верующих в то, что Мессией был Иешуа, превысило 150 тысяч человек.

“Одновременно с этим в мессианской стране произошло определенное разделение общин: на христианствующие и те, которые оставались по своей сути иудейскими”

– рассказал представитель мессианской общины.

II Иосиф Рабинович

Рабинович был известным во всей царской России приверженцем ортодоксального иудаизма, обладателем сети продовольственных магазинов, то есть достаточно богатым и пользующимся большим уважением своего народа человек.

Побывав в Палестине в 1882 году, он пережил мистическое переживание в результате которого, ему открылся Мессия Иешуа.

Иосиф Рабинович не был первым верующим в Иешуа евреем.

Он не был также первым ортодоксальным евреем, который нашёл своего Мессию.

В его время существовало несколько миссий, посвятивших своё служение Израилю.

Но их целью было призвать евреев к покаянию и ввести в христианскую церковь.

Рабинович был первым евреем или, как минимум, одним из первых евреев, который » упорно отстаивал мысль, что у еврея, уверовавшего в Иешуа как Мессию, нет необходимости отказываться от своего национального самосознания».

Евреи, которые привыкли видеть в Рабиновиче своего покровителя и наставника, зная, что он выходец из известной раввинской семьи, слушали его с большим вниманием.

Его движение завоевало много последователей, и в 1884 году в Кишиневе было официально зарегистрировано собрание «Израильтян Нового Завета» – первая мессианская община.

В 1903 году там же произошёл известный погром, в котором погибли 49 евреев и более 500 получили тяжёлые ранения.

Через два года погром повторился с исходом в 19 убитых и 56 раненых.

После всего случившегося христиане, помогавшие Рабиновичу, на собственном опыте ощутили, как сложно рассказывать о распятии Христа людям, которые сами были «распяты» христианами во время погромов.

Через некоторое время началась первая мировая война и произошли другие события, сделавшие невозможным дальнейшее существование мессианской общины.

К моменту оккупации Бесарабии советскими войсками она вовсе прекратила своё существование. Тем не менее, как сам Рабинович, так и его община исполнили главное назначение своей миссии — они были первым пробуждением огромного движения среди еврейского народа, которое стало называться мессианским движением.

Ситуация в Украине

В Украине, в Одесской области до сих пор живут потомки верующих общины Рабиновича, переехавшие к нам в страну еще в начале прошлого века.

Они, и сегодня, как и их отцы придерживаются мессианского иудаизма.

Впервые территорию нашей страны верующие в Мессию Иешуа евреи посетили в первом веке н. э. Так большая часть памятников еврейского присутствия в Крыму относится уже к первым векам позапрошлого тысячелетия.

Найдены они на территории Боспорского царства, столицей которого был город Пантикапей (Керчь). Поэтому предание о том, что Апостол Андрей посещал территорию нынешней Украины имеет косвенное подтверждение, если учесть, что ученики Иисуса в те времена стремились побывать везде, где только были еврейские общины.

Неся Благую Весть в первую очередь евреям.

Две тысячи лет спустя в начале двадцатого века в Украине возник Украинский Альянс Мессианских Евреев, который просуществовал вплоть до Второй мировой войны, во время которой все участники УАМЕ погибли в Бабьем Яру и концлагерях.

В 1999 году служение Альянса в Украине возобновилось.

Современное состояние мессианского иудаизма можно характеризовать, как бурный рост при множестве возникающих проблем.

По данным Госкомрелигии в стране на сегодня насчитывается более 6000 мессианских евреев, входящих в порядка полутора сотен общин, большая часть из которых сосредоточена в Киеве, Житомире, Бердичеве, Харькове, Одессе.

В столице самой крупной по количеству прихожан можно назвать Еврейскую мессианскую религиозную общину Бориса Гриценко.

Самой авторитетной — общину “Надежда Израиля” Владимира Вайнера.

А наиболее ортодоксальной, галахической (законнической) общину “Ор Ами” (“Свет народу”). Интересно, что эти три общины посути наиболее ярко характеризуют конфессиональное разделение внутри мессианского иудаизма, имеющееся на сегодня.

Некоторая часть мессианских евреев предпочитают служения построенные на манер протестантских, харизматических Церквей.

К таковым например, можно отнести Бориса Гриценко.

Именно эта фракция мессианских верующих подвергается, максимальной критике со стороны официального раввината и православия.

Служения в такого рода общинах характеризуются громким прославлением, исцелениями и значительным количеством прихожан не евреев.

Другие мессиане, такие как Владимир Вайнер, предпочитают стоять на позициях частичного исполнения заповедей, и по отношению к Галахе (исполнению Закона) скорее напоминают реформированный иудаизм.

Одновременно эта часть еврейства придерживается наиболее распространенного в мессианской среде учения: евреи должны посещать собственные общины, не должны отказываться от своей культурной среды, но все предписания талмудического иудаизма им выполнять не обязательно.

Наконец, третья фракция в украинском мессианском иудаизме предпочитает придерживаться Закона в самом, что ни есть ортодоксальном виде.

Сравнив служение в такого рода собрании и хасидской синагоге, автор нашел довольно мало отличий, которые в основном заключались в добавление имени Иешуа ХаМашиаха в тексты традиционных молитв из Сидура (ортодоксального молитвенника).

Например, община «Ор Ами» во всем напоминает уверовавших в Иешуа из числа фарисеев, о которых неоднократно пишется в Деяниях Апостолов.

Именно такого рода мессианский иудаизм, не вызывает резкого неприятия у ортодоксальных евреев – хасидов.

Что касается реформированного иудаизма, то его представители лояльно относятся ко всем категориям евреев верящих в Мессию Иешуа.

Нельзя обойти вниманием и деятельность крупнейшей миссии мессианского иудаизма “Евреи за Иисуса” (киевское отделение возглавляет Леонид Крутер), а также работу журнала “Менора” распространение которого, вместе со служением евреям в Украине ведет Михаил Гринберг.

Все перечисленные выше люди являются знаковыми фигурами в отечественном мессианском иудаизме.

Отношение христиан

Отношение христиан к мессианскому иудаизму в Украине разделилось.

Фактически все католические и протестантские Церкви страны с паитетом отнеслись к этому движению и поддержали его.

Ряд отцов православных Церквей страны также с одобрением воспринимают возрождения веры евреев в своего Мессию.

Например, Архиепископ Украинской автокефальной православной Церкви Игорь (Исиченко) так охарактеризовал возрождение мессианского иудаизма, “признание иудеями мессианской сущности служения Иисуса Христа православные христиане воспринимают в контексте слов апостола Павла, иудея, принадлежавшего к секте фарисеев и преодолевшего сложный момент личного выбора: «Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?” (Рим. 11:14-15)”.

В то же время в конфликте мессианских евреев России и ортодоксальных иудеев православные РПЦ пока принимали сторону ортодоксов.

Однако, Архиепископ Игорь (Исиченко), видит в этом скорее политическую, чем духовную подоплеку.

“Очевидно, что взаимоотношения между религиозными центрами отдельных Православных Церквей и иудейских общин имеют скорее административно-юридический, чем духовный характер”

– говорит он.

Сходства и различия

Для того, чтобы определить насколько мессианский иудаизм может быть принят, как одна из ветвей иудаизма в принципе, расскажем о тех основных сходствах и отличиях, которые существуют между ним и традиционным иудаизмом.

Итак, почему ортодоксальные иудеи не принимают иудеев верующих в Иешуа.

Причин несколько, но все они, как сказал бы Игорь (Исиченко), “административные, но не духовные”.

Причина первая – культурная.

Как чувствует себя еврей в православной и католической Церкви?

Отношение к статуям, иконам и изображениям перед которыми молятся верующие у ортодоксов, однозначное – это языческое служение.

Именно на этом основании, христианство было отнесено к “Авод зара” (иному служению), наподобие поклонения “Золотому тельцу” в пустыне (когда принимался Всевышний Бог и одновременно молились тельцу).

Но, даже внутри христианства на самом деле существует множество конфессий (фактически все протестанты), которые полностью разделяют взгляды ортодоксов на статуи, иконы, мощи и др. культовые атрибуты.

Кстати, именно мессианский иудаизм имеющий исключительно еврейское служения, вообще убирает культурную сложность.

Причина вторая – христианский антисемитизм, который привел к настороженности по отношению ко всему, что можно хоть как то связать с Мессией Иешуа.

Чего добились христиане за годы преследования евреев в попытке обратить их в свою веру?

Только одного: многие евреи начали считать христиан (вместе с мусульманами) своими естественными врагами.

Среди еврейских авторов существует точка зрения, что корни такой ужаснейшей Катастрофы еврейского народа, как Холокост, был в христианском антисемитизме.

По словам Сергея Журавлева, “здесь для христиан существует только один способ, как можно изменить ситуацию: покаяться, извиниться и больше никогда не повторять свою ошибку.

А, впредь относиться к иудаизму вообще и к евреям, как к нации с уважением и патитетом”.

Причина третья — чисто теологическая.

Между евреями и мессианскими евреями существует серьезное разделение в доктрине.

Но на деле эти разделения, позволяют создать новую конфессию внутри иудаизма, без разрыва от него и ухода от своих корней.

И конечно без того, чтобы перестать быть иудеями. (см. таблицу).

Закончить сравнение двух направлений иудаизма можно словами известного проповедника начала 20 века Владимира Марцинковского:

 ”сбросьте суеверный страх перед назоретским (мессианским) движением.

Исследуйте Евангелие.

Исследуйте Новый завет, а не христианские катехизисы, которые подчас представляют собой новозаветный Талмуд, приспособляя чистое учение Иешуа ко вкусам человеческим.

Обратите свой взор не на христианство, а на Иешуа.

Придите к Нему, а не к тем или иным церковным организациям, придите, оставаясь евреями, сохраняя право на самобытное религиозное творчество по вопросу жизни общины”.

Важно отметить, что первые верующие в Иешуа были евреями, сам Иешуа был евреем.

Большинство текстов Нового Завета написаны иудеями.

Но не верующие в Иешуа воспитали в себе неправильное представление о христианстве, как о языческой религии.

Верующие евреи зачастую полагают, что “быть обращенным” в христианство значит предать веру отцов и стать язычником.

Новый Завет однако учит, что между христианином, мессианским верующим с одной стороны и язычником с другой неизмеримо большая разница, чем между иудеем и язычником.

Есть язычники ставшие христианами, есть и евреи верующие в Мессию.

Причем еврей становясь христианином, вовсе не должен отказываться от национального наследия.

Выводы

Веками евреи были враждебно настроены против любой попытки проповеди Евангелия и становились всё более и более закрытыми.

Любая попытка прорвать этот замкнутый круг и вырваться в мир вела, к великой радости церкви, понимавшей оное переходом от иудаизма к христианству, к ассимиляции, воспринималась враждебно и рассматривалась как предательство собственного народа.

И чем больше христианский мир давил на евреев, тем с большей силой выбрасывалось из иудаизма всё то, что хотя бы как-нибудь могло трактоваться в пользу христианства.

Так, например, кипа — головной убор, носимый ортодоксальными евреями и обязательный во время богослужений, возник, по мнению некоторых исследователей, в средние века из-за того, что христиане снимали головной убор, входя в церковь.

Точно так же твила — погружение в воду, была практически исключена из религиозной жизни иудаизма вследствие изуверского отношения со стороны христиан.

53 глава Исайи, используемая христианами в качестве неоспоримого доказательства мессианства Иисуса, была запрещена к чтению в синагогах.

С другой стороны, христианское понимание веры в Иешуа пережило полнейший разрыв с традициями иудаизма и являлось прямым призывом к ассимиляции.

Все усилия, прилагаемые христианами в этом направлении, заканчивались ничем и вели к преследованию евреев, что, в свою очередь, плотно закрывало дверь евреям к вере в Иешуа.

На протяжении столетий проводились всевозможные конференции, соборы и т.п., на которых то и дело всплывал так называемый еврейский вопрос.

Организовывались целые миссии с целью донести евреям весть об их Мессии, в которых принимали участие также и евреи — христиане.

Но, практически, все эти попытки заканчивались полнейшим провалом, до той поры, пока в мир не вернулось нечто, давшее когда-то начало христианству, то, что мы сегодня называем мессианским иудаизмом.

Условность различий в теологии мессианского и ортодоксального иудаизма

Различие в теологии ортодоксального и мессианского иудаизма по мнению ортодоксов Условность этого различия

Ортодоксы считают:

“Пророки предсказывали, что с пришествием Мессии наступит эра всеобщего мира и любви, к которой — это можно сказать с уверенностью — мы не можем приравнять нашу современность”. Раввины (в соответствие с иудаистической традицей) утверждают, что Мессий должно быть два: Мессия, сын Иосифов (Спаситель, Который пострадает и умрет) и Мессия, сын Давидов, торжествующий Царь, Который установит мессианское царство на земле.

Новый Завет толкует это объяснение по-своему: два Мессии – суть одна Личность, Которая приходит дважды.

Кроме того, в отдельных школах хасидизма Мессией считают Рава Шнеерсона, который также не принес мира во всем мире.

Но от этого данные школы хасидов не перестают быть евреями и остаются внутри иудаизма.

Ортодоксы считают:

“В Библии неоднократно повторяется, что Тора дана навечно.

Потому и нельзя утверждать, что она подменена новым законом или заветом.

Одной лишь любви недостаточно, ибо необходимо еще знать, как выразить ее, а для этого мы нуждаемся в руководстве Торы.

Любовь — это лишь одна из заповедей Торы, и благочестивые деяния — ее необходимое выражение”.

Как говорит руководитель мессианской общины:

“действительно Тору для евреев никто не отменял.

Евреи верящие в Иешуа ХаМашиаха должны следовать Торы, исполнять её заповеди, чего например в нашей общине придерживаются.

Другой вопрос, что те кто уверовал из язычников не должны так поступать: им согласно книге Деяний, вместо Торы, достаточно исполнять 9 законов Ноаха”

Ортодоксы считают,

“еврей не может верить, что у Бога может быть три ипостаси”

Но в философско-мистическом учение иудаизма Каббале, сказано что у Всевышнего целых 10 эманаций, воплощений.

И никто не пытается утверждать, что изучающий Каббалу отошел от иудаизма.

Ортодоксы говорят о том, что еврей не может верить в боговоплощение Мессии.

Мессия должен быть человеком.

Однако, в еврейской Книге Псалмов сказано Псалтирь 109:1

“Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих”.Псалтирь 2:7

“Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя“

Так почему еврей толкуя эти слова и заявления Мессии о себе, как о Господе не может принять веру в боговоплощение оставаясь евреем.

Стих Исаия 53:9

“Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его”,

— как и все 53 главу Книги пророка Исаии, ортодоксальные евреи толкуют как имеющую отношение к Израилю, а мессиане видят здесь упоминание Мессии.

Во-первых, вплоть до времени равви Раши (1040 — 1150), знаменитого толькователя Библии, жившего во Франции, общепринятое толкование этого места относило его к Мессии.

А теперь считается, что в нем речь идет об Израиле.

Во-вторых, толкование пророчеств даже внутри самого иудаизма различно, вот почему это не может быть недопустимым различием.

ПРИЛОЖЕНИЕ. Из книги о. Александра Меня “ЕВАНГЕЛИЕ, ЗАКОН И ФАРИСЕИ ” неясно, почему в принципе ортодоксы занимают враждебную позицию в отношении к проповеди Иешуа.

Факт этот пытались объяснить по-разному.

1.Некоторые историки думают, что причиной послужил Его отказ от вооруженной борьбы с язычниками.

Но хорошо известно, что и сами фарисеи были противниками восстания (И. Флавий.

Иудейская война, II, 17, 3).

Если христиане, как только вспыхнула война, удалились в Пеллу, за Иордан, то и фарисеи в свою очередь покинули Иерусалим и вскоре образовали собственный религиозный центр в Ямнии.

2. Мог ли быть причиной антагонизма национальный вопрос?

Маловероятно.

Гиллель и другие фарисеи считали необходимым привлекать к вере прозелитов.

Они вели широкую проповедь за рубежами страны, о чем говорит Сам Христос (Мф 23, 15).

3. Будучи аскетами, фарисеи осуждали образ жизни Иисуса.

Но это едва ли могло стать главным поводом для разрыва.

Ведь и Иоанн Креститель, невзирая на свой аскетизм, тоже не был признан фарисеями.

4. Догматические истины, признаваемые фарисеями (Единобожие, вера в библейское Откровение, в Воскресение, Суд, Мессию и бытие духовного мира), были признаны и в христианстве.

Что же касается учения о судьбе, то его скорее всего приписал фарисеям Флавий, который сближал их со стоиками.

Точку зрения фарисеев выразил рабби Акиба (Авот, III, 12), говоря: «Все предусмотрено Богом, но человеку дана свобода».

Эту концепцию нельзя рассматривать как чуждую христианству (см.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа. Киев, 1905, с. 83).

5. Нравственные воззрения фарисеев, если судить по текстам Талмуда, в целом были близки к евангельским [Мнение, согласно которому авторы Талмуда черпали из Евангелия, представляется весьма маловероятным, если учесть, что талмудическая письменность возникла в эпоху резкого разрыва с христианством].

Перевороту же, который был произведен Мессией в отношении между Богом и человеком, подготовило почву все развитие ветхозаветной религии.

Поэтому Иешуа говорил апостолам:

«Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие потрудились, и вы вошли в труд их» (Ин 4, 38). 6.

Едва ли будет верным считать, что фарисеев вооружило против Иешуа только то, что Он провозгласил Себя Мессией.

Во-первых, Он сделал это не сразу, а во-вторых, само это притязание не считалось преступным (см.: Я. Т. Herford. JudaismintheNewTestamentPeriod, р. 214).

Так, рабби Акиба считал Мессией главу восстания Бар-Кохбу, но никто не вменил ему это в вину. Отказ видеть в Назарянине обетованного Мессию вытекал у фарисеев из неприятия Его как Учителя. Показательно, что во время суда над Мессией было настолько трудно найти против Него улики, что обвинителям пришлось искажать Его слова (Мф 26, 59 — 61; ср. Ин 2, 19).

Когда же они говорили: «У нас есть Закон, и по Закону Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим», они лгали.

Закон не предусматривал подобного случая.

Сыном Божиим было принято именовать и Израиль, и его царя, и Мессию (см.: Ос 11, 1;2 Цар 7, 14; Пс 2, 7; 88, 27; 3 Езд 7, 29).

Следовательно, приговор не был законным, а его предрешили заранее.

Тайна Воплощения и Богочеловечества сначала была приоткрыта Мессией только для ближайших Его учеников, но и они долгое время не могли осмыслить ее.

В глазах уверовавших в Него Иешуа был сначала «святым Божиим», Пророком, Мессией, избавителем Израиля.

Скрывая Свое мессианство от законников, Иисус облегчил им возможность увидеть в Нем хотя бы Пророка.

И они сделали выбор уже в этот первый период Его проповеди.

Фарисеи не пожелали примириться с мыслью, что безвестный Галилеянин может быть Посланником Божиим.

Но этот отказ все же не давал им права считать Иешуа достойным смерти.

7. Евангелисты упоминают о трех главных упреках, которые фарисеи бросали Иешуа: общение с грешниками, нарушение субботы и Его свободный взгляд на «предания старцев».

Первое обвинение Мессия отклонил, ссылаясь на слова пророка Осии: «Милосердия хочу, а не жертвы».

Что касается субботы, то нет никаких оснований думать, что Спаситель был намерен отрицать ее как таковую.

Он лишь указывал, что помощь ближнему есть святое дело, которому не может помешать даже субботний покой.

Поскольку и среди раввинов далеко не все придерживались крайнего ригоризма в этом вопросе, было бы рискованно преувеличивать его роль в расхождении христианства и иудаизма.

Тем более что сам принцип посвящать один день недели Богу в Церкви сохранился.

Наиболее острую полемику вызывали слова Мессии, сказанные по поводу «преданий старцев». Фарисеи верили в устную Тору, данную некогда Моисею и хранимую учителями на протяжении веков (Авот, 1, 1).

Саддукеи были в этом отношении их антиподами: они считались только с буквой Библии, преимущественно Торы.

Сущность фарисейского учения о Предании заключалась в том, что, кроме Книги, продолжает действовать и Дух Божий, Который проявляется через наставников, или «отцов».

Живая преемственная связь между ними позволяет ощущать актуальность Слова Божия во все времена (см. А. Т. Herford. ThePharisees, р. 66).

Отрицал ли Христос этот взгляд?

Поддерживал ли в противовес ему саддукейскую точку зрения?

Ответ дает один, но весьма показательный пример.

В священных книгах, канонизированных к тому времени, не было ясно выраженного учения о воскресении мертвых.

Книга Даниила, где провозглашено это учение, еще не входила в канон.

Следовательно, говоря о воскресении, Мессия признавал доктрину, содержащуюся в церковном Предании.

Принцип Предания был впоследствии усвоен и христианством.

По справедливому замечанию католического богослова Л. Буйе, как Новый Завет «не может быть понят в отрыве от Ветхого, так и новозаветное Предание не может быть отделяемо от Предания ветхозаветного…

Источник познания Слова Божия, как бы погруженного в самую жизнь народа Божия,- источник, который есть Предание, начал течь вовсе не только после пришествия Мессии, так же точно, как и тот другой источник, которым являются боговдохновенные тексты,- раз эти последние вытекают из Предания, а при этом начали накапливаться задолго до Мессии» (Л. Буйе. О Библии и Евангелии. Пер. с франц. Брюссель, 1965, с. 214).

Мессия признавал не только требования Закона, но в целом одобрил и формы благочестия, установлением. Отметим, в частности, некоторые из элементов христианской практики, пришедшие в нее из иудаизма:

— день, посвященный Богу;

— цикл «подвижных» праздников;

— богослужение, включающее проповедь, чтении и псалмопение;

— утренние и вечерние молитвы, молитвы после родов и «воцерковление» (посвящение Богу) младенцев;

— бракосочетание, основанное на БыБыт 2, 23-24;

— почитание святых (в Ветхом Завете — Моисея и Илии);

— сложная система богослужения и обрядов (ср. Типикон, Кормчую и т.п.);

— пожертвования на церковные нужды, отлучение, благословение людей, плодов, трапезы;

освящение различных предметов, ритуальные жесты (воздевание рук, удары в грудь, которые приняты в западной церковной практике);

— священные обеты, посты, дни покаяния, очистительные молитвы и т. д.

Все эти аспекты религиозной жизни основаны не только на Писании, но и на Предании Ветхого (а вслед за ним и Нового) Завета].

«Если праведность ваша,— говорил Он ученикам,— не будет больше праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Божие» (Мф 5, 20).

Если о некоторых частных сторонах «галахи» Мессия высказывал мнения, расходившиеся с понятиями большинства раввинов, Он следовал их же собственному правилу.

Весь Талмуд наполнен разноречивыми суждениями мудрецов по многим предметам веры и обряда. Споры между ними доходили до жестоких столкновений.

Но сторонники противоположных взглядов были в равной степени почитаемы всем народом.

8. Наконец последнее.

Мессия мог навлечь (и навлек) на Себя ненависть фарисеев Своими обличениями (Мф 23; Мк 12, 38 -4 0; Л к1 1,38 — 52) .

Однако подобные обличения считались в Израиле допустимыми.

Тому пример проповедь пророков.

И позже в иудаизме мы находим выпады против святош, которые носили лицемерную личину набожности.

Раввин Иошуа бен Ханания говорил: «Глупый ханжа, хитрый нечестивец, женщина-фарисейка и удары фарисеев губят мир» (Сота, III, 4).

«Лицемеры,— по мнению другого учителя,— заслуживают обличения, так как оскорбляют имя Божие» (Иома, 5).

Следовательно, речи Мессии люди могли понимать как направленные против дурных представителей фарисейства.

Заметим, что Он осуждал не учение фарисеев, а их грехи.

«Все, что они скажут вам, исполняйте и храните, по делам же их не поступайте» (Мф 23, 3).

Книга, Закон или Договор?

    Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры.

Именно тогда был впервые использован термин «Ветхий Завет», подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин «Новый Завет» был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии.

Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

    На русский язык эти термины более точно переводятся как «Старый Договор» и «Новый Договор». Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея.

Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

КНИГА

   Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что «Ветхий Завет» больше не имеет силы?

Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся?

Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

    После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести.

И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха.   

Он явился нескольким ученикам и сказал им:

«…о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании». (Лука 24:25-27)

    Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии.

Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией.

Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе.

Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

    В другой ситуации он опять

«…сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний». (Лука 24:44,45)

Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания.

Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом.

«Слово стало плотью и обитало среди нас…» (Иоанн 1:14).

Иешуа — это живое Слово.

     В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний.

Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась.

Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот.

С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

    Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе:

«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших». (2 Пет.1:19)

    Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат.

В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его.

Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

    После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

    После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом.

Это обетование имеет силу и сейчас.

Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

    Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю.

Это обетование также не утратило силу.

Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму.

Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

    Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне:

«Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков». (1 Кор.10:11)

Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века.

Бог неизменен.

Человечество и человеческая природа также не изменились.

Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

    Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея.

«Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа.»

«Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». (2 Тим.3:13-17).

Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания.

В то время они ещё не были составлены.

Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию.

Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу.

Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность.

Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

«Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно«. (Исайя 40:8),

— говорит Господь.

Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

ЗАКОН МОИСЕЯ

   Иногда некоторые христиане думают, что понятие «Ветхий Завет» равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён.

Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал:

«Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея»(Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)    Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой!Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п.Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.    К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер.Закон вечен.Его невозможно упразднить или разрушить.Он духовен, свят, праведен и благ.Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь.И как всё Слово Божье, он непреходящ.Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.Исторические записи очень ясно говорят об этом.Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея.Как и все другие верующие евреи.Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна.Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу «Против ересей», чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде.Он записал просто исторический факт:»И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи… Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением… скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея…» (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314)Другие исторические источники подтверждают этот факт.Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.Посредством Закона мы учимся распознавать грех.Как пишет Павел в Римлянах 7:7:«Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай».Закон дает определение греху и запрещает его.«…где нет закона, нет и преступления». (Рим.4:15)Павел признает, что«…и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона».(Рим.5:13)Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено.Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного.Ничто не является грехом.Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому:«И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности». (Рим.б:13)Грех беззаконен.Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным.Закон же показывает, что правильно.Он показывает нам, что значит любить своего ближнего.Он показывает нам, что значит любить Бога.Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить.В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.Павел считал, что Закон — это наш наставник.Наставник учит нас праведности и любви.Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда.Он подводит нас к Мессии.Как сказал Моисей Израилю:«И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?» (Втор. 4:8)То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему.Например:«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле». (Еф.б:1-3)Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи.Тому же учил и Павел.Также как Иоанн.Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён. ДОГОВОР ЗАКОНА     «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь». (Иер. 31:31-32)    Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона.Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае.И это уже начало исполняться во времена Иеремии.Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.   И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю.Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор.Его выбор и Его цель остались неизменными.»Старый Договор» («Ветхий Завет») — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии.Это дар Божий, данный по благодати.Израиль был избран Богом задолго до Синая.Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова.Избранию предшествовало искупление.Бог искупил Израиль, потому что избрал его.Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления.Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона.Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время.Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя?Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править.И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления.Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас.И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами.И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца.Это станет неотьемлемой частью вас самих.Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его.Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона.Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.«…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его…».Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним.Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности.Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.Поэтому Иешуа сказал:«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить». (Мф.5:17)Весь Израиль провозгласил за много лет до этого:«Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним». (Втор.27:26)Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом.Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом.Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом.Поэтому Павел сказал:«Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем».(Рим.З:31)Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, «чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». (Рим.8)Я виновен и осуждён Законом.Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи.Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня.И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.«Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет». (Пс.1:1-3)

Цели Торы

Цели Торы (из книги «Вновь Открытая Тора»)

Автор: Ариэль Беркович

В первой главе мы определили, каким именно документом является Тора. Она — трисоставный документ:

1. во-первых, она является заветом между Богом и Израилем;

2. во-вторых, национальной конституцией Израиля;

3. и в-третьих, брачной кетубой между Богом — Мужем, и Израилем — Его невестой.

Основываясь на этих пунктах, мы можем увидеть несколько разных целей у Торы.

Большинство из этих функций преподается в Брит hа-Хадаша.

Шауль Тарсянин (Павел) был со всех сторон подготовлен к тому, чтобы преподавать цели Тора, потому что получил глубокое раввинистическое образование и думал как раввин.

Во многих из своих посланий к разным собраниям верующих он показывает цели Торы — как отрицательные, так и положительные.

Прежде чем мы перейдем к перечислению этих целей, показанных в посланиях Шауля, необходимо сказать несколько слов о правильном истолковании Шауля.

Необходимость этого очевидна.

Как Иудейские ученые, так и христианские теологи извращали и злословили его больше чем какого-либо другого богослова.

Как понимать рава Шауля .

Есть по крайней мере два важных принципа истолкования, которые нужно помнить, если мы стремимся понять Шауля.

Первый принцип состоит в сохранении гармонии Писаний.

Иначе говоря, Писание не может противоречить Писанию.

Например, события в Деяниях 21 происходят после того, как Павел написал Галатам и Римлянам. В Деяниях 21 Шауль ясно показан соблюдающим Тору Моше как и десятки тысяч других уверовавших в Йешуа!

Пожалуйста, заметьте особо стихи 15 √ 26.

Человек, находившийся в положении вождя, которое было у Шауля из Тарса, не мог бы жить так, а других учить жить иначе. Шауль не мог бы жить в соответствии с Торой и учить других верующих, что Тора не имеет места в их жизни. Это превратило бы Шауля в безнадежно противоречивого учителя, тем самым и Писания превратились бы в противоречивые.

Второй принцип истолкования это контекст!

Важен как непосредственный контекст, так и контекст книги или послания в целом.

Давайте возьмем, к примеру, послание Шауля к Галатам. Нужно помнить, что контекст послания Галатам относится к людям, которые верили, что для спасения нужно повиноваться Торе.

Ясно, что из-за этой ереси послание Шауля должно было содержать много весьма негативных высказываний о таком употреблении Торы.

Но все эти высказывания нужно истолковать в свете контекста этого послания.

Учение о применении Торы в жизни не было основной целью Шауля в послании к Галатам.

Он намеревался показать и подчеркнуть здесь, что никто не может через жизнь в согласии с Торой заработать, заслужить и сохранить оправдание пред Богом. Этот же самый взгляд применим и к посланию Римлянам. К сожалению, многие истолкователи писаний Шауля не всегда применяли эти два принципа герменевтики. Поэтому Шауля рисуют как полного противоречий противника Иудеев или как родоначальника новой религии под именем «Христианство».

Но он не был ни тем, ни другим!

Он был именно таким Евреем, каким Бог желает видеть сынов Иакова: с верностью возвещающим язычникам Благую Весть об искупительной смерти Машиаха и Его воскресении и надлежащим образом применяющим эту Весть к ним.

Теперь, помня все это, давайте начнем рассматривать некоторые из понятий Шауля о цели Торы:

Тора должна соблюдаться не с тем, чтобы обрести оправдание пред Богом.

Как указано выше, именно об этом и говорит послание к Галатам и одна из основных тем послания Римлянам.

Римлянам 3:20 учит: ⌠Делами Торы (или любой системы законов, согласно контексту Рим. 2 — 3) никакая плоть не оправдается пред Ним. Люди пытались соблюдать Тору (как и другие системы законов) для того, чтобы спастись. Таковым Шауль сказал: «Тора бесполезна!»

Почему бесполезна?

Потому что Тора должна быть стилем жизни того, кто уже оправдан / искуплен. Тора помогает человеку осознать свою греховность. У Шауля в посланиях есть несколько высказываний в этом отношении.

Вторая часть Рим. 3:20 достаточна для того, чтобы пояснить это. Шауль говорит: «ибо Торой обнаруживается грех». Греческое слово, переведенное как «обнаруживается», следовало бы передать как «опознается». Тора не рассказывает людям о том, что такое грех, но через Тору люди могут осознать греховность своего греха!

Именно в этом состоит значение Торы для тех, кто еще не обрел искупления. Тора помогает произвести гнев Бога. Римлянам 4:15 говорит: «Ибо Тора производит гнев». Снова, чрезвычайно важно знать контекст этого стиха.

Учение Шауля в Римлянах подчеркивало, что если кто-либо попытается использовать Тору с тем, чтобы достичь оправдания, его попытки вызовут гнев! Он лишь обнаружит, что не может соблюсти ее в совершенстве. Таким образом, когда ему не удается соблюсти ее, единственное что его ожидает это не оправдание, а осуждение.

Оправдание всегда было и всегда будет даруемо от Бога даром, на основании личной веры человека в то, что Йешуа сделал для него Своей искупительной смертью и последующим воскресением.

Если человек стремится заработать оправдание попыткой повиноваться Торе, то для него Тора послужит к осуждению.

Тора была не для этой цели предназначена.

Тора действует как защитник.

В Галатах 3:23 Шауль говорит о роле Торы как защитника.

Здесь нам нужно объяснение, чтобы правильно понять эту мысль.

Во-первых, давайте посмотрим, что именно Шауль имел в виду в Галатах; затем мы разберем это понятие более подробно.

Иногда наше объяснение может казаться довольно-таки сложным, поэтому внимательно следите за нитью рассказа!

Мы попробуем закончить этот раздел простым обобщением.

Педагог

Шауль нарисовал очень ясное пояснение из Греко-Римского мира, в котором он жил. Состоятельные семье часто нанимали кого-нибудь, чтобы защищать из детей по дороге к учителю.

Этот защитник сам не был учителем. Он просто приводил их к учителю, был «детоводителем». Шауль употребил этот образ в Галатах 3:22, чтобы разяснить действие Торы для тех, кто шел к Учителю, Машиаху.

У Бога есть те, которых Он отделил как будущих наследников вечной жизни.

Мы не знаем, кто эти люди, только Он знает.

Если ты веришь в Йешуа, ты один из них!

Мы не знаем, когда придет время, когда Машиах откроется этим людям, так же как мы не знали, когда уверуем в Йешуа мы сами.

Только небесный Отец знает (Галатам 4:2).

Но Он гарантирует, что все отделенные Им придут к Нему! (См. у Иоанна 10:25-30; 17:6-9).

Поскольку всегда есть время между рождением человека и принятием Машиаха, этот период физической жизни человека нуждается в защите, чтобы ему прожить достаточно долго для осуществления Божьего призвания в его жизни.

Как Бог защищает и сохраняет таких людей?

Один из избранных им путей (не единственный) —  это Тора.

Согласно Галатам 3:22, Тора для таких людей является педагогом — детоводителем (это слово употреблено в Греческом тексте стиха 24).

Обязанность этого детоводителя состояла в том, чтобы провожать мальчика или юношу в школу и из школы, и надзирать за его поведением.

Он (детоводитель) не был учителем (заметьте, пожалуйста, что современное значение слова «педагог» отличается от определения Греческого слова педагогос).

То есть, он был телохранителем, приводящим учащегося к учителю.

В стихе 23 Шауль объяснил это понятие о защите еще и с другой стороны, использовав иной образ.

Здесь он употребил слово, которое обычно переводится как «содержать под стражей».

Человек был содержим под стражей посредством Торы, говорит Шауль.

Однако, истолковав слово синклео таким образом, переводчики невольно выставили Тору в отрицательном свете, описывая ее как нечто такое, что держит людей под стражей как пленников. Вместо указанного выше перевода, мы можем сопоставить смысл этого слова со значением слова педагог и перевести эту фразу как «окружать попечением, защищать» — положительно, чтобы выявить здесь представление о защите.

Такой перевод будет весьма точным.

Таким образом, Шауль учить о том, что Тора может действовать как защитник Божиих детей, помогая сохранить их жизнь «до времени назначенного Отцом» (Галатам 4:2), когда Дух Божий приведет их к Учителю, Машиаху.

Все это выглядит весьма ясным.

Однако, нам все равно нужно объяснить, как именно Тора может действовать как защитник.

Слова «Закона».

Для того, чтобы усвоить значение этой функции, нам нужно возвратиться к тому определение Торы, которое мы сделали в начале, и нечто уточнить.

Мы уже установили значение Торы как учение или наставление.

Существует много таких тор в собрании учений, которое мы также называем «Тора» — первые пять книг Библии.

Но Тора содержит не только учения.

В ней есть рассказы, поэмы и исторические писания (которые также являются учениями).

В дополнение к этому существуют и другие элементы содержания, которые весьма близко связаны со словом тора.

Мы говорим о мишпатим, мицвот и хуким.

Обычно эти слова переводились как постановления, заповеди и уставы соответственно.

Эти слова подчеркивают законный характер Торы.

В известном смысле, ради этих слов, Тора является «законом».

Но это не такой закон, который дан для того, чтобы исполнением его заработать себе оправдание. Напротив, этот закон действует как защитный барьер.

Постановления, заповеди и уставы, вместе с учениями Божьими служат для защиты Божьего народа.

Это очень похоже на представление о том, что нам нужно «поставить ограду вокруг Торы» (Пиркей Авот 1:1).

В этом случае раввин говорит о других законах, которые необходимо употребить для того, чтобы защитить Тору от разрушения.

Но принцип остается тем же.

Божья Тора, ее постановления, заповеди, уставы и учения созданы для того, чтобы оградить народ и защитить его.

Этот защитный забор действует двумя путями.

Во-первых, в отношении детей на пути к Учителю.

Во-вторых, в отношении святого общества искупленных.

Насколько это касается детей на пути к Учителю, — тех же людей, о которых говорил Шауль в Галатах 3:22 √

Тора может помочь сохранить и защитить их физическую жизнь, и уберечь их доколе Отец не призовет их к вере с Его Сына.

Она делает это посредством создания безопасного окружения, в котором они могут жить. Мишпатим, мицвот, хуким и другие учения Торы — все они, — помогают создать безопасное общество с защитной границей вокруг него.

Эта граница √ Тора.

Всякий, кто живет в пределах этой границы, будет жить более безопасной и относительно защищенной жизнью. Это не значит, однако, что человек, живущий в пределах границ Торы, будет тем самым безопасен и духовно, то есть, спасен. Реальное значение этого состоит в том, что обществу Торы назначено сохранить его жизнь в ожидании времени назначенного Отцом √ мгновения его спасения.

Возьмем, к примеру, книгу Левита 11 и кошерную пищу.

Тора особо утверждает, что цель кошерной пищи была в отделении Израиля от народов-идолопоклонников, чтобы Израиль стал обществом святых. Она не была дана только лишь для того, чтобы тот, кто ее ест, стал более здоровым, чем тот, кто ее не ест.

Однако, как побочное благо, большинство диетологов согласятся, что если народ будет есть пищу, разрешенную в Левите 11, и уклоняться от того, чтобы есть запрещенную пищу, их здоровье улучшится.

Таким образом, даже если неискупленная личность ест кошерную пищу, Бог может использовать это, чтобы помочь сохранить качество его физической жизни так, чтобы он достиг момента спасения, определенного Отцом от прошедшей вечности.

Тора, таким образом, становится защитой.

Кстати, когда постановления кашрута повторяются во Втрозаконии 12, они предваряются словами мишпатим и хуким, подчеркивающими тот факт, что эти постановления являются «законами», помогающими защитить.

Есть и другой смысл, в котором Тора может действовать для того, кто еще не знает Мессию.

Как выглядит учитель в глазах человека, которого ведет к нему детоводитель? Каковы характеристики жизни и мира Учителя?

Если человек живет под благословением святого общества, которое следует Торе, он получит более полное описание Учителя.

Его ум будет сохранен от неточного или ложного представления о том каков Учитель.

Он получит точную информацию и откровение об Учителе, Мессии.

Более того, человек на своем пути к Учителю получит более точное описание жизни с Учителем. Он будет знать, в чем он нуждается, до того, как эта жизнь станет его, до того как он перестанет просто находиться под благословением святого сообщества и станет естественным членом этого общения, получив жизнь от Учителя, от Самого Мессии!

Защита для искупленного

Если Тора способствует защите жизни тех, кто еще не является частью искупленного общества, сколь более она будет щитом для святых, для нас, верующих.

Мишпатим, мицвот, хуким и торот действуют как защитный барьер для народа Божьего. 
Для наших целей в настоящий момент рисунки представляют то, что общепринято называть «Богом установленные границы теократии древнего Израиля», служащего светом для окружающих народов (Втор. 4:5-8).

Рисунки также описывают две духовные реальности во вселенной: царство света (Божие царство) и царство тьмы (царство сатаны).

Внимательное изучение Римлянам 5:12-21 может раскрыть подробности двух этих царств.

Правящая сила в царстве света — это жизнь.

Правящая сила в царстве тьмы — смерть.

Важно помнить, что эти два царства существуют независимо от того, знает человек о них, или нет.

Они являются частями фундаментальной духовной реальности вселенной!

Если существует такая важная реальность как царство тьмы — царство смерти, жизненно важно для каждого из нас знать, где проходят границы этого царства, чтобы нам не участвовать в нем. По Своей благости, благодати и милости Бог точно описал для нас, где находятся эти границы между двумя противоположными, диаметрально противоположными царствами.

Эти границы определены для нас Торой и ее богодохновенным комментарием — Новым Заветом. (Для наших целей здесь мы подчеркиваем важность Торы как границы. Помните, Шауль уже говорил нам в Галатам 3, что Тора является детоводителем)

Давайте проведем концепцию этих двух царств на один шаг дальше.

То, что не есть царство света и жизни, есть смерть, и таким образом «нечисто» для нас.

Другими словами, это то, чего мы не должны «касаться» или «есть».

Эти фразы — образные понятия, призванные научить нас «не участвовать» и «не иметь ничего общего» со смертью, с царством тьмы. Такие действия могут принести только плод смерти в наших жизнях.

Тора говорит нам истину и описывает различия между святым и несвятым, между чистым и нечистым, между жизнью и смертью, поэтому она является нашей защитой.

Тора — это записанное откровение благодати Божией.

Всякий человек, который избирает не жить по учению Божию, производящему жизнь, определяет себе место вне благословения и защиты, установленных этим учением. (Вспомните Втор. 30:19-20).

С этой точки зрения мы начинаем понимать некоторые из особых учений Торы, особенно так называемые «законные» части. Эти «законные» части имеют дело с теократией царства света. Мы можем также привязать к этой точке описание Торы как национального завета и конституции, в которой Великий Царь обещает защитить Своих подданных через завет (см. предыдущую главу).

Защитить их от чего?

Защитить их от царства, лежащего вне Его царства — от царства тьмы.

Вспомните, что главная характеристика царства тьмы √ смерть с ее законными правами.

Законные аспекты Торы провозглашают ту истину, что царство тьмы не имеет юрисдикции внутри границ царства Божия, общества Торы. Теперь мы можем яснее понимать терминологию законных частей Торы, которая во многих случаях приводит к представлению о том, что Тора есть «закон», а не откровение благодати Божией.

Эти постановления не имеют смысла, если мы не рассматриваем их как живые картины учения Торы, призванные напоминать нам о реальности двух царств, а также защищать нас от участия в царстве тьмы.

Помните, такие действия могут принести только «плод» смерти в нашей жизни.

Посмотрите теперь на две диаграммы.

На рис. 1 мы видим картину царства света в виде древней теократии Израиля.

Оно ограничено действительными словами Торы.

Вне этих границ лежит царство тьмы.

Пожалуйста, заметьте, что эта диаграмма не подразумевает того, что все народы вокруг Израиля являются царством тьмы!

Мы просто используем ее как духовную картину, иллюстрирующую то, как Тора была предназначена действовать для защиты.

Если мы остаемся внутри границ, установленных учением Торы, мы будем наслаждаться наследием, данным нам Богом.

Это также является причиной, стоящей за заповедями Торы относительно жителей Израиля, нарушающих Тору и подлежащих отлучению от общества.

Израиль должен был быть местом безопасности, благословения и учения.

Когда человек нарушал это священное место, он должен был быть удален с него ради остального святого сообщества, до тех пор, пока он не раскается или не будет осужден Богом.

Более того, именно по этой причине пришелец, живущий в Израиле, тоже должен был жить в соответствии с Торой.

Пришелец √ это нееврей, который пришел, чтобы жить среди жителей Святой Земли.

На рис. 2 мы видим, что учения Торы устанавливают «место» (на иврите «hа маком») где верующие могут наслаждаться благословениями, определенными этими учениями.

Ибо определения, которые Бог дал нам, «слаще меда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда». (Пс. 18:11-12)

Письменная Тора не дает, да и не может дать жизнь (Галатам 3:21).

Сообщество Торы, созданное послушанием Торе, является, однако, местом, где вместо смерти присутствует жизнь.

Это место безопасности и учения.

Наслаждаться благословениями

 Существует еще один смысл, в котором Тора является защитой для искупленного сообщества. Она помогает искупленному сообществу наслаждаться благами своего наследия. 

Чтобы понять это положение, нам надо посмотреть, как Шауль сопоставляет два завета в Галатах 3:10-21.

Один из двух заветов Бог заключил с Авраамом в Бытии 12, а второй с Моше в Исходе 19.

Завет с Авраамом описывается как завет, в котором Бог обещает наследие Своему народу, которое должно быть принято верою.

Заметьте три элемента: обетование, наследие и вера.

Обетование наследия было дано благодатью Божией.

Ожидаемым ответом на завет была вера.

Это ясно показано в Бытие 15.

Здесь Бог обещает наследие, которое Авраам должен принять верою.

В отношении завета с Моше (Тора) Шауль, во-первых, говорит в стихе 12, что это не был завет веры.

Другими словами, ожидаемым ответом на завет была не вера, а послушание.

Во-вторых, это не было заветом обетования.

Завет не обещает наследие, он просто оберегает уже искупленный народ, так чтобы они могли наслаждаться и полностью участвовать в благословениях наследия!

Более того, стих 17 особенно говорит о том, что завет с Моше не положил конц завету с Авраамом.

Напротив, они дополняют друг друга.

Томас Мак-Комиски комментирует это чудесное взаимодействие двух заветов в своей книге «Заветы обетования».

На стр. 72-73 он пишет:

Завет закона не только давал определение и объяснение обетованию, но и служил для того чтобы обеспечить исполнение обетования.

Защитная функция закона также явна в различных законных постановлениях.

Законы здоровья и запрещения против хананейских обычаев служили сохранению народа и укреплению его единства.

Закон также определял условия послушания для тех, чья вера наследовала обетование, утверждаемое законом┘

Закон не является обетованием; это завет, который отличен от завета обетования.

Он утверждает условия, при которых условия обетования могли быть соблюдены.

Закон не давал наследия, он предоставлял рамки нужные народу для того, чтобы сохранить свои взаимоотношения с ним.

Отсюда, согласно Мак-Комиски, люди не спасались соблюдением Торы.

Они спасались верою в обетования Божии.

Ответ на завет, необходимый для участия в вечном наследии, есть вера.

Но Тора была дана искупленному сообществу, а не неспасенному (хотя в искупленном обществе были неспасенные люди) для того, чтобы общество было сохранено и защищено.

Послушание, таким образом, есть требуемый ответ на завет.

Не этому ли учит Галатам 3?

Рассматривание Торы в этом контексте поможет нам яснее увидеть ее цели и ее ограничения. Следующая таблица поможет обобщить сказанное относительно намерения Торы, особенно в том, что касается завета с Авраамом.

Завет с АвраамомЗавет с Моисеем
Природа заветаОбетованиеПрирода заветаБлагословение, сохранение и наслаждение обетованиями
Ответ на заветВераОтвет на заветПослушание

Нам нужно уточнить здесь нечто. В древнем Израиле существовало в реальности два различных вида людей, живущих в том же самом обществе. Первый и важнейший — те, кто был не только физически искуплен из Египетского рабства, но также искуплен от рабства греху.

Они были «остатком», который существовал на протяжении всей истории Израиля до нынешнего века.

Эту группу необозначенного числа составляли истинные верующие, уповающие на Господа и дарованное Им искупление. Для них послушание Торе исходило из их веры и осуществлялось благодаря их вере. Их послушание не давало им искупления и не обеспечивало их отношений с Богом. Оно было просто естественным результатом их веры.

Об этом говорит Иаков в Послании Иакова 2:18.

Вторая группа, снова неопределенного числа, была частью искупленного общества благодаря тому, что жила в его среде и вынуждена была следовать законам общества.

Хотя физически они были искуплены от рабства в Египте, они не уповали на Бога для получения праведности.

Они могли даже приносить требующиеся жертвы. Однако это не было свидетельством веры и упования на Бога, но просто показывало их лояльность, позволяющую жить в данном сообществе. Более того, любое другое внешнее действие в соответствии с законом святого сообщества проявлялось по той же самой причине.

Эти люди не были участниками ни завета с Авраамом, ни завета с Моше. Они просто сообразовались с некоторыми из уставов завета с Моше, чтобы им было возможно жить под защитой, предоставляемой через такое сообразование. Человек не может испить полноты благословений Торы, завета Моше, не вступив сначала в завет Авраама.

Этот вход осуществляется только через веру. Завет обетования (через Авраама) дал Израилю физические обетования. Эти физические обетования не только являются реальностью, но и образами духовных взаимоотношений, которые мы имеем с Богом.

Более того, они поясняют духовные обетования о наследии, дарованном всем верующим через веру в Йешуа.

Для того, кто уповает на Бога и держится Его обетований, надлежащей порядок веры и послушания установлен последовательностью, в которой были даны эти заветы. Иначе говоря, вера должна предшествовать послушанию. Та вера, которая принимается Богом, естественно превращается в послушание.

Послушание никогда не предшествует вере и не является дополнением к вере.

Оно всегда является плодом истинной Библейской веры. Если мы скажем то же самое иначе, употребив терминологию завета, то завет обетования (Авраам) должен предшествовать завету послушания (Моше). Если мы пытаемся поставить Моше первым, стараясь получить эти обетования послушанием, мы противимся Божьему порядку. (Между прочим, этим ключом открывается трудный мидраш, использованный Шаулем в Галатах 4:21-31).

Все, на что мы могли надеяться, составляло определенную меру физической защиты и много духовного знания. Но мы не могли получить ни оправдания ни личных взаимоотношений со Святым посредством покорного послушания Торе: все это должно было начаться с веры.

Авраам предшествовал Моше, но Моше не отменил Авраама!

Они дополняли друг друга, поскольку пришли в надлежащем порядке.

Теперь давайте обобщим сказанное о Торе как о дарующей защиту.

Есть по крайней мере три уровня, на которых Тора служит защитой.

Во-первых, если ей повинуются, она защищает народ, даруя ему наслаждаться его наследием.

Во-вторых, она защищает искупленных среди этого народа, чтобы они наслаждались своим наследием в полноте. Они поистине и в полноте наслаждаются искуплением, потому что понимают и участвуют в чуде искупления, как оно описано в мицвот Торы.

В-третьих, для тех, которые еще не знают Учителя (Машиаха), она защищает им до того времени, когда Бог откроется им.

Библия

Библия

Великий и всемогущий Бог ничего не делает напрасно или необдуманно. Каждое Его деяние строго соответствует общему замыслу развития сотворенного Им мира.  Оно абсолютно необходимо, его нельзя заменить другим.  Христу было предопределено пройти через позорную и мучительную казнь на Голгофском кресте.  Только так, и никак иначе, могло совершиться Спасение человечества.  В плане Божием нет варианта номер два. 

Бог делает то, что считает нужным. И это всегда является в высшей степени необходимым.  Наша проблема в том, что мы не верим в их необходимость.  Возможно потому, что не знаем всей карти-ны, не понимаем, каким образом одно вытекает из другого, какая между событиями взаимосвязь. 

И вряд ли когда узнаем.

На это есть три причины:

1) Бог не считает нужным, чтобы мы знали все. Такова Его воля. Это надо принимать со смире-нием.

2) Нашему разуму не справиться с подобной задачей.

3) Не всякое знание нам полезно. Вторая и третья причины подчинены первой.

Бог — единственный, Кто определяет то, что нам действительно необходимо знать.

Обретение знания об этом — дело первостепенной важности.

Человек получает жизнь от Бога, Который и устанавливает, какое предназначение должна иметь эта жизнь. И поскольку Бог потребует отчет, как мы жили на земле, человек имеет право на знание, хотя бы для того, чтобы иметь представление о том, как правильно жить и что делать.  Никто не может обвинить Бога в том, что Он когда либо поступил несправедливо. Разумеется, Всевышний не оставляет нас в неведении. Для этого Он дает нам Свою Книгу. Ее называют пора-зному: Откровение, Библия, Священное Писание. 

Вдумайтесь в смысл этих слов. Бог открывает Себя в священных письменах, собранных в одну Книгу. Открывает Себя и Свою волю.

Несмотря на то, что нам не удается постигнуть весь смысл не только того, что Он совершает, но также и того, что Он открывает, все таки мы можем понять основное и главное для нас, — иначе зачем бы-ло бы давать откровение, если его невозможно понять?

Он милостиво вручает нам Слово Откровения для постоянного изучения. Поскольку именно в нем изложены требования к нам со стороны Бога.  Они даны предельно ясно. 

Вот почему мы будем говорить об изучении Библии как одной из наиважнейших обязанностей человека, признающего Бога своим Господом.

II. НЕЗАМЕНИМОСТЬ СЛОВА

Нужно ли об этом говорить? Ведь это и так ясно!  Не все ли верующие уже заранее согласны с нами? 

Разумеется, согласны. И, соглашаясь, по-прежнему не читают Библию. Или читают не вдумываясь, словно видят цель в количестве перевернутых страниц. И не испытывают при этом никакого беспокойства или смущения перед Богом. Постижение Слова не стало для них истинной потребностью каждого дня. 

Возможно они убеждены, что и без чтения Библии достаточно хороши для Бога. Есть все же в этом некая странность. Человек поклоняется Богу, не желая знать, что Всевышний говорит ему. 

Думает, что Бог повторяет нечто давным давно всем известное.

Возможно человеку не объяснили, что именно содержит Библия, и потому он рассуждает так: Ветхий Завет не имеет значения — все прошлое Христос отменил, разве что заповеди оставил: «не убий», «не укради», — а я и так не убиваю и не краду; ну, а что в Новом?

Биография Христа?

Знаю.

Люби ближнего, подставь левую щеку.

Все давно известно, что тут читать то?

Несомненно, Господь спросит и с пастырей этого христианина, почему они не объяснили ему, что Библия не сборник моральных наставлений и не исторические записки, но Книга, содержащая откровение Бога о Самом Себе.

Слово «откровение» многие понимают негативно.

«Разоткровенничался, а зря».

Всегда потом неприятное чувство.

У Бога такого нет, Бог все делает охотно!

Но откровение надо постигнуть, и не надейтесь на окольный путь, когда получится и без Библии. Иначе зачем было бы ее давать?

Скажем еще раз: Бог ничего не делает напрасно.

Библия незаменима в познании Бога и Его воли.

Понятно, что не хочется учиться. Для того ли пришел к христианам? Хотелось бы проще, и сразу. Вот бы ничему не учиться, а посрамить мудрость мудрецов! Но проще не получится. 

Без знания о Боге и Его воле обязательно попадаешь в ловушку человеческих представлений, где вместо свободы во Христе — церемониальное рабство.

Карикатура на христианство.

III. СЛОВО И ОТКРОВЕНИЯ ДУХА

Но разве человек не получает откровений от Святого Духа помимо Слова?

Разумеется, получает.

Только они не заменяют Слово, но ведут к нему, помогают лучше понять его, поскольку Слово является незаменимым по своей важности откровением.

Некоторые верующие и не подозревают об этом, но думают, что откровение — это обязательно что-то вроде «креста на небе», явственно слышимых во сне голосов …

Вот сны они признают охотно, а Библию… — Как? Прочитал несколько страниц и получил откровение Божие?  Да, если веруешь от всего сердца, хотя следует изучить всю Книгу. 

Священное Писание есть высшее и полное откровение Бога и, более того, находится в строгом соответствии с тем, что говорит Святой Дух иным образом.

И наоборот: Дух открывает только то, что соответствует Священному Писанию.

Если же мы слышим иное, тогда слово идет не от Духа.

Одно из двух.

Без ясного представления о воле Божией невозможно распознать истинного Духа, посланного Бо-гом, отличить его от духа заблуждения.

С помощью разума мы делаем вывод из откровений, но суждения нашего разума основаны на прежде полученном из Библии знании относительно различения духов.

Почему же Святой Дух не открывает что либо отличное от того, о чем говорится в Священном Писании?

Тогда это было бы заменой или дополнением Откровения.

Но в таком случае Слово Божие, которое мы сейчас имеем, было бы неполным и несовершенным. И оно не было бы вечным.

Слово Божие не страдает подобными недостатками. Вот почему его невозможно улучшить, сделать более современным.

Или сделать «более истинным».

Оно одинаково совершенно звучит во все времена.

Бог все делает в высшей степени совершенно.

Святой Дух помогает христианину постигать волю Бога и приобретать знание о мире и людях. Это дает истинную мудрость, к которой стремится каждый здравомыслящий человек.

Но кому помогает Святой Дух приобрести мудрость и знание? Тому, кто усердно постигает Священное Писание.  Ибо в нем уже заложено все то, в чем наставляет Святой Дух. 

А что происходит с человеком, не работающим над Словом, но надеющимся лишь на особые откровения?

Разумеется, его жизнь сразу «наполняется» ими.

Они везде ему мерещатся.

Жаль только, что он сам не может отличить, работает ли это Дух или его собственное воображение.

Подобные «откровения» вы можете найти в сочинениях «аскетов», готовых три года стоять на одной ноге, лишь бы не покоряться воле Божией постигать Его Слово.

Лучшее, что есть в их писаниях, — лишь карикатурное подражательство Слову Божиему.

Эти писатели убеждают нас, будто христианство не слишком связано с Библией.

Объясняют это так: Сам Христос есть Слово, веруйте в Него, тогда и будет у вас Слово, и не обязательно читать Священное Писание.

И при этом наводняют книжные магазины своей собственной литературой, то есть своим словом. Отвергая Слово Божие, навязывают свое, «устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установи-ли» (Мк.7:13).

И, как следствие, вся их литература полна разнообразными вымыслами о Боге, противоречащими тому, что Он говорит о Себе в Библии.

IV. ЛЮБОВЬ И СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

Христианская вера основана на любви к Богу и ближнему.

В христианстве нет ничего важнее любви.

Но не вступаем ли мы в противоречие, когда говорим о необходимости изучения Библии, как одной из наиважнейших обязанностей христианина?

Ведь если Бог прежде всего хочет нашей любви, то зачем нам нужна Библия? Разве она может дать нам больше любви?  Или научит, как надо любить? 

Этому и учиться не надо… Странно, не правда ли? 

Получается, будто любовь является противником Слова Божиего и отменяет его изучение, оправдывая наше невежество.

Неужели Бог не знает, что делает?

Дает Слово и одновременно разрешает пренебрегать им под каким-либо предлогом.

Как будто Слово предназначено для христиан какого-то низкого уровня, которые «еще не умеют любить», в то время как есть христиане «первой категории», которые могут обойтись и без Слова.

Не слушайте тех, кто под самыми благовидными предлогами убеждает вас отложить изучение Библии хотя бы на один день.

Бог установил в нашем мире порядок, в котором Библия занимает весьма почетное место.

Бог не оставляет нам ни единого предлога, под которым можно было бы оставить Его Слово.

Но как все же совместить любовь и Библию?

Ответ прост: все в человеке от Бога, в том числе и любовь.

Поэтому любовь (от Бога) не противодействует Слову (от Бога), но ведет к нему и питается от него знанием и опытом мудрости.

У Бога нет противоречий, они только в головах не знающих Писание людей.

В Своем Слове Бог открывает Себя для истинной любви.

В духе и истине.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим».

Бог требует от нас любви со всем нашим разумением.

Направляет любовь по пути понимания и размышлений.

В этом смысл постижения данного нам Слова.

Все в нашем внутреннем духовном «я» должно быть занято Господом: я люблю Бога и потому в высшей степени внимателен к Его Слову, в котором все более и более узнаю о Нем.

Прикладываю разум к своей любви.

Христос желает быть не только в моем сердце, или, говоря иначе, не ограничивается «областью сердца».

Он требует наших помыслов о Себе, Своей славе и деяниях.

Без Слова мы можем лишь высокопарно рассуждать о переживании «интимных отношений» со Христом, но при этом совершенно не знать Его.

Любой вопрос может поставить нас в тупик, ибо мы имеем лишь свое надуманное представление о Господе.

К истинному Христу предстоит идти, проделав путь через брак в Кане Галилейской и разговор с Самарянкой у колодца, через осмысление Его беседы с Никодимом и исцеления больных в Иерусалиме.

Иначе пройдешь мимо креста и воскресения.

Известно, что есть такая любовь, от которой бегут из родного дома, поскольку одни считают это любовью, а другие — невыносимой опекой.

Совершенно ясно, что критерием любви должны быть не наши собственные эмоции и представления о любви, но нечто более надежное и основательное.

К примеру, уверены ли вы в том, что понимаете слова Христа:

«Люби ближнего твоего, как самого себя»? 

Ну, это совсем просто…

А как мы любим себя?

Обычно рассуждают так: если я себя люблю, то прощаю себе все свои недостатки.

Значит, и к другим должен относиться также снисходительно.

А что если я отношусь к себе в высшей степени требовательно?

Не даю поблажек, заставляю себя трудиться по двенадцать часов в день и т.п.?

Имею ли я право так же относиться и к своему ближнему, требовать того же и от него?

Ведь Христос не говорит «люби ближнего больше, чем самого себя»?

V. СЛОВО БОЖИЕ И ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА

Знаете ли вы, что Господь Бог благословляет изучающих Его Слово?

Давайте посмотрим, в чем выражается это благословение.

Мы уже говорили о том, что посредством чтения Библии человек наделяется знанием и мудростью от Господа.

Обратим внимание и на то, что верующий человек научается мыслить о духовном, обогащается его личный опыт, ибо пред ним развертывается история народа Божиего.

Но есть и особое благословение: Писание укрепляет веру.

Сама по себе тяга к чтению Писания уже есть верный признак того, что человек находится на правильном пути.

Воистину Библия — один из величайших даров Божиих.

Не будем же неблагодарными по отношению к нашему милостивому Богу.

Насколько бесчувственно сердце тех, кто отвергает этот дар или пренебрегает им!

Вне всякого сомнения их равнодушие не останется незамеченным нашим Господом.

Также мы говорили о предназначении жизни и о том, что человек может узнать об этом из Библии. Но и сама Библия является одной из важнейших составных частей этого предназначения.

Подумайте о том, что многие дары, полученные нами от Господа, — образование, здоровье, достаток, — даны нам не просто так, но для того, чтобы мы могли более успешно постигать Его Слово.

Не знающие Бога люди думают, что их жизнь — результат какого-то случайного события.

Стараются прожить свои семьдесят-восемьдесят лет сообразно своим собственным представлениям о добре и зле, счастье и невзгодах.

Верующие же люди знают, что всё от Бога.

Но и они не всегда понимают, что Бог вправе спросить каждого из нас, подобно тому, как спрашивает законный хозяин своего управителя, как мы распорядились вверенным нам «имуществом» — данной нам жизнью.

Не понимают, что Он строго взыщет за каждый день, проведенный вне постижения Его воли, выраженной в Писании.

С уверовавшего разбойника, распятого рядом со Христом, не спросится за то, что он не знал Писаний, ибо у него уже не оставалось времени изучить его, но спросится с того, кто имел хотя бы один день и не воспользовался им, зарыв свой единственный талант в землю.

Заметьте, как у нас любят выставлять в качестве примера того, что можно прожить всю жизнь с верой в Бога и не знать ни строчки из Писаний, легендарную «неграмотную старушку».

Не соблазняйтесь данным примером.

Ваша жизнь имеет иное предназначение.

То, что простительно одному, не простится другому.

Впрочем, знаем мы и то, что представляет неграмотная и невежественная вера, которой многие у нас умиляются, — обычно у таких людей дело не идет дальше бытовых суеверий.

В их светильнике всегда не хватает масла.

Давайте спросим и старушку, почему она не приложила усилий к постижению грамоты?

Если вы знали Бога, то почему не сделали на протяжении своей длинной жизни все возможное, чтобы одолеть букварь и затем перейти к чтению Слова?

Не станем ссылаться и на так называемую беспросветную нужду. Звучит впечатляюще, а на самом деле — всего лишь отговорка, как и другая, любимая большинством: «времени нет».

В истории имеется достаточное количество примеров, когда люди находились в каторжных условиях и продолжали учиться.

Были случаи, когда из любви к Слову Божиему некоторые выучивали не то что грамоту, но и древние языки.

Одним из таких был некий шотландский пастух, отдавший все свои деньги за учебник древнегреческого языка, дабы научиться читать Евангелие в оригинале.

Два дня шел пешком в город…

VI. СОВЕТЫ ПРИСТУПАЮЩИМ К ЧТЕНИЮ БИБЛИИ

Вы приобрели Священное Писание.

Открыли, как положено, на первой странице.

«В начале сот-ворил Бог небо и землю.»

Итак, шесть дней творения, повествование об Адаме, Каин убивает Авеля, Потоп, проклятие Ноем Ханаана, Авраам, Иаков и двенадцать его сыновей…

О чем эта книга?

О каких-то древних событиях, подумает читающий впервые.

Хорошо, решает он, стану читать дальше.

Книга Исход, Книга Левит…

Ничего не понятно!

Хлебные приношения, жертвы за то, за другое…

В Книге Числа какие-то перечисления имен и родов.

Чтение перестает вызывать интерес.

Что мне до всего этого?

Читатель заглядывает в Евангелия — о, там поживее.

Но непонятно, зачем повторять одно и то же четыре раза?..

Послания Апостолов ведут беседы на малопонятные для него богословские темы.

Наконец, он выхватывает пару запоминающихся фраз из Апокалипсиса и — ставит Книгу на полку.

И уже не возвращается к ней.

Иной читатель испытывает даже разочарование — а я то думал…

Человек надеялся, что ему сразу откроются тайны мироздания, будет дан ответ на все вопросы, касающиеся его жизни.

Поэтому, когда он услышит о необходимости регулярно читать Библию, вежливо промолчит, но в душе не согласится.

«Читали…», подумает он, пряча глаза.

Не смущайтесь, если вы испытывали подобные чувства.

Через это прошли многие.

Главное понять, что Библия не просто еще одна книга в вашей библиотеке.

К ней надо подходить с иными мерками.

Не будет пользы, если вы станете уподоблять Писание обычному литературному произведению. Конечно, если до встречи с Книгой человек читал лишь сентиментальные романы, то он неизбежно будет сравнивать Слово Божие с одним из них.

И увидит, что Библия не соответствует критериям его любимого жанра.

Она вообще ни на что не похожа, она — принципиально иная.

Это и имеют в виду, когда называют ее священной, ибо слово «священный» означает «иной», «отделенный от других».

Что же можно посоветовать тем, кто желает постичь эту Книгу?

1. Прежде всего постарайтесь в результате прочтения определенного отрывка получить ответ на два вопроса:

1) В чем выражается в данном эпизоде воля Бога?

2) Как мне применять в жизни знание о воле Бога, вынесенное из прочтения данного отрывка или стиха?

Если вы научитесь различать волю Божию, тогда никто не сможет сбить вас с пути, по которому вам надлежит идти.

Даже если вы обнаружите, что весь мир устремляется в другом направлении.

Помните, что вы не остаетесь в меньшинстве, ибо один человек плюс Бог — это всегда больше, чем все человечество.

2. Читайте с самого начала, то есть с Книги Бытие.

Иногда советуют начинать с Евангелий, и в этом тоже есть свой резон (скорее узнаем о земном пребывании Господа и Его славном Воскре-сении).

Но!

Господь Бог не дал нам Библию, которая начинается с Евангелий.

Его Слово начинается с Книги Бытие.

Уместно ли нам нарушать этот порядок?

А как же тогда быть с утверждением, что апостолы шли и проповедовали всему миру, и так — просто — проповедовали?..

Давайте раскроем Деяния святых Апостолов, внимательно ознакомимся с повествованием, и тогда мы увидим, что проповедь апостолов о Христе была направлена к людям богобоязненным, почитаю-щим Бога, к тем, которые годами исследовали Писания и хорошо представляли себе, каков Вседержитель и что Он требует от них:

1) Кто внимал проповеди апостолов в день Пятидесятницы? — «люди набожные» (Деян.2:5);

2) Каков был Корнилий, которому проповедовал Петр? — «Благочестивый и боящийся Бога» (Деян.10:2);

3) Что говорится о Лидии, которой Господь отверз сердце? — Это была женщина, «чтущая Бога» (Деян.16:14).

Рассказывать этим людям о сотворении мира не было необходимости.

Они уже знали об этом из Писаний.

И знали о том, Кто является его Творцом .

И о том, что должно придти Мессии.

Тем не менее, апостолы часто начинают свои проповеди именно «с самого начала».

Надо было объяснить, что Иисус Христос и есть тот самый обетованный Мессия.

У нас же другая ситуация.

Многие вообще ничего не знают в этой области.

Настоящие язычники, со своими собственными представлениями о мироздании.

Их понятия о Боге или смутны, или ложны.

Разве современный человек лучше своих исторических предшественников понимает, что Христос есть Мессия?

В головах многих и многих наших современников, не утруждающих себя изучением Библии, понятие об Иисусе Сыне Божием, смешано с разнообразнейшими «эзотерическими знаниями», рассуждениями о биополях и энергии космоса.

Обращаясь к таковым с проповедью Евангелия необходимо вести разговор с самого начала — с повествования о БогеТворце.

Во всей полноте показать Его замысел спасения человека.

А как поступают иные проповедники?

Горя желанием возвещать Христа, призывают к покаянию и говорят о Спасителе.

Хорошо.

Но кому они Проповедуют спасение души?

Тем, кто отрицает, что душа бессмертна?

Призывают ко Христу тех, кто не верит, что существует Бог — Творец неба и земли.

Говорят о вечном наказании тем, кто отрицает, что их ожидает Суд.

В чем их ошибка?

В непоследовательности, в нарушении Божиего порядка.

То же самое происходит и при чтении с конца.

Господь разворачивает перед нами Свой замысел во всем его величии, а мы пытаемся заглянуть сразу в последнюю главу.

Неудивительно, что те, кто не читал Ветхий Завет, мало что понимают в Новом.

Ибо Евангелия говорят о Боге, о Его народе, и о многом-многом другом, понятном только после тщательного ознакомления с тем, о чем говорится «в законе Моисеевом и в пророках и псалмах.» Скажем так: каждый человек должен получить знание о Боге Творце и увидеть в непослушании Адама и свое грехопадение, услышать закон, ожидать Мессию и встретить Его в Евангелии от Матфея, узнать о Нем больше, продолжая читать Евангелия от Марка, Луки и Иоанна.

И так до конца сей Книги — до Откровения, где излагается воля Божия относительно будущего всех людей — тех, кто принят Богом в Царство Небесное, и тех, кого Он отверг.

3. Помните, что Библия не может себе противоречить.

Ни один ее стих не противоречит другому.

Научитесь их согласовывать.

Если какое-либо место недостаточно понятно, сопоставьте его с иными отрывками, говорящими на ту же тему.

4. Обратитесь к библейским комментариям.

Лучше всего нескольких богословских школ.

Можно будет сравнить и выработать достаточно полное представление.

Помните, что слепое доверие к кому-либо недопустимо в деле обретения истины.

Высказывание любого авторитета должно проверяться Словом Божиим.

5. [Для тех, кто стремится знать Библию более основательно.]

Научитесь прочитывать слова на иврите и древнегреческом при помощи словаря.

В крайнем случае приобретите специальный библейский справочник с числами Стронга, в котором каждое слово, упоминаемое в Библии, имеет свой числовой номер (сейчас уже разработаны и подобные компьютерные программы).

Это поможет вам понять, что именно сказано в тексте Священного Писания.

Если же это сверх ваших сил и возможностей, или у вас не хватает решимости того пастуха, тогда в некоторой степени вам поможет знание одного-двух современных языков — можно сравнить переводы русского и, скажем, английского вариантов.

6. И последнее: не отчаивайтесь.

Если вы действительно желаете постигать волю Божию, вам поможет в этом благом деле лучший наставник и учитель – Дух Божий.

Он всегда помогает искренно желающим обрести истину.

VII. ТАЙНЫЕ НЕДРУГИ СЛОВА

Мы хотим предупредить читателя, что среди людей называющих себя христианами встречаются опасные лжеучители, которые, несмотря на их внешнее превозношение Христа, втайне отвергают Его Слово, пытаясь насадить в душах неокрепших верующих недоверие к нему.

За их «учеными» рассуждениями о Священном Писании не сразу и увидишь истинное их отношение к нему.

Они почти согласны, что Библия — Слово Божие.

Но с небольшой оговоркой…

Не совсем правильно думать, намекают они, что Библия есть Слово Божие.

На самом же деле Слово Божие лишь содержится в Библии, иначе говоря, Священное Писание лишь в той или иной степени содержит Слово Божие.

Замечаете разницу?

Если Откровение Бога смешано с человеческими писаниями, значит оно не имеет права претендовать на высший авторитет.

Конечно, соглашаются они, Библия важна и необходима для христианина, но… не стоит так уж ее превозносить и во всем на нее полагаться…

Для чего они так говорят?

В чем их тайная цель, когда они принижают и умаляют Священное Писание?

Эта цель состоит в том, чтобы за счет Слова Божиего возвысить иные авторитеты для христианского народа.

Чтобы затем утвердить свои правила жизни и веры.

Иначе не получится.

Слово Божие слишком непреклонно.

Оно обличает их отступления от воли Божией.

Тогда им остается только одно: попытаться дискредитировать его.

Бог дал людям Слово, поучают они, но люди записали это Слово несовершенно (тут нам указывают на некоторые разночтения в Евангелиях и других местах).

Ради этого же они стараются обнаружить в Библии «неточности и ошибки», пусть небольшие, но тем не менее…

Чтобы потом указать на другие источники, «для обретения всей истины».

Об этих людях хорошо сказано в сорок девятом псалме:

«что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, А сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?»

Что можно здесь сказать?

Они не понимают взаимоотношений между Богом и Его Словом.

Не понимают, как высоко ставит Господь Свое Слово, как Он дорожит им, ибо тем же Словом сотворены небо и земля, ибо и Христос есть Слово (Логос).

Поэтому Бог ни в коем случае не допустил бы никакого искажения Своего Слова!

Проблема этих людей еще и в том, что они вообще недооценивают Cлово — это вечная беда тех, кто предпочитает наглядное (изображения) абстрактному (слову)…

Библия для них всегда нечто второстепенное.

Более того, Священное Писание не содержит ни одной ошибки, ибо при серьезном и внимательном изучении Слова Божия все недоразумения снимаются.

Да и как может быть иначе, если Библия не просто написана людьми, но написана под водительством Святого Духа.

«Все Писание богодухновенно» (2Тим.3:16).

Более того, Библия содержит только Слово Божие.

Все, что примешивалось к нему «человеческого», — не удержалось.

С другой стороны, ничто из Слова Божия не утрачивалось, несмотря на то, что казалось безвозвратно потерянным.

Пример тому — найденная Книга Второзаконие.

Нам говорят: церковь выше Библии, поскольку канон Нового Завета составлялся на церковных Соборах.

Но почемуто забывают, что Слово Божие — вечно и неуничтожаемо. Если бы канон был составлен как-нибудь иначе, то оставленное Слово дало бы о себе знать.

Церковь в данном случае лишь исполнила возложенное на нее поручение Божие.

«…судя по времени, вам надлежало быть учите-лями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твер-дая пища.» (Евр.5:12)

Есть и такие, кто полностью соглашается с нами, что Священное Писание надо принимать безоговорочно.

Даже делают вид, что чего-то в нем изучают.

Но тут же нашептывают простодушным слушателям: книга эта весьма сложная, людям ее не понять без особого откровения Святого Духа.

Получишь откровение, говорят они, — откроется малая толика.

При таком подходе вполне естественно, что ими отвергается и необходимость серьезного систематического изучения Слова.

И в самом деле, зачем?

Дух откроет, когда придет твой час.

Вот почему они крайне недоверчиво относятся к любой попытке комментирования (объяснения) Слова.

Вместо настоящей работы над Словом увлекаются так называемым «душеполезным» чтением, под чем понимают прочтение текста без его осмысления.

По сути дела они пытаются под видом сверхблагоговейного отношения к Слову отвлечь людей от действенной работы познания воли Божией.

Святой Дух в их рассуждениях является причиной того, что они до сих пор не знают Священное Писание (не открылось).

И хотя мы полностью согласны, что без помощи Святого Духа человеку не понять Священное Писание, и уже говорили об этом, но мы решительно утверждаем, что Святой Дух дает откровение лишь тем, кто каждодневно работает над Словом, ибо Бог дал Книгу для постоянного постижения Его воли.

Разве тот же Дух не говорит нам, что мы нерадивы и легкомысленны, когда вместо того, чтобы каждодневно постигать премудрость Божию, пребываем в ожидании чуда озарения?

«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью» (Кол.3:16).

Лишь тем, кто читает Слово и разбирает его со всем усердием, Дух помогает обрести истинное знание о Боге.

Недаром Библию называют школой Святого Духа.

И разве Господь Бог не знает наших способностей и не знает, что мы собой представляем?

Конечно, знает, и потому наставляет нас, как читать и разуметь Его Слово.

Поэтому не будем обвинять Святого Духа в том, что нам лень работать над Словом.

VIII. МРАЧНАЯ КОГОРТА БОРЦОВ ЗА НАЦИОНАЛЬНУЮ ЧИСТОТУ

Кто эти люди?

Что они делают среди христиан, проповедуя свои национальные идеи?

Ведь сказано же, что во Христе нет ни Еллина, ни Иудея, ни Скифа, но все и во всем Христос (Кол.3:11).

Нет ничего более нелепого, чем нести ко Христу национальные различия, которые, между прочим, были даны в качестве наказания, а не награды (Быт. 11:67).

Христиане — один народ Божий.

И у этого народа есть своя история.

И есть свое понятие о вере и жизни, основанное на Слове Божием.

А для этих людей Библия — всего-навсего хитрая иудейская книга, написанная евреями для своей выгоды.

Поэтому всё, о чем говорит Бог в Священном Писании, для подобных отвергателей лишь фальсификация и выдумки, да и Сам Бог, явленный в Ветхом Завете, им весьма подозрителен.

Вот, например, какие вопросы задают Анатолий Иванов и Николай Богданов в книге «Христианство» (Москва, 1994):

«Зачем у нас — у русских – единственным чтением на протяжении тысячи лет были история еврейского народа (Ветхий Завет) и история еврейского проповедника Христа и его учеников (Новый Завет)?… Почему за ежедневным богослужением русский человек только и слышит еврейские имена, еврейские термины?» И далее: «фундамент их [христиан] богословия — еврейская Библия» (стр.64,65), «…Писание это еврейское, и ничего там божественного не было и близко» (стр.66).

На это мы лишь повторим слова нашего Господа:

«заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф.22:29).

В своем неприятии всего, что содержит Слово Божие они доходят до того, что предлагают следу-ющее:

«Мы должны вернуться к истокам арийской мудрости» (стр.47).

Как видим, происходит неизбежный процесс: отворачиваясь от Библии, они отворачиваются от живого и истинного Бога!

В конечном итоге ненависть и злоба уводят их на темные тропы язычества.

Пытаются вызвать из небытия забытых Ярилу и Перуна.

Гикают по лесам и скачут через костры.

И хотя они подбадривают себя, восклицая: «С нами Бог», и надеются на успех в политике и общественных делах, все их попытки преуспеть в чем-либо без опоры на Священное Писание терпят неудачу, ибо без него не знают ни истинного Бога, ни Его воли.

Нам же необходимо сделать один важный вывод: Бог не позволит кому бы то ни было безнаказанно отвергать Его Слово.

Впрочем, не все так боевиты.

Другие признают по крайней мере Евангелие и не пренебрегают Христом.

Но по тем же причинам Христос Евангелия им не совсем ко двору, и они изобретают «своего» голубоглазого и белокурого Христа.

Вот бы им встретиться с некоторыми представителями чернокожих американцев, которые уверяют, что Он был африканского происхождения.

И пригласить на эту встречу отчаянных феминисток, которым не нравится, что Христос был мужского пола — они изображают Его женщиной.

Несчастные люди! Они не слышат голоса Бога:

«Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин.14:24);

«…не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал» (Ин.5:38);

«Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога». (Ин.8:47).

IX. ПРОКЛЯТИЕ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ

В заключение напомним, что Господь Бог строго взыщет за высокомерное и пренебрежительное отношение к Своему Слову.

Вот что Он говорит об этом:

«…а кто не послушает слов Моих […] с того Я взыщу» (Вт.18:19).

«Слушай, земля: вот, Я приведу на народ сей пагубу, плод помыслов их; ибо они слов Моих не слушали и закон Мой отвергли.» (Иер.6:19).

«…не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день.» (Ин.12:48);

И Он же вознаградит Своим благословением тех, кто усердно внимает ему, прилежно изучает его и живет по нему.

Такой человек знает истину и знает, в чем состоит истинное поклонение Богу, ибо это он узнал от Него Самого — в Священном Писании.

«Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими; И учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь» (Вт.11:1819);

«…не благотворны ли слова Мои для того, кто поступает справедливо?» (Мих.2:7);

«…не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.» (Лк.4:4).

P.S. Эти наставления, написаны для последователей Иешуа из иных народов. Но насколько же актуальней они для потомков Авраама, Исаака и Иакова. Что вновь приобрести начавшие теряться природные корни.