Архив рубрики: Закон и его история

Закон и его история

Кассирам Г‑спода — спасибо!

Кассирам Г‑спода — спасибо!

Берл Лазар 

В последнее время особую актуальность получила проблема социальной ответственности бизнеса: мировая экономика замедлилась, из‑за пандемии целые отрасли не функционируют, многие люди потеряли работу, лишились источников существования. Кто им может помочь? Государство? Но у государства нет своих денег, оно существует за счет налогов, которые платят граждане. В конечном счете помогают налогоплательщики, и в первую очередь крупные, то есть предприниматели. Отношение у них к такой ситуации разное. С одной стороны, нам говорят о призыве ста крупнейших бизнесменов повысить налоги на высокие доходы, чтобы помочь людям, попавшим в беду. С другой — мы все чаще читаем о попытках уйти от налогов. Возникает вопрос: каковы обязанности человека — не только бизнесмена! — по отношению к другим людям? Что такое помощь ближнему — мой долг или моя добрая воля? В каких случаях я обязан отдавать свое — или вообще не обязан?

Как раз на эти вопросы нам отвечает мишна: «Четыре точки зрения (на имущественные отношения) есть у людей. Тот, кто говорит: “Мое— твое, а твое — мое”, — простак; кто говорит: “Мое — мое, а твое — твое”, — обыкновенный человек, а некоторые считают, что это качество людей Сдома; кто говорит: “Мое — твое и твое — твое”, — праведник, а кто говорит: “Мое — мое и твое — мое”, — злодей».

Что касается второй части мишны, где говорится о праведниках и злодеях, здесь все понятно. Праведник исходит из того, что любые возможности оказываются у человека по воле Г‑спода: если он получил большой доход — значит, Б‑г дал ему много, чтобы он помогал ближнему. Злодей же убежден, что никому ничем не обязан и может творить, что вздумается. Как в анекдоте, где раввин пытается убедить богача дать денег на нужды общины. «“А вы знаете, ребе, — говорит богач, — что у меня сестра осталась вдовой с пятью детьми на руках, брат разбился на машине и лежит в больнице, а родители получают ничтожную пенсию?” — “Простите, — смутился раввин. — Я не знал, что у вас такое в семье…” — “Так вот, — заявляет богач, — если я этим родственникам не помогаю, неужели стану что‑то давать общине?”» Ну, одно слово, злодей!..

Более или менее ясно и с началом мишны, где речь идет о простаке. Это мы в России прошли на собственном опыте: «Все отобрать и поделить!» Возможно, коммунисты искренне верили, что «собственность есть кража» и потому ее вообще не надо признавать. Помните, как в советской песне: «Все вокруг колхозное, все вокруг мое»? На практике это принесло два результата: те, кто мог сделать много, предпочитали не делать ничего, потому что все равно отберут, а те, кто что‑то производил, уносили с госпредприятий все, что плохо лежало. Потому что, если нет собственности, — значит, всё ничье! Это вам любой простак на пальцах объяснит.

Но вот этот пассаж мишны, «мое — мое, а твое — твое», рождает вопросы. Разве уважение к принципу собственности само по себе не правильно? Ведь этот принцип лежит в основе законодательства любого сколько‑нибудь развитого государства. Я не претендую на то, что принадлежит тебе, но с тем, что принадлежит мне, я вправе поступать, как считаю нужным. И если это, как сказано в мишне, точка зрения обычного человека, как ее можно уравнивать с позицией жителей Сдома — худших грешников, каких только можно найти в Торе?

Здесь в своих рассуждениях мы вступаем в сферу социальной ответственности. Комментаторы обращают внимание: недаром словосочетание «обыкновенный человек» стоит в единственном числе, а «некоторые считают» — во множественном. Если один человек говорит: «мое — мое, а твое — твое», это может означать уважение к чужой собственности. Но общество на таком принципе не построишь: общество может существовать только на принципах взаимопомощи — иначе получается Сдом!..

В мидрашах сказано, что Сдом был богатым городом, но его жители не хотели, чтобы бедные соседи селились у них. Поэтому там было запрещено заниматься благотворительностью. Одна девушка каждый день прятала в рукаве кусок хлеба и, проходя мимо нищего, незаметно клала хлеб в стоявший перед ним кувшин. Когда эта история раскрылась, несчастную вымазали медом и привязали возле муравейника, чтобы муравьи искусали ее до смерти: крики умирающей девушки достигли престола Г‑сподня, и Он очистил мир от Сдома.

И вот еще на что стоит обратить внимание. Мишна говорит не о том, что люди делают, а о том, что они говорят: то есть как они воспринимают то, что делают. Иной человек действительно помогает ближнему — но при этом говорит себе, что «это мое». То есть он дает, чтобы возвысить себя, «гордыню потешить». А другой дает, потому что считает себя «кассиром Г‑спода»: Б‑г ему дал, чтобы он поделился с другими. Слава Б‑гу, сегодня, когда действительно надо помогать людям больше, чем обычно, у нас в общине находится немало бизнесменов, которые именно так демонстрируют свою социальную ответственность: с радостью исполняя заповедь «ахават Исраэль». И когда Б‑г видит, что мы живем в единстве, что сильный всегда готов помочь тому, кто слабее, Он обязательно посылает нам особые благословения. 

Источник: https://torah.ru/article/105266/

Можно ли евреям воровать?

Р-н Менахем Познер

Стоило одному еврею украсть какие-то 50 миллиардов у своих друзей и партнерев (в подавляющем большинстве — евреев), как тут же, незамедлительно в интеренете множество блогов и чатов зацвело стереотипными баснями про евреев и деньги, повторяющими старинную клевету о том, что наши законы, якобы, позволяют обманывать других, в остальном ведя праведный образ жизни.

Нет ничего более далекого от истины, чем это утверждение. На самом деле, еврейский закон учит нас, что то, как мы ведем дела с ближними, является чуть ли не самым важным аспектом наших отношений с Творцом. Эта идея выражена и в еврейском вероучении, и в индивидуальных примерах практически со времен Сотворения Мира.

Приведем небольшую подборку таких поучений и историй.

4100 лет назад

Люди настолько погрязли в грехах, что у Всевышнего не было иного выбора, кроме как стереть весь мир и начать все заново с Ноаха и его сыновей. Что же за грехи были у этого поколения? В Торе сказано: «И растлилась земля пред Всесильным, и наполнилась земля разбоем»1. Талмуд говорит, что, несмотря на все их многочисленные прегрешения, приговор им был подписан из-за того, что они занимались грабежом. Спустя несколько столетий потомки Ноаха построили башню «главою до небес»2, чтобы сразиться с Творцом3. Что же сделал Всевышний? Скольких Он уничтожил? Ни одного. Он просто рассеял их по всей земле. Как объясняют мудрецы4, несмотря на то, что люди посмели устроить заговор против Б-га, они действовали гармонично и сообща. В противоположность им «люди поколения Потопа занимались грабежом, между ними царила вражда, за что они и были уничтожены».

3700 лет назад

Авраам и Сара пришли в Ханаан вместе с племянником Лотом. Спустя некоторое время между пастухами Авраама и Лота произошла ссора5. Что же стало причиной раздора? Мидраш Раба6 проливает на это свет: пастухи Лота пасли овец на чужих пастбищах, а пастухи Авраама, уличив их в этом, обвинили в воровстве.

3300 лет назад

Через семь недель после Исхода из Египта, еврейский народ пришел к горе Синай, чтобы получить Завет Всевышнего. Из 613 заповедей Он выбрал 10, чтобы лично провозгласить их народу. Пять заповедей из десяти касаются отношений между людьми, и три из них говорят о необходимости жить честно: не красть, не лжесвидетельствовать и не желать чужого имущества. И это задает тон на все времена.

2900 лет назад

Царь Давид написал7: «Кто взойдет на гору Господню, и кто устоит в святой Его обители? Тот, чьи руки чисты и сердце непорочно; чья душа не была устремлена ко лжи, кто не дает клятв ложных».

2600 лет назад

Всевышний укоряет евреев за то, как они постятся8: «Каждый день они ищут Меня и хотят знать пути Мои… “Почему мы постимся, а Ты не видишь?, — вопрошают они. — Мы смиряем души свои, а Ты не знаешь?» Вот, в день поста вашего вы ищите свою корысть и силой взыскиваете со всех своих должников. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других…» Йешаяу учит евреев, как нужно поститься: «Разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо. Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом. Когда увидишь нагого, одень его… Тогда ты воззовешь, и Всесильный услышит, возопиешь, и Он скажет: “Вот Я!”… И будет Б-г вождем твоим всегда, и наполнит душу твою светом…»

2 000 лет назад

К мудрецу Гилелю пришел нееврей с вопросом: «Я хочу принять еврейскую веру, но только при условии, что ты научишь меня всей Торе, пока я буду стоять на одной ноге». «То, чего не желаешь себе — не делай и другим, — ответил Гилель. — А все остальное — комментарии»9. Этот же принцип находит отражение и в учении рабби Йоси10: «Пусть будет дорого тебе имущество ближнего твоего, как твое собственное. Готовь себя к тому, чтобы изучать Тору…» То есть, сначала мы должны научиться уважать имущество других людей, и только после этого сможем приблизиться к Б-гу и изучению Его Торы.

1900 лет назад

Одним из «десяти святых мучеников» был великий мудрец рабби Ханина бен Традион. Римляне под страхом смерти запрещали евреям изучать Тору, но рабби Ханина продолжал собирать учеников и учить с ними еврейский закон. В конечном итоге его схватили прямо во время очередного урока и сожгли живьем. Незадолго до ареста рабби Ханина навестил своего друга рабби Йоси бен Кисму, которму он задал вопрос: «Удостоюсь ли я удела в грядущем мире?» Рабби Йоси спросил рабби Ханину, сделал ли он что-нибудь особенное в своей жизни. Рабби Ханина рассказал, что как-то раз у него было два кошелька. Деньги из одного кошелька он намеревался пожертвовать на благотворительность, а из второго — потратить на покупки к празднику. Позднее он обнаружил, что по ошибке на благотворительные цели отдал не тот кошелек. Несмотря на то, что он мог возместить себе эти деньги из второго кошелька, рабби Ханина предпочел его также отдать беднякам. «В таком случае, — сказал рабби Йоси, — да будет мой удел в будущем мире подобен твоему»11.

Такое поведение действительно не может не удивить. Рабби Йоси прекрасно знал, что всю свою жизнь рабби Ханина посвятил исполнению заповедей и изучению Торы (несмотря на грозящую ему опасность). Тем не менее, свой ответ он дал только после того, как убедился в том, что рабби Ханина вел себя честно еще и во всем, что касалось общественных денег!

1700 лет назад

Рабба, один из величайших мудрецов Талмуда, учил, что, когда душа человека возносится на Небеса, самый первый вопрос, который ему задают, таков: «Честно ли ты вел свои дела?»12.

1000 лет назад

Рабейну Гершом, Светоч Изгнания, запрещал вскрывать письма, адресованные другим людям. За тысячу лет до того, как появилось движение в защиту прав человека, раввины понимали значимость прав индивидуума и необходимость быть максимально честным абсолютно во всем.

700 лет назад

Рабби Яаков бен Ашер, известный также как Бааль Атурим, разделил все законы иудаизма на четыре части. Эта структура стала основой свода еврейского Закона. Один из разделов, Хошен Мишпат, полностью посвящен законам, касающимся отношений между людьми и всевозможных аспектов честного ведения бизнеса.

70 лет назад

Любавичский Ребе издал календарь «Айом Йом», содержащий хасидские изречения на каждый день года. Для дня 8 Ава Ребе пишет следующее: «Что толку от хасидской учености и богобоязненности, если не достает самого главного — любви к ближнему! Или, что, не дай Б-г, еще хуже, другим причиняются страдания.»

А любой, кто думает иначе, просто проспал все годы в еврейской школе.

Источник: ru.chabad.org

Самая трудная заповедь

Самая трудная заповедь

Не слишком ли много Творец от нас хочет?

Р-н Йоси Голдман

В главе Торы «Итро» (а также в главе «Ваэтханан») речь идет о великом Синайском Откровении и в том числе, конечно же, о знаменитых Десяти Заповедях.

Какая из Большой Десятки, на ваш взгляд, является наиболее тяжелой для соблюдения? Может быть, первая заповедь, о вере в Б-га? Ведь к нашему поколению вера не приходит так же просто, как в дни наших прадедов. Те, у кого есть больные немолодые родители, к тому же требующие к себе много внимания, скажут, что пятая заповедь «Почитай отца и мать» является наиболее трудной для должного соблюдения. А другие скажут, что четвертая заповедь о соблюдении Шабата ограничивает их образ жизни больше других.

Хотя у каждого здесь есть веские доводы, лично я голосую за последнюю в списке – за заповедь номер 10: «Не возжелай!» Тора говорит: «Не возжелай дома ближнего твоего; не возжелай ни жены ближнего твоего, ни его раба, ни его рабыни, ни его вола, ни его осла, и ничего, что ближнему твоему принадлежит«. Или если по-простому, то не желай заполучить его роскошную квартиру, ослепительную жену, престижную работу, дорогую спортивную машину и все остальное, что у него есть.

Одно дело не красть вещь, но даже не желать ее? Это должно быть самое трудное. Нет, ну на самом деле, разве Б-г в какой-то мере не перегибает тут палку? Он это серьезно? Он же не думает, что мы ангелы – это же Он нас создал!

Позвольте мне поступить, как все нормальные евреи, и ответить вопросом на вопрос. Почему в тексте этой заповеди сначала перечисляются конкретные вещи – дом, жена, раб и т.д. – а потом еще и дается обобщение — «и ничего, что ближнему твоему принадлежит«?

Одно из красивых объяснений, предлагаемых нашими мудрецами, говорит о том, что это дает нам очень важный жизненный урок – урок, который по сути делает эту трудную заповедь более легкой для исполнения. Тора говорит, что если ты случайно бросишь завистливый взгляд за соседский забор, не смотри только на детали. Не забудь также взглянуть на картину в целом.

Большинство из нас склонны считать, что на чужой стороне трава зеленее. Но мы не всегда принимаем в расчет всю картину, всю ситуацию в целом. У него успешный бизнес и все в порядке с бюджетным балансом. Но все ли в порядке с его здоровьем? Здоровьем его семьи? Его жена всегда потрясающе выглядит, когда они вместе выходят в свет, но такое уж ли удовольствие жить с ней вместе? А если у него есть здоровье и богатство, то есть ли у него радость от детей? Есть ли такие, что получают сразу все?

Время от времени я узнаю о тех, кого я, как мне казалось, хорошо знал, некоторые вещи, которые напоминают мне об этом уроке. У человека, казалось бы, находившегося на вершине мира, неожиданно уходит почва из под ног, и в одно мгновение он оказывается в нужде. Другой парень, которого я никогда особенно высоко не ставил, оказывается потрясающим отцом, воспитывающим чудесных детей.

Как гласит одна пословица на идише, у каждого есть свой узелок, пекл (упаковка). Каждый из нас несет по жизни у себя за плечами свой собственный набор проблем, свою собственную связку цорес (неприятности, огорчения). Когда мы молоды, мы считаем, что трудности – это «для других людей». С возрастом мы понимаем, что от проблем никто не застрахован. Никто не получает все и сразу.

Так что если вы вдруг возжелаете что-то вашего ближнего, остановитесь на минуту и подумайте, действительно ли вы хотите «все, что ближнему твоему принадлежит». Когда мы увидим воочию, какова на самом деле жизнь нашего ближнего за закрытыми дверьми, что на самом деле в его узелке, мы почувствуем благодарность за выпавший нам в жизни жребий и радостно выберем свой собственный пекл, со всеми увязанными в нем проблемами.

Всевышний дает нам ценный совет. Будьте достаточно мудры, чтобы понимать, что надо смотреть на всю картину в целом. Потому что тогда эта трудная заповедь становится легче исполнимой. Завидовать тому, что есть у других людей, не только грешно, но и глупо. Потому что жизнь – это комплексный набор.

Перевод Анны Каллер

Источник: https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/1111065/jewish/-.htm

Можно ли стерилизовать домашних животных?

Можно ли стерилизовать домашних животных?

Вопрос: Наша семья очень любит кошек. На сегодняшний день у нас в доме кошка и кот. Мы намеренно завели особей обоих полов, так как убеждены, что не имеем права лишать животных возможности иметь семью и потомство. Но в последнее время стало очень сложно растить котят. За три месяца они успевают нанести серьезный ущерб. В связи с этим в семье стала закрадываться мысль о стерилизации кошки. Выбор стоит между собственным комфортом, целостностью и санитарной обстановкой жилища с одной стороны, и возможностью продолжения рода, которая дарована Всевышним, с другой. Помогите, пожалуйста, разобраться в этой неоднозначной для нас ситуации.

Ответ: Начнем с главного: закон Торы запрещает евреям кастрировать животных. Поэтому наилучшим решением в ситуации подобной вашей, является гормональная «стерилизация». Это временная мера. И по мере надобности, процедуру следует повторять. Проконсультируйтесь на этот счет с ветеринаром.

Если же по какой-то причине гормональная стерилизация невозможна, то в качестве крайней меры допустима передача кошки во временное владение ветеринару-нееврею (собственно любому нееврею, но зачем множить сущности – все равно понадобится ветеринар-нееврей) с тем, чтобы тот стерилизовал «свою» кошку, а потом подарил ее вам обратно.

Конечно, лучше не стерилизовать и дать плодиться. Или не давать плодиться: нет никакой заповеди и никакого «права» у животных плодиться. Как нет у животных института брака («семья»). Это у евреев есть запрет (не категоричный, но строгий) удалять у животных детородные органы. Вообще, любые заповеди касаются только людей. И права (как функция обязанностей) могут быть только у людей. Ну, мы имеем то, что имеем: у вас уже есть кот и кошка. И лишать их дома было бы жестоко и по отношении к ним, и по отношении к вам.

Если вы решите дать своим кошкам возможность продолжать плодиться – честь вам и хвала. Если решите стерилизовать кошку – вы теперь знаете, как это сделать наиболее «кошерным» способом. Решать, как поступить – вам. И вы в своем праве решить так или иначе.

Источник:https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/4635222

Законы опасности, больного и лечения в Шаббат

Законы Шаббата в кратком изложении 

Глава 44.

Законы опасности, больного и лечения в Шаббат

Законы опасности, больного и лечения в Шаббат

Эта глава разделена на семь частей:

1. Прекращение соблюдения Шаббата для спасения жизни. В эту часть включаются законы о больном, жизнь которого находится под угрозой, и остальные случаи опасности для жизни.

2. Угроза потери отдельного органа.

3. Больной, жизни которого не угрожает опасность – холе ше-эйн бо сакана. Больной, нуждающийся в постельном режиме.

4. Легко больной.

5. Тот, у кого есть недомогание или несильная боль.

6. Здоровый человек, по каким-то соображениям принимающий лекарства.

7. Уход за младенцами в Шаббат.

Часть 1.

Прекращение соблюдения Шаббата для спасения жизни

1. Заповедь «И в них живи»

Каждый раз, когда подвергается опасности жизнь еврея, ничто не должно стоять на пути усилий по его спасению, даже если для этого необходимо преступить слова Торы (кроме трех тяжких грехов: идолопоклонства, убийства и прелюбодеяния). Об этом сказано, что «ничто не может устоять перед усилиями по спасению жизни». Этот закон учат из стиха «И в них живи» (Ваикра, 18:5), а не умирай из-за них. Т.е. разрешается преступить запреты Торы для спасения жизни еврея, и поэтому разрешается нарушать Шаббат для спасения жизни. Поступая так, мы не только не нарушаем никакого запрета, но, напротив, исполняем заповедь. И поступающему так полагается награда, даже если впоследствии выяснилось, что в его действиях не было нужды.

2. В каких случаях нарушают Шаббат?

Шаббат нарушают не только, когда есть очевидная угроза жизни, но даже и в случае, когда угроза неочевидна. Более того, когда есть сомнение, помогут ли наши усилия, все-таки следует нарушить Шаббат. И даже когда есть сомнение в необходимости наших усилий, ибо, возможно, помощь уже оказал кто-то другой, все время, пока существует вероятность опасности для жизни, нарушают Шаббат.

И как нарушают Шаббат при наличии опасности для жизни, так же нарушают Шаббат, чтобы предотвратить возникновение опасности. И даже если нам очевидно, что опасность не возникнет в течение этого Шаббата, поскольку есть опасение, что угроза жизни может возникнуть после Шаббата, разрешается уже сейчас нарушить Шаббат, и мы не говорим, что нужно ждать окончания Шаббата. Из этих соображений разрешается нарушить Шаббат ради больного, который пока еще не находится в опасности, но есть опасение, что болезнь обострится и возникнет угроза его жизни.

Для больного, жизни, которого угрожает опасность, иногда разрешают нарушить Шаббат, чтобы дать укрепляющую его организм еду. И хотя эта еда не выводит его организм из опасного состояния, тем не менее, иногда такая еда добавляет ему сил бороться с болезнью. И даже если она не выведет его из опасного состояния, возможно, она предотвратит дальнейшее ухудшение его здоровья.

Полагаются на мнение любого врача, говорящего, что больному угрожает опасность. Полагаются даже на врача не еврея или на еврея, не соблюдающего заповеди. Все они заслуживают доверия, когда говорят, что есть опасность для жизни и необходимо нарушить Шаббат. И даже если мы не уверены в том, что они говорят правду, все-таки, услышав их мнение, мы уже не можем с уверенностью утверждать обратное, и опасность для жизни остается вероятной, обязывая нас нарушить Шаббат. И, тем не менее, если можно легко проверить состояние больного без того, чтобы задерживать оказание помощи, безусловно, правильно будет так и поступить. Ибо много раз случалось, что люди, не понимающие истинной ценности соблюдения Торы и заповедей, утверждали наличие опасности в состоянии больного, обязывающей к нарушению Шаббата, когда никакой опасности не было. Они просто не понимают всей важности различения между действительной опасностью для жизни и состоянием, граничащим с такой опасностью.

3. Из-за кого нарушают Шаббат?

Закон о том, что, когда речь идет о спасении жизни, отодвигаются любые ограничения, относится к каждому еврею. Нет разницы, кто находится в опасности: мужчина это или женщина, нормальный или умалишенный, взрослый или малыш, – даже однодневного младенца имеет в виду этот закон. Разрешают также нарушить Шаббат ради спасения плода в утробе матери (даже если есть полная уверенность, что его состояние не угрожает жизни матери), и об этом следует спросить раввина. Не делают различия между продлением жизни на долгий срок и на самое короткое время, и даже ради дополнительной секунды жизни нарушают Шаббат. Этот закон относится и к человеку, уже лишившемуся рассудка по старости, ибо всякое продление жизни включается в закон «И в них живи». И тем более нарушают Шаббат ради человека, находящегося при смерти.

4. Кто нарушает Шаббат?

Поскольку закон о спасении жизни обращен ко всем евреям (и мы уже сказали, что этим исполняют заповедь и получают за это награду), нет разницы в том, кто ради этого нарушает Шаббат. Мы не говорим (даже там, где могли бы), чтобы Шаббат нарушил тот, чьей жизни угрожает опасность. И еще написали наши мудрецы, что не следует просить женщин нарушить Шаббат. И по закону не говорят: «Давайте попросим простолюдинов, чтобы они нарушили Шаббат», но, напротив, если присутствуют там гдолей Исраэль, великие мужи народа Израиля, делают это именно их руками. А все почему? Чтобы показать всем величие заповеди спасения жизни и научить других не пренебрегать ею, но, наоборот, исполнить ее со всем рвением, когда представится случай.

И хотя, безусловно, необходимо уменьшать нарушение Шаббата, насколько это возможно, ибо разрешение нарушать Шаббат ради спасения жизни не дается там, где можно спасти человека и без этого, тем не менее, многократно предостерегали наши мудрецы, что уменьшать размеры нарушения Шаббата можно только в той степени, в которой это не повлечет за собой задержки в оказании необходимой помощи. Однако если существует опасение, что наше желание уменьшить нарушение Шаббата задержит спасение жизни, тогда не обращают внимания на это и действуют наиболее эффективным путем.

Поэтому во многих случаях воздерживаются от того, чтобы прибегнуть к помощи не еврея или ребенка-еврея, или делать что-либо измененным способом (чтобы не нарушить хотя бы закон Торы), ибо опасаются, что поиски не еврея, ребенка или попытки сделать что-либо измененным способом задержат оказание помощи, и между тем опасность для жизни больного увеличится. Тем не менее, если мы уверены, что никакой задержки в спасении жизни не произойдет, принято звать не еврея. Например, в случае, когда нет немедленной угрозы жизни больного, или когда не еврей находится рядом и готов сделать все необходимое. В таких случаях просят не еврея сделать запрещенные в Шаббат действия, уменьшая тем самым масштабы нарушения Шаббата. И таков же закон, если на месте присутствует ребенок. Тем не менее, если есть возможность выбирать, предпочитают не еврея ребенку. Когда есть возможность и при этом не происходит никакой задержки в спасении, то лучше сделать запрещенное действие измененным способом. Если есть возможность выбирать, то в данном случае также лучше сделать запрещенное действие измененным способом, чем попросить об этом ребенка-еврея. И точно так же лучше выполнить мелаху вдвоем, поскольку это запрещено только мудрецами (см. выше, гл. 5, п. 11).

Написано, однако, что когда мы стремимся уменьшить нарушение Шаббата, необходимо объяснить стоящим вокруг, с какой целью мы делаем это. Т. е. мы должны объяснить им, что только потому, что состояние больного это допускало, мы предприняли меры по уменьшению нарушения Шаббата. Однако в другой раз, вероятно, у нас не будет такой возможности, и задержка в оказании помощи может оказаться роковой. Для чего мы должны все это объяснять? Чтобы люди не делали выводов из этого случая для других случаев, и в другой раз не подвергли жизнь больного большей опасности, когда действительно не будет времени ни позвать не еврея, ни делать измененным способом.

5. Какое нарушение разрешается?

Делают все необходимое для больного, если опасаются, что если не сделать этого сегодня, то болезнь усилится, и опасность для его жизни увеличится. Однако когда нам ясно, что не существует опасения увеличения угрозы жизни больного, если мы подождем до вечера, тогда еврею запрещено нарушать Шаббат. Тем не менее, разрешают делать такие действия посредством не еврея, поскольку не еврею разрешается делать для такого больного все необходимое, что обычно делают для него в будни, даже если эти действия не относятся непосредственно к спасению жизни.

6. Роженица

Статус роженицы – больная, жизни которой угрожает опасность – холе шейеш бо сакана. И разрешают ради нее нарушать Шаббат, хотя в самих родах нет большой опасности, поскольку сегодня женщины рожают в больницах под надзором врачей. Но это так, когда женщина уже оказалась в больнице. Но все время, пока она остается дома, безусловно, она находится в опасности, и поэтому разрешили делать все необходимое, чтобы переправить ее в больницу или вызвать врача, даже если для этого придется сделать запрещенные в Шаббат действия. Тем не менее, ее статус отличается от всех других опасно больных, и по всем мнениям для нее следует делать запрещенные действия измененным способом, когда такая возможность существует. (И когда нам неизвестна какая-то причина, выделяющая ее из числа других рожениц. Однако если есть какая-то особенная причина, делающая ее положение более опасным, чем положение остальных рожениц, она включается в общую категорию опасно больных, и ради нее ничего не следует делать измененным способом.) И поскольку в случае роженицы стараются уменьшить нарушения Шаббата, когда подходит ей срок рожать, следует заранее приготовить все необходимое, чтобы впоследствии уменьшить, насколько это возможно, нарушение Шаббата. Следует спросить у раввина, что именно следует приготовить перед родами.

7. Спасение еврейской души

Как нарушают Шаббат ради спасения тела еврея, так же нарушают Шаббат, чтобы спасти его душу. Т.е. разрешают нарушить Шаббат, чтобы предотвратить отход еврея от еврейской веры. И об этом следует спросить раввина, потому что не все ситуации одинаковы.

8. Искупление для того, кому пришлось нарушить Шаббат

Тот, кому пришлось нарушить Шаббат для спасения жизни, не нуждается в искуплении. Напротив, мы говорим, что он исполнил заповедь и получит за это награду. И не только в случае, когда его действия оказались полезными, но и когда он не преуспел. И даже если потом ему стало известно, что его опередил другой, и в его действиях не было нужды, или если потом оказалось, что произошла ошибка, и вообще не было никакой опасности для жизни, – в любом случае не считается, что он что-то нарушил, и его ожидает награда за исполненную заповедь.

Часть 2.

Когда есть угроза потери органа

9. Угроза потери органа

Если случилось происшествие, в результате которого у человека, не дай Б-г, прекратит функционирование или только ослабнет какой-то орган, и есть возможность спасти его, произведя
действие, связанное с нарушением Шаббата, то по закону разрешают делать все необходимое посредством не еврея – даже мелаху, запрещенную Торой. И отличается угроза потери органа от опасности для жизни тем, что в первом случае еврей не должен нарушать никакого запрета Торы
(и только опасность, грозящая всему организму, отталкивает запреты Торы).
Тем не менее, разрешают еврею нарушать запреты мудрецов и нет необходимости искать для этой цели не еврея, даже если найти его нетрудно. (Все же очевидно, что если не еврей присутствует тут же, правильнее попросить его сделать необходимое.) По поводу того, разрешается ли в данном случае измененным способом нарушить запрет Торы, см. написанное ниже в п. 11 относительно больного, жизни которого не угрожает опасность.

Часть 3. Больной, жизни которого не угрожает опасность (холе шеэйн бо сакана)

10. Кто включается в эту категорию

Не каждый больной включается в эту категорию, но только такой, кто из-за болезни слег в постель (иливот-вот сляжет), или такой, у которого болит все тело, или испытывающий недомогание, от которого страдает все тело, – и хотя он ходит своими ногами, все же подобен тому, кто слег в постель.Тот, у кого повышена температура, считается больным, жизни которого не угрожает опасность. И понятно, что сказанное относится только к случаю, когда мы абсолютно уверены, что
причиной повышения температуры не является опасная болезнь. Однако когда существует опасение, что болезнь, вызвавшая повышение температуры, представляет опасность для жизни, закон включает такого больного в категорию опасно больных (холе шейеш бо сакана).

11. Законы касательно такого больного

Больной, жизни которого не угрожает опасность, хотя мы и не облегчаем в его случае в той же степени, что и при угрозе потери органа, все же в некоторых вещах мудрецы облегчили и здесь. Например, разрешили попросить не еврея сделать для него даже мелаху, запрещенную Торой, при условии, что она необходима ему именно в Шаббат и нельзя подождать с ней до исхода Шаббата. А если нет рядом не еврея, разрешили даже просить еврея сделать действие, запрещенное мудрецами, но только измененным способом. (Тем не менее, если для такого больного требуется сделать мелаху, запрещенную Торой, и нет там нееврея, иногда разрешают сделать ее и еврею измененным способом, и следует спросить раввина об этом.) Также разрешили перемещать для него мукце, но и здесь следует делать это измененным способом, если это возможно.
Тем не менее, законоучители последних поколений написали, что там, где невозможно сделать запрещенную мелаху измененным способом и крайне необходимо это сделать, иногда разрешают нарушить запрет мудрецов обычным способом, и следует спросить об этом раввина. Такому больному разрешается принимать лекарства, в том числе и растительного происхождения, если их необходимо дать в этот Шаббат. И разрешают принимать лекарства, даже если они не лечат саму болезнь, а только ослабляют боль.И если больному требуется определенная пища, и невозможно добыть ее без того, чтобы сделать запрещенную мелаху в Шаббат, разрешают попросить не еврея сделать эту мелаху для больного, даже если она запрещена Торой. Поэтому, если такой больной должен есть еду, требующую варки, разрешают попросить не еврея сварить ее для него. И несмотря на то, что в будние дни запрещено есть еду, сваренную не евреем, в данном случае в Шаббат ее разрешают: поскольку нет возможности, чтобы еврей приготовил ее, то на такой случай не
распространили запрет нееврейской варки. Но такую еду разрешили больному есть только в сам Шаббат. По окончании Шаббата запрет нееврейской варки снова вступает в силу, и оставшуюся еду есть запрещено. Существует расхождение во мнениях, нуждается ли в кашеровании посуда, в которой не еврей варил для больного в Шаббат, и об этом следует спросить раввина. И не только когда человек уже заболел, разрешают делать подобные вещи, но и чтобы уберечь его от болезни,
разрешают делать все, что разрешено делать для больного, жизни которого не угрожает опасность. Поэтому в странах с холодной зимой разрешают просить не еврея развести огонь для обогрева дома, и уже сказали, что относительно холода все мы считаемся (потенциальными) больными. Т.е. хотя в данный момент мы здоровы, тем не менее, поскольку наш дом недостаточно согрет, и мы можем простудиться или заболеть другой болезнью, приравняли ситуацию к случаю больного, жизни которого не угрожает опасность, и разрешили попросить не еврея развести огонь, несмотря на то, что это запрещено Торой. Человек, страдающий сильной зубной болью, от которой слабеет все тело, также причисляется к этой категории больных. Поэтому, хотя еврею самому запрещено вырывать зуб, тем не менее, разрешено попросить об этом не еврея. Т.е. поскольку от боли слабеет все тело, и такой больной получает статус больного, жизни которого не угрожает опасность, разрешили просить не еврея сделать для него запрещенное Торой. Если боль не достигла такой силы, но все-таки
человек весьма страдает от нее, следует спросить раввина, как поступить.
Аналогично, каждый человек, испытывающий значительные страдания из-за болезни, должен спросить раввина, что ему делать.

Часть 4.

 Легко больной (холе бэмикцат)

12. Легко больной

Легко больной – человек страдающий, но все его тело не ослабло, поэтому относительно него не сделали таких послаблений, как в отношении больного, жизни которого не угрожает опасность. Ради него еврею запрещено делать что-либо, и даже не еврею не разрешают в той степени, как для больного, жизни которого не угрожает опасность. Таким образом, запрещено попросить не еврея сделать для него мелаху, запрещенную Торой. Тем не менее, разрешается просить не еврея сделать мелаху, запрещенную мудрецами. Разрешается ли попросить не еврея проделать для него какую-либо процедуру (не связанную с совершением запрещенной мелахи), которая запрещена исключительно из-за общего запрета «растирания снадобий» (см. ниже), следует спросить раввина.

13. Запрет «растирания снадобий»

Запретили мудрецы всякое лечение в Шаббат (а в йом тов см. в «Шульхан Арухе»),
чтобы в процессе не пришли к растиранию снадобий. Т.е. опасались, что если разрешить лечиться в Шаббат, время от времени будут готовить снадобья (лекарства), и тогда могут с легкостью дойти до
нарушения тяжелых запретов. Например, будут молоть снадобья, совершая мелаху помола. Поэтому запретили все виды лечения, а не только использование снадобий, которое запрещено, даже если снадобья приготовили до начала Шаббата. Но даже такие виды лечения, к которым вообще нельзя отнести растирание снадобий, тоже запретили мудрецы, если иногда при таком недомогании
принимают порошки и другие измельченные снадобья. Т.е. в свое постановление они включили все виды лечения, т.к. опасались, что если разрешить определенные виды лечения, придут к тому, чтобы принимать снадобья, и снова возникнет проблема их растирания в Шаббат. Однако если это недомогание никогда не лечится никакими снадобьями, а только средствами, к которым вообще не относится «растирание снадобий», такой вид лечения не включили в общий запрет. Поэтому (в наше время) тому, кто поранил тело, и он опасается опухоли в этом месте, запрещается лить на это место большое количество холодной воды. Хотя по сути лечебный эффект холодной воды не имеет никакого отношения к растиранию снадобий, но поскольку некоторые люди в такой ситуации используют специальные средства (на которые может распространяться запрет растирания снадобий), то все способы лечения такой раны включаются в общий запрет лечения в Шаббат. (Однако еще некоторое время назад, до того как изобрели такие специальные средства, и все лечение заключалось в применении холодной воды, это было разрешено, поскольку поливание раны холодной водой не имеет никакого отношения к растиранию снадобий.)Также не запретили делать процедуры, не имеющие никакого отношения к растиранию снадобий (даже если иногда применяют снадобья в таких случаях), если со стороны не очевидно, что их делают для лечения. На такой случай, когда соединяются два обстоятельства: процедура не имеет отношения к растиранию снадобий и вообще неочевидно, что ее делают для лечения, – не распространили общий запрет лечения в Шаббат. По этой причине разрешают любому человеку есть в Шаббат все, что едят здоровые люди, даже если этот человек намеревается лечиться такой едой. Даже если бы он не ел
(или не пил) такую еду, если бы не было у него сейчас недомогания, тем не менее, поскольку не очевидно со стороны, что он делает это для лечения, такое действие не включается в общий запрет лечения в Шаббат. Поэтому разрешается пить водку, чтобы успокоить зубную боль. И хотя
человек делает это для лечения, поскольку водку пьют и без этого, со стороны не очевидно, что в данном случае он лечится. Из этих же соображений разрешают получившему ушиб мыть ушибленное место таким образом, чтобы не было понятно, что это делается для лечения. Например, тому, кто ушиб руку, разрешается помыть эту руку, как моют грязные руки. И тогда не очевидно,
что это делается для лечения. И так во всех подобных случаях. Разрешается также смазывать тело маслом (если при этом не нарушается запрет размазывания – т.е. масло должно быть совершенно жидким), как принято это делать в будни, когда хотят, например, смягчить кожу рук. Это разрешено делать, даже если руки покрыты язвочками и ранками, и даже если человек делает это с намерением
лечиться. Это разрешено потому, что со стороны не очевидно, что человек намеревается лечиться, и, кроме того, у таких действий нет никаких связей с растиранием снадобий. Тем не менее, все это справедливо, если к маслу не примешаны никакие снадобья. В противном случае запрещено
использовать такие масла, даже если их изготовили не с целью лечения, а, например, для смягчения рук, как будет объяснено ниже в конце п.16.
Тот, у кого есть кишечное расстройство, при котором помогает наложение теплой грелки, поскольку иногда в будни пользуются грелкой, чтобы согреться, возможно, и она включается в это
разрешение, ибо и в этом случае не очевидно, что все это делается с целью излечения. Тем не менее, все подобные ситуации оцениваются в соответствии с тем, что принято делать в данное время, и следует выяснить детали у раввина.

Часть 5.

Тот, у кого есть небольшое недомогание (михуш бэальма) или боль

14. Небольшое недомогание

Для того, у кого есть небольшое недомогание, не разрешают делать ничего запрещенного в Шаббат, даже посредством не еврея, и даже то, что запрещено только мудрецами. Тем не менее, разрешают его лечить теми способами, которые не включили в запрет «растирания снадобий», как сказано об этом в п. 13. Но и это при условии, что больной испытывает хотя бы некоторую боль. Но если боли
нет, то не разрешают делать никакого лечения, кроме тех, в которых не очевидно, что они делаются для лечения. Однако относительно остальных видов лечения (указанных выше) необходимо спросить раввина.

15. Нарушение запрета мудрецов при наличии страданий

Иногда разрешили нарушать запреты, установленные мудрецами, при наличии страданий. Поэтому тому, у кого образовался нарыв (полный гноя), причиняющий ему страдание, разрешается
выдавить из него жидкость. Хотя при этом мы делаем в нарыве отверстие (мелаха строительства), поскольку отверстие служит лишь для отвода жидкости, его проделывание запрещено только мудрецами (но отверстие, сделанное, чтобы оставаться открытым, запрещено Торой). И мудрецы не включили в свой запрет случаи, когда человек страдает. И см. выше в мелахе зарезания животных (п. 4), где мы написали, что, выдавливая гной, необходимо остерегаться, чтобы при этом не выдавить также и крови, которая находится в тканях, см. там. И также, если в тело вошла заноза или колючка, и невозможно вытащить ее, не выдавив крови, при наличии страданий разрешают вынуть занозу даже таким образом. И хотя обычно не разрешают вынимать занозу, если при этом обязательно выйдет кровь (псик рейша) (как мы писали выше в гл. 29, п. 3), при наличии страданий разрешают
вынимать занозу, даже если при этом непременно выйдет кровь. И здесь смысл разрешения в том, что при этом нарушается только запрет мудрецов (поскольку нет намерения выдавить кровь), мудрецы не распространили свой запрет на случаи страданий. И закон также разрешает вынимать занозу, когда есть опасение заражения, если она грязная. И см. выше в мелахе зарезания животных, что мы написали про случай, когда там присутствует не еврей. Тогда в любом случае правильнее попросить не еврея вытащить занозу.

Часть 6.

Здоровый человек, по некоторым соображениям принимающий лекарства

16. Полностью здоровый человек, принимающий лекарства

Так же абсолютно здоровому человеку запретили производить в Шаббат лечебные действия (например, есть вещи, которые обычно здоровые люди не едят), если при этом имеют в виду
лечебное воздействие. И необязательно для нужд лечения, но даже просто укрепить организм запретили из-за запрета «растирания снадобий». Тем не менее, это разрешили делать, если он ест такие вещи для утоления голода или пьет для утоления жажды: поскольку он здоров и не собирается тем самым лечиться, это действие не включили в запрет «растирания снадобий». И также человеку, изо рта которого исходит дурной запах, разрешили жевать (а если это принято глотать, то и проглатывать) вещи, которые этот запах удаляют. И это тоже не считается принятием лекарства. Тем не менее, разрешили использовать только такие средства, к которым вообще невозможно отнести запрет «растирания снадобий». Однако использовать для этих целей снадобья запрещено, так как к ним относится запрет «растирания снадобий», поскольку они лечат и другие болезни.

Часть 7.

Потребности ребенка

17. Потребности ребенка

Потребности ребенка приравниваются к нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность (холе шеэйн бо сакана). Причина в том, что организм ребенка еще не окреп, и он подвержен
недомоганиям, которые часто переходят в болезнь. Поэтому наши мудрецы сравнили его статус со статусом человека, который нуждается в укреплении, чтобы не заболеть. А мы уже написали выше (п. 11), что для такого человека разрешается делать то же, что и для того, кто уже заболел. Поэтому разрешается делать ему всевозможные процедуры и давать лекарства и витамины, хотя в данный момент он здоров, и все это проделывают, чтобы укрепить его организм. И хотя для взрослого здорового человека мы все это уже запретили, для ребенка, тем не менее, такие
вещи разрешили, поскольку приравняли нужды ребенка к нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность. И понятно, что разрешают делать только то, что на самом деле оберегает ребенка от болезни. Однако когда очевидно, что он не заболеет, даже если не делать ничего, например, когда он ушиб палец, то в этом отношении он не отличается от любого другого человека. И поскольку в таком случае мы не имеем дела с нуждами больного, жизни которого не угрожает опасность, к ребенку, как и ко взрослому, относится запрет лечения в Шаббат. И поскольку нужды ребенка уподобляются нуждам больного, жизни которого не угрожает опасность, то, когда у нас
нет пищи, в которой ребенок нуждается, разрешается попросить не еврея приготовить для него еду, даже с совершением запрещенной Торой мелахи. И следует расспросить об этом раввина, поскольку не все ситуации равнозначны.

18. О каком ребенке идет речь 

Сравнение нужд ребенка с нуждами больного, жизни которого не угрожает опасность, не ограничивается конкретным возрастом, но все зависит от его развитости. Иногда даже
подросток, приблизившийся к тринадцати годам, очень слаб, и легкое недомогание укладывает его в постель. А есть сильные крепкие дети, далекие от возраста бар-мицвы, к которым эти разрешения прилагать нельзя – каждый случай требуется судить отдельно. Прочие законы лечения

19. Измерение температуры

Разрешается измерять температуру (ртутным термометром, но не электронным) в случае,
когда существует опасность заболевания. См. выше в конце гл. 41, что написано там.

20. Применение мази

Когда хотим в Шаббат применить мазь, следует остерегаться нарушения запрета намазывания. См. выше в описании мелахи разглаживания, гл. 32, п.3, каким способом разрешается накладывать мазь.

21. Пластырь

Наши пластыри отличаются от тех повязок, которые имеет в виду «Шульхан Арух». Их разрешается накладывать в Шаббат на поврежденное место, чтобы оберечь его от грязи или от трения об одежду и т.п. Однако накладывать пластырь для лечения запрещено и сегодня, кроме тех случаев, когда лечение в Шаббат разрешено. (И необходимо еще решить, разрешается ли удалять материал, покрывающий клеящее вещество, которое служит для прикрепления пластыря. Возможно,
следует разрешить просить нееврея приготовить пластырь, и требуется дополнительно рассмотрение этого вопроса.) И как разрешают накладывать пластырь в Шаббат, так разрешают в Шаббат снимать его с поврежденного места. Тем не менее, следует остерегаться, когда пластырь прикреплен в
месте, где растут волосы, чтобы не вырвать какой-нибудь волос при удалении пластыря. Также если пластырь прилип к поврежденному месту, следует остерегаться, чтобы не выдавить кровь в процессе его удаления. И возможно, это можно разрешить, когда удаление пластыря производит не еврей. (Концы пластыря не следует наклеивать один на другой, и расклеивать их, если они были заклеены до Шаббата.)

Источник: http://www.beerot.ru/статьи/еврейский-закон-алаха/законы-шаббата-в-кратком-изложении-гл-6/

В чем суть спасения?

В чем суть спасения?

Рик Ричардсон

Отрывок из книги «Происхождение нашей веры»

Содержание1 Что означает «спасение»?
2 Прощение грехов
3 Процесс спасения
4 Веруй, и будешь спасен
5 Дар и награда
6 Спасение евреев
7 Когда к Израилю пришло спасение
8 Теряя спасение

«Спасены ли Вы?» — об этом меня спросили во время радиопередачи, которую я вел. Я задал встречный вопрос: «А что Вы подразумеваете под этим?» Звонивший немедленно парировал: «Если Вы даже не знаете, что это значит, тогда Вы не спасены». В течение последующего часа я принимал звонки от людей, каждый из которых по-своему объяснял, что значит «быть спасенным».

Как такое возможно? Как может быть так много толкований «спасения»?

По-видимому, следует дать более точное определение этому понятию, особенно ввиду того, что многие люди обычно указывают точную дату своего спасения.

Что же означает «спасение»?

Существуют ли различные способы обрести это спасение?

В какой момент или промежуток времени происходит спасение?

Является ли спасение состоянием или процессом?

Каким образом человек «получает спасение»?

Что означает «спасение»?

Большинство христиан считает, что спасаются тогда, когда признают Иисуса своим личным спасителем. Многие христиане могут указать точную дату и даже момент обретения спасения. Действительно ли мы спасаемся вследствие признания или познания Мессии? Многие христиане полагают, что человек считается спасенным, если он принял Иисуса всем сердцем (как своего личного спасителя). Но что это означает? Доминирующее в христианстве понимание спасения, судя по всему, подразумевает знание того, КТО такой Мессия. Если это так, как нам согласовать ветхозаветную и новозаветную идеи спасения?

В Новом Завете четко говорится о том, что люди, признающие Йешуа (Иисуса) своим личным спасителем, спасаются. Ветхий же Завет умалчивает о необходимости знания Мессии. Почему это так? Почему Новый Завет делает ударение на вере в Иисуса, в то время как в Танахе (Ветхом Завете) нет даже намека на то, что спасение напрямую связано со знанием того, КТО является Мессией? Если бы личность Мессии действительно играла ключевую роль в спасении, разве в Танахе не делалось бы гораздо большее ударение на знании Мессии? Когда у Йешуа (Иисуса) спросили: «Что мне сделать, чтобы спастись?», он не стал подчеркивать то, насколько важно знать, кто такой Мессия. Он сделал ударение на важности соблюдении заповедей.

Матфей 19:16-17
И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди.

Как мы уже говорили выше, заповеди, или «уставы», — это Божьи указания для нас. Если мы будем следовать этим указаниям, это благоприятно скажется на нашей жизни. Если же мы будем нарушать Божьи указания, мы «промахнемся», не попадем в цель. Еврейское слово хата означает «промахнуться». Обычно оно переводится словом «грешить».

Как пишет Иоанн в 1 Иоан. 3:4, «грех есть беззаконие». Будучи искуплены Богом, мы являемся «святым», то есть отделенным народом. Если же мы не справляемся с возложенной на нас ответственностью, если мы «не попадаем в цель», нам требуется прощение «грехов».

Прощение грехов

Что в точности включает в себя процесс прощения грехов? В Израиле времен Храма существовала система жертвоприношений, посредством которой люди, согрешившие непреднамеренно, могли обрести прощение.

Левит 4:26
И весь тук его сожжет на жертвеннике, подобно как тук жертвы мирной, и так очистит его священник от греха его, и прощено будет ему.

Как же это согласуется с тем, что написано в Послании к Евреям 10:4?

Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.

Автор Послания к Евреям знал те отрывки Торы, где четко говорится о прощении грехов того человека, который приносил в Храм жертву за свое прегрешение. Тем не менее, он также знал то, что не кровь животного приносила прощение, поскольку в тех случаях, когда человек не мог позволить себе принести в жертву животное, достаточно было хлебного приношения.

Кроме того, существовали другие способы «очиститься» от греха. Один из них заключался в ритуальном омовении, называемом «миква». Мы читаем об этом обычае в книге Марка.

Марк 1:4-5
Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои.

Однако спасал человека НЕ сам ритуал. Когда священник или Иоанн Креститель говорили какому-либо человеку о том, что его грехи прощены, дело было не в ритуале. Никакое количество жертв или ритуальных омовений не сможет «спасти» человека, если у него не будет достаточно смирения и жертвенности.

Осия 6:6
Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений.

Псалом 33:19
Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет.

Это одна из наиболее важных истин, которые Йешуа пытался донести до окружающих. Сокрушенное сердце и смиренный дух важнее строгого соблюдения ритуалов. Когда Йешуа исцелил мужчину и сказал ему, что его грехи прощены, и ему не требуется дополнительно приносить жертву или проходить ритуал омовения, видевшие это люди были поражены, думая про себя о том, что «только Бог может прощать грехи». Это действительно так, однако прощение происходит не по причине соблюдения ритуала, а благодаря внутреннему настрою человека.

Процесс спасения

Можно найти подтверждения тому, что человек не «спасается» в какой-то момент. Этот процесс длится в течение определенного периода.

Матфей 10:22
И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.

Каким образом соблюдение заповедей и «терпение до конца» согласуются со спасением? Кроме того, как можно соотнести это с теми стихами, где говорится о том, что для спасения нам достаточно одной только веры?

Веруй, и будешь спасен

Определенная проблема возникает в связи с тем, что при переводе с одного языка на другой многие понятия приобретают несколько иной смысл. В нашем языке слово «верить» означает «принимать что-то за истину», «быть убежденным в чем-либо», а в первом веке оно означало нечто большее.

Эдвард Найдл в курсе «Изучение Торы для начинающих» (урок 6) пишет:

Для среднестатистического верующего слово «вера» связано с умственной деятельностью и означает признание некой истины, содержащейся в Писании. Это понятие не выходит за пределы сферы разума и не подразумевает никаких действий. Кто-то произносит молитву, и человек «спасается» верой. Это совсем НЕ похоже на еврейскую, или библейскую концепцию веры (Яакова (Иакова) 1:19-25; 2:12-26). Мы позволили грекам наполнить новым смыслом библейские понятия, дабы они вписывались в их философию. Давайте вернемся к древнееврейскому языку и рассмотрим определения и значения слов в контексте еврейской формы мысли.

Еврейский глагол аман означает «верить, доверять, быть уверенным, поддерживать, питать, упрочивать». Интересно, что еврейские слова оменет (няня, кормилица) и оменот (столпы) образованы от этого корня. Еврейское слово эмуна означает «верность, доверие, прочность, стабильность, поддержка, надежность». Впервые это слово использовано в книге Шмот (Исход) 17:12. Там говорится о том, что руки Моше были подняты, поддерживаемы (эмуна), чтобы его народ смог одержать победу в битве с Амаликитянами. Для того, чтобы к Израилю пришло избавление, от Моше требовалось определенное действие. Означает ли это, что мы спасаемся своими делами? Никоим образом! В Послании к Римлянам Павел пишет, что мы обрели спасение, когда все еще были грешниками. Подобно этому, сыны Израилевы были избавлены от египетского рабства не в силу собственных заслуг, а лишь потому, что Бог избрал их и искупил по благодати (то есть незаслуженно).

Дар и награда

Спасение — это дар вечной жизни. Его нельзя заслужить.

Римлянам 6:23
Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная.

Но разве мы не получаем вознаграждение за свои дела? Да, это так. Однако существует различие между ДАРОМ Бога (вечной жизнью) и НАГРАДОЙ спасенных. Спасенные уже спасены. У них уже есть дар. Этот дар — Спасение. Итак, если спасение — это дар, награда спасенных заключается в другом.

В чем разница между даром и наградой? Дар — это то, что дается безвозмездно. Нельзя ЗАСЛУЖИТЬ дар. Что касается награды, ее необходимо заслужить, так как она дается за что-то.

Матфей 16:27
Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

Следовательно, ДЕЛА должны быть обязательной составляющей жизни христианина. При этом они НЕ МОГУТ спасти нас. Израиль также не был спасен благодаря своим делам. Спасает лишь Бог, по Своей милости.

Матфей 5:16-19
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Мы видим, что в грядущем мире будут как «малейшие», так и «великие». Кем мы будем наречены, зависит от того, насколько хорошо мы следовали и учили Божьим заповедям. Существует разница между ДАРОМ и НАГРАДОЙ.

ДАР — это вечная жизнь.

НАГРАДА — это то, что мы ДЕЛАЕМ для вечности.

Откровение 22:12-14
Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.

Итак, если наше спасение зависит от дел, но при этом дар вечной жизни дается в любом случае, как и когда мы получаем этот дар? В какой момент мы спасаемся?

Спасение евреев

В ноябре 2001 года Ватикан выпустил 210-страничный документ под названием «Еврейский народ и Священное Писание в христианской Библии». В этом документе виднейшие богословы римско-католической церкви внесли весьма важные поправки в традиционное учение.
Юджин Фишер из Национальной Конференции баптистов-католиков отмечает:

«Нам не нужно молиться за обращение евреев в христианство и прилагать к этому усилия. Бог уже постановил, в чем будет заключаться спасение для евреев, и они приняли Его закон на горе Синай, так что не нужно волноваться за них. Евреи уже с Отцом. Нам не нужно идти с проповедью к евреям, но мы должны вместе с евреями идти и проповедовать миру. Католическая церковь больше никогда не станет поощрять организации, занимающиеся обращением евреев. Следует положить конец этой практике, и тому есть доктринальные, библейские и духовные причины».

Католическая церковь приводит «библейское» оправдание своему новому учению, которое было возведено в ранг официальной церковной доктрины. Однако что же Писание в действительности говорит о еврейском народе и его спасении? И в чем конкретно состоит искупление Израиля?

Когда к Израилю пришло спасение

Оба дома Израиля были избавлены от египетского рабства. Это было как физическое, так и духовное спасение.

Исход 15:2
Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его.

Второзаконие 7:6
Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.

На горе Синай Бог освятил всю нацию Израиля, сделав его Своим избранным народом. Мы, будучи христианами, можем понять, что такое индивидуальное спасение. Однако мы не вполне осознаем, что означает спасение нации в целом. Более того, нам кажется, что это невозможно. И все же именно это, как мы видим, происходит с домом Израиля и домом Иуды.

Бог избавил народ Израиля от египетского рабства не потому, что это были такие уж хорошие и послушные люди. Когда они все еще находились в рабстве (греха), Бог избавил их от смерти, после того, как они пометили кровью ягнят дверные косяки своих домов. Теперь же от них, как от искупленного народа, ожидается, что они будут повиноваться Божьим указаниям (закону). Однако своим послушанием Богу и стремлением к соблюдению всего того, что велел им Бог, они не ЗАРАБАТЫВАЮТ себе спасение. Как раз наоборот, они обязаны следовать Божьим указам именно потому, что они УЖЕ спасены и являются избранным народом.

Второзаконие 14:2
Ибо ты народ святый у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.

Любопытно, что, по мнению многих христиан, евреи пытаются достигнуть спасения посредством своих дел, подтверждением чему якобы служит их стремление соблюдать закон. Такое мнение в корне ошибочно. Для еврея момент спасения — это освобождение всей нации от египетского рабства. Не в силу каких-либо дел, но по причине невероятной милости Божьей.

Спасение – это ДАР от Бога. Оно не зависит от того, насколько хорошо МЫ себя ведем. Как бы досконально мы ни соблюдали закон, это не в силах спасти нас. Тем не менее, если мы УЖЕ спасены, мы ДОЛЖНЫ вести себя правильно, а соблюдение Божьего закона играет важную роль, поскольку нет никаких подтверждений тому, что «однажды спасенный спасен навеки». Мы МОЖЕМ потерять спасение. Притча, рассказанная Йешуа в книге Матфея, поясняет эту мысль.

Теряя спасение

Матфей 18:23-35
Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

Если Бог дает нам дар, нет гарантий, что мы сохраним его навсегда. Мы помним, как царь Давид молился о том, чтобы Бог не забрал у него Свой дух (как это произошло с царем Саулом). Царь Давид не считал, что дары, которые Бог дает ему, — это нечто само собой разумеющееся. Итак, поскольку Бог некогда спас нас от наказания греха (то есть от смерти) и дал нам в ДАР вечную жизнь в «мире грядущем», мы обязаны повиноваться Ему. Мы не должны принимать как должное все то, что Бог даровал нам. К сожалению, именно так поступал Израиль, начиная с сына царя Давида, Соломона.

Как мы читали ранее, Бог поделил царство на две части. Он допустил, чтобы большинство израильтян попало в плен и утратило свои отличительные черты. Меньшее по размерам южное царство, тем не менее, сохранило свой уникальный статус и спасение от Бога.

Иоанн 4:22
…Мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.

А судьи кто?

А судьи кто?

На заре своей истории человечество получило от Творца семь заповедей, так называемые «Семь заповедей для сынов Ноаха», то есть для всех народов, которые расплодились на земле после потопа. Это запреты идолопоклонства, осквернения Имени Творца, разврата, убийства, воровства и присвоения чужого имущества и запрет есть мясо живого животного. (До Потопа был общий запрет на употребление мяса в пищу.)

К этим запретам дана обязанность создавать суды и судить справедливо.

Судебная система у разных народов была жестокой. Правители были верховными судьями, и они в зависимости от своих потребностей, назначали судей на местах. Как правило, судья единолично определял меру наказания. А целью наказания было причинение страданий преступнику.

В древнем Китае в период  государства  Чжоу  женщин наказывали порабощением, мужчин – кастрацией, преступникам отрезали носы и уши, выкалывали глаза и отрубали головы. В древней Греции лишали имущества, продавали в рабство, пытали, публично насиловали и убивали. В древнем Риме судья брал залог и после обвинения залог оставался в его руках.

В христианских странах Европы, даже во времена близкие к нам, преступников пытали на особых станках, отрубали головы или сжигали на костре.

ШАРИАТ.

И в наши дни в странах ислама суд может наказать увечьем, смертью или бесчестьем. В Саудовской Аравии действует религиозная полиция, солдаты патрулируют улицы и общественные заведения и ловят нарушителей канонов ислама, и суд шариата может приговорить обвиняемого (мужчину или женщину) к забиванию камнями или плёткой, до 1000 ударов. В Иране распространённые методы казни – отрубание рук и ног и повешение на крюке подъёмного крана около дома преступника.

Верховная судебная власть в исламе принадлежала пророку и халифам как носителям справедли­вости. Первоначально халифы судили сами, впоследствии стали назначать от своего имени судей, кади. Должности судей стали наследствен­ными. Мусульманское судопроизводство имеет особую систему «постоянных свидетелей». Эти платные «свидетели» группой из четырёх человек участвуют в разборе дела. Иногда по поручению судьи они разбирают мелкие дела.

Наиболее продвинутая судебная система Великобритании оставалась практически неизменной до второй половины двадцатого столетия. Изменения произошли в результате развала колони­альной империи после Второй мировой войны, и взаимоотношений Англии с континен­тальной Европой.

В Великобритании все судьи назначаются лордом-канцлером. 12 «постоянных лордов-апелляторов и около 50 судей лордов-судей образуют Апелляционный суд. В Высоком (Королевском) Суде в Лондоне 109 судей. 71 из них входят в «суд королевской скамьи», 12 специализируются по делам в области коммерческого права, 17 образуют Канцелярское отделение и 17 судей Семейного отделения. При населении более чем 54 миллиона в  стране менее        1300 судей. Основную работу выполняют примерно 570 «окружных судей». Им помогают 1400 «рекордеров». На всю страну всего 100 районных судей и 150 заместителей. Судьи при назначении на должность должны иметь опыт практической работы не менее 15 лет, и они не могут быть моложе 40 лет.

В современной Англии кроме тюремного заключения существуют такие виды наказаний, как  конфискации имущества, лишение активного и пассивного избирательного права, лишение водительских прав сроком до трех лет. Во многих европейских странах, суды уже не выносят других наказаний, кроме тюремного заключения или денежного штрафа. Иногда может быть лишение гражданства и экстрадиция. В Соединённых Штатах злостных преступников приговаривают к смертной казни.

В Верховном Суде России – более 100 судей, 19 судей Конституционного Суда РФ и судьи конституционных и уставных судов субъектов Федерации. В стране как минимум 17 000 судей общей юрисдикции, входящих в более чем 2 500 судов, а также 2 500 судей арбитражных судов и 1 200 мировых судей. Суды в России в значительной степени коррумпированы и часто действуют по заказу властных структур страны. В России действующая пенитенциарная основана на приоритете репрессивных мер по отношению к осужденным. Продолжает действовать жестокая система наказаний в виде заключения в одиночной камере, карцера, физически тяжёлой работы в суровых условиях Севера, ограничений в питании и т.п. Нередко заключённые гибнут от издевательства сокамерников и надзирателей тюрем и колоний или кончают жизнь самоубийством.

До сих пор во многих странах практикуется «Суд Линча» (линчева́ние), убийство человека, подозреваемого в преступлении или нарушении общественных обычаев, без суда и без следствия, уличной толпой. Назван по имени американских судей Чарльза Линча и Уильяма Линча.

Немногим более 10 лет тому назад по всему миру прошли кадры кинохроники, как 12 октября 2000 года толпа беснующихся арабов, мужчин, женщин и детей, растерзала в Рамалле двух молодых евреев, случайно попавших в руки арабских полицейских. И совсем недавно в Ливии толпа линчевала некогда обожаемого народного лидера Муаммара Кадаффи.

С июля 2002 года в Гааге действует Международный уголовный суд в компетенцию которого входит преследование лиц, ответственных за геноцидвоенные преступления ипреступления против человечности.

Пенитенциарная система европейских стран отличается мягким, зачастую неоправданно мягким содержанием преступников в местах заключения. Некоторые тюрьмы в скандинавских странах, в Германии, в Бельгии напоминают отели за колючей проволокой. Это, несомненно, влияет на рост насилия в европейских странах.  Закоренелые преступники, отдохнув в такой тюрьме, возвращаются к прежнему образу жизни.

СУД ИЗРАИЛЯ.

До создания государства Израиль судебная система британского мандата, включавшая некоторые положения, созданные еще во время Османской (Оттоманской) империи, распространялась на Эрец Исраэль. С 1948 года полномочия назначать судей перешли от короля Великобритании и Верховного комиссара Палестины к Временному правительству Израиля.  В июне 1948 года был издан Указ о судах, определивший правила судопроизводства,  14 сентября 1948 года в Иерусалиме был утверждён Председатель Верховного суда (адвокат доктор Моше Змора).

В Израиле нет Уголовного Кодекса, судебная система пользуется временными постановлениями и указами, основанными на  изжившей себя системе британского мандата, с использованием опыта демократических элементов современной Европы и одновременно с использованием опыта СССР в преследовании инакомыслящих.

Судей Верховного Суда и всех израильских судей по уголовным и гражданским делам назначает так называемый Комитет по судебным назначениям, состоящий из девяти человек. Это президент Верховного Суда, двое судей Верховного Суда, выбираемых самим судом, двое представителей Коллегии адвокатов, выбираемых Советом Коллегии, министр юстиции, еще один министр по выбору правительства, и двое членов Кнессета.

Фактически судьи, Высшего Суда Справедливости – БАГАЦа, сами себя назначают на должность. Президент Верховного Суда имеет неограниченные полномочия и влияет на управление страной в соответствии с собственным мировоззрением. Как правило, лево-либерального. Высший Суд, БАГАЦ находится в Иерусалиме.

В стране 5 окружных судов, в Иерусалиме, в Тель-Авиве, в Хайфе, в Беэр-Шеве и в Нацерете. В каждом городе есть мировой суд, в его компетенцию входят преступления, предполагающие тюремное заключение до трёх лет и гражданские дела до определенной суммы иска, а также по всем искам, связанным с владением и использованием земли.

Кроме этого в Израиле действуют  суды по трудовым вопросам, которые рассматривают иски по вопросам взаимоотношений работников и работодателей, социальным обеспечением. Армейские суды – рассматривают преступления, совершенные военнослужащими во время прохождения ими военной службы, Религиозные – раввинские суды, шариатские суды, друзские суды. А также  дорожные суды, суды по мелким искам, суды по семейным вопросам и суды по делам молодёжи.

СУД ТОРЫ.

Рабан Шимон бен Гамлиэль учил: «Три условия – залог существования человечества: правосудие, честность и добрососедство. Как сказано:  честно и справедливо судите ради мира [между вами] в ваших вратах».

Закон Торы обязал каждую нашу общину иметь свой суд. «Судей и стражников поставь себе во всех воротах твоих» (Дварим 17, 18). В стране Израиля в прежние времена были Великий (большой) Санhэдрин, Бет Дин hа-гадол (Верховный Суд) из семидесяти одного праведного мудреца, и Малый Санhэдрин из двадцати трёх судей.

Санhэдрин решал все жизненно важные вопросы еврейского народа и мог приговорить виновного к смертной казни. Кроме этой крайней меры Тора предусматривает наказание до 40 ударов плёткой. Но в истории евреев 40 ударов никому не присуждали. Максимальное количество – 39, и то при условии, что врач подтверждал, что преступник столько выдержит.

Судьёй Санhэдрина мог быть только праведный мудрец, знающий Письменную и Устную Тору. Не менее двух мудрецов Суда должны знать 70 языков народов мира  и уметь лечить от разных болезней, ведь в руках судей  судьбы людей.

Праведник знает, как судить бедных, нечестивому этого не понять.(Мишлей 29:7).Каждый человек должен знать законы, чтобы не нарушать их. А судья должен знать законы и мудро их употреблять на благо общества и на благо того, кого он судит.

Судья должен обладать большей мудростью, чем самый мудрый в его общине, иначе, как будет судить, если тот предстанет перед судом? Судья не должен желать наказания подсудимого, его желание – установить истину и вынести своё решение в соответствии с законом, а не из собственных чувств антипатии или приязни к тому, кто перед ним стоит. В «Мешиват нефеш» мы нашли, что помимо мудрости судья должен обладать качеством милосердия. Судья всегда должен помнить, что он партнёр Всесильного, верховного Судьи. (Маараль «Арье гур»)

Чаще всего споры между людьми возникают из-за имущественных отношений. Разбирать их в соответствие с алахой уполномочен суд в составе трёх человек, но если один из них считается особым знатоком свода законовЮ сам вправе вынести решение. Но если он допусти ошибку, обязан в полной мере компенсировать пострадавшей стороне.

“По показаниям двух или трех свидетелей будет разбираться дело” (Дэварим19:15). Но hалаха уточняет, что достаточно двух свидетелей, если они богобоязненные и соблюдают законы Торы. При этом потерпевший сам может быть свидетелем. Не могут быть свидетелями злостные нарушители законов Торы, игроки в азартные игры, дающие и берущие деньги под проценты у еврея, продающие плоды урожая седьмого года. Опрос свидетелей производится таким образом, чтобы исключается возможность лжесвидетельства.

Приговорить подсудимого к смертной казни можно, только если свидетели предупредили преступника о нарушении законов Торы и о наказании за это. Тора предписывает при малейшей возможности избегать вынесения смертного приговора.

Суд помогает обвиняемому найти оправдание,  до последнего момента ждёт, может быть появится надёжный свидетель в его защиту. Но не помогают найти оправдание человеку, склонявшему людей к идолопоклонству. После того, как вынесен смертный приговор, если речь идёт об оправдании человека, суд может быть рассмотрен заново. Все дела могут быть рассмотрены в один день, за исключением, когда преступнику грозит смертная казнь. В таком случае суд переносят на следующий день в надежде найти оправдание подсудимому.

Сказал пророк: «Цион искупится правосудием, а раскаявшиеся его – праведностью» (Йешаяhу 1:27).

Наказание, которое определяет суд, не должно быть чрезмерным и не должно приносить вред другим людям, в том числе родственникам наказанного человека. Поэтому вора заставляют вернуть или возместить украденное со штрафом, но не лишают свободы, чтобы не лишить пропитания его семью. Запрещено причинять увечье и унижать преступника даже после того, как ему вынесли приговор.

Одно из самых суровых наказаний, которое может быть применено в наши дни еврейским судом – хэрем (бойкот и отлучение от общины).

В наше время нет такого суда, Бет-дина, и нет таких праведных мудрецов, которые могли бы судить так, как судил Санhэдрин.

В Израиле существует два вида еврейского суда, бет-дин и суд израильского рабанута. Рабанут решает все вопросы, связанные с семейным правом, бракосочетания, разводы, похороны. Бет-дин –   спорные вопросы между членами еврейской общины. Если спор идёт между двумя евреями, они должны обращаться в бет-дин, но если ответчик нееврей, могут обратиться в гражданский или уголовный суд. Но следует учесть, что государственный суд не будет настолько справедлив, как суд Торы.

А судьи кто?

Чем и как они живут?

Там, где праведные судьи, общество благополучно и мир между людьми. А если нет – склоки и раздор между людьми, и радость для врагов.

Поэтому мы просим в молитве «Шмона эсре» (18 благословений): «Верни нам наших судей, чтобы суд над нами был благой и справедливый, суд Ашема».

Источник: http://www.stmegi.com/Common_Public/BlogPage.aspx?bid=2522

Убить милосердие

Убить милосердие

Рав Нахум Пурер

«Исполняйте же Мои установления (хуким), и Мои законы (мишпатим) храните» (25:18).

Все знают, что евреи не едят свинину.

Но почему?

У людей, далеких от Торы, есть свое логическое объяснение.

Три тысячи лет назад холодильники еще не изобрели, и поев несвежую свинину в жарком климате, можно было подхватить трихиноз со всеми вытекающими отсюда печальными последствиями. Но теперь почти у каждого стоит в кухне мощный рефрижератор с морозильной камерой, где можно хоть год или два хранить окорок.

Так зачем же лишать себя гастрономических радостей?

Все дело том, что свинина, как и шаатнез (запрет ношения тканей из смеси шерсти и льна), – это хок, установление, не доступное человеческому разуму.

Законы, воспрещающие асоциальное поведение, называются в Торе мишпатим.

Разумному человеку не надо доказывать, что убийство – это зло, а воровство – подлость. Ни одно цивилизованное общество не допустит разгула грабежей и насилия.

Однако религиозный еврей не приемлет убийства именно потому, что оно строжайше запрещено Торой. Убийство и пиджак с шаатнезом объединяет то, что они

запрещены Творцом. Он открыл нашему разуму порочность убийства, но по поводу свинины предпочел оставить нас в неведении, целиком положившись на нашу веру.

В приведенном выше стихе Вс‑вышний призывает «исполнять» (делать) хуким, не поддающиеся логическому объяснению заповеди, а Его мишпатим, естественные законы, многие из которых отнесены к так называемым «общечеловеческим ценностям», надо «хранить».

В чем разница между «исполнять» (делать) и «хранить»?

Действие заложено в самом характере хока. Выполняя его, мы говорим себе: «Мир не ограничен моим пониманием и восприятием. Если я не понимаю какое-либо положение, не могу проникнуть в его суть, это не значит, что оно неверно». Короче, хок необходимо делать, не рассуждая, даже если он не укладывается в прокрустово ложе общепринятой логики, и от его непонимания «кипит наш разум возмущенный».

С мишпатим другая проблема. Всем очевидно, что убивать и красть нельзя. Но если нельзя и очень хочется, то… можно.

Мировая история залита потоками невинной крови, и миллионы людей живут за счет воровства. Вспомните русские поговорки: «Закон что дышло – куда повернешь, туда и вышло»; «Не пойман – не вор», «Люди воруют, да нам не велят» и другие.

В последнее время либералы все настойчивее требуют легализовать эвтаназию, «милосердное» убийство неизлечимо больных. Любящему мужу невыносимо смотреть на страдания медленно умирающей жены, и он просит врача: «Смилуйся, убей ее».

Тора призывает нас хранить мишпатим, именно хранить, всегда и везде, и не оправдывать убийство, даже самое «милосердное».

Тот, Чье милосердие безмерно, повелел не убивать ни при каком случае.

Можем ли мы быть милосерднее Б-га, одно из имен Которого «Отец милосердный»?

Логически разумными заповедями, столь близкими и понятными нам, нельзя манипулировать; их нельзя подстраивать под индивидуальные нужды и дух эпохи, произвольно выводить из них исключения. Мы не можем подходить к ним со своими мерками добра и зла.

Даже когда сердце разрывается при виде страданий и боли, надо помнить, что святость человеческой жизни – это суровый мишпат, закон, который никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать.

Ибо на незыблемости заповедей Торы, хуким и мишпатим, держится мир.

ЗАКОН БЛАГОДАТИ

 ЗАКОН БЛАГОДАТИ

Михаэль Цин

Этой статьей мы начинаем серию бесед о взаимоотношениях новозаветного верующего и закона Моисея. Мы считаем, что ответ на вопрос, в какой мере жизнь мессианского верующего должна быть регламентирована Моисеевым законом, может стать краеугольным камнем его идентификации. Мы приглашаем к диалогу всех, кого интересует данная тема, и верим, что подобное обсуждение послужит распространению благой вести в среде еврейского народа.

Одной из основных проблем, с которыми сталкивается новозаветный верующий, является его отношение к Закону Моисея.

На протяжении столетий церковь прилагала огромные усилия, чтобы всячески отделить новозаветное служение от заповедей, данных Моисеем, и надо заметить, весьма в этом преуспела. На сегодняшний день практически незыблемо звучит догма о понимании закона как устаревшего и ненужного аппарата, который годится разве что для иллюстрации новозаветных истин. Еще бы, ведь что, казалось, может быть проще и понятнее:

«Отменение же бывшей прежде заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Послание к Евреям 7.18-19),

«Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Послание к Еврееям 8.13),

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Послание к Евреям 10.1) и т.д.
Казалось бы, все достаточно однозначно. «Отречемся от старого мира!» Звучит вполне революционно.

Только вот верно ли?

Следует понять, что мы упускаем из виду обстоятельство, имеющее отношение к пониманию Библии в целом: Писание может быть правильно понято и истолковано прежде всего самим Писанием. Непреложно, что Ветхий Завет раскрывается наиболее полно, когда мы ретроспективно прилагаем к нему новозаветные истины. Но однобокость такой позиции очевидна, если мы откажемся от обратного принципа, а именно: Новый Завет невозможно осмыслить без того, чтобы искать (и находить!) его корни в ветхозаветных писаниях.
Основной вопрос, на который нам предстоит ответить: дано ли новозаветное откровение вместо ветхозаветного или Новый Завет является прогрессирующим откровением Божьим, призванным не столько заменить Моисеев закон, сколько раскрыть его во всей полноте.

Конечно же, в рамках этой короткой статьи невозможно дать исчерпывающий ответ на этот вопрос. Поэтому мне хотелось бы остановиться всего лишь на некоторых аспектах этой проблемы, могущих если не в полной мере, то хотя бы частично показать непрерывность Божьего откровения, данного сначала народу Израиля, а вслед за этим и всему человечеству.
Мы остановимся лишь на некоторых ошибочных утверждениях, ставших практически догмами и посему не подвергающихся пересмотру. Правильно поставленный вопрос — это уже половина верного ответа. Поэтому не будем бояться ставить вопросы, даже если сами по себе они и не гарантируют однозначного ответа.
Итак, рассмотрим некоторые из устоявшихся общепринятых заблуждений.

1 Бог никогда не предполагал, что Израиль должен или может соблюдать Моисеев закон
Часто истинность вышеприведенного утверждения базируется на стихах, подобных Посланию к Римлянам 3.19.20: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весть мир становится виновен перед Богом. Потому что делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть; ибо законом познается грех».
Что же лежит в основании подобного «истинного» отношения?

В нашей жизни мы постоянно чем-то заняты. Трагедия, однако, состоит в том, что никто не может утверждать, что, занимаясь каким то трудом, он делает его в совершенстве. Любая философия, будь то религиозная или вызывающе секулярная, вынуждена признать, что можно говорить лишь о некотором приближении к идеалу или образцу.
Однако отсюда вовсе не следует, что неумение совершать дела совершенным образом отрицает ценность стандарта и, более того, влечет за собой отказ от любой работы, направленной на совершенствование.

Конечно, было бы замечательно, любить всех людей. Но даже если это практически маловероятно, тем не менее мы не перестаем любить хотя бы некоторых.

Замечательно было бы никогда не обманывать. Но давайте побудем честными хоть сейчас: всегда ли нам удается говорить правду, только правду и одну правду?

Здорово никогда не опаздывать на работу, но кто может сказать, что его ни разу в жизни не подвела немецкая пунктуальность?
Иными словами, если я не могу довести до совершенства ту или другую сферу своей жизни, я ни в коем случае не перестану вообще любить людей, говорить истину и ходить на работу. В конечном итоге для Бога важен вектор нашего сердца, а не абсолютное положение нашей праведности, которая зачастую не что иное как банальное самооправдание.
Когда Иаков в своем послании совершенно справедливо утверждает: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (2.10), то, конечно же, он не призывает к разрушению всей ветхозаветной морали, но лишь констатирует факт несостоятельности человека своими силами соблюсти праведность закона.
Но вернемся к нашему исходному утверждению. На самом ли деле здесь все так очевидно? Ответом может послужить та же самая Библия. Мы читаем во Второзаконии 30.11-14:

«Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека. Она не на небе, чтобы можно было говорить: «кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы бы исполнили ее?»; и не за морем она, чтобы можно было говорить: «кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»; но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять ее».

Когда мы говорим: «закон», то это слово немедленно ассоциируется в нашем сознании с понятием Уголовно-процессуального законодательства, особенно с его карающей частью. Однако это совершенно неверный перевод того, что Библия называет еврейским словом תורה (Тора). Тора переводится как «учение, наука, наставление».

Любая наука подчиняется определенным законам или, точнее, устанавливает их. Но отождествлять физику только с законами физики было бы по меньшей мере некорректно. Точно также следует отделять понятие תורה от ее греческого далеко не эквивалентного понятия «nomos» и, тем более, русского — «закон».

Итак, как ни странно, Бог утверждает, что исполнять заповедь не просто нужно, но и можно. Но в этом случае мы спешим за помощью еще к одному «бесспорному» утверждению, призванному успокоить нашу совесть, а если точнее, то просто поощрить наше нежелание размышлять над Писанием. Оно звучит следующим образом:

2 Никто и никогда не смог исполнить закон
Насколько бесспорным является вышеприведенный тезис, отвечает сама Библия, более того, ее новозаветная часть. Евангелист Лука пишет в первой главе своего Евангелия:

«Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета. Оба они были праведны перед Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно» (от Луки 1.5-6).
В том же духе говорит о себе и апостол Шауль (Павел):

«Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению — фарисей, по ревности — гонитель церкви Божьей, по праведности законной — непорочный»
Так что же, Писание противоречит самому себе?

С одной стороны, «все согрешили», то есть никто не является совершенным, с другой — были люди, выполнявшие закон «беспорочно». Ответ в том, что понятия «безгрешный» и «беспорочный» вовсе не являются синонимами. Закон, имея источником ту же благодать, предполагал не только наказание за совершенный грех, но и пути, которыми грех можно было искупить перед Господом. Закон позволял человеку являться пред лицо Господне и, принося покаяние, за которым следовала стройная система жертвоприношений разного толка, получать прощение грехов, т.е. оставаться непорочным в исполнении закона.
Я хочу еще раз подчеркнуть: выполнение определенных правил по исправлению ситуации после того, как закон был нарушен, являлось не чем иным как… выполнением того же закона. Иными словами, выполнение закона, как того требовал Бог, вовсе не предполагало, что человек станет безгрешным (закон вообще не был предназначен для этой цели). Придавать закону такой смысл — значит сознательно или несознательно извращать смысл Писания. А раз так, то мы вынуждены признать — выполнение закона было в принципе вполне достижимым делом для ветхозаветного верующего.
Я предвижу еще одно возражение, касающееся благодати как источника Моисеева закона:

3 Завет Моисея — это завет дел, в нем нет места для благодати
В доказательство этого утверждения приводится известный стих из Евангелия от Иоанна:

«Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».

Этот стих используется для того, чтобы доказать разную природу Ветхого и Нового Заветов. При этом забывается простая истина, что автором Моисеева закона является все тот же Господь Бог, а Моисей — всего лишь средство в Его руках.
Но попытаемся разобраться, о чем же действительно говорит этот отрывок. Он утверждает, что благодать и истина произошли через Иисуса Христа. Но именно поэтому — ведь Иисус, коим сотворен мир. Сын Божий, Мессия, существовал вечно — благодать появилась в этом мире (если вообще можно рассуждать о категории благодати вне понятия вечности) раньше Моисеева закона и уж, конечно, никуда не могла исчезнуть при даровании Завета на горе Синай.

А что до Писания, то оно вполне однозначно рассказывает нам о наличии благодати и любви в Моисеевом законе. Мы читаем в книге Второзаконие:

«Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, ибо вы малочисленное всех народов. Но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского» (7.6-8).
Мы читаем в книге Исход (2.23-25, 19.3-6), что Господь проявляет милость и сострадание к бедственному положению израильтян, и более того, если они выполняют постановления закона, Он прощает их (Книга Левит 4.20, 26, 31). Итак, прощение грехов было возможно в рамках Моисеева Закона.

Сам Иисус, позднее упрекая фарисеев в лицемерии, говорит им:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру: сие надлежало делать и того не оставлять».

Да, суд — неотъемлемая часть закона. Но не только. Именно Иисус указывает на то, что и вера, и милость (благодать) являются краеугольными камнями Моисеева Закона.

Талмуд представляет собой обширное собрание высказываний еврейских раввинов и комментарии к ним. Писался он приблизительно в течение 3-х столетий (III в.н.э. — V в.н.э.) и состоит из 60 отдельных трактатов, объединенных в 13 толстых томов. На первый взгляд высказывания носят иногда взаимоисключающий характер, да и весь материал скорее выглядит как набор аргументов в споре. Однако, это лишь отражает еврейский образ мышления, допускающий множественное понимание истины.

Следующим возражением, одним из наиболее часто используемых, является:

4 Закон — это всего лишь свод правил, не призывающий человека к искреннему общению с Богом
Мне кажется, что огромное количество наших проблем и недоразумений, связанных с отношением к Закону, происходит из-за того, что мы мало и невнимательно читаем именно слова Закона — Ветхого Завета.
Если бы мы все-таки посвятили этому чтению больше времени, то, без сомнения, увидели бы следующее:

«Слушай Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Второзаконие 6.4-5),

«Если вы будете соблюдать все заповеди сии, которые заповедую вам исполнять, будете любить Господа, Бога вашего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему…» (Второзаконие 11.22).
А что иное, если не тесную связь с Богом может означать концепция «обрезанного сердца», которая заимствована не из Нового Завета и даже не из писаний пророков, а непосредственно из Торы Моисея:

«Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего…» (Второзаконие 10.16),

«И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе» (Второзаконие 30.6).
Я думаю, ни для кого не является откровением, что Господь Бог во все времена хотел от всех людей одного и того же: любви.
Последнее возражение, которое я предвижу, касается формальной стороны вопроса, но от этого оно звучит не менее весомо:

5 Мы свободны от закона!
В доказательство этого тезиса мне немедленно приведут достаточно однозначные отрывки из Послания к Римлянам (7.6):

«Ныне умерши для закона, мы освободились от него…»

— или из Послания к Галатам (5.13):

«К свободе призваны вы, братья…».

Правда, здесь же Павел предупреждает, что мы не можем рассматривать данную нам свободу как призыв к анархии, а именно так ее, к сожалению, воспринимают многие верующие.
Одно из правил, которые необходимо усвоить при чтении Библии, это читать текст до конца, а еще лучше в контексте всего написанного по этому поводу. Так вот, здесь же, в послании к Римлянам (8.1), Павел проясняет, что он имеет ввиду под освобождением от закона:

«Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые в Мессии Иисусе живут не по плоти, но по духу».

Иначе говоря, Иисус действительно сделал спасение доступным не только для иудеев — Он освободил язычников от необходимости становиться евреями для того, чтобы обрести мир с Богом. Язычники миновали стадию закона и не попадают под его осуждение. В этом и была суть благой вести для язычников.
Однако мне могут возразить, что закон вообще никогда не был достаточно хорошим стандартом для жизни. Но и это возражение противоречит высказыванию Павла:

«Закон свят, и заповедь свята, и праведна и добра» (Послание к Римлянам 7.12).

Но мы-то не обязаны выполнять стандарты и требования закона?! Библия отвечает и на этот вопрос: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви, ибо любящий другого исполнил (наполнил — М.Ц.) закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона» (Послание к Римлянам 13.8-10).
Обратите внимание, Павел не призывает отбрасывать закон, он призывает к его наполнению, концентрируя требования закона в его высшей точке — любви к ближнему. Однако подобная трансформация вовсе не означает отмены, но наоборот, безоговорочного исполнения закона в своей высшей категории сложности.
В книге пророка Иеремни в 31 главе говорится о днях, когда будет установлен Новый Завет. Иеремия утверждает, что наступят дни и слова закона будут записаны на сердце каждого верующего. Что бы ни говорили в этой связи и как бы изощрённо не пытались истолковать сказанное, ясно одно — Закон не умер, но живет сегодня в нашем сердце.

Несмотря на серьезное противостояние со стороны религиозной части населения, количество евреев, верующих в Иисуса, в Иерусалиме постоянно растет. Наряду с небольшими общинами, которые собирают 15-20 человек, в городе имеется несколько крупных собраний, насчитывающих до 200 человек. Эти собрания испытывают значительный рост, во многом, за счет приехавших в последнее десятилетие иммигрантов из СНГ.

Источник:журнал «Мой Иерусалим», №1, сс. 38-43

Десять заповедей

Десять заповедей: исключительно Еврейское законодательство, или Вселенские принципы?

Автор: Александр Болотников

Несколько лет назад на семьдесят первой автотрассе в окрестностях города Колумбус (штат Огайо) появились весьма пугающие биллборды.

«Если бы ты умер сегодня, где бы ты провел вечность?» «Ад – это реальность», — угрожающе гласит передняя сторона этих двух «рекламных» щитов.

Но не все так безысходно.

На обратной стороне биллбордов последовательно изложены все шаги, которые нужно сделать, чтобы избежать страшной участи.

Их всего десять:

не иметь других богов пред лицом Всевышнего;

не делать никаких кумиров или изображений;

не произносить имени Господа напрасно;

помнить день субботний и святить его;

почитать отца и мать;

не убивать;

не прелюбодействовать;

не красть;

не произносить ложного свидетельства;

не завидовать.

Авторы биллбордов не скрывают происхождения этих десяти принципов.

На каждом из щитов изображены две каменные скрижали, которые сделал Моисей на горе Синай 3400 лет назад, и на них Всевышний Своим перстом записал эти десять принципов.

Может создаться впечатление, что местная синагога решила напомнить проезжающим по дороге о непреложных правилах, являющихся сердцевиной Законодательства Торы.

Однако это предположения явно неверно.

Проповеди об аде для грешников и призывы задуматься над вечной участью обычно не звучат в синагогах.

Более того, в этих сельских районах Огайо практически нет еврейского населения. 
Владельца биллборда найти оказалось не сложно.

Члены местной церкви евангельских христиан не на шутку озабочены деградацией морали в современном обществе.

А потому вопреки традиционному евангелическому учению о пребывании под благодатью, эта христианская церковь твердо верит, что только соблюдение десятисловного закона, данного Богом на Синае, сможет спасти общество от морального разложения.

Евангельские христиане штата Огайо не одиноки.

В последнее время, особенно после трагических событий 11 сентября, тема Десяти Заповедей стала особо популярной в христианской среде.

Теперь, даже трудно представить, что каких-то десять лет назад за малейшее упоминание Закона Божьего в евангельской церкви человек мог на всю оставшуюся жизнь получить ярлык законника или иудействующего.

Однако в последние годы ситуация коренным образом изменилась.

В 2001 году верховный судья штата Алабама Рой Мур приказал установить в здании Верховного Суда штата грандиозный монумент, на котором были высечены Десять Заповедей.

Интересно, что Судья Мур никогда не скрывал своих христианских убеждений.

Он был выдвинут на свой пост Христианской Семейной Ассоциацией – популярной евангельской организацией на юге США.

Не боясь прослыть законником, Судья Мур поставил цель восстановить моральные принципы Божьего закона в штате Алабама.

Именно поэтому он решил, чтобы у входа в здание Верховного Суда штата, высеченные на камне десять заповедей, напоминали всем входящим о том, что американское законодательство построено на небесных принципах.

Удивительно, но поступок не вызвал никакого возмущения у евангельских христиан, голосовавших за него.

Когда Верховный суд США посчитал, что установка монумента «Десять Заповедей» противоречит принципу отделения церкви от государства, и приказал убрать монумент, тысячи христиан по всей Америке вышли на демонстрации протеста.

Протестующие евангеликалы выразили свое несогласие с тем, что Десять Заповедей, записанные в Торе, являются только культурным достоянием иудаизма и могут оскорбить религиозные чувства христиан, мусульман или буддистов.

Что же произошло с евангельским христианством в последние десятилетия?
Неужели Павел был не прав, когда, обращаясь к своим последователям в Риме, написал им: «ибо вы не под законом, но под благодатью (Римлянам 6:14)»?

Проблема, конечно же, не в Павле.

Проблема кроется в селективном чтении Священного Писания, когда кто-то, преследуя личные цели, выбирает только политически удобные тексты.

На протяжении девятнадцати столетий воздвигалась непроходимая стена  между иудеями и христианами.

Сначала иудейская политическая элита первого века нашей эры желала оградить себя от влияния последователей Иисуса из Назарета, боясь, что те своими проповедями спровоцируют восстание против Рима.

Затем христиане второго и третьего столетий, натерпевшись гонений со стороны римских властей, решили показать всему миру, что между ними и иудеями нет ничего общего.

А потому на протяжении многих веков из сознания христианина вытравливалась всякое знание законов Торы, заменяясь церковными традициями.

Даже Иудейское Священное Писание, ТаНаХ, которое Павел считает богодухновенным и полезным «для научения, для обличения, для исправления и для наставления в праведности» (2 Тимофею 3:16), получило от христиан в средние века название «Ветхий Завет».

На самом же деле Иисус и его последователи никогда не планировали отказываться от принципов, записанных в Торе.

Павел, всегда называвший себя Иудеем, получивший самое лучшее иудейское образование в том же послании, адресованном христианам в Риме однозначно говорит:

«Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». (Римлянам 3:31).

Ниже в шестой главе, где Павел говорит о благодати в следующем предложении сказано:

«Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак» (Римлянам 6:15).

Павел абсолютно четко определяет роль законов Торы в жизни человека.

«Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Римлянам 7:7).

Этот же самый принцип записан и в Торе.

«Объяви сынам Израилевым и скажи им: Я Господь, Бог ваш. По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите: Мои законы исполняйте, и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь, Бог ваш. Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые, исполняя, человек будет жив. Я Господь» (Левит 18:2-5).

Читая все запреты,  которые записаны в 18-й главе книги Левит, можно быстро понять, что пренебрежение Божьим призывом может очень быстро привести к моральной и физической деградации личности.

Заповеди Божьи были даны не для того, чтобы поиздеваться над человеком, потребовав его бездумного послушания, но для того чтобы оградить человека от смертельной опасности.

Заповеди 18-й главы книги Левит, запрещающие скотоложство, инцест, распутство и бесстыдство не являются какими-то сугубо национальными, культурными или ритуальными предписаниями.

Они оберегают душевное здоровье всего человечества, независимо от национальности, расы или культуры.

Вот почему после многих столетий отрицания и очернения Торы христианство, наконец, начинает понимать, что без принципов, заложенных в Законе Всевышнего жить под благодатью просто невозможно.

Именно по этой причине евангельские христиане Америки все с большей настойчивостью требуют от местных властей и правительства установить как можно больше монументов с Десятью Заповедями в общественных местах.

По мнению евангеликалов именно Десять Заповедей должны составлять основу любой системы правопорядка в мире.
И действительно, если бы прекратились убийства и грабежи на улицах, то насколько безопаснее было бы жить на земле.

Если бы дети уважали родителей, супруги были бы верными друг другу, то насколько крепче стали бы семьи.

Если бы вокруг не было зависти и лжи, насколько прекраснее были бы человеческие взаимоотношения.

Пожалуй, нет на земле такого человека, который не согласился бы с принципами, записанными в шести последних заповедях, которые регулируют  взаимоотношения между людьми. 
Первые же четыре заповеди регулируют отношения человека с Богом.

К сожалению далеко не все люди на земле готовы принять верховенство Господа Бога, выведшего народ из египетского рабства.

Однако для большинства западных христиан это не проблема.

Евангельские христиане не поклоняются никаким образам и категорически осуждают использование имени Бога в междометиях или проклятиях.

Однако четвертая заповедь продолжает вызывать затруднения. 
Как на биллборде в штате Огайо, так и на Алабамском монументе написана только часть этой заповеди: «Remember the Sabbath day and keep it holy».

Что буквально с английского переводится как «помни день покоя и святи его».

Многие христиане считают, что день покоя может быть любым днем недели.

Это противоречит тексту заповеди, который абсолютно точно указывает на то, какой день является днем покоя.
«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои,
а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему:

не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;

ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его».

В России говорят: «Из песни слов не выкинешь».

Если мы так скрупулезно относимся к поэзии, то насколько серьезнее должно быть наше отношение к тому, что Сам Всевышний написал Своим перстом.

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра «Шалом»,
Докторант богословия

Источник: http://boruh.info/library/15-remark/143-10-commandments.html