Архив метки: Песах

Пост первенцев — 14 Ниссана 5780

Пост первенцев [↑]

Во всех общинах Израиля с давних времен существует обычай, согласно которому первенцы постятся в канун Песаха — в память о чуде, спасшем их от казни, поразившей всех первенцев Египта. Вообще говоря, этот пост следовало бы устраивать в годовщину чуда, то есть 15-го Нисана — ведь первенцы Египта были поражены в ночь 15-го Нисана. Однако 15-е Нисана — это праздничный день, первый день Песаха, а в праздник посты не устраиваются. Кроме тоґо, следует помнить, что первенцы Израиля в Египте были спасены потому, что они смирились перед Всевышним и признали Его власть на всем миром, в то время, как египтяне до самого конца продолжали утверждать, что мир принадлежит им. Поэтому пост первенцев 14-го Нисана напоминает о том, как первенцы Израиля в Египте склонились в этот день перед Всевышним и признали Его власть — тем более, что всякий, кто изнуряет свою плоть постом, смиряет свое сердце перед Создателем.

В разных общинах с этим постом связаны разные обычаи. Согласно одному мнению, поститься в этот день должны все первенцы — те, кто является первенцем у своего отца, и те, кто является первенцем у матери, — как мужчины, так и женщины. Более того, если в семье нет ни одного первенца, должен поститься старший в доме, ибо в Египте не было ни одного дома, в котором не нашлось бы умершего, и если в доме не было первенцев, умирал глава семьи. Поэтому не было и еврейского дома, который миновало бы спасительное чудо, которое мы и отмечаем постом. Согласно другому мнению, поститься должны только настоящие первенцы-мужчины. В большинстве общин распространился обычай, в соответствии с которым постятся только первенцы-мужчины, однако первенцем считается любой мужчина, родившимся первым у своей матери, даже если его рождению предшествовал выкидыш.

Принято, что отец (даже если он не является первенцем) постится вместо своего малолетнего сына-первенца.

Отец-первенец, постящийся вместо своего сына-первенца, исполняет обычай за обоих, и его пост засчитывается за два. Однако существует мнение, согласно которому этого мало, и в таком случае должна поститься и мать ребенка.

Если мальчик-первенец родился после полуночи 14-го Нисана, за него в этом году не постятся, так как и в Египте дети египтян, родившиеся после полуночи 14-го Нисана, не умирали. Существует мнение, что поститься следует только за мальчиков-первенцев, которым исполнилось тридцать дней до наступления Песаха, ибо не может пост первенцев, который, в конце концов, всего лишь распространенный обычай, быть более всеобщим, чем заповедь выкупа первенцев, предписанная непосредственно Торой, которая исполняется только после того, как ребенку минет тридцать дней.

Если канун Песаха приходится на субботу, пост первенцев переносится на четверг (но не на пятницу, ибо на этот день вообще не принято переносить посты). Однако если канун Песаха выпадает на пятницу, пост не переносится. Впрочем, существует мнение, что пост первенцев вообще не переносится — то есть если канун Песаха приходится на субботу, он отменяется.

Существуют и другие смягчающие этот пост исключения: так, невзирая на пост, не отменяются праздничные трапезы, предписанные законом (сеудат-мицва), сопутствующие церемонии обрезания или завершению изучения Трактата Талмуда (сеудат-сиюм). В позднейшие времена во многих общинах распространился обычай устраивать в синагогах сразу после завершения утренней молитвы сеудат-сиюм, в которой участвуют все первенцы общины. Тем самым они заканчивают пост и могут есть в течение дня.

Если десять постящихся первенцев молятся вместе, шалиах цибур (кантор), ведущий молитву, должен вставить отрывок Анейну в благословение Шомеа тфила, как в дни других общественных постов. Но, по мнению некоторых авторитетов, эту вставку делать не следует, так как не принято устраивать общественные посты в Нисане.

https://toldot.ru/podgotovkaPesah.html

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ О ПЕСАХ

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ О ПЕСАХ

Песах у евреев – вовсе не то же самое, что Пасха у христиан. Самый древний свой праздник народ Израиля отмечает в память о великом событии, запечатленном в Ветхом Завете – великом исходе евреев из Египта и их освобождении от рабства. Его отмечают семь дней (в диаспорах – восемь) как праздник радости и свободы.

«Песах» на иврите – «прошел мимо», «миновал». Из-за того, что фараон не освобождал евреев, их Бог наслал на Египет десять казней. Последняя была ужасна: он умертвил всех египетских младенцев. Заранее предупрежденные им евреи убили, зажарили и съели ягнят, а их кровью помазали дверные косяки своих домов. Поэтому дети евреев были пощажены. Именно после десятой казни египетской фараон решился отпустить евреев на три дня в пустыню, чтобы они принесли там жертвы Всевышнему.

Но фараон был хозяин своему слову: сам дал – сам забрал, поэтому Бог велел евреям быстро собираться в путь. Они не стали дожидаться, когда забродит приготовленное ими тесто, а взяли его «недозревшим». По дороге, под жарким египетским солнцем, на спинах несших его тесто превратилось в лепешки, сухие и пресные. Это и была знаменитая маца – главный символ Песах.

Маца – единственный хлеб, который дозволяется употреблять в праздничную неделю, ибо он – хлеб свободы. И обязательно маца присутствует на столе в праздничный вечер перед началом Песах, называемый Седер. Это сложный ритуал, в котором сочетаются молитва и трапеза. Седер проводит глава семейства – он рассказывает детям (и внукам, если уже появились) о Боге и вере.

Накануне Песах на полную мощность работают и старинные пекарни в религиозных кварталах израильских городов, и гигантские фабрики (хотя ревностные последователи веры отвергают машинное изготовление мацы, употребляя только «ручной работы). В пекарнях при выпечке мацы используют сухие оливковые дрова, дающие жаркий огонь. Здесь процесс становится древним и красивым иудейским обрядом. Который должен продолжаться не более 18 минут, чтобы тесто не забродило. Тогда это уже будет не кошерный продукт, а хамец.

Традиционное иудейское право – Галаха – предписывает накануне Песах избавиться абсолютно от всего хамеца, то есть всех продуктов, при приготовлении которых используется процесс брожения. Никакого хлеба, макарон, солодового пива, ячменного виски, пшеничной водки и многого другого в доме иудея быть не должно. В ортодоксальных семьях в канун Песах вычищают малейшие крошки острым и тонким пером, подсвечивая себе свечой. Поэтому шкафы и буфеты, пространство под кроватями и углы сияют невозможной чистотой.

Стол на Седер – специальный, не для еды, но для ритуала. Его центр – блюдо Седера. В специальное отделение блюда кладут три мацы, символизирующих три категории евреев: Исраэль, Леви и Коэн (снизу вверх). На блюдо выкладывают: пропеченный кусок мяса с косточкой (зероа); крутое яйцо, символ праздничной жертвы (бейца); горькую зелень в виде листьев салата или кусочков хрена (марор); смесь из тертых яблок, молотых орехов, корицы и вина (харосет); съедобные овощи – сельдерей, петрушку, лук, отварной картофель (карпас); мелко нарезанный или растертый хрен (хазерет). Обязательно блюдечко с подсоленной водой – память о слезах, пролитых евреями в египетском рабстве.

Каждый член семейства обязан выпить четыре кубка любого кошерного вина. Для этого подходит красное сладкое, полусухое или сухое; допускается искристое. Если человек не может пить вино, или это ребенок, ему наливают виноградный сок.

Главный лейтмотив Седера – и всего праздника Песах – слова, которые произносит глава семейства, когда преломляет мацу: «Вот хлеб, который ели отцы наши в земле египетской. Каждый, кто голоден, пусть придет и ест. В этом году здесь, в будущем – на земле Израиля. В этом году рабы, в будущем – свободные люди».

В Израиле первый и последний дни Песаха (по два дня – в диаспоре) являются праздничными и нерабочими, как и традиционная суббота. В остальные дни даже у тех евреев, которые трудятся, праздничное и хорошее настроение. Они проникнуты главным философским смыслом Песаха. Он символизирует отказ от рабства. Никто не согласится на «котлы с мясом» в обмен на личную несвободу. Лучше уж сорок лет бродить по пустыне, терпя голод и страдая от неизвестности, — но зато навсегда стать свободными людьми!

Источник: http://oasis-magazine.com/2016/04/19/interesnye-fakty-o-pesah/

Я — Тора

Я — Тора

От первого убийства до Вавилонской башни и далее

В свое время я имел беседу с одним научным работником, который впоследствии стал президентом небольшой постсоветской республики. «В Пятикнижии, – сказал будущий президент, – интересна книга Бытия; все остальное – уголовный кодекс». На это можно было бы возразить, что и в Исходе, и в Числах, и даже в книге Левит попадаются порой интересные истории. Но, помимо того, нужно отметить узость и специфичность перспективы при такой постановке вопроса: историями интересуется христианизированное и секуляризованное сознание, а сознанию более традиционному и еврейскому нужен именно уголовный кодекс и прочие законы, тогда как наличие в Пятикнижии повествовательного материала, наоборот, вызывает некоторое недоумение. «Почему не начать Тору словами: Вот это для вас начало месяцев…» – спрашивал еще в эллинистические времена рабби Ицхак. Ответы на это традиция дает известно какие: чтобы показать силу Божью, чтобы обосновать права евреев на землю. О том же писал и Рамбан: зачем нам знать, что было сотворено в первый день, а что во второй? Чтобы перед глазами нашими был пример, как поступает Господь с теми, кто плохо себя ведет, а если мы будем не на высоте, то и с нами так же поступит.

Поставим вопрос шире: библейскому Израилю важно знать историю мироздания, чтобы понять в нем собственное место, откуда он взялся, и что значит его завет с Богом. И правда: мало в древнем мире книг, которые настолько интересовались бы происходящим у других и вообще в «большом мире» (еще одна такая книга – известное сочинение Геродота). Уникальный текст в этом смысле – так называемая «таблица народов» (Бытие, глава 10), кратчайшая, конспективная география мира, известного израильтянам, от Северного Кавказа до Нубии и от Персидского залива до  Италии и, возможно, Геркулесовых столпов.  Истории этого большого мира посвящены первые одиннадцать глав книги Бытия.

Вырисовывается примерно следующий сюжет: высший Бог создал мир, в котором ему все время создает проблемы человек, не согласный смириться со своим пусть почетным, но все же подчиненным положением, и постоянно угрожающий статусу Творца (вариант: совершенный мир, созданный Богом, «портится» – изначальный порядок оказывается нарушен). Увидев это, Бог уничтожает практически все сущее, кроме группы избранных, с которыми начинает эту историю сначала. Хотя в прекрасном новом мире возникают похожие проблемы, снова уничтожать мир Бог уже не станет (он связан соответствующим обещанием), а вместо этого решает предельно сузить «площадку» – сосредоточиться сначала на одном человеке, потом на одной семье, а затем и на одном небольшом народе, с которыми заключает политический договор – завет.

Такой сюжет, видимо, уникален и не имеет известных параллелей в мировой культуре. Однако материал, идущий на его построение, обнаруживает немало соответствий за пределами Библии. Сотворение мира, понятое как расчленение водного хаоса, мы находим в вавилонской поэме «Энума элиш». Тема женщины, приобщающей героя к культуре, но лишающей его бессмертия, присутствует в эпосе о Гильгамеше. Генеалогии пятой и десятой глав книги Бытия имеют шумерские и вавилонские параллели. Наконец, рассказ о потопе существует во многих культурах, а месопотамские его варианты (истории Гильгамеша, Атрахасиса, Зиусудры) местами  совпадают с библейским даже в деталях.

Тем не менее, и здесь обнаруживаются существенные различия. Так, рассказ о Каине и Авеле имеет неожиданную параллель – рассказ о Ромуле и Реме (Niditch: 45-50). В обоих случаях старший брат убивает младшего и основывает город (см. по поводу Каина стих 4: 17 и комментарий к нему). Однако Ромул – почтенный основатель города, а Каин – убийца.

Аналогичное положение существует и с мотивацией потопа. В Библии Бог насылает на землю потоп из-за порочности человеческой натуры (6: 5-7) и/или из-за того, что «наполнилась земля беззаконием» (6: 11). В одном из вариантов вавилонского рассказа (рассказ об Атрахасисе) мотивировка другая: дело в том, что люди… расшумелись и не дают отдыхать богу Энлилю. Одновременно они, правда, забывают почитать богов и приносить жертвы. Однако у людей есть тайный друг – бог Эа, который и сообщает Атрахасису о готовящемся потопе и велит ему строить корабль.

Различие с еврейскими вариантами тех же сказаний очевидно. В Библии указанные сюжеты приобретают оценочный и моралистический характер. Связано это с тем, что Библия, будучи документом завета, однозначно принимает сторону Небесного Бога (и правда, создается впечатление, что текст вышел из небесной канцелярии, а библейские авторы – Божьи спичрайтеры).

Конечно, язычникам тоже было ясно, что человеческий «шум» может тревожить богов или угрожать им. Так, греческий культурный герой Прометей похищает у богов огонь и отдает людям. Следуют санкции Зевса. В Библии тоже есть культурные герои – змей и Каин. Змей указывает людям путь к знанию, а Каин (или его сын) строит первый город. Но персонажи эти в библейском контексте однозначно отрицательные – змей толкает людей на неповиновение Богу, а из всей биографии Каина акцент делается на убийстве брата.

Отсюда интересное следствие – вся человеческая деятельность и человеческая культура оказываются морально сомнительными, «рожденными во грехе». Именно от древних евреев человечество научилось критиковать собственную культуру (Schneidau). Это может быть культура чужих народов (многочисленные выпады против «идолопоклонства»), но может быть и своя, родная (у классических пророков).

Отныне человеческое бытие проблематизированно раз и навсегда. Римляне могут сколько угодно почитать основателя своего города, но мы-то помним, что первый градостроитель был убийцей. Вавилоняне могут праздновать встречу неба и земли, происходящую на зиккурате, но мы-то знаем, что никакой встречи нет, а есть наглая человеческая попытка влезть на небо. Да и сам Вавилон – никакие не врата божьи, а место путаницы и конфуза.

Одним из главных уроков, которые я извлекаю из Библии, состоит поэтому в следующем. Ни одна человеческая культура не может мыслиться как абсолютно правильная и беспроблемная, даже если она объявляет о себе как о результате встречи человека с Богом. В числе прочего это относится и к самой Библии.

Смысл еврейских обычаев:

Пасхальный седер

Предисловие

Р. Авраам-Ицхак Шперлинг (1850-1920) – известный львовский раввин, талмудист и резник, опубликовал свою книгу Таамей ѓа-минхагим («Смысл еврейских обычаев») в 1890 году. Этот небольшой труд стал одним их самых популярных компендиумом ашкеназских обычаев, происхождение и смысл которых р. Шперберг объяснял на основании Талмуда, галахических кодексов, библейских комментариев и сочинений хасидских учителей.

Для современного читателя знакомство с этой книгой может быть интересно по нескольким причинам. Во-первых, она поможет лучше понять еврейские обычаи и ритуалы современного (ашкеназского традиционного) иудаизма, чьи обычаи и практики мало изменились со времен р. Шперлинга. А во-вторых, книга приоткрывает внутренний мир местечкового еврейства, чьи уклад и паттерны мышление еще не были затронуты ветрами модернизации.

На русском языке все материалы публикуются впервые.

Евгений Левин

***

ПЕСАХ – часть II

Вопрос: почему домашнее празднество двух первых ночей Песаха получило название Седер?

Ответседер на иврите – «порядок»; имеется в виду порядок празднования, описанный в Пасхальной агаде.

Вопрос: почему книга, которую читают во время Седера, называют Агада (Ѓагада)?

Ответ: Ѓагада означает «рассказ» или «повествование», как сказано: «И скажи (ве-ѓигадта) сыну твоему в тот день.

Абудраѓам

Вопрос: почему в некоторых местах принято, что ведущий облачается во время Седера в китл?

Ответ: погребальное одеяние призвано не допустить излишнего недостойного веселья за праздничным столом.

ТаЗ, 472:3

Вопрос: во время Седера  нам заповедано облокачиваться, чтобы уподобиться свободным людям, участвовавшим в древности в совместных трапезах. Какое положение нужно принять, чтобы выполнить это предписание?

Ответ: необходимо сидеть, откинувшись влево. Нельзя сидеть, откинувшись вперед или назад, поскольку эта поза не годиться для того, чтобы почувствовать себя свободным. Нельзя откидываться вправо, поскольку существует опасность, что в этом случае пища попадет в трахею и вызовет удушье. Даже левша должен откидываться влево.

Левуш, 472:3

Нельзя читать Агаду, откинувшись. Нужно сидеть прямо, в страхе и трепете перед Всевышним.

При Мегадим, 473:29

Вопрос: в чем смысл четырех бокалов вина, которые должен выпить каждый участник Седера?

Ответ:  1) Мудрецы говорили: «И выведу вас из-под ига египтян, и спасу вас от служения им, и избавлю вас мышцею простертою и казнями великими. И Я приму вас Себе в народ» (Шмот, 6: 6-7). Четыре избавления есть здесь: «и выведу», «и спасу», «и избавлю», «и приму» – в соответствии с четырьмя постановлениями, которые вынес против них Фараон. И в соответствии с ними мудрецы  ввели правило пить четыре бокала в пасхальную ночь. (Шмот Раба, 8:4).

Первый кубок, выпиваемый во время кидуша, когда мы благодарим Бога за то, что Он «избрал нас из всех народов», соответствует четвертому обещанию, «и приму». В силу своей важности это первый из четырех бокалов. Второй бокал мы выпиваем во время рассказа об истории Израиля и его страданиях в Египте. Он соответствует обещанию «И выведу».  Третий бокал пьют после Благословения после трапезы, (т.е. после праздничного застолья), когда мы уже провозгласили щедрость и доброту Всевышнего, и восхвалили красоту Земли Израиля. Этот бокал напоминает об «и спасу».  Наконец, четвертый бокал связан с чтением Ѓалеля, когда мы благодарим Бога, освободившего нас «мышцей простертой». Этот бокал соответствует третьему обещанию «и избавлю».

Хесед ле-Авраам

2) Четыре бокала так же символизируют четыре добродетели,  присущие евреям, когда те были в Египте, и сделавшие их достойными избавления:

Они не меняли еврейские имена.

Не говорили ни на каком языке, кроме еврейского.

Не предавались злословию друг о друге.

Жили в чистоте, не зная прелюбодеяний и разврата.

Ваикра Раба, 32

Вопрос: почему женщины тоже должны выпить четыре бокала?

Ответ: потому, что пасхальные чудеса произошли благодаря заслугам праведных женщин того поколения. А потому правильно, чтобы женщины всех поколений полноценно участвовали в Седере и выпивали четыре бокала.

Маген Авраам, 472:16

Вопрос: зачем на пасхальное блюдо кладут запеченный кусочек мяса на косточке (зроа) и крутое яйцо?

Ответ: кость символизирует пасхальную жертву, которую называют зроа («мышца»). Она напоминает о «мышце простертой», которой Бог вывел нас из Египта. Яйцо напоминает праздничную жертву, которую съедали накануне праздника.

Вопрос: зачем на пасхальное блюдо кладут харосет (смесь орехов, сушеных или свежих яблок, специй и сладкого вина)

Ответ: харосет символизирует глину, из которой наших предков заставляли делать кирпичи. Орехи и яблоки намекают на два библейских стиха, в которых говорится о весне: «Спустилась я в сад ореховый…Под яблоней пробудила я тебя» (Шир ѓа-Ширим, 6:11, 8:5).

Тур, 473; Абудраѓам

Вопрос: каково происхождение слова харосет?

Ответ: на еврейском языке это слово означает  глину, которую может использовать гончар.

Мордехай

Вопрос: почему на харосет не произносят специальное благословение?

Ответ: потому, что есть харосет – не заповедь, а обычай.

Явец

Вопрос: почему мы едим карпас (вареный овощ)?

Ответ: потому, что это слово содержит намек: если прочесть его в обратном порядке, его гематрия будет 600 – намек на 600 тысяч израильтян, которых угнетали тяжкими работами.

Маген Авраам, 473:4

Вопрос: зачем мы едим горькую зелень (марор)?

Ответ: мы едим горькую зелень, чтобы вспомнить о горькой доле наших предков в Египте. Лучший марор – корень хрена, поскольку у него особенно горький вкус.

Левуш, 473:5

Р. Моше-Ицхак Ашкенази из Триеста (Ѓоиль Моше) пишет: на протяжение многих лет святой рабби Хаим из Цанза строго придерживался обычая есть корень хрена. В старости, когда он стал слаб здоровьем, врачи запретили ему есть горькую зелень, чтобы он совсем не разболелся. Поэтому когда приходило время есть марор,  он брал в руки хрен, начинал благословение «Освятивший нас своими заповедями», однако вместо «повелевший нам есть горькую зелень» произносил: «Берегите же души ваши» (Дварим, 4:15), после чего клал хрен обратно, так и не вкусив.

1Вопрос: каково происхождения обычая класть на пасхальное блюдо три листа мацы вместо двух?

Ответ: три мацы служат напоминанием о трех мерах лучшей муки, из которых Авраам велел Саре испечь хлеб для посетивших его трех ангелах (Берешит, 18:6).  Согласно традиции, это произошло в Песах.

Тосафот; Даат Зкеним

Некоторые дают имена этим трем листам мацы: верхнюю называют Священником, среднюю – Левитом, нижнюю – Израильтянином.

2Вопрос: почему во время Седера ломают именно среднюю мацу?

Ответ: это напоминает рассечение Красного моря, которое произошло ночью.

Вопрос: почему мы окунаем карпас в соленую воду в самом начале Седера, задолго до основной трапезы?

Ответ: чтобы подчеркнуть, что Седер отличается от всех других ночей, ибо не принято макать овощи в соленую воду перед началом трапезы. Мы надеемся, что необычный порядок действий вызовет у сидящих за пасхальным столом детей желание задавать вопросы, что позволит объяснить смысл Седера.

Раши на Псахим, 114а

Вопрос: почему во время Седера мы омываем руки даже перед тем, как окунуть овощ в соленую воду?

Ответ: это тоже непривычное действие, которое должно спровоцировать детей задавать вопросы.

Хок Яаков, 473:28

Вопрос: почему мы макаем овощ в соленую воду не один раз, а дважды?

Ответ: 1) Опять-таки, чтобы побудить детей спрашивать, ибо это необычно.

2) Первое макание напоминает об освобождении из Египта, как сказано: «И возьмите пучок иссопа, и обмакните в кровь, которая в сосуде» (Шмот, 12:22).  Второе макание олицетворяет рассеяние, которым евреи были наказаны за злодеяние братьев, продавших Йосефа в рабство, как сказано: «И взяли они одежду Йосефа, и зарезали козленка, и обмакнули одежду в кровь» (Берешит, 37:31).

Маасей Ѓашем

3Вопрос: почему перед началом чтения Агады принято преломлять среднюю мацу?

Ответ: для того, чтобы произнести слова «вот хлеб бедности» над преломленной мацой, согласно сказанному в Талмуде: маца названа хлебом бедности: так же, как бедняки ломают хлеб, чтобы отложить кусок, так и мы преломляем «хлеб бедности» (Псахим, 115б).

Абудраѓам

4Вопрос: зачем мы прячем афикоман (часть средней мацы, которую заворачивают в салфетку и прячут до конца трапезы)?

Ответ: это тоже делается ради воспитания – чтобы дети спросили, зачем мы прячем афикоман еще прежде, чем приступили к трапезе. Это позволит родителям рассказать им об исходе из Египта.

Левуш

Принято заворачивать афикоман в салфетку и прятать между подушками.

Мате Моше, 627

Вопрос: каково происхождение обычая, согласно которому дети в пасхальную ночь крадут афикоман?

Ответ: это делается для того, чтобы дети бодрствовали и не упустили какую-либо часть Седера.

Хок ле-Яаков, 472:2

Вопрос: зачем поднимают пасхальное блюдо, произнося «Вот хлеб бедности»?

Ответ: многие комментаторы полагают, что это делается, чтобы побудить детей задавать вопросы. Однако у этого обычая должен быть и более глубокий смысл. Сказано в мидраше: «Поднимающий из праха бедняка» (Теѓилим, 113:7) – это сыны Израиля, которые погрузились в пучину Египта, а Бог высоко их превознес». Поэтому когда мы едим «хлеб бедности», символ страданий, мы высоко поднимаем пасхальное блюдо, подчеркивая, что на протяжение веков Он неизменно возносил нас из пучины страданий».

Мате Аарон

Вопрос: почему слова «Вот хлеб бедности…  Каждый, кто голоден, пусть придет и ест. Каждый, кто нуждается, пусть придет и участвует», – произносят на арамейском?

Ответ: обычай приглашать голодных к пасхальному столу возник в Вавилоне. Поэтому приглашение произносят на арамейском, разговорном языке тогдашних вавилонских евреев, чтобы его все могли понять.

Абудраѓам

Вопрос: почему  «В этом году — рабы, в будущем году — свободные люди», – произносят на еврейском языке, а не на арамейском?

Ответ: это было сделано в Персии, чтобы персы, говорившие по-арамейски, не заподозрили евреев в намерении бежать из страны.

Гвурат Ѓашем

Вопрос: почему, перечисляя десять казней и произнося аббревиатурой: децах, адаш, беахав (составленные из первых букв еврейских названий казней), принято пальцем отливать немного вина из бокала.

Ответ: 1) Чтобы показать, что чаша нашей радости не может быть полной, когда погибло столько народу, даже если это наши враги вроде египтян. 2) Мы делаем это пальцем, чтобы напомнить о словах египетских волхвов: «Это перст Божий» (Шмот, 8:15).

Хок Йосеф, 473:34

Вопрос: почему мы не произносим благословение пред тем как читать Ѓалель за пасхальным столом?

Ответ: в синагоге Ѓалель произносят как часть богослужения. Однако дома, за пасхальным столом, его читают менее формально, прерывая чтение для произнесение благословений, рассказа об исходе, и т.д. Поэтому перед тем, как произносить Ѓалель дома, не благословляют.

Абудраѓам

Вопрос: в синагоге Ѓалель читают стоя. Почему во время Седера его читают сидя?

Ответ: в синагоге Ѓалель читают, ибо сказано: «Хвалите имя Господне, хвалите, рабы Господни, стоящие в доме Господнем» (Теѓилим,135:1-2). Однако во время Седера его читают более свободно. Ѓалель несколько раз прерывают, и нам дозволено провести большую часть вечера полулежа.

ТаЗ, 422:4

Вопрос: почему во время Седера Ѓалель читают в два приема?

Ответ: первая часть, которую читают до трапезы, состоит из псалмов об исходе. Поэтому она является естественной частью рассказа об исходе, который звучит до трапезы. Вторая же часть Ѓалеля, которую читают после трапезы, соответствует второй части Агады, ибо и там, и там говорится о грядущем Избавлении.

Левуш, 480

Вопрос: зачем мы открываем входную дверь перед тем, как проклясть своих врагов: «Излей ярость Твою на народы, не знающие тебя».

Ответ:  чтобы продемонстрировать свою веру в Творца. Ибо это «ночь бдения Господня» (Шмот, 12:42), а потому мы не боимся открыть двери и крикнуть так, чтобы весь мир услышал, что мы ждем Машиаха.

Вопрос: Почему мы поднимаем бокал перед тем, как произнести «Потому мы обязаны благодарить, прославлять, восхвалять»?

Ответ: мы поднимаем бокал с вином подобно тому, как хотим возвысить голос в песне и хвалении, чтобы «благодарить, прославлять, восхвалять, славословить, превозносить, чтить, благословлять, величать и возвеличивать Того, кто сотворил для предков наших и для нас все эти чудеса». Мудрецы говорили: «Не произносят песнь иначе как над вином» (Брахот, 35а).

Пардес ѓа-Гадоль

Вопрос: почему мы произносим отдельное благословение на каждый из четырех бокалов?

Ответ: поскольку выпить каждый из четырех бокалов – заповедь.

Маген Авраам, 474

Вопрос: во времена Храма горькую зелень ели в конце трапезы. Почему же сегодня мы едим ее в начале?

Ответ: горькая зелень олицетворяет горечь изгнания. Во времена Храма евреи ели горькую зелень в конце трапезы, поскольку знали, что «в конце» им предстоит изгнание. Однако сегодня мы уже в изгнании, и ожидаем Избавления. Соответственно, горькую зелень мы едим вначале, и проводим оставшееся время, говоря о своей надежде на грядущее Избавление.

Менахем-Мендель из Риманова, Менахем Цион

Вопрос: почему пасхальную трапезу начинают с яиц?

Ответ: яйца символизируют траур. Поэтому в тот же день, когда мы едим мацу, символ свободы, мы должны почувствовать горечь изгнания, которую символизируют яйца. Ибо первый день Песаха всегда выпадает на тот же день недели, что и 9 ава. Поэтому даже в день радости мы помни о разрушенном Храме.

Левуш, 476:2

Вопрос: каково происхождения и смысл обычая ставить на пасхальный стол кубок пророка Элияѓу?

Ответ: в Талмуде есть обсуждение, не нужно ли пить на Седере пять бокалов вина, поскольку в Торе есть еще одно обещание Избавления: «И введу вас в землю» (Шмот, 6:8). Мудрецы отложили окончательное решение до прихода пророка Элияѓу, который примет решение по всем спорным вопросам. Поэтому мы ставим на пасхальный стол пятый бокал, который не пьем. Мы называем его кубок Элияѓу, ибо только пророк сможет решить, что делать с этим бокалом.

Виленский гаон

А в Толдот Эстер сказано: обычай наливать пятый кубок вина, известный как кубок пророка Элияѓу, опирается на Иерусалимский Талмуд, где сказано:

Почему мы пьем четыре бокала вина? Из-за четырех обещаний Святого, благословен Он, вызволить Израиль из Египта, как сказано: «И избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими. И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Богом» (Шмот, 6:6-7). Однако разве не сказано так же: «И введу вас в землю»?  Не значит ли это, что нужен еще один, пятый бокал? Однако после исхода из Египта пребывание в Земле Израиля было временным, и лишь с приходом Машиаха, предвестником которого будет Элияѓу, мы вернемся в Землю Израиля и останемся там навеки. Поэтому мы наливаем пятый бокал, который называем кубком Элияѓу, но не пьем из него, ожидая Элияѓу и эпохи, когда мы сможем испить его в честь окончательного Избавления.

Вопрос: почему после того, как на Седере выпито четыре бокала, не пьют ничего, кроме воды?

Ответ: 1) В древности бедным выдавали вино, которого должно было хватить на два Седера, т.е. восемь бокалов, по четыре на каждую ночь. Чтобы быть уверенными, что они не выпьют все в первую ночь, и им хватит вина на второй Седер, постановили, что в пасхальную ночь не пьют вина после четырех бокалов.

2) Не разрешается пить вино после Седера, чтобы не опьянеть. Ибо оставшуюся часть вечера следует посвятить изучению законов Песаха и истории исхода, пока нас не сморит в сон.

Хок Яаков, 481:1

И желательно не курить после Седера, чтобы во рту остался вкус афикомана.

Женская заповедь

Маца – не просто символ Песаха, но и одна из главных заповедей праздника, который Тора называет Хаг га-Мацот (Праздник опресноков).  Поэтому неудивительно, что трактат Псахим, посвященный законам Праздника свободы, уделяет пристальное внимание выпечки мацы. Одна из мишнает, посвященных этому архиважному процессу, звучит так:

РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: ТРИ ЖЕНЩИНЫ МЕСЯТ тесто ОДНОВРЕМЕННО И ПЕКУТ мацу В ОДНОЙ ПЕЧИ ОДНА ПОСЛЕ ДРУГОЙ. А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ТРИ ЖЕНЩИНЫ ЗАНИМАЮТСЯ приготовлением ТЕСТА: ОДНА МЕСИТ, ДРУГАЯ РАСКАТЫВАЕТ, А ТРЕТЬЯ ПЕЧЕТ. РАББИ АКИВА ГОВОРИТ: НЕ ВСЕ ЖЕНЩИНЫ, И НЕ ВСЕ ДРОВА, И НЕ ВСЕ ПЕЧИ ОДИНАКОВЫ. ВОТ ПРАВИЛО: ЕСЛИ тесто ВСХОДИТ – ПУСТЬ ПРОДОЛЖАЮТ РАБОТАТЬ (Псахим, 3:4).

Обсуждение этой мишны мы отложим до другого раза. Нас сейчас интересует другое: по мнению всех мудрецов, участвовавших в этом споре, выпечка мацы является сугубо женским делом!  Хотя, если вдуматься, ничего удивительного тут нет. Во времена Мишны каждая семья пекла мацу для себя, а семейная готовка, включая выпечку хлеба, считалась исключительно женским делом.

В тех семьях, где пекли мацу для себя, без женщин не обходилось и в более поздний период. Об этом, в частности, свидетельствуют мемуары Полины (Песи) Венгеровой (1833 -1916), перу которой принадлежат единственные женские мемуары эпохи эмансипации. По ее словам, выпечкой руководила ее мать, тесто месила сторожиха, сестра Венгеровой раскатывала коржи, сама Песя лила воду в муку  – а мужчины были у них на подхвате. Однако возможность самостоятельно печь мацу имели далеко не все. Поэтому во многих местечках мацу пекли более-менее централизованно: под наблюдением раввина кошеровали одну или несколько печей, куда хозяйки приносили свою муку.

Фабрика по выпечке мацы. Берлин, 1936 г.

Красочное описание такого «подряда» оставил Шолом-Алейхем в своей «Кровавой шутке» – одной из лучших своих повестей, не вошедшей ни в одно из переводных советских собраний, а потому до недавнего времени не слишком известной:

«Идут хозяйки. Тянутся в “подряд” печь мацу. Мацу! Внизу, в подвале, – просторная комната, освещенная газовыми рожками. Зияет огненная пасть огромной печи. По стенам новые, начисто выструганные столы. Евреи в балахонах, женщины в белых передниках, девушки с лукаво смеющимися глазами. Говор, шум, точно на ярмарке. Таков “подряд”, где пекут мацу.

Хорошо, что вы вовремя приехали! – встречает Сарру пекарь Пейсах-Герш… и, повернувшись в сторону работников, вдруг начинает сыпать зычным голосом раешника на особом “подрядном” диалекте:

– Эй вы, бабы, молодицы! Подоткните сподницы! Разговоры кончайте! Работу начинайте! Муку в ушаты! Мацу на лопаты! Реб Залманбер, очнитесь, живей шевелитесь! Поменьше шума, голубушка Фрума!».

Таким образом, по сравнению с временами Мишны ситуация несколько изменилась: выпечкой мацы теперь не занимались не только женщины, но и мужчины. Но представительницы прекрасного пола по-прежнему преобладали. О том, что это было не исключением, но правилом, может свидетельствовать следующее хасидское предание, которое приводит Мартин Бубер:

«Рабби Леви-Ицхак [из Бердичева] узнал, что девушки, готовящие мацу, трудятся с раннего утра до поздней ночи. Тогда он воскликнул перед собравшейся в Доме Молитвы общиной: “Ненавидящие Израиль обвиняют нас в том, что мы замешиваем мацу на христианской крови. Нет, на еврейской крови мы замешиваем ее!”».

Судя по мемуарной литературе, описанный Шолом-Алейхемом «подрядный метод» выпечки мацы сохранялся во многих местах по меньшей мере до середины прошлого века. Иногда в подрядах участвовали и мужчины, и женщины, иногда – только женщины, но без женщин, если верить мемуаристам, не обходилось почти никогда. Самое позднее описание «подряда», которое мне удалось найти,  относится уже к послевоенной Москве:

«За три дня до Песаха мы снимали печку у нашей русской соседки: эта печка была самая большая. Хорошенько ее прокаливали. Потом приходили женщины и девушки из нескольких еврейских семей и брались за дело. Мацу пекли не каждый для себя, а на всех».

Сегодня большая часть мацы выпекается на фабриках или в специальных мацепекарнях машинным методом. Лишь небольшую часть мацы пекут вручную. (Обычно эта маца соответствует повышенным стандартам кошерности). И здесь наблюдается интересное явление. В машинном производстве мацы женщин по-прежнему немало. А вот там, где пекут по старинке, трудовые коллективы сегодня исключительно мужские!

Причем, как водится, под это явление уже подведена прочная идеологическая база. Так, например, Авраам Коен, автор познавательного фоторепортажа о ручной выпечке мацы, в обсуждении написал об увиденном:

«Причина, почему только мужчины собираются в хабуры для выпечки мацы проста – так для результативности нужно много участников, больше, чем большая семья, чтобы не было перемешивания мужчин и женщин вместе. Ну и вторая причина – законы выпечки очень-очень строги, и наказание за поедание квасного – необычно строгое, ну и конечно еврейские мужчины тут берут ответственность в свои руки… Написано в алахе, что принято, что богобоязненные мужчины сами занимаются выпечкой мацы (или надзором за процессом)».

Сказанного выше, полагаю, достаточно, чтобы судить, в какой степени эти рассуждения соответствуют исторической еврейской практике.

Источник: http://ja-tora.com

(от администрации сайта ГЕРМАНИЯ МЕССИАНСКАЯ)

Мессианское значение некоторых мест в Пасхальной Агате:

1Вопрос: каково происхождения обычая класть на пасхальное блюдо три листа мацы вместо двух?

Ответ: В мессианской традиции — это: Бог — Машиах — Израиль;

                                                            или: Бог — Машиах — община Машиаха

2Вопрос: почему во время Седера ломают именно среднюю мацу?

 Ответ: средняя маца олицетворяет Мессию, который положил свой жизнь за нас.

3Вопрос: почему перед началом чтения Агады принято преломлять среднюю мацу?

Ответ: смотрите второй пункт мессианского значения.

4Вопрос: зачем мы прячем афикоман (часть средней мацы, которую заворачивают в салфетку и прячут до конца трапезы)?

Ответ: Как Иешуа, был казнен (преломлен), и «спрятан» (похоронен) в пещере, так и средняя маца, олицетворяющая Мессию, также преломляется, и одна часть  прячется.

И кто её найдет — получает приз.

Так и в жизни, кто ищет и находит через Него Творца, получает шанс пребывать в Царстве Бога.

Как говорил сам Иешуа:

47 Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.

48 Я есмь хлеб жизни.  (Иоан.6:47,48)

Песах — еврейская Пасха

Песах — еврейская Пасха

Великая Суббота перед праздником Песах и десятое Нисана ↓

Гафтара Великой субботы — Веарва ↓

Память о чуде ↓

Еще несколько рассказов о Великой субботе ↓

Обычаи Великой субботы ↓

Десятое Нисана ↓

Временное и постоянное ↓

Хамец и связанные с ним запреты в праздник Песах ↓

Строгость запретов, связанных с хамецем ↓

Проверка и уничтожение хамеца (квасного) перед Песахом ↓

Не быть видимым, не находиться во владении ↓

Поиск и аннулирование хамеца ↓

Время поиска ↓

Свеча для поиска ↓

Благословение на поиски ↓

Порядок поисков ↓

После завершения поисков ↓

Продажа хамеца ↓

Продажа хамеца перед Песахом ↓

Ночь Пасхального Седера ↓

Обычай мудрецов ↓

Время исполнения заповеди ↓

До захода солнца ↓

Вечерняя молитва в синагоге ↓

Ночь, освящающая праздник ↓

Белые одежды, надеваемые к Седеру ↓

Зажигание свечей ↓

Порядок пасхальной ночи ↓

Заповеди пасхальной ночи в наше время ↓

Правила проведения Седера ↓

Краткое изложение Седера ↓

Счет омера ↓

Седьмой день Песаха ↓

Накладывание тфилин в хол гамоэд ↓

Несколько слов о святости хол гамоэда ↓

Второй Песах ↓

Отличие пасхальной жертвы от других жертвоприношений ↓

За что мы ущемлены? ↓

Коротко о законах «Второго Песаха» ↓

«Второй Песах» во времена Хизкиягу ↓

«Второй Песах» — 14-го Ияра ↓

Великая Суббота и десятое Нисана [↑]

Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия

Суббота, непосредственно предшествующая празднику Песах, по ряду причин, которые будут изложены ниже, называется Великой субботой — Шабат га-гадоль. С ней связан целый ряд особых обычаев.

Первая Великая суббота наступила незадолго до Исхода из Египта и пришлась на десятое Нисана — то есть за пять дней до освобождения из рабства. В этот день евреи получили первую заповедь, относившуюся, впрочем, только к этому историческому моменту, но не заповеданную на вечные времена: «В десятый день этого месяца пусть возьмет себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3).

Указание приобрести и подготовить ягненка для пасхальной жертвы за четыре дня до ее принесения относится только к пасхальной жертве, принесенной в Египте. Тора не обязывает и в последующие годы за четыре дня до Песаха выбирать ягненка для пасхальной жертвы; впрочем, именно так было принято поступать, чтобы спокойно выбрать подходящее животное, не имеющее никаких изъянов.

В тот самый день, в субботу десятого Нисана, в Египте были совершены для Израиля великие чудеса. В тот день все евреи выбрали себе ягненка для пасхальной жертвы и привязали его к ножкам кровати.

Видевшие это египтяне (поклонявшиеся ягнятам) изумленно спрашивали: «Для чего это вам нужно?»

И евреи отвечали: «Для того, чтобы принести ягненка в качестве пасхальной жертвы, как приказал нам Всевышний».

Египтяне смотрели в бессильной злобе на тех, кто намеревался зарезать их идола, но не решались даже возмутиться.

С этим днем связаны и другие чудеса, поэтому он и был назван Великой субботой — в честь этих великих чудес.

Вот что сказано в Сефер га-пардес, книге, согласно традиции, написанной великим Раши:

«Субботу, непосредственно предшествующую Песаху, принято называть Великой субботой. Отличие этой субботы от остальных суббот года заключается в том, что в год, когда евреи вышли из Египта, она выпала на исторический день десятого Нисана. Из этого следует, между прочим, что само освобождение произошло в пятый день недели — четверг, как и сказано в книге Седер олам (“Мировой порядок”), в пятой главе.

В этот день, десятого Нисана, в субботу, предшествовавшую освобождению, евреи выбрали себе ягненка для пасхального жертвоприношения. Они сказали себе: “Вот, сейчас мы принесем в жертву идола, которому поклоняются египтяне, и те не решатся напасть на нас”. Всевышний сказал им: “Вы увидите сейчас чудо, которое Я совершу для вас. Выберите каждый себе ягненка и держите его при себе до четырнадцатого Нисана”.

Когда египтяне увидели, что делают евреи, они попытались отомстить за своего идола, однако их немедленно поразили ужасные болезни, они корчились в страшных муках и не могли причинить вреда евреям. Поскольку в этот день Всевышний совершил чудеса для Израиля, суббота перед Песахом была названа Великой субботой. Так учил рабби Авраам, да будет райский сад его уделом».

Еще до того, как евреи выбрали себе по ягненку на каждое семейство, египтяне были предупреждены, что вскоре погибнут все их первенцы, однако они еще не знали, в какой день их постигнет эта кара. В самом деле, предупреждение: «Еще одну казнь Я наведу на фараона и на египтян» (Шмот, 11,1), относящееся к гибели первенцев, было сделано Всевышним еще в Рош Ходеш Нисана.

Когда египтяне узнали, что в каждом еврейском доме находится связанный ягненок, их первенцы испугались и сказали: «Сейчас наступит отсроченная казнь — ведь наши покровители-ягнята находятся связанные в еврейских домах и не могут нас защитить». В ужасе вошли они в еврейские дома в ту первую Великую субботу, чтобы узнать, какая судьба их ждет.

Вот что говорится об этом в Тосафот (Шабат, 876), цитирующих Мидраш:

«Великая суббота названа так потому, что именно в этот день произошло великое чудо, о котором рассказывает Мидраш: “Когда евреи выбрали в эту субботу свои пасхальные жертвы, первенцы народов мира пришли к ним и спросили: “Для чего это вам нужно?” Евреи ответили: “Это пасхальная жертва во имя Всевышнего, которую мы приносим для того, чтобы он уничтожил первенцев египтян”. Испуганные первенцы обратились к своим родителям и к царю с просьбой отпустить еврейский народ, но царь и его министры их не послушали. Тогда первенцы объявили войну остальным египтянам и убили многих из них. Именно поэтому Писание говорит: “Поразивший Египет первенцами его” (Тегилим, 136,10), а не просто “Поразивший первенцев Египта””. Это значит, что сами первенцы наносили удары».

Гафтара Великой субботы — Веарва[↑]

В большинстве еврейских общин в Великую субботу принято читать в качестве Гафтары отрывок из книги пророка Малахи, начинающийся словами Веарва: «И приятен будет для Г-спода дар Йегуды и Йерушалаима» (Малахи, 3,4). Его читают и тогда, когда Великая суббота приходится на канун праздника Песах, и тогда, когда она выпадает на один из более ранних дней месяца.

Эта Гафтара выбрана прежде всего потому, что она содержит весть о будущем освобождении, подобную вести о скором освобождении из Египта, посланной в последнюю субботу, проведенную там евреями. Но есть и еще одна причина — ведь именно в Песах Всевышний решает судьбу будущего урожая. Наши мудрецы сказали: «Если не выделяются маасерот, — установленные законом части урожая, полагающиеся когенам, левитам, бедным и т.д. — перестают выпадать дожди, продукты дорожают, люди начинают тратить все свои силы на то, чтобы заработать на жизнь, и все равно не преуспевают в этом, и наступает голод».

А если маасерот выделяются согласно закону, Всевышний благословляет еврейский народ, как сказано в Книге Малахи: «Принесите весь маасер в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем, и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь Цваот, не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?» (Малахи, 3,10)

Оба приведенных выше фрагмента из Книги Малахи входят в одну и ту же Гафтару, которая читается непосредственно перед Песахом для того, чтобы напомнить всему народу о важности отделения маасерот до того, как будет решена судьба урожая — чтобы урожай не пострадал из-за пренебрежения к маасерот.

Поэтому раввин, произносящий речь в синагоге в Великую субботу, должен напомнить слушателям о важности исполнения заповедей, связанных с выделением трумот, маасерот и доли урожая, причитающейся бедным — заповедей, которые не могут быть полностью исполнены в наше время, когда Иерусалимский Храм разрушен. Принятие и изучение этих заповедей может стать столь же весомым, как и их исполнение — поэтому в первый день Песаха, когда решается судьба урожая, Всевышний исполнит обещание, данное пророку Малахи: «Изолью на вас благословение сверх меры».

Память о чуде [↑]

Мы отмечаем память о чуде, совершенном в Великую субботу, не десятого Нисана — календарную дату этой субботы, а именно в субботу — последнюю субботу перед праздником Песах, а десятое Нисана не отмечаем совсем. Почему? Ведь в Торе сказано, что упомянутое событие произошло «десятого числа месяца», причем то обстоятельство, что этот день пришелся на субботу, там даже не упомянуто.

Наши мудрецы объясняют, что Всевышний совершил чудо и спас евреев от опасности, возникшей оттого, что они в течение всех лет жизни в Египте соблюдали субботу. Египтяне знали об этом и привыкли к тому, что в субботу евреи не имеют дела с животными. Поэтому они очень удивились, увидев, что евреи, повинуясь воле Всевышнего, выбирают ягнят и привязывают их к ножкам кроватей в субботу. Чтобы узнать, что случилось, египтяне начали заходить в еврейские дома и расспрашивать хозяев. Таким образом возникла опасность для всего еврейского народа и потребовалось чудо, чтобы спасти его. Причиной всему была суббота, поэтому мы и теперь связываем это чудо с субботой, а не с днем десятого Нисана.

Следует отметить, что возвышенный характер еврейской субботы стал в этот день источником дополнительной опасности — иначе не возникла бы необходимость в чуде. Даже когда египтяне входили в еврейские дома и принимались за распросы, — что это за ягнята и т.д. — у евреев была возможность отвлечь их внимание и дать ничего не значащие ответы, чтобы избежать опасности. Однако Галаха обязывает нас говорить в субботу точно и откровенно, ничего не скрывая и не затемняя, и даже самые простые евреи, чтя святость субботы, давали одинаковые правдивые ответы. Поэтому возникла угроза для всего народа и потребовалось чудо, чтобы ее устранить.

И еще одна, последняя причина. Мы не отмечаем память о чуде десятого Нисана еще и потому, что в этот день через много лет произошло печальное событие: умерла сестра Моше Мирьям, и вместе с ней исчез знаменитый колодец, сопровождавший евреев в странствованиях. В тех случаях, когда этот день является будним, в него объявляется «пост праведников».

Еще несколько рассказов о Великой субботе [↑]

Наши мудрецы рассказывают множество замечательных историй об этом дне, каждая из которых оправдывает данное ему название Великой субботы. Некоторые из них связывают слово «Великий» не с самой субботой, тем более, что на иврите сочетание слов «Великая суббота» — הגדול שבת — создает грамматическую проблему: слово «суббота» — שבת — женского рода, а слово הגדול — мужского и означает, в сущности, «великий». Несмотря на то, что такого рода несоответствия встречаются достаточно часто, и им не следует придавать слишком большого значения, в данном случае оно оказывается плодотворным.

Вот несколько рассказов наших мудрецов о Великой субботе.

Хазкуни и Абудрагам утверждают, что Великая суббота была названа так потому, что в этот день народ Израиля получил первую заповедь — заповедь о ягненке — и тем самым стал совершеннолетним, обязанным исполнять заповеди, бар-мицва, на иврите Талмуда — גדול.

Магарит от имени своего отца, автора книги Мабит, дает такое объяснение: «Когда евреи были рабами в Египте, Моше выговорил у царя один день отдыха в неделю, который приходился на субботу. Как только заканчивалась суббота, евреи немедленно возвращались на работу, и их мучения возобновлялись. Однако по окончанию этой субботы они не вернулись в рабское состояние, поэтому она и была названа Великой».

Книга Бней Иссахар, ссылаясь на выдающегося сефардского мудреца, дает такое объяснение этому названию: «Слова Торы: “Отсчитайте себе от следующего за субботой дня, от дня приношения вами омера, семь недель” (Ваикра, 13,15), формулирующие заповедь отсчета омера (меры ячменя), относятся, согласно мнению наших мудрецов и еврейской традиции, к дню, следующему за первым днем праздника Песах, безотносительно к тому, на какой день недели он выпадает. Тора называет словом “суббота” — шабот — праздничный день вообще. Однако отступившие от еврейской традиции саддукеи утверждали, как и во многих других случаях, что слова Торы надо понимать буквально, и что они относятся к субботе, следующей за праздником. Чтобы сделать бессмысленным это утверждение саддукеев, наши мудрецы назвали субботу, предшествующую празднику, Великой субботой. Это название как бы подчеркивало, что за ней следует другая “суббота” — праздничный день, — только менее значительная».

Книга Мате Моше приводит следующее объяснение Магаршаля: «Гафтара Великой субботы — Веэрва — заканчивается следующими словами: “Вот, Я посылаю к вам Эйлию-пророка перед наступлением дня Г-сподня,. великого и страшного” (Малахи, 3,24). Поскольку Книга Малахи — последняя в Танахе, выходит, что слова “великий и страшный” завершают все поучения наших пророков. Слово “страшный” не может быть использовано в качестве названия Гафтары из-за его отрицательной коннотации, поэтому мы присваиваем субботе, в которую читается эта Гафтара, название “Великая” — точно так же, как есть у нас “суббота Хазон”, “суббота Нахаму” и “суббота Шува”, названные так по одному слову, выбранному из Гафтары, читаемой в этот день».

Турей загав отмечает, что через много лет в день десятого Нисана, который также пришелся на субботу, еврейский народ посуху перешел Иордан.

Книга Цеда ладерех рассказывает, что в субботу, предшествующую Песаху, целые общины собирались вместе, чтобы освежить в памяти законы праздника. Поэтому эта суббота и названа Великой — ибо в нее изучались великие и трудные законы. Другое, сходное объяснение: эта суббота названа Великой, поскольку в нее перед народом выступал величайший из раввинов города или общины.

Книга Сефер га-пардес, автором которой считается Раши, приводит похожее объяснение, ссылаясь на рабби Ицхака Юскунту, жившего в одной из арабских стран: «Поскольку в эту субботу изучение законов Песаха затягивается до очень позднего часа пополудни и народ не расходится по домам, пока не дослушает урок до конца, она представляется более длинной, чем все другие дни, и оттого называется Великой».

Магариль утверждает, что, так же как Йом Кипур назван «Великим постом» потому, что в этот день очень много часов посвящено покаянию и молитвам, Великая суббота названа так потому, что в этот день очень много времени посвящено изучению законов Песаха.

Мудрецы позднего времени дали еще одно объяснение этого названия: «Тора указывает две причины для соблюдения субботы. Так, в первом изложении Десяти заповедей сказано: “Помни день субботний, чтобы освящать его… Ибо в шесть дней создал Г-сподь небо и землю” (Шмот, 20,8). А во втором изложении сказано: “Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской…” (Дварим, 5,12). Поэтому до освобождения из египетского рабства у евреев была только одна причина для соблюдения субботы — Сотворение мира Всевышним за шесть дней. А в последнюю субботу, проведенную ими в Египте, добавилась и вторая причина — память о рабстве и избавлении. Поскольку в эту субботу сама заповедь соблюдения субботы приобрела еще одно значение, и оттого важность этой заповеди как бы возросла, она и была названа Великой».

И еще одно сходное замечание: после того, как еврейский народ был избавлен от рабства, суббота как бы обрела себе в нем достойную пару. Наши мудрецы рассказывают такую притчу: «Суббота обратилась к Всевышнему с жалобой: “У всех Твоих созданий есть пара, только у меня ее нет. И Всевышний ответил: “Твоей парой будет община Израиля”. После освобождения суббота обрела свою пару и стала Великой”».

Обычаи Великой субботы [↑]

Во многих общинах принято добавлять в Великую субботу к утренней молитве Шахарит стихотворные отрывки-пиютим, большая часть которых посвящена законам праздника Песах. Таким образом все члены общины как бы еще раз «повторяют» сложнейшие законы, связанные с хамецем и мацой, а также другие галахические установления.

В Шахарит включаются отрывок Бархи нафши и пятнадцать Псалмов Шир га-маалот, читаемые во все остальные зимние субботы в молитве Минха, а также фрагмент Пасхальной Агады начинающийся со слов «Мы были рабами Паро в Египте» и заканчивающийся словами «Чтобы искупить все наши грехи» — поскольку именно в Великую субботу началось освобождение.

Некоторые авторитеты объясняют обычай читать в этот день часть Пасхальной Агады тем, что следует заранее знакомить с ней подростков, чтобы наилучшим образом исполнить заповедь Торы «Будешь рассказывать своему сыну (о том, как Всевышний вывел Израиль из Египта)» в пасхальную ночь. Этот последний обычай не получил распространения в сефардских общинах. Следует отметить, что Виленский Гаон рабби Элиягу также никогда не читал Пасхальную Агаду в Великую субботу.

Существует еще одно объяснение этого обычая: евреи читают Агаду в Великую субботу для того, чтобы освежить ее в памяти. Для чего? Для того, чтобы в случае, когда пасхальный Седер приходится на субботний вечер, можно было уверенно читать текст Агады при слабом свете свечи даже в одиночестве. Поскольку читающий будет помнить его почти наизусть, у него не возникнет желания поправить свечу, чтобы она давала больше света и ему легче было читать.

Во многих сефардских общинах евреи обращаются в этот день друг к другу с особым приветствием: Шабот га-гадоль ме-вурах — «Благословенна Великая суббота!»

Еще во времена Мишны и Талмуда во всех еврейских общинах было установлено, что в Великую субботу крупнейший ученый раввин города выступает перед всеми его гражданами. В большой речи он дает им наставления и предписания как общего характера, так и практические, объясняет предпасхальные законы очищения посуды, уничтожения хамеца и изготовления мацы — чтобы жители города, не дай Б-г, не допустили какой-нибудь ошибки, поскольку после наступления Песаха никакая, даже ничтожная примесь запрещенного хамеца не может быть аннулирована. Принято включать в это выступление различные увлекательные истории, связанные с Великой субботой и Песахом.

Если Великая суббота приходится на какун праздника Песах, в некоторых общинах переносят выступление мудреца на предыдущую субботу, поскольку законы, о которых он рассказывает, должны быть применены в ходе подготовки к празднику. В случае, когда Великая суббота непосредственно предшествуют Песаху, все приготовления к празднику завершаются до ее наступления.

Другой древний обычай: накануне Великой субботы из муки, заготовленной для изготовления мацы, пекут немного квасного хлеба — то есть хамец. Этот хлеб называют «хала бедняка» (по аналогии с другим названием мацы — «хлеб бедняка») или «хала синагоги» и делят между бедняками. Люди побогаче пекут больше, победнее — меньше. Один из наших мудрецов писал: «Когда этим обычаем начали пренебрегать, на урожай пало проклятие».

Магаршаль из Люблина дал такое указание: «Каждый еврей должен съесть до наступления Песаха немного хлеба, изготовленного из муки, предназначенной для печения мацы. Для чего? Чтобы можно было предположить, что даже если в муку попало небольшое количество хамеца, он был сосредоточен именно в той ее части, которая была съедена до Песах». В таком случае вся остальная часть муки полностью пригодна для употребления в Песах, и из нее можно смело печь мацу.

Существует мнение, что обычай печь «халу бедняка» связан с соображением, о котором учил Магаршаль. Эту халу делили между бедными для того, чтобы исполнить заповедь помощи нуждающимся, и заслуга выполнения этой важнейшей заповеди помогала справиться с труднейшей задачей истребления хамеца и подготовкой к Песаху.

В ашкеназской общине Иерусалима и многих других общинах было принято исключать из вечерней молитвы, произносимой на исходе Великой субботы, отрывок, начинающийся словами Виги ноам — «Да будет милость Г-спода Б-га нашего на нас» (Тегилим, 90, 17), даже если первый день Песаха приходится на следующую субботу. Дело в том, что этот отрывок принято читать, только если за завершившейся субботой следуют шесть полных рабочих дней. В этих общинах принято запрещать многие виды работ в канун Песаха, так что между Великой субботой и Песахом никак не может быть шести рабочих дней.

Десятое Нисана [↑]

Несмотря на то, что события, связанные с днем 10-го Нисана, и совершенные в этот день чудеса были как бы «отняты» у него и перенесены на ближайшую субботу, несмотря на то, что события, происшедшие в этот день в Египте упоминаются (как мы уже знаем) лишь в контексте Великой субботы, в отрыве от календарной даты 10-го Нисана, — несмотря на все это, этот день сохранил часть своего значения. Другие события, происшедшие в этот день, связываются исключительно ним.

В конце 39-го года пребывания евреев в пустыне после Исхода из Египта именно 10-го Нисана умерла праведная сестра Моше Мирьям. Израиль лишился одного из трех своих замечательных лидеров, руководивших им в пустыне (двое других — это Моше и Агарон). Почему еврейская традиция назвала их товим — «замечательными» (а не выбрала какой-либо иной эпитет)? Потому что за их заслуги Всевышний дал Израилю три замечательных подарка: ман — манну — за заслуги Моше, Облака Славы — за заслуги Агарона и движущийся колодец (или источник) — за заслуги Мирьям.

Сразу же после смерти Мирьям источник, сопровождавший Израиль в его странствованиях, исчез. В Торе рассказывается: «И пришли все сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц [года], и остановился народ в Кадеше и умерла там Мирьям, и там же была погребена. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Агарона» (Бемидбар, 20,1).

В день 10-го Нисана во все времена устраивался «пост праведников» — в память о смерти Мирьям.

Ровно через год, в тот же день, произошло другое великое событие, на этот раз радостное — воды Иордана расступились, стали стеной, и еврейский народ посуху перешел разлившуюся реку. В этот день наши праотцы (в том числе и многие выходцы из Египта: колено Леви, дети и старики, принадлежавшие всем коленам, а также многие женщины — все те, на кого не распространялся приговор Всевышнего — «Они умрут в этой пустыне»), перейдя Иордан, впервые ступили на Святую землю для того, чтобы завладеть ею, как сказано в Книге Йегошуа: «И народ вышел из Иордана в десятый день первого месяца, и расположился станом в Гилгале, у восточного края Йерихо» (Йегошуа, 4,19). Наши мудрецы (в книге Ялкут Йегошуа, 15) учат, что мужественное поведение евреев в Египте, где они на глазах египтян выбрали себе ягнят для пасхальной жертвы, и было той заслугой, за которую Всевышний совершил для них новое чудо, остановив воды Иордана — на это указывает сходство вышеприведенного фрагмента из Книги Йегошуа и фрагмента из Торы, рассказывающего о событиях Великой субботы: «В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3).

Временное и постоянное [↑]

То обстоятельство, что 10-го Нисана произошло великое радостное событие — пересечение Иордана — не заставило нас забыть о том, что в этот же день умерла Мирьям, и не отменило пост, установленный в память о ней. Почему? Прежде всего потому, что мы считаем трех первых руководителей еврейского народа — Моше, Агарона и Мирьям — своими непосредственными руководителями (и покровителями) во все времена. Во всех поколениях они сопровождают Израиль, и день их смерти каждый год становится днем траура — как если бы они действительно умерли в этом году.

Некоторые другие события, происшедшие в давние времена, также отмечаются каждый год в определенный день всеми последующими поколениями. Это относится к дню, когда был воздвигнут Мишкан (1-е Нисана), дню, когда умер последний из тех выходцев из Египта, которые были приговорены Всевышним к смерти в пустыне (15-е Ава), и некоторым другим дням, разумеется, не считая праздничных дней, прямо указанных Торой. Все эти события оказывают воздействие на жизнь всех поколений еврейского народа.

Необходимо отметить, что и в более поздние времена (не только в эпоху Исхода) были люди и события, навечно вошедшие в нашу историю и сопровождающие нас из года в год в определенный день — годовщину этого события. Более того, в этот день само событие как бы повторяется в нашей жизни.

С другой стороны, целый ряд великих людей и событий, память о которых сохраняется во всех поколениях, сопровождают нас по сей день — однако с ними не связан никакой определенный день года. Поскольку мы не отмечаем их память в определенный день года, даже годовщина этих событий не связывается с ними больше, чем все остальные дни.

На вопрос — какие из важнейших событий нашей истории мы празднуем в установленный день года, а какие не празднуем, но просто помним о них, могут ответить только величайшие мудрецы, исчисляющие сроки, и пророки, провидящие будущее вплоть до конца времен. Только они способны распознать, какие события во все времена сияют первозданным блеском — таким же, как и в самый первый год — и объявить их праздниками, и, с другой стороны, свет каких событий равномерно распространяется по всем дням года — и не объявляют их праздниками.

День 10-го Нисана, несмотря на обилие важнейших событий, произошедших в этот день — смерть Мирьям и исчезновение источника, пересечение Иордана и вступление в Эрец Исраэль — мы отмечаем лишь постом в память первого из них. Все остальные события мы в этот день не отмечаем.

Некоторые законоучители утверждают, что именно поэтому память о чудесах, происшедших в Египте, отмечается не 10-го Нисана, а в Великую субботу — чтобы никто не мог подумать, что этот день стал праздничным прежде всего из-за того, что в него евреи пересекли Иордан. Перенос праздника на субботу ясно показал, что отмечаются именно чудеса, происшедшие в Египте — ведь пересечение Иордана произошло в будний день.

Хамец и связанные с ним запреты [↑]

Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия

Что такое хамец? Тот, кто смешал с водой муку, произведенную из одного из пяти основных видов злаков, и не испек полученное таким образом тесто в течение установленного времени, — создал хамец согласно определению Торы. О каких пяти видах злаков идет речь? О хита (пшенице), кусемет (полбе), сеора (ячмене), шиболет-шуалъ (овсе) и шифон (ржи). Следует помнить, что кусемет — вид пшеницы, а шиболет-шуаль и шифон — виды ячменя.

Наши мудрецы установили, что время, необходимое, чтобы тесто превратилось в хамец, составляет 18 минут, если тесто замешано обычным образом. Если в течение 18 минут после того, как в муку была добавлена вода, они стояли без дела (то есть не подвергались обработке), перед нами бесспорный хамец. Время замешивания теста и прочих рабочих процедур в счет 18 минут не идет. Однако если в ходе кулинарных процедур тесто нагрелось, его не оставляют даже на самое короткое время — если не хотят, чтобы оно превратилось в хамец.

Однако тесто, замешанное не на воде, а на фруктовых соках, или даже на воде при условии, что оно было положено в печь до того, как истекли установленные 18 минут, хамецем не становится. Тем не менее, запрещается замешивать тесто в Песах даже таким образом, поскольку существует опасение, что в него попадет хоть немного воды, или же по какой-либо причине произойдет задержка, тесто не попадет в печь вовремя и таким образом превратится в хамец, а его хозяин нарушит заповеди Торы.

Запрещается не только есть хамец в Песах, но и пить его размоченным в любой жидкости. Запрещен он и для любого иного употребления. Обнаруженный в Песах хамец должен быть сожжен или полностью уничтожен каким-нибудь другим способом.

Любое, даже сколь угодно малое количество хамеца запрещено в Песах. Более того, запрещена любая его примесь: даже если ничтожно малое количество его смешается в Песах с тысячу (или в миллион) раз большим количеством разрешенного вещества, хамец не аннулируется, и вся смесь окажется запрещенной. Однако, если некоторое количество хамеца смешается с иным веществом до Песаха, то есть в то время, когда хамец разрешен к употреблению, он аннулируется, если объем иного вещества в 60 раз превосходит объем хамеца. В таком случае эта смесь разрешена к использованию в Песах при условии, что хамец «растворился» в разрешенном веществе и стал невидимым и неразличимым.

Запрещено употреблять в пищу хамец начиная с полудня (то есть с седьмого солнечного часа) 14-го Нисана. Тот, кто делает это (даже до наступления Песаха), преступает заповедь Торы, в которой сказано: «Не ешьте при этом квасного» (Дварим, 16,3). Это значит, что хамец запрещен уже тогда, когда приносится пасхальная жертва.

Еврейская традиция формулирует этот запрет так: запрет накладывается на хамец с того момента, когда можно приносить пасхальную жертву, то есть с полудня (начала седьмого солнечного часа) 14-го Нисана. Но это еще не все. Наши мудрецы запретили есть хамец с начала шестого часа для того, чтобы никто не мог по ошибке затянуть трапезу и нарушить запрет Торы. Поэтому уже с начала шестого часа запрещено не только есть хамец, но и использовать его каким бы то ни было образом — в течение шестого часа из-за постановления мудрецов, а затем — из-за запрета Торы. На пятыйсолнечный час наложено более слабое ограничение: в него уже не едят хамец, но еще можно использовать его иным образом. Это ограничение введено потому, что в облачный день можно спутать пятый час с шестым. Таким образом еврейский закон разрешает есть хамец 14-го Нисана лишь до конца четвертого солнечного часа, а в течение пятого часа его нельзя есть, но можно использовать для других нужд (Рамбам}.

Мы уже подчеркивали, что речь идет не об обычных часах, состоящих из 60 минут, а о солнечных часах, продолжительность которых зависит от длины солнечного дня.

Тот, кто преднамеренно съедает кезайит хамеца в Песах — начиная с вечера 15-го Нисана и до конца дня 21-го Нисана, — подлежит тягчайшему наказанию — карету (духовному смертному приговору, вынесенному Небесами — исключению души провинившегося из еврейской общины). Об этом прямо сказано в Торе: «Всякий, кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из среды Израиля» (Шмот, 12,15).

Хамец, «переживший» Песах во владении еврея, запрещен к любому использования навсегда. Этот «штраф» наложен нашими мудрецами на тех, кто нарушил заповеди Торы «да не будет видно» и «да не будет находиться». Он накладывается и на тех, кто оставил неуничтоженный или непроданный хамец по ошибке или по не зависящим от него причинам — чтобы никому не пришло в голову оставить в своем владении хамец в Песах для того, чтобы воспользоваться им после праздника.

Строгость запретов, связанных с хамецем [↑]

Как мы уже знаем, Тора наложила на хамец в Песах более суровый запрет, нежели на все другие запрещенные продукты.

Она наложила на него особые запреты «да не будет видно» и «да не будет находиться», запретила не только есть хамец, но и использовать его любым другим способом, а того, кто ест его в Песах, наказывает каретом. Кроме того, наши мудрецы наложили запрет на любое, сколь угодно малое количество или долю хамеца (не распространяющийся на другие запрещенные продукты). Поэтому еврейский народ, трепетно исполняющий заповеди, наложил на себя дополнительные запреты в Песах для того, чтобы избежать любого намека или подозрения на хамец.

Не следует пренебрегать дополнительными запретами, связанными с законами праздника Песах, которые накладывает на себя та или иная еврейская община, даже если эти запреты не относятся непосредственно к запрещенному Торой хамецу, поскольку еврейский обычай — это неотъемлемая часть Торы. Даже если кто-то наложит лично на себя особые ограничения, связанные с Песах, к этому следует относиться с уважением. Необходимо позволить таким людям исполнять свои обычаи, даже если вытекающие из них ограничения весьма далеки от того, чтобы предотвратить реальное нарушение заповеди.

Несмотря на то, что наши мудрецы заповедали нам любовь к ближнему, как самое высокое человеческое качество, и учат, что нет благословения тому, кто лишает своего ближнего малейшей радости, в Песах многие замечательные люди ведут себя как бы вразрез с этими правилами. Они устраивают каждый для себя отдельные трапезы, едят отдельно друг от друга и даже не обмениваются посудой — несмотря на то, что все они Б-гобоязненные люди, тщательно исполняющие заповеди. Наши мудрецы постановили, что не следует осуждать тех, кто ведет себя таким образом в Песех, ибо они поступают так не из высокомерия. Почему наши мудрецы столь снисходительны? Из-за особой строгости запретов, связанных с законами праздника Песах.

Великий Ари писал, что каждому, кому удастся избежать наималейшего нарушения, связанного с ничтожнейшим количеством или долей хамеца в Песах, Небеса обещают, что он избежит и всех других грехов в течение всего года.

Проверка и уничтожение хамеца (квасного) [↑]

Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия

Песах отличается от всех прочих праздников, поскольку заповеди, относящиеся к остальным праздникам, исполняются только во время самих праздников — не раньше и не позже. Но заповеди, относящиеся к Песаху, Тора определила так, что они накладывают на нас определенные обязательства и до, и после праздника.

Какая именно заповедь, относящаяся к Песах, должна быть исполнена до наступления праздника, а связанный с ней запрет действует и после его окончания? Это заповедь об уничтожении хамеца.

Даже если еврей выполнит все остальные пасхальные законы и предписания, принесет в Храме пасхальную жертву 14-го Нисана и съест свою долю ее с мацой и марором (горькими овощами), расскажет в пасхальную ночь об Исходе из Египта, благословит и прославит освобождение, не будет есть в Песах запрещенный хамец, воздержится от работы в первый и седьмой день праздника и так далее, — если он при этом не уничтожил весь имевшийся в его распоряжении хамец перед наступлением праздника, он наружил множество заповедей и предупреждений, содержащихся в Торе, и его ждет суровое наказание.

Более того, даже после окончания праздника хамец, переживший Песах, запрещен к какому-либо употреблению. Он должен быть уничтожен, чтобы кто-нибудь не воспользовался им по ошибке.

К уничтожению — биюр — хамеца приступают за тридцать дней до наступления праздника. Последнего срока для этого уничтожения нет и быть не может — «уцелевший» и переживший Песах хамец должен быть уничтожен, когда бы он ни был обнаружен. Однако основной, установленный мудрецами срок уничтожения хамеца, который обязывает каждого из нас — это конец дня 13-го Нисана. Еще точнее: за полчаса до появления звезд в ночь 14-го Нисана мы обязаны оставить любое занятие, любую работу, даже изучение Торы, и приступить к бдикат хамец — поиску хамеца в доме с тем, чтобы затем его уничтожить.

Не быть видимым, не находиться во владении [↑]

На хамец наложен в Песах особо суровый запрет. Запрещено не только есть его или использовать любым другим образом. Кроме того, Тора обязала нас уничтожить хамец, находящийся во владении всех евреев, — так, чтобы они вообще не видели его в своем доме, так, чтобы он не находился в их владении.

В Торе сказано: «Семь дней не должна находиться закваска в домах ваших» (Шмот, 12,19). Там же говорится: «Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих» (Шмот, 13,7). Оба эти предупреждения — отдельные запретительные заповеди, обязывающие уничтожать хамец, — дополняют «позитивную» заповедь, сформулированную Торой: «В первый же день устраните закваску из домов ваших» (Шмот, 12,15). Таким образом, уничтожение хамеца предписано нам одной «позитивной» заповедью и двумя запретительными.

Таким образом, каждый еврей должен до полудня 14-го Нисана аннулировать весь хамец, находящийся в доме или просто ему принадлежащий (но находящийся в другом месте). Тот, кто не уничтожил хамец в своем доме или в любом другом месте, не выполнил «позитивную» заповедь Торы. Но это еще не все. Начиная с полудня 14-го Нисана и до конца праздника Песах тот, кто не ликвидирует и не уничтожает принадлежащий ему хамец, каждое мгновение не выполняет «позитивную» заповедь Торы об «устранении» хамеца и одновременно нарушает два запрета Торы: «да не будет видно у тебя закваски…» и «не должна находиться у тебя закваска».

Правда, большинство еврейских мудрецов считает, что нарушение этих запретов наступает позже, чем невыполнение заповеди об «устранении» хамеца: нарушение запретов начинается только после наступления праздника, то есть в ночь на 15-е Нисана, в то время, как «позитивная» заповедь должна быть исполнена до полудня 14-го Нисана, и тот, кто не ликвидирует хамец к этому моменту, виновен в нарушении «позитивной» заповеди.

Поиск и аннулирование хамеца[↑]

Заповедь Торы обязывает аннулировать хамец до того, как наступит момент, когда его запрещено есть. Этот срок определен словами Торы «В первый же день устраните закваску из домов ваших». Еврейская традиция установила, что этот «первый день» — 14-е Нисана, названный так потому, что он непосредственно предшествует семи дням праздника Песах. Доказательство тому содержится в других словах Торы: «Не изливай при квасном кровь жертвы Моей» (Шмот, 34,25), означающих, что пасхальная жертва не может быть принесена до тех пор, пока хамец полностью не ликвидирован — а ведь она приносится после полудня 14-го Нисана!

Что называет Тора аннулированием хамеца? Аннулирование — это бесповоротное решение о полном отказе от хамеца, приравнивающее его к обычной пыли. Тот, кто принимает это решение, постановляет, что отныне в его владении вообще нет хамеца, а если он случайно и остался, то представляет собой простую пыль, не приносящую никакой пользы.

Наши мудрецы обязали нас искать хамец даже в самых сокрытых местах и щелях и ликвидировать весь хамец, найденный в своих владениях.

Они постановили также, что поиски хамеца — бдикат хамец — и аннулирование — битуль хамец — осуществляются вечером. Эти процедуры начинаются в самом конце дня 13-го Нисана и заканчиваются уже 14-го Нисана и производятся при свете свечи, — потому что по вечерам все люди возвращаются домой, а свет свечи благоприятствует поискам. Поэтому не назначают никаких встреч на послеполуденные часы 13-го Нисана, и даже выдающиеся раввины не выступают в это время в синагогах — из опасения, что выступление затянется и слушатели пропустят время поисков хамеца (Рамбам).

Как было указано выше, человек, мысленно аннулировавший весь принадлежащий ему хамец и приравнявший его к пыли, которая никому не принадлежит, выполнил тем самым позитивную заповедь об «устранении» хамеца и более не нарушает запреты «да не будет видно» и «да не будет находиться» — даже если хамец все еще физически находится в его доме. Дело в том, что запрет Торы «видеть» и «владеть» относится только к принадлежащему нам хамецу, поскольку именно так следует понимать слова «да не будет видно у тебя квасного» — то есть запрещено видеть свой хамец, но нет никакого запрета видеть чужой или никому не принадлежащий хамец. Но если это так, для чего мудрецы обязали нас специально разыскивать хамец даже в самых скрытых щелях?

На то существуют две причины. Первая состоит в том, что аннулирование хамеца, сознательный отказ от него совершается мысленно, а не физически. Оно должно носить абсолютный характер, характер абсолютного отказа. Однако разные люди мыслят по-разному и можно предположить, что некоторые из них отнесутся к мысленному аннулированию без достаточной серьезности, или их отказ от хамеца не будет абсолютным. Поэтому мудрецы и постановили, что мысленное аннулирование не будет признаваться действенным до тех пор, пока хамец не устранен физически.

Другая причина: в течение всего года мы непрерывно пользуемся хамецем и привыкаем к нему; в силу привычки мы можем забыть о запрете и воспользоваться аннулированным хамецем, если физически он будет находится в дни Песаха в нашем доме. Поэтому мы обязаны тщательнейшим образом искать хамец во всех своих владениях и ликвидировать его физически до того, как наступит момент, когда его запрещено будет есть.

Однако несмотря на то, что мудрецы обязали нас искать и устранять хамец из всех своих владений, они не освободили нас от обязанности аннулировать его. Поэтому после окончания поисков мы должны произвести аннулирование — на случай, если искали недостаточно тщательно, и в доме остался батон хлеба, из-за которого мы можем нарушить законы Песаха, или же, напротив, небольшое количество хамеца, о котором мы забыли и потому не уничтожили. Мы опасаемся, что хамец обнаружится в праздничную субботу или в йом-тов, когда мы не сможем его сжечь, или даже просто того, что, обнаружив его в хол гамоэд, мы не сразу его уничтожим и таким образом в течение какого-то времени будем нарушать заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться».

Хотя, как уже было отмечено, поиск и физическое уничтожение хамеца — постановление еврейских мудрецов, решивших не полагаться на мысленное аннулирование, которого, согласно Торе, обычно вполне достаточно, в некоторых случаях мы непосредственно по требованию Торы обязаны искать и уничтожать его, поскольку в этих случаях даже самого абсолютного аннулирования недостаточно. В каких именно случаях? Если мы по не зависящей от нас причине или просто по забывчивости не уничтожили хамец до полудня 14-го Нисана — потому что после этого момента мысленное аннулирование уже не действует.

Дело в том, что с этого момента хамец уже запрещен для какого бы то ни было использования и, таким образом, нам уже не принадлежит — поэтому мы уже не можем от него отказаться,» как не можем отказаться от чужой вещи. Точнее, хамец уже настолько не наш, что мы не можем его аннулировать, однако Тора считает его нашим настолько, что, сохраняя его, мы нарушаем заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться» — до тех пор, пока не уничтожим его физически. Поэтому в таком случае у нас нет другого способа «ликвидировать» хамец и прекратить нарушать заповеди, кроме как найти его и физически уничтожить.

Время поиска [↑]

Как уже было отмечено, наши мудрецы постановили, что поиск хамеца должен производиться в самом начале 14-го Нисана,

поскольку по вечерам люди находятся дома, а также потому, что необходимо искать хамец в дырках и щелях, что предпочтительно делать не при дневном свете, а при свете свечи. А поскольку днем свеча дает очень слабый свет, было решено производить эти поиски вечером. Поэтому поиски откладываются вплоть до момента появления звезд, и к ним не относится правило «праведники не откладывают исполнение заповедей» — их не начинают сразу же после захода солнца.

Однако сразу же после появления звезд необходимо приступить к поискам, потому что в это время дневной свет еще не полностью поблек; запрещено откладывать их на более позднее время.

Уже за полчаса до появления звезд, вскоре после захода солнца 13-го Нисана, следует закончить все дела и не приступать к новым вплоть до завершения поисков. Даже если на этот час назначен постоянный урок Торы, он должен быть отложен. Даже если человек приступил к изучению Торы или к работе раньше, в дозволенное время, он должен прервать то, чем занимается. Принято присоединяться к ранней вечерней молитве Маарив в синагоге из опасения, что в более поздний час там не соберется миньян, и завершать ее до начала поисков, исходя из общего правила: часто исполняемая заповедь предшествует редко исполняемой. Поскольку молитва совершается ежедневно, а поиски хамеца — раз в год, молитва в миньяне предшествует поискам. Однако тот, кто намеревается молиться в одиночестве, должен сначала произвести поиски хамеца, поскольку ежедневная молитва является привычной частью его жизни и нет опасения, что из-за поисков он забудет о ней.

Тот, кто по какой-либо причине не произвел поиски в установленное время, т.е. вечером 14-го Нисана, должен сделать это днем 14-го Нисана, однако и в этом случае искать хамец следует при свете свечи, а не при солнечном свете. Если комната, в которой происходят поиски, днем ярко освещена (например, если это веранда, имеющая только три стены), разрешается искать и при солнечном свете. Это же относится и к другим комнатам, имеющим большие окна и хороший доступ света. В таких комнатах территория, примыкающая к окнам, изучается при солнечном свете — однако лишь при условии, что все окна распахнуты настежь и не покрыты даже стеклом.

Тот, кто не произвел поиски днем 14-го Нисана вплоть до момента, когда уже запрещается есть хамец, то есть до полудня, должен произвести их позже, когда владение хамецем уже запрещено, или даже непосредственно праздничным вечером при свете свечи. Весь найденный хамец в таком случае должен быть уничтожен и аннулирован.

Тот, кто не произвел поиски до Песах или в Песах, должен сделать это после окончания праздника; весь хамец, оставшийся с предпасхального времени, должен быть сожжен или уничтожен другим способом, чтобы ни один человек не мог использовать его каким бы то ни было образом — поскольку любое использование хамеца, «пережившего» Песах, запрещено.

Тот, кто отправляется в далекое плавание или путешествие, не планируя вернуться до окончания праздника Песах и не оставив дома никого, кто мог бы произвести поиски хамеца, должен произвести их сам при свете свечи в вечер, предшествующий отъезду, — если этот отъезд состоится менее, чем за 30 дней до Песаха. Если отъезд происходит более, чем за 30 дней до Песаха, он не обязан искать хамец. Если он планирует вернуться до Песаха, то обязан произвести поиски хамеца даже если уезжает более, чем за 30 дней до начала праздника, поскольку существует опасение, что он вернется незадолго до его начала, и у него не будет времени произвести поиски. Если же он не планирует вернуться до конца праздника, то если он уезжает более, чем за 30 дней до него, он не обязан производить поиски — хотя по мнению некоторых законоучителей он все-таки обязан уничтожить хамец, о существовании которого в доме ему известно.

Тот, кто съезжает с квартиры менее, чем за 30 дней до Песаха, и не убежден, что в эту квартиру еще до Песаха вселится другой еврей, который произведет поиски хамеца, должен произвести их сам накануне отъезда.

Естественно спросить, почему поиски хамеца ограничены сроком в 30 дней до начала праздника? Галаха утверждает: «Уяснение законов Песаха начинается за 30 дней до праздника». Поэтому заповедь искать хамец обязывает нас именно с этого момента.

Если 14-е Нисана приходится на субботу, поиски хамеца сдвигаются на день раньше — на ранний вечер 13-го Нисана.

Свеча для поиска [↑]

Поиски хамеца производятся не при свете факела, а при свете одной-единственной маленькой свечи. Почему? Потому что невозможно ввести факел в узкую щель; кроме того, использование факела может стать причиной пожара, и тот, кто ищет хамец при его свете, будет более всего опасаться пожара и потому искать менее тщательно. Поэтому тот, кто все-таки искал хамец при свете факела, должен еще раз произвести поиски при свете свечи, но уже без благословения.

Поиски не производятся при свете сальной свечи, поскольку в таком случае ищущий боится капнуть салом на кашерную посуду (сало, скорее всего, некашерно), равно как и при свете жировой свечи — из-за опасения капнуть жиром на молочную посуду, или при свете масляного светильника — из-за опасения запачкать одежду. Это опасение может помешать произвести тщательные поиски (кроме того, невозможно подобраться с такими свечами к узким щелям и отверстиям).

Поэтому поиски следует осуществлять при свете восковой или парафиновой свечи, дающей яркий свет. Воск или парафин, капающий с такой свечи, не пачкает и не портит вещи. Однако тот, кто произвел поиски при свете сальной, жировой или масляной свечи, не должен начинать все сначала. Тот, у кого нет восковой или парафиновой свечи, должен производить поиски при помощи той свечи, которая у него есть — но ни в коем случае не при помощи факела.

Масляный светильник с несколькими фитилями приравнивается к факелу. Это же относится к двум восковым свечам, соединенным или даже слепленным вместе — поскольку у них два горящих фитиля, они приравниваются к факелу, поиски при свете которого не решают проблемы и не засчитываются (как уже было отмечено, их нужно произвести заново — но без благословения).

Благословение на поиски [↑]

Перед тем, как приступить к поискам хамеца, необходимо произнести благословение — точно так же, как перед исполнением большинства других заповедей. Многие перед этим совершают ритуальное омовение рук — нетилат ядаим.

Тот, кто приступил к поискам, забыв произнести благословение, произносит его во время поисков — вплоть до самого их окончания.

Вот какова формула благословения: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, царь Вселенной, который освятил нас своими заповедями и повелел уничтожать хамец».

Хотя в ходе поисков хамец еще не уничтожается — не только определенное его количество оставляется для утренней трапезы, но и обнаруженный в ходе поисков ненужный хамец откладывается для сжигания назавтра, — поиски считаются первым этапом уничтожения. Ведь сразу после окончания поисков хозяин аннулирует и объявляет никому не принадлежащим весь не обнаруженный хамец, находящийся во его владении. Это аннулирование и именуется «уничтожением» — поэтому и произносится упомянутое благословение на «уничтожение хамеца». Это благословение распространяется и на завтрашнее уничтожение — сожжение — хамеца, в ходе которого вновь аннулируется весь хамец, который, быть может, остался в его владении.

Почему перед поисками хамеца мы не произносим благословение Шегехеяну (произносимое тогда, когда мы исполняем заповедь первый раз в году)? Потому, что эти поиски — часть подготовки к празднику Песах, и мы ограничиваемся благословением Шегехеяну, произносимым перед Кидушем в праздничную ночь. Это благословение распространяется на все заповеди, связанные с подготовкой к празднику (Тур). Есть и другое объяснение: Шегехеяну произносится только перед исполнением заповедей, приносящих радость и физическое удовлетворение. Поиски хамеца к ним не относятся — ведь они связаны с материальными потерями — уничтожением найденного хамеца (Абудрагам).

Запрещено разговаривать на какую бы то ни было тему после произнесения благословения и до начала поисков — так как запрещается делать перерыв между благословением и началом исполнения заповеди. Тот, кто, в нарушение этого правила, заговорил после произнесения благословения и до начала поисков на тему, связанную с ними (то есть непосредственно с исполнением заповеди), не должен повторять благословение. Однако тот, кто заговорил на постороннюю тему, должен произнести благословение еще раз.

Следует остерегаться любых разговоров во время поисков. Однако тот, кто разговаривал во время поисков (даже на постороннюю тему), не должен повторять благословение.

Если в поисках участвуют несколько человек, они должны собраться вместе, выслушать произносимое главой семьи благословение и произнести Амен, рассматривая это благословение как произнесенное и за них. Соответственно, благословляющий должен иметь в виду, что он произносит благословение за всех присутствующих.

Так должно обстоять дело лехатхила — то есть изначально. Однако если некоторые из участвующие в поисках бедиавад — ввиду сложившихся обстоятельств — не слышали благословения, они не должны произносить его сами. Поскольку обязанность искать хамец возложена на хозяина дома, а прочие домочадцы свободны от этой заповеди в случае, если хозяин присутствует и исполняет ее, им не остается ничего другого, кроме как помогать ему.

Однако если сам хозяин дома не осуществляет поиски, а поручает их кому-то другому, тот становится его представителем, исполняющим заповедь, и обязан произнести благословение. Не имеет значение, живет представитель в этом доме или нет — в любом случае он представляет хозяина дома.

Тот, кому принадлежат много домов (или любых иных помещений, например, офисы или магазины), обязан осуществить поиски хамеца во всех них. Он произносит благословение в одном из домов, и оно распространяется на поиски во всех остальных. Если же он сам намеревается выполнить заповедь только в одном месте, а во все другие послать своих представителей, то он произносит благословение в их присутствии там, где собирается искать хамец сам, распространяя это благословение на их поиски в других домах, после чего представители расходятся каждый в тот дом, где им предстоит исполнить заповедь.

Когда бы ни производились поиски — в начале вечера 14-го Нисана, с опозданием, т.е. утром 14-го Нисана, после полудня этого дня или даже непосредственно в Песах, — перед их началом необходимо произнести благословение. Исключением является случай с человеком, отправляющимся в дальнее плавание или в далекое путешествие или съезжающим с квартиры, не будучи уверенным, что в нее вселится еврей, который произведет там поиски хамеца, менее, чем за 30 дней до Песаха. Как мы уже упоминали, он обязан произвести эти поиски перед отъездом — но без благословения. Не произносит его и тот, кто производит поиски хамеца уже после окончания праздника Песах.

Порядок поисков [↑]

Перед началом поисков приводят в порядок и тщательно убирают все места, в которых следует искать хамец. Даже если известно, что хамеца там нет, поиски все равно должны быть произведены.

Где следует искать? Везде, где есть хотя бы опасение, что кто-либо мог принести сюда хамец, в том числе и в комнатах, куда хамец обычно не вносят — поскольку его могли принести туда случайно. Поэтому должны быть обследованы все помещения в доме, даже чердаки — потому что иногда люди заходят сюда с куском хлеба в руках.

Дырки в стенах, расположенные очень высоко, так, что нет никакой возможности их использовать для какой-либо цели, обследовать не обязательно. Это же относится и к дыркам, расположенным слишком низко (и потому неудобно) — ниже, чем в трех тефахах (по мнению многих авторитетов — около 24 сантиметров) от пола. Однако если известно, что этими дырками (безразлично, низкими или высокими) все же пользовались, они должны быть обследованы. Если в доме есть маленькие дети, низкие дырки должны быть обследованы, поскольку дети могли занести туда хамец.

Верхняя часть шкафов, которую в наше время иногда используют, необходимо обследовать.

Хлев, в котором живут коровы, так же как и курятник, должны быть обследованы в случае, если в них вносили хамец в последние тридцать дней перед Песахом, несмотря на то, что этот хамец, по всей вероятности, был съеден животными — поскольку возможное (но не вполне достоверное) уничтожение вполне достоверного хамеца не освобождает нас от обязанности произвести поиски. Однако если хамец не вносился туда в последние тридцать дней, нет необходимости обследовать эти помещения, поскольку в таком случае у нас есть сразу два смягчающих обстоятельства: во-первых, животные или птицы могли съесть этот хамец, во-вторых, даже если он остался цел, он мог заплесневеть и стать негодным до такой степени, что от него отказалась бы собака (это критерий непригодности хамеца) — и в таком случае нет необходимости его уничтожать.

Тот, кто в ходе поисков в хлеве или курятнике обнаружил хамец и решил скормить его животным, должен наблюдать за ними до тех пор, пока они съедят его полностью, и проследить, чтобы они не выбросили часть хамеца в укромное место, где он мог бы пролежать до начала праздника Песах — ведь в таком случае хозяин нарушил бы запреты Торы.

Синагоги и ешивы должны быть обследованы. Служитель, следящий за ними, обследует их и произносит благословение на поиски, однако он не произносит формулу аннулирования после завершения поисков, так как не является владельцем помещения и не может аннулировать хамец, который никогда ему не принадлежал.

Хамец, заваленный землей или камнями, считается уничтоженным и должен быть только аннулирован в случае, если высота слоя земли или камней над ним — более трех тефахов. Но если этот слой тоньше, необходимо разгрести его и уничтожить хамец.

Необходимо обследовать пространство под шкафами, кроватями и всеми другими предметами в доме, поскольку под ними случайно может оказаться хамец.

То место в доме, которое было выделено для хамеца, проданного нееврею (или для хамеца, который будет продан ему наутро), нет необходимости обследовать.

Необходимо вывернуть и тщательно проверить все карманы на своей одежде и одежде детей, поскольку иногда хамец попадает в карманы. Однако эту проверку следует проводить позже, утром 14-го Нисана, после последней трапезы, в ходе которой едят хамец, из опасения, что он может попасть в карман после вечерней проверки. Существует точка зрения, согласно которой карманы должны быть проверены дважды — сначала во время общих поисков хамеца вечером 14-го Нисана, а потом еще раз утром, перед уничтожением остатков хамеца.

Не следует стирать одежду с крахмалом, содержащим хамец, в последние тридцать дней перед Песахом.

Следует помнить, что заповедью является поиск хамеца, а не его обнаружение. Поэтому тот, кто искал его в соответствии с правилами и ничего не нашел, выполнил заповедь. Несмотря на это, существует обычай раскладывать куски хамеца в различных местах в доме и собирать их в процессе поисков. Необходимо следить за тем, чтобы «подложенный» хамец был твердым и не крошился, и чтобы его раскладывали в местах, где он не попадет в руки детей, которые могут перенести его в любое другое место. Необходимо тщательно пересчитать раскладываемые куски хамеца, чтобы быть уверенным, что в ходе поисков все они были подобраны. По мнению великого Ари, следует разложить десять кусков хамеца.

Принято использовать в ходе поисков нож или перо, которые можно ввести в любую дыру или щель.

После завершения поисков [↑]

Сразу после завершения поисков производится аннулирование всего необнаруженного хамеца, оставшегося во владении хозяина дома. Он произносит следующую формулу: «Весь хамец и вся закваска, находящиеся в моем владении, которые я не разглядел и не уничтожил и о которых я ничего не знаю, — да будут они аннулированы и станут никому не принадлежащими, как прах земной». Некоторые повторяют эту формулу трижды.

Тот, кто производил поиски хамеца как представитель хозяина дома, произносит эту формулу в третьем лице: «Весь хамец и вся закваска, находящиеся во владении такого-то — и т.д.» Жена, производящая поиски по поручению мужа, говорит «во владении моего мужа». Все это потому, что представитель назначается лишь для исполнения заповеди, однако право собственности в любом случае сохраняется исключительно за владельцем, так что если в итоге в доме в Песах останется хамец, именно хозяин нарушает заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться». Поскольку согласно еврейскому закону право собственности принадлежит мужу, именно муж, а не жена может оказаться нарушителем заповеди, стало быть, она может аннулировать хамец только от его имени.

Хамец, найденный в ходе поисков, равно как и хамец, оставленный для утренней трапезы, сохраняется в надежном месте, куда не могут добраться дети, равно как и нежелательные гости — крысы, мыши и другие животные, которые могут оказаться в доме. Остатки этого хамеца сжигаются утром 14-го Нисана не позже конца пятого солнечного часа (т.е. пяти двенадцатых солнечного дня).

Упомянутый пятый солнечный час — это не пять часов утра или дня, к которым мы привыкли в обиходе. Солнечный час — это одна двенадцатая солнечного дня, поэтому он может составлять меньше 60 минут в год, когда солнечный день 14-е Нисана продолжается менее 12 обычных часов. Крайний срок сжигания хамеца можно установить только если известно время восхода и захода солнца е этот день. Для того, чтобы не пропустить этот срок и не нарушить таким образом важный запрет, рекомендуется заблаговременно справиться в календаре и проделать необходимые вычисления.

Несмотря на то, что, как уже отмечалось, хамец аннулируется сразу после завершения поисков, необходимо снова аннулировать его после сжигания остатков хамеца, то есть в конце пятого солнечного часа 14-го Нисана. Ведь первое аннулирование относилось только к необнаруженному и неизвестному хамецу, но не распространялось на хамец, оставленный на утро. Однако можно предположить, что какая-то часть его не была съедена или уничтожена и, не аннулированная, сохранилась в укромном месте, где и обнаружится в Песах. В таком случае окажется, что хозяин нарушил заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться». Поэтому наши мудрецы обязали нас аннулировать хамец во второй раз.

Формула второго аннулирования аналогична формуле первого с одним важным отличием. Аннулирующий произносит: «Весь хамец и вся закваска, находящиеся в моем владении, которые я разглядел или не разглядел, которые я уничтожил или не уничтожил, о которых я знаю или не знаю — да будут они аннулированы и станут никому не принадлежащими, как прах земной», — ведь на этот раз аннулируется весь хамец, который может оказаться в его владении.

Второе аннулирование хамеца производится после сжигания его остатков — поскольку это сжигание представляет собой отдельную заповедь.

Тот, кто по ошибке или иной не зависящей от него причине не произвел поиски хамеца и его аннулирование вплоть до начала шестого солнечного часа 14-го Нисана, должен немедленно произвести эти поиски и уничтожить найденный хамец, однако уже не должен аннулировать его. Дело в том, что с начала шестого часа хамец уже запрещен для какого-либо использования и поэтому (как уже отмечалось) уже не полностью принадлежит своему владельцу. Поэтому он уже просто не может его аннулировать, так как никто не может отказаться от того, что не является его собственностью.

Правильно поступает тот, кто тщательно полощет рот после последней хамецной трапезы утром 14-го Нисана.

Продажа хамеца [↑]

Тот, кто владеет большим количеством хамеца и не хочет уничтожать его перед Песах, поскольку понес бы в таком случае значительные убытки, может продать его нееврею, составив соответствующий документ о продаже, и оставить хамец в доме. В таком случае он не нарушает заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться», поскольку находящийся в его владении хамец принадлежит нееврею. Однако он должен собрать весь этот хамец в строго определенном хранилище и передать это хранилище нееврею с тем, чтобы оно принадлежало ему до тех пор, пока он не заберет приобретенный им хамец после завершения Песаха. Это должно быть укромное и четко определенное место, чтобы никто из домочадцев не мог по ошибке войти туда и забрать часть хамеца.

Договор о продаже хамеца должен включать следующие условия:

1. Продавец уступает покупателю весь свой хамец по установленной цене;

2. Продавец получает определенный задаток (денежный или иной) и с этого момента хамец становится собственностью покупателя;

3. Покупатель обязуется прийти к продавцу на исходе Песаха, заплатить остаток оговоренной суммы и вступить во владение хамецем;

4. Стороны соглашаются, что если покупатель не выполнит предыдущее условие, то есть не придет к покупателю на исходе Песаха и не заплатит остаток полной цены, хамец в определенный час вновь переходит в собственность продавца.

Запрещается аннулировать заключенную сделку изначально.

Тот, кто совершает такую продажу, не нарушает заповеди Торы, так как его бывший хамец в течение всего праздника находится во владении нееврея.

Хотя, в принципе, совершенно ясно, что нееврей не выполнит третий пункт договора, то есть не явится на исходе праздника, не заплатит остаток оговоренной суммы и не заберет хамец, продавец должен в момент продажи искренне рассматривать его как окончательную, реальную и необратимую.

Ведь все купли-продажи завершаются не иначе, как в сознании человека, и приобретенные предметы переходят из собственности одного человека в собственность другого после того, как они мысленно одобряют эту перемену. Другими словами, человек перестает быть владельцем проданной вещи лишь после того, как решает для себя, что с этого момента она принадлежит другому. Если же сделка сопровождалась реальным действием — вручением денег, передачей проданного предмета новому владельцу и т.д., — то это действие в дополнение к мысленному одобрению сделки создает законченную и полную операцию купли-продажи.

В случае, если продажа хамеца нееврею совершается с выполнением всех этих условий, Тора рассматривает ее как полностью совершившуюся, и продавец-еврей, в доме которого находится этот хамец в Песах, не нарушает заповеди. Поэтому если, например, проданные виды хамеца подорожают и покупатель-нееврей придет в указанный срок для того, чтобы завершить сделку, еврей должен выполнить все ее условия, если же он воспротивится этому — покупатель имеет право отнять купленный хамец по закону Торы.

Продажу хамеца нееврею можно осуществить при посредстве специально назначенного представителя. В наше время принято продавать весь свой хамец представителю бейт-дина (еврейского суда) — каждый, имеющий хамец для продажи, является в бейт-дин и передает ему права на хамец и на место, в котором он собран, с тем, чтобы бейт-дин продал хамец всей общины нееврею на условиях, которые сам установит. Такая сделка является абсолютно законной согласно законам Торы о купле-продаже.

Уничтожению или продаже подлежит только видимый глазу хамец. Хамец, впитанный посудой, не продается. Посуду, стенки которой содержат хамец, достаточно тщательно вымыть и сложить в специально отведенном месте до конца праздника.

В некоторых общинах принято рассматривать вопрос о ха-мецной посуде более строго и также продавать ее нееврею. В таком случае продают не саму посуду, а только хамец, который содержат ее стенки — дабы избежать необходимости окунать посуду в микву после праздника, как приобретенную у нееврея.

Продажу хамеца нееврею можно совершить до тех пор, пока этим хамецем разрешено пользоваться еврею, то есть до конца пятого солнечного часа 14-го Нисана. Тот, кто пропустил этот час, уже не может продать свой хамец, поскольку он больше ему не принадлежит. Более того, если он и попытается осуществить такую сделку после конца пятого солнечного часа, она не будет иметь силу. В таком случае он должен уничтожить весь свой хамец, даже если это приведет к большим убыткам — нет никакого другого способа предотвратить нарушение заповедей.

Продажа хамеца [↑]

Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия

Тот, кто владеет большим количеством хамеца и не хочет уничтожать его перед Песах, поскольку понес бы в таком случае значительные убытки, может продать его нееврею, составив соответствующий документ о продаже, и оставить хамец в доме. В таком случае он не нарушает заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться», поскольку находящийся в его владении хамец принадлежит нееврею. Однако он должен собрать весь этот хамец в строго определенном хранилище и передать это хранилище нееврею с тем, чтобы оно принадлежало ему до тех пор, пока он не заберет приобретенный им хамец после завершения Песаха. Это должно быть укромное и четко определенное место, чтобы никто из домочадцев не мог по ошибке войти туда и забрать часть хамеца.

Договор о продаже хамеца должен включать следующие условия:

1. Продавец уступает покупателю весь свой хамец по установленной цене;

2. Продавец получает определенный задаток (денежный или иной) и с этого момента хамец становится собственностью покупателя;

3. Покупатель обязуется прийти к продавцу на исходе Песаха, заплатить остаток оговоренной суммы и вступить во владение хамецем;

4. Стороны соглашаются, что если покупатель не выполнит предыдущее условие, то есть не придет к покупателю на исходе Песаха и не заплатит остаток полной цены, хамец в определенный час вновь переходит в собственность продавца.

Запрещается аннулировать заключенную сделку изначально.

Тот, кто совершает такую продажу, не нарушает заповеди Торы, так как его бывший хамец в течение всего праздника находится во владении нееврея.

Хотя, в принципе, совершенно ясно, что нееврей не выполнит третий пункт договора, то есть не явится на исходе праздника, не заплатит остаток оговоренной суммы и не заберет хамец, продавец должен в момент продажи искренне рассматривать его как окончательную, реальную и необратимую.

Ведь все купли-продажи завершаются не иначе, как в сознании человека, и приобретенные предметы переходят из собственности одного человека в собственность другого после того, как они мысленно одобряют эту перемену. Другими словами, человек перестает быть владельцем проданной вещи лишь после того, как решает для себя, что с этого момента она принадлежит другому. Если же сделка сопровождалась реальным действием — вручением денег, передачей проданного предмета новому владельцу и т.д., — то это действие в дополнение к мысленному одобрению сделки создает законченную и полную операцию купли-продажи.

В случае, если продажа хамеца нееврею совершается с выполнением всех этих условий, Тора рассматривает ее как полностью совершившуюся, и продавец-еврей, в доме которого находится этот хамец в Песах, не нарушает заповеди. Поэтому если, например, проданные виды хамеца подорожают и покупатель-нееврей придет в указанный срок для того, чтобы завершить сделку, еврей должен выполнить все ее условия, если же он воспротивится этому — покупатель имеет право отнять купленный хамец по закону Торы.

Продажу хамеца нееврею можно осуществить при посредстве специально назначенного представителя. В наше время принято продавать весь свой хамец представителю бейт-дина (еврейского суда) — каждый, имеющий хамец для продажи, является в бейт-дин и передает ему права на хамец и на место, в котором он собран, с тем, чтобы бейт-дин продал хамец всей общины нееврею на условиях, которые сам установит. Такая сделка является абсолютно законной согласно законам Торы о купле-продаже.

Уничтожению или продаже подлежит только видимый глазу хамец. Хамец, впитанный посудой, не продается. Посуду, стенки которой содержат хамец, достаточно тщательно вымыть и сложить в специально отведенном месте до конца праздника.

В некоторых общинах принято рассматривать вопрос о ха-мецной посуде более строго и также продавать ее нееврею. В таком случае продают не саму посуду, а только хамец, который содержат ее стенки — дабы избежать необходимости окунать посуду в микву после праздника, как приобретенную у нееврея.

Продажу хамеца нееврею можно совершить до тех пор, пока этим хамецем разрешено пользоваться еврею, то есть до конца пятого солнечного часа 14-го Нисана. Тот, кто пропустил этот час, уже не может продать свой хамец, поскольку он больше ему не принадлежит. Более того, если он и попытается осуществить такую сделку после конца пятого солнечного часа, она не будет иметь силу. В таком случае он должен уничтожить весь свой хамец, даже если это приведет к большим убыткам — нет никакого другого способа предотвратить нарушение заповедей.

Ночь Седера [↑]

Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия

Обычай мудрецов [↑]

Во многих еврейских общинах существовал обычай, согласно которому раввины и знатоки Торы возвращались домой в пасхальную ночь позже, чем все остальные, и, соответственно, начинали пасхальный Седер с большим опозданием. Этот обычай объяснялся тем, что в пасхальную ночь всегда возникает множество вопросов, связанных с кашерностью тех или иных предметов — ведь запреты, связанные с мацой и хамецем — одни из самых суровых в Торе. Однако Галаха запрещает преподавать Тору или отвечать на галахические вопросы тому, кто выпил более, чем ревиит (примерно 130 миллилитров) вина или другого алкогольного напитка. Стало быть, этот запрет распространяется даже на того, кто сделал праздничный Кидуш. Поэтому раввины и знатоки Торы откладывали возвращение домой и Кидуш до того часа, когда большинство членов общины уже приступали к пасхальной трапезе, завершающей Седср. К этому моменту все вопросы, возникавшие у членов общины, уже были заданы, а все проблемы разрешены.

О рабби Шмуэле Саланте, главном раввине Иерусалима, рассказывают, что он создал новый мудрый обычай для того, чтобы в течение всей пасхальной ночи в городе было к кому обратиться с галахическим вопросом. Он собирал в своем доме миньян из десяти человек, которые очень быстро завершали вечернюю молитву. Затем он немедленно приступал к Седеру и завершал его так быстро, как мог. Сразу после завершения Седера он шел спать и проводил в постели с полчаса. В большинстве еврейских домов еще продолжали читать Пасхальную Агаду, а рабби Салант уже вставал с постели, освеженный сном. Согласно Галахе, после этого он уже мог преподавать Тору и отвечать на вопросы. Что же до тех, у кого вопросы возникали раньше, то они обращались с ними к знатокам Торы, которые еще не сделали Кидуш.

Однако все остальные — даже те, кто обычно посвящает много времени подготовке к исполнению заповедей — должны в эту ночь спешить домой и немедленно прист>пить к Седеру. Только так можно исполнить заповеди пасхальной ночи самым полным образом.

Время исполнения заповеди [↑]

Несмотря на то, что заповедь обязывает начать Седер как можно раньше для того, чтобы маленькие дети не заснули во время чтения Агады — ведь именно в чтении им Агады и заключается центральная заповедь Седера, — запрещается делать Кидуш и, тем более, есть первый кезайит мацы до того, как полностью стемнеет. Хотя в субботу и другие праздничные дни разрешается присоединять часть будня к празднику и начинать трапезу еще до захода солнца, в Песах дело обстоит по-другому.

Дело в том, что Тора определила, что мацу, так же как и мясо пасхальной жертвы, можно есть (для исполнения заповеди) только ночью. О пасхальной жертве в Торе говорится: «И будете есть ее мясо в эту ночь», а исполнение заповеди о маце связано с пасхальной жертвой, как сказано: «С мацой и горькими овощами будете есть ее». А поскольку заповедь о маце, предписанная Торой, может быть исполнена только ночью, заповедь, обязывающая выпить четыре бокала вина, введенная еврейскими мудрецами, также может быть исполнена только ночью, — ведь условия, поставленные мудрецами для выполнения заповедей, введеных ими в дополнение к тем или иным заповедям Торы, всегда совпадают с условиями, поставленными самой Торой. Поэтому и бокал, выпиваемый при Кидуше и являющийся одним из этих четырех бокалов, может быть выпит только после наступления ночи, то есть после появления звезд.

До захода солнца [↑]

Следующие предметы необходимо подготовить для Седера еще до исхода 14-го Нисана: вино для всех четырех бокалов, мацу, пасхальное блюдо и все то, что должно быть на нем разложено (зроа, яйцо, марор, харосет, карпас и хазерет), соленую воду, свечи, готовые к зажиганию, бокал для каждого, кто участвует в Седере, включая маленьких детей, и большой бокал для пророка Элиягу.

Вино. Заповедь обязывает нас выпить четыре бокала вина, которое должно быть самым лучшим, которое только можно достать. Однако оно не должно быть настолько крепким, чтобы усыпить пьющего прежде, чем закончится Седер. Следует предпочесть красное вино белому, — если только белое вино не является явно и намного лучшим.

Маца. Необходимо запастись «оберегаемой» мацой самого высокого качества. Те, кто исполняют эту заповедь особенно ревностно, едят в ночь Седера три мацы, испеченные в послеполуденные часы в канун Песаха. Если от этой мацы не была отделена хала, необходимо сделать это еще до захода солнца и наступления праздника. Для этого вся маца заворачивается в скатерть и от одной из мацот отделяется хала сразу за все имеющееся количество мацы — все это при условии, что общее количество мацы, от которой хала не была отделена, достаточно велико, чтобы такое отделение было обязательным, или же, если количество мацы недостаточно велико, она была испечена из теста, вес которого был достаточным для этого, то есть оно было замешано на не менее, чем на 1,680 граммах муки. Если ни одно из этих условий не выполняется, отделение халы производится без благословения. Следует помнить, что отделение халы — женская заповедь, поэтому выполнение ее муж должен предоставить жене. Затем три выбранные мацы помещаются в специальный футляр одна под другой. Разрешается просто завернуть их — одну под другой — в чистую сложенную салфетку.

Блюдо. Оно должно быть достаточно большим, чтобы на нем разместилимсь все шесть установленных законом и обычаем предметов. Эти предметы должны быть размещены в установленном порядке и не прикасаться друг к другу.

Зроа. Берется кусок мяса с костью внутри и жарится на огне еще до захода солнца. Очень важно, чтобы это было сделано до наступления праздника. Дело в том, что в пасхальную ночь запрещено есть жареное мясо, похожее на мясо пасхальной жертвы. Из этого запрета следует другой: в эту праздничную ночь запрещено жарить мясо (которое запрещено есть), если оно с самого начала не предназначено для утренней трапезы.

Этот кусок мяса с костью, зроа, размещается в правой части блюда.

Яйцо. Вареное, печеное или печеное уже после варки. Оно размещается в левой части блюда, напротив зроа. Оба они — и зроа, и яйцо — призваны напоминать о жертвоприношениях: зроа — о пасхальной жертве, яйцо — о Хагиге. Поскольку эти жертвы были непосредственно связаны с заповедями пасхальной ночи, зроа и яйцо размещаются во главе блюда — как мы уже говорили, соответственно, справа и слева.

Марор. В качестве марора берутся листья или стебли (но не корни) хасы (салат-латук), цикория или иного горького овоща, при употреблении которого в пищу произносится благословение «Сотворивший плоды земли». Существует обычай использовать листья для исполнения заповеди о мароре, а стебли — для исполнения заповеди о корехе («бутерброде»). Овощи тщательно проверяются на наличие червей и иных насекомых. Если таковых не обнаружено, овощи тщательно моют и размещают на блюде между яйцом и зроа, только чуть ниже последнего, поскольку марор сопутствует пасхальной жертве, как сказано: «С мацой и горькими травами будете есть ее». Поэтому марор размещается чуть ниже зроа, напоминающего о пасхальной жертве.

Харосет. Он готовится из протертых яблок (впрочем, некоторые готовят его из протертых фиников) с добавками из толченого миндаля, грецких орехов, корицы и имбиря, смешанных с вином. Внешне он напоминает глину, смешанную с соломой и водой. Харосет приготовляется в канун Песаха, однако тот, кто забыл или не успел приготовить его вовремя, может сделать это и после захода солнца. Принято готовить его густым и вязким и разбавлять вином с тем, чтобы он стал почти жидким уже ночью, перед началом Седера, чтобы в него можно было макать марор. Его ставят в правой части блюда, сразу за зроа, чуть ниже марора. Ведь харосет изготовляется для того, чтобы обмакивать в него марор — значит, марор должен располагаться выше. Отметим, что харосет — это арамейское слово, обозначающее это кушанье. Еврейская традиция утверждает, что это название содержит важный намек: харосет напоминает глину и кирпичи, которые евреи изготовляли во время египетского рабства, и не случайно это слово перекликается с еврейским словом харсит — «глина».

Карпас. Это один из овощей с таким названием (в современном значении — сельдерей), картофель, свежая редька или другой съедобный негорький овощ. Карпас размещается в левой части блюда, позади яйца и напротив харосета. Поскольку карпас как бы «обслуживает» марор, так же как и харосет (об этом мы еще будем говорить), он располагается в одном ряду с харосе-том — слева от него.

Хазерет. Это листья салата-латука или любого другого овоща, который может быть марором, независимо от того, использован ли он в этом качестве за данным столом. Хазерет располагается на другом конце блюда — между харосетом и карпасом, под ними и за марором. Все, что может использоваться в качестве марора, годится для хазерета и наоборот, так что они отличаются только названиями. Дополнительное название для горького овоща — хазерет — было введено для того, чтобы отличить марор, с которым связана заповедь, от другого горького овоща, введенного в Седер мудрецами в качестве напоминания о чуде (об этом ниже).

Таким образом, шесть предметов, расставляемых на пасхальном блюде, располагаются на нем двумя треугольниками, один над другим. В верхний треугольник входят зроа, яйцо и марор, в нижний — харосет, карпас и хазерет. Предметы, входящие в верхний треугольник, связаны с выполнением заповедей, предметы, входящие в нижний треугольник, являются вспомогательными и сопровождают их.

Три мацы, завернутые в скатерть или помещенные в футляр, как уже было объяснено, кладутся под блюдо или рядом с ним. Ведь в наше время только с мацой связано действительное исполнение заповеди Торы, в то время, как все предметы, размещенные на блюде, к сожалению, связаны сегодня либо с заповедью, установленной мудрецами (марор), либо с воспоминаниями о чуде. Поэтому принято размещать мацу отдельно, а не рядом с предметами, располагаемыми на блюде. Впрочем, существует и другой обычай, в соответствии с которым мацу также располагают на блюде.

Кроме всего этого, заранее готовят сосуды с соленой водой, в которую обмакивают карпас, а также крутые яйца — в тех домах, где следуют обычаю есть их в ходе Седера. Если 15-е Нисана выпадает на субботу, а соленая вода не была заготовлена до захода солнца в канун праздника, ее делают относительно слабой, поскольку в субботу запрещается смешивать соль и воду в пропорции два к одному и выше, — поэтому вода должна составлять более трети смеси. Принято споласкивать всю посуду, которую ставят на праздничный стол, еще в канун праздника.

Существует обычай использовать в качестве «приправы» к карпасу вместо соленой воды воду, смешанную с лимонным соком. Ее также готовят до начала праздника.

Закончив приготовления к Седеру, мы отправляемся в синагогу, где читаются две молитвы — Минха и Маарив. Во многих общинах читают Минху раньше обычного, поскольку в нее включается дополнение — «Порядок принесения пасхальной жертвы», чтение которого занимает немало времени, а также из опасения, что многочисленные и трудоемкие обязанности, исполняемые в канун Песаха, могут стать причиной того, что молитва не будет прочитана вовремя.

Вечерняя молитва в синагоге [↑]

Вечерняя молитва — (Арвит или Маарив) — в Песах ничем не отличается от вечерней молитвы, читаемой в другие праздники-регалим. Все многочисленные заповеди, связанные с этим днем, исполняются дома, за пасхальным столом. В молитве они не отражены. Тем не менее, особенности этого дня накладывают свой отпечаток и на происходящее в синагоге.

Если первый праздничный день праздника Песах выпадает на субботу, из вечерней молитвы исключается фрагмент Маген авот («Защитник отцов»), поскольку он был введен специально для того, чтобы несколько удлинить молитву. Ведь евреи, работающие далеко в поле, иногда опаздывают на молитву, и если она закончится слишком рано, они могут застать синагогу пустой, — а заходить в пустую синагогу считается небезопасным, ибо там можно столкнуться с бесами. Однако в канун Песаха все без исключения приходят в синагогу из дома, поскольку полевые работы в этот день запрещены. Как мы уже писали, в этот день стараются начать Седер как можно раньше, чтобы в нем приняли участие маленькие дети. А поскольку в этот вечер в синагоге читается Галлель, молитва все равно оказывается длиннее обычной. Кроме того, пасхальная ночь — «ночь сбережения», когда Всевышний охраняет нас от всех напастей, в том числе и от бесов. Несмотря на все это, в некоторых общинах не изменяют обычаю и читают фрагмент Маген авот и в пасхальный вечер.

Другое отличие пасхального вечера в синагоге связано с Кидушем. В течение всего года после субботней или праздничной вечерней молитвы в синагоге производится Кидуш над бокалом вина. Однако в первый пасхальный вечер (а вне пределов Эрец Исраэль — и во второй вечер) Кидуш в синагоге не производится, поскольку выпиваемый во время Кидуша бокал вина входит в число четырех бокалов, предписанных заповедью, и он должен быть выпит дома — вместе с остальными. Кроме того, следует иметь в виду, что Кидуш в синагоге производится прежде всего ради тех оказавшихся в городе странников, у которых нет пристанища, где они могли бы провести субботнюю трапезу, в то время, как в пасхальную ночь такое пристанище есть у каждого, и никто не проводит ее в синагоге. Другая причина, по которой в субботу и праздники в синагоге производится Кидуш, — чтобы все посетители синагоги услышали произносимые при этом благословения, запомнили их и не допускали ошибок, устраивая Кидуш дома — также не актуальна в Песах, так как при проведении Седера все без исключения пользуются текстом Пасхальной Ага-ды, содержащей церемонию Кидуша.

Но самое большое отличие этого вечера (а вне пределов Израиля — и второго праздничного вечера) от субботних и праздничных вечеров заключается в том, что во время вечерней молитвы в синагоге, в соответствие с обычаем, введенным большинством еврейских общин, читается Галлель. Хотя обычно он читается только днем, на пасхальную ночь, которая сама как ясный день, это ограничение не распространяется. Поэтому в этот вечер читается полный Галлель и произносятся два благословения — в начале и в конце чтения. Обычай читать Галлель в этот вечер упоминается уже в Трактате Софрим (гл. 20). Галлель читается с огромной радостью и воодушевлением, чтение сопровождается пением и плясками для того, чтобы выполнить слова пророка: «И прославим Его Имя все вместе».

Несмотря на возражения некоторых выдающихся еврейских мудрецов, обычай читать Галлель в синагоге в праздничный пасхальный вечер, произнося при этом положенные благословения, был принят большей частью еврейского народа.

Важная тому причина — решение мудрецов распространить благословение на Галлель, произносимое в синагоге, на Галлель, читаемый во время Седера за праздничным столом. Но почему они решили распространить благословение, произносимое в синагоге, на Галлель, читаемый во время Седера? Почему мы не произносим его за праздничным столом? Ведь центральным и обязательным является чтение Галлеля в ходе Седера, а не в синагоге! Дело в том, что за праздничным столом Галлель читается, как составная часть Агады, и считается частью рассказа об Исходе из Египта. А, как известно, мудрецы не установили особого благословения на этот рассказ.

Естественно спросить, почему они не ввели специальное благословение на чтение Пасхальной Агады точно так же, как на исполнение других заповедей? По мнению некоторых авторитетов, это совершенно правильное решение, — посколько в пасхальную ночь каждый еврей досыта вкушает свободу и независимость, а вся Агада — одно долгое благословение и изъявление благодарности Всевышнему, пославшему нам это духовное угощение. Таким образом, сама Агада представляет собой благословение, а в тех случаях, когда исполнение заповеди сводится к произнесению благословения, мудрецы не устанавливают отдельное благословение на эту заповедь. Так чтение Биркат гамазон («Благословение после трапезы») является отдельной заповедью Торы — ведь в ней сказано: «Будешь есть, насыщаться — и благословлять». Однако чтение Биркат гамазон не предваряется никаким особым благословением — ведь весь этот текст — одно большое благословение, чтение которого не предваряется другим благословением.

Существуют и другие интересные объяснения этого обычая.

Согласно одному из них, благословение на чтение Галлеля во время Седера не произносится потому, что в качестве его выступает фрагмент Кидуша, в котором упоминается Исход из Египта. Согласно другому объяснению, дело в том, что Агада содержит слова: «Тот, кто освободил нас», представляющие собой благословение. Согласно третьему, благословение не произносится потому, что в ходе чтения Агады Галлель разбивается на две части — первая читается до начала трапеза, а вторая — уже после ее окончания. К этим объяснениям можно добавить и другие.

Ночь, освящающая праздник [↑]

Всевышний хотел порадовать Израиль, вселить в него светлую надежду на все будущие времена и рассказать ему о его грядущем величии. Поэтому Он сказал: «Песнь будет у вас, как ночь освящения праздника» (Йешаягу, 30,29). Это значит, что песня станет тем же, чем является сейчас пасхальная ночь.

Необходимо отметить, что пророк сказал «как ночь», а не «как песнь ночи». Речь идет не только о той ночи, в которую Израиль вышел из Египта, не только о том часе, когда он пересек море и запел песню, — ведь тогда праздник еще не был освящен. Более того, заповеди праздника, данные евреям в Египте, еще не стали их вечным достоянием, — это произошло позже, во время странствования по пустыне. Ночь освящения праздника принадлежит всем поколениям еврейского народа, она сопровождает его из года в год, входит в каждый дом, где евреи рассказывают о чудесах, совершенных Всевышним, прославляют Того, кто вывел их из Египта, — в один и тот же час одной и той же ночи. Все людские сердца возносят хвалу Всевышнему. Его прославляют жители земли и Небес, стены домов и все находящиеся в домах предметы, Небеса и подземное царство, море и его волны, — весь мир наполнен песней в ночь освящения праздника.

Песня этой ночи, которую поет вся Вселенная, не всегда слышна человеческому уху. Случается, что ухо просто не внимает этой песне, случается, что оно слышит ее, но не узнает. Завеса забвения отделяет ее от нас. Земные вожделения сбивают нас с толку. Однако человек, сердце которого чисто и спокойно, слышит и узнает эту песню, рвущуюся из него самого и всего, что его окружает: «Галлелуя. Славьте, слуги Г-спода, славьте Имя Г-спода»! В этот час сердце само возглашает: «Да будет благословенно имя Г-спода отныне и вовеки!» Ах, если бы мое сердце всегда воспринимало эту песню, если бы ему не мешали завесы забвения и земные проблемы, если бы я всегда ощущал, что «от восхода солнца до заката его прославлено Имя Г-спода».

Когда, в конце времен, весь мир признает власть Всевышнего и наполнится любовью к Нему, когда весь мир запоет прославляющую Его песню, она ни в чем не превзойдет песню ночи освящения праздника. Только сердца людей будут в те времена обращены к Всевышнему, а уши — раскрыты для звуков песни. В те времена все будет ясно и открыто.

Поэтому каждый из нас должен стремиться очистить свое сердце перед началом святого Седера, который мы намереваемся провести, — чтобы сердце было способно воспринять, а ухо — услышать песню этой ночи, чтобы мы могли радоваться присутствию Всевышнего.

Вот что написано в святой книге Шело.

«Вернувшись домой в пасхальный вечер из синагоги, все мы, равно как и наши жены, обязаны чувствовать и вести себя как великие и сильные мира сего. Следует поставить на стол золотую и серебряную посуду, надеть самую дорогую одежду — все, чем одарил нас Всевышний Все это, — чтобы каждому видны были наши благополучие и радость, вызванные благосклонностью Всевышнего. Святость этой ночи и относящихся к ней законов очень велика, ибо именно в нее Всевышний избрал нас из числа других народов и освятил Своими заповедями. Поэтому мы и все наши домочадцы должны остерегаться в эту ночь любых посторонних разговоров. Мы должны думать только о своей близости к Всевышнему, заниматься исключительно исполнением заповедей, относящихся к этой ночи, и говорить со своими домочадцами только о чудесах, совершенных Всевышним во время нашего Исхода из Египта».

О великом Магариле рассказывают, что в его доме постоянно находились оставленные там в качестве залога золотые и серебряные приборы, принадлежащие неевреям. В течение всего года он не пользовался ими, но в пасхальную ночь расставлял на отдельном столе, чтобы Седер выглядел более праздничным. Магариль поступал так для того, чтобы сердца присутствующих были открытыми и радостными, ибо священная песня этой ночи входит только в радостное сердце.

Белые одежды, надеваемые к Седеру [↑]

Хотя, как уже было сказано, заповедь обязывает нас надевать в пасхальную ночь самые дорогие и роскошные, самые красочные одежды, существует обычай, согласно которому тот, кто возглавляет праздничный стол, надевает простую и гладкую белую одежду.

Некоторые авторитеты объясняют этот обычай тем, что белый цвет — это цвет савана, в который заворачивают мертвых, и, надевая ее в пасхальную ночь, мы тем самым напоминаем о траурных обычаях и избегаем греха излишней гордости. По той же причине мы едим в эту ночь крутые яйца — пищу людей, находящихся в трауре. Эти признаки траура призваны напомнить нам о разрушении Храма, происшедшем 9-го Ава, выпадающем всегда на тот же день недели, что и первый день Песаха.

Однако другие авторитеты отвергают это объяснение. По их мнению, простые белые одежды имеют противоположное значение: они превосходят любые другие красотой, ибо именно их надевал первосвященник в Храме, заходя в Святая святых. Поэтому-то и надевают их в пасхальную ночь те, кто намереваются проводить Седер, — ведь тем самым они исполняют священную службу, точно так же, как первосвященник в свое время.

Необходимо отметить, что обычай надевать белые одежды в пасхальную ночь не нашел распространения среди сефардских общин.

Зажигание свечей [↑]

Перед Кидушем хозяйка дома зажигает свечи и произносит два благословения: на зажигание праздничных свечей и Шегехеяну.

Если первый праздничный день Песаха приходится на будничный день недели, свечи зажигаются сразу после молитвы, а благословения произносятся до зажигания свечей. Если этот день выпадает на субботу, свечи зажигаются еще до ее наступления, а благословения произносятся после зажигания свечей. В таком случае в первое благословение вставляется упоминание о субботе, и оно станосится таким: «Благословен Ты… который повелел зажигать субботние и праздничные свечи». Затем произносится Шегехеяну.

Произнося благословение Шегехеяну на зажигание праздничных свечей, хозяйка дома должна мысленно распространить его на остальные заповеди, относящиеся к пасхальной ночи. Точно так же, хозяин дома распространяет это благословение на остальные заповеди, произнося его после Кидуша.

Порядок пасхальной ночи [↑]

Ввиду того, что в пасхальную ночь мы исполняем множество заповедей Торы — как позитивных, так и запрещающих, — а также заповедей, установленных мудрецами, не считая еще более многочисленных дополнительных запретов, постановлений и обычаев, которые мы осуществляем за пасхальным столом, а также потому, что еврейские мудрецы постановили, что не разрешается исполнять несколько заповедей сразу, а, напротив, необходимо исполнять каждую из них в отдельности, каждую в свое время, в указанном месте и в установленном порядке, — ввиду всего этого еще в древние времена еврейские мудрецы установили порядок исполнения заповедей в пасхальную ночь. Этот порядок — Седер — остается постоянным на протяжении всей еврейской истории, и запрещено вносить в него какие-либо изменения.

Хотя наши прегрешения привели к разрушению Иерусалимского Храма, и теперь мы не приносим ни пасхальную жертву, ни Хагигу и не можем исполнять заповеди, связанные с этими жертвоприношениями, число заповедей, которые мы исполняем за праздничным столом, все еще велико. К ним добавляются многочисленные постановления мудрецов, установленные специально для нашего времени с тем, чтобы мы не забывали о заповедях, которые исполнялись во времена Храма. Поэтому несмотря на то, что реальное «наполнение» Седера сегодня несколько иное, нежели в древние времена, времена Храма, он и сегодня проводится в порядке, установленном когда-то нашими мудрецами. Это будет продолжаться до тех пор, пока — как мы надеемся, совсем скоро, еще в наши дни — не будет восстановлен Храм, и мы не начнем проводить Седер так же, как в древние времена.

«Поэтому каждый из нас должен с трепетом выполнять все без исключения постановления мудрецов, связанные с проведением Седера и чтением Агады, не относясь легкомысленно ни к одной детали, даже если некоторые из них могут показаться нам малозначительными. Мы должны проявить достаточно мудрости и тщательно выполнять все эти постановления без исключения, поскольку в них нет ни одной маловажной детали» (Ма-гариль).

Вот что сказано на эту тему в святой книге Зогар:

Следущая заповедь — рассказ, прославляющий Исход из Египта, — непременно обязывает каждого из нас. Ведь сказано, что каждый, кто рассказывает об Исходе из Египта с радостью и весельем, приглашен праздновать и веселиться в присутствии Всевышнего в будущем мире. А это — величайшая из радостей, которой может удостоиться человек, — ликовать вместе со Всевышним. Он сам радуется, слушая этот рассказ. В этот час Он созывает свою свиту и говорит ей: «Идите и слушайте рассказ, прославляющий Мое величие, который рассказывают Мои сыновья, радующиеся дарованному Мною спасением! И собирается вся свита и отправляется в еврейские дома — слушать радостный рассказ, прославляющий дарованное Всевышним освобождение. Затем эта свита возвращается к Всевышнему и благодарит Его за все эти чудеса и подвиги, прославляет Его, ибо Ему принадлежит святой народ, живущий на земле и радующийся посланному Всевышним освобождению. Таким образом увеличивается мощь Небес и выходит, что Израиль преумножает силу Всевышнего. Так возрастает мощь царя, когда люди прославляют его подвиги, благодарят его, трепещут перед ним и падают ниц перед его величием. По всем этим причинам необходимо прославлять Всевышнего, рассказывая об Исходе из Египта…»

Поэтому каждый из нас должен постоянно рассказывать о величии Всевышнего и прославлять чудеса, постоянно совершаемые Им.

Естественно было бы спросить: «Для чего выдумана эта заповедь — заповедь рассказа об Исходе? Ведь Всевышний знает все, что было, и все, что будет, — для чего же мы рассказываем Ему о том, что Он сделал и что прекрасно Ему известно?»

Несмотря на это, мы должны прославлять чудо и во всех подробностях рассказывать о нем перед лицом Всевышнего, потому что этот рассказ поднимается на Небеса. Услышав его, собирается вся свита Всевышнего. Она благодарит и прославляет Его, и Его величие возрастает и распространяется и вверх, и вниз. Да будет Он благословенен, Амен, Амен.

В обычаях и законах, установленных мудрецами в отношении этой ночи, скрыты величайшие, возвышеннейшие тайны мироздания. Даже различия в обычаях, принятых разными общинами, являются священными и необходимо их сохранять. Поэтому каждый из нас должен тщательно соблюдать обычаи своих отцов, даже когда мы не понимаем их скрытого смысла, а только прямой и непосредственный, — ведь мы обязаны подчиняться указаниям мудрецов и поступать так же, как поступали они, руководствоваться теми же устремлениями и придавать своим поступкам тот же смысл. Таким образом, исполняя заповеди, связанные с пасхальной ночью, мы удостаиваемся соприкоснуться с величайшей святостью. Ведь святость, достигаемая посредством духовного очищения и сердечной радости, выше той, которая достигается самым могучим разумом.

Вот почему так умножили мудрецы прославления этой ночи, равно как и прославления Израиля, очищающегося и освящающегося исполнением заповедей за пасхальным столом. Они сказали: «Всевышний покидает свою свиту на Небесах и праведников в раю и отправляется на землю к еврейскому народу, радующемуся заповедям пасхальной ночи и прославляющему Его».

Хотя мы и не посвящены в тайные разделы Торы, Всевышний наградит нас за твердую веру в возвышенный смысл всего, что связано с пасхальным Седером. Точно так же мы будем награждены за то, что усвоили хотя бы непосредственный смысл всех законов и обычаев Седера, все то, что открыто каждому из нас, — ведь изучение всего, что доступно нашему пониманию, является нашей прямой обязанностью.

Обсуждая слово «Седер» — «порядок» — в применении к пасхальной ночи, Магараль из Праги писал, что оно призвано напоминать о том, что чудеса, совершенные Всевышним в Египте и прославляемые в эту ночь, являются источником и прообразом всех чудес, совершенных Всевышним во все времена, равно как и тех, которые Он совершит в будущем до самого конца времен, ибо все они совершаются в соответствии с изначальным планом и в установленном порядке. Нет ничего, что не было бы задумано Всевышним с самого начала, равно как нет чуда, которое не было бы совершено в задуманном Всевышним порядке. Это относится и к истории еврейского народа — хотя и в ней нашлось место порабощению и изгнанию.

Мудрецы дали еще одно объяснение слову «Седер» в применении к пасхальной ночи, с которой начинается первый праздничный день Песаха. Этот день устанавливает точку отсчета всем праздничным и иным примечательным дням еврейского года. Более того — дни праздника Песах связаны с остальными праздничными днями и как бы символизируют их. Об этом мы, если будет на то воля Всевышнего, еще расскажем.

Заповеди пасхальной ночи в наше время [↑]

Две важнейших заповеди Торы, относящиеся к пасхальной ночи, исполняются и в наше время. Это заповедь, обязывающая есть мацу, и рассказ об Исходе из Египта — заповедь чтения Агады.

В Торе сказано: «В первый месяц, с четырнадцатого числа месяца, ешьте мацу» (Шмот, 12,18) — это указание на заповедь о маце. Там же сказано: «И скажи сыну твоему в этот день так: “Ради этого поступил так со мною Г-сподь при выходе моем из Египта” (Шмот, 13,8)» — это указание на заповедь об Агаде. И хотя в Торе подчеркнуто — «В этот день», — наша традиция, передаваемая мудрецами, утверждает, что Агада должна читаться ночью 15-го Нисана, во время Седера, когда на столе перед нами лежит маца (а во времена Храма лежали еще и марор и пасхальная жертва). Ведь недаром Тора продолжает: «Ради этого» — «ради того, чтобы выполнялись эти заповеди», то есть непосредственно во время Седера. Рассказывающий об Исходе указывает на них своему сыну и говорит: «Ради этого — ради того, чтобы я исполнял все эти заповеди — и поступил так со мною Г-сподь».

Еврейская традиция утверждает, что заповедь Торы «И скажи сыну твоему» следует понимать расширительно. Тот, чьи дети сидят вместе с ним за праздничным столом, должен рассказать об Исходе из Египта прежде всего им. Однако тот, чьи дети не находятся рядом (или тот, у кого вообще нет детей), должен рассказывать всем присутствующим. Более того, тот, кто проводит Седер в одиночестве, должен рассказывать об Исходе самому себе — так обязывает Тора.

Маца и рассказ об Исходе — это две заповеди Торы, которые мы исполняем и в наше время. Остальные заповеди, предписанные Торой, — пасхальная жертва и сопутствующая ей жертва Хагига — в наше время исполнены быть не могут. Заповедь, обязывающая есть марор в наше время, установлена не Торой, а еврейскими мудрецами. Как мы уже говорили, Тора обязывает есть марор только вместе с пасхальной жертвой.

Мудрецы установили еще одну заповедь, относящуюся только к этой ночи, — заповедь, обязывающую выпить во время Седера четыре бокала вина. Таким образом, в пасхальную ночь мы исполняем четыре особые, специальные заповеди. Две из них установлены Торой (маца и Агада), две — мудрецами (четыре бокала и марор). К этому следует добавить заповедь о Кидуше и благословение Шегехеяну предшествующие прочим, однако они не введены специально для этой ночи. Кидуш над бокалом вина сопровождает все установленные Торой праздничные дни за исключением Йом Кипура, а Шегехеяну произносится в самых различных случаях, в частности, при исполнении праздничных заповедей. Необходимо отметить, что, по мнению многих авторитетов, заповедь, обязывающая устраивать Кидуш в праздничные дни, установлена Торой, — так же как заповедь о субботнем Кидуше.

Для того, чтобы правильно выполнить эти пять заповедей (Кидуш и четыре заповеди пасхальной ночи), для тою, чтобы восстановить в памяти временно отмененные заповеди о пасхальной жертве и Хагиге, а также по причинам, смысл которых следует хранить в тайне, наши мудрецы установили множество законов и обычаев, относящихся к этой ночи. Среди них (в порядке исполнения) отметим следующие: возлежание за пасхальным столом, карпас, его обмакивание в соленую воду и омыва-ние рук перед этим, разламывание мацы и припрятывание части ее до конца трапезы, постоянный и обязывающий весь еврейский народ текст Агады, рассказывающей об Исходе из Египта и завершающейся благословением «Освободителя Израиля», специальное благословение на мацу, обмакивание марора в харосет и специальное благословение на него (а также обмакнванне крутого яйца в соленую воду), обычай завершать трапезу афикоманом, чтение Галлеля и других текстов, прославляющих Всевышнего и т.д.

Исполняя все эти заповеди, постановления и обычаи, мы обязательно вспоминаем рабство, предшествовавшее освобождению, и избавление, дарованное нам Всевышним в Египте. Таким образом, Седер и все этапы его проведения, по словам наших мудрецов, «начинается с осуждения и завершается прославлением». Это значит, что Агада начинается с рассказа о рабстве и его причинах, а завершается историей избавления.

Правила проведения Седера [↑]

Первое правило: Седер начинается с Кидуша и благословения Шегехеяну. Ведь до освящения Седера Кидушем мы не можем есть и пить все то, что указывают заповеди. Тот, кто производит Кидуш, произносит три благословения: на «Плоды виноградной лозы», «Освящающему Израиль и времена» и Шегехеяну. Если пасхальная ночь выпадает на исход субботы, то добавляются еще два благословения, о которых речь ниже. Затем он выпивает бокал вина, при посредстве которого производился Кидуш — первый из четырех бокалов, предписанных заповедью.

Второе правило: заповеди исполняются каждая в отдельности, а не «сериями». Поэтому все четыре бокала выпиваются в разное время, отдельно друг от друга. Поскольку эта заповедь особенно близка нам, так как четыре бокала символизируют четыре разных названия, данных Торой избавлению евреев от рабства, равно как и четыре различных понятия, скрывающиеся за этими названиями, все бокалы выпиваются в особый момент, украшающий исполнение заповеди. Поэтому мудрецы выбрали для каждого из них наиболее красочный момент: после произнесения нескольких благословений, после прославления Всевышнего, в котором мы благодарим Его за дарованные Им милости, когда сердце радуется, и вино только увеличивает эту радость. Если мы, вслед за мудрецами, разделим Галлелъ на две части («египетскую», малую, и общую, большую), то сможем понять,

когда именно выпиваются все четыре бокала. Первый бокал — после благословений, связанных с Кидушем, второй — после завершения чтения Агады и «египетской» части Галлеля, включающей благословение «Освободителю Израиля», третий — после Биркат гамазон, «Благословения после трапезы», четвертый — после завершения второй части Галлеля, включая «Благословение на восхваления».

Третье правило: поскольку, согласно Торе, желательно, чтобы Агада рассказывалась в ответ на вопрос ребенка, чтение ее несколько откладывается. Вообще говоря, к чтению Агады, как и к исполнению любой другой заповеди Торы, следовало бы приступить как можно раньше, сразу же после Кидуша. Однако мы, для того, чтобы вызвать удивление у детей, сидящих за столом, и побудить их задавать вопросы, откладываем начало рассказа. Все новое и необычное, что дети видят в этот вечер, может пробудить их любопытство и вызвать недоуменные вопросы. В таком случае слова Агады будут восприняты ими с особой остротой и отпечатаются в их сердцах, что и составляет основу заповеди. Поэтому прежде, чем приступить к чтению Агады, мы едим карпас, обмакивая его в соленую воду, разламываем пополам мацу и поднимаем — для общего обозрения — пасхальное блюдо.

Четвертое правило: заповедь о маце предшествует заповеди о мароре. Так было даже во времена Храма, когда есть марор нас обязывала заповедь Торы, поскольку в ней сказано: «С мацой и марором вы будете есть ее (пасхальную жертву)». Маца названа в Торе перед марором и оттого всегда предшествовала ей — тем более справедливо это в наше время, когда есть марор обязывает нас не заповедь Торы, а заповедь, установленная мудрецами.

Пятое правило: пасхальная трапеза завершается афикоманом. Афикоман — половина разломанной мацы — выбран для завершения трапезы ввиду особого значения мацы в пасхальную ночь. Мы хотим, чтобы вкус мацы оставался во рту до утра, поэтому в самом конце трапезы, непосредственно перед Биркат гамазон, мы съедаем афикоман, после чего уже ничего не едим и ничего — кроме воды — не пьем. Однако это запрет не относится к третьему и четвертому бокалам вина, которые, следуя заповеди, мы выпиваем позже.

Краткое изложение Седера [↑]

Помня о пяти изложенных выше правилах, легко понять, как устроен Седер.

1. Кидуш и связанные с ним благословения.

2. Омовение рук перед тем, как есть карпас, обмакивание его в соленую воду и произнесение благословения, после которого его едят. Затем разламывают пополам мацу для того, чтобы вызвать интерес у детей. Хотя основная причина действий, содержащихся в этом параграфе, связана, как будет видно далее, с марором, мы производим их сразу после Кидуша, чтобы они стали прелюдией к пасхальному рассказу. Омовение рук — нетилат ядаим — производится точно так же, как перед трапезой, однако соответствующее благословение не произносится.

3. Затем мы приступаем к исполнению центральной заповеди пасхальной ночи — чтению Агады, включая «египетскую» часть Галлеля и благословение «Освободителю Израиля». Рассказ об Исходе из Египта предшествует даже исполнению установленной Торой заповеди о маце, потому что сама Тора обязывает нас привлечь к рассказу даже маленьких детей, в то время, как заповедь о маце к ним не относится.

4. После этого наступает самый подходящий момент для того, чтобы торжественно выпить второй бокал вина, — сразу после завершения чтения Агады, «египетской» части Галлеля и благословения «Освободителю Израиля».

5. Затем производится нетилат ядаим перед тем, как исполнить заповедь, обязывающую есть мацу, — на этот раз с благословением. Съедают мацат-мицва, прочитав перед этим два благословения — Гамоци (как на все виды хлеба) и «Обязавшему нас есть мацу».

6. Затем — сразу после исполнения заповеди о маце — наступает очередь заповеди о мароре, являющейся неотъемлемой частью пасхальной ночи. Перед тем, как есть марор, произносят благословение «Обязавшему нас есть марор», но не произносят благословение «Создавшему плоды земли» (его мы произнесли перед тем, как есть карпас).

7. После этого мы соединяем мацу и марор, которые уже ели отдельно друг от друга — и едим их вместе, чтобы исполнить заповедь так, как понимал ее Ґиллель Старший. Он говорил: «Существует заповедь есть их вместе».

8. Затем съедают крутое яйцо, окунув его в соленую воду. Делать это предписывает не заповедь, а обычай, который исполняют многие (но не все) общины Израиля. Этим завершается первая часть Седера. Необходимо отметить, что в сефардских общинах принято есть яйцо во время чтения Агады, причем дважды. Существует обычай, исполняемый, прежде всего, первенцами, которые постились в канун Песаха, съедать яйцо сразу после Кидуша.

9. Праздничная трапеза. Она завершается перед тем, как съедают афикоман.

10. Афикоман. Им завершают пасхальную трапезу.

11. Биркат гамазон — как во все другие дни.

12. Третий бокал, который выпивается после чтения Биркат гамазон.

13. Затем читается вторая часть Галлеля и произносится «Благословение на восхваления». После этого наступает черед последнего, четвертого бокала вина, соответствующего словам Торы: «И Я взял вас Себе как Свой народ» — четвертому определению избавления.

14. Выпивается четвертый бокал вина.

15. Произносится обычное благословение, читаемое после того, как пьют вино. Затем читаются стихи, прославляющие Всевышнего, — пока все участники Седера не погружаются в сон.

Счет омера [↑]

Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия

В Торе, в книге Ваикра, сказано: «И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами омера возношения, семь полных недель. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, 23,15). А в книге Дварим добавлено: «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель» (Дварим, 16,5). Таким образом, заповедь обязывает нас отсчитать семь недель, начиная со дня принесения в жертву омера ячменя, то есть с 16-го Нисана, и до праздника Шавуот, который приходится на пятидесятый день от этого жертвоприношения. Считать мы начинаем со второй ночи праздника Песах. Счет продолжается семь недель, то есть 49 дней. Слова Торы «отсчитайте пятьдесят дней» наши мудрецы понимают как «до пятидесятого дня».

Эта заповедь обязывает каждого из нас вести этот счет — ведь в Торе сказано: «Отсчитайте себе». Поэтому заповедь обязывает каждого еврея.

Эта заповедь не отменяется и в сегодня, когда Иерусалимский Храм разрушен, и мы не можем принести омер ячменя в жертву Всевышнему. Существует, правда, мнение, утверждающее, что на наше время заповедь Торы не распространяется, и мы исполняем ее лишь как постановление мудрецов.

Счет должен совершаться в ночное время, ибо в Торе сказано: «Семь полных недель». Полная неделя обязательно должна состоять из семи полных дней, то есть счет должен начинаться ночью 16-го Нисана. А поскольку счет в первый день должен совершаться в начале ночи, то в это же время следует осуществлять его и в остальные дни.

Тем не менее, мы начинаем ночь с вечерней молитвы, поскольку заповеди, обязывающие нас молиться, — заповеди о чтении Шма Исраэль и Шмоне-эсре, — мы исполняем чаще, чем заповедь о счете омера (а общее правило обязывает нам отдавать предпочтение чаще исполняемым заповедям и исполнять их прежде других). Сразу после завершения молитвы Шмоне-эсре мы переходим к счету омера,

Тот, кто не произвел этот счет в начале ночи, может сделать это в течение всей ночи, вплоть до самой зари — как только вспомнит о своем упущении. Тот, кто не сделал этого до зари, может произвести счет в течение всего дня, но уже без благословения.

Как производится счет омера! Вначале произносится благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который… дал нам заповедь счета омера». Затем считающий говорит: «Сегодня столько-то дней счета омера» или просто: «Сегодня столько-то дней омера» — согласно принятому обычаю.

В первую ночь мы говорим: «Сегодня один день омера», во вторую: «Сегодня два дня омера», — и так далее — вплоть до седьмого дня. В седьмой день мы говорим: «Сегодня семь дней, то есть одна неделя омера». Согласно обычаю сефардских общин, принято говорить: «Сегодня семь дней омера, то есть одна неделя омера». Начиная с этой ночи считаются как дни, так и недели. В восьмой день мы говорим: «Сегодня восемь дней, то есть одна неделя и один день омера», а сефардские евреи: «Сегодня восемь дней омера, то есть одна неделя и один день». И так далее — мы называем поначалу общее число дней, а затем уточняем, сколько целых недель и дней в остатке оно составляет. Тот, кто совершил ошибку и назвал только число дней или недель, должен произвести счет снова, но уже без благословения.

Произнося формулу счета омера, необходимо тщательно соблюдать правила грамматики, правильно называть однозначные и двузначные числа, помнить, что на иврите слово «неделя» — мужского рода и следить за родом числительных.

Благословение на счет омера следует произносить стоя — как и сам счет. Это правило мы выводим из слов Торы: «Семь недель отсчитай себе; от нанесения (кама) серпа на жатву начинай считать семь недель» (Дварим, 16,5). Слово кама происходит от того же корня, что слово кима — «стоя». Однако тот, кто произнес благословение и произвел счет сидя, считается выполнившим заповедь и не должен исполнять ее еще раз. Принято ссылаться на правило, толкующее известную фразу из Танаха в таком «прикладном» духе. Эта фраза: «Мнение (эцат, עצת) Всевышнего всегда устоит». Слово «мнение» рассматривается в данном случае как аббревиатура трех слов: омер (עומר), цицит (צצית), тфилин (תפילין). Заповеди, связанные с этими предметами, мы, как известно, исполняем стоя.

После произнесения формулы счета принято говорить: «Да будет воля Всевышнего на то, чтобы святой Храм был построен в наши дни, в самое ближайшее время». Ведь сегодня мы выполняем заповедь счета омера, но лишены возможности выполнить другую заповедь, упомянутую в формуле счета — принести его в жертву Всевышнему, как сказано в Торе.

Мы уже говорили, что производить счет омера следует в начале ночи. Как известно, ночь начинается с момента выхода звезд. Тот, кто произвел счет до выхода звезд, еще в сумерки, считается выполнившим заповедь. Он не обязан выполнять ее еще раз, однако все же предпочтительно, чтобы он произвел счет повторно — уже без благословения.

Что произойдет, если один человек спросит другого, какой день счета омера сегодня? Если тот, кому задан вопрос, еще не произвел счет текущего дня, он должен остеречься и не давать прямого ответа на вопрос о сегодняшнем «номере», — в противном случае он тем самым выполнит заповедь и уже не сможет произнести полагающееся благословение. Однако он может ответить, например, так: «Вчера был такой-то день омера». Особенно следует остерегаться такой ошибки в Лаг баомер, потому что название этого праздника — всего лишь указание на номер его дня, «33-й день омера». Поэтому тот, кто просто скажет: «Сегодня Лаг ба-омер», тем самым произведет счет омера. Однако наши мудрецы постановили, что тот, кто произнесет эту привычную фразу непроизвольно, не имея в виду формулу счета, все-таки имеет право произвести счет омера еще раз и произнести благословение. Это постановление нельзя толковать расширительно, поэтому тот, кто скажет: «Сегодня такой-то день омера», или даже опустит слово омер и ограничится такими словами: «Сегодня такой-то день», уже не может в этот день производить счет заново, произнося при этом благословение. Слово «сегодня» является ключевым: тот, кто сказал только: «Такое-то число омера», опустив слово «сегодня», не выполнил заповедь счета и может произнести формулу снова, вместе с благословением, — ведь внутренний смысл заповеди — сосчитать сегодняшний день. Правда, некоторые авторитеты считают иначе. Они полагают, что тот, кто упомянул номер сегодняшнего дня, даже опустив слово «сегодня», уже не может в этот день произвести счет заново, произнося при этом благословение.

Тот, кто начинает произносить благословение на счет омера, должен знать уже в эту минуту номер сегодняшнего дня, который он затем вставит в формулу счета. Однако даже тот, кто произносит благословение, еще не сделав необходимых вычислений или, к примеру, решив, что он вставит в свою формулу тот номер, который услышит от соседа, который также исполняет сейчас заповедь счета, считается выполнившим заповедь.

Тот, кто (ошибочно) полагал, произнося благословение, что сегодня такой-то день омера, а произнеся его, спохватился или услышал правильный номер, производит счет, опираясь на уже произнесенное благословение, несмотря на то, что в момент его произнесения имел в виду ошибочный номер. Дело в том, что в этом случае, как и во многих других, наши мысли и намерения не имеют решающего значения (или, как утверждает знаменитая га-лахическая формула, дварим шебалев — эйнам дварим, буквально: «то, что у нас на сердце — ничего не меняет»).

Тот, кто произнес благословение и произвел счет, а затем обнаружил, что ошибся в номере, может немедленно исправить ошибку и назвать правильный номер, опираясь на произнесенное благословение, если он еще не «оторвался» от исполнения заповеди счета и не перешел к другим делам. Тот, кто по забывчивости пропустил один день счета (то есть не произвел счет ни ночью, с благословением, ни днем, без благословения), уже не должен произносить благословение и в последующие дни. Это значит, что в оставшиеся дни он производит счет без благословения. Однако этот запрет действует лишь если человек уверен, что действительно пропустил день. Если у него есть в этом сомнение, он продолжает исполнять заповедь счета с благословением.

Женщины свободны от заповеди счета омера. Если женщина все же хочет ее исполнить, она не должна, считая, произносить благословение. Однако существует обычай, согласно которому женщины, которые привыкли систематически молиться, исполняют заповедь счета омера, произнося при этом благословение.

После счета омера принято читать 67-й Псалом, выбранный потому, что в нем, согласно одной из традиций чтения, ровно 49 слов — по числу дней счета омера.

Затем читают молитву Ана, бе-коах еминха («Пожалуйста, силой Твоей правой Руки») вместе с Барух шем кавод («Благословенно славное Имя») в конце ее, так как в ней 48 слов — всего на одно меньше, чем дней счета. После этого добавляют несколько просьб Всевышнему, речь о которых ниже.

Согласно древнему обычаю, принятому в Эрец Исраэль и Египте, кантор производит счет после общины, чтобы никто не выполнил заповедь, услышав его счет. Однако во многих общинах решили иначе: для того, чтобы предотвратить почти неизбежные ошибки в счете, было решено, что представитель общины произведет его вслух, прежде чем члены общины сделают это каждый за себя.

В некоторых общинах вне пределов Эрец Исраэль, где проводится и второй Седер во вторую ночь Песаха, возник обычай производить первый счет омера после завершения второго Седера. Ведь второй Седер проводится из-за неопределенности в дате праздника, то есть как бы тоже 15-го Нисана. Так что если бы счет был произведен до начала Седера, и мы объявили эту ночь официально ночью 16-го Нисана, как мы могли бы справлять после этого Седер? Однако большинство общин не придает этому обстоятельству значения.

Вне пределов Эрец Исраэль среди праведников и людей, с особой тщательностью исполняющих заповеди Торы, возник обычай во вторую пасхальную ночь, после второго Седера, читать фрагменты Торы, посвященные омеру. Задача этого чтения — компенсировать невозможность исполнить заповедь принесения омера в жертву Всевышнему словесным служением Ему. Это служение имеет большое открытое и скрытое значение, — ведь в наше время у нас нет другой возможности служения.

В сефардских общинах также существует обычай читать главу об омере перед тем, как в первый раз произнести благословение о счете омера 16-го Нисана.

Седьмой день Песаха [↑]

Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия

Из слов Торы — «Соблюдайте праздник мацы в течение семи дней» — мудрецы Талмуда (в Трактате Хагига) учат, что в дни хол гамоэда запрещено выполнять многие виды работы.

Однако несмотря на то, что наши мудрецы нашли первоисточник запрещения работать в хол гамоэд в самой Торе, большинство авторитетов все же пришли в выводу, что этот запрет — не заповедь Торы, а постановление мудрецов, которые лишь воспользовались вышеприведенными словами Торы для обоснования своего мнения. Однако даже некоторые из ришоним — выдающихся авторитетов X-XVI столетий — считали, что работа, не обслуживающая нужды дней хол гамоэда и не являющаяся давар гаавед (то есть такой, неисполнение которой причиняет значительный материальный ущерб), запрещена в дни хол гамоэда непосредственно Торой. Поэтому все мы обязаны бережно относиться к святости хол гамоэда и производить в эти дни только разрешенные работы.

В эти дни следует надевать праздничную одежду и устраивать не менее двух трапез — одну вечером, а другую днем.

Магариль надевал в хол гамоэд ту же одежду, что и в субботу. Для йом тов у него были еще более «парадные» одежды. Дело в том, что в йом тов существует специальная заповедь, обязывающая нас радоваться этому дню. Для субботы такой заповеди нет. Что касается хол гамоэда, то в дни его достаточно надевать субботнюю одежду.

Трапеза, устраиваемая в хол гамоэд, обязательно должна включать в себя хлеб. Тот, кто ел любые другие блюда, но не ел хлеба, не считается устроившим трапезу. В хол гамоэд Песаха эта заповедь имеет особое значение, ибо вместо обычного хлеба во время трапезы едят мацу, а по мнению Виленского Гаона рабби Элиягу есть мацу в течение всех семи дней Песаха значит исполнять заповедь в буквальном соответствии со словами Торы: «Ешьте мацу семь дней». Существует обычай есть в хол гамоэд на столе, покрытом скатертью — как в субботу и праздники.

Существует мнение, что и в хол гамоэд, как и в субботу и праздники, на столе должны находиться два целых хлеба (в Песах — две мацы). Существует также обычай зажигать свечи перед наступлением каждого дня хол гамоэда — как перед наступлением праздника.

В дни праздника Песах в утренней молитве не читается псалом Мизмор ле-тода (Тегилим, 100), так как в Храме в эти дни не приносилась благодарственная жертва (корбан тода). Дело в том, что ее необходимо приносить вместе с хлебом, испеченным из сквашенного теста, что невозможно в Песах.

Хотя дни хол гамоэда сходны с праздничными, мы не включаем в них в Биркат гамазон обычную праздничную вставку: «Всемилостивый, пошли нам день, который одно лишь благо (куло тов)».

Накладывание тфилин в хол гамоэд [↑]

Рабби Йосеф Каро, великий составитель Шулъхан Аруха, запрещает накладывать тфилин в хол гамоэд. Сефардские евреи, а также ашкеназские евреи, придерживающиеся сефардского обычая, следуют этому указанию Шулъхан Аруха. К такому же выводу приходит книга Зогар в комментарии к Песни Песней (на слова «Хорош запах масел твоих» — Шир га-ширим, 1,3). Так же поступают во всех ашкеназских общинах Эрец Исраэль. Однако в некоторых ашкеназских общинах различных стран принято накладывать тфилин в хол гамоэд, но без благословения. К этому выводу пришли такие выдающиеся авторитеты как Мордехай, Рош и Тур. Так же поступал и Магариль. Все они опираются на известные слова Иерусалимского Талмуда (Моэд катан, 83), из которых следует, что во времена Талмуда накладывали тфилин в хол гамоэд.

Рабейну Бехаей приводит (в главе Ки таво) следующий аргумент в пользу мнения, предписывающего накладывать тфилин в хол гамоэд. Наши мудрецы учат: «Буква шин, изображенная на “головных” (накладываемых на голову) тфилин — это заповедь, полученная Моше на горе Синай. Числовое значение буквы шин — 300. Оно указывает, что следует накладывать тфилин 300 дней в году — за исключением одних лишь суббот и праздничных дней. Стало быть, их следует накладывать и в хол гамоэд».

Несколько слов о святости хол гамоэда [↑]

Дни хол гамоэда наполнены святостью и всецело принадлежат Всевышнему. Название хол гамоэд — «будни (хол) праздника (моэд)» — означает только, что эти дни уступают по своей святости первому и седьмому дню (Песаха), являющимся праздничными (йом шов). В остальном они моэд — праздник.

В Талмуде, в Трактатах Псахим и Макот, указывается, что тот, кто пренебрегает днями хол гамоэда, подлежит суровому наказанию. Рав Шешет учил: «Тот, кто пренебрегает праздниками (моадим), подобен занимающемуся идолопоклонством. Ведь в Торе сказано: “Богов литых не изготовляй себе” (Шмот, 34,17), и сразу же вслед за этим: “Праздник мацы соблюдай”» (Шмот, 34,18).

Раши объясняет, что слова рава Шешета относятся к дням хол гамоэда. Пренебрежение к ним может выражаться в исполнении запрещенной работы или в нежелании выделить эти дни праздничной трапезой.

Поскольку дни хол гамоэда как бы «обрамлены» праздничными днями, они также называются микра кодеш — «священное событие». В них, как и в праздничные дни, приносилась специальная жертва Мусаф.

Вот что сказано о святости дней хол гамоэда в книге Йесод ве-шореш га-авода:

«Каждый из нас должен чтить святость этих дней, освящать их с радостью и устраивать в них праздничные трапезы — как в йом тов. Иначе мы окажемся как бы сродни идолопоклонникам, которые отринули всю Тору, как сказано в Талмуде: “Тот, кто пренебрегает праздниками, установленными Всевышним, не имеет доли в будущем мире, даже если он является знатоком Торы и совершил множество добрых дел”. Поэтому мы должны относиться ко всем праздничным дням с особым почтением. Награда за исполнение этой заповеди является большей, нежели наказание за ее нарушение. Возвращаясь домой в этот день, мы обязаны громко провозгласить: Моадим ле-симха (“праздники — к радости”) — в точности как в йом тов. Это тоже часть освящения праздника-моэда. Те, кто приветствуют знакомых в дни хол гамоэда так же, как в будни, выказывают пренебрежение к празднику. Существует прекрасный обычай зажигать вечером в хол гамоэд свечи — так же как в йом тов. Этот обычай широко распространен во всех западных еврейских общинах.

Мы уже писали, что тот, кто приглашает бедняка к своему праздничному столу, получает великую награду от Всевышнего. Это в полной мере относится к дням хол гамоэда. Велико значение заповеди дарить радость бедняку. Многие исполняют ее именно в хол гамоэд, устраивая в каждый день его праздничную трапезу для бедных. Это прекрасный способ освятить хол гамоэд. Тому, кто так поступает, Всевышний всегда посылает достаток, чтобы он мог и далее радовать бедняков».

Второй Песах [↑]

Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия

День 14-го Ияра называется «Вторым Песахом» (Песах шени), ибо в этот день во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, приносили пасхальную жертву те, кто не имел возможности принести ее в срок, 14-го Нисана, — из-за того, что находились в состоянии ритуальной нечистоты или не могли вовремя прибыть в Иерусалим из удаленного места. Вот что говорит об этом Тора: «И Г-сподь говорил Моше так: “Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из-за усопшего, или он будет в дальнем пути, из вас или потомков ваших, то и он должен совершить песах Г-спода. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с мацой и марором пусть едят его”» (Бемидбар, 9,10).

14-е Ияра не является праздничным или полупраздничным днем. Однако поскольку во времена Храма это был радостный день для всех тех, кто исполнял в него заповедь о пасхальной жертве, мы продолжаем выделять его и сегодня. Поэтому 14-го Ияра мы не читаем покаянную молитву Таханун.

Существует обычай есть в этот день мацу, оставшуюся от праздника Песах, в память о пасхальной жертве, которая съедалась вместе с мацой.

14-е Ияра названо «Вторым Песахом», поскольку Ияр, когда приносится эта жертва, является вторым месяцем года. В Иерусалимском Талмуде это день назван иначе — «Малым Песахом».

Отличие пасхальной жертвы от других жертвоприношений [↑]

Существует принципиальное отличие пасхальной жертвы от всех остальных жертвоприношений. Оно состоит в том, что в случае, если для принесения любой другой жертвы еврейским законом установлено определенное время, если это время прошло, жертва уже не может быть принесена. Однако песах (пасхальная жертва), несмотря на то, что Тора точно установила время ее принесения и дважды повторила, что она должна быть принесена бемоадо (то есть «в свой срок»), в определенных случаях (а именно — если еврей по одной из двух упомянутых выше причин не мог принести ее вовремя) должна быть, согласно указанию Торы, принесена в указанный законом второй срок — 14-го Ияра.

Чем вызвано это отличие? Тем, что пасхальная жертва принципиально отличается от всех остальных. Ведь тот, кто обязан был принести любую другую персональную или общественную жертву, но не сделал этого, не выполнил мицват асе — позитивную заповедь Торы, однако не нарушил ее запрета и закон не назначил ему никакого наказания. Однако с пасхальной жертвой дело обстоит иначе. Тот, кто намеренно не принес ее, подлежит суровому наказанию — карету, как сказано в Торе: «Человек же, который чист и в дороге не был и не совершит песаха, истребится (веникрета) душа его из народа его, ибо жертвы Г-сподней не принес он в свое время» (Бемидбар, 9,13).

Из того, насколько суровому наказанию — отторжению от Источника жизни — подлежит тот, кто сознательно отказался от выполнения заповеди о пасхальной жертве, мы учим, что награда за исполнение ее должна быть еще больше — ведь мера добра (и награды) больше и полнее меры беды (и наказания) в пятьсот раз! Это значит, что тот, кто удостоится вовремя принести пасхальную жертву, прилепляется к Источнику жизни — вместе с народом Израиля.

За что мы ущемлены? [↑]

Именно поэтому на втором году после Исхода из Египта, когда евреи справляли свой первый Песах в пустыне, те из них, кто были ритуально нечисты из-за прикосновения к человеческому трупу и не могли принести вовремя пасхальную жертву, пришли к Моше и Агарону и сказали: «За что же мы будем лишены того, чтобы принести жертву Г-спода в назначенную для нее время среди сынов Израиля?» (Бемидбар, 9,7)

Они сказали: «Хотя мы знаем, что не будем наказаны за неисполнение заповеди, поскольку не имели возможности ее исполнить, за что мы лишимся великой награды за ее исполнение? Ведь тот, кто исполнит ее, полностью разрывает всякую связь с идолами других народов и соединяется нерасторжимой связью с еврейским народом и его Создателем на вечные времена».

И хотя наши мудрецы учат: «Тот, кто намеревался исполнить заповедь, но не зависящие от него обстоятельства лишили его такой возможности, удостаивается той же награды, какой удостоился бы, если бы исполнил эту заповедь», эти люди, явно попадавшие под такое определение, то есть не исполнившие заповедь по не зависящей от них причине — оттого, что стали ритуально нечистыми, прикоснувшись к мертвецу, — полагали, что не удостоятся ожидаемой награды. Почему? Они считали, что если бы не согрешили в прошедшем году, создав золотого тельца, то ангел смерти не имел бы власти над еврейским народом и потому они не осквернились бы, соприкоснувшись с мертвым телом. Поэтому они опасались, что их следует рассматривать не как людей, которых не зависящие от них обстоятельства лишили возможности исполнить заповедь, а как людей, не исполнивших ее по ошибке (например, по забывчивости). В таком случае награда за «исполнение» неисполненной заповеди не была бы им положена — в отличие от всех остальных евреев, которые, хотя также участвовали в создании золотого тельца, но не были лишены привилегии принести пасхальную жертву. Поэтому-то эти люди и спросили Моше: «За что же мы (именно мы) будем лишены права принести эту жертву Всевышнему?»

Коротко о законах «Второго Песаха» [↑]

Еврей, который находился в состоянии ритуальной нечистоты в часы, когда приносится пасхальная жертва 14-го Нисана, или же был в этот день далеко от Иерусалима (как мы объяснили раньше), или не смог принести жертву по не зависящим от него обстоятельствам, или не принес ее по ошибке или даже не сделал это сознательно в указанное время — во всех этих случаях он приносит ее в конце дня 14-го Ияра — во «Второй Песах».

Нееврей, принявший иудаизм и ставший евреем между 14-м Нисана и «Вторым Песахом», и еврейский ребенок, достигший совершеннолетия в эти дни, также обязаны принести пасхальную жертву во «Второй Песах».

Еврейский закон устанавливает такое правило: даже когда число евреев, находившихся 14-го Нисана в состоянии ритуальной нечистоты, очень велико, если они представляют собой лишь меньшинство еврейского народа, то обязаны приносить пасхальную жертву 14-го Ияра. Однако если они составляют большинство народа, или если когены или священные предметы, при помощи которых производится служение в Иерусалимском Храме, ритуально нечисты, то все евреи — и ритуально чистые, и ритуально нечистые — приносят жертву 14-го Нисана.

Если половина еврейского народа ритуально чиста, а половина — нет (из-за контакта с мертвым телом), весь народ приносит жертву 14-го Нисана, ритуально чистые — отдельно, соблюдая необходимые предосторожности, чтобы сохранить ритуальную чистоту, остальные — невзирая на свое состояние. Однако если те, кто ритуально нечисты, составляют большинство, то весь народ приносит пасхальную жертву вместе, как бы в состоянии нечистоты.

Каким образом определяют в Песах, является большинство народа ритуально чистым или нет? Опрашиваются евреи, намеревающиеся войти во двор Храма (для того, чтобы совершить жертвоприношение). Прежде, чем первая группа войдет во двор Храма, на базе этой статистической выборки делается вывод о состоянии народа.

В чем заключаются отличия между законами пасхального жертвоприношения в Нисане и в Ияре? В Нисане еврею запрещается приносить пасхальную жертву до того, как он полностью уничтожит и аннулирует хамец в своем владении; она не приносится вместе с хамецем; она должна быть съедена только в заранее отведенном для этого доме (или ином месте); в то время, когда едят ее мясо, читается Галлель; пасхальное жертвоприношение сопровождается принесением в жертву Хагиги; наконец, ее разрешается приносить и в состоянии ритуальной нечистоты, если большая часть народа находится в этом состоянии. В Ияре дело обстоит иначе: в это время разрешается иметь в доме хамец; в то время, когда едят мясо пасхальной жертвы, не обязательно читать Галлель; разрешается выносить ее мясо за пределы дома (или иного места), установленного заранее для того, чтобы съесть его там; вместе с ней не приносят в жертву Хагигу; наконец, ее не приносят в состоянии ритуальной нечистоты.

В обоих случаях — и 14-го Нисана, и 14-го Ияра — разрешается приносить пасхальную жертву, даже если эти дни выпадают на субботу. В обоих случаях во время жертвоприношения читается Галлель, а мясо жертвы съедается в жареном виде в заранее установленном доме (или ином месте), вместе с мацой и марором. В обоих случаях не разрешается оставлять часть мяса на следующий день и ломать кости жертвы. Так учил Рамбам в Гилхот корбан песах.

«Второй Песах» во времена Хизкиягу [↑]

Нам известен случай в еврейской истории, когда большая часть еврейского народа совершила пасхальное жертвоприношение во «Второй Песах» из-за ритуальной нечистоты.

Это произошло во времена царя Хизкиягу, который очистил Храм, когенов и весь народ от нечистоты, связанной со служением идолам, насаждавшимся его отцом Ахазом. Эта нечистота оскверняет так же, как нечистота, вызванная контактом с мертвым телом. Хизкиягу понял, что не успеет очистить большую часть народа до наступления Песаха. Вот что говорится об этом во Второй Книге Хроник:

«И посоветовавшись, решили царь, и князья его, и вся община в Иерусалиме совершить песах во второй месяц. Ибо не смогли совершить его в ту пору вовремя, потому что священники еще не освятились достаточно, и народ — не собрался в Иерусалиме» (Диврей га-ямим II, 30,2).

Еврейские мудрецы не одобрили это решение, поскольку, как мы уже знаем, оно противоречило закону: в случае, когда большая часть народа ритуально нечиста, пасхальное жертвоприношение не откладывается, а совершается вовремя, 14-го Нисана, даже теми, кто ритуально нечист. Хизкиягу впоследствие понял, что совершил ошибку, и обратился к Всевышнему с молитвой о прощении: «Г-сподь благ, простит за то» (Диврей га-ямим II, 30,19).

«Второй Песах» — 14-го Ияра [↑]

Почему Тора установила «Второй Песах», то есть день, в который совершают пасхальное жертвоприношение те, кто находился 14-го Нисана в состоянии ритуальной нечистоты, так поздно — 14-го Ияра? Ведь для того, чтобы все евреи вернулись в состояние ритуальной чистоты, достаточно было бы двух недель, а не месяца!

Рабби Яаков Амдин писал, что Небеса открыли ему глубокий ответ на этот вопрос. Дело в том, что в год Исхода из Египта евреи питались запасами взятой из Египта мацы вплоть до вечера 15-го Ияра. Стало быть, святость Песаха и чудо Исхода, тесно связанные с мацой, непосредственно распространялись лишь вплоть до этого дня. Поэтому «Второй Песах», когда в доме у нас находятся и маца, и хамец, и назначен на 14-е Ияра — последний день, когда у евреев, вышедших из Египта, оставалась маца.

Источник: https://toldot.ru/pesach.html

Два древних собрания и переживание свободы

Два древних собрания и переживание свободы

В известном нам виде текст Пасхальной Аггады складывался на протяжении долгих веков. Даже при первом знакомстве читателю становится ясно, что перед ним – постепенно формировавшийся сборник фрагментов библейского текста, молитв, песнопений, талмудических толкований, нравственных и ритуальных предписаний, связанных между собой темой Песаха и Исхода. Оставив за строкой сохранившиеся разночтения в каноническом тексте Аггады, принятом у различных еврейских общин, и сознательно игнорируя бесплодные попытки внедрения в обиход всевозможных новаций («реформистской Аггады», «феминистической Аггады», «киббуцной Аггады», «секулярной Аггады» и т.п.), можно сказать, что процесс формирования этого сборника окончательно завершился к концу XV столетия, когда известный нам текст Аггады был впервые напечатан в Испании (около 1482 г.) и в Италии (1505 г.).

В рукописном виде самая ранняя версия Аггады как единого текста (т.е. не считая отдельных фрагментов, обнаруженных в Каирской генизе), дошла до нас через молитвенник, составленный Саадьей Гаоном в Х веке. Описание порядка пасхальной трапезы с достаточно полным изложением текста Аггады приводится Маймонидом в кодексе «Мишне Тора» в XII веке. Примерно к тому же времени относится широко известный литургический сборник Махзор Витри, составленный р. Симхой бен-Шмуэлем, учеником знаменитого Раши. Именно в этом сборнике текст Аггады приводится в наиболее близком к принятому сегодня у ашкеназских евреев варианте.

Но даже самая ранняя из дошедших до нас версий Аггады как единого текста очень значительно отстоит по времени от того момента, когда этот текст сложился в основной своей части как общепринятый у евреев литургический корпус. Например, ключевые элементы структурированной чтением Аггады пасхальной трапезы упоминаются уже в Мишне и Тосефте1, в 10-й главе трактата Песахим: четыре бокала вина; вопросы сына о значении заповедей и обычаев пасхальной трапезы; общий принцип повествования («начинают с зазорного, завершают похвальным»); мидраш на первую фразу микра биккурим2; провозглашение раббана Гамлиэля о символическом смысле пасхальной жертвы, мацы и «горьких трав»; связанное с предыдущим провозглашение об обязанности еврея в любом поколении считать себя вышедшим из Египта; чтение хвалебного гимна Галлель (Пс. 113-118) и последующее благословение; запрет на употребление десертных блюд – афикоман — по окончании пасхальной трапезы и др.

Таким образом, мы достоверно знаем, что Аггада как литургический распорядок, сопровождаемый чтением определённых текстов, сложилась уже к концу II – началу III вв. н.э. Что же до редакции Аггады в очень близком к знакомому нам варианте, то она, по всей видимости, была произведена с завершением Вавилонского Талмуда, где-то в V-VI вв. н.э. К последующему периоду относятся лишь перечни симаним (рифмованные правила для запоминания различных этапов пасхальной трапезы, одно из таких правил читается нами теперь перед текстом Аггады) и некоторые пиюты, от спорно датируемых до несомненно позднесредневековых.

* * *

При попытке описать Пасхальную Аггаду метафорически очень частым является образ дерева, в котором мы различаем ствол, основные ветви и разросшуюся крону. Но как далеко в былые века уходят корни этого дерева, определённо сказать невозможно. Сама обязанность повествования об Исходе из Египта в пасхальную ночь выводится еврейской традицией из слов Торы: «И ты поведаешь сыну твоему в тот день, говоря: ради этого совершил со мной Господь при выходе моём из Египта». Но о том, как справлялся Песах во времена Первого Храма, мы практически ничего не знаем, за исключением того, что в этот праздник совершалось паломничество в Храм (по крайней мере, жителями южного, Иудейского царства) и приносилась особая жертва, важность которой настойчиво подчёркивается в Писании.

Именно заклание пасхального агнца, мясо которого поедалось затем с мацой и горькими травами, являлось тогда основным ритуалом Песаха (и именно ему посвящён основной объём галахического материала в трактате Песахим). Почти то же самое можно сказать о праздновании Песаха во времена Второго Храма. Единственным литургическим элементом, о существовании которого нам достоверно известно со времён, предшествовавших разрушению Храма римлянами в 70 г. н.э., является двухкратное чтение псалмов Галлель — при заклании пасхального агнца и поедании его мяса в ходе последующей трапезы. Этот обычай упоминается в Мишне, Тосефте и — косвенным, но достаточно внятным образом – в некоторых внешних источниках, отражающих реалии еврейского религиозного быта до разрушения Храма. Например, в сочинении Филона Александрийского «Об особых законах», часть 2, и в новозаветных текстах (Мтф. 26:30, Марк 14:26).

Один из входящих в Галлель псалмов (Пс. 114) содержит торжественное упоминание об Исходе из Египта. Но о практике рассказывать об Исходе в пасхальную ночь, бытовавшей во времена Храма, мы можем строить предположения – и только. В самой Аггаде нет признаков, однозначно указывающих на её сочинение до разрушения Храма. Об обычае рассказывать об Исходе в пасхальную ночь не говорится ни в одном источнике, появившемся до разрушения Храма. Слова Филона о «совершении с молитвами и гимнами древнего обычая отцов» естественнее всего рассматривать как указание на Галлель и, возможно, какие-то другие молитвы, но сделать на основании этих слов убедительный вывод о том, что обычай рассказывать об Исходе в пасхальную ночь существовал у евреев ещё до разрушения Второго Храма, достаточно трудно.

Наконец, упоминание об обязанности рассказывать об Исходе в пасхальную ночь отсутствует как раз там, где его было бы очень естественно встретить. Например, в 9-й главе Мишны Песахим, повествующей о законах «второго Песаха», т.е. пасхальной жертвы, приносившейся на месяц позже обычного срока («первый Песах», ночь на 15 нисана) теми, кто не мог своевременно выполнить заповедь, будучи в дальней дороге или по причине нечистоты. Среди прочего, там говорится:

Что [различает] между первым Песахом и вторым? Первый запрещён в нахождении и видимости [хамеца], а второй – маца и хамец [одновременно находятся] у него дома. Первый — нужен Галлель при его поедании, а второй не нужен Галлель. И тот, и другой – нужен Галлель при заклании [агнца], и поедаются [оба] печёными в огне, с мацой и горькими травами, и [заклание их] отменяет субботние запреты.

Как мы видим, среди обязательных элементов Песаха во времена существования Храма, когда приносилась пасхальная жертва, здесь упомянут Галлель, но не упомянуто повествование об Исходе из Египта. Другим фрагментом, вызывающим подобное недоумение, является следующий рассказ в 10-й главе Тосефты Песахим:

Однажды раббан Гамлиэль и старцы совершали [пасхальную] трапезу в доме у Байтоса бен-Зунина в Лоде, и занимались они законами о пасхальной жертве всю ту ночь, пока не прокричал петух. [Тогда] подняли от них [остатки трапезы], и встряхнулись они, и пошли себе в дом учения.

Этот текст читается как параллель (или полемическая контрверсия) другого, широко известного рассказа о собрании мудрецов, содержащегося непосредственно в тексте Аггады:

Однажды рабби Элиэзер, и рабби Йегошуа, и рабби Эльазар бен-Азарья, и рабби Акива, и рабби Тарфон совершали [пасхальную] трапезу в Бней-Браке, и рассказывали они об Исходе из Египта всю ту ночь, пока не пришли их ученики и не сказали им: учители наши, настало время чтения утреннего «Слушай, Израиль!».

О возможных идейных аспектах в соотношении двух этих текстов будет сказано ниже, а здесь достаточно отметить следующее: а) в рассказе о собрании мудрецов в Бней-Браке и в связи с ним приводится самое первое из известных нам упоминаний об обычае рассказывать об Исходе из Египта в пасхальную ночь; б) отсутствие такого же упоминания в рассказе о собрании мудрецов в Лоде поразило Виленского гаона настолько, что в своих примечаниях к Тосефте он предложил редактуру текста, заменяющую слова «занимались законами о пасхальной жертве» словами «рассказывали об Исходе из Египта».

* * *

Великому еврейскому законоучителю XVIII века казалась невероятной ситуация, при которой в центре пасхальной церемонии, проходившей при участии раббана Гамлиэля и старцев, не стоит повествование об Исходе. Возможно, что сродни тому чувству, которое побудило Виленского гаона предложить в данном случае собственную, не подтверждённую альтернативными источниками и т.п. редакцию текста Тосефты, были мотивы, в силу которых большинство исследователей принимало до недавнего времени априорную гипотезу о существовании Аггады до разрушения Храма. Данный элемент праздника, ставший центральным в иудаизме, воспринимается нами как совершенно необходимый и в предшествующий Мишне период, когда Песах был в первую очередь праздником жертвы.

Среди признанных современных исследователей самые ранние датировки отдельных фрагментов Аггады предлагал Л. Финкельштейн3, считавший, что возникновение обычая рассказывать об Исходе в пасхальную ночь относится к дохасмонейским временам, т.е. к III веку до н.э. и ранее. Эту датировку отверг Даниэль Гольдшмидт4, имеющий репутацию крупнейшего специалиста по ранней еврейской литургике и Пасхальной Аггаде, в частности. Но при этом Гольдшмидт принял мнение Гедальи Алона5, согласно которому даже в отсутствие доказательств существования Аггады до разрушения Храма «естественно предположить», что она в то время уже существовала. Эфраим-Элимелех Урбах6 считал, что приводившиеся выше слова Филона Александрийского о «совершении с молитвами и гимнами древнего обычая отцов» могут быть поняты как указание на то, что до разрушения Храма практиковалось чтение стихов микра биккурим (см. примечание 2) при заклании пасхальной жертвы. Мнения о том, что рассказ об Исходе из Египта практиковался как интегральная часть пасхальной церемонии придерживается Й. Тавори7. Существенно более поздняя датировка, относящая появление текста Аггады к III веку н.э. была предложена Ш. Цейтлиным8. С определёнными оговорками, но в том же ряду надлежит рассматривать мнение Исраэля-Яакова Юваля9, о котором будет подробнее сказано ниже.

А пока, перечислив основные мнения исследователей, задававшихся интересующим нас вопросом о древности Аггады, мы должны отметить, что этот вопрос теснейшим образом связан со следующей проблемой: характер праздника Песах в библейскую эпоху и в хасмонейский период, вплоть до разрушения Второго Храма, предопределившего острый кризис иудаизма и, в ответ на него, глубочайшую трансформацию еврейской традиции – ту трансформацию, которая породила новую жизнеспособную форму исторического существования еврейского народа в отсутствие Храма и своего государства. Ту форму, которая появилась на свет, когда раббан Йоханан бен-Заккай символически умер (он покинул осаждённый Иерусалим в гробу, притворившись мёртвым), чтобы явиться к Веспасиану и, предсказав тому скорое восхождение на престол, попросить взамен: «Дай мне [город] Явне и его мудрецов».

Этот рассказ, приведённый в Вавилонском Талмуде10, порождает немало трудностей конкретного исторического свойства11, но он важен нам как великолепная метафора, представляющая гибель одной, сконцентрированной на Храме и храмовой службе, модели существования еврейства и появление вместо неё другой – той, что станет впоследствии раввинистическим иудаизмом. С этим переходом из одного состояния в другое был несомненно связан глубокий кризис, и образ смерти — пребывания в гробу — здесь совсем не случаен. Тем более не случаен, чем более «литературен» сравнительно поздний источник, повествующий о бегстве раббана Йоханана бен-Заккая из осаждённого и уже обречённого Иерусалима. Среди исследователей существуют противоречивые мнения о том, был ли раббан Йоханан коэном12. Если он действительно принадлежал к этому сословию, данный рассказ обретает дополнительную символическую силу.

Но вернёмся к Песаху. Само это слово обозначает жертву, которую сынам Израиля было предписано совершить в Египте, накануне Исхода, когда Господь обрушил на египтян последнюю казнь, и затем приносить ежегодно в память об этом событии. Заклание Песаха совершалось 14 нисана в последнюю треть светового дня, после чего с наступлением темноты, т.е. уже в начавшийся день 15 нисана, совершалась пасхальная трапеза. Начавшийся таким образом день 15 нисана был первым днём семидневного праздника, именуемого в Писании «праздник Мацот» (опресноков) и «праздник Авив» (по названию месяца, в который созревают злаки). Словосочетание «праздник Песах» встречается в Писании лишь однажды, в книге Шемот 34:25, и является там указанием на пасхальную жертву: «Не изливай при квасном кровь жертвы Моей, и да не переночует до утра жертва праздника Песах».

Праздник Мацот и предшествующий ему день 14 нисана теснейшим образом связаны между собой, но они не сливаются воедино. Их тематика предельно близка, но она не совпадает полностью: Песах – избавление от гибели через жертву Всевышнему, праздник Мацот – исход из Египта. Сегодня 14 нисана воспринимается нами как день подготовки к празднику, который мы называем Песахом (но не в молитве, когда нам необходима особая точность формулировок, и мы говорим: «праздник Мацот, время нашего освобождения»). Особый статус этого дня отражают некоторые галахические ограничения и предписания, однако в целом его характер существенным образом стёрт в отсутствие Храма. Дело обстояло совершенно иначе, когда Храм стоял на горе Мория, и день 14 нисана был ясно выраженным праздником жертвы.

* * *

Попробуем обратить теперь наш мысленный взор на первые еврейские поколение после разрушения Храма. Попробуем вообразить, что означала тогда эта потеря. В Явне уже совершалась огромная духовная работа, которая спасёт еврейский народ от гибели в новых исторических условиях, но её направленность и связанная с ней перспектива были понятны не всем.

С одной стороны, часть саддукейской элиты и прежней политической аристократии вообще отреклась тогда от еврейства и даже более того: Агриппа Второй, последний царь из династии Ирода, и его сестра Береника устроили в честь победы Тита праздненства в Кесарии Филипповой (город у подножия Хермона, он же Баниас, Кесарион и Малая Кесария). Эти праздненства сопровождались по римскому обычаю боями гладиаторов, в которых были убиты тогда многие десятки пленённых еврейских воинов13. С другой стороны, талмудические источники доносят до нас свидетельства глубочайшего траура, которым был охвачен в то время еврейский народ, и примеры жесточайшей аскезы, практиковавшейся тогда очень многими. В разрушенном Храме не приносятся более жертвы Всевышнему? Мы не будем есть мясо. Вино не возливается более на жертвенник? Мы откажемся от вина14.

Похоже, что многие были готовы тогда уморить себя голодом, но мудрецы воспротивились этой тенденции. Они установили специальные законы в память о разрушенном Храме, сделав при этом всё необходимое для того, чтобы вернуть народ к жизни. Не к утратившему смысл существованию, а именно к жизни, созидающей новые основания воли и духа. В частности, такую направленность имели многие установления раббана Йоханана по различным вопросам еврейского права.

Кроме того, ряд талмудических источников указывает на роль раббана Йоханана бен-Заккая в частичном восстановлении в правах опальной династии потомков Гиллеля, принявшей участие в Великом восстании 66-70 гг. н.э. Раббан Шимон бен-Гамлиэль Первый, принадлежавший к этой династии и бывший ко времени восстания главой Санхедрина (наси), был казнён римлянами вместе с рабби Ишмаэлем-первосвященником. Его сын, Гамлиэль Второй, именуемый Явненским, пользовался покровительством раббана Йоханана и, видимо, выдвигался им на пост председателя Санхедрина. Если последнее соответствует истине, естественно предположить, что раббан Гамлиэль Второй не мог приступить к исполнению своих обязанностей в указанном качестве из-за сопротивления римских властей, помнивших об участии его семьи в Великом восстании. Во всяком случае, он реально стал председателем Санхедрина около 96 года н.э., когда политика Рима в Иудее смягчилась со смертью Домициана, последнего императора из династии Флавиев. С другой стороны, примерно тогда же умер раббан Йоханан бен-Заккай.

Гамлиэль Второй сумел восстановить поддержку Санхедрина в тех еврейских кругах, которые удалились от него в дни доминантного положения раббана Йоханана бен-Заккая. Причины оппозиции раббану Йоханану носили разный характер, но одна из них была очевидно связана с тем, что тот пользовался покровительством римлян. Раббан Гамлиэль, напротив, принадлежал к семье, принявшей заметное участие в восстании. Кроме того, династия Гиллеля, принадлежавшая к дому Давида, считалась обладающей особыми правами на пост наси, и её представители почти непрерывно возглавляли Санхедрин вплоть до 425 года, когда состоялась фактическая отмена всех привилегий и полномочий, связанных с должностью наси. Указ о смещении раббана Гамлиэля Шестого, последнего из занимавших этот пост потомков Гиллеля, был отдан императором Гонорием и подтверждён императором Феодосием Вторым. Поводом для этого решения стало строительство синагог без разрешения византийских властей — и то, что раббан Гамлиэль Шестой пытался защитить евреев Эрец-Исраэль от гонений со стороны христиан.

Но мы ушли далеко вперёд, и нам следует сейчас же вернуться к Гамлиэлю Второму (Явненскому), реально возглавившему Синедрион в 96 году. Заслугой этого выдающегося лидера была унификация Галахи, делившейся прежде на школу Гиллеля и школу Шаммая. Под его руководством еврейский народ в значительной мере сплотился, что было особенно важно в виду существовавшей тогда опасности бесконечного дробления на секты. Среди мудрецов существовала значительная оппозиция Гамлиэлю Второму, но тот умел утвердить свой авторитет даже при наличии таких выдающихся оппонентов, как рабби Йегошуа бен-Хананья и рабби Элиэзер Великий (Гирканос), оба – лучшие ученики раббана Йоханана бен-Заккая.

Об их возможностях говорит некий спор по частному галахическому вопросу – спор, ставший затем знаменитым. В подтверждение своей правоты в этом споре рабби Элиэзер призвал небесные силы, и Всевышний ответил присутствовавшим при этом мудрецам убедительными знаками15. Но рабби Йегошуа не утратил твёрдости духа. «Не на небе она», — сказал он, процитировав библейские слова (Дварим 30:12), относящиеся к Торе. Это означало: «Не личной святостью и не умением творить чудеса ты победишь меня в споре. Тора дана нам для постижения и объяснения с помощью установленных традицией правил. Если у тебя есть доказательства, которые перевесят мои аргументы, приведи их. Если таковых нет, не пытайся запугать меня своим умением творить чудеса. Тебя послушалось взлетевшее дерево, и вода, подчинившись тебе, потекла вверх по жёлобу. Стены дома, в котором мы находимся, задрожали по твоему велению. Но я послушаюсь тебя только тогда, когда ты убедишь меня в своей правоте». И мудрецы согласились с позицией рабби Йегошуа: единожды дарованная на Синае, Тора находится теперь в руках тех, кто её изучает и имеет должные полномочия на то, чтобы её трактовать. Понятно, что раббану Гамлиэлю приходилось нелегко, имея таких оппонентов.

* * *

Но здесь мы наконец возвращаемся к двум пасхальным собраниям, бывшим некогда в Лоде и Бней-Браке. В Лоде, как помнит читатель, собрались раббан Гамлиэль и старцы, занимавшиеся всю ночь «законами о пасхальной жертве». В Бней-Браке участниками собрания были рабби Элиэзер и рабби Йегошуа бен-Хананья, их ученики рабби Эльазар бен-Азарья и рабби Акива, а также рабби Тарфон, друг и частый оппонент рабби Акивы в галахических спорах. Все собравшиеся в Бней-Браке принадлежали к школе раббана Йоханана бен-Заккая. Пасхальную ночь они провели, «рассказывая об Исходе из Египта».

Когда именно состоялось собрание в Лоде? По всей вероятности, не позднее 117 года – приблизительной даты смерти раббана Гамлиэля Второго. С датировкой собрания в Бней-Браке существуют определённые сложности, вытекающие из соотношения возрастов его участников; наиболее вероятная реконструкция относит это событие к 20-м годам II века, но не исключено, что оно имело место одновременно с собранием в Лоде.

Перед участниками обоих собраний стояла одна и та же проблема: как праздновать праздник жертвы в отсутствие Храма? Праздник свободы – в условиях римского порабощения? Хотя со времени разрушения Храма прошли уже десятки лет, полной ясности в связанных с этим вопросах не было. Например, в Мишне, во второй главе трактата Бейца, мы читаем, что раббан Гамлиэль Второй разрешал приготовление на Песах целиком испечённого ягнёнка (геди мекуллас), служившего «максимально приближенной копией» пасхальной жертвы. Там же мы находим, что мудрецы эту практику запретили.

Из отмеченного факта разногласий мы можем сделать вывод о том, что в кругу раббана Гамлиэля пытались максимально сохранить характер Песаха как праздника жертвы, и это естественным образом сочетается с рассказом Тосефты о собрании в Лоде, участники которого «занимались законами о пасхальной жертве всю ту ночь, пока не прокричал петух». Невозможность принести пасхальную жертву мыслится при таком подходе как временное и недолгое состояние, которое скоро сменится восстановлением естественного порядка вещей. Жертву замещают слова – о жертве же. В иной смысловой нагрузке отчаянной необходимости не возникает.

Но параллельно собранию в Лоде или вскоре после него ученики раббана Йоханана бен-Заккая собираются в Бней-Браке. Судьбы тех из них, кто дожил до восстания Бар-Кохбы (132-135 гг. н.э.), говорят о том, что и собравшиеся в Бней-Браке были далеки от примирения с римским порабощением и отсутствием Храма как с постоянной данностью. Однако, наследуя прозорливость своего учителя, они были озабочены созданием альтернативы. И на первый план у них вышел рассказ об Исходе как основа мистического переживания пасхального опыта.

По мнению некоторых исследователей, именно собрание в Бней-Браке можно рассматривать как конституирующее событие в истории раввинистического иудаизма вообще и в литургии праздника Песах, в частности. После вступления, начинающегося словами «Рабами были мы у Фараона в Египте», Аггада утверждает вечный смысл совершившегося в древности Освобождения и вменяет в обязанность каждому, включая мудрецов и знатоков Торы, «рассказывать об Исходе из Египта». Рассказ об Исходе становится здесь не только воспитательным средством; он мыслится уже и как стержень религиозного переживания, т.е. литургия как таковая. Далее читателю сообщается о собрании в Бней-Браке, после чего приводятся мнения Бен-Зомы (об обязанности «говорить» об Исходе из Египта «ночами») и мудрецов: о том, что память об Исходе сохранится в мессианские времена.

Значение последнего тезиса особенно ощутимо в сопоставлении с таким, например, пророчеством Йермиягу: «Поэтому вот, наступают дни, — сказал Господь, — когда уже не будут говорить: [как] жив Господь, который вывел сынов Израиля из земли Египетской, но: [как] жив Господь, который вывел сынов Израиля из земли северной и изо всех стран, куда Он изгнал их»16. Слова пророка о грядущем Освобождении могут быть поняты как низводящие былое значение Исхода, но мудрецы в Аггаде подчёркивают: «”Чтобы ты помнил день Исхода твоего из земли Египетской все дни жизни твоей”17; [слова] “дни жизни твоей” [указывают на] этот мир, “все дни жизни твоей” — включая мессианские дни».

Подводя итог вышесказанному, мы можем отметить, что у собравшихся в Бней-Браке учеников раббана Йоханана и последователей его школы переживание Исхода как актуальной данности вышло на первый план и стало основным содержанием пасхальной литургии, замещающим утраченную возможность жертвоприношения. Не забывая о жертве и приводя в продолжении текста слова раббана Гамлиэля о необходимости проговорить во время празничной трапезы названия основных элементов Песаха, с кратким объяснением их символического смысла, Аггада устанавливает главный акцент на повествовании об Исходе, превращая его в формулу и возможность вечного переживания свободы, независящего от внешних условий нашего существования.

«В каждом поколении и поколении должен человек смотреть на себя, как будто он сам вышел из Египта… Не одних лишь наших отцов освободил Святой, благословен Он, но и нас освободил Он вместе с ними, как сказано: “А нас вывел Он оттуда, чтобы ввести нас, чтобы дать нам землю, о которой клялся Он нашим отцам”».

1 Мишна («Учение», ивр.) – древнейшая часть Талмуда, сведенная в единый сборник в самом конце II в. н.э. под редакцией р. Йегуды ха-Наси. Состоит из шести основных разделов, в которые входит 63 трактата. Вместе с Гемарой, формировавшейся на протяжении последующих веков, составляет собственно Талмуд, существующий в двух вариантах – Вавилонский (сложился к концу V в., охватывает 36 трактатов Мишны) и Иерусалимский (сложился к 370 г., охватывает 39 трактатов). Основным источником еврейского права и главным предметом изучения в йешивах является Вавилонский Талмуд. Мудрецы Талмуда, жившие до кодификации Мишны, называются таннаями, после кодификации Мишны – амораями. Тосефта («Дополнение», арам.) – основная антология не вошедшего в Мишну таннаического материала, составлена в структурном соответствии с корпусом Мишны. Составителем Тосефты в Вавилонском Талмуде назван таннай р. Нехемья, при этом считается, что в целом Тосефта следует школе р. Акивы.
2 Микра биккурим – провозглашение, которым сопровождалось принесение первых плодов нового урожая в Храм (Дварим 26:5-10). Первая фраза этого провозглашения служит основой мидраша, отсылающего читателя Аггады к различным библейским стихам о египетском изгнании и Исходе.
3 L. Finkelsteyn, The Oldest Midrash: Pre-Rabbinic Ideals and Teachings in the Passover Haggadah, Harvard Theological Review, 31 (1938) и его же Pre-Maccabean Documents in the Passover Haggadah, там же, 35 (1942).
4 ד’ גולדשמידט, הגדה של פסח ותולדותיה, ירושלים, 1969
5 ג’ אלון, תולדות היהודים בארץ ישראל בתקופת המשנה והתלמוד, א’, ת”א, 1967
6 א”א אורבך, קרית ספר, לו, (תשכ”א), עמ. 144-145
7 י’ תבורי, על נוסח ההגדה בזמן הבית, סיני, פב (תשל”ח), ת”א
8 S. Zeitlin, The First Night of Passover, Jewish Quarterly Review, 38 (1948).
9 י”י יובל, שני גויים בבטנך, עלמא / עם עובד, ת”א, 2000
10 Трактат Гиттин, 56а и 56б.
11 Веспасиан стал императором Рима уже в 69 г. н.э., а осадой Иерусалима в 70 г. командовал Тит, который взойдёт на престол в 79 г. Существование религиозного центра («академии») в Явне в столь ранний период, до разрушения Храма, не подтверждается ни одним источником. В трактате Авот де-рабби Натан, который как источник древнее, чем Гемара в трактате Гиттин, просьба раббана Йоханана приводится иначе: «Я ничего не прошу у тебя, кроме Явне, чтобы пойти мне туда и учить там учеников, установить там молитву и выполнять там все заповеди Торы». В такой формулировке Явне не является уже существующим центром; раббан Йоханан просит о том, чтобы это место было выделено ему как убежище и будущая «кафедра». С другой стороны, в мидраше Эйха Рабба сообщается, что в момент своего обращения к Веспасиану раббан Йоханан был заключенным в Гофне. Благодаря Флавию мы знаем, что в Явне и Гофне находились во время осады многие еврейские узники (там римлянами было создано нечто вроде концлагерей). Возможно поэтому, что раббан Йоханан просил о переводе в Явне, чтобы оказаться там в обществе других мудрецов и создать вместе с ними альтернативную модель еврейского руководства на будущее. На основании вышесказанного естественно заключить, что версия Вавилонского Талмуда отражает позднейшую историческую ситуацию, когда Явне действительно стал на время важнейшим духовным центром еврейского народа.
12 Зеэв Сафрай на основании Тосефты, трактат Пара, гл. 4,7 и Сифрей Бемидбар 123 считает, что раббан Йоханан бен-Заккай был коэном (в этих источниках слова р. Йоханана о храмовой службе можно понять как произнесённые в первом лице). Гедалья Алон придерживается противоположного мнения на основании Мишны, трактат Шекалим 1,4.
13 Интересно отметить, что Флавий, тесно связанный с политической элитой Иудеи времён разрушения Храма, вообще не упоминает в своих сочинениях раббана Йоханана бен-Заккая. При этом он оставался в достаточно хороших отношениях с Агриппой и даже переслал тому свою книгу.
14 Тосефта Сота 15, 11.
15 Вавилонский Талмуд, трактат Бава Мециа, 59б.
16 Йер. 16:14-15
17 Дварим 16:3

Д.Которер.

Источник: http://www.myzion.net

Хочу кушать.

Хочу кушать.

Что касается того, что Песах, очень строгий праздник, в плане еды, то вот статья о том, как можно очень даже неплохо разнообразить этот праздничный стол деликатесами, в течении всего праздника, без особых денежных вложений:

«Бабка» из мацы

  • Маца — 600-800 г.
  • Куриный бульон — 2-3 стакана
  • Яйца — 3 шт.
  • Куриный жир — 60 г.
  • Лук репчатый — 2 средних головки.  

Растопите на сковороде жир и добавьте в него нарезанный лук. Прожарьте до тех пор, пока лук не станет золотистого цвета. Размочите в бульоне мацу (маца должна вся пропитаться бульоном, и жидкости не должно оставаться). Добавьте в мацу взбитые до однородной массы яйца и все тщательно перемешайте. Добавьте куриный жир (вместе с луком) и снова тщательно перемешайте. Выложите то, что у вас получилось на сковороду (желательно, ту же, где вы растапливали жир, только предварительно уберите оттуда весь лук, так как нужно смазать сковороду, а растительное масло (кроме оливкового и орехового) не подходит, так как оно в Пейсах не кошерно). Жарить «бабку» нужно пока не пропечется все яйцо, и «бабка» уже не будет жидкой.    

Мацебрай

  • 4 пластиночки мацы;
  • 0,5 кг. фарша — любого 1 яйцо;
  • 1 луковица.  

Поставить на огонь большую кастрюлю с водой. Кастрюля должна быть такого диаметра, чтоб маца помещалась в длину . В воду добавляется лавровый лист и немного соли.  Из фарша, яйца и мелко порезаной луковицы приготовить фарш и разделить его на 4 части. Взять посуду с соленой водой  и бумагу для выпечки. Опустить лист мацы в соленую воду на несколько секунд, перевернуть и мокрый, частично мягкий, положить на лист бумаги. Сверху равномерно размазать фарш. С помощью бумаги свернуть мацу с фаршем в рулет.  Сделать так со всеми 4 листиками мацы. Рулеты, завернутые в бумагу, опустить в кастрюлю с кипящей водой. Варить минут 10-15. Выложить на решетку, чтоб вода стекла и развернуть. Получившиеся рулеты нарезать кружками.  

Гренки из мацы

Пласт мацы разломать на 4 части. Между двумя четвертинками проложить пластинку твердого сыра, обмакнуть этот *сэндвич* в смесь яиц и молока. Затем выложить на горячую сковородку, залить остатками яично-молочной смеси и обжарить с двух сторон до зарумянивания.  

Паштида

  • 8 листов мацы
  • 4 яица
  • 1/2 стакана масла
  • 500гр. фарша (из любого мяса)
  • немного куринного бульона
  • соль, перец — по вкусу

Перемешать все продукты. Смазать маслом форму для выпечки. Выложить подготовленный фарш. Поверх фарша набросать маленькие кусочки маргарина (немного). Выпекать 30-40 минут при средней температуре   П.С: вместо мяса можно брать грибы, болгарский сыр, да все, что угодно   

Пасхальная лапша

4 яйца соли по вкусу 1/4 ст очень тонкой,просеянной мацовой муки 1/2 ст.картофельного крахмала   Яйца взбить с солью, добавить муку и крахмал, перемешать до однородной смеси. На разогретую сковороду положить немного маргарина и выпекать на ней тонкие блинчики.Когда блинчики подсушатся с двух сторон, свернуть рулетики и по диагонали нарезать очень тонкую лапшу. Можно приготовить за пару дней до песаха. 

ПАСХАЛЬНЫЕ БЛИНЫ – БАНАНОВЫЕ

4 яйца, 

2 банана,

400мл воды, 

сахар,

щепотка соли,

2-3 ст.л. масла,

1 ч.л. соды,

крахмал – до привычной консистенции.

Все смешать и выпекать.

Очень вкусные блины!

ТОРТ

(от Минди из газеты «Амодиа»)

Берем 8 яиц,

1 ложечку вина,

1 ложечку воды,

1 ложечку растительного масла,

1 ложечку лимонного сока,

полторы чашки сахара,

2 чашки молотого миндаля или других орехов.

Взбиваем белки яиц с половиной чашки сахара.

В отдельной кастрюльке взбиваем желтки с остальными ингредиентами (кроме орехов) до получения однородной воздушной смеси светло-желтого цвета.

Затем осторожно смешиваем белый и желтый муссы.

Постепенно добавляем молотые орехи и так же осторожно вмешиваем в образовавшуюся массу. После этого обмазываем растительным маслом форму для запекания (средних размеров, глубокую), выливаем туда получившуюся смесь и печем 40 минут при температуре 180 градусов.

Проверяем готовность щепкой: если мы ее втыкаем в центр торта, и она выходит чистой – значит, торт готов.

Этот торт можно готовить с разными «присадками»:

— добавить в смесь 4 ложки яблочной сечки;

— добавить в смесь яблочные дольки;

— вместо того, чтобы вылить всю смесь в форму, можно сделать бумажные формочки и выпечь каждому свой «личный» торт.

ПЕЧЕНЬЕ С МИНДАЛЕМ

Берем 4 желтка,

один стакан сахара,

2 стакана молотого миндаля.

Взбиваем желтки с сахаром, добавляем миндаль и перемешиваем до получения однородного теста, которое оставляем в холодильнике на полчаса, пока не загустеет.

Из этого теста делаем шарики и раскладываем на промасленной бумаге для печения, так, чтобы шарики не соприкасались и между ними оставались достаточные промежутки (во время печения они будут раздуваться).

Печем на среднем огне 10 минут.

Перед печением можно сделать «глазок» в каждом шарике и положить туда половинку миндального ореха или немного варенья.

КОНФЕТЫ ИЗ МИНДАЛЯ И КАРАМЕЛИ

(от Авигиль Майзлик)

Берем две чашки сахара и 200 г грубо нарезанного миндаля.

Сахар растворяем на большой сковороде, пока не получится карамель.

Осторожно высыпаем туда миндаль и перемешиваем.

Продолжаем варить, пока карамель снова не растает.

Тогда выливаем смесь на обмасленную форму для печения и хорошенько охлаждаем.

Когда карамель будет готова, ломаем ее на кусочки и храним в закрытой банке.

ЛИМОННЫЙ МУСС

Берем сок от двух лимонов,

5 яиц, разделенных на белок и желток,

три четверти чашки сахара.

Сначала в маленькой кастрюльке перемешиваем желтки с лимонным соком, затем добавляем две чашки белков до взбивания.

Варим, перемешивая, на маленьком огне 5 минут, пока не получится густая однородная масса. Снимаем ее с огня.

Оставшиеся белки взбиваем в однородный крем, постепенно подмешивая сахар.

Перемешиваем два получившихся у нас крема, раскладываем в красивые чашки и хорошенько охлаждаем (у нас должно получиться примерно шесть порций).

Перед тем, как подавать на стол, украшаем сверху сезонными фруктами.

ГРУШИ В ВИНЕ

Берем 8 не особенно твердых груш,

2 стакана красного сладкого вина,

полстакана воды,

полстакана сахара,

можно добавить половину чайной ложечки кинамона.

Груши чистим и оставляем целыми.

Кладем в кастрюлю все остальные ингредиенты, добавляем туда же целые груши.

Доводим до кипения, накрываем крышкой, уменьшаем огонь и варим 20-30 минут, пока груши не станут мягкими.

Охлаждаем, не вынимая из кастрюли, и храним в холодильнике.

Подаем в маленьких глубоких стеклянных тарелках, каждому по одной груше, сверху можно полить винным соусом.

ЯБЛОКИ, ЗАПЕЧЕННЫЕ С ОРЕХАМИ

Берем 5 яблок,

полстакана сахара,

полстакана рубленых орехов,

четверть стакана сладкого красного вина.

Чистим яблоки, режем на не слишком тонкие ломтики, перемешиваем с остальными ингредиентами. Смесь закладываем в форму для печения и печем на среднем огне три четверти часа, пока яблоки не станут мягкими.

Подаем на стол в горячем виде, каждому в своей тарелке.

Можно подавать, добавив к каждой порции шарик мороженого

ЯБЛОЧНОЕ ИЛИ ЛИМОННОЕ МОРОЖЕНОЕ

Берем 7 яиц,

разделенных на белок и желток,

один стакан сахара,

один стакан апельсинового сока (натурального) или три четверти стакана лимонного сока (натурального).

Взбиваем белки, постепенно добавляя сахар, до консистенции твердого мусса.

Взбиваем желтки до получения светлого воздушного крема, постепенно добавляем в желтки сок и продолжаем взбивать.

Затем осторожно смешиваем белый и желтый кремы, замораживаем в узких формочках до твердого состояния, подаем нарезанным, индивидуальными порциями.

МОРОЖЕНОЕ ИЗ МИНДАЛЬНОЙ КАРАМЕЛИ

Берем стакан сахара,

стакан грубо нарубленного миндаля,

6 яиц, разделенных на белок и желток,

полстакана сахара.

Сначала готовим миндальную карамель:  в кастрюле с толстым дном осторожно растапливаем сахар на малом огне, не перемешивая, пока сахар не превратится в жидкую коричневую карамель.

Затем осторожно подсыпаем рубленый миндаль.

Выкладываем смесь на частую мраморную доску.

Пока карамель горячая, режем ее на куски, и ждем, пока квадратики карамели хорошенько не затвердеют.

Затем закладываем карамель в миксер и стальным резаком ломаем ее на небольшие кусочки.

После этого приступаем к приготовлению мороженого.

В сухой кастрюле взбиваем белки, постепенно добавляя сахар, пока не получится жесткий мусс.

В другой кастрюльке взбиваем желтки до получения светлого и воздушного мусса.

Осторожно соединяем оба крема, затем примешиваем к мороженому миндальную крошку, замораживаем в узких формочках, прежде чем подать на стол.

БАНАНОВОЕ МОРОЖЕНОЕ

Берем 6 яиц, разделенных на белок и желток,

один стакан сахара,

4 спелых банана,

2 ложки лимонного сока,

можно добавить пять ложек рубленых орехов или миндаля.

Взбиваем белки в однородный мусс, постепенно добавляя сахар.

В другой кастрюле взбиваем желтки до получения светлого и воздушного мусса.

В желтковый крем добавляем лимонный сок и еще немного взбиваем.

Бананы мелко режем или проворачиваем через мясорубку, добавляем в желтковый крем, продолжаем взбивать до получения однородной воздушной массы.

Осторожно добавляем белковый крем в желтково-банановый, хорошенько перемешиваем, стараясь не «посадить» мусс.

Добавляем орехи по желанию.

Замораживаем в узких формочках перед тем, как подать на стол.

ФРУКТОВЫЙ САЛАТ

Во время «фруктового сезона» в этот салат можно добавлять такие плоды, как киви, шелковицу, виноград, персики и т.д.

Можно также использовать в качестве приправы ванилин и толченый кокос.

Неплохо также украсить этот салат зернышками граната.

Берем 4 апельсина,

4 яблока,

3 банана,

3 ложки сахара,

2 ложки вина,

3 ложки рубленых орехов.

Чистим яблоки и апельсины, режем на маленькие кубики.

Чистим бананы, режем кружочками, перемешиваем фрукты, приправляем сахаром и вином. Посыпаем салам рублеными орехами, подаем на стол сразу же (или сохраняем в холодильнике не больше нескольких часов)

ФРУКТОВЫЙ САЛАТ

Берем 5 яблок,

2 груши,

3 апельсина,

2 банана,

один стакан жареных орехов пекан,

полстакана апельсинового сока,

3 ложки сахара,

половину чайной ложки лимонного сока,

одну ложку тертой лимонной цедры.

Чистим фрукты (груши, яблоки, апельсины), режем на кубики.

Добавляем апельсиновый сок, сахар, лимонный сок и цедру, все тщательно перемешиваем.

Эту смесь можно приготовить заранее и хранить в холодильнике.

Перед тем, как подавать на стол – нарезаем банан и добавляем орехи.

Подаем в маленьких глубоких плошках.

ЯБЛОЧНАЯ СЕЧКА

Сладкое блюдо после обеда, легкое в приготовлении.

Сечку можно делать из любых сортов яблок, но из зеленых кислых яблок она имеет особый вкус.

Берем зеленые твердые и кислые яблоки в любых количествах, сахар по вкусу, можно добавить несколько ложек лимонного сока.

Яблоки чистим, режем на четыре части, убираем зернышки, бросаем в большую кастрюлю, заливаем водой.

Добавляем сахар по вкусу (можно готовить вообще без сахара) и, если хотите, лимонный сок. Доводим до кипения, после этого уменьшаем пламя и варим до 20 минут, пока яблоки частично (но не совсем) не размягчатся.

Затем охлаждаем, убираем воду, толчем яблоки блендером.

Воду можно не выбрасывать, а оставить с холодильнике и пить как сок.

Приготовленную таким образом яблочную сечку храним в холодильнике или в морозилке.

Перед подачей на стол раскладываем в стеклянную посуду и украшаем засахаренными орехами и т.п.

ЭКСТРАКТ АПЕЛЬСИНОВОГО СОКА

Берем 5 стаканов натурального выжатого апельсинового сока и килограмм сахара.

Сахар с соком вместе доводим до кипения, охлаждаем и храним в холодильнике.

Используем для добавления в воду для питья.

ЯБЛОЧНЫЙ ПИРОГ

Берем 7 яиц,

два с четвертью стакана сахара,

250 граммов толченого миндаля или орехов,

8 яблок.

Взбиваем три яйца с небольшим количеством сахара, добавляем миндаль и делаем тесто.

Если оно получится слишком сухим, можно добавить немного апельсинового сока.

Заливаем в форму, печем 8 минут, затем охлаждаем.

Яблоки чистим и режем на тонкие ломтики, кладем в кастрюлю с половиной стакана сахара; когда яблочные дольки становятся мягкими, запариваем их слегка при открытой крышке, затем толчем и в образовавшееся пюре добавляем все желтки.

Взбиваем 4 белка с оставшимся сахаром и кладем на яблочное тесто.

Запекаем на среднем огне в течение четверти часа.

Пирог получается восхитительный!

КАРТОФЕЛЬНЫЙ ПИРОГ

Берем 6 яиц,

стакан сахара (сахар можно добавлять по вкусу),

5-6 холодных вареных картофелин, протертых через мелкую терку, лимонный сок.

Белки взбить до состояния твердого крема, добавить сахар и сок, взбить вместе, медленно подсыпать тертую картошку (можно через терку, положенную на бортик миски).

Медленно помешивать, пока не войдет вся картошка, потом поставить запекаться на час с четвертью.

ПИРОГ С МИНДАЛЕМ И ЛИМОННЫМ НАПОЛНИТЕЛЕМ

Берем сок одного лимона,

8 яиц стакан с четвертью сахара,

250 гр. молотого миндаля.

Приготовление пирога:

Сначала надо отделить белок от желтка.

Желток взбивается до состояния густого крема, добавляется сахар.

Затем  так же взбивается белок с сахаром, и белый крем осторожно добавляется к желтому.

В получившуюся смесь добавить миндаль и лимонный сок.

Печь в плоских формочках 45 минут при температуре 175 градусов.

Приготовление наполнителя:

Берем 2 яйца, три четверти стакана сахара, сок от одного лимона и стакан воды.

Взбиваем яйца, добавляем сахар, воду и лимонный сок, варим в двойной кастрюле, помешивая до загустевания.

Охлаждаем и намазываем между коржами пирога.

КАРТОФЕЛЬНЫЙ ПИРОГ С МИНДАЛЕМ ИЛИ ОРЕХАМИ

Берем 4-5 крупных картофелин,

полтора стакана молотого миндаля,

2 ложки вина,

2 ложки лимонного сока,

чайную ложечку соли,

стакан с четвертью сахара,

4 крупных яйца.

Варим очищенный картофель с чайной ложечкой соли, пока картофель не станет мягким.

Затем толчем его в пюре, добавляем желтки, вино, лимон и миндаль, а также половину порции сахара.

Белки взбиваем с оставшейся половиной сахара до состояния плотного крема, осторожно накладываем на получившееся тесто.

Запекаем на среднем или сильном огне.

После завершения выпечки посыпать сахаром.

МИНДАЛЬНЫЙ (ОРЕХОВЫЙ) ПИРОГ

Берем 300 гр. молотого миндаля,

5 яиц,

три четверти стакана сахара,

две ложки сладкого красного вина,

сок от половины лимона.

Белки взбиваем с сахаром, затем, продолжая взбивать, постепенно добавляем желток, миндаль, вино и лимонный сок.

Запекаем на среднем огне, пока пирог не получит светло-коричневую корочку.

Проверяем готовность с помощью щепки: если мы воткнем ее в середину пирога и вытащим чистой – пирог готов.

Этот пирог предназначен для малой формы.

ПИРОГ С МОРКОВЬЮ И ОРЕХАМИ

Берем 2 стакана морковной сечки,

2 стакана рубленых орехов,

2 ложки сладкого вина,

ложку лимонного сока,

стакан сахара  

6 яиц.

Морковь и орехи тонко нарезаем, перемешиваем в миске 6 желтков с половиной сахара, вином и лимонным соком, добавляем морковь и орехи, продолжаем перемешивать.

Белки взбиваем с оставшейся половиной сахара, осторожно перемешиваем получившийся крем со смесью желтков, пока не получится однородная смесь.

Запекаем ее в духовке при температуре 170 градусов полчаса, готовность проверяем щепкой, как объяснено выше.

КАРТОФЕЛЬНЫЙ ПИРОГ

Берем 8 яиц,

четверть стакана сахара,

сок от двух лимонов,

три четверти килограмма очищенного вареного картофеля.

Разделяем белки и желтки, белки взбиваем с сахаром.

Картофель толчем в пюре.

Перемешиваем все ингредиенты и добавляем в белковый крем, запекаем в форме на среднем огне в течение часа

МИНДАЛЬНОЕ ПЕЧЕНЬЕ

(40 штук)

Берем 5 желтка,

стакан сахара,

два стакана молотого миндаля,

40 половинок миндаля.

Желтки взбиваем, постепенно добавляя сахар и молотый миндаль.

Ставим получившийся крем на полчаса в холодильник, пока не загустеет, тогда вынимаем и делаем из него шарики.

Каждый шарик украшаем сверху половинкой миндального ореха.

Выпекаем в течение 10 минут – и печенье готово

ВОЗДУШНОЕ ПИРОЖНОЕ С МИНДАЛЕМ

Берем 4 белка,

14 ложек сахара,

ложку лимонного сока.

Белки взбиваем с сахаром, постепенно добавляем миндаль и лимонный сок.

Запекаем на маленьком огне полчаса.

БАБКА ИЗ БАНАНОВ С МИНДАЛЕМ

Берем 4 банана,

6 яиц,

200 гр. тонко молотого миндаля,

150 гр. сахара,

сок от половины лимона,

ложку сладкого вина.

Бананы давим в пюре, добавляем 100 гр. сахара (полстакана), желтки, все хорошенько перемешиваем и добавляем миндаль и лимонный сок.

Белки взбиваем с оставшимся сахаром до образования плотного крема.

Легкими движениями вводим крем в смесь остальных ингредиентов, пока не получится однородная масса.

Печем на среднем огне в течение 40-45 минут.

МАРЦИПАН

Берем 250 гр. миндаля,

250 гр. сахарной пудры,

3 стакана воды,

чайную ложку лимонного сока.

Варим сахар с водой до получения густого сиропа.

В кипятке обвариваем миндаль для отделения и удаления коричневой кожицы.

Размалываем миндаль и добавляем в сироп; перемешиваем до получения однородной массы. Полученное таким образом тесто кладем на влажное полотенце и накрываем другим полотенцем, тоже влажным.

Когда тесто охладится, его надо вымесить.

Должен получиться марципан красно-свекольного цвета

МОРОЖЕНОЕ-ПУНШ ИЗ БАНАНОВ

Рассчитано на 15 порций.

Берем 5 яиц,

3 банана,

полстакана апельсинового сока,

сахар.

Белок от яиц взбиваем с сахаром, а бананы разминаем и перемешиваем с желтками.

Потом образовавшуюся смесь и апельсиновый сок постепенно добавляем в белковый крем, продолжая взбивать.

ВАНИЛЬНОЕ МОРОЖЕНОЕ

Берем 5 яиц,

полстакана растительного масла,

три четверти стакана сахара,

три четверти стакана процеженного апельсинового сока.

Белки взбиваем с половиной сахара.

Желтки (масло) смешиваем с соком и сбиваем венчиком или вилкой.

Осторожно заливаем крем в желтковую смесь (или наоборот – смесь в крем).

Замораживаем в плоской посуде.

ЛИМОННОЕ МОРОЖЕНОЕ

Берем полстакана лимонного сока,

три четверти стакана сахара,

2 стакана воды,

два белка,

щепотку соли.

Сахар с водой варим 10 минут, потом охлаждаем, добавляем в лимонный сок.

Когда смесь охладится, кладем ее в морозильную камеру и держим там, пока смесь не станет плотной.

Тогда вынимаем ее и взбиваем в однородный крем.

Два белка взбиваем со щепоткой соли в легкий крем, затем, постоянно перемешивая, переливаем его в лимонный крем, и тут же снова взбиваем смесь.

ЦИТРУСОВОЕ МОРОЖЕНОЕ

Берем 3 стакана апельсинового сока,

4 ложки лимонного сока,

щепотку соли,

стакан сахара.

Стакан апельсинового сока нагреваем с сахаром, затем снимаем с огня и добавляем остальные ингредиенты.

Образовавшуюся субстанцию кладем в морозильную камеру, держим там до тех пор, пока она наполовину не замерзнет.

Затем вынимаем, перемешиваем и возвращаем в морозильник до полного замораживания.

ЯБЛОЧНЫЙ КОМПОТ

Берем 8 яблок,

стакан сахара,

чайную ложку лимонного сока,

2 стакана воды.

Удаляем у яблок косточки, режем, брызгаем лимонным соком сверху.

Кипятим воду с сахаром, варим до получения сиропа, затем в сироп кладем яблоки и продолжаем варить, пока яблоки не начнут просвечивать.

Охлаждаем и подаем на стол в холодном виде.

ЛИМОННЫЙ БИТЕР

Берем 2 стакана апельсинового сока,

полтора стакана лимонного сока,

полтора стакана грейфпрутового сока,

килограмм сахара

Все вместе кладем в кастрюлю, доводим до кипения, охлаждаем, переливаем в бутылки.

Хранить в холодильнике.

КОКОСОВОЕ ПЕЧЕНЬЕ

Понадобятся 2 яйца

140 г сахарной пудры

200 г кокосовой стружки . 

Белки взбейте в пену, в них добавьте сахарную пудру и желтки.

Всыпьте кокосовую стружку и хорошо перемешайте.

Выкладывайте на противень ложкой (стараясь делать максимально круглыми).

Выпекайте около 15 минут при температуре 170C.

Чашу спасения прииму и имя Господне призову.

Чашу спасения прииму и имя Господне призову.

А.Огиенко.

Пс.115:3-4 написано

«3Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?4Чашу спасения прииму и Имя Господне (АДОНАЯ) призову.»

О том, что значит «призвать Имя Господне», если коротко, то это значит погрузиться (через познание) в СЛОВО БОГА, Которое раскрывает нам Сущность Имени Адоная. Именно поэтому Бог возвеличил Слово Свое выше всякого Своего Имени (Пс.137:2). Слово Бога живёт Богом. И Слово Бога пришло в этом мир, чтобы раскрыть  Имя Отца человекам (Иоан.17:11-12,26). Именно СЛОВО Бога наполняет нас СУЩНОСТЬЮ БОГА (ЕСТЕСТВОМ БОГА), через наше познание СЛОВА БОГА (Иоан.17:21-23).

Итак, мы продолжаем тему Иудейского Пэсаха.

Слова псалмопевца: «Чашу спасения прииму и Имя Господне (АДОНАЯ) призову» выражают

всю суть Иудейского праздника «Пэсах и опресноков», который  включает в себя весь путь верующего от выхода из Египта до вхождения в обетованную землю через Искупление и   погружение в Имя Бога (через познание СЛОВА) до полноты возраста Машиаха.

Тот, кто хотя бы один раз праздновал Иудейский Пэсах, сразу понимает о какой «Чаше

Спасения» идёт речь, потому что в порядке (на иврите — АГАДА) празднования праздника Пэсах «третья чаша» из четырёх обязательных, которые должен выпить каждый участник Пасхального ужина (СЕДЕРА), и есть «ЧАША СПАСЕНИЯ».

Для Иудеев АГАДА ПЭСАХ — это Закон, повеление вечное:

Исх.12:24-27

«24Храните сие, как закон для себя и для сынов своих на веки.25Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение.26И когда скажут вам дети ваши: что это за служение?27скажите [им]: это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил. И преклонился народ и поклонился

Поэтому уже три с половиной тысячи лет еврейский народ празднует этот праздник по тому порядку, который дал Бог. Более того, тот кто знает порядок (АГАДУ) празднования праздника Пэсах, также знает и том, что  «Чаша Спасения», о которой говорил псалмопевец, и которую Йешуа назвал «Чашей Нового Завета», не является последней из  четырёх выпитых чаш во время празднования праздника Пэсах.

 Мы сегодня рассмотрим некоторые элементы Пасхальной Агады и увидим, что Йешуа праздновал Свой последний Пасхальный Седер  в полном соответствии с Пасхальной Агадой, которая и по сей день неизменна! Более того, мы увидим, что Пасхальная Агада является не просто описанием порядка проведения праздничного ужина в Пэсах, но Пасхальная Агада является пророческим посланием всем поколениям еврейского народа и «пришельцам», раскрывающим весь путь Божьего народа от выхода из Египта  и до входа в обетованную землю, когда будет восстановлено Царство Израиля и придет Царство Бога на земле.

Пасхальный Седер включает в себя четыре обязательных чаши вина – две до трапезы и две после трапезы и ещё одна чаша, которая не входит в счёт четырёх, её называют «чаша Илия», которая оставляется не выпитой. Каждая из этих чаш соответствует одному из обещаний Бога, данных Моисею в Исх.6:2-8 — «ВЫВЕДУ – ИЗБАВЛЮ – СПАСУ – ПРИМУ В НАРОД»:

«2И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь.3Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем „Бог Всемогущий», а с именем Моим „Господь» не открылся им;4и Я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Ханаанскую, землю странствования их, в которой они странствовали.5И Я услышал стенание сынов Израилевых о том, что Египтяне держат их в рабстве, и вспомнил завет Мой.6Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими;7и приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из-под ига Египетского;8и введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам ее в наследие. Я Господь.»

 Если чуть глубже рассмотреть то, что сказал Бог Моисею и внимательно читать текст Агады Песах  то можно получить ответ на вопрос, почему Иудейская Традиция называет Первую Чашу – «ЧАШЕЙ ОСВЯЩЕНИЯ».  Потому что, и ВЫВОД, и ИЗБАВЛЕНИЕ, и СПАСЕНИЕ, и ПРИНЯТИЕ В НАРОД, И ВВОД В ЗЕМЛЮ – всё это связано с Заветом, который Бог заключил с Авраамом:

«2И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь (АДОНАЙ).3Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем Бог Всемогущий, а с именем Моим «Господь» («АДОНАЙ») не открылся им;
4
и Я поставил завет Мой с ними чтобы дать им землю Ханаанскую, землю странствования их, в которой они странствовали.5И Я услышал стенание сынов Израилевых о том, что Египтяне держат их в рабстве,и вспомнил завет Мой.

В Евангелии от Луки мы можем видеть, что именно об этой Чаше (поскольку это было начало трапезы) Йешуа сказал Своим ученикам, чтобы они «разделили её между собой», т.е. чтобы все вошли в Завет, который Бог заключил с Авраамом, потому что без вхождения в этот Завет — и ВЫВОД, и ИЗБАВЛЕНИЕ, и СПАСЕНИЕ, и ПРИНЯТИЕ В НАРОД, И ВВОД В ЗЕМЛЮ просто «не будут работать» в жизни человека, желающего «идти Путём Авраама»:

«17И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее иразделите между собою,18ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие.19И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание.20Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лука 22:17-20)

Далее продолжаем читать Исх.6:

6Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь (АДОНАЙ),и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их,

(здесь ОТЛИВАЮТ ИЗ 2-ГО БОКАЛА несколько капель вина в знак сострадания египтянам, потому что написано: «не радуйся, когда упадёт враг твой…». В Традиции ВТОРАЯ ЧАША — в знак духовного Исхода из Египта)

«и спасу вас мышцею простертою и судами великими»

(здесь ТРЕТИЙ БОКАЛ – «ЧАША СПАСЕНИЯ» – ИМЕННО ЕЁ ЙЕШУА НАЗВАЛ «ЧАША НОВОГО ЗАВЕТА», которая обновляет и восстанавливает то, что обещано еврейскому народу по Завету с отцами Авраамом, Ицхаком, Иаковом и Моше)

Здесь следует отметить, что данном стихе  в Торе глагол «СПАСУ»  («ГААЛЬ») означает «ВЫКУПИТЬ»:

Номер Стронга: #1350 
גּאל — ГААЛЬ
выкупать, искупать, избавлять, спасать.
быть выкупленным или искупленным.
Син. 06299 (פדה), 06308 (פדע).

И этот глагол в Торе использует в том месте, где дается закон о выкупе еврея-раба из рабства:

«47Если пришлец или поселенец твой будет иметь достаток, а брат твой пред ним обеднеет и продастся пришельцу, поселившемуся у тебя, или кому-нибудь из племени пришельца,48то после продажи можно выкупить его; кто-нибудь из братьев его должен выкупить (ГААЛЬ) его…» (Лев.25:47-48).

Другими словами, Старший Брат выкупает из рабства своих братьев и в этом суть ТРЕТЬЕЙ ЧАШИ, ЧАШИ СПАСЕНИЯ. Учитывая тот факт, что наш ИСХОД из рабства греху начинается с принятия верой Искупительной Жертвы аМашиаха Йешуа и, также то, что, при этом, Сам аМашиах Йешуа является Ходатаем Нового Завета (Евр.9:15),  можно понять, что продолжительность действия этой ЧАШИ СПАСЕНИЯ охватывает весь наш Путь в Обетованную Землю (Небесный Иерусалим), как написано в Первом послании коринфянам: «смерть Господню возвещаете, доколе он придет»:

«25 Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание».26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.» (1Кор.11:25-26).

И окончательное СПАСЕНИЕ (ВЫКУП), наступит через оправдание, которым Он оправдает познавших Его:

«11На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.» (Ис.53:11)

Все это вместе дает ответ на вопрос: «Почему Ходатай Нового Завета будет оправдывать от преступлений, сделанных в Первом Завете»:

«15 И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.» (Евр.9:15).

Ходатай Нового Завета будет оправдывать от преступлений, сделанных в Первом Завете тех, кто через познание Его обновил свою внутреннюю природу,  и в нем уже нет той греховной плоти, которая побуждала человека делать грех.

Вот так следует понимать духовную суть ТРЕТЬЕЙ ЧАШИ — «ЧАШИ СПАСЕНИЯ».

Далее — ЧЕТВЁРТЫЙ БОКАЛ – «ЧАША   ПРИНЯТИЯ В НАРОД» — выпивается после чтения ГАЛЕЛЬ:

 7и приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас [из земли Египетской] из-под ига Египетского;»

 Вся Пасхальная Агада является Богодухновенным произведением, несущим пророческое послание нам, дожившим до последних времен и являющееся чудесным примером молитвенного восхваления Бога Авраама, Ицхака и Иакова,  верного Завету, который Он заключил с отцами еврейского народа.

Я приведу только отдельные фрагменты этого пророческого послания, а все желающие могут найти Пасхальную Агаду в любом Иудейском источнике.

В ДЕНЬ ПРИГОТОВЛЕНИЯ, 14 нисана, уже с утра нужно обязательно очистить весь свой дом от всего квасного «хамэц»- Хамецом в пасхальные дни является зерно или продукты пяти хлебных злаков, подвергающиеся прорастанию или брожению. Эти злаки следующие: пшеница, полба, рожь, ячмень и овес.

В духовном же понимании квасным является всё, что противится воле Бога,  в том числе и  человеческие заповеди и учения, заменяющие собой уставы, Законы и Заповеди Бога. От этого квасного нужно освободиться через отречение, покаяние и исповедь до наступления праздника Песах 1Кор.5:7-8  написано:

«7Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Машиах, заклан за нас.8Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины.» —  так рекомендует Апостол Павел приготовиться к празднованию праздника ПЭСАХ.

И вот, все приготовления закончены, наступает 14 нисана вечер.    В Иудейской традиции Пасхальный Седер начинается уже по окончании 14-го нисана (после захода солнца), когда уже наступило 15-е нисана. Это связано с тем, что Храма нет и Пасхального агнца не приносят. 

У нас же, верующих Нового Завета, есть Совершенная Жертва, и мы начинаем наш Пасхальный Седер именно с Чаши Нового Завета, «смерть Его возвещаем, доколе Он придет», через принятие Которой и начался наш исход из рабства этому миру. Именно через принятие этой Жертвы мы «вошли в общество Израильское» и получили доступ к тому духовному наследию Иудеев, которое умудряет нас во СПАСЕНИЕ. А когда мы дойдем до ТРЕТЬЕЙ ЧАШИ в Пасхальном Седере — то это уже будет запечатление познания Его в нас (Ис.53:11). Поскольку ТРЕТЬЯ ЧАША выпивается уже после того, как съеден был АФИКОМАН. О чем мы говорили выше.

Поэтому до захода солнца 14-го нисана мы начинаем Пасхальный Седер в полном соответствии с Пасхальной Агадой и начинаем с освящения праздника над ПЕРВОЙ ЧАШЕЙ, которая и есть «Чаша Освящения», Чаша нашего вхождения в Завет Авраама («ЧАША ЗАВЕТА*») — «идти к себе Истинному, наступая на себя, к Лицу Всевышнего и становится непорочным», о котором мы читали в Исх.6:2-5:                      

«2И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь (АДОНАЙ).3Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем Бог Всемогущий, а с именем Моим «Господь» («АДОНАЙ») не открылся им;4и Я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Ханаанскую, землю странствования их, в которой они странствовали.5И Я услышал стенание сынов Израилевых о том, что Египтяне держат их в рабстве, и вспомнил завет Мой.»

Всевышний «вспомнил Завет Свой» — по сути, это и есть Завет о Машиахе, который Бог заключил с Авраамом (Быт.17), а потом подтвердил Исааку и Иакову (Быт.26:4-5; 36:10-12). (Очень подробно об этом в 9-й главе книги автора этой статьи: «Когда услышите Глас Его не ожесточите сердец ваших» http://www.beitshalom.lv/?pageID=details&id=282  )

Поднимается Первая Чаша и над этим бокалом вина (или виноградного сока) произносится “Кидуш” (молитва Освящения):

«Внимайте, господа, наставники и учителя мои! Благословен Ты, Г-споди, Б-же наш, Царь вселенной, сотворившей плод виноградной лозы/

Благословен Ты, Г-споди, Б-же наш, Царь вселенной, избравший нас из всех народов и возвысивший нас над всеми языками и освятивший нас Своими заповедями. По любви своей Ты даровал нам, Г-споди, Б-же наш, (Субботы для покоя и) праздники для веселия, торжественные дни и времена — на радость нам, (настоящую субботу и) день этого праздника опресноков, время нашего освобождения. Это (по любви Твоей) — священное торжество в память об исходе из Египта (2). Ибо нас избрал Ты и нас освятил из всех народов и дал нам (Субботу и) священные праздники с любовью и благоволением, для радости и веселия. Благословен Ты, Г-споди, освятивший (Субботу и) Израиль и праздники.»           

Каждый должен опорожнить свой бокал, или выпить из него больше половины. И далее, после омовения рук идёт молитва благодарения Богу:

 «Благословен Ты, Г-сподь, Б-же наш, Царь вселенной, сотворивший плоды земли.»

Сразу после молитвы глава семьи, обмакнув в соленую воду ломтик картофеля, или другой зелени, съедает его. И вот теперь, сразу, после «Чаши Завета» и благодарения за рождение в этот мир (понимание автора статьи на  молитву о «сотворении плода земли»), происходит  одно из важных пророческих действий: глава семьи берёт  средний из лежащих перед ним трех опресноков и переламывает его пополам. Первая половина средней мацы делится на достаточное число кусочков для участвующих в Пасхальном Седере и съедается вместе с верхней мацой. Вторая половина, которую называют «Афикоман» (с греческого «десерт»), прячется, и позже её находят дети участников Пасхального Седера, после чего она делится и съедается  в качестве последнего блюда  всеми участниками трапезы.

Очень важно:

«после того, как сьёден «АФИКОМАН» уже больше ничего из пищи вкушать нельзя».          

Средняя маца символизирует Сына Бога, Мессию Израиля, назвавшего Себя «Хлебом Жизни» (Иоан.6:41,48). Изначальное разделение средней мацы на две части несёт в себе скрытый смысл, указывающий на то, что Мессия Израиля прийдёт два раза, именно поэтому вторую часть («Афикоман»), находят дети тех, кто принимал участие в Первом Завете.    

Есть несколько вариантов объясняющих  значения верхней и нижней мацы, одно из них —  это суть Писания включающие в себя Танах (верхняя маца) и Брит Хадаша (нижняя маца), понимание которых приходит, когда преломляешь их вместе с Йешуа (Лука 24:25-31, 44-45). Есть и другое понимание: еврейский народ (верхняя маца) и уверовавшие из язычников (нижняя маца), которых Бог вводит в общество сынов Израилевых через Мессию Израиля.

На сегодняшний день, по причине действия «тайны ожесточения», некоторые из этих символов скрыты от традиционного Иудаизма, но это время уже подходит к концу. Сейчас же «главным вопросом повестки дня» в плане восстановления Царства Израиля (понимай, как приход Царства Бога на землю), является достижение полноты возраста Машиаха для  уверовавших из язычников, потому что именно через полноту Машиаха (Который есть СЛОВО БОГА) в уверовавших из язычников, к сыновьям Иакова прийдёт ревность по Богу Авраама, Ицхака и Иакова.    

Почти 1800 лет христиане церкви, рождённой в Риме, пытаются «убедить» еврейский народ в том, что Иисус Христос, это их Мессия, но евреи этому не верят. Почему? Потому что каждый еврей знает, что с приходом Мессии Израиля наступит Новый Завет, главным свидетельством которого будет то, что все Законы, Заповеди, повеления и уставы Бога, которые не смогли иполнить их отцы,  будут записаны на сердцах верующих, как об этом написано у еврейских пророков Иер.31:31-33:

«31Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет,….вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.» и далее

 Иез.36:27:

«27Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять

 Почти 1800 лет еврейский народ смотрит на римскую христианскую церковь, которая за это время принесла еврейскому народу только скорбь и страдания, и, при всём своём желании, не может увидеть в христианах, принадлежащих этой церкви свидетельство исполнения Нового Завета, а именно записи на сердцах христиан Закона Бога, Его Заповедей, постановлений и уставов (именно того духовного отцов еврейского народа), которые бы свидетельствали евреям о наступлении Нового Завета. Христиане, принадлежащие римской церкви, сегодня настолько далеки от духовного Иудеев, что не может быть и речи о какой-либо ревности со стороны еврейского народа по Богу Евреев, которую могли бы возбудить в них сегодняшние христиане.

Полнота возраста Машиаха для  христианина прийдёт именно с его привитием на Иудейскую маслину, вхождением в духовное Иудеев, когда их образ жизни будет соответствоать Слову Бога. Именно тогда, став общником корня и сока иудейской маслины, благодаря «превосходящей праведности» Иудейского Царя, живущего в каждом рождённом свыше, можно будет возбудить ревность в сыновьях Иакова по Богу Авраама, Ицхака и Иакова. 

Для начала, сегодня, каждому христианину нужно увидеть  то, насколько Иудейским является Новый Завет и насколько языческим является сегодняшнее христианство. Увидеть, что  Сам Йешуа и Его ученики были истинными Иудеями и если христианин считает себя учеником Йешуа, то тогда, по любому, у него должна быть природа Иудея и не важно есть внешнее обрезание или нет.

Возвращаясь к  АГАДЕ ПЭСАХ, мы можем увидеть то, что именно в такой последовательности и проходил  последний Пасхальный Седер у Йешуа и Его учеников, о котором говорит нам  Лука 22:7-20:

«14И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним,15и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания,16ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. (Это говорит о том, что когда прийдёт Царство Божие на землю, Йешуа снова будет участвовать в Пасхальном Седере, который тогда обретёт окончательное и полное значение, потому что праздник Пэсах обретёт свой полный смысл и будет вечным праздником, как и все остальные праздники Адоная)

17И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою,

(это и была первая чаша из четырёх обязательных, которая называется «ЧАША ЗАВЕТА», если ты не пил первую чашу, то ты не вошёл в веру Авраама и поэтому не можешь принадлежать  народу Завета и обетованиям этого Завета (Рим.4:11-13; 9:4-5), а значит и ТРЕТЬЯ ЧАША — «Чаша Спасения» для тебя не имеет силы. И, как было сказано выше — именно поэтому Йешуа повелел обязательно разделить «ЧАШУ ЗАВЕТА» между всеми Своими учениками )

18ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие.
19
И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание.

(Вот здесь мы видим, как Йешуа преломляет среднюю мацу, которая сама по себе указывает на Машиаха, и то, что она преломляется, указывает на страдания Мессии. Всё это свидетельствует нам о том, что Йешуа празднует праздник Пэсах именно в той последовательности, которая указана в Иудейской Пасхальной Агаде )

и далее читаем:

20Также и чашупосле вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается»                            

 Самое малое, что мы видим из этого стиха , так это что «Чаша Нового Завета» выпивалась уже после вечери, и если мы обратимся к Пасхальной Агаде, то мы увидим, что после вечери выпивалась именно «Третья Чаша», которую называют «ЧАША СПАСЕНИЯ».

Таким образом, Йешуа раскрыл истинное значение «Чаши Спасения» в Пасхальной Агаде, обьявляя о наступлении Нового Завета, искупающем от  рабства греху всякого, кто верит в Бога и Его Мессию.

О Новом Завете мы знаем из книги Иер.31:31-34, но греческое «кайне диатеке»  переведенное здесь, как «Новый Завет», можно перевести ещё и как «Обновлённый Завет», что  по сути говорит нам о неизменности содержания  Завета Бога с Израилем (которое, суть — Закон Бога) и

неизменности того, что обещано Израилю по этому Завету. Апостол Павел в посл Евр.9:15 подтверждает суть Нового Завета, как Завета, Который обновляет и восстанавливает то, что обещано еврейскому народу через Моше:

«15И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное

И речь здесь идёт не просто о наследовании земли в Израиле, но о гораздо большем,  о наследовании того Небесного Города, которого ожидал Авраам, Ицхак и Иаков, «художник и строитель которого Бог» (Евр.11:9-16).         

Возвращаясь к Пасхальному Седеру Йешуа и Его учеников, следует отметить, что согласно  Пасхальной Агаде,  перед «Чашей Спасения»,  есть ещё Вторая Чаша – «ЧАША ИЗБАВЛЕНИЯ», которая выпивалась перед началом вечери. Так вот, именно во то  время, когда наполнялся «второй бокал» согласно с Исход  12:26:                            

 «26И когда скажут вам дети ваши: что это за служение?»: самый младший из участников Седера спрашивает: «Отец, скажи, почему эта ночь отличается от всех других ночей?» 

И дальше задаются четыре вопроса, один из которых звучит так:

«Почему во все другие  ночи мы ни разу не макаем (нашей пищи), а в эту ночь — дважды?»   

   Этот вопрос говорит о том, что макать пищу в солёную воду и в смесь из тёртых яблок, орехов, корицы и вина (харосет), не является обычным делом при приёме пищи у Иудеев. И это является для нас свидетельством того, что Йешуа придерживался именно Иудейского порядка празднования праздника  Пэсах, потому что Он во время трапезы обмакивал в блюдо Свою еду: Мр.14:18-20 читаем               

«18И, когда они возлежали и ели, Иисус сказал: истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня.19Они опечалились и стали говорить Ему, один за другим: не я ли? и другой: не я ли?20Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо

Теперь,  возвращаясь к пророческому посланию, сокрытому в Пасхальной Агаде, мы можем видеть что после принятия «чаши спасения», которая выпивается сразу после того, как съеден «АФИКОМАН», сразу, после чтения ГАЛЛЕЛЬ (псалмы прославляющие Бога), идёт ЧЕТВЁРТАЯ ЧАШИ — «ПРИМУ В НАРОД» :

«7и приму вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас [из земли Египетской] из-под ига Египетского;» (Исх.6:7).

 «Принятие в народ» подразумевает   путь, протяжённостью в 40 лет через пустыню, на котором погибли все непокорные Слову Бога, те кто «не растворил верой Слово слышанное, которое и нам возвещено, как и им» (Евр.4:2) Здесь хочу подчеркнуть, что Слово,  которое возвещено «им», это же самое Слово возвещено и нам — и это те же Заповеди, законы и уставы Бога, которые являются корнем и соком Иудейской маслины. «Принятие в народ» произошло уже при входе Израиля в обетованную землю, когда погибли в пустыне все непокорные:

 Вт.27:9-10:

«И сказал Моисей и священники левиты всему Израилю, говоря: внимай и слушай, Израиль: в день сей ты сделался народом Господа Бога твоего;10итак слушай гласа Господа Бога твоего и исполняй [все] заповеди Его и постановления Его, которые заповедую тебе сегодня

Поэтому сегодняшнему христианину нужно увидеть, что «Чаша Спасения», сама по себе ничего не значит, если ты не принял веру Авраама и  не стал общником корня и соков Иудейской маслины, в которой и Корнем и является ЙЕШУА Амашиах — СЛОВО БОГА, а СОКОМ – ДУХ ЖИВОГО БОГА Авраама Исаака и Иакова.

 И еще следует помнить о том, что  осталась не выпитой «ЧАША ИЛИЯ» – которая НЕ ВХОДИТ В СЧЁТ ЧЕТЫРЁХ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ. 

При этом следует помнить, что процессы «ПРИНЯТИЯ В НАРОД» и «ВВЕДЕНИЯ В ЗЕМЛЮ» будут сопровождаться судами Бога и над Божьим народом и над народами, которые отказались «призывать Имя Адоная».

Вот часть молитвы, произносимой над «ЧАШЕЙ ИЛИЯ»:

«излей гнев на народы, не признающие Тебя, и на царства, не призывающие Имени Твоего, за то, что сожрали они Иакова и опустошили жилище его…»

 Если мы хотим войти в Жизнь Вечную – то нет другого Пути, кроме данного Богом:

 «3Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?4Чашу спасения прииму и Имя Господне (АДОНАЯ) призову.» (Пс.115:3-4)

В заключении, более подробно некоторые мысли о сути «ТРЕТЬЕЙ ЧАШИ» и СЕДЕРА ПЕСАХ  для новозаветнего верующего:

ПИСЬМО:

Шалом Брат Александр!
Пишу по поводу праздника Пессах.
Только что послушал вчерашнюю проповедь, первую часть. Спасибо большое, жду с нетерпением вторую часть. Я правильно понял что, мы Хлебопреломление делаем до наступления 15 Нисана, то есть в пятницу вечером. А Йешуа делал это при Третьей Чаше… Получается, что нам при Третьей Чаше уже не нужно делать Хлебопреломление, а провозглашать его смерть, как Вы в проповеди сказали, и дальше просто по Агаде продолжать вечер… ?

Просто мы в первый раз делаем это, и как Вы понимаете в первый раз как в первый класс.
Спасибо;)
С уважением Георгий.

ОТВЕТ:

Шалом брат Георгий!

Всё понимаю. Мы тоже в Пути.

 Схематично это будет выглядеть так:

«Хлебопреломление» (смерть Его возвещаем) —  делаем до наступления 15 Нисана, то есть в этом году это будет в пятницу (3 апреля 20015) вечером до захода солнца.

А при Третьей Чаше в Пасхальный Седер уже говорим о запечатлении Нового Завета в наших сердцах.

Попробую сформулировать своё понимание:

Если смотреть по сути, то выход из Египта начался с принесения в жертву Агнца Песах.

Наш Песах — Машиах!

И для нас — это начало Пути духовного освобождения  (начало записи Закона Бога на наших сердцах)

2. В основе Пасхального Седера лежит Исх.6:6-8 – «выведу», «избавлю», «спасу» (вэгаалти — выкуплю), «приму в народ» — это Четыре Чаши. 5-я Чаша —  «Чаша пророка Илии» — в память об обещании: «И введу вас в ту землю… и дам вам ее в наследие». Другими словами, ночь Пасхального Седера — это как весь Путь СПАСЕНИЯ.

Если смотреть, что происходило всю ночь Седера Песах в Египте (ночь 15-го нисана) — народ вкушал Агнца с опресноками и  «горькими травами» — и не выходил «до утра» из дома (Исх.12:22). Если смотреть духовно —  «утро» — это Второй Приход Машиаха. Опять мы приходим к пониманию Пасхального Седера — как всего Пути СПАСЕНИЯ.

3. И вот здесь мы приходим к «причинно-следственной связи» Искупительной Жертвы Нового Завета:

 «33Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.34И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: „познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь,потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.» (Иер.31)

Как видим из этого обетования — свидетельством Нового Завет является Закон Бога на внутренностях и на сердцах наших. Но это свидетельство будет в нас, когда мы «познаем Его».

 И тогда здесь возникает вопрос:

«Прощение  беззаконий и грехов — это «причина» заключения Нового Завета, или — «следствие»?»

Ответ:

«И «причина» и «следствие», потому что с «прощения грехов» начинается наш Путь… и «оправданием» заканчивается»:

 «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.» (Ис.53)

С Жертвы начинается наш Путь, и этой же Жертвой заканчивается. Жертва ОДНА, СОВЕРШЕННАЯ!

В прошлый Шаббат я об этом проповедовал (  http://www.beitshalom.lv/?pageID=details&id=704  ).

Если коротко — то Искупительная жертва Йешуа, принесенная в Песах и ставшая началом нашего выхода из Египта (для новозаветних верующих – освобождение от внутреннего духовного рабства, и в нашей Агаде Песах — это Первая Чаша 14 нисана вечером) — и эта же Самая Искупительная Жертва будет нашим искуплением и в Йом Кипур, когда Он, через познание Его оправдает многих и «грехи их на себе понесёт» (оправдает и понесёт — это «два козла праздника Йом Кипур» (Лев.16))  — и,  я так понимаю, именно здесь суть 3-й Чаши «выкуплю» (вегаалти) и в нашей Агаде Песах это Третья Чаша — Чаша Спасения. Ведь не случайно «АФИКОМАН» (указывающий на полноту Машиаха) съедается перед тем, как выпить Третью чашу.

С Жертвы начинается наш Путь, и этой же Жертвой заканчивается. Жертва ОДНА, СОВЕРШЕННАЯ!

А чаши «выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их» — это суть нашего Пути освобождения от египта внутри нас через познание Его.

С тогда становится понятно то, что написано в Послании евреям 9:15:

«15И потому Он есть ходатай нового завета, дабывследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.»

А в результате — то свидетельство Нового Завета,  когда Закон Бога на наших сердцах.

И «принятие в народ» (4-я Чаша) — это результат «оправдания тех, кто познал Его».

А дальше «праздник Суккот» (Тысячелетнее Царство) — суть 5-ой Чаши — Илия, когда «Бог введёт нас в ту землю и даст нам её в наследие».

Вот примерно так я вижу Пасхальный Седер, который должен начинаться 14 нисана вечером с принесения Агнца в Жертву и заканчиваться «на утро» нашим входом в Царство Божие, которое наступит на земле со Вторым приходом Машиаха.

Плодотворного вам Праздника Песах!

 С братской любовью в аМашиахе Йешуа, Александр Огиенко.

Источник: http://www.beitshalom.lv/?pageID=details&id=560

Второй Песах — Песах шени

Второй Песах — Песах шени

(из цикла «Книга нашего наследия)

Элиягу Ки-Тов

Избранные главы из книги «Книга нашего наследия»

«Второй Песах»

День 14-го Ияра называется «Вторым Песахом» (Песах шени), ибо в этот день во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, приносили пасхальную жертву те, кто не имел возможности принести ее в срок, 14-го Нисана, — из-за того, что находились в состоянии ритуальной нечистоты или не могли вовремя прибыть в Иерусалим из удаленного места. Вот что говорит об этом Тора: «И Г-сподь говорил Моше так: “Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из-за усопшего, или он будет в дальнем пути, из вас или потомков ваших, то и он должен совершить песах Г-спода. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с мацой и марором пусть едят его”» (Бемидбар, 9,10).

14-е Ияра не является праздничным или полупраздничным днем. Однако поскольку во времена Храма это был радостный день для всех тех, кто исполнял в него заповедь о пасхальной жертве, мы продолжаем выделять его и сегодня. Поэтому 14-го Ияра мы не читаем покаянную молитву Таханун.

Существует обычай есть в этот день мацу, оставшуюся от праздника Песах, в память о пасхальной жертве, которая съедалась вместе с мацой.

14-е Ияра названо «Вторым Песахом», поскольку Ияр, когда приносится эта жертва, является вторым месяцем года. В Иерусалимском Талмуде это день назван иначе — «Малым Песахом».

Отличие пасхальной жертвы от других жертвоприношений

Существует принципиальное отличие пасхальной жертвы от всех остальных жертвоприношений. Оно состоит в том, что в случае, если для принесения любой другой жертвы еврейским законом установлено определенное время, если это время прошло, жертва уже не может быть принесена. Однако песах (пасхальная жертва), несмотря на то, что Тора точно установила время ее принесения и дважды повторила, что она должна быть принесена бемоадо(то есть «в свой срок»), в определенных случаях (а именно — если еврей по одной из двух упомянутых выше причин не мог принести ее вовремя) должна быть, согласно указанию Торы, принесена в указанный законом второй срок — 14-го Ияра.

Чем вызвано это отличие? Тем, что пасхальная жертва принципиально отличается от всех остальных. Ведь тот, кто обязан был принести любую другую персональную или общественную жертву, но не сделал этого, не выполнил мицват асе — позитивную заповедь Торы, однако не нарушил ее запрета и закон не назначил ему никакого наказания. Однако с пасхальной жертвой дело обстоит иначе. Тот, кто намеренно не принес ее, подлежит суровому наказанию — карету, как сказано в Торе: «Человек же, который чист и в дороге не был и не совершит песаха, истребится (веникрета) душа его из народа его, ибо жертвы Г-сподней не принес он в свое время» (Бемидбар, 9,13).

Из того, насколько суровому наказанию — отторжению от Источника жизни — подлежит тот, кто сознательно отказался от выполнения заповеди о пасхальной жертве, мы учим, что награда за исполнение ее должна быть еще больше — ведь мера добра (и награды) больше и полнее меры беды (и наказания) в пятьсот раз! Это значит, что тот, кто удостоится вовремя принести пасхальную жертву, прилепляется к Источнику жизни — вместе с народом Израиля.

За что мы ущемлены?

Именно поэтому на втором году после Исхода из Египта, когда евреи справляли свой первый Песах в пустыне, те из них, кто были ритуально нечисты из-за прикосновения к человеческому трупу и не могли принести вовремя пасхальную жертву, пришли к Моше и Агарону и сказали: «За что же мы будем лишены того, чтобы принести жертву Г-спода в назначенную для нее время среди сынов Израиля?» (Бемидбар, 9,7)

Они сказали: «Хотя мы знаем, что не будем наказаны за неисполнение заповеди, поскольку не имели возможности ее исполнить, за что мы лишимся великой награды за ее исполнение? Ведь тот, кто исполнит ее, полностью разрывает всякую связь с идолами других народов и соединяется нерасторжимой связью с еврейским народом и его Создателем на вечные времена».

И хотя наши мудрецы учат: «Тот, кто намеревался исполнить заповедь, но не зависящие от него обстоятельства лишили его такой возможности, удостаивается той же награды, какой удостоился бы, если бы исполнил эту заповедь», эти люди, явно попадавшие под такое определение, то есть не исполнившие заповедь по не зависящей от них причине — оттого, что стали ритуально нечистыми, прикоснувшись к мертвецу, — полагали, что не удостоятся ожидаемой награды. Почему? Они считали, что если бы не согрешили в прошедшем году, создав золотого тельца, то ангел смерти не имел бы власти над еврейским народом и потому они не осквернились бы, соприкоснувшись с мертвым телом. Поэтому они опасались, что их следует рассматривать не как людей, которых не зависящие от них обстоятельства лишили возможности исполнить заповедь, а как людей, не исполнивших ее по ошибке (например, по забывчивости). В таком случае награда за «исполнение» неисполненной заповеди не была бы им положена — в отличие от всех остальных евреев, которые, хотя также участвовали в создании золотого тельца, но не были лишены привилегии принести пасхальную жертву. Поэтому-то эти люди и спросили Моше: «За что же мы (именно мы) будем лишены права принести эту жертву Всевышнему?»

Коротко о законах «Второго Песаха»

Еврей, который находился в состоянии ритуальной нечистоты в часы, когда приносится пасхальная жертва 14-го Нисана, или же был в этот день далеко от Иерусалима (как мы объяснили раньше), или не смог принести жертву по не зависящим от него обстоятельствам, или не принес ее по ошибке или даже не сделал это сознательно в указанное время — во всех этих случаях он приносит ее в конце дня 14-го Ияра — во «Второй Песах».

Нееврей, принявший иудаизм и ставший евреем между 14-м Нисана и «Вторым Песахом», и еврейский ребенок, достигший совершеннолетия в эти дни, также обязаны принести пасхальную жертву во «Второй Песах».

Еврейский закон устанавливает такое правило: даже когда число евреев, находившихся 14-го Нисана в состоянии ритуальной нечистоты, очень велико, если они представляют собой лишь меньшинство еврейского народа, то обязаны приносить пасхальную жертву 14-го Ияра. Однако если они составляют большинство народа, или если когены или священные предметы, при помощи которых производится служение в Иерусалимском Храме, ритуально нечисты, то все евреи — и ритуально чистые, и ритуально нечистые — приносят жертву 14-го Нисана.

Если половина еврейского народа ритуально чиста, а половина — нет (из-за контакта с мертвым телом), весь народ приносит жертву 14-го Нисана, ритуально чистые — отдельно, соблюдая необходимые предосторожности, чтобы сохранить ритуальную чистоту, остальные — невзирая на свое состояние. Однако если те, кто ритуально нечисты, составляют большинство, то весь народ приносит пасхальную жертву вместе, как бы в состоянии нечистоты.

Каким образом определяют в Песах, является большинство народа ритуально чистым или нет? Опрашиваются евреи, намеревающиеся войти во двор Храма (для того, чтобы совершить жертвоприношение). Прежде, чем первая группа войдет во двор Храма, на базе этой статистической выборки делается вывод о состоянии народа.

В чем заключаются отличия между законами пасхального жертвоприношения в Нисане и в Ияре? В Нисане еврею запрещается приносить пасхальную жертву до того, как он полностью уничтожит и аннулирует хамец в своем владении; она не приносится вместе с хамецем; она должна быть съедена только в заранее отведенном для этого доме (или ином месте); в то время, когда едят ее мясо, читается Галлель; пасхальное жертвоприношение сопровождается принесением в жертву Хагиги; наконец, ее разрешается приносить и в состоянии ритуальной нечистоты, если большая часть народа находится в этом состоянии. В Ияре дело обстоит иначе: в это время разрешается иметь в доме хамец; в то время, когда едят мясо пасхальной жертвы, не обязательно читать Галлель; разрешается выносить ее мясо за пределы дома (или иного места), установленного заранее для того, чтобы съесть его там; вместе с ней не приносят в жертву Хагигу; наконец, ее не приносят в состоянии ритуальной нечистоты.

В обоих случаях — и 14-го Нисана, и 14-го Ияра — разрешается приносить пасхальную жертву, даже если эти дни выпадают на субботу. В обоих случаях во время жертвоприношения читается Галлель, а мясо жертвы съедается в жареном виде в заранее установленном доме (или ином месте), вместе с мацой и марором. В обоих случаях не разрешается оставлять часть мяса на следующий день и ломать кости жертвы. Так учил Рамбам в Гилхот корбан песах.

«Второй Песах» во времена Хизкиягу

Нам известен случай в еврейской истории, когда большая часть еврейского народа совершила пасхальное жертвоприношение во «Второй Песах» из-за ритуальной нечистоты.

Это произошло во времена царя Хизкиягу, который очистил Храм, когенов и весь народ от нечистоты, связанной со служением идолам, насаждавшимся его отцом Ахазом. Эта нечистота оскверняет так же, как нечистота, вызванная контактом с мертвым телом. Хизкиягу понял, что не успеет очистить большую часть народа до наступления Песаха. Вот что говорится об этом во Второй Книге Хроник:

«И посоветовавшись, решили царь, и князья его, и вся община в Иерусалиме совершить песах во второй месяц. Ибо не смогли совершить его в ту пору вовремя, потому что священники еще не освятились достаточно, и народ — не собрался в Иерусалиме» (Диврей га-ямим II, 30,2).

Еврейские мудрецы не одобрили это решение, поскольку, как мы уже знаем, оно противоречило закону: в случае, когда большая часть народа ритуально нечиста, пасхальное жертвоприношение не откладывается, а совершается вовремя, 14-го Нисана, даже теми, кто ритуально нечист. Хизкиягу впоследствие понял, что совершил ошибку, и обратился к Всевышнему с молитвой о прощении: «Г-сподь благ, простит за то» (Диврей га-ямим II, 30,19).

«Второй Песах» — 14-го Ияра

Почему Тора установила «Второй Песах», то есть день, в который совершают пасхальное жертвоприношение те, кто находился 14-го Нисана в состоянии ритуальной нечистоты, так поздно — 14-го Ияра? Ведь для того, чтобы все евреи вернулись в состояние ритуальной чистоты, достаточно было бы двух недель, а не месяца!

Рабби Яаков Амдин писал, что Небеса открыли ему глубокий ответ на этот вопрос. Дело в том, что в год Исхода из Египта евреи питались запасами взятой из Египта мацы вплоть до вечера 15-го Ияра. Стало быть, святость Песаха и чудо Исхода, тесно связанные с мацой, непосредственно распространялись лишь вплоть до этого дня. Поэтому «Второй Песах», когда в доме у нас находятся и маца, и хамец, и назначен на 14-е Ияра — последний день, когда у евреев, вышедших из Египта, оставалась маца.

Источник: https://toldot.ru/articles/articles_14163.html

Принесение пасхальной жертвы в Йерушалаиме

Подготовили: Шломо Нееман, рав Зеев Мешков

Принесение пасхальной жертвы в Йерушалаиме

Письмо римского чиновника, жившего в Иудее в конце эпохи Второго Храма и посетившего Йерушалаим в Песах. Письмо приведено в книге «Шевет Йегуда» (рабби Шломо ибн Вирджа, Испания, 15-й век).

Письмо написано неевреем, одним из важных лиц римской администрации в Иудее, жившим в конце периода Второго Храма и посетившим Йерушалаим (Иерусалим) в день принесения пасхальной жертвы. Поскольку человек из другого народа не был знаком со всеми подробностями еврейского закона, то некоторые из деталей его рассказа лишены точности и даже ошибочны. Так, например, утверждение о том, что у всякого, кто не приводил свое стадо в Йерушалаим для продажи, конфисковали имущество, неправдоподобно. Но это не уменьшает ценности самого документа, наполненного восхищением приверженностью еврейского народа своим законам и обычаям и передающего приподнятое и торжественное настроение праздника.
Само письмо не сохранилось и дошло до нас только благодаря раби Шломо ибн Вирдже, жившему в период изгнания евреев из Испании (1492 г). Он привел его полный текст в своей книге Шевет Йеуда.
Раби Шломо блестяще знал как закон Торы, так и ее философские аспекты. Он видел величие испанского еврейства и стал свидетелем пережитой им трагедии. В своей книге он рассказывает о том, как был послан евреями в Малагу, чтобы выкупить из плена своих собратьев. Удостоившись приема у короля Альфонсо, он прочитал перед ним письмо римлянина о принесении пасхальной жертвы. Описание настолько взволновало короля, что он распорядился организовать принесение пасхальной жертвы во дворе своего дворца.


«Пасхальная жертва (согласно тому, что я смог увидеть, и судя по подробным рассказам, услышанным мною) приносится следующим образом. Когда наступает новый месяц, называемый у них нисаном, выходят гонцы и посланники в окрестности Иерусалима с приказом царя и судей (повелевающим) всем, у кого есть мелкий рогатый скот и немного крупного, поторопиться и привести скот (на продажу), чтобы паломники (приходящие на праздник в Иерусалим) смогли найти животных для принесения в жертву и для приготовления пищи, ибо великое множество народа (собиралось в городе). И у всякого, кто не пригонял скот к назначенному сроку, конфисковывали все имущество в пользу Храма. И поэтому все хозяева животных и пастухи торопились прийти вовремя. И весь скот проводили через ручей вблизи Иерусалима, чтобы вымыть и очистить его от грязи. И говорили, что (именно) об этом сказал (царь) Шломо: «И взойдут после омовения».
И когда подходили они к горам, которые окружают Иерусалим, собиралось такое множество скота, что не было видно травы, ибо «все становилось белым» из-за белизны шерсти. И при наступлении десятого дня (ибо четырнадцатого числа этого месяца приносят пасхальную жертву) весь народ выходил покупать животных для принесения в жертву, именуемую у них «песах». И так установлено у евреев, что, когда идут они совершить это служение, ни один человек не скажет другому: «Проходи вперед» или «Пропусти меня», даже если это царь Давид или царь Шломо. И спросил я священников, вежливо ли это? И ответили они мне, что делается так, чтобы напомнить и показать, что все евреи равны перед Всевышним во время подготовки к исполнению заповеди и, тем более, во время исполнения заповеди — в этот час все равны.
И с наступлением четырнадцатого числа поднимаются на высокую башню в храмовой стене, именуемую «лул», и три серебряных трубы в их руках. А после трубления возвещают: «Народ Всевышнего, слушайте! Пришло время принести пасхальную жертву во славу Того, Чье имя присутствует в этом великом и святом Доме!» И, как только слышат евреи этот призыв, надевают праздничные одежды, ибо — начиная с полудня — считался день тот праздничным, поскольку был предназначен для принесения пасхальной жертвы.
И снаружи, при входе в большой двор Храма, стояли 12 левитав, и серебряные лоскуты — у них в руках, и внутри стояли еще 12, и золотые лоскуты — у них в руках. Те, что снаружи, напоминали входящим, что запрещено причинять вред друг другу, а также запирали ворота, как только видели, что двор не может вместить большего количества людей. И у места, где резали жертвы, стояли рядами священники с сосудами. И если у первого священника в ряду серебряный сосуд, у всего ряда — серебряные сосуды, а если у первого золотой, у всего ряда — золотые. И все это -для красоты и великолепия.
И каждый священник, стоявший первым в ряду, принимал в свой сосуд кровь жертвы и передавал полный сосуд стоящему рядом с ним, а тот — следующему… И так — до самого жертвенника. А тот священник, что стоял у жертвенника, брал полный сосуд и отдавал пустой; и пустой передавали по цепочке к началу ряда. И получалось, что каждый священник брал полный сосуд, а возвращал пустой. И не было никакой задержки в службе, поскольку были они очень расторопны, и казалось, что сосуды передаются из рук в руки с той же скоростью, что стрелы выходят из рук воина. И за тридцать дней до наступления праздника песнопения раньше, чем жертвоприношение, — запевали снова. И после принесения жертвы выходили во дворы Храма. А там все начинали они повторять все действия, совершаемые в процессе этого служения, пытаясь выявить «камни преткновения», которые могут встретиться им.
И были там две большие высокие колонны, а на них (стояли) два священника с серебряными трубами в руках, и трубили они в момент вхождения в пределы храмового двора каждой новой группы паломников, чтобы подать знак священникам, стоявшим на специальных помостах. А те произносили хвалебные гимны и играли на музыкальных инструментах. В этот день пользовались всеми музыкальными инструментами, имеющимися в Храме. Принесший жертву также произносил хвалебные гимны, и если заканчивали стены были оборудованы специальными крюками для подвешивания туш животных.
И каждый шел и выбирал крюк, дабы подвесить животное для разделки. А кто не находил крюка, брал палку, клал на плечо себе и товарищу, подвешивал животное, и разделывал его, и отдавал то, что полагается по закону, на жертвенник, и выходил с «весельем и радостью в сердце», подобно тому, кто вышел на войну и вернулся с победой. Ведь стыд это у них и позор на все времена, если кто-то не принес пасхальную жертву вовремя. А священники во время этой службы надевали одежды красного цвета, дабы не было видно крови, если случайно попадет на одежду. А одежды их чуть ниже колена, и стоят они босые, и рукава чуть ниже локтя, чтобы ничто не мешало во время службы. А на голове небольшой головной убор. И обвязаны полутораметровым поясом. А первосвященник обвязывался поясом сорок раз, как мне рассказывали, и был его пояс белым.
А печи, на которых жарили жертву, были открытыми, и мне сказали, что это (делалось) для распространения веры и праздничного веселья. И после обжаривания едят они мясо жертвы, сопровождая это хвалебными гимнами и радостными песнями, и голоса их слышны издали. И ни одни ворота в Иерусалиме не закрывались в пасхальную ночь в знак уважения к многочисленным паломникам. И говорили евреи (которые должны были предоставить царю подробный отчет), что (пришедших на) Пе-сах было вдвое больше, чем вышло из Египта».