Архив метки: Книги

Беседы по Книге Даниэля.

Беседы по Книге Даниэля.

 Alex Blend

Глава 1.

Хочу сразу отметить одну особенность Книги Даниэля: в христианской традиции она находится в комплексе пророков, Даниил находится среди пророков; еврейская традиция помещает его в раздел Ктувим (Писаний), на это есть разные причины и по ходу чтения текста мы это поймем. Книга очень интересная и, к сожалению, зачастую она воспринимается исключительно, как эсхатологическая. Так получилось, что для многих верующих братьев эсхатология, «конец света», мистические откровения – это едва ли не самая важная часть Писания. В Книге Даниила есть, разумеется, еще много чего интересного, что мы попытаемся рассмотреть. Если кто-то ждет каких-то особых глубин эсхатологии, то, возможно, их будет в наших беседах меньше, чем вы ожидаете. Но таких бесед, которые раскрывают или дополняют, или придумывают какие-то эсхатологические составляющие Даниила, а есть и такие, их в интернете достаточно много.

А мы начнем читать с первой главы и по ходу чтения, мы будем понимать суть и смысл этой книги или многочисленные смыслы этой книги. Первая глава начинается с описания сцены, вводное представление: «бишна́т шало́ш лэмалку́т Йеѓояки́м мэ́лех Иеhуда́ ба Нэвухаднэца́р мэ́лех Баве́ль Иерушала́им вэйацэ́р алэ́а (в третий год царствования Йеѓояки́ма, царя Иудеи, пришел Нэвухаднэца́р, царь Вавилона, пришел он к Иерусалиму и осадил его)». Мы помним, что в иврите города всегда называются женским родом и Иерусалим – это «она». Итак, в первом стихе мы видим двух людей: Йеѓояки́ма и Нэвухаднэца́ра и связывает их, прежде всего, вначале всего, связывает их дата. Написано, что в третий год царствования Йеѓояки́ма, пришел Нэвухаднэца́р осаждать Иерусалим.

Писание говорит в 25 главе Книги Иеремии, что в третий год царствования Йеѓояки́ма, Нэвухаднэца́р еще и не воцарялся вовсе. Как мы видим это? Написано в 1 стихе 25 главы Иеремии: «Слово, которое было к Иеремии о всем народе Иудейском, в четвертый год Йеѓояки́ма, сына Ио́сии, царя Иудейского, — это был первый год Нэвухаднэца́ра, царя Вавилонского». Что мы видим? Нэвухаднэца́р воцарился в четвертый год царствования Йеѓояки́ма – так говорит Иеремия. А Книга пророка Даниила говорит, что Нэвухаднэца́р воцарился не знаю когда, но в третий год царствования Йеѓояки́ма он уже был царем. Естественно, это не ускользает от внимания комментаторов и мы видим сразу же две группы, когда какую-то несогласованность на первый взгляд видим в Писании: появляются исторические комментарии, библейская критика, которая говорит: «Ничего вообще такого не было, это все историческая придумка. У нас нет сведений о том, что до разрушения Храма Нэвухаднэца́р вообще ходил из Вавилона куда-либо и вот даты не соответствуют» — это постоянный подход библейской критики, он был таким, начиная с XIX века. В 65-67 годах были археологические находки, которые дали повод переосмыслить отрицание похода Нэвухаднэца́ра на Иерусалим. Но пока среди ученых-историков и библейских критиков считается, что это выдумка и вот основание: «третий год» — путается в показаниях автор Книги Даниила или, упаси Бог, пророк Иеремия.

Что говорят по этому поводу еврейские комментаторы? Еврейские комментаторы говорят: «Мы знаем, что Йеѓояки́м царствовал три года, потом он взбунтовался против Нэвухаднэца́ра». Что значит взбунтовался? Перестал платить подати.  Йеѓояки́м перестал платить «protection», перестал платить дань Вавилону и, немного подождав, через три года после начала бунта, желая сэкономить силы,  Нэвухаднэца́р отправился в Иерусалим.

Посмотрим на то, что вообще за человек Йеѓояки́м? И Писание, и Талмуд представляют Йеѓояки́ма человеком не особо-то хорошим и пророчество в отношении него недоброе. В 22 главе Книги Иеремии мы читаем притчу о Йеѓояки́ме: «Горе тому, кто строит свой дом неправдою и горницы свои – беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его»  — описание в одной строчке царя, как он ведет себя. Обычно, когда человек нанимал строителей, он платил им в конце работы. Пока они работали, он давал им какую-то часть их заработка на еду, чтобы они питались. Потому что строить дом – это долго, а зарабатывать что-то нужно и эта часть называлась «цдака́» или «правда». Но этот человек не платил рабочим, не давал им деньги на питание. Когда рабочие заканчивали верхние этажи, мансарды, башенки, флюгеры, то это называлось «горницей» и по закону им уже нужно было платить деньги — это уже «мишпа́т» или «суд», но и эти деньги человек не заплатил, получилось, что он заставил человека работать даром. И даже «платы его», то есть не то, что не дал заработать что-то, но даже за чисто сам труд минимальной заработной платы ему не дал – абсолютный грабитель. Дальше Иеремия продолжает: «И говорит “построю дом обширный и горницы просторные” и прорубает себе окна, и обшивает кедром, и красит краскою» — человек, который пытается окружить себя роскошью, богато тратит на свой дом, не очень богато тратит на своих строителей. Считает, что он становится величественен, когда окружает себя такой роскошью, когда он так живет, что в этом его безопасность.

Мидраши говорят еще очень много о личности  Йеѓояки́ма: о том, что он был очень  распущен в половом плане, о том, что он был грабителем и даже сделал татуировку Имени Божьего на очень нехорошей части своего тела. Словом, мидраши представляют его, как человека жестокого, неправедного и политически не очень умного, потому что Йеѓояки́м рассчитывает на союз с Египтом, собственно говоря, поэтому он восстает против Нэвухаднэца́ра и проигрывает. Сначала Нэвухаднэца́р проиграл в войне с фараоном Не́хо, затем он собрался с силами, собрал несколько армий, пошел-таки, на Иерусалим. Мы сейчас приводим не исторические материалы внешние, а материалы еврейских текстов, мидрашей: «Мидра́ш Ра́ба», «Се́дер Ула́м» и так далее. По тому, как рассказывает еврейское предание — это «Мидра́ш Ваикра́», Нэвухаднэца́р пришел к воротам Иерусалима, стоял у Иерусалима и к нему спустился Санѓедри́н и спросил: «Что, пришло время разрушения этого Храма?». Нэвухаднэца́р сказал: «Нет, я не хочу разрушать Храм, отдайте мне Йеѓояки́ма». Люди сразу же пошли к Йеѓояки́му и сказали: «Вот, пришел Нэвухаднэца́р и хочет тебя», на что Йеѓояки́м сказал: «Ну как же можно? Как же так можно? Ведь написано: нельзя выдавать ближнего, мало ли кто его хочет!» — так написано в 23 главе Книги Двари́м (Второзаконие), что «нельзя выдавать раба господину своему». Ему сказали: «Все так! Так действительно написано, но, если ты помнишь, так поступали и предки твои». В 20 главе 2 Книги Самуила или 2 Книге Царств рассказывается о человеке по имени Саве́й бен Би́хри, которого таки выдали в подобной ситуации. Рассказывается, что после этой истории Йеѓояки́ма добровольно сдался, его спустили на цепях со стен Иерусалима. Дальше традиция расходится во мнениях: некоторые говорят, что он умер, пока его спускали — спустили неаккуратно; другая традиция рассказывает о том, что Нэвухаднэца́р взял его и возил по всей Иудее и, ужасная история, отрезал каждый раз от него маленькие кусочки и скармливал собакам, говоря, что погребение ослиное – это погребение внутри собаки. Почему вспомнилось о погребении ослином? Потому что вспомним, опять-таки, 22 главу Иеремии: «Посему так говорит Господь о Йеѓояки́ме, сыне Ио́сии, царе Иудейском: не будут оплакивать его: “увы, брат мой!” (то есть, братья не будут его оплакивать) и “увы, сестра!” не будут оплакивать (сестры между собой не будут оплакивать его). Не будут оплакивать его: “увы, государь!” и “увы, его величие!”». То есть, никто не заплачет о его смерти, не будет ни одного человека, который будет о его смерти сожалеть: «Ослиным погребением будет он погребен; вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима». Что такое ослиное погребение? Как осел: там, где он умер, там его и бросают. И вот, как образ этого ослиного погребения, Нэвухаднэца́р, видимо по замыслу авторов мидрашей, слыша это пророчество, скармливал Йеѓояки́ма собакам. По другой версии он уже мертвого Йеѓояки́ма похоронил внутри мертвого осла. Все это – очень страшные истории и  Йеѓояки́м представляется в таком свете, и Нэвухаднэца́р, но такое тяжелое время. Кроме библейских и еврейских источников мы читаем подобные рассказы практически по всему Ближнему Востоку, но все же, когда мы говорим о мидрашах, когда мы приводим те или иные мидраши, нужно помнить, что это образное мышление и далеко не все из того, что рассказывается, следует буквально понимать.

Так, по пророчеству Божьему, царь Нэвухаднэца́р пришел в Иерусалим, осадил Иерусалим и, как мы понимаем, захватил Йеѓояки́ма, но не только Йеѓояки́ма. Написано во 2 стихе: «ваитэ́н Адона́й бэидо́ эт Йеѓояки́м мэлех Иеhуда́ (и дал Господь в его руки Йеѓояки́ма, царя Иудейского) умикца́т клэй бэйт Элоhи́м (и сосуды дома Божьего)». Здесь есть интересное слово «микца́т». «Микца́т» можно перевести от слова «кцат (немножко)» — «и немного сосудов дома Божьего». Или можно перевести слово «микца́т», как «лучшие», «отборные», от слова «кацэ́» — самые-самые лучшие. Но в любом случае, какую-то часть сосудов дома Божьего взял Нэвухаднэца́р «и привез их в страну Шина́р бэ́йт элоhа́в (дом бога своего)». «И привез их в страну Шина́р» — это Вавилон, старое название, еще допотопное, «вээ́т hакэли́м ви бэ́йт оца́р элоhа́в (а сосуды перенес в сокровищницу дома бога своего)». Здесь мы видим, с одной стороны, что из дома Божьего кто-то забирает сосуды и приносит в дом своих божков, которые не боги вовсе, разумеется; с другой стороны, нам читателям, раскрывается глубокий смысл этого, за этим всем стоит Всевышний — это Господь предал в руки его сосуды Своего дома. Итак, царь Нэвухаднэца́р одерживает победу, он немного разграбляет Иерусалим, часть знати, видимо, привозит к себе, возможно, как заложников, возможно, как «неведомых зверушек» пленников. Так или иначе, это большой удар по Израилю и большая победа для Нэвухаднэца́ра.

Итак, царь говорит Ашпэна́зу. Слово «ашпэна́з» связано с персидским словом «шпоз», как сегодня бы сказали: тот, кто принимает гостей, он называется здесь «рав сариси́м (старший придворных)». Стоит обратить внимание на слово «сари́с». Слово «сари́с» часто понимают, как «евнух» и даже кастрация обозначается глаголом «лесаре́с». В оригинале слово «сари́с» означат «са (хранитель) рэйс (головы)» или на современном иврите «шуме́р рош (телохранитель)» — начальник его телохранителей; телохранители в данном случае те, кто имеет доступ в палаты царя. Министр по охране царя, начальник царского двора и так далее – вот такая должность и царь повелевает ему: «лэhави́ мивне́й Исроэ́ль мизэ́ра мэлоха́ уми́н hапартэми́м (царь говорит ему привести детей, чтобы они были царского рода/из семени царского и из знати)» — надо собрать таких детей.

Какие это должны быть дети? В 4 стихе: «йэлади́м ашэ́р эйн бэ́им коль мум (дети без всяких телесных недостатков, красивые детки) товэ́й марэ́ умаскилии́м бэко́ль хохма́ (красивые и смышленые во всякой мудрости) вэйодэ́й даа́т умэвинэ́й мада́ (и понятливые в науке, и умеющие учиться)». Комментаторы по-разному толкуют каждое из этих качеств. Например: умение уловить суть того, что человек говорит и умение уловить суть того, что человек только собирается сказать, и даже умение читать мысли человека по каким-то микродвижениям. Но скорее всего, Нэвухаднэца́р не настолько детально отточен и он просто описывает детей, которые будут красивы, умны, могут быть хорошими собеседниками. Дальше он говорит: «вэашэ́р ко́ах баэ́м лэамо́д бэйха́ hамэ́лех (у которых хватит сил стоять в царском дворце)» — в царском дворце нужно не просто стоять, иногда надо долго стоять неподвижно. Речь идет об очень молодых ребятах, иногда надо сдерживать желание чихнуть, иногда нужно сдерживаться, чтобы не выйти куда-то по нужде, иногда жарко, иногда холодно, иногда болят ноги, нужно, чтобы это были сильные дети. И нужно научить их, этих детей, писать и читать на языке «кашди́м», то есть они должны не только прислуживать, но и учиться, они должны быть грамотными людьми. У самого Нэвухаднэца́ра есть писцы, совершенно не факт, что сам он умеет читать и писать. Чтение и письмо – это ремесло, не всякий царь этим занимался, это не всегда считалось достойным. Если царь хотел, ему что-то читали, если он хотел, чтобы что-то записали, за ним записывали – такими, во всяком случае, были многие цари на Ближнем Востоке.

«вайэма́н лэ́ма мэ́лех дэеврэ́й йом бэйомо́ мипадба́г hамэ́лех умия́йн мишта́в (и назначил им царь со своего царского стола, с отборных деликатесов царя и с вина, которое он пьет, чтобы растить их три года, и лучшие из них встанут перед царем)». Здесь мы снова читаем слово «микцата́м», как мы читали в отношении сосудов Храма, здесь мы читаем в отношении ребят: «умикцата́м» будут стоять перед царем, немногие из них или лучшие из них.

И 6 стих: «вэи́ баэ́м мивне́й Иеhуда́ (и были там из сынов Иудеи)» — мы потом еще вернемся к этому, что они из сынов Иудеи, — «Даниэ́ль, Хана́ния, Мишаэ́ль вэ Аза́рия» — четыре мальчика нашел Ашпэна́з и их зовут: «Даниэ́ль, Хана́ния, Мишаэ́ль и Аза́рия». По традиции хозяева переименовывают своих вассалов или своих рабов. Тот же самый  Йеѓояки́м, о котором мы говорили в начале, получил это имя от египетского фараона Не́хо, до этого его звали Йёяким, его стали звать  Йеѓояки́м, добавил ему буковку «гей». Это переименование может показаться кому-то бессмысленным, и оно действительно бессмысленно, потому что имена-то примерно одинаковые, но это традиция переименовывать рабов. Точно так же была традиция, чтобы каждый ближневосточный царь, это было частью царской роскоши, имел при себе какую-то академию, чтобы собирать мудрости других народов, давать мудрецам возможность обмена опытом. Поэтому многие содержали при дворе философов, астрологов (когда я говорю «астрологов», то нужно понимать, что это не только те, которые составляют гороскопы, но и те, кто наблюдает за ходом звезд, то есть астрология включала в себя астрономию), медиков, специалистов по сельскому хозяйству, мелиорации и так далее. Царь не просто так решил вдруг взять себе кого-то из Израильской элиты, царь делает так, как делают все цари, точно так же он кормит их с царского стола и точно так же начальник царской службы переименовывает их. Даниэля назвали Бэйлтшацца́ром – это имя означает «мудрость Баа́ля», они поклонялись Баа́лю в том числе, а Хана́нию назвали Шадра́хом, а Мишаэ́ля – Мэйша́хом и Аза́рию назвали Авэйдом Нэ́го – «раб Нэ́го»; «Нэ́го» и «Нэ́бо» — это тоже вавилонские боги. Сам Нэвухаднэца́р тоже назван в честь имени своего бога – бога На́ву, что означает «хранимый сын бога На́ву»: «На́ву» — имя бога, «худн» — это «сын», «нэ́цар» — это «охранять» или «хранить». В общем, ничего необычного здесь не происходит для читателя, который современник автора Книги Даниэля.

Юноши, естественно, столкнулись вот с какой проблемой: для того, чтобы жить при дворце, питаться дворцовым питанием, возможно, пришлось бы питаться едой нечистой, запрещенной для евреев. Вавилоняне употребляли и свиное мясо, и заячье мясо, и вино их пить тоже нельзя. С одной стороны, эти ребята невольники и можно поступить, как примерно в те же годы, чуть позже, поступила Эстер – царица, которая скрывала свое еврейство и, видимо, питалась не всегда кошерной едой. Но Даниэлю не подходит такой вариант и он, как написано в 8 стихе: «вэисэ́м Даниэль аль либо́ ашэ́р лои́ итгаэ́ль бэпатба́га мэ́лех; а Даниэль положил себе на сердце (если дословно переводить, не “омерзя́ть себя”, слово “гу́аль” означает “мерзость”) не делать себя мерзким из-за деликатесов царя и из-за вина его и попросил начальника службы, чтобы ему не оскверняться. И дал Бог Даниэлю милость в глазах начальника службы царской». Все не так просто. Дело в том, что если бы кто-то узнал, что начальник службы царской расхищает царское добро, то, конечно, ему бы не поздоровилось. Разумеется, было много желающих занять эту, в буквальном смысле, хлебную должность. И совершенно не понятно, что это евреи накрутили на себя столько ограничений? Это кажется какой-то причудой — не кушать с царского-то стола, опять-таки, кушать с царского стола тоже много желающих. Но здесь снова есть невидимый людям на тот момент герой – это Бог Элоѓи́м, Который дал милость Даниэлю в глазах начальника службы. Бог может ожесточить сердце фараона, может дать евреям милость в глазах египтянок, чтобы они делились своим добром, Бог дал Йосе́фу милость в глазах всего начальства. Он на всем протяжении истории действует в людях, чтобы помогать праведникам, действует и в неправедных людях, и в простых людях, чтобы помогать праведникам. Здесь Бог отвечает на внутренний позыв Даниэля – дает ему милость.

«вэйома́р сар сариси́м лэДаниэль (и сказал начальник службы Даниэлю) йарэ́ ани́ эт адони́ hамэ́лех (боюсь я господина своего царя) ашэ́р мага́ эт маахалхэ́м вээ́т миштэйхэ́м ашэ́р ла́ма йэрэ́ эт панэ́йхэм (который назначил вам пропитание, а потом он увидит ваше лицо) зоафи́м мин айлэди́м ашэ́р кэгилхэ́м (слово “зоэ́ф” означает и “осунувшийся”, и “погрустневший”, “пал лицом”; “бэпани́м зоафо́д” сегодня – это с “грустным, изможденным лицом”; больше, чем другие дети и вы подставите голову мою перед царем)». Совершенно понятен страх слуги, который боится наказания царя, придется отвечать головой. Уголовный кодекс у Вавилона простой, статей там много, а мера пресечения большей частью одна.

«вэйома́р Даниэль аль мэльца́р ашэ́р мана́ сар сариси́м аль Даниэль, Хана́ния, Мишаэ́ль вэ Аза́рия». Слово «мэльца́р» и в современном иврите означает «официант» — тот, кто подает еду. Здесь Даниэль говорит этому человеку, «столово́му» наверное можно перевести или переведем это по-русски официант: «Проверь рабов своих: десять дней давай нам из растительной пищи, из злаков и будем пить только воду, “ума́им вэништэ́” — и дашь нам воды, и мы будем пить ее; вэйару́ лэфанэ́ха марэ́йну умарэ́ элади́м hаохли́м эт питба́г мэ́лех вэхашэ́р тиру́ асэ́ а́им авадэ́ха (а потом ты сравнишь, как будет выглядеть в глазах твоих наш вид по сравнению с теми мальчиками, которые едят царские деликатесы и тогда там на месте и решим)». «Давай сделаем десятидневный эксперимент» — и он увидели в этом смысл, «официант послушал их и испытывал их десять дней». Так они согласились на эксперимент. Представьте себе, что речь идет, в общем-то, о пленниках, о детях,  возможно, что обучение должно было закончиться к годам шестнадцати. То есть, ребятам по тринадцать лет, они находятся в плену, взяли их из Иерусалима после того, как Иерусалим был разграблен, часть сокровищ Храма вывезена – это, своего рода, катастрофа для всего народа. И тут можно хорошо устроиться, и начать хорошо питаться, а там и войти в царские палаты, а ведь возможно царь чем-то со своего стола будет угощать и так далее. Царь может что-то и пожаловать, но ребята, и это довольно сложно для их возраста, отказываются от царской еды и переходят на злаки, здесь слово «зэрони́м» дословно – это «семечки». Переходят на семена, злаки, овощи и воду. Чем они питались до этого? Ну, возможно, они жили в своих семьях или жили у воспитателей и, видимо, до того они кушали кошерную пищу.

И спустя десять дней, 15 стих: «умикца́т йами́м асара́ нира́ марэ́йhэм тов убэри́ бэса́р мин коль hаэлади́м hаохли́м эт падба́г hамэ́лех (а по окончании десяти дней выглядели они лицом лучше, телом были здоровее, чем все те мальчики, которые кушали царскую пищу)». «И стал тогда Мэльца́р, подающий им пищу, брать себе их еду и давал им овощи» — видимо Мэльца́р с этого тоже что-то заработал.

«вэhаайди́м hаэ́ле арбаэта́м (а этим четырем мальчикам) ната́н hаЭлоhи́м мада́ вэhасэ́хэль бэхо́ль сэ́фэр вэхаха́м (дал им Бог знание и понимание всех книг и мудрости) вэ Даниэль эви́н бэко́ль хазо́н вэхаломо́т (а Даниэль получил еще и дополнительное знание, он смог разбираться во всех видениях и пророчествах)»

«улэмикца́т йами́м ашэ́р ама́р hамэ́лех лэhавиа́м вэйавиа́м сар hасариси́м лифнэ́й Нэвухаднэца́р (здесь слово “микца́т” как раз от слова “кацэ́ (край)”; по истечении дней, которые сказал царь, то есть трех лет, привел их начальник службы царя перед Нэвухаднэца́ром)» — закончилось три года такой Вавилонской школы. Поскольку при Нэвухаднэца́ре была большая академия, то помимо того, что Бог дал откровение и, опять-таки, мы видим это за сценой, на сцене этих детей обучали земные учителя, они обучали их языку, придворным манерам и так далее, потому что это не просто так стоять перед царем.

«вэйидабэ́р ита́м hамэ́лех (и поговорил с ними царь) вэло́ нимца́ микула́м ки Даниэль, Хана́ния, Мишаэ́ль вэ Аза́рия вэйиамду́ лифнэ́й hамэ́лех (и не нашлось среди них никого подобного Даниэ́лю, Хана́нии, Мишаэ́лю и Аза́рии)». Среди кого не нашлось? Видимо не только четверых детей взял Ашпэна́з, он взял больше детей, но только четверо попросили питаться особенно, а остальные дети из Израиля и из Иудеи питались обычной едой.

«убэхо́ль дава́р хохма́ бина́ ашэ́р бикэ́ш мэhэ́м hамэ́лех (во всякой мудрости и во всяком размышлении, которое царь спросил) вэйимца́м э́сэр йадо́т (нашел десятимерно или десятикратно; слово “йадо́т” означает меру или “крат”) коль хартуми́м hаашафи́м ашэр бэхо́ль малахто́ (всех ученых и “аша́ф”; “аша́ф” в данном случае – это “лекарь”; медиков, так скажем, во всем его царстве)». То есть, эти шестнадцатилетние дети оказались мудрее всех мудрецов, всех колдунов и всех ученных, здесь употребляется слово “харту́м”, точно так же, как жрецы в Египте. Дети, которые получили мудрость Бога, оказались мудрее всех тех, кто имел всякую другую языческую традицию. На тот момент Нэвухаднэца́р завоевал огромное количество стран, завоевал все прогрессивное на тот момент человечество и эти четыре молодых еврейских мальчика оказались мудрее всех.

Заканчивает первую главу 21 стих: «вайэи́ Даниэ́ль ад шнат эха́д лэКо́рэш hамэ́лех (и был там Даниэ́ль до первого года царствования Ко́реша, или царя Кира)». Мы в дальнейшем увидим, что на самом деле книга будет говорить о том, что Даниэ́ль был там и в третий год царствования Кира. Мы постоянно будем говорить о хронологии, которая написана здесь необычным образом. Снова скажу, конечно, есть люди, которые сразу же кидаются говорить, что все это выдумки и неправда, но мы, может быть, и будем их слушать, но не будем с ними соглашаться. Речь здесь идет о том, собственно, для чего автор это написал, о том, что мудрость Даниэ́ля и благословение Всевышнего позволили ему сохранить при дворе должность. Человек пережил очень много и менялись империи, менялись власти, а Даниэ́ль оставался на своем служении – такой он был мудрый и настолько его ценили. Его мудрости мы увидим уже в следующих главах.

Здесь отметим, что вся первая глава, как введение в Книгу Даниэ́ля, рассказывает о противостоянии языческой мудрости, языческой силы и Божественной мудрости. Никто из действующих лиц, кроме Даниэ́ля, может быть, не видит здесь Бога, как действующее Лицо — Он есть и Он действует. И когда кажется, что язычество победило, вдруг даже язычникам становится очевидным, что через Израиль раскрывается бо́льшая мудрость. Одна из важнейших граней Книги Даниэ́ля – это противостояние Божьего замысла и язычества, отрицания Бога и об этом мы еще много и много поговорим.

Святой Благословенный благословит всех изучающих Его Слово и ищущих Его Имени повсеместно, вас и дома ваши и всех, кто с вами!

Глава 2.

Часть 1. 

Мы сегодня с Божьей помощью продолжим изучение Книги Даниэля и будем изучать вторую главу. В первой главе мы читали историю о том, как во времена Йеѓояки́ма царь Нэвухаднэца́р вывез из Иерусалима много знати и  Даниэль, таким образом, оказался при дворе Нэвухаднэца́ра, и попал в число ученых людей, обрел милость в глазах этого царя. На этом, в общем-то, первая глава закончилась.

Начнем вторую главу: «увишна́т шта́им лэмалху́т Нэвухаднэца́р хала́м  Нэвухаднэца́р халомо́т (во второй год царствования Нэвухаднэца́ра ему приснился сон)». Что значит здесь «второй год царствования Нэвухаднэца́ра»? Мы знаем, что это происходит на самом деле намного позже, чем воцарение Нэвухаднэца́ра над Вавилоном. Но по мере того, как Нэвухаднэца́р расширял свое царство, он, соответственно, становился царем над большим и большим числом стран и государств. Сначала он захватил Египет, потом страну Израиля, потом Тир и окончательно укрепил свою империю. Комментаторы расходятся во мнении, о каких двух годах здесь идет речь? Одни комментаторы говорят, что это два года после разрушения Иерусалима. Другие говорят, что это два года после окончательного завоевания всего царствования Нэвухаднэца́ра, он воцарился практически над всем прогрессивным миром и тогда — это тринадцать лет спустя после разрушения Храма или тридцать второй год царствования Нэвухаднэца́ра. Итак, в этот год он видит сон и написано дальше: «ватитпаэ́м рухо́ (содрогнулся дух его)». Очень похожую историю мы читали о сне фараона в Книге Берешит (Бытие): фараон тоже видел сон и тоже дрогнул дух его, только в отношении фараона сказано «тифа́м», а здесь сказано «титпаэ́м» — двойное усиление. То есть очень сильно содрогнулся, сотрясся дух Нэвухаднэца́ра, он очень испугался: «вэшнато́ ниhэта́ ала́в (и что-то стряслось с его сном)». Удивительный глагол «ниhэта́» встречается девять раз в Писании и каждый раз имеет значение чего-то плохого, что происходит. Поэтому можно сказать, что-то стряслось со сном Нэвухаднэца́ра – он пропал, царь потерял возможность спокойно спать.

Соответственно, он собирает консилиум специалистов, которые, по его мнению, могут ему помочь, об этом мы читаем во 2 стихе: «вайо́мэр hамэ́лех ликро́ (и сказал царь позвать)». Кого он позвал? Он позвал людей четырех специальностей, давайте разберемся: «лэхартуми́м». «Хартуми́м» — это жрецы, которые служили при фараоне в Египте, мы первый раз там с ними встречаемся. В Египте слово «харту́м» использовалось в отношении людей, которые знали египетское храмовое служение, которые умели служить египетским богам, были специалистами идолослужения. Впоследствии их профессиональные знания расширялись, ведь мы говорим о времени намного позже исхода из Египта. Когда тот же самый Нэвухаднэца́р захватывает египетскую знать, он вывозит оттуда «хартуми́м», про которых уже говорится, что они толкователи снов, в данном случае – это «снотолкователи». Вторая профессия людей, которых он созывает – это «ашафи́м», происходит от аккадского «ашу́фу (помогать, лечить)». Это, выражаясь простым языком, такие «белые» маги целители («белые» – это условно-народно): заговаривают на исцеление, заговаривают от «икотки», заговаривают коров и животных, от падения скота. Ветеринар, врач, психолог – все в одном. Третья группа людей – это «мэхашэфи́м». О «мэхашэфи́м» или колдунах, волшебниках Тора говорит очень много плохого, это запрещенные действия для Израиля. В данном случае, в вавилонском понимании слово «каша́фу» — аккадское слово, означающее «злые козни». Это люди, которые наводят заклинания, порчи, гибели и так далее – злые волшебники или черные маги. Разумеется, что царь вавилонский во все это искренне верит. Четвертая категория людей — «касди́м». «Касди́м» — это, собственно, название народности, которая живет на юге царства Нэвухаднэца́ра. Но к этому названию прилепилась «специальность», как в некоторых районах цыгане ассоциируются с колдовством, так «касди́м» (или в синодальном переводе – это «халдеи»), они ассоциируются с астрономией и астрологией. По сути, таким образом, Нэвухаднэца́р собрал вокруг себя всю «академию» и он потребовал: «лэhаги́д лэмэ́лех халомота́в (позвал их, чтобы они рассказали царю его сон)». Сначала просто сон, обратите внимание, в первом стихе царь даже не спрашивает о его значении: «вэйаво́у вэйамду́ лифнэ́й hамэ́лэх (и пришли, и предстали они перед царем)» — это конец второго стиха.

3 стих: «вайо́мэр лэм hамэ́лех (и сказал им царь) хало́м хала́мти вэтифа́м рухи́ ладаа́т эт hахало́м». Царь ставит очень простую задачу: «я видел сон и содрогнулся дух мой, чтобы узнать этот сон; я весь в предвкушении вспомнить, что же такое я видел» — это то, что спросил царь у своей придворной «академии наук».

В 4 стихе мы читаем: «и ответили халдеи» или «ответили звездочеты», давайте будем переводить это, как «звездочеты»; «вэйдабру́ hакасди́м ламэ́лех арами́т (и ответили царю звездочеты на арамейском языке)». Дальше несколько глав книги будет на арамейском языке, до этого они видимо говорили на аккадском языке – элитный язык. Халдеи или звездочеты переходят на арамейский язык во-первых, потому что это, можно сказать, «ли́нгва фра́нка» соответственно английскому языку сегодня, это язык, который всем понятен. Если ты хочешь высказать логичные аргументы и не хочешь, чтобы твоему собеседнику было комфортно с ними спорить – высказывай это публично, переведи разговор в более-менее публичные рамки. С другой стороны, арамейский язык – это их собственный язык и арамейский язык – это язык, который во всей империи считается простонародным и практически до конца эпохи Второго Храма он считался простонародным общепринятым языком. Мы встречаем это и у мудрецов, что между собой они говорят на иврите, а при общении с женщинами или с неграмотными людьми, переходили на арамейский язык. Документы, которые должны были быть всем понятны, тоже оформлялись на арамейском языке. Отчасти, здесь, можно сказать, есть попытка звездочетов говорить с царем просто, как, так скажем, с маленьким ребенком. И вот, что они ему говорят: «ма́льха лэалэми́н хэй (царь, живи вечно!) эма́р ха́льма лэавда́эх уфи́шра нэха́вэ (скажи сон рабам своим и мы истолкуем тебе толкование)» — они говорят простую вещь. До нас дошло много клинописных табличек тех эпох, тех мест и мы можем встретить очень много случаев, когда цари переписывались со своими звездочетами, толкователями снов, придворными колдунами и так далее. Они, как правило, отправляли письмо, а колдуны соответственно отвечали, не было такого, чтобы царь сказал: «Ты еще и мой сон вспомни». Они ему пытаются сказать: «Давайте перейдем к стандартным методам работы».

В 5 стихе мы читаем: «анэ́ ма́льха вэама́р (ответил им царь и сказал звездочетам) ми́льта мини́ азда́ (ушло от меня это слово) хэн ло тэhаудо́ния хэ́лэма уфи́шра абдэмиён таавду́н (но если вы не скажите мне сон, на кусочки будете порезаны)». В предыдущей главе мы говорили о мидраше, который рассказывал о Йеѓояки́ме, что Нэвухаднэца́р порезал его на кусочки – традиционная вавилонская забава царей в качестве казни рубить мелко-на́мелко казнимых, пускать их, можно сказать, на фарш. Этим здесь Нэвухаднэца́р грозит своим колдунам и, кроме того, он добавляет: «уватэйхо́н нэва́ли иштэму́н (а дома ваши превратятся в развалины)» или по другим комментариям: «будут конфискованы в пользу царя». Здесь нужно сделать небольшое возвращение назад и сказать, почему из всех представителей заговорили именно звездочеты? Потому что они наиболее местные жители для Вавилона, потому что они знакомы со всеми вавилонскими нормами и представляют, можно сказать, ведущую сферу вавилонской науки. Но можно сделать и вот какое примечание: когда автор Книги Даниила перечисляет все эти профессии, он делает это с довольно заметной долей пренебрежения и, можно сказать, это что-то по-русски бы звучало вроде как ма́ги-шма́ги, универмаги и так далее. То есть, он намеренно валит все в одну кучу, говоря, что никого разбора среди них нет, все одно – шарлатаны. Итак, царь ответил звездочетам и сказал: «Если вы не расскажите мой сон, я вас порублю на кусочки, дома ваши конфискую или разрушу», то есть «не думайте, что накопленное вами богатство как-то поможет вашим семьям, потому что я и семьи ваши оберу». Но с другой стороны: «вэhэ́н ха́льма уфи́шра тэихао́н (но если вы мне все-таки скажите сон) матна́т нэ́взиба вэика́р саги этэка́блун (то вы получите драгоценный подарок от меня; слово “нэ́взиба” означает очень дорогой подарок) ла́эн лэха́льма уфи́шра тэхаво́ни (поэтому лучше вам сказать мне толкование сна)». «Кнут и пряник» — вавилонская версия.

Они повторяют ему то же самое, что они уже говорили: «ану́ тнину́т (но они второй раз отвечали ему) вэамри́н (и сказали) ма́льха хэ́льма иэмру́ лэавду́и уфи́шра нэха́вэ (царь расскажет нам сон и мы истолкуем его)». На этом месте Нэвухаднэца́р начинает терять терпение: «ана́ ма́льха вэама́р (ответил им царь, говоря) мин йа́цив йадаа́ (ох, знаю я точно) ди э́дна атну́н за́внин (что вы тянете время)». Здесь можно чуть-чуть ближе рассмотреть фразу «эда́на атну́н за́вдин»:  «время тянете вы» или «пришло ваше время» — это разное прочтение одной и той же фразы. «Пришло ваше время» означает: «чую, смерть ваша пришла, придется мне все-таки вас казнить». По другой версии: «вы тянете время». «Тянете время» для чего? Опять-таки и здесь комментаторы дают разное понимание. Одни комментаторы говорят: «Вы же понимаете, что если царь забыл сон, он может начать вообще все забывать, у него разовьется склероз и тогда, если подождать, он вообще забудет, что он что-то хотел понимать и от нас отстанет». По другой версии: «Вы тянете время, вы ждете пока Юпитер войдет в третий дом, что-то там в астрологии вашей изменится, вас пронесет, избавитесь от моего гнева». «Коль ка́бэл ди хази́тон ди а́зда ми́ни ми́льта (вы же слышали, что я сказал: “забыл! я забыл этот сон! что вы ко мне пристали? я не могу вам его рассказать, вы нарываетесь на гнев; или вы, пользуясь тем, что я забыл это слово, думаете, что я забуду все остальное”)» — вот такие два прочтения у этого стиха.

В 9 стихе царь развивает свою мысль: «ди эн ха́льма лё тэhаудо́ния ха́да идэтхо́н (если вы не скажите мне сон, то один вам будет приговор; я не буду разбирать, кто из вас звездочет, кто из вас колдун)». Есть и другое толкование фразы «ха́да идэтхо́н (одно у вас на уме)»: «Вы не хотите мне рассказать этот сон, одно у вас на уме». «Кидва́ вэшхи́та зи́мнан тутлимэ́ма ка́дми (вы хотите сказать мне кривое, лживое слово) ад ди аи́дна йе́штана (и будете мне пудрить мозги, пока не изменится время; пока я не забуду или не изменится астрологическая карта, как угодно это можно понимать)». Есть комментаторы, которые понимают так, а есть комментаторы, которые понимают так. Итог, который говорит царь: «лаhэ́н ха́льма амру́ли веэ́нда ди пи́шра тэхунэвни́ (вы можете выдумать много всяких толкований, как я узнаю, что вы правду толкуете? а я узнаю об этом, если вы расскажите мне сам сон)». Кто умеет рассказать сон, тот умеет рассказать и его толкование.

Будем читать 10 стих: «ану́ хашди́ кэ́дм ма́льха (звездочеты отвечали царю) вэамри́н (и сказали) лё ити́ инш аль йавэ́шта (нет человека на земле) мила́т ма́льха йёха́ль лахвэ́а (который бы мог объяснить сон царя) ки кабль ди коль мэ́лех рав шали́т (и видишь, что не один царь, каким бы великим он не был) ми́ла када́ налё шаа́ль (никогда не спрашивал ничего подобного) лэко́ль харту́м вэаша́ф вэкашди́ (ни у какого снотолкователя, ни у лекаря, ни у колдуна)».

И в 11 стихе: «уми́льта ди ма́льха шаа́ль йикира́ (очень сложное дело, очень сложную задачу ставит царь) вэа́хран ла и́ти ди йэху́на кэ́дм ма́льха (и никто не изречет ее перед царем) ла́hэн э́лhин (может разве что боги) ди мэдhо́эн им би́сра лё иато́hи (которые не водятся с людьми, которые не живут с плотью)». Мудрецы говорят: «Царь, вы просите невозможного! Может быть только боги, которые не водятся с плотью». Почему они упоминают, что «боги, которые не сообщаются с плотью»? Есть какие-то духи прирученные по их вере, которые им служат, возможно, они могли каких-то духов, бесов вызывать и пользоваться ими, но они говорят: «Это не в нашей компетенции, на нашем уровне эти вопросы не решаются». «Коль кабэ́ль дэна́ ма́льха (когда царь услышал это) бэнэ́ц вэкэ́ц эфса́ги (разгневался он большим гневом) вэама́р лэу́вда лэко́ль хакимэ́й Бавэ́ль (и сказал он уничтожить всех мудрецов Вавилонских)». Царь стреляет кучно, не хочет выбирать конкретно звездочетов, не звездочетов, кто попал под руку, кто не попал — всю свою академию он хочет уничтожить.

В 13 стихе: «вэда́та нафка́т вэхкимэ́на микатли́н (и вышло указание и стали искать мудрецов, чтобы убить) увба́о Даниэ́ль вэхавру́ю лэhиткатала́ (Даниэль и его друзья тоже должны были погибнуть)». Как Даниэль оказался в расстрельных списках, ведь его не звали на совет к царю? Даниэль вообще не относится к этим «специальностям», он придворный мудрец, философ, собеседник царю. Он занимает такую представительскую должность, но, как мы говорили, царь действует кучно, он решает уничтожить всех воспитанников академии, Даниэль и его друзья тоже попадают в эти списки.

«бэди́н Даниэ́ль ати́в эта́ вэта́м лэ Арйо́х (тогда пришел Даниэль посоветоваться и посовещаться с человеком по имени Арйо́х) рав таба́хиа ди ма́льха (с главой царских палачей)». Имя Арйо́х встречается в четырнадцатой главе той самой Книги Бытие среди тех царей, которые пошли на город Сдом, с которыми воевал Авраам. Что означает имя Арйо́х? Есть разные версии на этот счет. Наиболее вероятно, что «ари́» в данном случае означает «ари́ец», а окончание «ох» означает некоторое усиление, созвучное русскому суффиксу «ю». Например, как «злюка», «гадюка», «грязюка» и так далее – суффикс, который усиливает какие-то отрицательные качества. Можно сказать «ираню́ка»: «арйо́х» — иранец,  «ираню́ка» — злой, ужасный иранец и, естественно, он голова палачей. Работа палача – работа тяжелая для людей специфических. Приходилось как-то  встречаться с человеком, который в девяностые годы занимался расстрелами в Палестинской автономии — палестинец, который напивался вечером и кричал: «эта работа меня убивает», тоже человек пытался спасать кандидатов на  расстрел. Этот глава палачей, очевидно, не очень хочет убивать всех подряд – кому нужна лишняя работа? Даниэль пришел спросить у него, а что случилось, почему нас приговорили и в чем собственно дело? Он пришел и сказал: «ана́ ама́р лэАрйо́х шли́та ди ма́льха аль ма да́та мэхцэфа́ мин кэ́дэм ди ма́льха (он пришел и спросил у Арйо́ха начальника царского, почему вышло гневное постановление от царя) ади́н ми́льта ода́ Арйо́х лэДаниэ́ль (этот Арйо́х все рассказал Даниэ́лю начистоту)». Видимо не было желания сразу Даниэля хватать, расстрельные списки зависли в воздухе.

«вэДаниэ́ль аль ува́ мин ма́льха ди зман йянтифла́ уфшэра́ лэахви́ лэма́льха» — Даниэль попросил, чтобы ему дали время на истолкование этого сна, передал, чтобы царь дал время. Скорее всего, попросил не у царя, потому что царь об этом ничего не знает, а попросил у начальника палачей: «Ты попридержи, я сейчас попробую найти это решение». Вообще конечно, о Нэвухаднэца́ре много таких легенд: сборник мидрашей «Пирке́й Дера́би Элиэ́зер» говорит, что Нэвухаднэца́р был одним из самых жестоких царей мира, даже птичка не могла чирикать без его разрешения, как в 10 главе, 14 стихе Исайи говорится, что и «птица не успеет пискнуть», то есть Нэвухаднэца́р птице не давал пискнуть без своего разрешения. Но видимо придворные интриги работают, и Даниэль смог убедить подождать со смертными приговорами.

В 17 стихе «ади́н Даниэ́ль лэвэйта́ аза́ль Хана́ния, Мишаэ́ль вэ Аза́рия хавру́и ми́льта hода́ (пришел Даниэ́ль домой к Хана́нии, Мишаэ́лю и Аза́рии и рассказал им все, что случилось)» — рассказал им все, что произошло. «Вэра́хамим лэма́им мин кэдм Алhа́ Шмайа́ ди лё йаhовду́н Даниэ́ль вэхавру́и им шар хохмэ́й Бавэ́ль (Бог Милостивый, Бог Небесный раскроет тайну, чтобы не погибли Даниэ́ль и его друзья со всеми мудрецами Вавилонскими) ади́н Даниэ́ль бэха́за ди ла́йла рэ́за га́ли (тогда ночью была открыта эта тайна Даниэ́лю) ади́н Даниэ́ль бэрэ́х лэАлhа́ Шмайа (и тогда Даниэ́ль благословил Бога Небесного)».

С 20 стиха начинается короткая молитва Даниэ́ля. Это самая древняя, дошедшая до нас молитва на арамейском языке и она легла в основу многих других молитв и вообще еврейской теургии: «а́на Даниэль вэама́р (возгласил Даниэль и сказал) ла́вэ Шма́йа ди А́лhа мэварэ́х мин а́льма ад а́льма (да будет Имя Всевышнего благословенно от мира до мира, или от неба до неба) ди хохма́та вэгву́рта ди ляй (потому что Ему принадлежит мудрость и сила) вэhу́ ми́нса и́дна вэзи́мна (и Он изменяет времена, и Он изменяет сроки; Он изменяет времена и эпохи – можно перевести) мэhэ́дна ма́лхин умэhа́кэм ма́лхин (и Он свергает царей, и Он возвышает царей) йа́эв хо́хмата лэхохи́мин (Он добавляет мудрости мудрым; умудряет мудрых) вэлима́ндэ лэйадэ́ бина́ (и дает знание ищущим понимания)». Всевышний взращивает каждого человека по его жажде, по тому, куда он хочет стремиться, дает каждому человеку Свою духовную пищу. Он управляет миром. С одной стороны, Он управляет временами и сроками, то есть глобальными процессами, теми самыми, которыми возможно пытаются заниматься звездочеты. Он свергает царей и Он поднимает царей, то есть и царское сердце в Его руке. Он дает мудрость тем, кто ищет мудрости и знание тем, кто ищет знание. Он заботится о каждом человеке в отдельности, то есть от великого до малого – все в руках Всевышнего: «hу галэ́ ами́кта умисатра́та (Он открывает то, что в глубинах, и Он раскрывает то, что сокрыто) йда́а ма бэхашу́ха (и Он знает, что в темноте) вэниhо́ра има́ ша́рэ (и с Ним обитает свет) леhа́ Алhа́ ава́ти (Тебя, Бог отцов моих) мэhо́дэ умэшэ́бах а́на (я Тебя благодарю и Тебя прославляю) ди хо́хмэта вэгву́рта йа́втэ (потому что Ты мудрость и силу дал мне) нэка́не дэто́ни (и Ты сообщил мне) ди бэи́на мина́к ди ми́лат ма́льха hодатаэ́на (то, что я просил Тебя, ответ на загадку царя сообщил мне)» — так Даниэ́ль благословляет Всевышнего.

«кат кэ́бэль да́на Даниэ́ль аль Арйо́х ди ма́ни ма́льха лэу́вда лэхохми́ Бавэ́ль а́злу (с этим пошел Даниэ́ль к Арйо́ху, которого царь назначил для того, чтобы уничтожать мудрецов Вавилонских) вэкэ́н ама́рли (и так сказал ему) лэхакмэ́й Бавэ́ль аль тэhу́бд (не уничтожай мудрецов Вавилонских) hаалэ́ни кэ́дм ма́льха (приведи меня к царю) уфша́ра лэма́льха аhа́вэй (и я скажу царю толкование сна)»

Стих 25: «ади́н Арйо́х бэhи́тбэhала (и тогда Арйо́х в срочнейшем порядке; слово “бэhи́тбэhала” — очень срочно) на́эль лэДаниэ́ль кэдм ма́льха (привел Даниэ́ля перед царем) вэльхэ́н ама́рля (Арйо́х сказал царю) ди ашка́хта га́вар мин бнэй галу́та ди Йэhу́д (я нашел мужа/мужчину из изгнания евреев) ди пи́шэра лэма́льха йэhо́да (который расскажет царю толкование сна)».

Мы помним, что Даниэ́ль очень юный человек и мы помним, что только что перед царем стояла куча мудрецов, которые под угрозой смерти не смогли рассказать царю, что же он видел во сне: «ана́ ма́льха вэама́р лэДаниэ́ль (и тогда царь говорит Даниэ́лю) ди ша́ма Бэйлтшацца́р (которого уже переименовали в Бэйлтшацца́ра; об этом мы говорили в первой главе) коэ́ль лэhодаатэ́ни хэ́льма ди ха́зит уфи́шра (ты ли можешь сказать мне сон, который я видел и его толкование? ты действительно можешь?)»

«ана́ Даниэ́ль кэдм ма́льха (и сказал Даниэ́ль царю) угэама́р (и так сказал) ра́за ди ма́льха шаа́ль лё хохами́н (тайна, которую спросил царь, ни мудрецы) лё ашафи́м (ни лекари) лё хартуми́м (ни жрецы) лё га́зрин (ни …)». И тут появляется новое слово «га́зрин», некоторые толкуют его, как «заклинатели змей» и тогда это звучит иронично: ни фокусники, ни мудрецы – никто не может ответить. Но есть и другое значение у слова «га́зрин» — это те, кто выносит приговоры – «маги-киллеры», так скажем, самая «элита» магического мира и помним, что люди во все это верили, и для них это было частью реальности. «Га́зрин» — это, согласно некоторым комментариям, считались самыми продвинутыми магами: «э́хлин лэахви́ лэма́льха (никто не может объяснить царю)» то, что царь спрашивает, никто из перечисленных «специальностей».  «Бэа́м (однако) ита́ Эла́h бишма́йа (есть Бог в небесах) гала́ рази́н (Который открывает тайны) ода́ лэма́льха Нэвухаднэца́р ма ди лэhа́вэ бэахри́т йо́миа (и Он скажет царю, что будет «бэахри́т йо́миа» в конце дней) хальмэ́х вэхазвэ́й рошэ́х (сон твой и видение главы твоей; «сон твой и видение главы твоей» — это тавтология, это повторение для усиления) аль мишкавэ́х да́на hу (на ложе твоем, вот он)».

На этом мы пока остановимся. О сне царя Нэвухаднэца́ра и его толковании мы поговорим в следующей нашей беседе.

Глава 2.

Часть 2

С Божьей помощью мы с вами сегодня продолжим изучать вторую главу Книги Даниэ́ля. В сегодняшней беседе будет много отступлений в сторону, в силу самой особенности этой главы, но первое отступление не будет связано с особенностями главы, а обусловлено необходимостью наверстать пропущенное.

Я в процессе разговора объяснял и толковал имена, но не остановился на имени Даниэ́ль. Когда в девяностые годы в Израиль приехала русская алия́, и очень много евреев вернулось из России, первые детки чаще всего становились Даниэ́лями или Да́никами, очень много Да́ников девяностых годов рождения бегает по Израилю. Имя Даниэ́ль – это имя сына Давида от Авига́иль, оно встречается в Книге «Диврей ѓаямим» или по-русски «1 Паралипоменон» 3 глава, 1 стих. Правда почему-то в русском переводе он становится Далу́й, не понятно почему? Это также сын Итама́ра, который упоминается в Книге Эзры 8 глава, 2 стих, ну и, естественно, герой нашей книги  Даниэ́ль. Есть еще и Данэ́ль, который упоминается у пророков, но это другое лицо и об этом отдельный разговор. Итак, имя Даниэ́ль. Основываясь на 30 главе Книги Берешит, 6 стихе, можно сказать, что это имя означает: «рассудил мне Господь», «Господь заступился за мои права», «Господь дал мне положенное по праву» или «Господь заступается за меня», но существует и более простой, упрощенный перевод «Господь мне Судья» — оба эти переводы имеют право на существование. На данный момент мы закрываем круг имен в Книге Даниэ́ля.

Теперь напомним содержание предыдущей части, предыдущей нашей беседы. Мы говорили о том, что царь Нэвухаднэца́р видел сон, забыл этот сон, но помнил, что ощущения от сна остались не очень приятные. Он собрал всю свою «академию», всю «королевскую рать» и потребовал от собравшихся рассказать ему сон и истолковать его. Сначала просто рассказать, потом истолковать. Если обращать внимание на тонкости текста, они нам сегодня понадобятся, то царь сначала требовал рассказать ему сон, а потом напомнить — это большая разница. Потому что рассказать можно так, что я и сам не вспомню, что было, просто мне расскажут и другое дело, когда надо сделать еще и так, чтобы я вспомнил — именно это задача встала перед Даниэ́лем. Даниэ́ль явился пред лицо царя после того, как Всевышний открыл ему тайну царского сна и на этом месте мы в прошлый раз с Даниэ́лем попрощались — это было в конце 28 стиха 2 главы.

Соответственно, сегодня мы начнем с 29 стиха: «ант ма́лька (ты царь) района́х аль мишкава́х са́льку (твои идеи на ложе твоем приходили к тебе/мысли ты размышлял на ложе твоем) ма ди лэhа́вэ ахарэ́й (что будет после) дэна́ вэга́лэ рэ́зэ одаэ́ха ма дай лэhавэ́ (и Открывающий тайны открывает тебе то, что будет) вэа́на ая́ лё вэхохма́ ди а́ти бими́н коль хайайа́ (а я, не потому что у меня есть мудрость больше, чем у всего живого) ра́за дага́на га́лили (не для того открылась мне эта тайна) лаhэ́н аль диба́рти ди пи́шра лэма́льха лэодио́н (но для того, чтобы я открыл истолкование царю) вэраэйона́ лэвавха́ тинда́ (и ты будешь знать мысли сердца своего)»

31 стих: «а́нта ма́лька (ты царь) ха́за hа́вэт (вот, что ты видел)» — этот текст можно понять, словно Даниэ́ль показывает царю заново этот сон, царь видит наяву все, что Даниэ́ль будет говорить, так это можно понять с точки зрения языка. То есть, такая 3D-реалность, которую создает Даниэ́ль перед лицом царя по мнению некоторых комментариев, по-моему, это очень интересно. «вэ́лу цэ́лэм хад са́ги (и ты увидел большую статую/большого коло́сса/большого гиганта/большого идола) дикэ́н рав вэза́вия йа́тир (который был велик и сверкал) каэ́м лэкаблэ́х рэ́вэ дахи́л (и было это для тебя очень страшно)». Итак, Даниэ́ль начинает рассказ с того, что царь увидел большую статую. Большие статуи все-таки были достаточной редкостью до Коло́сса Родосского, который еще не был построен, существовали египетские колоссы и так далее, они были метров пятнадцать-двадцать в высоту, по тем временам – это огромная высота. Из следующей главы мы узнаем, что этот коло́сс, этот гигант, был высотой в шестьдесят локтей (пророк приводит эту меру), то есть тридцать метров.

Итак: «hу ца́льма роша́ ди да́hав тав (и у этого гиганта голова из хорошего золота) ха́два вэдрэ́й ди кэ́сэф (грудь и руки, мышцы предплечья из серебра) мэаhо́и вэарэхта́и ди нахо́ш (кишечник, внутренности, живот и бедра из меди)»

33 стих: «шако́hи ди па́рзэ (а голени его из железа) рагло́hи (ноги его; здесь, скорее всего в значении “ступни его”) мина́hн ди па́рзэ умина́hн ди ха́саф (часть из них из железа, часть из гончарной обработанной глины — керамика)». Не очень понятно из этого текста, нельзя однозначно заключить каждая ли нога состояла из железа и керамики или одна нога из металла, а одна из керамики – это совершенно не однозначно. Вот такого тридцатиметрового гиганта увидел Нэвухаднэца́р. Повторим: золотая голова, серебряные грудь, плечи, предплечья, руки, медные внутренности и бедра, железные ноги и ступни из железа и керамики.

«ха́дэ hави́т (и вот, когда ты смотришь) ад ди итгэза́рт э́вэн ди лё бэйа́дн (и вот прилетел камень; как метеорит прилетел, не посланный рукой, как будто бы из ниоткуда прилетел камень; видимо небольшой камень) умэха́т лэца́льма аль рэглоhи́ (и ударил идола по ногам из железа и глины) вэhадакэ́т hимо́н (и истолок его)». Слово «адакэ́т» здесь – «в пыль стирать», этого большого идола свалил маленький камень.

«ба́дин даку́ кихада́ (в момент превратились в груду пыли) па́рзэла ха́спа наха́ша ка́спа (железо, глина, медь и серебро)» — здесь меняется порядок, позже мы попробуем понять, почему он меняется; «вэда́hва hа́во кио́р (и стали они, как мякина/шелуха) мин а́дрэй ка́йт (из веялки летней) унса́ hимо́н ру́ха  коль ата́рва иштахо́н (и унес их ветер, поразнес их повсюду и уже не осталось их) вэа́вна ди ма́хат лэца́льма hавэ́ лэту́рэ рав умэла́т коль а́ра (а камень, который разрушил гиганта, стал огромной горой и заполнил всю землю) да́на хэ́льма (вот этот сон) упи́шра нэйма́р кода́м ма́лька (а толкование его скажем царю)».

Прежде, чем мы перейдем к толкованию сна, попробуем задаться некоторыми вопросами: что означают эти четыре металла? Эти четыре металла встречаются в других апокрифических источниках и в преданиях. Так, например, у самого раннего известного нам греческого поэта Гесио́да, есть книга «Труды и дни» и там он рассказывает о том, как Кро́нос – бог времени, сначала сотворил золотое человечество, потом серебряное, потом медное, потом железное и все это в полной деградации. Сами образы – они не новы, но это и понятно, потому что человеку показывают сны чаще всего из ассортимента его мыслей и его образов. Гиганты, может быть, и не были распространены столь высокие, хотя у некоторых христианских комментаторов Книги Даниила я встретил, что вот тогда было принято строить гигантов из нескольких металлов, но сами такие гиганты до нас не дошли, и их достоверных описаний нет. Но сон, есть сон. А вот большие гиганты  — они были распространены, цари ставили большие, высокие статуи в свою славу. Поэтому сон – он относительно понятен, природа сна понятна.

Давайте попробуем разобрать толкование сна. Все сталкивались с тем, что толкование сна связано с четырьмя царствами. Некоторые комментаторы, в основном это библеисты, они говорят, что Нэвухаднэца́ру просто открыли четыре поколения его же потомков-царей: при его правнуке империя пропала, то есть, вот – эти четыре поколения ему здесь и открыты. Не стоит спорить с библейскими критиками, просто потому что их аргументация, в общем-то, понятна и она находится в совершенно другой плоскости. Мы же будем говорить все-таки об этом сне в контексте четырех царств до последнего времени. Сначала мы прочитаем сон, а потом попробуем ответить на вопрос: почему он приснился именно Нэвухаднэца́ру? Из чего это Всевышний вдруг решил так с языческим царем разоткровенничаться?

Итак, с 37 стиха: «ант ма́лька мэ́лех малька́йа (ты, царь, царь царей)» — это довольно сложное выражение, потому что выражение «царь царей (мэ́лех малька́йа)» относится чаще всего к Тому, Кто действительно Царь царей – ко Всевышнему. Поэтому существует два варианта толкования этого места: одни говорят, что на данный момент действительно Нэвухаднэца́р – он царь царей, он правит очень большим количеством империй, и поэтому его можно так назвать; другие комментаторы, и мне это понимание близко, говорят о том, что здесь Даниэ́ль говорит царю: «Ты царь, но есть еще и Царь царей. На самом деле, что будет осуществляться, так это Его замысел». И дальше он говорит: «ди Э́ле шма́йа (Бог небесный) мальку́та хи́сна (царство защищенное) вэта́ква (и сильное) вэикара́ (и процветающее) йа́hавла (дал тебе)».

В 38 стихе, опять-таки, Даниэ́ль говорит: «Ты царь, но именно Бог небесный дал тебе это царство, ты царь не потому, что ты имеешь какие-то заслуги: не своей хитростью, не своей родословной ты стал царем, но Бог небесный дал тебе это царство; увха́ль ди да́рин бнэй анша́ (и везде, где живут люди) хайо́т ба́ра (дикие животные) вэо́ф шма́йа (и птицы небесные) йа́hав бэадэ́х (дал тебе в руки) вэша́льтэ бэкольhо́н (и будешь ты править всеми) ант hу ро́ша дhа́ва (и ты – золотая голова)». Здесь Даниэ́ль говорит царю, что он имеет власть не только над людьми, но и над полевыми животными, над некими зверями. Об этом говорит и Иеремия в 27 главе, что Нэвухаднэца́ру будет дана власть даже над дикими животными. Мидраши развивают эту мысль и говорят, что Нэвухаднэца́р прогуливался верхом на тигре и играл с крокодилами, у него была такая особенная власть покорять природу – у Иеремии тоже видим на это намек. Итак, Даниэ́ль сказал, что такая мощная власть дана Всевышним Нэвухаднэца́ру.

Стих 39: «убатрэ́х (а за тобой) тэку́м мальку́ аха́ри (встанет другое царство) а́ра минэ́х (отличное от тебя) вэмальку́ аха́р ди на́хша ди ши́тлит бэхо́ль ар (а за ним еще одно царство, которое будет властвовать над всею землею, царство медное)». То есть: «Ты царь из хорошего золота, ты голова, за тобой встанет царство серебряное, а за ним царство медное, которое будет царствовать по всей земле». Обратите внимание, что следом за правлением Нэвухаднэца́ра появляются Пара́с и Ми́дия – два царства и, соответственно, если мы посмотрим на грудь и руки, то руки две, они связаны, но действуют не синхронно. Как правило, то, что делают ноги человека – они большей частью делают какие-то синхронные движения: мы либо стоим, либо идем, почти всякий раз, когда мы двигаемся, ноги наши двигаются синхронно. Руки более свободны, менее связаны друг с другом. Пара́с и Ми́дия – это те царства, которые сменят Нэвухаднэца́ра и это царства из серебра, а затем придет царство медное, которое будет править по всей земле.

Стих 40: «умальку́ рэвии́ hи таhи́ тки́фа кэпа́рзэла коль ка́бэль ди па́рзэла мэhа́дэк вэха́шэль кола́ кэпа́рзэла ди мэра́ коль и́лэн ти́дик витэра́ (четвертое царство будет тяжелым, как железо)». Тяжелое царство – это не просто железо, это кувалда железная. Железо, как здесь написано «мэhа́дэк» — плющит, разрывает, сжимает, крошит, разбивает все, что попадется под руку. Это царство с кувалдой – царство совсем не деликатное. После Пара́са и Ми́дии приходят греки — царство медное. Медь очень распространенный металл, он дешевый, он очень доступный и греки создают такую своеобразную, в понимании мудрецов так толкуется, суррогатную культуру, которая может все-все поглотить. Если не было овавилонившихся евреев, то во времена греческого правления появляется понятие «митъявни́м (огреченные евреи/элинезированные евреи)» и это третье царство. Четвертое царство Рим, это царство с кувалдой, грубый народ, с грубыми развлечениями – вот он такой.

Стих 41: «ди ха́зэт рэ́глиа вэацбэатэ́ мино́н хэ́сэф ди фар па́рзэл (то, что ты увидел ступни и пальцы часть из них из керамики и часть из железа) мальху́ пли́ха тэhавэ́ (это будет разделенное царство) уми́н ница́фта ди па́рзэла (от того, что железо прочно, будет смешано с глиной)».

Стих 42: «вэа́цбэт рэглэ́а (пальцы ног частью из железа, частью из керамики) мин кцат мальху́та тэавэ́т тки́фа (часть царства будет сильным, часть царства будет ломким)»; «таври́ра (ломким, хрупким)», можно сказать близко к слову «шаври́р» в современном иврите, что означает «хрупкий».

И 43 стих: «ди хазэ́т па́рзэл мэара́в бэха́сэф ти́на мита́рвин лэhу́ бизэ́ра анш (а то, что ты видел железо смешанное с гончарной глиной, это значит, что они будут смешаны через семя человеческое) лё лэада́вкун да́на им да́на (но не будут прилепляться, не слепятся друг с другом) hа кэдэ́й па́рзэла лё митэра́в им ха́спа (точно так же, как железо не смешивается с глиной)».

Давайте разберемся, что будет происходить в конце римской эпохи? Комментаторы указывают на то, что гончарная глина – это Ишмаэ́ль. Со времен еще Саа́дии Гао́на, с X века основная традиция комментаторов говорит, что глина в данной истории – это Ишмаэ́ль. И будут происходить какие-то слияния, взаимные проникновения между Ишмаэ́лем и Эдо́мом или Римом. Давайте сделаем небольшое отступление и поговорим вообще о четырех царствах. Почему Всевышний дал откровение о четырех царствах именно Нэвухаднэца́ру? Давал ли Он его раньше? Было ли это чем-то новым и вообще, что эти четыре царства значат?

Давайте попробуем понять с помощью еврейской традиции. Начнем мы с самого начала, с Книги Береши́т, буквально с первых стихов. В Мидраше Пси́кта Ра́бати дается вот такой расклад, Пси́кта Ра́бати 33 глава: «Итак, мы встречаем четыре царства уже при сотворении мира», — говорит мидраш, — «В начале сотворил Бог небо и землю и земля была “то́hу”; “то́hу” символизирует Баве́ль, “во́hу” символизирует Пара́с или Персию. Земля была пуста и хаотична – это “то́hу ваво́hу”; “то́hу” — это Баве́ль (Вавилон), “во́hу” — это Персия и Мидия; “хошэ́х (темнота)” — это Греция, тьма; “тэhу́” — это бездна, это Рим, потому что это такая бездна, бездонный галу́т, бездонное изгнание. Но есть здесь и пятый элемент: “Дух Божий витает над водою” — это дух Царя Машиаха». Маара́ль из Праги, это XVI век, объясняет, что царствие Машиаха приходит благодаря тшуве́ или раскаянию. Про раскаяние сказано в Книге Эйха́ (Плач Иеремии): «изольем сердце, как воду», поэтому вода связана с раскаянием и связана с приходом Машиаха. Также Маара́ль объясняет, зачем было задумано четыре царства? Чтобы сокрыть Лицо Всевышнего в этом мире. Сотворяя мир, чтобы породить какую-то причину, Всевышний должен был отчасти сокрыть Свое Лицо. План сокрытия Его Лица – это план четырех царств, которые прервут царствие Давидово. Именно Нэвухаднэца́р первым прервал царствие Давидово и, собственно, оно по сей день не восстановлено. Царство рода Давида будет восстановлено именно Машиахом, которого мы ждем. Всевышний дает Своему народу познать Себя через галу́т, точно так же, подобно был предусмотрен галу́т Египта. Это не наказание, которое Всевышний предусмотрел народу, это та свобода, которая дана человеку, которая породила несовершенство мира из-за которого эти изгнания возникают. Итак, согласно Мидрашу Пси́кта Ра́бати, мы уже в первых стихах ТаНаХа, в первых стихах Торы видим историю о четырех царствах.

Мы продолжим и обратимся к Мидраш Ра́ба 16 глава, 4 стих, Мидраш обсуждает название четырех рек, которые выходят из Эдемского сада. И вот что говорит Рабби Танху́ма от имени Рабби Йеошуа бен Ле́ви: «Святой, благословен Он, в грядущем напоит народы мира чашей яда из того места, откуда выходит суд. В чем основание этого? “Выходит река из Э́дэна для орошения сада” – это четыре царства, соответствующие четырем потокам». Я буду немного сокращать, чтобы не утруждать всех длинным чтением, Мидраш Ра́ба доступен в русском переводе. «Имя одной реки – Пишо́н» – это первая река, «пишо́н» означает «распространяться», как написано у Хаваку́ка в 16 главе, 8 стихе: «Распространились всадники его» и связана с Вавилоном. Если мы помним, про эту реку еще сказано: «Золото той земли хорошее» — вот нам параллель к хорошему золоту, из которого сделана голова идола, которая символизирует Нэвухаднэца́ра. «А имя второй реки — Гихо́н», слово «гихо́н» связано с животом, брюхом змея и одним из змеев в еврейской мифологии, в еврейской мидраши́тской традиции, можно сказать, является Ѓама́н из Свитка Эстер. Поэтому, опять-таки, сказано, что эта река течет в земле Куш, там, где царствовал Ахашверо́ш, то есть это символизирует Персию и Мидию. «Имя третьей реки Хи́декель» — она, согласно мидрашу, трактуется от двух слов: «хада́ (острая)» и «кала́ (легкая)». Это «легкая рука на пере», которая позволяла грекам с легкостью изводить Израиль, они были легки в расправе с Израилем. Если мы помним, в предыдущем примере Греция соответствовала тьме «хошэ́х» и там также говорится, потому что они «сделали для Израиля темно в глазах». Из всех галу́тов, из всех изгнаний получается, что именно к Греции у Израиля особые счеты. «И четвертая река — Прат», это соответствует Эдо́му, потому что здесь приводится Исайя 63:3: «Я буду топтать их в давильне» — это место называется «поре́» и с этим трактуют название реки «Прат». То есть, опять-таки, это традиция мидраша, это толкование мистическое, оно не говорит о простом смысле Торы. Нужно понимать, что мидраши́ – это определенный дидактический контекст, который раскрывает смыслы Торы, известные мудрецам. Не обязательно, что название этих рек это и означают, мы говорим о том, где мудрецы видели намеки на четыре царства.

Еще одно очень интересное место на мой взгляд — это книга Береши́т 15 глава: завет, заключенный Всевышним с Авраамом, завет между рассеченных тел. Всевышний повелевает Аврааму: «Возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. И он взял их всех, рассек их пополам и положил одну часть против другой, только птенца не рассек. И налетели на трупы птицы хищные, но Авраам отгонял их». Соответственно,  Мидраш Береши́т Ра́ба толкует: трехлетняя телица – это четвертое царство, которое тяжелее всех, это Рим, коза – это Греция, овен – это Персия, голубь – это Вавилон. И еще важно понимать, что слово «тур (голубь)» может означать еще и быка. Комментаторы говорят, что когда Авраам рассек эти тела, он получил откровение вместе с повелением рассечь эти тела (завет между рассеченных тел). Через рассечение он ослабил влияние этих царств, уже заранее начал противодействовать им. Здесь мы приходим к такой интересной параллели: Авраам тоже, согласно мидрашу, получает откровение о четырех царствах. Авраам – это одна часть этого противостояния, будущий Израиль, будущий народ верующих. Когда появляется на сцене Нэвухаднэца́р – второй герой, противодействующее лицо, он тоже получает откровение о том, для чего он здесь находится. Нужно еще обратить внимание на такую особенность подхода: разрушается весь идол сразу, не появляется вместо головы грудь, живот не появляется вместо груди, одно не появляется практически вместо другого. Разрушается все сразу, потому что с одной стороны, конечно, Нэвухаднэца́р – он куда-то уже исчез, его уже нет, с другой стороны, власть Нэвухаднэца́ра, его идеи — они живы и они существуют.

Еще пару источников можно привести – это Ваикра́ 11 глава переводит четыре животных, которые запрещены в пищу, это верблюд, даман, заяц и свинья, может быть, есть детали в переводах, мы сейчас не об этом говорим. Это тоже связано с четырьмя царствами и проводятся параллели между ними.

И еще одну важную деталь надо сказать, потому что не очень понятно, что здесь все-таки с Ишмаэ́лем. Конечно, объективно мы сейчас видим картину, что европейская наследница римской цивилизации наводняется Ишмаэ́лем и завоевывается им в некотором смысле, смешивается с ним. И, тем не менее, этого не достаточно на первый взгляд для того, чтобы говорить о том, что это откровение содержится уже у пророков и где же оно там? Комментаторы приводят отрывок из 21 главы, 6 стиха Книги Исайи, где Господь повелевает: «Так сказал мне Господь: “Иди и поставь стража, пусть расскажет он, что увидит”. И увидел он колесницы, заряженные парами коней, всадников на ослах и всадников на верблюдах» — всадники на ослах, всадники на верблюдах и кони. Всадники на конях трактуются, как Рим, ну это понятно, всадники на ослах и верблюдах – это, соответственно, ишмаэли́ты или потомки Ишмаэ́ля.

То есть, большинство комментаторов сходятся в том, что уже во времена, когда Даниэ́ль получает это откровение, это откровение уже в скрытом или полуоткрытом виде есть в еврейской традиции, в еврейском народе, что Авраам уже получал это откровение. Мы не будем говорить сегодня о Царстве Божьем, поговорим об этом позже, иначе у нас получится слишком длинная беседа. Подвести итог можно вот такой: золотая голова – это Вавилон, Вавилон сменится Персией и Мидией, Персия и Мидия сменятся Грецией, Греция сменится Римом. Это будет очень долгий-долгий процесс, хотя здесь вернемся назад, к тому, что мы рассказывали про Авраама. Рабби Йеошуа бен Ле́ви говорит: из этой истории жертвоприношения при рассеченных телах, мы можем сделать вывод, что для Бога все эти четыре царя будут царствовать один день. Все четыре царства – это один день в замысле Божьем, но для нас это немножко не так. Римский галу́т, европейское изгнание продолжается, мы сейчас видим определенные процессы, которые могут подтолкнуть нас к мысли, что мы живем в конце времен. Тема четырех царств только начинается у Даниэ́ля, поэтому мы еще про нее поговорим, и про конец времен тоже, ведь если бы мы обратились к каким-то комментаторам, которые писали пятьсот лет назад и семьсот лет назад, они бы тоже говорили о конце времен. Мы однозначно уже в ногах, ступнях, но сколько этим ногам и ступням существовать мы пока не знаем.

В следующей беседе мы попробуем сопоставить царства человеческие и Царство Божие, понять, что такое Царство Божие, Царство небесное, которому не будет конца, как они сопоставляются. Если что-то на этот момент осталось непонятным или непринимаемым, то стоит подождать до тех пор, пока вся мозаика сложится, когда мы дойдем до конца главы.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Писание повсеместно, всех тех, кто ищет Его Лица, желает проникнуть в Его мудрость. Благословит вас и семьи ваши, дома ваши, тех, кто с вами, родителей ваших и детей ваших, учителей ваших, всех тех, кто обучает Слову и учеников, тех, кто учится Слову. Благословит всех тех, кто поддерживает меня, мое служение, мою семью, всех, кто ищет Его воли и Слова. Все вы будьте благословенны Святым Именем Его!

Глава 2.

Часть 3

Мы с вами сегодня с Божьей помощью продолжим изучать Книгу Даниэля и будем изучать вторую главу, продолжим изучение второй главы.

В прошлой беседе мы оставили наших героев Даниэ́ля и царя Нэвухаднэца́ра, когда Даниэ́ль истолковывал перед царем его сон. Напомним, что царь видел гиганта, большую статую, голова которой была из золота, плечи, руки, грудь были из серебра, живот был из меди, ноги, голени были из железа, а пальцы были из железа и глины. Мы говорили, что комментаторская традиция видит в этом четыре царства. Первое царство – это царство самого Нэвухаднэца́ра, затем Пара́с (Персия) и Мидия, как две руки, затем царство медное —  царство греческое, которым управлял Александр Македонский и оно постепенно переходит в римское царство в ту эпоху, в которой находимся мы. Мы говорили также о том, что гончарная глина, которая упомянута – это потомки Ишмаэ́ля, которые в середине, так сказать, римской истории появляются на сцене мировой истории и в том числе в Европе. Мы говорили о том, что весь сон говорит именно о царствах. Это значит, что когда приходят какие-то люди, которые говорят, что речь здесь идет о чипизации или о каких-то процессах еще, то это не соответствует контексту книги, книга говорит именно о царях. Также мы не можем видеть здесь, например, Китай, потому что Китай никогда не имел влияния и завоеваний в стране Израиля. Когда Даниэ́ль рассказывает Нэвухаднэца́ру свои пророчества, в Китае начинается эпоха враждующих государств, там начинаются свои внутренние проблемы. Никогда к стране Израиля Китай отношения не имел, именно поэтому стоит придерживаться классической системы толкований. Вот таким образом мы видели идола, ноги которого или «конец времен» – это Европа и Ишмаэ́ль, так по большинству толкований. Через семя человека они смешиваются, смешанные браки возможны, но культурно смешение между ними не происходит, да и, собственно говоря, не может произойти, как не смешиваются железо и керамика. На этом мы с вами остановились и с этого момента можем продолжить дальнейшее изучение книги.

44 стих: «убэйомэ́hэн ди малька́йа ину́н (и во дни тех царей) йа́ким Э́ла шмайа́ (восстановит Небесный Бог) мальху́ ди а́льмин лё титхабэ́ль (Царство, которое не погибнет вовеки) вэмалтхута́ лэа́м ахэ́рэн лё ти́штабэк (и не передаст, не оставит это Царство для других народов; это будет вечное Царство, которое не будет предано никакому народу) вэтаси́ф коль э́лэн мальху́та вэhи́ таку́м лэа́льма (оно разобьет все царства, о которых мы говорили выше, и оно будет существовать вечно)». Несмотря на то, что, как мы упоминали, одни царства сменяются другими, история этих царств, какие-то исторические линии этих царств остаются. Сегодня в наше время, буквально мы свидетели того, что возникает какое-то противостояние и Иран, противостоя Соединенным Штатам, говорит: «Попробуйте победить великую Персию». Вдруг Иран обращается к своей истории и, хотя он давно уже не Персидская империя, тем не менее, он видит себя ее наследником. Поэтому Даниэ́ль может говорить о том, что все эти царства будут уничтожены Царством Всевышнего и оно – это Царство будет вовеки. Где в Писании мы многое узнаем о том, что Бог будет царствовать по всей земле? Об этом говорит Захария: «И будет в тот день: Господь будет царствовать над всею землею».

Попробуем посмотреть на историю более широко, чем это представляет Книга Даниэ́ля и для этого обратимся к Мидрашу Пирке́й де Рабби Элиэ́зер. В Книге Пирке́й де Рабби Элиэ́зер рассказывается о том, что есть десять царственных эпох во всей мировой истории. Сначала Бог был Царем по всей земле и не было Царя кроме Всевышнего. Затем Всевышний попустил царствовать народам: в 10 главе Книги Береши́т мы читаем о Нимро́де, о том, что его царство было от Вавилона и дальше, и он первый, кто царствовал по всей земле. Это первый царь и его зовут Нимро́д — 10 глава Книги Береши́т. Затем третий царь, согласно этого расклада, который царствовал над всей землей – это Йосе́ф. О Йосе́фе сказано, что он правил землею Египетской. Но фразу «коль hа-а́рец Мицра́им ма» можно перевести, что он сосредоточил правление над всей землею в Египте. Третий царь таким образом – это Йосе́ф, он правил над всей землей. Четвертый царь – это Шломо́. О Шломо́ (Соломоне) сказано, что он правил над всеми царствами. Пятый царь, царь на излете царствования царей Израильских – это царь Аха́в. Нэвухаднэца́р – это уже шестой царь. Когда мы говорим шестой, нужно понимать, что большинство людей считало по пальцам рук, шестой – это уже вторая рука. Так скажем, шестая заповедь, это уже вторая скрижаль. С Нэвухаднэца́ра начинается период языческого властвования в стране Израиля, период тех самых царств, о которых мы говорили. Шестой царь – это Нэвухаднэца́р, седьмой царь – это Ко́реш (Кир), мы говорим сейчас по Мидрашу Пирке́й де Рабби Элиэ́зер. Восьмой царь – это Александр Македонский, тот самый грек, который завоевал полмира. Девятый царь в этой книге десяти царей – это царь Машиах, мэ́лех hа-Машиах. Кто может царствовать после царя Машиаха? Снова царствование вернется ко Всевышнему, как написано, когда будет совершено все, и покорено ему все, вернет Царствие Самому Всевышнему. Так, согласно Пирке́й де Рабби Элиэ́зер, согласно еврейскому историческому взгляду, развивается вся мировая история.

Здесь мы видим, что Нэвухаднэца́ру открывается то, что будет Царство Машиаха, которое уже не передаст царство людям. Что мы знаем о Царстве Божьем? Мы знаем, что сначала Бог действительно царствовал и в народе Израиля, по мере того, как народ возвращался в страну Израиля, не было какого-то конкретного царя. Действительно, Тора была дана в пустыне, на ничейной территории, Тора очень много говорит о законах равенства и всего, что с этим связано, защищает бедных, строит своеобразное идеальное общество. В 17 главе, 14 стихе Книги Двари́м мы читаем о том, что есть позволение поставить царя: «Когда ты придешь в землю, которую Господь Бог дает тебе и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: “Поставлю над собой царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня”». Обратите внимание: после завоевания. Кто обычно в обычном мире, в обычных народах руководил всеми завоеваниями, всеми армейскими походами и всем, что с этим связано? Естественно – царь. Здесь мысль о царе может возникнуть только после того, как завоевание уже закончено. В следующей главе мы будем читать о том, что и войны ведет не царь, а первосвященник, именно  первосвященник руководит армией, не царь. Итак, есть разрешение поставить царя. Рамба́м или Маймони́д в XIII веке говорил, что существует заповедь поставить царя, это очень уважаемый учитель и не будем спорить с его мнением. Но есть много других мнений относительно того, что поставить царя – это своеобразное допущение. Что еще сказано в Торе по поводу царя? «Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой», — то есть, даже когда ты сам решил, все-таки обратись ко Всевышнему, — «из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить царем над собой иноземца. Только, чтобы он не умножал себе коней». То есть, царь не имеет права иметь множество колесниц и армию, и фактически не может умножать себе имущество. «И не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: “не возвращайтесь более путем сим”; и чтобы не умножал себе жен, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно». Царь – это не должность, на которой можно разбогатеть. Мы говорили о Нэвухаднэца́ре, что он грабит народ, концентрирует вокруг себя огромные материальные средства, собрал огромную армию. Это не тот образ царя, которого допускает Бог для Израиля.

Мы знаем, что после возвращения в страну Израиля началась так называемая «эпоха Суде́й», про которую сказано: «не было царя в Израиле, каждый делал то, что правильно в его глазах». Это можно понять плохо: каждый, что хотел, то и делал. С другой стороны, там написано: каждый делал «еша́р» — праведное в своих глазах. Каждый человек пытался праведно жить, и в итоге было устойчивое, правильное сообщество. Когда случается то, что случается с сыновьями Шмуэ́левыми и народ хочет избрать царя, то Бог говорит: «Не тобою они возгнушались, а Мною, они не хотят, чтобы Я царствовал». Точно так же Гидео́н говорит народу: «Не я буду над вами царствовать, а Бог будет над вами царствовать». Мы видим, что существовало какое-то общество, в котором все люди стремились к праведности и таким образом, этим обществом управлял Всевышний.

Есть в 9 главе Книги Суде́й притча, которую рассказывает Йота́м о том, как деревья пошли выбирать царя: «Пошли некогда деревья помазать над собой царя и сказали маслине: царствуй над нами. Маслина сказала им: оставлю я тук мой, которым чествуют богов и людей, и пойду ли скитаться по деревам? Тогда сказали смоковнице: иди ты царствуй над нами. Смоковница сказала им: оставлю ли я сладость мою и хороший плод мой и пойду ли я скитаться по деревам? И сказали виноградной лозе: иди ты царствуй над нами. Но и лоза сказала им: оставлю ли я сок мой, который веселит и человеков, и богов и пойду ли скитаться по деревам? Наконец сказали те деревья терновнику: иди ты царствуй над нами. И терновник сказал: опаньки, хорошо! если вы по истине поставляете меня царем над собою, то идите, покойтесь под тенью моей, если же нет, то выйдет огонь из терновника и пожжет кедры Ливанские». Есть очень много комментариев на этот счет, есть целая группа комментаторов, которая говорит, что это, собственно, притча, которая защищает человеческую монархию. Поскольку каждый сам себе господин, каждый занят своей профессией, вот поэтому плохие люди и оказываются у царств – это одно из мнений. Но большинство комментаторов говорит о том, что человеческое царство – это плохая альтернатива Царствию Божьему, это дурная альтернатива правлению Всевышнего. В результате у царства окажутся злые, бесполезные люди, а нормальное идеальное общество – это общество, в котором люди – каждый занимается своим делом, делом праведным в его глазах, Господь благословляет общество праведников. И что такое праведник? Праведник по сути – это человек, в котором живет Бог, богочеловек. Машиах – это, конечно же, мост между Богом и человеком, через которого человечество приходит в мир со Всевышним. В этом суть царствия Машиаха, в Машиахе все преклоняется перед Всевышним — вот такой был идеал царствования. Мы видим, что об идеальном обществе, об идеальном царстве есть очень много указаний в Писании. Естественно, что было отпадение Израиля, было желание избрать царя, потом были испорченные цари. Мы находимся во времена, когда еще не истерлись следы Йеѓояки́ма, который был одним из самых плохих царей, самая большая глубина падения в еврейской истории. Но у всего есть завершение цепи и все должно вернуться во времена этих царей, а это значит, что и на земле этих царей, на территории этих царей Бог восстановит Свое Царство.

Есть определенные детали, которые касаются перечисления металлов. Мы видим, что  металлы и глина перечисляются в разных порядках. В 45 стихе: «камень оторвался от горы без помощи чьих-то рук и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото» — не тот порядок, в котором перечисляются царства в самом начале. Почему так? Скорее всего, мы можем видеть здесь намек на определенные альянсы, которые будут возникать. Несмотря на то, что Персия (Иран сегодня) – это исламская страна, есть определенные противодействия, конфликты между персами и арабами. В этом конфликте и европейские страны могут занять разное положение, то есть из всех царств, следы которых все-таки сохранились до сегодняшнего дня, могут возникать разные альянсы и, скорее всего, этот разный порядок перечисления металлов именно на эти альянсы и намекает. Об этом можно много говорить, много предполагать, поскольку мы не знаем, когда все закончится, мы не можем сказать, как все это будет. Политические ситуации, политические альянсы, политические расклады – все это постоянно и непрерывно изменяется и поэтому, чтобы не стать лжепророками, лучше просто воздержаться от пророчеств и остановиться здесь.

Вернемся к 45 стиху: «коль кабэ́ль ди хази́т (а то, что ты видел) ди миту́ра и́тгэзэр э́вэн ди лё бэйади́н вэhадакэ́т па́рзэла наха́ша ха́спа ка́спа да́hав (что отторгнут был камень от горы не руками человека и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото) Э́ла рав ода́ лэма́лька ма ди hа́вэ а́харэй (Великий Бог рассказал царю то, что будет в последствии) да́на вэйаци́в ха́льма мэйэхма́н шара́ (и вот такой сон, и вот его толкование)». Почему именно камень? Мы видим, на протяжении всего ТАНАХа неоднократно Машиах сопоставляется с камнем: камень из которого пили, камень, который положен на Сионе, камень, о котором говорит Захария. Драгоценный камень, согласно мидрашам, был на жертвеннике, который существовал перед Всевышним еще до сотворения мира. Машиах называется камнем, тот, кто упадет на этот камень, разобьется; тому, на кого упадет этот камень, тоже не поздоровится. Камень разбивает огромного, невероятно большого идола и камень, конечно, в данном случае символизирует Царя Машиаха, символизирует начало эры Машиаха, после которой царство уже не будет передаваться людям. В Машиахе соединяется Божественное и человеческое и Бог в человеке правит всею землей. Те, кто присоединяются к Машиаху, присоединяются к народу Божьему — присоединяются к этому правлению. Правление это — послушание Всевышнему, вверение себя Ему и осуществление Его воли на земле, как и на небе. Это основа Царства Божьего. Есть здесь много мистики и можно привести много мистических книг, я не собираюсь с этим спорить или как-то это оспаривать, даже рассуждать. Мы пытаемся читать и понимать Книгу Даниэ́ля больше в контексте еврейских источников, а если у кого-то мысль летит и парит или кто-то делает другие заключения, так это же замечательно.

В 46 стихе мы читаем о реакции царя Нэвухаднэца́ра: «бади́н ма́лька Нэвухаднэца́р нафа́ль аль анфуи́ (тогда царь Нэвухаднэца́р пал на лицо свое)  вэ лэДаниэ́ль сага́д (и поклонился Даниэ́лю) уминха́ нихохи́н ама́р лэна́схаля (и сказал возлить на него благовония; полить его благовонными ароматными маслами)» — это знак почести, которую царь может оказать. Чему так обрадовался царь Нэвухаднэца́р? Не суть весть важна для царя, ему важно то, что он приобщился по сути к пути сообщения со Всевышним. Раньше, мы читали, что волхвы его и всевозможные колдуны при его дворе, сказали ему, что невозможно человеку знать сон, рассказать сон и потом рассказать его истолкование, это могут только боги, которые не живут с человеками. И сказали: «Не видать тебе, Нэвухаднэца́р, как своих ушей раскрытие твоего сна, потому что те, кто может это сделать – они с людьми не общаются». И вдруг такой прорыв для Нэвухаднэца́ра, который получил возможность общаться, получать информацию от Самого Всевышнего, как сказал Даниэ́ль: «Царь, Бог тебе открыл это», именно Нэвухаднэца́ру это раскрыто. Нэвухаднэца́р, таким образом, получает уникальные возможности, отчасти чуть-чуть, немножко прикоснуться к тому, как Живой Бог сообщается с человеками. Мы не ожидаем, что Нэвухаднэца́р скажет: «А восстановлю-ка я теперь Иерусалимский Храм, этому самому Богу» или «А стану-ка я соблюдать заповеди, как пройти в синагогу», ничего такого от Нэвухаднэца́ра ждать не приходится. Нэвухаднэца́р понимает, что он удостоился возможности общения со Всевышним, о чем волхвы говорили, что это невозможно. Он поклонился Даниэ́лю, сказал возлить на него благовония.

Стих 47: «ана́ ма́лька лэДаниэ́ль вэама́р (и сказал царь Даниэ́лю) мина́ кэшо́т (истина)» — слово «кэшу́т» на современном иврите означает «украшение» или «красоту», на арамейском языке оно означает «истину». Традиционно город Константинополь называли Ку́шта – «место истины», есть еще рассказы о городе Кушт, в котором все говорят правду, в данном случае «ку́шта» —истина. Далее: «ди Элахаhо́н hу Э́ла элаhи́н (воистину ваш Бог – Он Бог богов) ума́рэ ма́льхин (Господь царей) вэга́ла ра́зин ди йэхо́льтэ лэми́гла рэ́за да́на (и Он, открывающий тайны, потому что Он эту тайну открыл)». Царь прославляет Бога, что Он, этот Бог, может открывать тайны человекам, способен жить в плотско́м, соединяться с человеческим. Поэтому Он, безусловно, круче всех других богов, которые живут там где-нибудь на небесах, на «олимпах» и не живут с человеками. Вот же Бог, Который не только живет с человеками, у Него есть планы о человеках и Он может раскрыть эту тайну. И Он – Господь царей, то есть Нэвухаднэца́р, который отчасти сам считает себя богохранимым, признал, что этот Бог действительно управляет всей человеческой историей.

Стих 48: «ади́н ма́льха лэДаниэ́ль раби (тогда возвысил царь Даниэ́ля и дал ему) матна́н раврэва́н (большие дары) вэавла́ вэшэ́льта аль коль мэдина́т Бавэ́ль (и дал ему править всем государством Вавилонским) вэра́в сгэни́н аль коль хохмэ́й Бавэ́ль (и поставил его главным начальником над всеми мудрецами вавилонскими)». Слово «сэ́гин» означает «министр» или «заведующий делом», «сар кэн» в оригинале — «глава направления». Можно сказать, что Даниэ́ль стал премьер-министром, министром всех министров в Вавилоне. Интересно обратить внимание, что это повторяет историю Йосе́фа, которого возвысил фараон, позже будет Мордеха́й, которого приблизит царь Ахашверо́ш. Опять-таки, часто израильтяне, евреи, мудрецы, герои ТАНАХа – они принимали историю так, как она развивается. Даниэ́ль тоже не говорит царю: а восстанови-ка Храм, а верни-ка нас в Иерусалим, а сделай-ка какие-то поблажки и так далее. Даниэ́ль понимает, что есть жизнь в галу́те, в изгнании, понимает многоэтапность еврейской истории и пытается улучшить положение еврейского народа на этом этапе истории, в этом реакция Даниэ́ля на назначение.

В 49 стихе мы читаем: «вэДаниэ́ль бэа́ мин ма́лька (Даниэ́ль попросил царя) ума́ни аль ави́дэта ди мэдина́т Бавэ́ль (и назначил он на служение в стране Бавэ́льской) Шадра́ха, Мэйша́ха вэ Авэйда́ Нэго́ (назначил трех других юношей заниматься делами Вавилонскими) вэДаниэ́ль батраа́ ма́лька (а Даниэ́ль остался в доме царя или при дворе царя)». То есть, разъезжающими, контролерами, инспекторами по всему Вавилону Даниэ́ль упросил царя поставить своих друзей, а сам он остался при царе. У этого есть немалая глубина, в этом есть замысел Всевышнего и большое провидение со стороны Даниэ́ля, и об этом мы еще поговорим в дальнейшем.

А на этом мы закончим изучение второй главы книги Даниэ́ля, как и обещали – много разных исторических отступлений.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его волю, пытается проникнуть в глубинные смыслы Писания. Святой благословит вас и дома ваши, всех, кто с вами, исцелит больных, даст совет всем тем, кто нуждается в совете, даст мира в ваши семьи, даст изобилия там, где в этом нуждаются. Благословит вас всеми Своими благословениями, вас, ближних ваших, детей и родителей ваших, всех, кто с вами. Всевышний благословит всех тех, кто помогает моему служению молитвенно, материально, кто поддерживает морально. Будьте благословенны!

 Глава 3.

Часть 1

С Божьей помощью мы с вами сегодня продолжим изучение Книги Даниэ́ля и будем изучать третью главу.

Во второй главе мы говорили о том, как Даниэ́ль чудесным образом рассказал сон царя Нэвухаднэца́ра о гигантской статуе, которую разбил камень, как возвысил, в результате этого, царь Даниэ́ля, восхитился тем, что Бог Израиля открывает премудрость, в данном случае открыл тайну Свою самому царю Нэвухаднэца́ру.

В третьей главе мы сталкиваемся с тем, что Нэвухаднэца́р в результате этого откровения сделал. Конечно, с одной стороны — дело великое, что царь понял, что можно иметь общение с очень сильным Богом в отличие от всех местных магов, которые сказали ему: сны открывают только боги, а они с людьми не живут. А тут раз – есть Бог, Который может жить с человеками и самому ему, царю, открыл тайну. С другой стороны возникает вопрос: что делать с этой тайной? Потому что сюжет был раскрыт непростой и, прежде всего, из этого сюжета следовало, что Вавилонская империя, империя Нэвухаднэца́ра может пасть.

И вот, как реакцию, мы читаем в 1 стихе 3 главы: «Нэвухаднэца́р ма́лька а́вад цлэм ди дhа́в (царь Нэвухаднэца́р сделал истукана/статую из золота)» — то же самое слово, которое использовалось во второй главе. Что-то похожее на то, что видел во сне, царь сделал, но сделал это целиком из золота.

В еврейской традиции и во внешней традиции считается, что некоторые действия могут привести к определенным последствиям в мире. Например, мы читаем из разговора Эли́ши и царя Иоа́ша: «Когда Эли́ша заболел болезнью, от которой должен был умереть, пришел к нему Иоа́ш, царь Израильский, и плакал над ним, и говорил: “Отец мой! Отец мой! Колесница Исраэля и всадники его”. Сказал ему Эли́ша: “Возьми лук и стрелы” и взял он лук и стрелы. И сказал он царю Израильскому: “Положи руку свою на лук”, и положил он руку свою, и положил Эли́ша руки свою на руки царя. И сказал он: “Отвори окно на восток”, и он отворил. И сказал Эли́ша: “Стреляй!”, и он выстрелил. И сказал Эли́ша: “Эта стрела – спасение Господне, стрела избавления от Ара́ма, а ты поразишь арамейцев в Афе́ке окончательно”. И второе поручение дает Эли́ша и говорит ему: “Возьми стрелы”, тот взял стрелы и сказал: “Вбей в землю” и он ударил три раза и остановился. И разгневался на него человек Божий и сказал: “Надобно бы было бить пять или шесть раз, тогда бы ты окончательно разбил арамейцев, а теперь побьешь арамейцев только три раза”». «Если бы ты ударил больше, ты бы получил окончательную стратегическую победу, а теперь ты их только тактически переиграешь» — это разговор Эли́ши с Иоа́шем. Для нас эта история имеет значение, только как иллюстрация того, что определенные действия в этом мире, казалось бы, не связанные с самой победой в войне, могут привести к действиям в мире духовном и к изменению будущего. Мы также можем вспомнить, что когда филистимляне возвращали ковчег, они сделали золотых мышей, сделали золотые наросты. Золотые наросты – это, говоря простым русским языком, золотые геморрои, их поражал геморрой, чтобы от него избавиться, они сделали эти золотые наросты. И в Израиле, и по всему миру была принята такая традиция, люди верили в такие действия. Мы видим, что сами пророки тоже говорили об этом и Всевышний часто поручал пророкам совершать такие действия. Даже в Малой Азии, в Греции, на раскопках в храме Асклепия находили то золотое ухо, то золотой нос, что-то, что посвящалось богам для исцеления той или иной части тела.

Что удумал царь Нэвухаднэца́р? Он удумал сделать в реалии альтернативу тому идолу, которого он видел во сне, поставить идола, который будет целиком из золота и тем самым, как бы переиграть и переменить то будущее, которое планирует Всевышний. Это его внутренняя логика, она конечно не верна, но для царя внутри его – она логична. Итак, царь поставил идола из золота: «ру́мэ ами́н шити́н (высота его шестьдесят локтей; это значит около тридцати метров) фта́йэ ами́н шит (а ширина его/радиус его шесть локтей или, соответственно, три метра)». Итак, тридцать метров высотой, три метра шириной. Есть какие-то мидраши, которые описывают, как он это технически делал: залил очень мощный фундамент, золото очень тяжелый металл. Я не настолько силен в геометрии, попытки посчитать вес всего этого произведения вавилонского искусства, дают цифры, сопоставимые с золотым запасом Европы — несколько тысяч тонн золота могло уйти на этот памятник. Конечно, может быть он был только покрыт золотом, но это не по-нэвухаднэца́ровски, поэтому наиболее вероятно, что Нэвухаднэца́р собрал практически все золото, что было для того, чтобы этого идола построить, для него это имело огромное значение. И: «эки́ма бэбика́т ду́ра бэмэдина́т Бавэ́ль (и поставил он его в долине Ду́ра)» — это, скорее всего, долина реки Ду́ра, десять километров южнее тогдашнего Вавилона.

Итак, Нэвухаднэца́р учредил этого идола. Очевидно, строительство всего этого заняло немало времени, это немало подразорило народ, но вот пришел счастливый час царя: «Нэвухаднэца́р ма́лька шэла́х лэмахнэ́ш (царь Нэвухаднэца́р послал собрать)». Кого он послал собрать? Разные типы людей, людей разных специальностей. Прежде всего «ахашдарфни́м», «ахашдарфни́м» — это в Ахеменидской империи то, что по-гречески называется «сатра́пы» или «губернаторы провинции». Похожее второе слово «паху́д» — это «паши́»; мы знаем «турецкий паша́», другие «паши́», «пашо́й» или «пахо́й» был Зрубавель. Следующие товарищи, которых он позвал – это «адаргазри́а (советники)». Затем «гдаври́а» — это финансовые советники. От этого слова, кстати, произошло и современное еврейское слово «газба́р» — тот, кто управляет деньгами и всевозможные фамилии типа: Кашперский, Кашпировский, Газбар и так далее – они все происходят от этого слова и если у кого-то такая фамилия, то она связана с управлением деньгами. Следующие товарищи – «дэтаври́а (судьи)» и наконец «тифта́йа (начальники военных лагерей)», опять-таки, вся «королевская конница».

В 3 стихе написано: «бэда́ин», «бэда́ин» — это любимое слово автора Книги Даниэ́ля, оно означает «тогда» и очень много стихов начинается с этого слова. Тогда собрались все вот эти товарищи: «ахашдарпнэ́йа, сганэ́йа, папаху́та, адаргазнэ́йа, гэдаврэ́йа, дэтаврэ́йа, тифтэ́йа», все государственные власти. Для чего они собрались? Как царь и приглашал: «лэханука́т ца́льма ди ким Нэвухаднэца́р ма́лька (собрались они на хануку́)». Ханука – это наш еврейский праздник торжественного открытия Храма. Но у них тоже была своя «ханука» — торжественное открытие идола, не путать с нашей Ханукой. Собралась вся эта персидская элита, чтобы поприветствовать статую в момент ее открытия, торжественное открытие статуи. Явился на все это дело глашатай, на арамейском языке – это «хару́за». И на современном иврите «круз» — это то, что провозглашают, «круз» — это какой-то указ, манифест. Глашатай говорил через такой большой громкоговоритель, устроенный из рога – своеобразный самодельный рупор и он громко сказал: «Вот вам (лэху́н а́мри) говорят, народы, и нации, и языки». Комментаторы говорят по поводу того, что значат эти три понятия: есть те, у которых есть и писания и законы; есть те, у которых есть писания, но нет законов; есть те, у которых нет ни писаний, ни законов и последние – язычники. Но вполне возможно, что речь здесь идет просто о каком-то параллелизме, типа: граждане и гражданки, братья и сестры и такого рода обращения.

Что собственно повелевает царь? «бэи́дна ди тишмэу́н коль (в момент, когда вы услышите голос)» и дальше перечисляются музыкальные инструменты. Первый музыкальный инструмент – это «ка́рна»; «ка́рна» очень похоже на еврейское слово «кэ́рэн (рог)» и многие комментаторы считают, что это возможно шофа́р, но в Персии есть другой инструмент, который известен и у многих мусульманских народов России, который называется «курна́й» — это очень длинная флейта. Следующий инструмент «машруки́та» — это тоже духовой инструмент, вообще слово «машруки́та» дословно можно перевести, как «свистелка». Всевышний говорит: «Я свисну вам, и вы соберетесь» в Захарии, слово «лишро́к» означает «свистеть». «Машруки́та» можно было бы перевести, как «свистелка», но, опять-таки, у тамошних народов есть такой инструмент, который похож на гобой и он называется «машру́хит», поэтому мы можем здесь перевести, как «гобой». Итак: курна́й, гобой. Следующий инструмент «кита́рус», «кита́рус» сразу же напоминает современное слово «гитара». Скорее всего в данном случае имеется ввиду «лютня», потому что у персов, опять-таки, лютня и в древних текстах называется «кита́р». Следующий инструмент «са́бха», «са́бха» от слова «запутываться», «путать», «быть слишком сложным». «Са́бха» — это, скорее всего арфа, у арфы очень много струн и когда девушки (в основном девушки) на них играют, это выглядит очень запутанно, поэтому в семитских языках часто арфу называют словом «са́бха». И последний инструмент «псантри́н». В современном языке от этого слова происходит слово «псантэ́р (пианино)». А в русском языке от слова «псантри́н» происходит слово «псалтырь»; псалтырь — псантри́н – гусли — псалтри́н, на гуслях исполняемые и от слова «псалтри́н» произошло русское слово «псалмы», то есть пение – то, что поется под гусли. Итак, все это доброе дело должно было играть вместе, и должно было образовать следующее слово «симфо́ниа». «Симфо́ниа» — это понятно «симфония», это не справочник по Библии, симфония – это слияние всего в один звук. Некоторые говорят, что это какой-то особый инструмент, но мы не видим такого инструмента. Споры по этому поводу идут, но мы сейчас не музыкой занимаемся: «симфо́ниа эльхо́ль клэ́й зэ́мра (все музыкальные инструменты)» можно обозначить, как «сольется в симфонию весь оркестр». Итак, когда все услышат весь этот оркестр: «тифлён вэтисгэду́н лэцэ́лэм даhава́ (упадут ниц и поклонятся золотому цэ́лему) ди йа́ким Нэвухаднэца́р ма́лька (которого поставил царь Нэвухаднэца́р)» — это понятно, есть однозначное повеление. Для чего это нужно? Опять-таки, если Нэвухаднэца́р верит в магию, то в тот момент, когда все народы мира (а у него практически все народы мира) падут и поклонятся этому золотому идолу, это будет гораздо круче, чем тот сон, который он видел – так в его понимании. Он думает, что если Бог дал ему откровение, то это для того, чтобы он с этим что-то делал и отсюда такие действия: «Давайте попытаемся изменить судьбу», — предлагает царь.

И в 6 стихе есть и альтернатива: «ума́н ди лё ифэ́ль вэйа́сгэду ба́шаата и́трамэ лэго́ ату́н ну́ра йэки́тдэта (а тот, кто не упадет и не поклонится идолу, в тот же час будет брошен в горящую печь)». В начале двухтысячных годов в Израиле проводились раскопки в нижней Галилее, и нашли много печей, не вавилонских, естественно, но печей примерно той эпохи. Проводились анализы пепла, который в этих печах сохранился и ученые предположили, что температура в этих печах достигала примерно тысячи градусов по Цельсию. Печи использовались для обработки камней извести, и температура печей доходила до таких значений, естественно, выжить в них невозможно.

И дальше 7 стих: «коль ковэ́ль данаа́ бази́мна кдэй шэмо́ коль ама́мэа коль ка́рна (поэтому во время, когда весь народ услышал звук … всех этих музыкальных инструментов) на́флин коль а́миа вэли́шна са́гдин лэцэ́лэм даhа́ва ди а́ким Нэвухаднэца́р ма́лька (они все упали на свое лицо и поклонились истукану из золота, которого поставил царь Нэвухаднэца́р)». Нам кажется, что эти повторения – они немного занудные и муторные. Может кому-то показаться, что здесь есть какая-то сатира, типа «картину, корзину, картонку», возможно здесь сатира есть, но это совсем не обязательно.

8 стих: «коль ка́бэль да́на (и в это же время) кэрву́ гу́врин кашда́ин (пришли мужи касде́йские) вэаха́лу карцэhо́н ди иhуда́я (и стали доносить на иудеев)». Слово «карцэhо́н» означает «делать движения глазами», то есть стали глазами незаметно указывать на иудеев, подмигивать в сторону иудеев. Это такое образное арамейское выражение, означает оно «доносительство с целью нанесения вреда», не за царя они, конечно, заступались, а хотели навредить иудеям.

9 стих: «а́но вэа́мрин Нэвухаднэца́р ма́лька (пришли они и сказали царю Нэвухаднэца́ру) ма́лька лэо́лми ха́и (ты живи вечно) ант ма́лька са́мта тэа́м (ты царь положил указ) ди коль аншэ́й  ди шма коль ка́рна (все, кто услышат голос , и опять поехали все музыкальные инструменты, упадет и поклонится идолу золотому, а тот, кто не упадет, 11 стих, будет брошен в горящую печь)».

И тут ему докладывают: «А вот, как раз, и́ти га́врин иhуда́ин (вот есть люди иудейские) ди ма́нит йа́тхон аль авида́т мэдина́т Баве́ль (которых ты назначил на государственную службу) Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (Шадра́ха, Мэйша́ха и Авэ́йда Нэго́) вэга́вра аи́нэх (а эти мужики) лё шамо́ але́ха ма́лька (не слушали приказа твоего, царь) леальхэ́ халё пальхи́н (богу твоему не служат) вэлэцэ́лэм даhва́ ди hакэ́мта лё са́гдин (и твоему истукану тоже не поклоняются)». Мидраши рассказывают, почему попали именно три этих человека, что было с другими иудеями. Мидраш Шир аШири́м Ра́ба рассказывает о том, что царь назначил по три человека из каждого народа, чтобы на основании трех свидетелей, поклонились этому идолу и из евреев, поскольку этих трех он лично знал, он их и избрал. Талмуд рассказывает, что, услышав приговор, три этих юноши пошли к пророку, сначала к  Даниэ́лю, потом к пророку Йехезкелю. Пророк Йехезкель спросил перед Всевышним: «Заступишься ли Ты за этих людей?» и Всевышний сказал: «А почему? Вы привели к тому, что разрушен Храм и все, что произошло – произошло и сейчас Я должен за вас заступаться?», дальше там цитируется 14 глава Книги Йехезкеля о том, как Всевышний сказал старцам Йехезкеля, что «не буду заступаться за вас». Но эти три юноши сказали: «Мы все равно пойдем и освятим Его Имя» и поэтому Всевышний сказал: «Раз так, то Я смилуюсь над вами и защищу вас». Такая «закулисная» предыстория этой истории.

Дальше мы читаем в 13 стихе, до этого читали, что Нэвухаднэца́ру донесли на ребят: «бэда́ин (тогда; снова слово любимое автором) Нэвухаднэца́р бэро́газ вэхама́ ама́р лэаhи́та лэШадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (в гневе и в  злости царь приказал привести к нему этих троих и тогда пришли мужи эти и встали перед царем)».

В 14 стихе: «ана́ Нэвухаднэца́р вэама́р лао́н (и сказал им Нэвухаднэца́р: вот вы, Шадра́х, Мэйша́х и Авэ́йд Нэго́, богу моему вы не служите и золотому богу не поклоняетесь) кан hэн итэти́хон атиди́н (поэтому сейчас сделаем эксперимент на месте) ди бэаи́дна ди тишмэу́н коль (когда вы услышите голос … (опять всех музыкальных инструментов), то упадете и поклонитесь идолу, которого сделали, а если не поклонитесь) вэhэ́н лё тисгэдо́н бэбишаа́та титэрмо́н лэга́о а́тэн ну́ра экатдэта́ (вы будете тут же брошены в печку) вэми́н hу Эла́ дэ ишэвниху́н мин йада́и (кто же такой Бог, который спасет вас от рук моих?)» — конец 15 стиха. В общем-то, расклад понятен. Нэвухаднэца́р грозит им смертью: «А если я вас просто сожгу? Все равно не останется никого, кто возразит против идола. Либо вы ему поклонитесь и будете живы, и не останется тех, кто ему не поклонился, либо я вас просто сожгу, и что же мне сделает ваш Бог?»

«ано́ Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ вэамри́н лэма́лька (ответили эти трое юношей и сказали царю) Нэвухаднэца́р лё хашхи́н ано́ аль ди́на питга́м лэhатбута́х (а мы вообще не будем никак реагировать на эти твои идеи, мы тебя не боимся)». Обратите внимание, что впервые во всем тексте, здесь в 16 стихе, к нему обращаются просто по имени Нэвухаднэца́р. Если раньше ему все говорили: «Царь, живи вечно!» и никто по имени его в открытую не называл, то здесь к нему обращаются прямо по имени. И это очень большая дерзость, это, примерно, как сказать кое-кому: «Вовка-морковка» — большая наглость и тем более сказать, что «мы тебя не боимся».

Стих 17: «hэн ити́ элаhа́на ди ана́хна палхи́н эхо́ль лэзевти́на (если в воле нашего Бога/захочет Бог наш, Которому мы поклоняемся, спасти нас) мин ату́н нура́ (из горячей печи от руки твоей, царь — спасет) вэн лё йэадэа́ вэ́ин лё (а если нет) йэадэа́ лэhа́вэ hама́лька (будет известно тебе, царь) ди элаhа́hа лё ита́н апа́льхин (что мы богу твоему не поклоняемся) вэлэцэ́лэм даhа́ва ди hаки́мата лё нисга́д (и мы не поклонимся тому богу, которого ты поставил)». Царь предлагает им первую опцию: либо вы поклонитесь и тогда все нормально – все поклонились, либо вы не поклонитесь и тогда будет считаться, что не осталось никого, кто не поклонился. Они говорят ему по другому: мы вообще не будем связываться с тобой, если захочет Бог – Он нас спасет, если не захочет, наоборот, это будет тебе свидетельством того, что мы не поклоняемся твоему богу, мы освятим Имя Всевышнего. Нет тебе никакой пользы ни от того, ни от другого, мы не поклонимся твоему богу.

Разумеется, это никак не могло царю Нэвухаднэца́ру понравиться и  царь Нэвухаднэца́р говорит: «бэда́ин Нэвухаднэца́р и́тмэли хэма́ (тогда Нэвухаднэца́р переполнился гневом) вэцэ́лэм анфо́и и́штэни (и даже лицом поменялся) аль Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (на этих трех парней) а́на вэама́р лэмэ́за лэату́на хад шива́ (и повелел всемеро раз разогреть печку) аль ди ха́зэ лэмэ́за (в семь раз сильнее, чем обычно)». Естественно, мы говорили о том, что печка могла разгораться до тысячи градусов и, конечно же, не мог он ее разогреть до семи тысячи градусов, высокотемпературные печи были в Вавилоне доступны с трудом, но «наклепали» в печь очень много чего. Обратите внимание, что третья глава в Книге Даниэ́ля – она содержит тридцать три стиха, так в любой протестантской Библии и так в иудейском варианте, у православных здесь добавлено несколько апокрифических текстов. Православная греческая Библия – они в третью главу включают целых сто стихов, которые содержат апокрифы, частью проникшие в наши мидраши, и один из фрагментов говорит, что огонь из печи поднялся и вырвался на высоту двадцать пять метров. Настолько высокий, настолько сильный был огонь и, разумеется, это убило всех окружающих.

Здесь в 20 стихе мы читаем: «лэга́врин га́ври ха́ил (и сказал он мужам сильным) ди бэха́ил (которые в его армии) амар лэка́пта лэШадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (сказал связать/заковать всех троих и послать их в печь горящую) бэда́ин гу́врэ илэ́к кфиту́ (тогда эти люди были связаны во всей одежде своей/во всем своем одеянии, в платье своем и в нижней одежде своей, во всей одежде своей и были они брошены внутрь печи горящей)».

На этом можно остановиться, дальше мы будем говорить о том, что происходило в это время на небесах, что будет происходить на земле, что было с этим идолом и что стало потом с этими тремя ребятами. Обо всем этом мы поговорим в следующей беседе.

Святой Благословенный благословит всех, кто изучает Тору, ищет Его Лица, изучает Его Слово повсеместно. Благословит всех, кто пытается проникнуть в мудрость Его, кто соблюдает законы Его, благословит вас и дома ваши. Благословит всех тех, кто поддерживает меня, мое служение, ваши молитвы и  ваша поддержка очень важны.

Глава 3.

Часть 2

Мы с вами продолжаем изучать Книгу пророка Даниэ́ля и продолжим изучать третью главу книги.

В самом начале главы мы читали о том, что Нэвухаднэца́р после того, как увидел сон с идолом, поставил огромную золотую статую в долине Ду́ра, собрал представителей всех народов своего царства, правителей, губернаторов, наместников, судей и других официальных лиц и провозгласил через глашатая царский указ, что все, как только услышат торжественный оркестр, должны будут этому идолу поклониться. Не все видимо поклонились, нашлись три еврейских юноши, которых мы знаем из первой главы — Хана́ния, Мишаэ́ль и Аза́рия, которые не поклонились идолу. Об этом срочно донесли царю, царь призвал их к себе и потребовал от них поклонения, говоря: «Иначе я брошу вас в горящую печь, и какой же бог сможет вас избавить от меня?». На это он получил довольно дерзкий ответ, ему сказали: «Нэвухаднэца́р», — к нему обратились по имени, это очень грубое, дерзкое обращение, которое содержит в принципе в себе утверждение, — «может в вопросах налогов или какой-то политики ты нам царь, но вот с богами ты нам не указ, ты просто – Нэвухаднэца́р и мы знаем, что есть таки Бог, Который может спасти нас из горящей печи». Таким образом, спор перетек в спор: существует ли Бог, Который может спасти из горящей печи? Что делает Нэвухаднэца́р? Рассказчик подчеркивает это – Нэвухаднэца́р берет самых сильных людей из своей армии, торжественно связывает этих молодых ребят, я думаю, что не обязательно было быть героями, чтобы связать их, но Нэвухаднэца́р перестраховывается. Он торжественно связывает их самыми сильными мужчинами и самыми сильными узлами. Они в это время находятся в парадной одежде, перечисляется их одежда – торжественная одежда вавилонского двора. Нэвухаднэца́р повелевает еще и разжечь печь в семь раз больше обычного, он хочет выиграть этот спор наверняка, и во всем этом обмундировании в очень раскаленную печь, которая убила даже тех, кто ее разжигал, наши герои падают в печь. На этом в прошлый раз мы и остановились.

24 стих: «бэда́ин Нэвухаднэца́р ма́лька (и тогда царь Нэвухаднэца́р) та́ва вэка́м бэhитба́ла (удивился и вскочил в страхе) а́на вэама́р (вскричал, говоря) лэhадвру́и (окружающим его) а́лё га́врин та́льта рами́на лэго́ ну́ра мэка́фтин (он спросил: “разве не трех людей связанными мы бросили в печь?”) а́нин вэамри́н лэма́лька йаци́ва ма́лька (и ответили царю: “да, царь  прав, так и есть”)» – трех бросали, уж до трех-то все считать умеют.

25 стих: «а́на вэама́р (ответил он и сказал) hа а́на хазэ́ (а вот я вижу) га́врин а́рба (четыре мужа) ша́рин мэhалхи́н бэго́ нура́ (ходят внутри печи) ва́лё и́ти бэhо́н (и огонь не касается их) вэрэ́вэ ди рэвэи́ (а вид четвертого) да́мэ лэба́р Эльля́hин (похож на сына Божьего)». Здесь время задать два важных вопроса. Первый — как вообще царь увидел печь? Речь, скорее всего, о печи для обжига кирпича, она разжигается с пода, и огонь вырывается вверх. Есть место для закладки кирпичей, через которое можно видеть то, что в печи происходит и, видимо, это то, что увидел царь. Второй вопрос: что значит «видом похож на ангела Божьего»? Комментаторы говорят, что есть у Исайи в 37 главе описание того, как ангел Божий уничтожил армию Санхери́ва, что в те времена был в тех краях и царь Нэвухаднэца́р и так он запомнил, как выглядят ангелы Божьи. В данном случае он использует слово «бар Эльля́hин», что означает «сын Божий», но дальше мы сможем понять, что речь идет об ангеле.

Мидраши позволяют нам заглянуть за завесу Небес и посмотреть, что происходит на Небесах в это время. Рассказывается, что когда эти три мужа были брошены в печь, они прославляли Всевышнего. Наверху предстал перед Всевышним не очень особого значения ангел, которого зовут Иоракаму́ — об этом рассказывает в Трактате Псахи́м Рабби Ши́мон Ашало́ни. Ши́мон Ашало́ни – это раввин и это только одно единственное его высказывание, которое до нас дошло, высказывание об этой истории. Он рассказывает, что когда эти трое были брошены в печь, ангел по имени Иоракаму́ — ангел, который отвечает за град с неба, снег и заморозку воды, явился перед лицом Всевышнего и сказал: «Господи, давай я спущусь и охлажу им там воздух, заморожу все, и они спасутся». Что нам интересно в этой части истории? Имя Иоракаму́ – очень интересное имя для ангела. Дело в том, что обычно, когда мы встречаем имена тех или иных ангелов в ТАНАХе или в Новом Завете, или в апокрифической литературе, ангелы обычно носят имя Эль, то есть ангела зовут как-то со словом «эль»: Гавриэль, Михаэль, Рафаэль, Разиэль и так далее. То есть, имя ангела состоит из какого-то назначения, например: имя Рафаэль – это врачеватель («рафэ» — врачеватель, «эль» — Божий), имя Гавриэль («га́вер» — герой, «эль» — Божий) и так далее. Здесь мы не видим составляющей «эль» в имени Иоракаму́ и одно из объяснений, что это очень малозначительный, один из самых малых ангелов, которые вообще отвечают за «прогноз погоды», условно говоря. Посланник Божий, который несет в себе град и снег и имя его на аккадском древнем языке  «что за?», что очень похоже на арабском сегодня. Это ответ, собственно, на запрос, на тезис  Нэвухаднэца́ра: «Что это за Бог, Который спасет вас от меня?». «Что это за?» — это такой мелкий ангел, который сказал: «Раз меня тут помянули, то я пойду и попробую спасти их, я заморожу все, и они, таким образом, спасутся». Но восстал перед Всевышним другой ангел – Гавриэль, Гавриэль сказал так: «Я пойду, это будет недостаточное чудо, если ты пойдешь. Я пойду, я сделаю круче, я разожгу пламя, как можно сильнее, а внутри будет прохлада и тогда это будет чудо внутри чуда». Всевышний сказал ему: «Иди!» и поэтому на землю в печь к трем нашим юношам спустился именно ангел Гавриэль согласно этому мидрашу и в целом традиция говорит именно об этом. Именно его увидел Нэвухаднэца́р, прогуливающимся в прохладе печи вместе с тремя юношами — это царя очень испугало.

В 26 стихе продолжаем читать про реакцию царя: «бэда́ин кэ́рэв Нэвухаднэца́р лита́ра ату́н ну́ра (тогда подошел Нэвухаднэца́р к устью печи) а́на вэама́р (и сказал) Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ авду́ ди А́лhа (рабы Божьи Шадра́х, Мэйша́х и Авэ́йд Нэго́) а́ля па́ку вэа́то (поднимитесь и выходите; повелел им выйти из печи) бэда́ин на́фкун Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ мин гу ну́ра (и тогда они вышли из печи)». То есть, в общем-то, им там не так уж плохо и было, они там спокойно сидели, но раз царь просит, так и быть – можно выйти.

В 27 стихе мы читаем: «митканши́н ахашдарфа́ниа сага́ниа (и опять собрались губернаторы начальники и наместники) вэдиврэ́й ма́лька ха́зин лэга́вриа а́лэх ди лё шэлё ша́ра ну́ра бэгэшмэhо́н (и они все увидели, что огонь не повредил их тела) вэша́ар рошэ́hэн лё итхара́х (и даже волос на голове их не подгорел) вэасарбалёhон лё шэно́ (и одежда их не испачкалась) вэрэ́ах нур лё ида́т баhо́н (и даже запах печи не коснулся их)». Любой, кто сидел у костра, знает, как легко «заразиться» запахом дыма. В печи собиралось очень много угля, сажи и поэтому действительно, это много раз чудеснее, что даже запах печи их не коснулся. Скорее всего, стоящий у входа в печь Нэвухаднэца́р, больше пропах гарью, чем они. Вот такое чудо произошло на глазах Нэвухаднэца́ра и мы помним, что спор свелся к тому, какой Бог сильнее и силен ли Бог?

В 28 стихе мы читаем: «а́на Нэвухаднэца́р вэама́р (и сказал Нэвухаднэца́р) брих Элаhаhо́н (благословен Бог) ди Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (Шадра́ха, Мэйша́ха и Авэ́йд Нэго́) ди ша́лах малаха́ (Который послал ангела) вэши́зэв лэавдоhи́ (и спас рабов Своих) ди и́тхацу алоhи́ умила́т ма́лька шэ́ну вия́hу гашмэ́йhэн (которые не побоялись, которые отдали свои тела в жертву и спас их, и тела их сберег) ди лё пальхо́н вэлё сагду́н (что не служат и не поклоняются никакому другому богу, кроме как своему Богу)».

Царь благословил Бога и дальше царь издает указ, очень важный указ для еврейской истории, 29 стих: «ума́ни сим тэа́м (и вот я даю указ) ди коль ам ума́ вэлишо́н (что каждый из народа, из племени или из языка) ди ама́р шэла́ аль Элаhаhо́н ди Шадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ (который скажет какую-нибудь хулу на Бога Шадра́ха, Мэйша́ха и Авэ́йд Нэго́) ада́мин итабэ́д (будет разрублен на куски)» — это мы уже слышали во второй главе. Такое классическое вавилонское наказание, конечно, не такое популярное, как сжигание в огне – изрубление на фарш, — «ува́йта ну́ли ишта́вэ (а дом его превратится в развалины; или по другой версии перевода – будет конфискован) коль кабэ́ль ди лё а́ти Эль ахра́н (потому, что нет другого Бога) ди я́халь лэhацала́ кида́на (Который мог бы совершить такое спасение)».

30 стих: «бэда́ин ма́лька эцла́х лэШадра́х, Мэйша́х вэ Авэ́йд Нэго́ бэмэдина́т Бавэ́ль (и тогда возвеличил царь этих троих юношей в государстве Вавилонском)». Вроде бы как прославил, мы не знаем, потому что с этого момента след юношей вообще теряется, больше про них в тексте ничего не будет сказано.

Комментаторы говорят разное. Некоторые говорят, что они умерли от стыда. Почему умерли от стыда? Потому что стали говорить: «Вот, Бог ваш творит такие чудеса, а народ ваш ему не поклоняется, не все такие хорошие, как вы». Другие говорят, что возможно они умерли от сглаза, от зависти, ведь вокруг было столько завистников. Третьи говорят, что они спокойно дожили до глубокой старости и уехали вместе с Зрубавелем в страну Израиля, и там со своими семьями состарились и умерли. Почему вообще комментаторы задаются вопросом? Во-первых, потому что всегда интересно знать, кто куда пропал. Во-вторых, если эти люди спасены от смерти, если они такие праведники, то может они вообще никогда не умрут, живыми будут взяты на небо и так далее – интересно разобраться, куда они делись.

В 31 стихе мы читаем часть послания Нэвухаднэца́ра: «Нэвухаднэца́р ма́лька лэколь ама́миа у́миа вэли́шна ди да́рин бэко́ль а́ра шэльмэхо́н ясга́ (Нэвухаднэца́р царь всем народам, племенам и языкам, которые живут по всей земле везде: “мир вам да умножится”) а́тиа вэитмэа́ (расскажу вам, что сотворил Бог со мною, я сочту за благо вам рассказать)». Здесь интересно, что царь благодарит Бога за то, что Бог сотворил с ним. Не благодарит за то, что Он сотворил с юношами – это не его благодарность, он благодарит за то, что Бог сотворил с ним. Чудеса и величие, что Бог открыл Нэвухаднэца́ру — именно за это Нэвухаднэца́р Бога прославляет.

Много веков спустя, мы читаем похожую историю про двух тана́ев: Па́фоса и Люлья́носа – это были учителя Торы в начале II века. Рассказывают, что Троян собирался их казнить и Троян сказал: «Вот, буду вас убивать – посмотрим, спасет ли вас ваш Бог, как спас Хана́нию, Мишаэ́ля и Аза́рию?». Они ему сказали: «Нет, не спасет. Во-первых, потому что те трое были праведниками, а мы грешны. Во-вторых, потому что Нэвухаднэца́р был разумным, достойным царем и достойно было сотворить через него чудо, а ты, царь, злодей и грубиян и через тебя чудо не будет сотворено. Если ты не убьешь нас, у Бога есть много палачей нас убить, раз мы заслуживаем смерти. Пошлет медведя, пошлет тигра, пошлет льва, и мы все равно будем убиты. Если же ты убьешь нас, то Бог взыщет с тебя за нас». Троян их убил и по этому мидрашу, он сам впоследствии погиб. Мидраши не всегда имеют историческое значение, иногда они дидактические и в  данном случае – вот такая история. Она говорит о том, что по сути, для того, чтобы ожидать чуда от Всевышнего, мы должны иметь веру и праведный образ жизни, должны быть достойными и чудеса делаются через достойных людей, иногда мы будем освящать Имя Всевышнего и многие праведники, будучи праведниками, все равно погибли.

33 стих, последний стих этой главы: «а́тву ка́ма ра́врэвин (смотрите, как велики и удивительны, как сильны дела Его, Царство Его – Царство вечное и власть Его) вэшэльта́на эм дар вэда́р (из поколения в поколение)» — так закончил свое послание Нэвухаднэца́р. По сути признал иудаизм официальной религией в своем царстве, разрешил поклонение тому Богу, сам признал этого Бога и, наверное, дал евреям какую-то определенную свободу в своем царстве.

Что же стало с этим идолом? И какие еще интересные истории, которые мы можем рассказать об этом идоле? Есть в сборнике мидрашей на Шир аШири́м удивительная история, где рассказывается о том, что на самом деле Нэвухаднэца́р взял «цыц (дощечку)», на котором написано «святой Всевышнего», которую носил первосвященник и вложил его в уста этого идола и когда играла музыка, идол говорил: «Я Господь, Бог твой» — этим самым ввергал в заблуждение людей. Даниэ́ль попросил царя, когда царь сказал Даниэ́лю: «Поклонись!», «Можно я поцелую этого идола в уста?». Царь спросил: «Почему вдруг такое особенное поклонение?», на это Даниэ́ль сказал: «Вот, сладки уста его». Разрешили Даниэ́лю подняться, подняли его высоко, на уровень уст идола, он вытащил оттуда этот цыц – элемент одежды первосвященника и идол развалился, перестал действовать. Это, конечно, легло в основу многих историй о так называемом Го́леме – говорящем идоле, таких историй много и история эта, надо сказать, — волшебная сказка. Рассказываю ее здесь просто потому, что она к слову пришлась.

А суть этой истории в том, что любая святость, любое действие – оно исходит только от Всевышнего и нет никакой святости, нет никакой силы кроме, как у Всевышнего. Если что-то производит впечатление силы и славы, то там внутри как-то, может быть ложью сокрытое Божественное слово, искаженное Божественное слово. Это повод подумать, с чем мы зачастую сталкиваемся в жизни и с какими идолами мы сталкиваемся, и как они работают в нашей жизни, если работают, и как они имеют на нас влияние?

А мы на этом закончим изучение третьей главы.

Святой Благословенный благословит всех, кто изучает Слово Его повсеместно, благословит всех тех, кто ищет Лица Его, вас и дома ваши и всех, кто с вами, исцелит всех больных, даст изобилия всем нуждающимся. Всем и во всем наставит тех, кто нуждается в наставлении, даст мир в семьи, в которых нет мира, примирит отцов с детьми и детей с отцами, вернет девиц к праведности и юношей к мужеству. Всем и во всем благословит вас!

Глава 4.

Часть 1.

С Божьей помощью мы с вами сегодня продолжим изучать Книгу Даниэ́ля и будем изучать четвертую главу.

Эта глава стоит особняком не только в Книге Даниэ́ля, но и во всем Писании потому, что пожалуй — это единственная глава написанная языческим царем. Текст, написанный языческим царем, некий такой автобиографический очерк, стал частью Священного Писания — важное свидетельство. Хорошо, когда со стороны говорят «кто-то был не прав, потом признал свою неправоту», сложно нам самим признавать свою неправоту и даже когда мы соглашаемся с собеседником, нам часто проще сказать «вы правы», чем сказать «я не прав». В данном случае текст, который написал языческий царь (сейчас мы разберемся, кто это был) – это текст, признающий неправоту всех его прежних принципов. В этом смысле текст очень важен и показателен, а остальное попробуем понять по ходу чтения.

Начнем, как обычно, с 1 стиха: «а́на Нэвухаднэца́р шалэ́ hавэ́йт бэвэйти́ вэраана́н  бэhи́хэли», текст говорит: «Я, Нэвухаднэца́р, спокоен был в доме моем и свеж в храме моем». Кто автор этого текста? Ну, сразу же естественный ответ —  Нэвухаднэца́р, но не тут-то было. Дело в том, что кроме Нэвухаднэца́ра I и Нэвухаднэца́ра II, которые назывались именем Нэвухаднэца́р, был еще царь, которого звали Навунаи́д – последний, по сути, правитель Вавилона, очень большой реформатор именно в теологической сфере, человек с очень интересной биографией, который, не будучи халдеем по происхождению, будучи чужаком в стране, над которой воцарился, взял себе в жены вдову Нэвухаднэца́ра, усыновил сына Нэвухаднэца́ра и, по сути, провозглашал себя  Нэвухаднэца́ром. Большая часть комментаторов говорят о том, что под именем Нэвухаднэца́р здесь выступает именно Навунаи́д. В этом нет никакого обмана, есть такие царские традиции называться именем царской династии или царского рода. Тосафо́т в комментариях объясняет, что похожее происходило и с царем Санхери́вом, что в свое время ввело многих в заблуждение. Итак, царь, о котором мы говорим – это Навунаи́д, конец VII века до новой эры, это время, когда он воцарился, царство его было действительно процветающим. Навунаи́д отличился тем, что, во-первых, это действительно был царь, который видел очень много снов. До нас дошли таблички со многими-многими снами Навунаи́да, он активно занимался исследованиями своих сновидений, переписывался по этому поводу со многими своими придворными магами. Кроме того, это был царь, который совершил храмовые реформы: он постоянно спорил со жрецами, восстанавливал храмы то одних древних богов, то других древних богов, вытащил на свет каких-то языческих богов, которые в языческом же Вавилоне были уже давно забыты. Все занимался и занимался поисками самых «исконных-посконных» вавилонских богов, то ли доказать свою вавилонскую патриотичность, то ли для того, чтобы разозлить жрецов. И в нашей истории все начинается именно со сна царя и, собственно, на нем сосредотачивается.

Царь продолжает и говорит во 2 стихе: «хэ́лэм хази́т (сон я видел) вэйадахалина́ни (и он испугал меня) вэhэhори́н аль мэшкави́м ха́звэ роши́ йавахалуна́ни (и видения, которые я видел на ложе в голове моей, тоже напугали меня/взволновали меня)». Ситуация похожа на то, что было во второй главе, только в данном случае царь свой сон запомнил и от этого ему, может быть, еще более страшно. И поступает он точно так же, как поступил царь во второй главе: «уми́ни сим тэа́м (и от меня вышел указ) лэhаналя́ка адми́ (привести ко мне) лэко́ль хакимэ́й Бавэ́ль (всех мудрецов вавилонских) ди фэ́шар ха́льма ехудану́ни (чтобы они рассказали мне толкование сна)».

4 стих: «бэда́ин али́н харту́мэ ашпа́ин ка́шдэви кашда́ин га́зриа (и тогда поднялись передо мной толкователи снов, и целители, и колдуны, и заклинатели) вэхэ́льма ама́р а́на кадмэhо́н (я рассказал им свой сон) вэуфи́шра лё мэhодаэ́нли (и толкование его они не могли сказать)». Здесь ситуация похожа на ту, что была во второй главе, но мы не видим, чтобы царь шибко-то рассердился. Опять-таки скажем, Навунаи́д – царь, который постоянно общается на темы своих снов и видимо для него это не очень естественно, что кто-то не может истолковать его сон, он привык к обратному, поэтому он и продолжает исследование.

В 5 стихе мы читаем: «вэа́д ахорэ́йн аль ка́дми Даниэ́ль (а после них пришел ко мне/был поднят передо мной/явился ко мне Даниэ́ль) ди шэ́ма Бэйлтешацца́р кэшу́м элаhа́й (которого зовут Бэйлтешацца́р, как зовут моего бога) вэ́ди ру́ах элhи́н кади́шин ба (и в котором дух святых богов)». Во второй главе мы читали, что жрецы говорят царю: «Только тот, кто общается со святыми богами – умеет толковать такие сны» и здесь пришел главный специалист Даниэ́ль, пришел перед царем. Можно спросить: а почему Даниэ́ль пришел после всех? почему не позвать сразу Даниэ́ля? Чтобы вы поняли,  Даниэ́ль – это не какой-то дорогой специалист, которого надо заказывать, он при дворе, он точно так же служит царю и с таким же успехом царь может его сразу же позвать. В придворных школах Востока существовала традиция, пожалуй, добрая традиция, которая сегодня практикуется в той же Израильской армии: при обсуждении тех или иных вопросов, когда идет мозговой штурм или, когда надо высказывать различные мнения, то сначала высказываются младшие по званию. Делается это для того, чтобы младшие не боялись старших, если старший по званию выскажет свое мнение, то с ним трудно будет спорить. Даже, если старший захочет потом согласиться с младшим – это будет ущемлением его достоинства. Удобнее, когда сначала говорят молодые или младшие, а потом, подытожив и услышав все, говорят те, кто постарше. Итак, в данном случае постарше —  Даниэ́ль и пятый стих говорит о том, что Даниэ́ль пришел перед царем. Мы сказали, что это видимо царь  Навунаи́д, который называет себя именем Нэвухаднэца́р.

Вот что царь говорит Даниэ́лю: «Бэйлтешацца́р рав хартума́и (Бэйлтешацца́р, глава магов) ди а́на йадэ́т ди ру́ах а́лhин кади́шин  бах (знаю я о тебе, что дух святых богов в тебе) вэко́ль раз лё ана́слях (и всякая тайна не чудна для тебя)». Слово «анэ́с» происходит от слова «нэс» — знамя, знамение или чудо: «раскрытие всякой тайны – не чудо для тебя, нет для тебя ничего непостижимого в тайнах»; «ха́звэй ха́льми ди хази́т уфи́шра ама́р (я тебе расскажу сон, который я видел и ты скажи мне его толкование) ха́звэй раши́ аль мишкавэи́ (такое было видение головы моей на ложе моем) ха́зэ hавэи́т (и видел я) вээ́лу ила́н (и вот дерево) бэго́ ара́ (в земле) вэру́ма са́гия (и высота его велика)» — это то, что видит царь. В тот момент, когда Даниэ́ль слышит о дереве, что он в этом образе дерева может узнать?

Во-первых, мы читаем у пророка Иехезкеля в 31 главе о дереве, которым был фараон, которое разрослось. Мы видим очень-очень похожее описание, что это величественное дерево, которое не заслоняли даже райские деревья. Это дерево очень разрослось, потому что оно росло у больших вод, это привело к тому, что оно возгордилось, оно в осуждении и оно должно пасть — так об этом говорит Иехезкель, тоже приводит пример с деревом. Мы приведем и другой пример: среди кумранских рукописей сохранилась книга, которая называется «Книга благодарений» или «Книга гимнов». В восьмом гимне неизвестный автор, член кумранской общины и это хорошее свидетельство для нас, что означает дерево в иудейской традиции, говорит: «Я благодарю тебя, Господи, что ты обратил меня в источник вод, струящихся в пустыне, в родник в земле сухой и вот, есть сад с насаждениями кипариса и явора с пихтою вместе, и все для славы Своей». В этом саду есть два вида деревьев: первые деревья называются «деревья орошаемые» — это деревья, как то дерево, о котором говорит Иехезкель. Это деревья, которые питаются от большого количества вод, они протягивают корни свои к глубоким источникам и за счет этого разрастаются ввысь. До определенного времени не видны другие деревья, сокрыты другие деревья – это «деревья жизни». Если использовать язык Иехезкеля и язык «Книги гимнов», это деревья, которые называются «эцэ́им а́им» — дерево воды или дерево орошаемое и есть другие деревья, которые называются «ацэ́й хаи́м» — деревья жизни. Эти самые деревья жизни, как райские деревья, которые не могли заслонить Ашу́р, не могли заслонить Ассирию у Иехезкеля, не могли заслонить и разрушить эти орошаемые деревья, потому что до поры, до времени не открыт их источник. Но когда будет открыт источник жизни, тогда эти деревья от истинной воды, от родника райского сада расцветут и райские деревья будут восстановлены, а деревья, которые кажутся орошаемыми – они погибнут. Образ дерева – образ процветающей империи или образ человека, часто дерево также и с человеком связано. Вопрос в том, у какой воды дерево живет, рядом с какой водой дерево находится? Во всех примерах, о которых мы говорим, есть вопрос: где, собственно, корни у дерева? Пока мы видим, что царь Навунаи́д видит огромное дерево, которое доходит высотой до небес. Продолжим наше чтение и, если интересно, сравните это описание с описанием у Иехезкеля – очень много похожего.

Стихи 8-9: «ара́ва ила́на утки́ф (большое это дерево и сильное) вэру́ма имта́ лишма́йа (и крона его поднимается до небес) вэхазу́тэ лэсо́ф коль а́рэ (и ветви его простираются до конца земли) афэ́йя шапи́р (крона его сильна) вэа́нвэ ша́гий (и ответвления его велики) умазо́н лэхо́ла баа́ (и здесь есть питание для всех) вэта́хтоhи тэталё хаёт ба́ра (под ним гуляют животные) убэанфу́и иду́н ца́фри шма́йа (в ветвях его живут птицы небесные) уми́на я́тзин коль би́сра (и от него питается всякая плоть)». Огромное, по сути, дерево, очень впечатляющих размеров, снова посмотрите – это то же описание, что и у Иехезкеля.

В 10 стихе: «хазэ́ hави́т бэха́звэ эрашэи́ аль мэшкави́ (я видел в видениях своих) вэалу́ ир кади́ш мин шма́йа наха́т (и вот, с небес спустился кто-то святой)». Сейчас попробуем понять кто это? Слово, которое здесь использует царь – это слово «ир», если смотреть на современный иврит, то это  слово, означающее «город». Первый раз оно встречается, когда Каин пошел и основал город Ир и частый вопрос, который возникает у людей: откуда Каин взял город, если на земле еще никого не было? Слово «ир (город)» происходит от слова «эр» —  быть пробуждающим, бдящим или устанавливать охранные пункты. Антоним слова «спать» — это слово быть «эр», быть бодрствующим, быть тем, кто не спит. Таким образом, слово «ир» — это бдящий, охраняющий, стерегущий. Но слово «ир» может означать еще и «пробуждающий» — это тот, кто пробуждает.  И еще одно возможное значение слова «эр» — это «разрушающий», как в 137 Псалме, 7 стихе: «разрушайте, разрушайте …». Очень многоплановое слово и  когда мы встречаем такое сложное слово, то стоит понять, что оно значит в еврейском контексте.

А в еврейском контексте есть «ири́м», которые названы «стражами» или в греческих текстах часто называются словом «эгрэ́гор» — слово, которое очень любят эзотерики, часто меняя ударение на «эгрэго́р». Итак, греческое слово «эгрэ́гор» или еврейское «ир» — страж, охранитель. Для того чтобы понять что это, придется начать ну совсем уж издалека: до сотворения мира, планирования сотворения человека. Всевышний сказал: «Сотворим человека» и ангелы, так рассказывает мидраш, стали спорить. Была группа ангелов, которые сказали: «Какое мудрое решение создать человека!» и стали восхвалять Всевышнего. Другие говорили: «Не надо Тебе сотворять человека, ничего хорошего из этого не выйдет, он будет грешен, будет падшим и все, что угодно может с ним произойти». Такое произошло разделение. Рассказывают, что те ангелы, которые возражали против создания человека, приставлены к человеку, как стражники, охранники, надсмотрщики и охранители во всех отношениях. Если человек живет праведной жизнью, то ангел-эр бдит, соблюдает его. Если человек отходит от праведной жизни, то этот ангел-эр пробуждает на небесах и призывает гнев Божий на этого человека, если призвал, то он же и «эр», в смысле «разрушитель» в жизни этого человека. Об этом есть несколько мидрашей, об этом много говорит традиция Книги Еноха, апокрифы из Кумра́на, опять-таки, упоминают этот вид ангелов. В любом случае, вот такое слово здесь упомянуто и нельзя было на нем не остановиться и не разобраться.

Можно будет увидеть в этой главе, что слово «ир» употреблено с использованием сразу нескольких оттенков значения. Итак, «ир», чтобы вы поняли – это один из видов служебных ангелов. Можно сказать, из их числа потом возникли падшие ангелы, но они не все падшие и падшие ангелы – это не совсем наша тема, да и не настолько они падшие, как это представляется в христианстве. Итак, спустился святой ангел или святой разрушитель с небес, или святой страж с небес.

И в 11 стихе: «кара́ бэха́иль (и воззвал он громким голосом) вэхэ́н ама́р (и так сказал) гаду́ ила́на (срубите это дерево) вэкацэцу́ анафо́и (и обломайте ветви его) атру́ афэ́йа (отрясите/сбейте листву его) бэбадру́ а́нва (и разбросайте плоды его) та́нуд хави́та мин тахто́и вэца́фра мин анфо́и (и прогоните животных из подножья его, и птиц из кроны его)».

Ангел продолжает и говорит: «брам ика́р шаршу́и бэа́ра шбу́ку (однако, главный корень его оставьте в земле) бээсу́р ди па́рзэль вэна́хаш бэдда́дэта  ди ба́ра увэта́ль (чтобы он был скреплен, как скрепляют бочки)» — здесь используется слово похожее на кольцо, которым крепят бочки. Интересно, что скипетр Навунаи́да, который сохранился на его статуях, представляет собой единственный скипетр, на котором видны металлические кольца – символ его власти. «И будет жить с животными, и омываться росой небесной, и будет получать долю от травы земной, сердце его  человеческое будет взято, вэлева́в хави́т иати́вла (и сердце животного будет дано ему) вэшива́ эдани́н йэхлэфу́н алоhи́ (и семь периодов пройдет над ним)». Слово «эдани́н» или «периоды» стало очень важным в теологии некоторых христианских сект, здесь на основании совмещения с Книгой Откровение выводят из него 1914 год, как год «конца света». Но сегодня даже неинтересно говорить наступит ли в 1914 году «конца света»? Понятно, что он не наступил и еще понятно, что здесь речь идет о том, что царь в своей автобиографии упоминает какую-то конкретную дату, которая к тому моменту уже свершилась.

Что означает слово «эдани́н»? «Эда́н» или «период времени» — это можно сказать: время года — зима, весна, лето, осень, это может быть год или месяц. Скорее всего, наиболее вероятно, что здесь речь идет о годах. Почему бы не написать сразу, что речь идет о годах? Почему не написать «шани́н (годы)»? Потому что в приговоре в таком виде и вообще в царской модели общения у вавилонян есть представление сообщать что-то периодами. Также гадатели, пророки Вавилона говорят: «что-то случится через период семь» или «что-то случится через период три», кстати, очень многие современные гадальщики — шарлатаны в основном, подражая тем манерам, и сегодня так говорят: «что-то случится через такой-то период времени». Еврейские комментаторы в большинстве своем склоны считать, что речь идет о годах.

Из биографической справки Навунаи́да мы знаем, что он таки пропадал в месте, называемом Тэ́йма, отходил от власти и находился там около семи лет. Кроме того, кроме библейских исследований и найденных уже в наше время табличек, которые это подтверждают, найден и еврейский документ – это текст, который называется «Молитва Навунаи́да». Как кумранская рукопись, он классифицируется под номером «4Q Or Nab» – это классификация рукописей по списку или «Молитва Навунаи́да», найденный, повторю, в Кумране текст. Я прочитаю его перевод, потому что текст довольно короткий: «Слова молитвы, которую произнес Навунаи́д, царь Ассирии и Вавилона, царь великий, когда был поражен злой проказой по велению Бога небес. В Тэ́йме городе, злой проказой я был поражен в течение семи лет и скоту был подобен я (обратите внимание – здесь в течение семи лет). И грехи мои отпущены, как сказал ясновидец, муж иудейский из сынов вавилонского изгнания, и он разъяснил и написал, что это было, чтобы были возданы почесть и величие Имени Бога небес. И так он написал: когда ты был поражен проказой злой по велению Бога небес в Тэ́йме городе в течение семи лет, молился ты богам из серебра и золота, меди и железа, дерева, камня, глины, потому что ты был убежден, что боги они …». Согласно этому еврейскому тексту, Навунаи́д был сослан в пустыню за, можно так сказать, «теологическим экспериментом» для того, чтобы попытаться понять, Кто вообще есть Бог и Кто правит этим миром? Мы говорили и, почитав любую биографию Навунаи́да, в этом легко убедиться. Навунаи́д постоянно искал каких-то богов, постоянно пытался докопаться до бога истинного и – вот метод ответа Всевышнего на его вопрос.

14 стих сейчас очень важен для нас, потому что немного расскажет нам о природе этих ангелов, о которых идет речь, потому что здесь снова пойдет речь о «ири́н». Итак, 14 стих: «бигзэра́т ири́н питга́ма (это было принято по постановлению ангелов) умэама́р кади́шин (и по речению святых)». Мы помним, что ангелы в 10 стихе названы еще и святыми, то есть здесь не слова Навунаи́да, а продолжение речи ангела, которого Навунаи́д слышит во сне. Ангел провозглашает, что дерево надо будет срубить, оставить его корень и так это будет на семь периодов, и ангел говорит – это все было постановление, приговор, который заключен по решению ангелов и по запросу святых. Слово «шэи́льта» или «запрос». Можно себе представить, мы сказали, что одно из значений слова «эри́н» — это «пробуждающие», то есть те, кто вызывает суд, а ангелы, представ перед Всевышним, предложили Ему проект, если вы помните, в Книге Царств есть про то, как дух вызывается обмануть царя. Ангелы предстают перед Всевышним, выдают Ему на суд, по их решению осуществляется такая вот идея с царем. Написано: дело это принято по решению ангелов разрушителей, по решению стражей. В других переводах написано «повелением бодрствующих», то есть в зависимости от того, как переводят слово «ир», так и переводят этот стих.  Поскольку Навунаи́д обращается к языческим богам, Господь допускает непрямое воздействие, допускает, что ангелам его страны или его ангелам-хранителям, дана определенная власть предлагать какие-то решения по поводу царя.  Итак, это было сделано по запросу и по желанию святых. И дальше объясняется для чего это сделано: «ди нэду́н хайа́ (чтобы всякое живое знало) ди ша́лит иля́ бэмалху́т а́нша (что Властитель властвует над царством человеческим) у́льман ди йя́цбэ йятнэ́нэ (и дает его тому, кому пожелает) вэша́фэль анаши́м йэки́м але́ (и может низшего из людей поставить на царство)» — на этом конец цитаты из слов ангела. Речь ангела была: срубите дерево, оставьте его корень и все это по постановлению ангелов для того, чтобы все знали, что есть Властитель на небесах, все это делается во Имя Божье, на этом заканчивается речь ангела в 14 стихе.

В 15 стихе: «да́на ха́льма ди ха́зит а́на ма́лька Нэвухаднэца́р (это сон, который видел я, царь Нэвухаднэца́р)». Повторим, мы думаем, что это Навунаи́д и читали «Молитву Навунаи́да» из кумранских рукописей, то есть это не какая-то поздняя выдумка: «вэа́нт Бэйлтешацца́р пи́шра ама́р (а ты Бэйлтешацца́р скажи его толкование) кико́ль ка́бэль ди хахэ́м мальху́ти йа́хлин пи́шра лэhодутэ́ни (потому что все мудрецы моего царства не могут сказать мне толкование сна) вэа́нт кэhо́ль ди ру́ах А́льhин кади́шин бэhа́ (а ты же сможешь, потому что в тебе дух богов святых)».

Вот такой сон рассказал Даниэ́лю Нэвухаднэца́р и мы на этом остановимся. О разных толкованиях этого сна, эпохах, пониманиях и о том, что было дальше с царем Навунаи́дом, мы поговорим в следующий раз.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его волю, кто пытается понять Его мудрость. Благословит вас и семьи ваши, и всех, кто с вами, детей ваших, родных ваших, исцелит больных ваших, даст пропитание нуждающимся среди вас. Также Всевышний пусть благословит тех, кто поддерживает меня, мое служение. Будьте благословенны!

Глава 4.

Часть 2.

Напомню, что четвертая глава наиболее вероятно написана царем Навунаи́дом, который называет себя в политических целях Нэвухаднэца́ром. То есть глава, написанная языческим царем — это уже второй отрывок, написанный язычником в нашей книге, но впервые, когда это целая глава. В конце третьей главы мы читаем послание Нэвухаднэца́ра и его слова о том, что «царствие Всевышнего из рода в род» – цитата из Нэвухаднэца́ра, ежедневно читается в синагоге. Когда евреи заходят в синагогу, входя в синагогу, они произносят слова Билама: «Как прекрасны шатры Яакова» и во время служения произносятся слова Нэвухаднэца́ра. Всевышний ждет, что мы помним хвалу из уст тех, кто Ему противился, покорность тех, кто Ему противился и этим тоже Всевышний прославляется. Так и свидетельство Нэвухаднэца́ра или Навунаи́да в нашей главе, прославляет Имя Всевышнего.

Мы оставили наших героев Даниэ́ля и Навунаи́да, когда царь закончил изложение своего сна Даниэ́лю. Сон, как мы помним, и Даниэ́ль его еще перескажет, включал в себя дерево, голоса ангельские, тяжелое пророчество в отношении кого-то, пока еще, скажем так, не совсем ясно кого и вот этот сон царь пересказал Даниэ́лю. Возникает вопрос: казалось бы, сон-то очень простой и толкование его очень простое – никаких тайн, нет здесь ни снопов, которых можно как-то толковать, ни коров, которых можно как-то толковать. Почему мудрецы вавилонские не смогли истолковать этот сон? Скорее всего — побоялись. Награды за толкование сна не обещано, наказанием не устрашено, так что зачем нарываться и говорить царю тяжелое пророчество? Даниэ́ль немного в другой ситуации – он, как и три юноши, о которых мы говорили в прошлой главе, как и он сам, когда он решил питаться только овощами, стоит перед необходимостью освятить Имя Всевышнего, проявить смелость и веру. Поэтому ему нужно, как это возможно ни страшно, произнести толкование этого сна, который Всевышний послал Навунаи́ду.

Итак, будем читать с 16 стиха: «эда́ин Даниэ́ль ди шэ́ма Бэйлтешацца́р (и вот Даниэ́ль, которого зовут Бэйлтешацца́р)» — при дворе по службе он называется Бэйлтешацца́р. Есть различные чины, когда человек на служении назван одним именем, а в миру назван другим именем. В миру Вавилона он —  Бэйлтешацца́р и в данном случае Нэвухаднэца́р именно об этом упоминает; «и́штэмам кэша́ ха́да (замолчал на целый час)» и замолчал он, как мы понимаем, не для того, чтобы найти подходящее толкование этому сну. Он замолчал в стратегических целях, скажем, чтобы искать, как правильнее изложить толкование этого сна царю: «вэраэну́ ивhалу́на (и его пугали его собственные мысли) а́на ма́лька вэама́р (царь же сказал ему) Бэйлтешацца́р ха́льма упи́шра аль иэвале́ха (да не пугает тебя сон и толкование его)». Мы помним, что пишет это Нэвухаднэца́р, но он говорит о себе в третьем лице, царь не говорит: «Я тогда сказал ему …, тогда я сказал ему …, или потом не говори — все это со мной произошло». Такое повествование в третьем лице известно в литературе Востока, в той же первой Книге Шмуэ́ля в 12 главе, когда Шмуэ́ль описывает, как Всевышний посылает его, говорит: «Я послал Шмуэ́ля» и дальше перечисляются люди. Была принята более скромная форма в третьем лице, чем обращение: «И сказал я». Итак, царь говорит Даниэ́лю: «не бойся», «не бойся» — значит наказания не последует; «а́на Бэйлтешацца́р вэама́р (ответил Бэйлтешацца́р и сказал) мари́ хэ́льма алисана́их упи́шра лэара́их (господин, сон этот — ненавистникам твоим и толкование его – ищущим тебя)». Обратите внимание, что слово «ара́х (ищущие тебя)» здесь однокоренное названию того ангела «ир», о котором мы говорили, «ара́х» — это те, кто его ищут, те, кто имеют к нему интерес. Некоторые комментаторы удивляются этой фразе Даниэ́ля: «Господин мой, сон — для ненавистников твоих и толкование — для ищущих тебя» и говорят, что так на самом деле можно понять, что ненавистники ненавидящие Нэвухаднэца́ра (Навунаи́да) – это Израиль и таким образом, Даниэ́ль вроде как проклинает Израиль. Эти комментаторы пытаются каким-то образом перетолковать фразу Даниэ́ля и говорят, что «мари́ (господин)» — это обращение ко Всевышнему: «Господь, сон этот – ненавидящим Тебя и толкование его – ищущим Тебя». Не желая вступать в спор с различными толкователями, хочу сказать, что действительно у Израиля, у тех евреев, которые находились в Вавилоне, безусловно были сложные отношения с Нэвухаднэца́ром, но здесь Даниэ́ль обращается именно к царю, соблюдая дворцовый этикет и он говорит: «Жаль, что такой сон увидел ты, а не твои враги, жаль, что толкование его относится к тебе, а не к врагам твоим». Эта фраза «врагам моим – такой сон», «врагам моим “лисана́й” то-то или то-то» – она и поныне существует в иврите.

Итак, Даниэ́ль начинает толкование: «ила́на ди ха́сит ди ра́ба вэта́киф вэро́ма (дерево, которое ты видел, которое великое и сильное, и высокое) йа́мта лишма́йа вэхазу́т лэко́ль а́ра (которое простирается до небес и стелется по всей земле)». Даниэ́ль повторяет, по сути, сон царя: «вэафэ́й ша́фир вэанвэ́ са́гия (и ветви его крепки, и ответвления его велики) умазо́н лэхо́ль аба́ (и всем хватает в нем пропитания) вэтахту́и тэду́р хаёт ба́ра (под которым живут дикие звери) вэбэанфу́и ишкана́н ци́фри эшма́йа (а в ветках его живут птицы небесные) а́нту ума́лька (это ты, царь) ди рат вэтхэ́фт рабатэ́х (потому что велико величие твое) равт умата́т лэшма́йа шэльтанэ́х лэсо́ф а́ра (величие твое до небес и власть твоя до конца земли)» — это 17-19 стихи.

20 стих: «вэ́ди ха́зит ма́лька (а то, что ты видел царь) ир вэка́диш нахту́ мин шма́йа (видел ты ангела, который спустился с небес; “ир” мы будем переводить, как “ангел”) вэама́р гду ила́на (и сказал: “срубите дерево”) вэхаблу́и брам (и срубите его, но только корень его оставьте в земле, и окуйте его железом, и медью, и будет он с дикими животными, и будет он омываться росой небесной, будет жить со зверьми) ад ди шэ́ва и́днин йа́хлэфун элу́и (пока не пройдет над ним семь времен)».

21 стих: «да́на пи́шра ма́лька угэзра́т Э́ляhа hи ди мата́т аль мари́ ма́лька (вот толкование — это Всевышний; здесь использовано слово, которое скорее всего можно перевести, как Всевышний – “Э́ляhа”) hи ди матэ́ аль мари́ ма́лька (Тот, кто побивать будет господина моего, царя)».

И дальше Даниэ́ль говорит резкими словами, говорит толкование:  «ля́х  та́рдин мин и́нша (тебя отделят от людей) вэ́им хаёт ба́ра лэhа́вэ мэдрэ́х (и будешь ты жить с животными земли) вэа́свин кэту́рин лах йэтаму́ (и травой, как быка тебя будут кормить) умита́и лэшма́йа лях мэцбэи́н (и тебя будут омывать росой небесной) вэшэ́ва ида́нин йахлэфу́н алйа́х (и тебе придется это делать семь времен) ад ди ти́нда (пока ты не будешь знать) ди ша́лит И́лйа бэмалху́т а́нша (что есть Верховный Правитель у людского царства) улэма́н ди и́цба итнэ́на (и дает Он его, кому пожелает)». Такое резкое толкование дает Даниэ́ль: «ты – это дерево и все, что пророчествовалось, все, что во сне предсказано – предсказано в отношении тебя». Наверное, ничего удивительного в этом для царя нет, но кто-то должен был ему об этом сказать.

23 стих: «вади́ а́мру лэми́шбах ика́р шуаршу́и ди ила́на (а то, что сказали оставить пока корни дерева) малхуфха́лах каима́ (сохранится тебе царство) уми́н ди тинда́ ди шильто́н шма́йа (пока ты не узнаешь, что власть —  с небес)». Великое чудо, конечно, свергнуть такого сильного, великого царя, действительно царя над многими странами, над очень большим регионом, каким являлся Нэвухаднэца́р. Еще более великое чудо: пока он живет, как животное, пока он в изгнании – сохранить ему это царство. Многие цари лишались царства, далеко не всегда это царство можно было вернуть и здесь есть предсказание, что царь будет изгнан и возвращен. Есть определенная параллель, когда Всевышний говорит Аврааму о том, что Он позволит народу спуститься в Египет и вернуться – так Всевышний говорит о Своей власти. Нет особого чуда в том, что народ спускается в Египет, чудо в том, что народ из Египта возвращается. Есть много параллелей, их можно увидеть, между Даниэ́лем и Йосе́фом. Вообще автор дает довольно много намеков, но я не буду их здесь озвучивать, потому что они достаточно очевидны.

Итак, Даниэ́ль произнес царю по сути приговор и в 24 стихе пытается дать царю совет: «ла́hэн ма́лька малхи́ ишпэ́р (поэтому, царь, тебе совет мой) ишапэ́р ала́йх (чтобы исправить свою ситуацию) хата́их бэцдака́ пура́к (грехи свои искупи цдако́й; тем, что ты будешь раздавать милостыню) вэавита́их (и преступления свои) бэмиха́н ании́н (в прощении бедных; то есть, раздавай деньги нуждающимся и прости долги совсем неимущим) hэн тву а́рха лишэлотэ́ха (это будет продолжением твоей власти/это продлит твою власть на земле) ко́ла ума́та аль Нэвухаднэца́р ма́лька (вот это удар по царю Нэвухаднэца́ру)». Мидраши рассказывают, что царь внял совету Даниэ́ля и действительно занялся благотворительностью. Комментаторы говорят, что цари-злодеи, когда чувствуют для себя угрозу – они каются, начинают делать благие дела, а когда угроза удаляется, то и энтузиазм их снижается. Также говорят о том, что языческие цари часто делают благотворительность исключительно для того, чтобы продлить свое царство. Об этом говорится в Притчах, что «милость язычников – грех» или там можно понять, как «жертва за грех» — об этом есть спор в Талмуде. Точно так же и Ко́реш, когда повелел помогать Иерусалиму сказал: «для того, чтобы они молились за благополучие царя». Ради своего благополучия царь может заниматься благотворительностью и это, скажем, не совсем плохо. Еврейские комментаторы, еврейская традиция говорит, что человек, который жертвует на благотворительность и говорит: «Я это жертвую, дай Бог, чтобы сын мой был жив, чтобы брат мой был здоров» — это не мешает благодеянию, когда у этого есть еще цель благодетельствовать. Нэвухаднэца́р хотел только выжить и он раскрыл свои сокровищницы, как говорят мидраши, и стал активно помогать нуждающимся и бедным. Мы знаем, что не все комментаторы любят царя, некоторые комментаторы говорят: «А почему Даниэ́ль не ждет, как бы погубить царя, а дает ему совет?», эти комментаторы говорят: «Даниэ́ль видел, насколько Израиль бедно живет в Вавилоне и подумал – вот царь немного поможет евреям». Другие комментаторы говорят, что Даниэ́ль не был настолько специфичным и  рассказывают две версии. Первая версия: царь гулял по своим палатам (это дальше прочитаем) и он увидел свой дворец, и сказал: «Если бы я всегда так  раздавал, то не построил бы такой дворец, если тратиться на нищих, то не будет великого Вавилона». По другой версии, царь увидел кучу хромых, убогих, жалких людей, которые толпятся в его великих палатах, тоже пожалел и сказал: «Вот они  своими нечистыми ногами топчут пол в наших хоромах, и тоже прекратил заниматься благотворительностью». Так или иначе, практически все комментаторы сходятся в том, что год отсрочки, о которой мы сейчас будем читать, царь получил, потому что он таки внял совету Даниэ́ля, но почувствовав, что опасность миновала, видимо перестал заниматься благотворительностью.

Итак, 26 стих: «лэхца́т йа́рхин три аса́р аль эйха́ль малху́та ди Бавэ́ль мэhалэ́х hа́вэ (ходил царь двенадцать месяцев спустя по царскому дворцу в Вавилоне) а́на ма́лька вэама́р (ответил царь и сказал) hалё да́и Бавэ́ль ра́бта (вот это – великий Вавилон) ди а́на бэнита́ альвэ́йт малько́ (который я построил для царствования) бто́кэф хасэни́ вэлйа́кар hадри́ (силою уверенности своей для возвеличивания меня)». Мы уже сказали, что видимо, царь пожалел растрачивать финансы на благотворительность, закрыл «социальные программы» в Вавилоне или, во всяком случае, решил так сделать.

В 28 стихе мы читаем, что результат не замедлил придти: «од ми́льта бэфу́м ма́лька (и еще только эти слова были в устах царя) каль мин шма́йа нэфа́ль» — эту фразу можно перевести двояко. С одной стороны можно сказать «голос вышел с небес», с другой стороны слово «каль» не так часто употребляется в значении «голос». Комментаторы рассказывают, приводят примеры, что Всевышний, когда хочет наказать тот или иной народ, сначала низвергает с небес ангела-покровителя этого народа. У фараона ангела звали Мицра́им и сказано: «Всевышний погубил Мицра́им в море», а у Нэвухаднэца́ра ангела-покровителя зовут Каль. В тот момент, когда царь произнес то, что произнес, его ангел-хранитель, ангел-покровитель упал с небес. Мы знаем о том, что и у Израильского народа есть покровитель и дальше у Даниэ́ля мы будем читать про покровителей народов. Итак, либо «голос вышел с небес», либо «ангел-покровитель упал с небес»; «лахамри́н Нэвухаднэца́р ма́лька (тебе говорят, Нэвухаднэца́р, царь) мальху́та эда́т мина́х (взято будет у тебя царство)».

И дальше все практически происходит так, как говорил Даниэ́ль. Эта фраза, это описание будет уже в который раз повторяться: «у́мин а́нша ля́хтардин (и тебя удалят от людей) вэи́м хаёт бара ми́драх а́сва кэту́рин ла́хэтамун (будешь жить ты с животными и травой, как быков, тебя будут кормить) вэшэ́йва а́днин йахлэфу́н ала́йих (и семь времен пройдет над тобой) ад ди тинда́ (пока не узнаешь) ди ша́лит И́лйа бэмалху́т а́нша (что есть Правитель Верховный над людским царством) улэма́н ди и́цба итнэ́на (и кому захочет – даст его)». Здесь провозглашается тот приговор, который был объявлен во сне, затем был повторен  Даниэ́лем и теперь он провозглашается в третий раз.

30 стих: «башаа́та ми́льта сафт аль Нэвухаднэца́р (и тут взято было слово от Нэвухаднэца́ра/и взято было разумение разума у Нэвухаднэца́ра) у́мин а́нша та́рид (и от людей был удален) вэа́сва кэту́рин йа́хэль (и как быки был вынужден питаться травой) умита́ль шма́йа га́шма йи́цтаба (и умывался росою и дождями) ад ди саа́рэ кинэшри́н (пока не оброс волосами, как орел и когтями, как птицы)», то есть принял совсем неухоженный вид. Мы знаем из вавилонской истории, что царь пропадал то ли на семь, то ли на десять лет, и он был в удаленном пустынном месте. Его не могли сместить, потому что в силу определенных вавилонских законов, царя можно сместить, когда он участвует в новогодних праздниках, а он в новогодних праздниках не участвовал. По вавилонскому преданию, по вавилонской истории, царь скрывался от жрецов, которые хотели его погубить. По некоторым версиям жрецы навели на царя порчу, в силу этого он был лишен разума, то есть в вавилонской литературе, в вавилонской истории есть какие-то намеки на то, что произошло с Навунаи́дом. Мы в прошлый раз говорили и приводили «Молитву Навунаи́да», сохранившуюся в Кумранских рукописях в четвертой пещере, в которой Навунаи́д говорит о том, что он узнал, кто правит миром, узнал, что Всевышний правит миром, после того, как будучи больным и прокаженным, жил вдали от людей в пустыне. Мы не знаем подробно, что происходило с Нэвухаднэца́ром. Мидраши говорят, что он действительно был прокаженным, жил вдали от людей и кожа его была покрыта коростой. Другие говорят, что он совсем лишился разума и сознания, и действительно ощущал себя животным, а третьи говорят, что он был уведен в пустыню и Всевышний так устроил, что он казался животным, он казался каждому роду самкой своего вида. Когда есть столько разных противоречивых мнений – из этого ясно, что единственного ответа нет. В тексте я вижу, что речь идет о том, что Нэвухаднэца́р стал как животное, что он уподобился животным, но не превратился в животное, видимо был удален на какое-то время от власти в силу помешательства рассудка. Он потерял человеческий облик — это очень часто происходит с душевнобольными людьми, когда душевная болезнь приводит к физическому запущению, поэтому, перечислив различные версии, сам фантазировать на этот счет не буду.

31 стих: «вэликца́т йомэ́а а́на Нэвухаднэца́р эна́и лишмэ́йа ната́льти (а по истечении дней я, Нэвухаднэца́р, поднял глаза к небесам) вэма́нда аля́й йэ́тув (и вернулась ко мне сознание мое) вэ́ли А́лйа  бэркэ́т (и благословил я Вышнего) вэлэха́й а́льма шаба́хт (и прославил Вечноживущего) ада́рт ди шэльта́на шэльта́н ола́м (Того, чья власть – власть вовеки)» — здесь стоит обратить внимание на слово «шэльта́н (шали́т, лэшлёт — власть)», отсюда многим русскоязычным известное восточное слово «султан (правитель)» — это тот же самый корень; «я воздал славу Тому, султанат Которого султанит вечно и царство Которого из поколения в поколение».

Стих 32: «коль да́ри диа́ри а́ра ко́ля ха́швин кэмицэбэ́а (и все жители земли пребывают в страхе перед небесами, и никто не может сказать) вэлё и́ти ди и́мха (и никто не может возразить руке Его) вэйо́марла ма ава́дэт (и сказать руке Его: что ты делала?)». «Останавливать руку» или «препятствовать руке» – это тоже общесемитское выражение.

Стих 33: «бази́мна (в тот же момент) ма́нди йа́тув ала́й (сознание вернулось ко мне) вэлия́тар мальху́ти hадри́ (и я вернулся к славе царства, к роскоши, ко всему величию царства) вэза́ви йа́тув ала́й вэли́ hада́ври (и вернулось ко мне величие и богатство с царства моего) этка́нт ура́ву йа́тира тусэ́фри (и богатство большее было прибавлено ко мне)».

Завершает свое свидетельство царь Нэвухаднэца́р (Навунаи́д) словами  34 стиха: «каа́н а́на Нэвухаднэца́р (и вот я, Нэвухаднэца́р) мэшабэ́ах умэромэ́м мэhада́р (прославляю и возвеличиваю, и восславляю) лэмэ́лех шма́йа (Царя небесного) ди коль маавдо́hи ка́шот (все действия Которого истины) вэорхата́  дин (и пути Его – суд честный) ди мальхи́н бэга́ва коль лэhашпэла́ (и может всякого гордеца унизить)». Суть свидетельства Навунаи́да в том, что когда царь начинает гордиться царством, всякого гордого может унизить или вернуть на свое место Царь небесный. О чем это свидетельство? По сути, принятие одним из самых великих царей своего времени Нэвухаднэца́ром (Навунаи́дом) власти Всевышнего.

Почему мы называем его Нэвухаднэца́ром и он называет себя Нэвухаднэца́ром? Потому что он был сторонним правителем, который пришел к власти и постоянно указывал на свое духовное наследие Нэвухаднэца́ру, будучи немного чужаком. Почему мы не соглашаемся с тем, что это Нэвухаднэца́р? Во-первых по времени, мы об этом уже говорили, во-вторых, потому что в следующей главе появится сын Навунаи́да, которого тоже будут называть сыном Нэвухаднэца́ра — все не так просто в генеалогии вавилонских царей.

Подытожим: Всевышний предсказал царю через своих ангелов падение и возвращение. Через это, то же самое мы видим и на примере египетского изгнания, Всевышний показывает, что Он управляет миром, что Он может свергнуть, отдалить и Он может приблизить. Он полностью и абсолютно управляет миром и Нэвухаднэца́р (Навунаи́д) не только это признал, но и разослал всем царскую директиву, это не просто «записки в стол». Это пишет царь Навунаи́д, который на тот момент — один из самых сильных царей земли и он признает власть Всевышнего. Надолго ли – мы узнаем об этом из следующих глав, а на этом мы закончим изучение четвертой главы книги.

Святой Благословенный благословит тех, кто слушает Его Тору, изучает Его Слово, ищет Его Лица, всех тех, кто ищет исполнения Его воли, Его заповедей. Вас всех и дома ваши, ближних ваших, исцелит больных ваших, поможет нуждающимся среди вас, даст мир тем, кто нуждается в мире, примирения с родителями и примирения с детьми. Благословит всех тех, кто поддерживает мое служение и служение других служителей материально и молитвенно.

Глава 5

Напомню, что в четвертой главе мы читали послание-свидетельство Навунаи́да о пророческом сне, который он видел, о приговоре, который он получил в этом сне и о совете Даниэ́ля с помощью цдаки́ и благотворительности  отклонить, задержать исполнение этого приговора. Мы читали еврейские источники, которые говорили о том, что Навунаи́д попытался было заняться благотворительностью, но не устоял в этом, получил обещанное наказание и по окончании его принял, что единственным Властителем является Всевышний и нет власти больше Него, о чем он и написал свидетельство всем народам. На этом мы попрощались с Навунаи́дом, и в пятой главе нас встречает уже другой царь – его зовут Бэйлешацца́р.

Бэйлешацца́р – это имя очень похожее на то имя, которое получил Даниэ́ль – Бэйлтешацца́р, но это разные имена. Из-за созвучности возникает некоторая путаница и надо помнить всегда, кто есть кто. Итак, Бэйлешацца́р, сын Навунаи́да — последний правитель Вавилона, поскольку в дальнейшем будет упоминаться третий год его правления, значит он правил какое-то время. О его правлении в вавилонских источниках только куцое свидетельство на одной табличке о том, что он был поставлен царем, когда  Навунаи́д отошел от дел. Есть свидетельство Ксенофо́нта и Геродо́та — греческих историков о том, что царь вавилонский был убит во время захвата Вавилона персами. Если опираться и принимать во внимание это свидетельство, то события, о которых идет речь в нашей главе, произошли 10 октября 538 года до новой эры. Предположительно в 606-607 годах до новой эры, то есть около семидесяти лет до того, Нэвухаднэца́р совершил первый поход против Святой Земли, первый раз вторгся в Святую Землю. Затем в 599 году он привез отроков, в том числе Даниэ́ля, в Вавилон и сейчас прошло приблизительно шестьдесят лет с тех пор, как Даниэ́ль появился в Вавилоне, семьдесят примерно лет с того момента, как Нэвухаднэца́р впервые напал на страну Израиля. В 25 главе Иеремии мы читаем о том, что Всевышний обещал наказание Нэвухаднэца́ру или его царству через семьдесят лет. Это предыстория всех событий, о которых пойдет здесь речь.

Итак, «Бэйлешацца́р ма́лька а́вад лэ́хэм рав (Бэйлешацца́р царь устроил большой пир)». Слово «лэ́хэм», которое в современном иврите означает «хлеб», а в современном арабском означает «мясо», в некоторых случаях в Писании упоминается в значении «пир (общая трапеза)». И это слово, скорее всего, означает в Писании на основании слова «мясо»: общий, зарезанный на всех скот, то есть в данном случае просто в значении «пир». Царь Бэйлешацца́р устроил большой пир «лэраврэвану́и э́леф (тысяче своих придворных)» — у него большое царство и придворных соответственно у него тоже много, «вэлэка́вэль а́льфа ха́мра ша́та (перед тысячью пил вино/пил вино перед тысячью своих придворных)». То ли раззадоривая тысячу своих придворных? То ли с каждым из тысячи своих придворных подошел и отхлебнул вина? То ли пил «за тысячеры́х», если можно так выразиться? Но видимо, из этого следует, что напился царь изрядно.

Во 2 стихе читаем: «Бэйлешацца́р ама́р (и сказал Бэйлешацца́р) битэ́ам ха́мра (по совету вина) лэhи́та лэма́ни дэhа́ва вэка́спа (принести сосуды из золота и серебра) динфэ́к Нэвухаднэца́р аву́и мин эха́ля ди бэЕрушале́м (которые вынес Нэвухаднэца́р, предок его/отец его, из Храма в Иерусалиме)». Иерусалим здесь назван Ерушале́м – это северное произношение названия столицы. Когда-то в иврите и арамейском были два диалекта, отсюда, например, еврейское «ба́йит», арабское «бэт», еврейское «за́йит», арабское «зэт» и, соответственно, еврейское Иерушала́им, арабское/христианское Ерушале́м – это способы произношения гласных. Итак, Бэйлешацца́р повелел принести золотые и серебряные сосуды, которые его предок Нэвухаднэца́р вытащил из Иерусалимского Храма, и повелел он их принести для того, чтобы, как написано: «вэйа́штон баhо́н (чтобы пили из них) ма́лька вэраврэвану́и (царь и вельможи его) шэгэлатэ́а (наложницы его/любовницы его) вэлэхэнатэ́а (и слуги его)». Если слово «шэгэлатэ́а (наложницы/любовницы)» — довольно грубый термин, даже не знаю, как его более-менее прилично перевести, «хэнатэ́а» — это люди, ответственные за подачу пищи, оформление и чистоту зала и так далее, то есть мелкая прислуга. Царь говорит, что «вот, в моем доме даже прислуга, даже любовницы мои будут пить из сосудов Храма в Иерусалиме», конечно – это попытка оскорбить Всевышнего.

Почему царю пришло в голову под воздействием вина вспомнить какое-то событие семидесятилетней давности и своего рода сказать: «спасибо деду за победу»? Почему у него возникла такая идея? Видимо не давал ему покоя Бог Израилев по некоторым версиям, вот то, что в его семье произошло такое общение с Богом Израиля. В Вавилоне много жрецов, много жрецов присутствует  на этом сборище и хочется показать, засвидетельствовать свою «благоверность» вавилонским богам. С другой стороны, мы говорим о том, что возможно царь пировал, потому что прошло семьдесят лет, а Бог его не тронул. Он ошибся в подсчете, обсчитался на пару лет и решил, что семьдесят лет, после которых Бог хотел его наказать, миновали, а значит то, что он разграбил Дом Божий и принес сосуды Божьи в Вавилон, говорит о том, что это так себе «слабенький божок» и это можно отпраздновать. Можно сказать, что семьдесят лет действительно приближались к концу и чтобы явно было действие Всевышнего, Всевышний через вино надоумил Бэйлешацца́ра к таким поступкам. Так или иначе, вот это безумие, это духовное самоубийство Бэйлешацца́р совершил.

В 3 стихе: «ба́дин hайти́в ма́нэй дэhа́ва (тогда принесли золотые сосуды; здесь уже не упоминается серебро) ди на́фку мин эйха́ла ди ба́йт А́льhа ди бэЕрушале́м (которые принесли из Храма Бога, который в Иерусалиме) вэа́штив ваhо́н (и пили из них) ма́лька вэраврэвану́и шэгэлатэ́а вэлэхэнатэ́а (и царь, и вельможи его, и любовницы его, и прислуга его)». Пили они: «а́штив ха́мра (пили они вино) вэша́вху лэа́лэй (и прославляли они богов из) даhа́ва вэка́спа (золота и серебра) на́хша парзэ́ла (меди и железа) аа́ вэа́вна (дерева и камня)». Фактически свидетельствовали они о том, что: «Храм разграблен, сосуды Божьи – вот, даже девки пьют из этих сосудов и что может этот Бог по сравнению с теми явными, плотскими, материальными богами, которым мы поклоняемся? Слава им за все!». Это вызов, который царь Бэйлешацца́р бросил Всевышнему. Итак, народ пьяный и довольный сидит на торжественном пиру, видимо час уже вечерний.

5 стих: «ба шаата́h (в тот же час) на́фка эцба́н ди йа́да анэ́ш (вышли пальцы руки человеческой) вэка́тван лэка́бэль нэвра́шта (и стали писать напротив свечи) аль ги́ра ди ка́тль эйхаля́ ди ма́лька (на покрытии стены царского дома) ума́лька ха́зэ пас йа́да ди ка́тва (и царь увидел запястье руки, которая пишет; “пас йа́да (запястье руки)” — полоса руки. Когда мы читаем в Книге Береши́т, что Яаков купил своему сыну Йосефу «като́нет паси́м (полосатую рубашку)», вполне возможно, что слово «пас» означает то же самое – рубашка, у которой рукава до запястья и тот, кто ее носит, тот не сильно-то и работает. Итак, царь видит, что на стене перед лампадой, то есть, оставляя тень, а тень может быть намного больше руки (наверное, все в детстве видели театр теней или сами показывали детям), с такой вот тенью появляется рука и рука пишет на стене непонятную надпись.

6 стих: «а́дин ма́лька зи́вhи шну́и (и тогда изменился цвет лица у царя; или можно сказать “свет лица”) вэрайну́hи йэвhалу́на (и мысли его испугались) вэка́три ха́рца ми́штэрин (и развязались чресла его; можно сказать, что опорожнился у него кишечник) вэарку́фта да лэда́ на́кшин (и колени у него стали стучать друг о друга)», то есть обделался со страху царь Бэйлешацца́р и задрожал от страха. И это, помним, в присутствии тысячи своих вельмож, своих любовниц, своих слуг – позор, можно сказать, невероятный.

В 7 стихе: «кара́ ма́лька бэха́йиль (громко позвал царь) лэhалэ́ (позвать ему … дальше видим всю знакомую нашу компанию) эшпа́йа газра́йа (толкователей снов и волшебников, и заговорщиков)». Если вы читаете или следите за еврейским текстом, обратите внимание, что некоторые слова повторяются по два-три раза, потому что в разных рукописях, в разных случаях, они написаны по-разному; из-за того, что текст арамейский, с ним существуют вот такие сложности. Итак, царь позвал своих слуг соответствующих профессий: «ана́ ма́лька вэама́р (воззвал царь и сказал) лэхахами́м Бавэ́ль (мудрецам Вавилонским) коль анш ди йя́кри ка́тва ла́на увишла́ (всякий человек, который прочитает эту надпись и истолкует ее) йэхану́ни аргнану́на (я ему дам красный халат) йильба́ш вэаму́нха ди даhа́ва аль цава́ра (и цепочку золотую на шею) вэта́льти бэмальху́та йя́шлет (и третьей частью царства будет управлять)». Обычно в русских сказках цари дают полцарства, здесь – треть царства. Ну что же — приз неплохой! И проблема в том, что видимо мудрецы, которые пришли, они не могут даже прочитать надпись, не то чтобы ее истолковать.

Почему не могли прочитать? По этому поводу есть разные мнения. Некоторые говорят (это мнение Шмуэ́ля — амо́ра из Талмуда), что слова были написаны в три строки сверху вниз – это то, что можно увидеть на картине Рембрандта, которая называется «Пир Валтасара». У него на стене написано, если читать как обычно: «ма́мтус на́нкапи аальра́н» — это, конечно, «ни зги» непонятная надпись. Другие (Рабби Йоханан) говорили о том, что каждое слово было написано наоборот, то есть вместо «менэ́» было написано «а́нэм» и так далее. Есть толкователи амораи́м, которые говорят, что все буквы в словах  были перепутаны. И есть мнение амо́ра, которого зовут Рав, что это было записано с помощью секретного алфавита, который называется «Атба́ш». Это самый древний еврейский шифр, в котором первая буква алфавита «а́леф» заменяется последней буквой алфавита «тав», вторая буква «бет» алфавита соответственно предпоследней «шин», и так далее, поэтому он и называется «Атба́ш». Когда мы дойдем до надписи, мы попробуем разобрать, почему они не могли прочитать и какие мнения есть еще на этот счет.

А пока в 8 стихе: «а́дин а́лин коль хахмэ́й ма́лька (и тогда все мудрецы царские) лё ка́хлин ка́тва лэми́кра (не могли прочитать надпись) опи́шрэ лэhода́ лэма́лька (и тем более не могли сказать ее толкование царю)». Страшно! Почему собственно царь боится? Может быть написано что-то хорошее? Может кто-то написал ему добрую весть: «Здравствуй, Бэйлешацца́р»? Почему не подумать, что это написано против кого-то из присутствующих на пиру? Или может ему написали: «твой заместитель – вор»? Потому что царь, хотя он конечно и пьяный, понимает – на Кого он замахнулся и понимает всю глубину того, что происходит.

Стих 9: «а́дин ма́лька Бэйлешацца́р ша́гий тивэ́ль (тогда очень испугался царь, хотя казалось бы – куда уж больше?) вэзи́ву ша́нин элу́hи вэраврэвану́и ми́штабшэн (изменился цвет лица его и вельможи его тоже испугались)». В этой ситуации появляется новый герой или точнее новая героиня – «ма́лькта» или царица: «ма́лькта лэка́бэль ме́лэй ма́лька вэраврэвану́и (царица в ответ на речи царя и его вельмож) лэвэ́йт ми́штэ альт (пришла в дом пира) ана́т ма́лькта вэамэ́рэт (и сказала царица, говоря) малька лэалми́н хэй (царь, живи вечно) аль йэвалу́х района́х (да не пугают тебя мысли твои) вэзивэ́х аль йиштэну́ (и пусть тебе не меняться в лице)». Царица приходит и успокаивает царя. Кто эта царица? Обычно первая мысль, которая приходит в голову, конечно царица – это жена царя. Но в данном случае, да и вообще в истории, царица – это может быть мать царя, этому мы видим примеры в ТАНАХе, или даже бабушка царя и поэтому, возможно, она знает то, чего не знает сам царь. Возникает вопрос: почему она сейчас расскажет ему про Даниэ́ля, а сам царь про Даниэ́ля ничего не знает?

Ну, давайте посмотрим, что скажет ему царица в 11 стихе: «и́ти гвар бэмальхута́х (есть муж в царстве твоем) ди ру́ах а́льhин кади́шин ба (в котором дух богов святых – это такое традиционное представление о Даниэ́ле) убэйамэ́й аву́х наhи́ру вээсхальта́ну вэхо́хма кэхо́хма а́льhин (и во времена отца твоего раскрывались/светились в нем свет, разум и мудрость, как мудрость богов) ма́лька Нэвухаднэца́р аву́х (и царь Нэвухаднэца́р – отец твой/предок твой)». Почему мы говорим «аву́х (отец)»? Отец – это очень широкое понятие, например, Авраама мы тоже называем «ави́ну», хотя он наш дальний предок. Цепочка Навунаи́д-Бэйлешацца́р очень сильно хотели привязаться к Нэвухаднэца́ру — мы об этом говорили. Из всех источников Вавилона мы знаем, что Бэйлешацца́р – это внук Нэвухаднэца́ра, сын Навунаи́да и многие еврейские комментаторы говорят то же самое. Итак, Нэвухаднэца́р – отец твой, «рав хартуми́н ашэ́фин кашда́ин вэга́зрин эки́ма аву́х ма́лька (отец твой, царь, поставил его главою всех этих магических профессий)».

И 12 стих: «коль ка́бэль ди ру́ах йа́тира ума́нда вэаскальтэ́ну (поскольку у него есть дух и знания, понимание в толковании снов и разгадывании загадок) вэа́хвэт ахида́н ума́шэра катри́н (и в развязывании узлов – все это открыто в нем) и́штэках бэДаниэ́ль (все это присутствует в нем, в Даниэ́ле) ди ма́лька сам ши́мэ Бэйлтешацца́р (которого царь называл Бэйлтешацца́р) каа́н Даниэ́ль и́ткэрэй (теперь же Даниэ́ль будет позван) вэпи́шра иа́hвэ (и расскажет тебе толкование сна)». Обратите внимание, царица говорит о том, что раньше царь называл Даниэ́ля Бэйлтешацца́ром, теперь он просто Даниэ́ль. Помните, мы в самом начале говорили, что Даниэ́ль мог быть взят на обучение, когда ему было тринадцать, после трехлетнего обучения ему шестнадцать, сейчас прошло около шестидесяти лет, значит сейчас ему хорошо за семьдесят. Вполне возможно, что он уже отошел от царских дел, уже не при дворе, вышел на «пенсию» и, соответственно, он снова — Даниэ́ль.

13-14 стихи: «ба́дин Даниэ́ль о́аль ко́дам ма́лька (и тогда был поднят Даниэ́ль к царю) а́на ма́лька вэама́р лэДаниэ́ль (сказал царь Даниэ́лю) а́нту Даниэ́ль ди мин бнэй галу́та ди йаhу́д (ты, Даниэ́ль, из еврейского изгнания) ди аи́ти ма́лька ави́ мин йаhу́д (которого привел отец мой царь из Иудеи) вэшама́т а́лех ди ру́ах а́льhинбах (я слышал о тебе, что дух богов в тебе) вэнаhи́ру вээскальтэ́ну ха́хма йатира́ шката́хквах (и свет, и разум, и мудрость великие находятся в тебе)».

Дальше Бэйлешацца́р начинает жаловаться и говорит в 15 стихе: «ка́ан алу́ ка́дми (вот приводили ко мне) хахи́миа аша́фиа ди ка́тва да́на икру́н (мудрецов и волшебников, чтобы они прочитали эту надпись) уфи́шра лэhодаутани́ (и сказали мне ее толкование) лё ка́хлин пи́шра ми́льта лэhахви́ (и не могли сказать мне смысл этих слов)».

Стих 16: «вэа́на ая́ шамэ́т альэ́йх ди туха́ль пашри́н лэмифрэ́шин (а о тебе я слышал, что ты умеешь толковать сложное) вэка́трин лэмишрэ́ (и развязывать узлы) каа́н hэн туха́ль ка́тва лэмикрэ́ (теперь же, если ты сможешь прочитать эту надпись) уфи́шра лэhодааута́ни (и рассказать мне толкование; опять обещает ему ту же награду) аргва́на тильва́ш (будешь одет в красный халат) вэмана́хия ди даhа́ва аль цаварэ́х (и золотую цепочку дам я тебе на шею) вэта́льта вэмальху́та тишла́т (и будешь править третью царства)» — обещает Даниэ́лю награду как и всем.

В 17 стихе Даниэ́ль говорит: «ба́дин ана́ Даниэ́ль вэама́р ко́дам ма́лька (тогда сказал Даниэ́ль перед царем) матнэта́х лэhави́н (оставь себе свои подарки) вэнэзванитэ́х лэахорэ́н hав (и почетную должность дай другому) брам ка́тва акрэ́ лэма́лька (но я прочитаю царю эту надпись) уфишра́ аhодэ́на (и скажу ему ее толкование)». Даниэ́ль собирается прочесть эту надпись, но перед этим он хочет сказать царю некоторое вступительное слово о причинах появления этой надписи.

В 18-19 стихах говорит ему Даниэ́ль: «ант ма́лька А́лhа а́лйа мальху́та вэраву́та вэайа́кра вэhада́ра йа́hав лэНэвухаднэца́р аву́х (царь, Бог дал царство, величие и достоинство Нэвухаднэца́ру – предку твоему) уми́н раву́та ди йа́hав лэ (и перед величием, которое дали ему) коль ама́миа у́миа вэли́шниа (все народы, племена и народности) hа́вэн зин вэда́хлин мит кадму́и (трепетали и боялись перед ним) ди hа́ва ца́вэ hа́ва ка́тэль (кого хотел – того казнил) ди hа́ва ца́вэ hа́ва ма́ха (а кого хотел – того миловал) ди hа́ва ца́вэ hа́ва ма́рим (кого хотел – того поднимал) ди hа́ва ца́вэ hа́ва ма́шпиль (а кого хотел – того опускал)» — это предыстория. Итак, Даниэ́ль говорит: «Предку твоему Нэвухаднэца́ру Всевышний дал большую власть, и он пользовался этой властью так, что все народы трепетали перед ним, потому что делал он все, что хотел: кого казнил, кого миловал, кого хотел – возвышал, кого хотел — унижал».

Стих 20: «вэка́ди рам лэва́вэ (а когда возгордился он в сердце своем/приподнял он сердце свое) вэру́ха та́квэт лэаhзара́ (а дух его посмел сделать нечистое) анха́т мин ку́рса мальху́та (сброшен он был с престола славы) вэйака́ра hэ́йду мимэ́ну (и великолепие его было взято от него)».

Стих 21: «у́мин бнэй а́нша тэари́д (и был удален от людей) ульва́вэй им хайёта шавэ́й (и сердце его стало подобным сердцу зверей; здесь мы понимаем – не совсем превращался Навунаи́д в животное) вэм а́рдиа маду́ра (и жил он с дикими ослами) и́сва кэту́рин йэтамуна́ (кормили его травой, как быков) умитэ́ль шма́йа га́шма йи́цтэба (и от росы дождевой он омывался) ад ди йа́да ди ша́лит А́льhа (пока не признал, что царствует Бог) бэмальху́т ана́ша (над царством людей) ульма́н ди йя́цва йя́ким а́ля (и кого пожелает – того ставит над ним; “над ним” — в смысле “над царством людей”)». То есть, жил себе Навунаи́д и была у него великая империя, кого хотел – миловал, кого хотел – возвышал, кого хотел – казнил, кого хотел – принижал. И от того, что он может вершить людскими судьбами, он возгордился, и Бог показал ему, Кто действительно возвышает и Кто унижает. Мы читали об этом в прошлой главе: Нэвухаднэца́р (Навунаи́д) получил урок и сам засвидетельствовал о том, что он этот урок получил.

Стихи 22-23: «вэа́нт бэ́рэ Бэйлешацца́р (а ты потомок его, Бэйлешацца́р) лё ишпа́льт лэвавэ́ха ки ка́бэль ди коль да́на йида́та (не смирил своего сердца не смотря на то, что ты знал все это) вэа́ль ма́ра шма́йа итрома́мта (и превознесся ты над Владыкой Небес) вэльма́ниа ди ба́йта hэ́тив кадма́йих (и ты принес сосуды Дома Его перед собой) вэровна́их шэгэльта́их вэльханэ́х ха́мра ша́тин баhо́н (и ты, и твои любовницы, и твои вельможи, и твои слуги пили из них вино) вэльа́льhэ ка́спа даhа́ва на́хша па́рза а́а вэа́вна (и богам из золота и серебра, меди и железа, дерева и камня) ди лё ха́зин вэлё ша́мин лё  йя́дин (которые не видят и не слышат, и не знают ничего) шаба́хта вээлиэла́hа ди ни́шмэтэх бийа́да коль орхатэ́х лё hада́рта (ты их прославлял, а тому Богу, в руке Которого твоя душа и все твои пути — ты не воздал хвалы)» — это обвинение, это предыстория, почему появилась эта надпись и за что приговор. Как говорится: незнание закона не освобождает от ответственности, но знание иногда усугубляет ответственность. Не смотря на то, что царю, его предкам были даны многочисленные уроки, о которых мы читали в предыдущих главах, не смотря на все это, Бэйлешацца́р возвысил свою душу, возгордился в своем сердце и дерзнул возвеличиться над Богом Небес.

И 24 стих: «ба́дин мин кадмо́hи ша́лэйха па́са ди йя́да (тогда и была послана кисть руки) вэка́тва да́на ра́шим (и написала вот эту надпись)».

Стих 25: «вэда́на ка́тва ди ра́шим (а вот, что было написано здесь) мнэ мнэ  ткель уфарси́н». Наверное, всем, кто немного знаком с Библией, известна эта фраза: «мнэ мнэ тэ́киль уфарси́н». Перед тем, как мы придем к толкованию этой надписи, которую приводит Даниэ́ль, попробуем разобраться, что здесь собственно написано. Слово «мнэ» имеет два значения. Первое значение – это «итоговая сумма», это слово пишется перед итоговой суммой. Когда пишется какая-то смета, можно сказать, что в слове «итого» стоит слово «мнэ», «мнэ» — это итоговая сумма за что-то. Еще одно значение слова «мнэ» (позже стала называться «ми́на/мана́») — это пятьдесят шекелей, это довольно большая денежная единица, крупная купюра. Следующее слово «ткель», корень «тав-куф-ла́мед» — от того же корня, что и еврейское слово «ше́кель». Мы говорили, что «ми́на/мана́» — это пятьдесят шекелей, а вот «ткель» — это один шекель, то есть одна пятидесятая часть «ми́ны/маны́». Это же слово — слово «ше́кель» происходит от слова «взвешивать/весить». И последнее слово «фарси́н» может означать «парси́н (резать что-то на кусочки/разрезание)» и может означать «мелочь» — денежную мелочь. То есть, можно понять надпись, как «итого: пятьдесят шекелей и шекель, и мелочь».

Попробуем разобраться, что это за понятие? В трактате Таани́т в Талмуде описываются разные люди в зависимости от знаний и происхождения. «Мудрец — сын мудреца» называется «нэвэмэ́нэ» — человек мудрый сын человека мудрого, то есть мудрец сравнивается с большой крупной монетой. «Мудрец — сын простолюдина» называется «мнэвэнфра́с», так сказать, «мудрец — золотой сын гроша». Или еще есть «грош – сын золотого» и так далее, есть разные вариации на эту тему. Так или иначе, мы видим, что в еврейской традиции эти термины используют для описания величия человека. Можно таким образом толковать: вот был Нэвухаднэца́р — «мнэ», Навунаи́д – «ткель/ше́кель» и «фа́рсин/дра́бни/мелочь» — это уже сам Бэйлешацца́р и в его время царство будет «пару́с» от того же корня, раздроблено и разделено.

Почему никто не мог прочитать эту надпись? Мы говорили, что есть версия, что она была написана сверху вниз, и тогда получалось «ма́мтус на́нкапи аальра́н» — это действительно невозможно прочитать. Сложно на самом деле поверить, что мудрецы не могли прочитать что-то написанное сверху вниз, потому что в некоторых вавилонских рисунках такой тип надписей встречается. Скорее всего, в узкой бухгалтерской теме, опять-таки, на табличках такое встречается: суммы «итого» прописывались с сокращениями – это была аббревиатура. То есть, было написано «мэм-мэм-тав-фэй-фэй», «парси́н» во множественном числе обозначалось, как «фэй-фэй (мелочь)». Или возможно, опять-таки, во многих счетах «те́кель» обозначается, как «ше́кель» и поэтому «мэм-мэм-шин-фэй-фэй» — прочитать тоже невозможно. То есть, речь идет о том, что вся эта надпись выглядит, как предъявленный счет. Действительно, очень часто на каких-то табличках впечатывался, вписывался счет, об этом уже говорят специалисты по той эпохе. Но это буквальное значение слов, а Даниэ́ль будет истолковывать эти слова не буквально, он будет истолковывать, можно так сказать, духовное послание, которое передано Бэйлешацца́ру.

Стих 26: «да́на пи́шэр ми́льта (а вот смысл записи) мнэ мнэ». Слово «мнэ (мэм-нун-а́леф)» — мы говорили, что это пятьдесят шекелей, Даниэ́ль трактует его, как слово «мана́ (мэм-нун-гей)»: «мана́ исчислил Бог царство твое и совершил его», можно сказать – довел его до завершения, закончил, подсчитал, это завершение счета, подошли к разделу «итого».

Стих 27: «те́кель (”те́кель/взвешенный” означает) теки́льта бэмозна́им (ты был взвешен на весах; ”те́кель” — мы говорили, что это слово имеет значение “взвешивать”; “теки́льта (ты был взвешен)” или “царство твое было взвешено”; “бэмозна́им (на весах)” и  “бэмозна́им” — это весы с чашами) вэишта́кахта ха́сир (и ты найден недостающим)». Есть в Торе повеление о том, что гири должны быть целостными, правильного веса, «твоя гиря оказалась с недовеском». Что делать с гирями с недовеском? Их распиливают на переплавку, выбрасывают, но чаще всего переплавляют, потому что металл дорогой.

Стих 28: «прас приса́т мальху́тха (разрезано будет царство твое; Даниэ́ль не читает “упарси́н”, а просто говорит корень – “разрезано будет (приса́т)” от корня “прэс”) вайа́ват лэмида́й упара́с (и будет дано Мидии и Персии; кстати, “пара́с (Персия)” от этого же корня)».

Стих 29: «ба́дин ама́р Бэйлешацца́р (тогда сказал Бэйлешацца́р) эльби́шу Даниэ́ль  аргава́на (оденьте Даниэ́ля в красное) вэма́ниха ди даhа́ва аль цаварэ́ (и золотую цепочку на шею его) вээкри́зу  ало́и (и объявите его) ша́лит та́льта мальху́та (царствующим над третью царства)». Не смотря на то, что приговор царю вышел очень жестокий, царь пообещал и выполнил — наградил Даниэ́ля, хотя Даниэ́ль и отказывался.

Стих 30: «бабэлэ́лиа ка́тель Бэйлешацца́р ма́лька кашди́ (в эту же ночь был убит царь Бэйлешацца́р)», «бабэлэ́лиа» — в эту же ночь. Мы начали с того, что если верить Ксенофо́нту и другим греческим историкам – это произошло 10 октября 538 года до новой эры. Вавилон был захвачен, Вавилонская империя разрушена и разделена. Вот такое содержание пятой главы Книги Даниэ́ля.

Святой Благословенный благословит всех изучающих Его Слово, ищущих Его Лица, всех тех, кто соблюдает Его заповеди и тех, кто на пути к этому. Благословит вас, родных ваших, ближних ваших, дальних ваших, исцелит больных ваших, поможет нуждающимся среди вас, укрепит слабых среди вас, научит вас всякой мудрости и миру в семье, даст мир в сердца ваши. Благословит всех тех, кто материально поддерживает мое служение, кто жертвует материально другим.

Глава шестая.

Перед тем, как мы начнем изучать шестую главу, можно сделать некоторое историческое напоминание. В 1205 примерно году Стефан Лангтон – архиепископ Кентерберийский впервые применил разделение ТАНАХа на главы, это было сделано для того, чтобы удобнее было давать ссылки на ТАНАХ и соответственно их находить. Стефан Лангтон обладал хорошим литературным чутьем и, в общем и целом, у него разделение на главы почти идеальное, но иногда оно дает сбои или пробуксовывает. В нашем случае в большинстве переводов 31 стих 5 главы гласит: «Царь Дарья́вэш мидитянин — было ему шестьдесят два года, когда он получил царство». В христианских переводах – это последний 31 стих 5 главы, а в масоретских текстах, в масоретском делении – это 1 стих 6 главы книги. Почему так происходит? Давайте начнем с этого стиха шестую главу и объясним, почему в некоторых переводах этот стих оказался в пятой главе.

Итак: «вэДарья́вэш мада́ (Дарья́вэш мидитянин) ка́бэль мальху́та (получил царство) кева́р ша́нин ши́тин ута́ртин (когда ему было около шестидесяти двух лет)». Существует традиция, которая говорит о том, что ми́на —   денежная единица, о которой мы говорили на прошлом уроке, равнялась не пятидесяти, а шестидесяти шекелям. Тогда при таком расчете выходит, что «мэ́нэ мэ́нэ те́кель уфа́рсин»: «мэ́нэ» – это «мана́/ми́на», «те́кель» — это шекель, «фа́рсин» — это мелочь, в итоге шестьдесят шекелей и шекель с мелочью. Шестьдесят один шекель с мелочью – это приблизительно шестьдесят два неполных шекелей и, таким образом, это намек на то, что отмщение, мера воздаяния  Бэйлешацца́ру – это пришествия царя Дария. И поскольку такое понимание —  это параллель к пониманию надписи «мэ́нэ мэ́нэ те́кель уфа́рсин» на стене, то логично ее поместить в  конец пятой главы, как завершение или исполнение какого-то события.

Еврейские мудрецы тоже задаются вопросом, почему назван возраст царя? И они говорят о том, что мы знаем, что Нэвухаднэца́ру было дано семьдесят лет власти над Израилем с начала его первого похода. По некоторым данным он разрушил Храм через семь лет после захвата Иерусалима и выходило так, как говорят комментаторы, что в день, когда Нэвухаднэца́р вошел в Храм – в этот день родился тот, кто свалит его царство или Дарья́вэш. И когда прошло шестьдесят два года, Дарья́вэш захватил это царство – исполнилось пророчество о семидесяти годах. Какое из двух толкований, а возможно существует и третье, и четвертое толкования, выбирать? Я думаю, что не имеет смысла выбирать одно из толкований. Мы знаем, что Всевышний – Бог, Который творит много разных совпадений и ничто Ему не чудно, поэтому оба понимания могут быть вполне верны.

На что еще можно обратить внимание в первом стихе? Кто такой Дарья́вэш? В русском переводе Дарий и вроде бы все понятно: мы знаем царя Дария. Одна незадача – Дарий не  мидитянин, Дарий – перс. Вторая незадача – Дарий пришел к власти, когда ему было двадцать восемь лет, а не шестьдесят два – это мы знаем точно. И третья незадача – Дарий пришел к власти в 522 году до новой эры, то есть примерно шестнадцать лет спустя после событий последней главы. Традиция говорит, что Дарья́вэш – это титул императорский, титул, который означает просто «властитель». Это находит подтверждение у Иосифа Флавия — еврейского историка и у греческих историков Ксенофо́нта и  Геродо́та. Поэтому мы можем предположить, что здесь речь идет о Мидийском правителе, который назван Дарья́вэшем.

Еще одна деталь в первом стихе, на которую можно обратить внимание – вообще традиция обозначать возраст в Писании. Мы наем, что ему было примерно шестьдесят два года, возраст в иврите и в семитских языках обозначается, как «сын шестидесяти двух лет»; «кева́р» — подобно, вроде как сын шестидесяти двух лет. Просто обратите внимание на широкий спектр применения слова «сын» в иврите. И в современном иврите, чтобы сказать «мне сорок семь  лет», я должен сказать «я сын сорока семи лет».

Итак, Дарий получил царство, когда ему было сорок семь лет: «шфар ко́дам Дарья́вэш (было хорошо в глазах Дарья́вэша) вэhэ́ким аль мальху́та (и поставил он над царством) лакшардарфа́ниа (вельмож, сатрапов, правителей) мэ́а вээсри́н (сто двадцать)». Говорят, что это было по числу провинций Персии – это избирательные должности из провинции. То есть, что сделал Дарий? Он взял правителей областных, правителей региональных и помимо того, что они остались правителями регионов, он сделал их федеральными правителями, то есть дал им какую-то часть в управлении всем государством. И он поставил, так и сказано: «ди лэhо́н бэхо́ль мальху́та (и они стали над всем государством)» — сто двадцать человек, которые выбираются регионально. Это число – общее число для Персидской администрации, так обычно строится администрация Мидийская и Персидская. Во времена Персидского владычества в Э́рец Исраэ́ль таким образом было создано так называемое большое собрание – Кне́сет hа-Гдола́ (Большой Кнессет), мужи которого принимали определенные административные решения в стране Израиля. Считается, что они отчасти систематизировали Кано́н, они установили некоторые молитвы, они установили некоторые законы и их было сто двадцать человек. И по этому примеру, современный Израильский Кнессет тоже состоит из ста двадцати членов парламента, то есть мы каким-то образом наследуем эту административную систему.

Но царь не полагался только на местных руководителей и поэтому написано: «вэала́ минhо́н (а над ними поставил) са́рхийн та́льта (трех чиновников) ди Даниэ́ль хад минhо́н (один из которых Даниэ́ль) ди лаhо́н ахашпарда́ния и́лэн (эти самые чиновники) йа́hвин лаhо́н таама́ (дают им отчет) ума́лька лё hаhавэ́ на́зик (чтобы царь не имел ущерба)». Поскольку это цари региональные, а Дарья́вэш человек пришлый, чтобы они не поднимали бунтов, чтобы не росла коррупция, царь строит горизонталь власти сверху и снизу. Снизу – это сто двадцать вельмож, а над ними три сановника и один из них – Даниэ́ль.

И дальше объясняется: «а́дин Даниэ́ль да́на (а вот Даниэ́ль этот; почему написано “этот”? потому что будет говориться о его каких-то особенностях, которые не совсем его, это не его заслуги) hу митнацэ́х аль са́рхиа  ахашпарда́ния (он будет властвовать и над сановниками, и над вельможами) коль ка́бэль ди ру́ах йитира́ба (потому что в нем больше духа мудрости) ума́лька а́сит (и царь захотел сделать его) алэкаму́та аль коль мальху́та (поставить его над всем царством)». Даниэ́ль оказался лучше всех вельмож и всех сановников, и царь решил поставить его на царство. Разумеется, это не понравилось окружающим. Вообще в политике, и в современной политике, полно интриг – это банальность и в политике Вавилона, Персии, Мидии не было особых отличий.

«эда́ин са́рхиа вэахшардарфа́ния (тогда и вельможи, и правители) hа́ву ба́ин (пытались, просили, искали) и́лаh лэашка́х лэ Даниэ́ль (найти какой-то повод против Даниэ́лья или, говоря простым русским языком, найти на Даниэ́ля компромат) мица́д мальху́та (со стороны царства, то есть найти на Даниэ́ля какой-то компромат, чтобы показать царю, что Даниэ́ль ему не верен) вэко́ль и́лаh вэшхи́та лё йа́хлин лэа́шкаха (и никакой коррупции, и никакого греха не смогли найти) коль ка́бэль ди миэйма́н hу (потому что он был верный) вэко́ль шлё шхи́та лё и́шта кахалу́и (и никакого преступления, никакого развращения они не нашли)». Почему Писание это повторяет? Во-первых, они пытались найти какие-то преступления, которые Даниэ́ль совершил против Дария, какую-то его неверность Дарию. Когда у них не получилось, они пошли другим путем — они попытались найти, где Даниэ́ль был неверен кому-то другому. Можно прийти и сказать Дарию: «Ты назначил этого человека на такой высокий пост, а он по отношению к своим предыдущим властителям не был верен» и так человека можно «подсидеть», но у них и это не получилось.

«а́дин гу́вриа и́лэх амри́н ди лё на́шках лэДаниэ́ль коль а́ла эльhо́н ашка́хна алу́и бэда́т эла́h (тогда эти люди рассудили в самих себе и сказали: “Если мы не нашли никакого компромата на Даниэ́ля, то давайте придеремся к нему со стороны закона его Бога”, со стороны его веры)». То есть, вера Даниэ́ля естественно отличается от веры всех окружающих и это можно использовать против него.

И тут собрались все: «а́дин са́рхиа ахшардарфа́ния и́лэн (эти сановники и вельможи) э́ргишу аль ма́лька (они собрались к царю; слово “э́ргишу” означает, что они собрались к нему) вэкэ́н амри́н лэ (и так ему сказали) Дарья́вэш ма́лька лэа́лмин хай (царь Дарья́вэш, живи вечно)» — это известное приветствие и с этой фразы начинают общаться с царем.

«итэату́ (посоветовались) коль са́рхэ мальху́та (все чиновники царства) сга́ниа вэахшардарфа́ния адба́риа (начальники, сановники, военачальники и градоначальники) лэка́им а́ким ма́лька (чтобы царь установил закон по которому) лэиритка́фа аса́р ди коль ди бай ба́у мин коль э́лhа вэана́ш (запретить всякому, чтобы никто не захотел просить Бога или человека) ад йо́мин та́льтин (в течение тридцати дней) ла́hэн минэ́х ма́лька (кроме тебя, царь) и́тэрма лэго́в арайо́т (тот, кто это сделает, будет брошен в яму со львами)». Яма со львами – это часть, можно сказать, домашнего хозяйства царя. При царях были львы – они служили для охраны, для развлечения царей, для демонстрации роскоши. Что по сути дела предлагают эти вельможи? Как это выглядит в глазах царя? Царь — новый царь, который немного пришлый и, чтобы ему утвердиться во власти, ему будет удобно самому в течение тридцати дней принимать народ, принимать всех просящих. Кто-то хочет сделать пристройку, кто-то застеклить балкон — все это будет приходить перед самим царем, можно будет смотреть царю в глаза, общаться напрямую с царем и это, конечно, бесконечно поднимет его популярность. Для укрепления власти в течение тридцати дней, чтобы это закрепилось в качестве правила, можно издать такой закон. Царь, конечно, не сойдет с ума от того, что будет это делать в течение тридцати дней.

«кэ́ин ма́лька та́ким асрэ́ вэти́ршум китвада́ (итак, царь, сделай это постановление/сделай этот запрет) лё лэhа́шни акэда́т ми́ди упара́с ди лё тэа́да (и запиши, чтобы невозможно было это изменить, как это принято законами Мидии и Персии, чтобы нельзя это было отменить)». Можно сказать более точно: нельзя это ни толковать, ни отменять, чтобы это было записано, и не говорили «царь сказал так, царь сказал иначе», чтобы не толковали закон царя, чтобы его однозначно сформулировали, чтобы нельзя было его изменить, и чтобы нельзя было отменить – это важно. То есть, это не какой-то устный одноразовый указ, который царь вводит на тридцать дней. Они не готовы этим довольствоваться, они хотят, чтобы царь сделал этот указ и записал его — оформил его официально.

И мы читаем: «коль ка́бэль да́на ма́лька Дарья́вэш рэша́м ка́тва вээса́ра (так царь Дарья́вэш сделал запись и утвердил/подтвердил запрет)». Итак, вот такой запрет установился в Вавилоне мидийским царем Дарья́вэшем.

Мы возвращаемся к нашему герою: «вэДаниэ́ль кдэ йэда́ ди ра́шим катва́ (когда узнал Даниэ́ль, что подписан этот указ) аль лэвэ́йта (поднялся к себе домой) вэка́вин птухи́на бэалиатэ́ нэ́гэд Йерушале́м (а у него в горнице на верхнем этаже окна открыты в сторону Иерусалима) вэзи́мнин та́льта бэйо́ма (и три раза в день) hу бэрэ́х аль бэрку́и (он благословляет на коленях) мэцлэ́ умодэ́ (молится и благодарит) ко́дам Элаhэ́ (перед Богом) коль ка́бэль ди уа́вэд мин ка́дэмт да́на (как он делал это и до того)». Нарушает ли здесь Даниэ́ль царский закон? Ну, с одной стороны — не особо нарушает, конечно, формально – не нарушает. Что запретил царь? Царь запретил что-то у кого-то просить, разумеется, речь идет о просьбах связанных с управлением царством. Никто не придет просить у Дарья́вэша прощения грехов или возвращения к судебной системе в Иерусалиме. Даниэ́ль делает три вещи: он преклоняет колена, молится и прославляет Всевышнего. Преклоняет колена – это очень важно, потому что, казалось бы, можно тихо стоя помолиться, можно помолиться не у окна, можно не нарываться, но Даниэ́ль в принципе понимает, что против него копают и, в то же время, он хочет отстоять свое право три раза в день молиться и показывает, что он ничего не скрывает, и ничего плохого не делает. Даниэ́ль показывает, что он молится не тайно, именно тем, что он приходит и  молится перед открытыми окнами, которые открыты на Иерусалим, конечно же, люди за ним проследили.

«эда́ин гувэра́ hаилэ́х (и тогда эти люди) э́ргишу вэhа́шэшаху лэ Даниэ́ль (собрались и засвидетельствовали, что Даниэ́ль) ба́а умитханэ́н ко́дам А́льhа (просит милости перед Богом)» — обратите внимание, что свидетельство немного изменяет ситуацию. Не сказано, что Даниэ́ль у Бога что-то просил, они пришли и говорят: «он просит у Бога». Тут формальность и там формальность, речь, по сути, идет о не совсем честном толковании закона.

«бэда́ин кри́ву вэа́мрин ко́дам ма́лька (тогда они пришли и стали говорить с царем) аль аса́р ма́лька (о запрете царя) hалё эса́р раша́мта (ты же записал запрет) ди коль эна́ш (всякий человек) ди йавэ́ мин коль эла́h вээна́ш (который будет просить от всякого бога и человека) ад йоми́н та́льтин (в течение тридцати дней) ла́hэн минэ́х ма́лька йи́тэрма лэго́в ора́йта (по твоему приказу, царь, будет брошен в ров со львами; они спрашивают: “так ли ты подписал?” —  переспрашивают формулировку) ана́ ма́лька вэама́р (ответил царь и сказал) йаци́ва ми́льта кэда́т ми́ди упара́с ди лё итэа́да (это верно, как традиция Мидии и Персии, чтобы не отменить этот указ)». Они добиваются от царя того, чего они от него хотят.

«ба́дин а́но вэамри́н ко́дам ма́лька (тогда они ответили и сказали перед царем) ди Даниэ́ль ди мин бнэй галу́та ди йаhу́д (Даниэ́ль из сынов изгнания еврейского) лё са́малах ма́лька (не обращает на тебя внимания, царь)» — сегодня, если человек говорит: «мне все равно, что ты думаешь, ты мне безразличен», то можно сказать «ани́ лё са́малеха (я на тебя не обращаю внимания)»; «тэ́ам вэ а́сра ди раша́мта (и не смотря на то, что ты издал такой указ) зи́мнин та́льта бэйо́ма ба́а бэу́та (просит просьбы свои)». Они немножко или «мно́жко» искажают реальность, показывают не то, что Даниэ́ль делает.

«а́дин ма́лька кэди́ ми́льта шама́ (когда царь услышал это слово) са́гиа бээ́ш алоhи́ (он очень расстроился) вэаль Даниэ́ль сам баль лэшэйзувта́ (и пытался он спасти Даниэ́ля/пытался он найти для него выход) ад маалэ́й шамша́ (до захода солнца) hу ми́штадэр лэhацлу́та (он пытался его спасти)». Почему пытался спасти? Царь конечно любит Даниэ́ля, не хочет терять такого чиновника. Да и чувствует он, что Даниэ́ль верный и что его поймали. Почему пытается спасти до захода солнца? Потому что, когда заходит солнце, приходит время Даниэ́лю молиться, могли пойти и показать ему: «Вот, видишь, Даниэ́ль не просто стоя и шепотом, а он преклоняет колени перед Всевышним».

«бэда́ин га́врэ ила́х (тогда эти люди) э́ргишу аль ма́лька (пришли к царю/собрались у царя) вэа́мрин лэма́лька (и сказали царю) даа́ ма́лька (знает царь) ди дат лэми́ди упара́с ди коль эса́р ука́им ди малька эки́м лё лэшнэ́а (что всякий приказ и всякий запрет, который царь издал – невозможно его толковать)». Даже давай не будем думать о том, молится ли он, прославляет ли и так далее, и так далее …, толкования закона, какими бы они не были, нет ни в наших языческих храмах, ни в нашем государстве, нет у нас такой традиции, чтобы толковать законы.

«бэда́ин ма́лька ама́р (и тогда сказал царь) вэhи́тив лэДаниэ́ль (и схватили Даниэ́ля) вэра́мо лэгу́ва ди арьева́та (и бросили его в ров со львами) а́на ма́лька вэама́р лэДаниэ́ль (и царь сказал Даниэ́лю такое напутствие) Элаhа́х ди ант па́лехла бэтэ́дира (Бог твой, Которому ты поклоняешься постоянно) hу йэшэзва́нэх (Он тебя спасет)». Обратите внимание, царь видимо понимает и говорит именно о служении – слово «па́лах» означает работу, тяжелый труд, поклонение: «Бог, Которому ты служишь», царь не упоминает молитвы.

«вэhи́тиа э́вэн ха́да (и принесли огромный камень) вэсу́мат аль пи гу́ва (и положили его на ров; на это место со львами) вэха́тма ма́лька бэазактэ́ (и запечатал его царь печатью; мы знаем, что ставилась такая печать, которая соединяла две части и нельзя было что-то открыть, не сломав печать) убэизка́т равэрэву́ни (и печаткой советников своих) ди лё ти́шнэ цэву́ бэДаниэ́ль (чтобы ничего не изменилось в положении Даниэ́ля)». Интересно, что Вавилонский Талмуд, по названию которого понятно, что он написан евреями,  живущими в Вавилоне, задает вопрос: откуда они взяли в Вавилоне камень? В Вавилоне нет больших камней, мы знаем, что Вавилон строился из обожженных кирпичей, и больших камней там действительно не было. Комментарии говорят, что это специальный камень, который появился из страны Израиля и некоторые мидраши даже говорят о том, что это был большой каменный лев, который закрыл вход в место со львами.

19 стих: «эда́ин а́заль ма́лька лэhихала́ (и тогда пошел царь к себе во дворец) бат та́вэт вэда́хван лё эна́ль кадмо́и (он провел бессонную ночь и даже ужин не принесли ему) вэшна́та нэда́т ало́hи (и сон от него бежал)». Разумеется, царь понимает, что недоброе дело совершается — не такой уж злой царь, как может показаться.

«бэда́ин ма́лька бишфарфа́ра йа́кум (самым-самым ранним утром царь встает) бэна́гhа убэта́вhэла лэгу́ва ди арьева́та (и скачками/спешно побежал к яме со львами; если перевести дословно, то “в припрыжку”)».

«укэмикрвэ́ лэгу́ва (и когда он приближался ко рву) лэ Даниэ́ль бэко́ль а́цийв зэа́к (он вскричал к Даниэ́лю печальным голосом) а́на ма́лька вэама́р лэДаниэ́ль (говоря, сказал царь Даниэ́лю) Даниэ́ль э́вэд А́льhа ха́йа (Даниэ́ль, раб Бога Живого) А́льhа ди ант па́лехли бита́дира (Бог, Которому ты поклоняешься постоянно) hайэха́ль лэшэйзавута́х мин арьева́та (смог ли Он спасти тебя от львов?)».

«эда́ин Даниэ́ль им ма́ха ми́лель ма́лька лэола́мин хай (и тогда  Даниэ́ль ответил царю: “царь, живи вечно”)».

«Элаhи́ шала́х мала́ха (Бог мой послал ангела) вэсага́р пум арьева́та (и закрыл Он уста львов) вэлё хаблу́ни (и не повредили они мне) коль ка́бэль ди кадму́и за́ху (потому что я перед Ним, перед Всевышним, оказался чист) вэhиштака́хли вэ кадма́их ма́лька хаву́ла лё ава́дэт (и твоих законов, царь, я не нарушал)». Даниэ́ль отвечает политически грамотно, он говорит: «Я ни перед Богом, ни перед тобой не провинился, поэтому Бог послал ангела, который закрыл уста львов».

Очень много комментариев говорят об этом чудесном избавлении Даниэ́ля. Мидраш говорит, что с самого начала, подобно тому, как Бог установил небо и землю, Он установил с морем завет, что море расступиться, когда Израиль будет проходить через него, Он установил солнцу остановиться, как написано в книге Йего́шуа бин Нун, Он установил еще много разных законов, которые должны случиться и также установил, что львы не тронут Даниэ́ля – было такое повеление. Некоторые мидраши говорят о том, что Бог установил закон и все, что происходит, все эти вещи, которые нам кажутся чудесами – это не «спохватившийся» Бог, не Бог, который встрепенулся, потянулся за валерьянкой и сказал: «Мне же надо Даниэ́ля спасать и срочно послать ангела», но Бог, у Которого с самого начала все предусмотрено. Всевышний, как мы знаем, Сам называется Львом и сказано, что «придет лев ото Льва и спасет льва (в смысле праведника) от львов» — очень много про это сказано. Львы – это вообще символ царства, символ охраны. Мидраш рассказывает, что и двор фараона в Египте тоже охраняли львы  и все боялись их, и только Моше и Аарон смогли пройти мимо львов, так что львы не тронули их — это вообще большое чудо, что Моше и Аарон смогли зайти во дворец. Рассказывают, что львы охраняли место в Храме, где было написано Имя Всевышнего, правда, это конечно очень поздние мидраши. Очень много царских тронов во все эпохи были украшены львами. Лев – это символ земного царя, земного царства и Всевышний называется Львом, разумеется, как Царь царей. Поэтому, это чудное избавление Даниэ́ля – оно, разумеется, символично.

«ба́дин малька са́ги тэа́б (тогда царь, то он был очень грустный, а теперь он, очень обрадовалсяалоhи́ лэДаниэ́ль ама́р лэhа́наска ми́на гу́ва (и сказал вытащить Даниэ́ля из рва) вэуса́к Даниэ́ль ми́на гу́ва (и вытащили Даниэ́ля из рва/ямы) вэко́ль хава́ль лё и́шткахба ди hэ́йман бэАла́hи (и никакого повреждения не нашли на нем, потому что он был верен своему Богу)».

Казалось бы, вот он – «happy end», но царь дает другое повеление: «вэо́мар ма́лька (и сказал царь) hа́йтив га́вриа э́лех (возьмите тех мужиков) а́хлу карцу́и ди Даниэ́ль (возьмите тех мужей, которые доносили на Даниэ́ля; помните, мы говорили во второй или третьей главе про то, как подмигивали на Даниэ́ля, то есть доносили на Даниэ́ля) вэлего́в арьева́та ра́мо и́нун (и бросьте их в ров со львами) бэнэйhо́н вэнэшэйhо́н (и сыновей их, и мужей их)». Интересно, откуда у царя возникла такая идея? Возможно, это не просто отмщение. Некоторые мидраши говорят, что эти люди сказали царю: «Видимо  сытые львы попались, эти евреи – они заранее подкормили львов, львы сытые, вот они и не едят этого сухого старикашку Даниэ́ля» — Даниэ́ль, как мы помним, уже дедушка старый. И в качестве эксперимента, как рассказывает этот мидраш, люди, которые это говорили, были брошены в ров и, как написано: «вэлё ма́ту лэара́йт гу́ва (и не коснулись они дна рва/ямы) ад ди ша́льту арьева́та (как схватили их львы) вэко́ль гармэhо́н да́ку (и размололи/растолкли зубами все их кости)». Печальный конец провокаторов.

«бэда́ин Дарья́вэш ма́лька (тогда царь Дарья́вэш) ката́в лэхо́ль ама́миа у́мэа вэли́шниа (написал всем племенам, языкам и народам; здесь три синонима, мы о них уже говорили) ди да́рин бэко́ль а́ра (которые живут по всей земле) шламхо́н йя́сгэ (да умножится мир ваш)». В Новом Завете есть приветствие: «благодать да умножится!», в переписке мудрецов есть такое понятие: «благодать и милость да умножатся!» — это такое классическое приветствие.

«мин кодма́и сим тэа́м (я даю повеление/от меня исходит повеление) ди бэко́ль шальта́н мальхути́ (чтобы во всем царстве моем) за́ин вэда́хлин мин ка́дм Эла́hа ди Даниэ́ль (дрожали и трепетали перед Богом Даниэ́ля) ди hу А́лhа ха́йа (потому что Он Бог Живой) вэка́им лэальми́н (и Существующий вечно) умальху́та ди лё тахби́ль (несокрушимо/неразрушимо Его царство) вэшэльта́на ад со́фа (и царство Его не знает конца)».

«мэши́зив (помогающий) ума́циль (и спасающий; Он помогает, и Он  спасает) вэа́вэд атэви́н (и делает знамения) вэтимhи́н бэшма́йа увэара́ (чудеса/удивительные вещи на небесах и на земле) ди ши́зив лэДаниэ́ль мин йа́д арьева́та (и спас Он Даниэ́ля от львов)» — дословно «от руки львов», но, естественно, у львов руки нет; можно написать «мин арьева́та (от львов)», а можно «от руки львов», то есть от действия львов. Мы знаем, что есть метафоры, которые выражают «руку Божью», то же самое здесь – метафора, которая выражает «руку львов». Это из рубрики «занимательный арамейский язык» — мы помним, что эта глава и еще следующая глава будет на арамейском языке. «вэДаниэ́ль дна эцла́х бэмальху́т Дарья́вэш увэмальху́т Ко́рэш (и этот Даниэ́ль преуспевал в царстве Дарья́вэша и в царстве Ко́рэша)».

Вот такова история шестой главы – удивительная история спасения Даниэ́ля из львиного рва. Есть еще одна история про Даниэ́ля и львов – апокрифическая история, которая содержится, как ни странно, в четырнадцатой главе Книги Даниила, она есть в Септуагинте, это апокриф. Удивительная история, но та история — совершенно сказочная и, кому интересно, может ее почитать.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Тору, изучает Его Слово, ищет Его Лица, ищет соблюдения Его заповедей. Благословит всех вас, дома ваши, ближних ваших и всех кто с вами всеми благословениями.  Исцелит больных среди вас, утешит скорбящих среди вас, поможет нуждающимся среди вас.

Глава 7.

Мы с вами с Божьей помощью продолжим изучать Книгу Даниэ́ля и будем изучать седьмую главу.

А перед тем, как начать изучать седьмую главу, необходимо сделать некоторое предисловие. Седьмая глава и несколько следующих глав содержат откровение — то самое откровение, которое обычно переводят, как «апокалипсис», некоторые видения, которые открываются в данном случае Даниэ́лю. Когда мы получаем откровение, это можно сравнить с тем, что Великий Маэстро Всевышний — Правитель мира, пригласил нас на кухню, к Себе в мастерскую. Что мы можем делать, попав на кухню? Мы можем приоткрыть котелочки, посмотреть, что варится и на основании этого знать, что будет на ужин, на завтрак у нас и у других, потому что есть еще именные горшочки, в которых готовятся отдельные личные порции. С другой стороны, попав на кухню, мы можем понаблюдать за тем, как действует Мастер, как творит Всевышний, как Он управляет миром? Какими принципами Он руководствуется? Это может оказаться намного полезней, когда мы получаем приглашение в мастерскую или получаем откровение. Книга Откровение или Книга Даниэ́ля, Книга Захарии – все те фрагменты Писания, в которых Всевышний пропускает нас в Свою мастерскую, приоткрывает завесу, все они комментируются, перекомментируются, всякий раз и во всякое время толкуются по-разному, потому что трудно признать, что то, что мы сейчас читаем и то, что мы сейчас изучаем, произойдет спустя пятьсот лет или спустя семьсот лет. Но надо помнить, что люди и пятьсот лет назад изучали Книгу Даниэ́ля и тоже думали, что оно вот-вот, и сейчас, посмотрев какие-то уроки, какие-то беседы по Книге Даниэ́ля, я вижу – все люди то же самое говорят: «Дух меня пробуждает сказать, что вот-вот оно случится, вот-вот оно произойдет, вот-вот уже близится последняя седьмина…». Это важно и интересно пытаться понимать, что готовится на кухне, но я думаю, что те, кто ожидает от этой беседы какой-то футурологии и окончательного раскрытия, что и когда произойдет, и если Китай нападет на Боливию, кто кого победит – они разочаруются, изучая вместе со мной Книгу Даниэ́ля. Я предлагаю попытаться понять, какими принципами Всевышний руководит миром, как Он дает откровение, через какую символику это откровение дается и все подобное. Мы, конечно же, никак не обойдемся без мистики, куда же без нее? Да и без эсхатологии – науке о «конце света» мы тоже вряд ли обойдемся. Но, тем не менее, хочется в этих беседах не сосредотачиваться на том, что и как будет, о чем много разных споров, а попытаться больше понять вещи принципиальные, которые уж точно будут актуальны для всех времен и всех народов, и для нас с вами. Вот такое, может быть чрезмерно затянутое, предисловие, а теперь начнем с Божьей помощью изучать седьмую главу.

Начнем с 1 стиха: «бишна́т хада́ лэ Бэйлешацца́р мэ́лэх Бавэ́ль (в первый год царствования Бэйлешацца́ра царя Вавилонского) Даниэ́ль ха́лэм ха́за (Даниэ́ль видел сон) вэха́звэй ро́ша аль мишкава́ (и видел сон на ложе своем)». Казалось бы, здесь повторяется фраза, Библии свойственен параллелизм — одну и ту же фразу повторить дважды для усиления: «ха́лэм ха́за (видел сон) вэха́звэй ро́ша (видение головы его на ложе его)». В то же время, здесь можно увидеть не только параллелизм, но можно отметить, что есть два вида сна. Один сон следует за сердцем, за нашими эмоциями, за нашими страстями и мы можем увидеть во сне ответ на какие-то наши желания, добрые или не очень – сон, который будет следовать за помыслами нашего сердца. Здесь сон следует за размышлениями: «ха́звэй ро́ша», то есть «мысли головы». Даниэ́ль не просто человек,  Даниэ́ль – человек, который много-много лет прожил при дворце и мысли его погружены, скажем так, в мировую политику, в то, что будет, в заботу о своем народе, в заботу о служении Всевышнему, ну и в политику, разумеется, тоже и сон его, конечно же, следует за мыслями.

Итак, Даниэ́ль дальше говорит или в данном случае речь не Даниэ́ля, а как некоторые говорят, вот это вступление написали мужи Большого Собрания: «бэда́ин хэ́льма ката́в рош ми́лин ама́р (и вот, он записал этот сон, проговаривая слова)». Что это значит? В традиции мы часто имеем заповедь написать что-то: записать Книгу Торы, в синагогах, если кто видел, используют свиток – рукописную Тору; записать мезу́зу – это свиток, который крепится на косяк двери; написать тфили́н – это фрагменты молитв, которые накладываются на руку и на голову и так далее. Что бы мы не писали священного, писарь/песец – на иврите называется софе́р, должен проговаривать все, что он пишет. Мы не пишем мысли, мы пишем звуки, то есть человек, который написал Софе́р-Тора́ (Свиток Торы), он этот Свиток Торы непременно проговорил. Здесь Даниэ́ль говорит, что он записал этот сон, проговаривая слова, то есть внимательно формулируя текст, относясь к содержимому сна, как к священному. Для чего было записывать сон? Сон вообще – субстанция очень летучая, часто нам говорят, что сон испарился, исчез, улетел, для того чтобы сон не улетал и его можно было запомнить, его записывают. Очень хорошее средство запоминать сны – это их записывать, записывать для начала то, что вспомнил. Если ничего не помнишь, то нас учили брать граненый карандаш перед сном, взять и почувствовать, чуть-чуть надавливая, его грани, как бы настроить свои пальцы на то, что они запишут потом этот сон; просыпаешься, как ни странно, лучше работает. Ну, это рекомендации человеческие, а пока мы видим, что Даниэ́ль записал сон и проговорил слова.

Стих 2: «ана́ Даниэ́ль вэама́р ха́за hавэ́йт бэха́звэй (вот видение, которое я видел) им ла́йла (и была ночь)» — была ночь не когда Даниэ́ль видел этот сон, это само собой разумеется, во сне он видел, что вот – ночь. А что символизирует ночь? Ночь символизирует изгнание из Святой Земли, галу́т, сокрытие Лица Всевышнего. Итак, начало описания первой сцены – ночь; «вэа́ру а́рба ру́хэ шма́йа магиха́н лэя́ма ра́ба (и я увидел четыре духа небесных: подходят/набегают/наскакивают на великое море)». Четыре духа небесных могут означать просто четыре ветра, как южный, северный, западный и восточный ветер и мы встречаем в этом значении буквально эту же фразу в следующей главе. С другой стороны у Захарии и у других пророков, мы встречаем эти слова в еще одном значении: «ру́ах шма́йа» — это то, что называется «дух», в смысле не «ветры», а «ду́хи». Четыре небесных духа и это, возможно, ду́хи тех животных, которых Даниэ́ль вот-вот увидит. То есть, сначала Даниэ́ль духовным зрением видит ду́хи этих животных, а затем он видит эти самые животные. Почему есть такая возможность прочитать? Потому что глагол, который здесь используется «магиха́н» — это «подходят/набегают/наскакивают», но не совсем «дуют», то есть, именно этот глагол к «ветру» трудно применим. Поэтому  возможно, что  Даниэ́ль увидел, как на море с четырех сторон дуют четыре ветра, а возможно, он предварительно увидел духи тех животных, которых он увидит позже. Дуют они или скачут они  «лэя́ма ра́ба (на большое море)», большое море – это море Средиземное. Средиземное море по тем временам, когда живет Даниэ́ль – это географический центр цивилизованного мира, на иврите – «ко́ле а́льма (весь мир)», на греческом языке это называется «ойкуме́на» — заселенная цивилизованными людьми территория. Вся история, все пророчества крутятся вокруг этой заселенной территории, и ее взаимоотношений с Израилем, со страной Израиля. Не с государством Израиль, а со страной Израиля, с Израилем, с Иерусалимом, с Храмом Божьим, с тем местом, где будут происходить основные события. Поэтому, когда вы встречаете комментаторов, которые говорят о столкновениях Бельгии и Свазиленда, то сразу отметайте эти комментарии – они не могут иметь отношения к Книге Даниэ́ля. Как правило, авторы этих комментариев говорят, что мы смотрим «земными глазами», а они смотрят «небесными глазами», но книга содержит, вот эта глава в данном случае  содержит, практически единственное географическое указание – это название Средиземного моря, которое указывает на регион. Итак,   Даниэ́ль видит четырех духов или четыре ветра, и это самое Средиземное море.

В 3 стихе Даниэ́ль продолжает и говорит: «вэа́рба хэ́йван (и четыре животных) раврэва́н (огромных) са́лькан мин я́ма (вышли из моря) ша́ньян да мин да (отличающиеся друг от друга)». В данном случае из моря выходят не «тридцать витязей прекрасных», а выходят из него четыре животных. Мы не знаем, выходят они последовательно одно за другим? Судя по тому, что он их перечисляет в определенном порядке, он описывает сцену. Еще можно вернуться и сказать, что слово «ха́за» — это «наблюдал», наблюдал сцену, то есть наблюдал не что-то статичное, а что-то динамичное. Поэтому можно предположить, что он видел этих  четырех животных, последовательно выходящих и отличающихся друг от друга.

Стих 4: «кадмайта́ кэарье́ (первое животное похоже на льва) вэгапи́н ди нэ́шар ла (и крылья у него, как крылья орла) хазэ́ hэви́ти ад ди мари́ту га́па (я смотрел, пока они оторвали/отщипнули у нее крылья; “у нее” — у этой зверюшки) вэна́тайлт мин а́ра (и бросили ее с земли) вэа́ль ра́глин кэана́ш ики́ймт (и поставили ее на ноги, как человека) вэлэва́в эна́ш йа́hивла (и сердце человеческое дали ему; “ему” — этому зверю)». Итак, попробуем подвести итог: первый зверь похож на льва. Очень часто, когда рисуют этих животных, кто-то пытается их изобразить, он сразу изображает этакого льва с крыльями орла и вроде бы грамотно все получается, но на самом деле не совсем так — похож на льва, то есть первая ассоциация, которая приходит – это лев, но это совсем не обязательно лев. «Похож на льва, крылья у него, как крылья у орла и я смотрел и видел, как обрывали ему крылья», то есть обрывали постепенно, как бы выщипывали у него эти крылья. Затем он был поднят с земли, его поставили на ноги и он стал стоять, как человек, и дано ему было сердце человеческое.

Мы сейчас не будем забегать вперед и говорить толкование, которое  Даниэ́ль потом получит. Иногда будем забегать вперед, иногда не будем, сейчас – не будем. Можно понять, что лев – смелое, гордое животное, сердце льва – символ смелости. Был такой товарищ, который даже взял себе прозвище «Ричард львиное сердце», чтобы свидетельствовать о своем героизме. Здесь львиное сердце заменили на человеческое и, вроде бы, как бы усмирили дикое гордое животное, царя зверей – льва. Разумеется, сейчас даже не надо особых толкований и на момент, когда Даниэ́ль это видит было понятно, что лев – это Вавилон. Как раз со львом меньше всего вопросов, потому что и пророк сравнивает вавилонян со львом и говорит о том, что они «парят, как орлы». Что значит «парить»? Это значит — возможность свободно летать, выхватывать добычу, крылья – это возможность силы, возможность войны. С другой стороны, сердце животное и сердце человеческое – это может отослать нас к ассоциации с Навунаи́дом, с царем, который, как мы читали, жил какое-то время, как животное, у него было забрано сердце человеческое и вот – ему сердце человеческое вернули. Если мы не смотрим на комментарий и толкование, то первое, что приходит нам в голову – это вот такие варианты в отношении льва.

Нужно еще сказать о том, что вообще животные-мутанты, например, лев с орлиными крыльями или змея с ногами женщины, или какие-то еще сказочные животные, сегодня нам кажутся совсем оторванными от реальности фантазиями, относящимися, может быть, к геральдике, к гербам разных народов, городов и так далее. Есть страны, у которых двуспальный лев на гербе, есть те, у которых орел о двух головах и эта мутация никого не пугает, и даже для многих – это предмет гордости. В древнем аккадском собрании «И́збу» есть истории о разных животных, о их мантическом, то есть гадательном назначении, о их роли в мифологии, то есть, это своего рода такое собрание удивительных зверушек. В Вавилоне и по всему Ближнему Востоку таких животных знали очень много, это никого не удивляет, мы просто разбираем животное на его составляющие, толкуя каждое из его составляющих, чтобы понять, о чем речь. Так, первое животное и его оторванные крылья — это был четвертый стих.

5 стих: «а́ру хэйва́ ахри́ тни́на (следом идет второе животное) дэма́йа лэдо́в (похожее на медведя)». Слово «дов» однозначно означает медведя, хотя есть комментаторы, которые указывают на то, что в арамейском языке еврейская буква «за́ин» переходит в «да́лет», и поэтому в некоторых арамейских текстах, это «зеэ́в» — волк. И все-таки, хотя и отметим такое понимание, я бы его проигнорировал, и речь здесь идет о медведе; «вэлиша́т тараха́д акма́т (и он стоит на одну сторону/он стоит и смотрит вбок/в профиль)» — возможно, он как-то акробатически стоит. И есть версия, что это Мидия или Персия, которые опираются только на одну ногу, на одну конечность – этакий медведь, стоящий на одной ноге. Талмуд любит сравнивать это с персами, которые едят много, как медведи. Мы, когда дойдем непосредственно до толкования, которое будет во второй части, то поговорим о том, что это значит;  «э́лен бэфу́миа бэ́йн шэнэ́я (и у него во рту между зубами есть три ребра)» — возможно «три клыка» и возможно «три хвоста», наиболее распространенное понимание, что это три клыка. Три клыка, опять-таки, мы потом будем говорить, что возможно это административное деление страны, возможно – это три царства, которые с этим медведем воюют, мы все это разберем по полочкам. Мы пока пытаемся как можно меньше забегать вперед и просто описывать видение, которое видит Даниэ́ль. Итак, у него три клыка или три ребра между зубов, «вэхэ́н а́мрин лэ (и так говорят ему) ку́ми а́хли баса́р ша́ги (вставай и кушай много мяса)». Кто говорит? Возможно какой-то голос с неба, о котором мы не знаем, а возможно говорит и тот самый дух, один из тех духов, которого Даниэ́ль видел. Зачем говорить: «кушай много мяса»? В отличие от льва – дикого и агрессивного царя зверей, которого не надо уговаривать есть мясо, как раз медведь не такой уж и  мясоед. Медведь может спокойно просуществовать на желудях, на ягодах, на фруктах и только в редких случаях он выходит на охоту, если очень голодный. Здесь возможно речь идет, можно понять так, о каком-то народе, который не особо агрессивный и не хочет войны, но Всевышний побуждает его и ведет его на войну. Что будет, если медведь будет голодным? Он не сможет залечь в спячку, сирийский бурый медведь около девяноста дней в году проводит в спячке, даже на Ближнем Востоке он впадает в спячку. Для того чтобы ему впасть в спячку, ему нужно нагулять много жира, иначе он превращается в шатуна, не может спать, вот поэтому и говорят «ку́ми (вставай), ешь жир», то есть превращается в злого, голодного зверя. Помним в Книге Царств, что была такая медведица, которая появилась по словам Элия́гу, тоже кстати сказали – сама не шла, и растерзала сорок два ребенка. Итак, это второе животное, похожее на медведя.

Стих 6: «ба́тар да́на (а после этого видел я) ахора́й кинамэ́р (и вот я увидел другое животное, которое было похоже на тигра)» или «на леопарда», или похоже «на пантеру», то есть какое-то животное из рода кошачьих, не лев, что-то гораздо меньше, но, тем не менее, животное страшное; «вэла́ га́пин а́рба (а у него четыре птичьих крыла) вэа́рба раши́н лэхэви́та (и четыре головы у этого животного) вэшэ́лтан йа́ивла (и власть дана ему)». Видите, леопард, как мы сказали, он не тянет на царя зверей, никак он не царь. Конечно, встречаться с ним и сориться с ним не рекомендуется, но он требует какого-то усиления. Если мы посмотрим, что лев – он сам по себе лев, он ни в чем не нуждается, медведя надо понукать-подбивать, а этого надо почти за руку привести к власти – три разных зверя. Все эти три зверя, о которых мы до этого момента прочитали, встречаются у пророка Осии в 13 главе. Всевышний говорит о том, что Он будет враждовать с Израилем в трех обличиях, можно так сказать, 13 глава 7 стих: «Буду для них Я, как лев, как леопард буду подстерегать на пути. Встречу Я их, как медведица, лишившаяся детенышей, и раздеру Я ограду сердца их, и пожру Я их там, как львица; зверь полевой растерзает их». Есть еще какой-то зверь полевой, который не назван – так у Осии. То есть эти четыре образа – они не одиноки у  Даниэ́ля. Итак, это образы, которые Всевышний воздвигает, восставляет против Израиля.

До шестого стиха – это то, что Даниэ́ль видел в первую ночь. Почему я так говорю? Потому что в 7 стихе Даниэ́ль говорит: «ба́тар да́на ха́зэ hа́вэт бэха́звэй ла́йла (после этого я еще видел ночное видение)», то есть это, скорее всего, уже другая ночь, всего три ночи будет – такой трехсерийный сон у Даниэ́ля получился; «вэару́ хэ́йва рэвиа́ (и вот четвертое животное) дхи́ла вэимата́ни вэтки́фа йа́тира (оно страшное и ужасное, и сильное весьма) вэшина́ин ди па́рзэлаhа ра́врэвин (и у него множество железных зубов, и оно очень много ест и рвет этими зубами; если дословно перевести – ”толчет” или “дробит” этими зубами) вэша́ра бэриглэ́я ра́фса (то, что не съело, то топчет ногами) вэ́hи ми́шнэ мин коль хаю́та ди ка́дма (и оно сильно отличается от всех тех животных, которых я видел до него)» — здесь Даниэ́ль даже не может найти какое-то подобие. Раньше он говорил: представьте себе льва, представьте себе медведя, представьте себе леопарда, и все это можно представить, то здесь что-то несопоставимое. Были естественно комментаторы, которые пытались что-то придумать, но неожиданно в этих комментариях появляется слон, хотя совсем непонятно, как он здесь появляется. Итак, оно отличается от всех животных и у него десять рогов. Что мы можем сказать? Что символизируют рога? Естественно, рога могут символизировать способность нападать, бодаться. Помните, даже одному из царей сделали такую «презентацию» и сказали: «этими рогами ты избодаешь Сирию», рога – это возможность на кого-то нападать. В свое время рога венчали царей, и рог может означать царя. Римские цари, греческие цари любили украшать себя рогами на монетах, изображали их на монетах. И, кроме того, если уж мы говорим про десять рогов, мы знаем, что в династию Селевкидов от Александра Македонского – начало греческого завоевания, до Антиоха Епифана, который осквернил Второй Храм, пришло десять поколений царей. Можно сказать, что Антиох Епифан убил трех своих предшественников для того, чтобы придти к власти. Здесь есть много каких-то мелких указаний на Грецию, но мы говорили, что не будем подставлять «иксы» и «игреки» в эти уравнения. Давайте сейчас остановимся: десять рогов – это десять властителей, десять орудий, десять проявлений. Дальше, когда мы будем читать комментарии, когда Даниэ́лю все объяснят, то мы тоже все это поймем и не будем забегать вперед.

Стих 8: «ми́стакэлэ hэ́вэйт бэкарнэ́а (я смотрел на его рога) вэ́лу кэ́рэл ахорэ́й зэи́ра силкт бэнhэ́н (и вот появился среди них еще один какой-то рог —  видимо одиннадцатый) вэтла́т мин ка́рнэйа ки́дмата и́такру мин ка́дма (и из-за него были выдраны/им были выдраны/ради него были выдраны три прежних рога) вэи́лу инья́н ки́нэй анша́ бэка́рна да (у него глаза, как глаза человеческие – у этого рога) вэпу́м ми́лэль ра́врэван (и уста его говорят  гордое/говорят возвышенное)». Когда мы встречаемся в ТАНАХе с фразой «говорят», не «говорят» — сказал один раз что-то, а «уста говорят» или кто-то что-то говорит  постоянно, продолжено, в таком вот «Present Continuous». Это означает не то, что уста его все время говорят что-то гордое, он ходит и пойдет налево – говорит гордости, пойдет направо – тоже говорит гордости. Речь идет о том, что человек всей своей жизнью что-то конкретное говорит: всей своей жизнью говорит о тщеславии, гордости, о самовозвышении и самовосхвалении и так далее – вот, что собственно говорит этот рог или человек, на которого он намекает.

Дальше стих 9: «ха́зэ hэви́т ад ди карсо́н ра́миу (так я смотрел, пока не были поставлены троны) вэа́тик йо́мин йа́тив лэво́шэ китэлэ́г хивэ́р (и сел на них старый днями)». «А́тик йо́мин (старый днями)» или как у Иова написано «пришедший в дни старец» — это Бог Судья, это проявление Божественного правосудия — Бог, сидящий на судейском троне, «одежда Его бела, как снег и волосы Его белы, как шерсть». Шерсть в свое время была белой, поэтому эпитет вполне уместен. «А́тик йо́мин (пришедший в дни)» — это очень широкий и глубокий термин в Хасидизме, в Кабале и вообще в еврейской традиции – это Бог в Его откровении, в Его проявлении в этом мире. Бог, как Творец, как Царь и как Судья – Он является, проявляется в образе древнего старца в белой одежде и белыми волосами; «на́ка кэрсэ́я шви́вин ди нур (Его трон, как искры огня) вэлгило́у нур даля́к (и огненные колеса, колеса пламени горят)» — такой очень красивый эффект. Нет, наверное, здесь места распространяться далее, что такое «а́тик йо́мин», но «огненный трон» — огонь намекает на суд. Уже с первого момента, с начала сцены с тронами понятно, что будет суд и так оно и происходит.

В 10 стихе: «наhа́р ди нур на́гэд вэна́фэк мин кадмо́и (и выходит от Него, и обходит Его огненная река)». «Огненная река» дословно на арамейском «наhа́р (река) ди нур (огня)», «ди» — это предлог. В Хасидизме и вообще в еврейской традиции – это река, как говорят, вытекает из пота ангелов, которые несут Трон, из пота священного служения, из пота любого человека, который служит Всевышнему. И этот пот обтекает, как ров, как охранительный, оборонительный ров, он ограждает Престол Славы так, что никакая плоть, ничто плотское, ничто нечистое не может к нему приблизиться. В этом огне освящается всякий, кто умирает и всякий человек, даже праведник, проходит в этой реке огненное крещение — иначе не предстать перед Всевышним и, кроме того, по традиции этот огонь льется на головы грешников. Так что здесь такое примечание «небесной географии»: выходит от Него река огня, перед Ним стоят: «а́лэф а́льфин йешмэшу́на (перед Ним стоят тысячи и тысячи служителей)». Мы знаем, что перед Ним действительно стоят десятки тысяч ангелов-служителей, служебных духов и все это неоднократно описано: «раву́н рэвэва́н кадмо́и (десятки тысяч десятков тысяч стоят перед Ним) ди́на йа́тив вэса́фрин пти́ху (суд сел и книги открыты)». Следом за тем, как Даниэ́ль увидел четырех животных последовательно появляющихся, еще не исчезли эти животные – видимо они еще на сцене, судя по тому, что здесь описано, спустились троны, пришел «старый днями», суд сел и книги были открыты.

«И вот видел я, — дальше говорит Даниэ́ль в 11 стихе, — мин каль ми́льйа рэву́вта (от голоса слов высокомерных) ди ка́рна мимлэла́ (которые болтал рог; я смотрел на действия, которые производит голос слов высокомерных, которые говорит этот рог; смотрел/наблюдал его высокомерный образ жизни — не на голос он смотрел) ха́зэ hэвэ́йт (и смотрел я это до тех пор) ди кти́лат хэви́та (пока не был убит зверь) ву́вад кшэ́йма (и телесность его была погублена) вийа́вив лэ́кдат э́ша (и было отдано пламени огня)». Из всех четырех животных только четвертое животное подлежит такому наказанию, и мы видим, что уголовная статья, по которой оно наказано – это высокомерные горделивые слова.

Стих 12: «вэша́р хавэ́йта (а остальные животные) hи́ду шэльтанhо́н (у них была отобрана власть) вэарха́ бэхэйа́н (но дана им отсрочка жизни) йаhэвэно́н ад зман вэида́н (до времени и срока; литературным русским языком “до поры, до времени”)». На 12 стихе заканчивается второй сон Даниэ́ля — сон о четвертом животном и его дальнейшей судьбе. Мы видим, что наказано, убито одно животное, оно отличалось от всех других животных, может быть оно самое страшное. Оно отличалось, оно не имело аналогов среди тварных животных, его не с чем было сравнить и наказание его тоже отличается – оно убито и предано огню, а остальным дана отсрочка. Это то, что видимо Даниэ́ль услышал на суде, видимо он ничего не понял, как и мы, потому что дальше он будет задавать вопросы, а вслед за ним — мы. А пока мы остановимся на этом втором сне, в следующий раз разберем третий сон и толкование снов, а пока здесь время остановиться.

Святой Благословенный благословит всех, кто ищет Его воли и изучает Его Слово. Благословит вас и дома ваши, ближних ваших и дальних ваших, детей ваших и родителей ваших, исцелит больных, поможет нуждающимся. Всевышний благословит всех тех, кто поддерживает мое служение, поддерживает другие служения. Будьте благословенны!

В 13 стихе Даниэ́ль начинает рассказывать третье видение: «хазэ́ hэви́ти  бэхазвэ́й ле́йли (и видел я в видениях ночных)» — множественное число, обратите внимание. Либо это были повторяющиеся видения в отличие от предыдущих, либо это такое «многосерийное» видение, которое Даниэ́ль сводит к одному. И вот что он видел: «вэару́ (и вот) им ананэ́й шма́йа (с облаками небесными) кева́р эна́ш а́тэ (приходит как человек/приходит кто-то подобный человеку) вэа́д а́тик йо́миа ма́та (и подходит он к старцу древнему днями) вэкадму́и вэмикарву́и (и подводят его к Нему)». Естественно, комментаторы говорят, что этот «подобный человеку» – это Машиах. Есть царства, которые подобны животным, их происхождение – они выходят из моря на землю. Если мы вспомним сотворение мира: земля, сама суша возникла, когда Всевышний ограничил действие воды, ограничил место воды, собрал воду в одно место и явил сушу. Суша – производная от ограничения воды и вот из этой ограниченной поборенной воды, выходят на землю животные — они земноводного происхождения. Обычно считается, что морские чудовища – они больше земных, да это и верно. Море связано с народами мира, мы об этом тоже говорили, но в любом случае, звери – они животные, их происхождение из земли. В отличие от этого, пятая фигура похожа на человека, не человек, но похожа на человека и она имеет небесное происхождение, она идет по облакам.

Возникает вопрос: почему Нэвухаднэца́р видел истукана в виде человека? Маара́ль из Праги дает ответ на этот вопрос и говорит: вопрос в том, если они подобны животным, то почему Нэвухаднэца́ру они явились в человеческом обличье? Он говорит о том, что, во-первых, он видел их, как одного человека, а человек в представлении, в языке учителя Маара́ля состоит из четырех сил: сила разума – это мысли, сила души – это эмоции и плотские желания, и собственно тело, и объединяющая их сила жизни. И вот, все эти четыре составляющих объединились и то, что видел Нэвухаднэца́р – это, собственно, не человек, а человечность или человечество. Но каждая из них, по сути, состоит из земных металлов и оно тоже – проявление земли. В отличие от этого Машиах и царство Машиаха имеют небесную природу, мидраши говорят о том, что этот царь ни на что не похож. Книга Ихарёт Рабати́ – это книга очень древняя, может быть она ненамного младше Нового Завета, она рассказывает так: ему – Машиаху, будет дано пятьсот тысяч огненных дисков и с ним святые ангелы – серафимы и херувимы. Она говорит про того самого человека, который идет по облакам. Он идет по облакам и когда его видят народы мира, и спрашивают его: «Ты ли Машиах?», то говорит им: «Я есть Машиах» и тогда они падают ниц перед ним. Любому человеку, который читал Новый Завет, эта сцена вполне знакома. А мидраш здесь ссылается на 89 Псалом, 24 стих: «Сокрушу или положу ниц пред ним притеснителей, ненавидящих его поражу», то есть Всевышний наводит такой дух, который преклоняет весь мир перед этим, подобным человеку, Машиахом.

Есть спор на тему, какова же природа Машиаха? Почему он назван сыном? И этот спор между Рав У́на и Рабби Йода́н, он содержится в Сборнике Мидрашей на Псалмы. Рав Йода́н говорит: «Это просто ласковое именование, так господин именует своего раба — «сынок», чтобы выразить свое уважение, свою заботу о нем». А Рав Уна говорит, что Машиах – это новое, совершено новое творение: слово «бар (сын)», оно связано со словом «бара́ (творить)», что это совершенно новое творение совершенно другой природы. И он больше ангелов, потому что ангелы уже приходили в этот мир, открывались в этом мире, а это творение – оно выше ангелов. У Машиаха природа выше ангельской и Машиах – это что-то такое, подобного чему в мире не было. Те, кто в иудаизме рассуждают о природе Машиаха, приходят к тому, что у него уникальная и особенная природа.

Рав Мо́ше Тейтельбойм в своей книге «Исма́х Моше́» объясняет, почему Машиах назван «маши́ах (помазанный)» и это слово фактически превратилось в существительное «помазанник». Как так случилось, что именно «помазаность» становится его отличительным признаком? Мы ведь учим, что каждого царя не помазают, если его отец был помазан, то сын не нуждается в помазании. И если Давид был помазан, то почему наследник Давида нуждается в помазании? И он говорит о том, что это, как Давид – начало нового царства, так и сын Давидов, вот это самый «подобный человекам» — это творение с отдельной определенной природой, подобного которой не было до этого и поэтому он сотворен с помазанием, он сотворен и помазан Самим Творцом.

Все это мудрецы говорят о том, кто такой этот «подобный человеку», почему он подобный человеку. Ну, кроме того говорится, что это царство народа Божьего. Точно так же, как человек наводит ужас на животных, как человек пугает животных, большинство животных боятся человека, так же и эти царства, подобные животным, будут бояться царя, который будет образом Божьим. Относительно того, что подвели его к «старцу днями», комментаторы говорят, что это Элия́гу приводит, предворяет Машиаха. Могут быть, конечно, разные комментарии и разные понимания, мы сейчас пытаемся разобрать, что говорит именно иудейская традиция, а других комментариев, в общем-то, хватает и, желающие поспорить, могут просто читать какие-то свои любимые комментарии.

Стих 14: «вэла́ айа́hив шэльто́н вэика́р мальку́ вэко́ль ама́миа у́миа вэли́шниа липульхоно́ (и ему дано царство, и величие, и власть, и все народы нации и языки – все будут ему поклоняться) шэльта́на шэльта́н ола́м ди лё йа́да мальху́та ди лё и́тхабэль (и царствие его бесконечно, и у него не будет конца, и оно не пострадает)» — это не пророчество, это видение, которое видит Даниэ́ль. Повторяю: Даниэ́ль пересказывает свое видение, это его сон, в котором он видит, что к старцу подходит «подобный человеку» и он смог дойти до старца. К старцу не каждый может подойти, потому что перед ним, мы говорили, идет огненная река и ему в видении  Даниэ́ля дается вечная власть.

Даниэ́ль, естественно, очень напуган этим видением, об этом он говорит в 15 стихе: «эткли́т ру́хи а́на Даниэ́ль бэго́ва ни́дэна вэхэзвэ́й рэшу́й ивале́ни (и я, Даниэ́ль, очень возмутился духом своим, и видение мысли моей испугали меня, я затрепетал)». Что делает Даниэ́ль? Когда происходит какое-то событие, когда мы видим, что что-то вокруг нас происходит и стоят какие-то люди, зеваки, зрители, то мы можем подойти и спросить кого-нибудь: «Скажи, что здесь происходит? Что дают? Кто последний?» и так далее. Даниэ́ль подходит и делает то же самое.

Вот что он говорит в 16 стихе: «карвэ́т аль хад мин ка́миа (я подошел к одному из стоящих)». Обычно словом «стоящие» называются ангелы, «умди́м» или «ка́миа» — ангелы. Говорят, что ангелы не могут сидеть, во всяком случае, нигде не написано, что ангелы сидят, они всегда стоят. И часто, в Книге Захарии мы об этом говорили, ангел называется словом «стоящий», поэтому: «(я подошел к одному из стоящих и просил его) аль коль да́на вэо́мар лепэ́шар ми́лиа йэhодиана́ни (и он говорил со мной обо всем, и толкование этой вещи он мне рассказал)».

И вот, что он рассказал в 17 стихе: «илэнэ́ хави́та ра́втавта (эти огромные звери, которые ты видел, которых четыре) а́рба малхи́н йаку́мун мин hаа́ра (это четыре царя, которые восстанут из земли)». Опять-таки, повторим акцент, что цари восстают из земли, а «подобный человеку» приходит свыше. И об этом сразу же в 18 стихе: «вайакаблу́н (а затем примут) мальху́та кади́шэн эльо́нин (царство высшие святые)». Обычно переводят, я посмотрел практически все переводы, переводят «святые Всевышнего», но это не то, что здесь написано. Именно «высшие святые» — святые, достигающие небес, святые, которые дорастают до небес, то есть человек, который может соединить в себе небесное и земное в святости – вот про кого здесь речь. Некоторые комментаторы, конечно, говорят о том, что речь идет об ангелах – это в основном светские исследователи ТАНАХа, но по контексту здесь никак не подойдут ангелы и «вэйа́хсэнун мальху́та (и унаследуют они царствие) ад а́льма вэа́д альма́йа (во веки веков)». То есть, «стоящий (ангел)» рассказал Даниэ́лю, что будут четыре царства. Четыре царства комментаторы понимают по-разному. Одни говорят, что первое царство – Вавилон, затем Мидия, Персия и Греция, и на Греции все заканчивается (мы поймем почему). Другие комментаторы говорят, что это Вавилон, затем вместе Мидия и Персия, Греция и, наконец, четвертое царство – римское, и уже римское царство будет судимо и уничтожено.

Видимо Даниэ́лю понятно, что это за три предыдущих царства. Почему? Потому что, скорее всего, Даниэ́ль их пережил. В самой первой главе мы говорили, что Даниэ́ль жил в эпоху этих царств, но с четвертым ему не очень понятно и поэтому он спрашивает: «ада́ин ца́вит лэйа́цва аль хави́та рэви́та (и поэтому я хотел спросить о четвертом животном) ди hавт шнэ́йа мин кольhо́н тхи́ла йатира́ (которое очень сильно отличался от других, и был он очень страшен) шинэ́йа ди па́рзэл (у него железные зубы) та́рфэя ди на́хэш (и когти у него медные) а́хла мэдака́ (и он перемалывает то, что ест/дробит то, что ест) вэша́ра брэглэ́а ра́фса (остальное попирает, топчет ногами)». С первыми тремя царствами Даниэ́лю понятно, он спрашивает: «Что это?» про четвертое царство, и он еще хочет спросить: «Что это за одиннадцатый рог и десять рогов? Что это за рога?».

В 20 стихе он спрашивает: «аль ка́рни э́сар ди вэраша́ (о десяти рогах, которые у него на голове) вэа́хри ди са́лька нафлю́ … (но и о другом, из-за которого упали три; и у него глаза, и у него рот, который говорит высокомерные вещи и по виду он больше остальных — сначала рог был маленький, но он вырос и стал больше остальных)». И Даниэ́ль продолжает:  «ха́зэ hави́ти ка́рна дэхэ́н а́вда крав им кдиши́н вэйа́хла лаhо́н (видел я, как этот рог воевал со святыми и победил их)». Даниэ́ль пересказывает свой сон ангелу и говорит, что во сне он видел вот  такое видение и, естественно, это страшно.

Стих 22: «ад ди а́ти а́тик йо́миа ди́на йа́hив лэкади́шэй эльо́ни (и пока не пришел старец и он сделал суд для высших святых, и настал срок, и царство унаследовали святые)». Это вопрос, который  Даниэ́ль спрашивает у ангела: что это за четвертое животное с десятью рогами, у которого еще есть одиннадцатый рог, из-за которого выпали три рога, который сделался большим, воевал со святыми и превозмог? Вот такое удивительное дело, но затем пришел старец, и мы видели ту картину, которую он описывает и царство унаследовали святые.

И вот что отвечает ангел: «кэн ама́р хави́та рэви́та … (то, что ты видел четвертое животное – оно будет непохоже на всех остальных и поест всю землю) вэтидушэ́на вэтидакэ́на (и истопчет ее, и истолчет ее)».

24 стих: «ка́рнэ эсэ́р минаа́ (эти десять рогов) э́сэр ма́льхин йаку́мун (десять царей, которые встанут из этого царства) вэахоро́н кум харhэ́на (последний встанет после них) вэhу́ йаснэ́ мин ка́дмиа тла́та ма́льхин йа́шпиль (и он будет непохож на прежних и трех предшествующих ему свергнет)». Если мы обратимся к истории, то есть несколько вариантов понимать этот текст. Прежде всего, конечно, можно принять во внимание греческих царей Селевкидов. После смерти Александра Македонского начала править  династия Селевкидов. Началась она с Селевка I – это 311 год до новой эры и десятым царем в этой династии, соответственно одиннадцатым царем от Александра Македонского, является Антиох IV Епифан, которого в иудаизме обычно называют Антиох-злодей, потому что он осквернил Второй Храм, и с ним воевали Маккавеи. Антиох IV действительно пришел к власти, уничтожив Селевка IV, его племянника Антио́хуса младшего, непонятно куда исчез еще и Дими́триус I, некоторые говорят, что его отправили в Рим, и он пропал. Ну, одним словом «пиши пропало» —  действительно царь, который уничтожил трех предыдущих царей. Он действительно издавал указы запрещающие поклонение Всевышнему, активно воевал с последователями Торы, со служителями Храма, приказывал приносить свинью в жертву в Храме, и делала еще много-много гадостей.

И об этом 25 стих: «уми́лин лэца́д и́ля эмля́ль (и будет он говорить слова против Всевышнего) лэкади́шэн эльо́нин ивлэ́ (и он будет уничтожать святых Всевышнего) вэйа́сбэр лэhашни́а зма́нин (и задумает он изменить время и законы) вэйа́тхэвун бэйа́да ад йаду́н эдни́н вэпэ́лэг ида́н (и он задумает изменить закон и будет власть отдана в руки его на срок и сроки, и пол срока)». Ах! Как всегда это сладко, когда можно заняться эсхатологией!

Раши говорит: как мы высчитываем срок и сроки, и пол срока? Четыреста восемьдесят лет прошло от выхода из Египта до строительства Храма – это первый срок. Четыреста десять лет существовал Первый Храм – это второй срок. В сумме четыреста восемьдесят и четыреста десять – это восемьсот девяносто, если к этому прибавить еще пол срока,  получится тысяча триста тридцать пять и вот это число, которое, по мнению Раши, здесь играет роль, здесь зашифровано. Раши приводит в доказательство этого, что в 12:12 Даниэ́ля сказано про тысячу триста тридцать пять дней, которые должен человек дождаться: «счастлив человек, который дождется тысячи трехсот тридцати пяти дней», а в Книге Двари́м 31 глава 18 стих Всевышний говорит о тяжелом времени, говорит: «сокрытием сокрою Лицо Свое (аси́рет пана́й)», по гематрии – это тысяча триста тридцать пять. Очень красиво все сходится у Раши, очень красивое построение. Вопрос: от чего эти тысячу триста тридцать пять дней или тысячу триста тридцать пять лет отсчитывать? Раши отсчитывает от прекращения жертвы и в итоге у него получается, что все должно закончиться в 1339 году; 1339 год давно прошел, но ничего так и не случилось. Мальби́м тоже берет четыреста десять лет Первого Храма и распространяет его на три с половиной срока, Мальби́м приходит к дате 1915 год. Как ни печально и в 1915 году ничего не случилось. Саа́диа Гао́н в X веке высчитывает время «конца света» в 1403 году и, опять-таки, ничего не случилось.

Я думаю, любой человек, который меня сейчас слышит, застал на своем веку, по крайней мере, несколько ожидаемых пророчимых «концов света» и все они свет не кончили. Есть такое обвинение в адрес мудрецов Талмуда, что они запретили изучать Книгу Даниэ́ля, говорят: «мудрецы запретили изучать седьмую главу Книги Даниэ́ля». Но извините, есть по ней уроки. Что же мудрецы запретили и, более того, прокляли? Того, кто вычисляет сроки по Даниэ́лю. Потому что человек вычислит срок, Машиах не придет и публика скажет: «Раз Машиах сейчас не пришел, то он никогда не придет» — налицо дискриминация Машиаха. Несмотря на то, что все мудрецы и те, которые говорили о том, что нельзя высчитывать концы, все равно концы высчитывали. Это делал и Рамба́м, и Рав Хай Гао́н, и много-много других, к сожалению все они в этом смысле «опозорились» до некоторой степени, потому что, как мы видим, конец еще не наступил. Возможно понимание, что эти три с половиной срока просто говорят о том, что у зверя нет полной власти над этими святыми, что его время ограничено, что он не будет царствовать семь лет или семь эпох, полную седьмину, а только половину, что эти дни сокращены ради любящих Всевышнего. Три с половиной, а не семь – есть такое понимание.

Другое понимание, раз уж мы говорили об Антиохе Епифане и об осквернении Храма. Нужно сказать, что Храм оставался оскверненным три с половиной года, затем Маккавеи его освободили и можно понимать это так. Я знаю, что и поныне, знаю это, потому что прослушиваю уроки-проповеди по Книге Даниэ́ля перед тем, как что-то готовить, и знаю, что поныне есть очень много толкователей, которые говорят о том, что «оно вот-вот, у ворот, оно вот-вот, уже придет», и это хорошо. Хорошо быть готовым к тому, что вот-вот придет Царствие, но нужно помнить, что это наша внутренняя готовность и если мы занимаемся какими-то пророчествами, то нужно проявлять осторожность.

В 26 стихе: «эди́на э́йтив вэшэ́льтана йэду́н лэашма́да вэльу́вда ад со́фа (а затем будет заседать суд и отнята будет у него власть уничтожать и губить окончательно)». Именно у него будет отнята, да? А мы говорили, держим это в уме, что есть еще три царства, которые до поры до времени остались в живых. Если мы говорим про Персию, про все эти страны, то есть очень много древних игроков, древних государств, которые все еще действуют на Ближнем Востоке, действуют в регионе Израиля. Кто не действует в регионе Израиля, кто действительно прекратил свое влияние? Какая держава действительно рухнула и не оставила после себя какого-то сателлита, какого-то наследия и действительно престала действовать – это Греция. Сегодня Греция – это государство ослабленное, которое даже не имеет каких бы то ни было интересов в Израиле. Греческая церковь имеет, но сама Греция, та греческая власть – она полностью исчезла. Их культура растворилась в римской культуре, в европейской, но сегодня как таковой греческой политической власти не существует.

Заканчивая разговор о десяти царях, нужно вспомнить, что многие из мудрецов, живших на Востоке, говорили о том, что это страны Ишмаэ́ля, страны арабского рассеяния и возможно десять арабских эпох, десять эпох арабских властей. Кто-то видел в этом династию Омейя́дов, у которой было десять больших властителей. Кто-то видит в этом вообще историю взаимоотношения Израиля и Ишмаэ́ля. Ишмаэ́ль тоже может восприниматься и в мидраше «Пиркей ди Ра́шби» говорится об этом. Ибн Э́зра говорит об этом, как о будущем, что возможен какой-то царь из ишмаэлитов явится и проявится. Но, опять-таки, рискованное дело заниматься пророчествами, просто попытаемся понять, что там написано.

Стих 27: «вэмальху́та вэшильто́н араву́та (а царство и власть, и величие) ди мальху́т коль шма́йа (все власти, которые под небесами) йа́вита лэа́в кдиши́м эльо́нин (будет дано народу вот этих самых горних святых/высших святых)». Можно сказать: народу таких духовных исполинов, которые дорастают до небес, которые соединяют небесное и земное. Это стало возможно через то, что тот, кто «подобен человеку», кто принял образ человека – Машиах, пришел и, как об этом говорит Писание, открыл нам путь на небеса, в небесное пространство и через это мы, если мы достигаем, если мы пользуемся этим путем, мы в ожидании наследования царства. «вэко́ль шальта́ни ла́и вэльху́н вэиштаму́н (и все властители будут подчиняться ему, этому царству, и повиноваться)» — обратите внимание, что будет царство, которому будут подчиняться другие царства. То есть, это какая-то община, которая внегеографична, ее расположение не на земле, не на поверхности земли, а с неба на землю — это такая вертикаль царства, царство вертикальное. Ему будут подчиняться все властители земли, и мы в ожидании осуществления этого.

Стих 28: «ад ко (и вот на том) со́фа ди ми́льтэ (на этом конец речи) а́на Даниэ́ль ша́гия райо́ни ивhэлу́ни (и очень испугали меня эти видения) вэзи́вай и́штэнон эла́й (и вид лица моего изменился) вэми́льта билэби́ ната́рта (я сохранил эти слова в своем сердце)». Нам тоже остается только сделать то же самое – сохранять в сердце.

Сохранять в сердце – значит ожидать осуществление этого, чтобы потом сказать: «Вот оно как было-то, оказывается! Вот оно как работало-то, оказывается!», не спешить подставлять каких-то действующих лиц, потому что на протяжении всей истории кто-то кого-то ставил на это место. Вот только сегодня смотрел, что «тысячу триста тридцать пять» применяли к главе правительства Израиля Ариэ́лю Шаро́ну и президенту Моше́ Каца́ву, что вместе по гематрии высчитывали «тысячу триста тридцать пять» и говорили: «Вот он! Вот он – конец сета». Всем хочется видеть «конец», всем хочется провозгласить «конец». Все мы видим долготерпение Всевышнего, все мы видим, как один за другим постыжаются те, кто этот «конец» провозглашают, поэтому правильно поступить, как Даниэ́ль – сохранить это в сердце. Доживем, с Божьей помощью увидим и поймем. Мы на этом закончим изучение седьмой главы.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово и ищет Его Лица, всех тех, кто служит Ему, готовится к принятию Царства, всех тех, кто дорастает до небес, всех тех, кто стремится до небес дотянуться. Благословит всех вас, семьи ваши, ближних ваших, исцелит больных ваших, наставит детей ваших, даст мир и единство в семьи ваши. Даст прощение – кому нужно простить, понимание – кому нужно понять, изобилие – кто нуждается в поддержке. Благословит всех тех, кто поддерживает меня и мое служение, благословит тех, кто трудится во служении. Будьте благословенны вы и дома ваши, и те, кто с вами!

Глава 8

Восьмая глава написана уже на иврите в отличие от предыдущих глав. Как мы помним, во второй главе автор перешел на арамейский язык, сейчас мы снова будем читать на иврите.

1 стих: «бишна́т шало́ш лэмальху́т Бэйлешацца́р hамэ́лех (в третий год царствования царя Бэйлешацца́ра) хазо́н нира́h эла́й (видел я видение — здесь стоит обратить внимание, что речь уже идет именно о видении, а не о сне, то есть видение, которое происходит относительно наяву) ани́ Даниэ́ль (мне, Даниэ́лю) ахарэ́й анира́ эла́й бэатхала́ (после всего того, что я видел вначале)». То есть, в какое-то продолжение или в какое-то уточнение предыдущего, у Даниэ́ля было видение.

2 стих: «вээръэ́ бэхазо́н (и видел я в видении) вэйеhи́ бэрои́ти вэани́ бэШуша́н hабира́ (и вот, когда я видел, видел я себя в Шуша́не или в Су́зах, в столице)». Су́зы – это столица Эла́ма, как дальше Даниэ́ль говорит «ашэ́р бэЭла́м» — это сегодняшняя территория Ирана рядом с Хузеста́ном, по сути —   Персия и тогда это символизирует Персию; «вэрэ́ бэхазо́н ани́ аи́ти аль ува́ль Ула́й (и в этом видении я был на берегу потока Ула́й)». Поток, который называется Ула́й или река, которая называется Ула́й – это опоясывающая Су́зы река. Название ее меняется, она называлась и сейчас, скорее всего, называется  Акру́н, скорее всего про эту реку идет речь. Вообще, видения часто происходят у реки и мы в ТАНАХе это видим неоднократно. В 10 главе того же Даниэ́ля: «в двадцать четвертый день первого месяца был я на берегу большой реки Тигр» и в 12 главе: «вот стоят двое других, один на этом берегу реки, другой – на том берегу реки». У Йехизке́ля есть видения, которые на реке, фараон видит сон, который начинается с реки и Е́нох. Е́нох более близок к Даниэ́лю по времени, Е́нох тоже рассказывает в 13 главе: «И вышел я, и сел у вод реки Дан, в земле Дан, к юго-западной стороне горы Хермо́н, я читал их прошение, пока не погрузился в сон и вот, сон приснился мне, и видения опустились на меня». Река, как поток, символизирует некое отправление в путешествие, начало путешествия и, соответственно, начало какого-то пророческого видения. Итак, Даниэ́ль видит, что он находится в столице Шуша́н, в Су́зах на берегу потока или реки, которая называется Ула́й.

«Вээса́ эйна́й (и поднял я глаза)» — мы говорили об этом, когда изучали Книгу Захарии. Еще раз повторим: «поднятие глаз», когда пророк говорит «я поднял глаза» — это намек на вхождение в пророческое состояние, на углубление пророческого видения. Авраам «поднимает глаза» и видит агнца, до этого он «поднимает глаза» и видит гору. «Поднятие глаз» – включение духовного зрения,  не просто «поднять глаза», которые опущены на землю, а «поднять глаза» на более другой уровень. Стих 3: «вээса́ эйна́й вээръэ́ вэhи́нэ эйа́ль эха́д омэ́д лифнэ́й hаива́ль (и поднял я глаза, и увидел я: вот барашек стоит на реке) вэлё карна́им (а у него рога) вэhакарна́им гвуо́т эха́д гвуо́ мин hашэни́т (а рога у него разные по длине, один рог длиннее другого; и высокий поднимается над низким, и высокий поднимается после)» — вот такое вот видение. То есть, сначала прорастает маленький рог, потом прорастает большой рог. Как мы потом узнаем, но и сейчас это очевидно, я попробую объяснить, почему речь идет о Персии и Мидии, которые в данном сюжете объединены в одно животное. Один рог символизирует Персию, другой Мидию, Персия была выше и сильнее, чем Мидия,  «эйа́ль (барашек)» вообще, как животное символизирует Персию. В древние времена придворные астрологи составляли не только гороскопы людей, но и гороскопы царств и в мировой астрологии того времени Персия значится под знаком барана. Один из выдающихся римских историков описывает, что персы, выходя на бой, несли перед собой золотую баранью голову. Персия символизировалась бараном точно так же, как Греция символизировалась козерогом, то есть козлом. Здесь читатель уже может представить себе, о чем идет речь – это животное, которое символизирует царство. Животные часто символизируют царства, мы видели это и в Книге Даниэ́ля, в данном случае в них нет ни плохого, ни хорошего, это просто определенное свойство царей. Когда проявляется какая-то жестокость или сила царства, пророк не всегда относится к этому с осуждением, а просто описывает какую-то историческую реальность.

Стих 4: «вэраи́ти эт эйа́ль мэнагэа́х (и видел я этого барашка, который бодался) йа́ма уцфо́на ванэ́гба (и он бодал на запад, на север и на юг)». Слово «нэ́гба» — это такое Израильское слово «в сторону пустыни», слово чисто нашего региона, которое указывает на юг, Нэ́гев или «стертость», «пустыня», «в сторону опустошенных мест», но символизирует юг; «вэко́ль хайо́т лои йамду́ лэфана́в (и никакое животное не могло выстоять перед ним) вээ́йн маци́ль миедо́ (и нет спасителя из рук его/никто от него не может спасти) вэаса́ кирцоно́ вээгди́ль (и делал все, что хотел, и возвеличился)». Опять-таки, слово «эгди́ль» часто пытаются понять, как какую-то отрицательную коннотацию, нет здесь никакой отрицательной коннотации. «Преуспел в том, что делал» — здесь автор не осуждает никаким образом и не одобряет успехи Перса-Мидии.

Стих 5: «вэани́ hаи́ти мэви́н (и я всматривался) вэhинэ́ цфир hаэзи́м (и вот, молодой козленок/волосатый козленок; “цфир” — это то же самое, что еврейский “сеи́р (волосатый)”) ба мин hамаара́в (приходит с запада) аль пнэй коль hаа́рэц (через всю землю) вээ́йн ногэ́а бэа́рэц (не касаясь земли) вэhацфи́р кэ́рэн хазу́т бэйн эйна́в (а у этого козла рог между глаз его)» — возможно, такой летучий козел-единорог, несколько демоническое существо, хотя, «не касаясь земли» может означать, что надвигается с огромной скоростью. «Рог между глаз» – некоторые комментаторы пытаются понять это, как вид в профиль, когда кажется, что у него рог между глаз, а на самом деле у него два рога. Но вполне возможно, что здесь имеется в виду один рог, поскольку мы знаем, что речь идет о Греции, речь идет о царе Александре Македонском, который блестяще провел завоевания на Ближнем Востоке. Можно сказать, что он продвигался с небывалой скоростью: за четыре года Персидская империя была полностью покорена. Фактически три большие битвы провел Александр Македонский и уничтожил всю существовавшую с размахом Персидскую империю, поэтому есть такая экспрессия, такая мощь в описании этого козла и мы дальше это увидим.

Стих 6: «вэйаво́ ад иа́ль баль карна́им (и приблизился он к барану рогатому) ашэ́р раи́ти (которого я видел) ама́д лифнэ́й hаива́ль (стоящего на реке) вээра́ц эла́в бэхэма́т кохо́ (и со всем остервенением бросился на него)» — этот козел со всем остервенением бросился на барана. Мы знаем, козлы и бараны — частые герои притч, их будут отделять друг от друга. Козел более сильный, у него более выраженные лидерские качества. Пророк говорит: «Будьте, как козлы, когда вы убегаете из страны, будьте, как козлы, бегущие впереди стада» — это 50 глава Иеремии. Козел – это более мощное, более сильное существо, чем баран и в какой-то степени обладает более яркими лидерскими качествами. Здесь нет той отрицательной коннотации, которые есть у козла в других источниках, по крайней мере, она неочевидна.

Стих 7: «вэраи́ти маги́а эцэ́ль hаиа́ль (и вот я видел, он подходит к этому барану) ваитмармэ́р ала́в (и рассердился на него) вэйиа́х эт иа́ль (и ударил он этого барана) вэйэшбо́р эт штэй карна́в (и сломал ему оба рога) вэлё айа́ ко́ах бэиа́ль лаамо́д лэфана́в (и не было сил у барана противостоять ему) вэйишлихэ́у а́рэца (и бросил его на землю) вэирмэсэ́у (и раздавил его) вэлё айа́ маци́ль лэиа́ль мэидо́ (и никто не избавил барана от руки его)». Мы говорили, что здесь намек на завоевания Александра Македонского, который действительно провел несколько боев, разгромил Персидскую империю, и никто не смог остановить его завоевания.

Стих 8: «уцфи́р hаизи́м эгди́ль ад мэо́д (и возвеличился очень сильно этот козел) вэкэацмо́ нишбэра́ hакэ́рэн hагдола́ (и у него сломался его большой рог) вэтаа́льна хазу́т а́рба тахтэ́а (и вместо него поднялись четыре)» — естественно, из того, что сломался рог, мы уже понимаем, что трудно согласиться с теми, кто говорит про два рога. Итак, у него сломался один рог и вместо него поднялись четыре: «лэарба́ рухо́т hашама́им (на четыре стороны света)». Соответственно, речь идет о том, что после смерти Александра Македонского началась так называемая эпоха диадо́хов. Полководцы Александра Македонского разделили его царство на Македонию собственно, Малую Азию, Сирию и Египет. Соответственно, владычествовали: Птолемей, Селевк, Антигон  одноглазый и Атталиды — такое разделение произошло в империи.

Стих 9: «уми́н hаэха́д мэhэ́м (и от одного из них) йаца́ кэ́рэн эха́д мицъэра́h (отошел маленький ничтожный рог) вэтигда́ль йэ́тэр аль hанэ́гев (и возрос он и угрожал он югу и востоку) вэха́ль цви (и стране красивой/стране оленей)». Под страной красивой, страной оленей подразумевается страна Израиль, «цви» — это то, на чем все стоит, на чем все устроено, основа всякого устройства, подставка для всего, что существует, кроме того, это означает стройность, красоту и все, что с этим связано. Еврейская советская певица Аида Ведищева, которая Ида Соломоновна Вайс, все просилась в страну оленью и эта страна оленей, ну не в песне, разумеется, а просто по ассоциации – это Израиль, страна Израиля, которая названа «цви». Одно из пониманий этого слова – «олень», на иврите «цви», как «красивый» или «стройный» и точно так же названа страна. Итак, появился рог, который стал угрожать югу и востоку, и стране Израиля. Этот рог, ничтожный рог, как мы говорили в предыдущих главах – это Антиох IV Епифан, человек, не имевший оснований претендовать на трон, но ценою разных недобрых интриг вошедший на трон, человек, который принес очень много вреда народу Израиля. Он действительно внес много запретов в отношении богослужения, осквернил Храм и сделал еще много всяких гадостей.

В 10 стихе мы читаем: «вэтигда́ль ад цва hашама́им (и возвеличился он до воинства небесного)». Что здесь подразумевается под «воинством небесным»? Скорее всего, это метафора, с этим соглашаются многие комментаторы. Это метафора, которая означает Израиль – свиту небесного Царя. Такое название используется и в Книге Е́ноха, и в Кумранских рукописях, и у Маккавеев. И дальше: «вэтапэ́ль а́рца мин hацава́ уми́н акихави́м (и сбросил он многие из этих воинств и звезд, и растоптал их)». Есть много разных пониманий, опять-таки, что такое звезды: праведники уподобляются звездам.

Во второй Книге Маккавеев есть рассказ, который говорит о финале, о том, как Антиох закончил, прочитаем этот отрывок: «Когда он находился близ Екбата́ны, донесли ему о том, что случилось с Никанором и Тимофеем. Воспылал он гневом, думал выместить на Иудеях зло обративших его в бегство; поэтому приказал правящему колесницею непрестанно погонять и ускорять путешествие, тогда как небесный суд уже следовал за ним. Ибо он сказал с высокомерием: кладбищем для Иудеев сделаю Иерусалим, когда приду туда. Но всевидящий Бог Израиля поразил его неисцельным и невидимым ударом: как только кончил он эти слова, схватила его нестерпимая болезнь живота и жестокие внутренние муки, и совершенно праведно; ибо он многими и необычайными муками терзал утробы других. Но он нисколько не оставлял своей гордости и еще больше исполнился высокомерия, дыша огнем ярости на Иудеев и приказывая ускорять путешествие. Тогда случилось, что он упал с колесницы, которая неслась быстро, и тяжким падением повредил все члены тела. И тот, который только что мнил по гордости человеческой повелевать волнам моря и думал на весах взвесить высоты гор, повержен был на землю и несен был на носилках, показуя всем явную силу Божию, так что из тела нечестивца во множестве выползали черви и еще у живого выпадали части тела от болезней. И того, который незадолго до этого касался звезд небесных, никто не мог носить по причине невыносимого зловония его. Теперь же, будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божьему страдания его усиливались с каждой минутой. Сам не в силах сносить своего зловония, он говорил: праведно покоряться Богу, и смертному не должно думать высокомерно быть равным Богу. Нечестивец молил Господа, уже не миловавшего его, и говорил: “Святый город, который спешил я сравнять с землею и сделать кладбищем, объявляю свободным; Иудеев, которых положил не удостаивать погребения, а выбрасывать вместе с детьми их хищным птицам и зверям, сделаю всех равными Афинянам; а святый Храм, который прежде ограбил, украшу отличнейшими дарами, священные сосуды возвращу и все в большем количестве, и необходимые издержки для жертвы Богу буду производить из моих домов; сверх того, что сам сделаюсь Иудеем и, проходя по всякому обитаемому месту, буду возвещать силу Божью”». Это история конца Антиоха IV и в ней мы видим, что он говорит о том, что он «касался небесного воинства», «касался звезд» и под звездами подразумевается народ Израиля (извините за такой длинный отрывок).

Стих 11: «вэа́д сар hацава́ игди́ль (и до военачальника/главы армии он возвеличился; “сар цава́ (глава армии)”) вэмимэ́ну ура́м тами́д (и на него поднялся, и уничтожил вечное приношение; слово “тами́д” — просто “вечное”) вэушла́х махо́н микдашо́ (и осквернил место Святилища Его)». Есть, опять-таки, несколько разных мнений о том, что это значит. Некоторые говорят, что поскольку речь идет об осквернении Святилища Божьего, то под главой армии подразумевается наш Господь, Который называется Цвао́т или Бог воинств. Другие говорят, что глава воинства небесного или глава воинства – архангел Михаэ́ль, который защищает Израиль, а иные говорят, что здесь, поскольку звезды и армия – это народ Израиля, то стоящий во главе Израиля – это Хо́нио первосвященник, который был убит по приказу Антиоха; первосвященник, на которого Антиох поднял руку – об этом идет речь. Так или иначе, речь здесь идет о дерзости, о несдержанности и о кощунстве, которые делались через Антиоха Епифана.

Стих 12: «вэцава́ тинатэ́н аль hатами́д бэфэ́ша (и армия будет уничтожена вместе с постоянным жертвоприношением, злодейством) вэтишла́х эмэ́т а́рца (и будет истина брошена на землю) вэаста́ вэhицли́ха (а он будет делать и преуспевать)» — вот такое страшное видение видит Даниэ́ль.

Видимо не ему одному страшно, в 13 стихе мы читаем: «вээшма́ эха́д кадо́ш мэдабэ́р (и услышал я один из святых говорит; видимо кроме него здесь есть еще зрители, мы сейчас это обнаруживаем) вэйома́р эха́д hакадо́ш лэпальмо́ни (и сказал один святой; слово “пальмо́ни” означает, как и “пло́ни”,  некто/кто-то/кому-то; один из святых сказал кому-то) hамэдабэ́р (говоря) ад мата́й hахазо́н hатами́д вэафэ́ша шомэ́м та́хат ко́дэш (до какого времени не будет постоянного жертвоприношения и злодейство пустоты на месте святого и армия попираема?)». До каких пор будет продолжаться это осквернение?

Стих 14: «вэйома́р эла́й (и он сказал мне)» — обратите внимание, что здесь происходит: один святой спрашивает другого, а тот отвечает не тому, кто спрашивает, а отвечает Даниэ́лю. Почему так? Потому что Даниэ́ль видимо настолько растворился, настолько погрузился в слух, что это уже ответ и на его вопрос: ему тоже интересно знать, ему интересно знать до каких пор это будет?  «вэйома́р эла́й (и сказал мне) ад э́рэв бо́кер альпа́им вэшло́ш мэо́т вэницда́к hакодэ́ш (до двух тысяч трехсот вечеров и утр; и будет оправдана святыня/будет исправлена святыня)».

Разумеется, всем, наверное, известно, что «две тысячи триста вечеров и утр» комментируется и толкуется в эсхатологическом плане, в плане ожидания «конца света», когда все это закончится. Почему-то, как само собой разумеющееся, здесь день принимается за год и очень много разных теорий выдвигается на этот счет. Страшно себе представить, сколько «концов света»  высчитано на основании этого! Мы читаем у Йехезкеля в 12 главе, что когда Йехезкель пророчествовал, то народ говорил: «видимо он пророчествует о каких-то давних днях и это все несерьезно, это для нас неактуально», но Йехезкелю Всевышний повелевает сказать, что это все будет при жизни этого поколения. Пророк Даниэ́ль – к нему отчасти это тоже применимо. Мы сейчас видим совершенно реальный, совершенно конкретный исторический контекст конфликта Греции и Персии. Трудно себе представить, что посередине этого конкретного зрелища кто-то говорит какие-то эсхатологические комментарии, к этому зрелищу не относящиеся.

Что же такое «две тысячи триста вечеров и утр»? Прежде всего, есть вечерняя и утренняя жертвы, то есть две жертвы, которые приносятся каждый день и поэтому можно понять, что «две тысячи триста вечеров и утр» или две тысячи триста жертв – это на самом деле тысяча сто пятьдесят дней. Если принять такое понимание, то можно вспомнить время, когда Святилище было осквернено: оно было осквернено 25 кисле́ва и было восстановлено 25 кисле́ва. Мы празднуем Ха́нуку 25 кисле́ва в память о восстановлении Святилища, но и осквернено оно было в тот же день, оно, кстати, и установлено было во Втором  Храме в тот же день 25 кисле́ва – это такой символический день в отношении Святилища. Получается три года и десять дней, плюс еще високосный год, то мы примерно и приходим к числу «две тысячи триста вечеров и утр» или тысяча сто пятьдесят дней. Есть комментаторы и их мнение заслуживает внимания, которые говорят: «Нет, здесь невозможно понять “вечер и утро”, кроме как сутки и речь идет действительно о двух тысячах трехстах вечерах и утрах», то есть две тысячи триста дней – чуть меньше семи лет. И это примерное время, которое прошло с момента убийства Хо́нио первосвященника (про которого мы сказали) до момента обновления Святилища Храма. Есть еще многие разные сроки, от которых можно считать: от прекращения жертвы и так далее, но здесь мы можем сказать, что простой смысл видения Даниэ́ля относится именно к эпохе Маккавеев, к эпохе Антиоха IV.

Зададимся вопросом: можно ли перенести этот контекст и начинать понимать это число «две тысячи триста», как символическое? Можно понимать число «две тысячи триста», как символическое. В 89-90 главах книги Е́ноха рассказывается о семидесяти пастырях, которые будут пасти Израиль во времена язычников и там есть разделение на три эпохи. В эллинистическую эпоху — эпоху греков, будет двадцать три пастуха, которые будут пасти Израиль – об этом говорит Е́нох; «23» и «2300», как типологические числа, они подходят к друг другу. Если мы говорим про то, что в следующей главе речь будет идти о шестидесяти девяти седьминах, то первая треть этих седьмин, опять-таки,  69:3=23 седьмины, то есть опять-таки число «23». Можно принять число «23», как некое символическое число означающее предел, который дан власти осквернения и можно, таким образом, строить какие-то эсхатологические прогнозы. Но мы не будем этого делать, а остановимся все-таки на пша́те или на простом смысле Книги Даниэ́ля.

Стих 15: «вайеhи́ бэрои́ти ани́ Даниэ́ль эт hахазо́н (и вот при том, как я увидел это видение) вэавакша́ бина́ (и стал я просить мудрости) вэли́нэ омэ́д лэнэгди́ кэма́р гэ́вер (и стал передо мной некто, подобен мужу)». Слово «гэ́вер» в современном иврите означает мужчину, мужа; в иврите Даниэ́ля это больше означает мужа воинств, то есть мужа сильного, мужчину, можно сказать, даже в брутальном смысле этого слова.

Стих 16: «ваешма́ коль ада́м бэн Ула́й (и услышал я голос человеческий, выходящий из середины потока Ула́й) ваикра́ вэйома́р Гавриэ́ль (и он говорил и воззвал/и сказал, Гавриэ́ль) авэ́н лэhала́з эт амара́ (объясни, дай понять; слово “авэ́н (объясни, дай понять)”, “лэhави́н (понимать)”, “лэhала́з” — вот этому человеку; здесь немного такое ласковое, кто-то может сказать пренебрежительное, но, все-таки, скорее всего ласковое обращение: объясни этому человеку видение)». Из того, что мужа, которого увидел Даниэ́ль назвали Гавриэ́ль, мы можем представить себе, что это ангел Гавриэ́ль. Мы здесь впервые в ТАНАХе сталкиваемся с именем ангела, Гавриэ́ль – это первый ангел, который назван в ТАНАХе, он муж воинств. Гавриэ́ль традиционно понимается, как «гэ́вер (муж)» в значении еще и «гибо́р (герой)», то есть муж брани, воин и все соответствующее.

Стих 17: «вайаво́ эцэ́ль амади́ (подошел ко мне) убэвоо́ нива́ти (и при подходе его, я испугался; слово “лэваа́йт” — это устрашиться, ужаснуться, очень страшно испугаться) вэйэпо́ль аль пана́й (и упал я на лицо) вэйома́р эла́й (и мне сказал) авэ́н бэн ада́м ки лээ́т кэц hахазо́н (пойми, человек, что о конце это видение)». Здесь, опять-таки, есть некоторая ловушка или завлекательное место для тех, кто строит эсхатологические прогнозы, связанные с «концом света», потому что слово «кэц» действительно означает «конец». Слово «кэц» часто употребляется, как конец какой-то эпохи, конец какого-то периода, например, когда Каин встречается с Авелем в поле, сказано: «и было в конце дней», в конце какого-то периода. То есть, «кэц» — это окончание какого-то периода, в данном случае конечно речь идет о персидско-греческом периоде, об окончании периода осквернения Святилища.

Стих 18: «увэдавро́ име́й (когда он говорил со мной) нирда́мти аль пана́й (я уснул, как бы замер, окаменел с лицом ниц) ваига́ а́би вэамидэ́ни аль амэди́ (и коснулся меня, и восставил меня)».

Стих 19: «вэйома́р (и сказал мне) hинэ́ни модиэ́ха эт ашэ́р иhиэ́ бэахри́т (вот я тебе сообщаю, что будет позже) аза́м ки лэмоэ́д кэц (гнева, который будет в конце)».

Стих 20: «hайа́ль ашэ́р раи́та баа́ль карна́им мальхэ́й мада́й вэпара́с (барана рогатого, которого ты видел – это цари Мидии и Персии)».

Стих 21: «вэhацфи́р hасеи́р (а волосатый козел; здесь обратите внимание, если там написано “эзи́м”, то здесь “цфир hасеи́р” — некоторое тавтологическое высказывание) мэ́лех йава́н (это царь Греции) вэhакэ́рэн гдола́ ашэ́р бэн эйна́в hу мэ́лех hаришо́н (а большой рог, который между глазами – это первый царь)». «Первый царь» — разумеется, мы из истории уже знаем, что речь идет об Александре Македонском.

Стих 22: «вэhанишбэ́рэт ватаамо́дна а́рба тахтэ́а (и он сломается и встанут после него четыре; мы говорили про диадо́хов) а́рба мальхойо́т миго́й йамо́дна вэлё бэкохо́ (из него восстанут четыре царства и они не будут соответствовать ему по силе)».

Стих 23: «убэахри́т мальхута́м (и в конце царствования) кээта́м апшаи́м (когда приумножится злодейство) йамо́д мэ́лех аз пани́м (встанет наглый/дерзкий царь) мэви́н хидо́т (понимающий загадки)».

Стих 24: «вэаца́м кохо́ (и соберет силу) вэбэкохо́ нифлао́т йашки́т вэhацли́ах (и чудесной силой преуспеет, и сможет, и покорит/уничтожит сильных вместе со святыми)» — здесь нужно остановиться. Конец 23 стиха: «мэви́н хидо́т  (понимающий загадки)». Мы знаем, что есть моменты, когда Всевышний гневается на народ Израиля, есть такое понимание, что у некоторых людей, у некоторых злодеев, в том числе у злодейских властителей, есть чутье к этому моменту, это говорится про Била́ма. Помните, что про него сказано: «проклинающий проклят». То есть, он видит и чувствует, когда на человеке есть какое-то проклятие, он не пророчествует, он не действует, он просто произносит то, что говорится. Царь Антиох видел эти моменты, когда Всевышний гневается на Израиль и спешил стать орудием этого гнева. В противоположность можно привести мидраш о Неро́не. Неро́н, разумеется, тоже не очень положительный герой, но про Неро́на сказано, что когда Всевышний побуждал его разрушить Храм, Неро́н сказал: «Ты хочешь разрушить Храм? Но не через меня, я не хочу быть оружием для этого зла» и Неро́н не стал разрушать Второй Храм – есть выбор. Этот царь, «понимающий загадки», еще и спешил делать зло.

И 25 стих: «вэа́ль сихло́ эцли́ах (и успел он разумом) амирэма́ бэйадо́ (и обман в руке его) увильваво́ (и в сердце его) йагди́ль бэшава́ йашхи́т раби́м (и он спокойно уничтожит многих) вэаль сар hасари́м йаво́д убээ́фэс йа́д йашавэ́р (и на Властителя властителей он восстанет, и он не рукою будет сокрушен)». О том, как он будет сокрушен, мы уже рассказали, когда вспоминали текст из второй Книги Маккавеев.

Стих 26: «умаръэ́ э́рэв вэhабо́кэр (а видение, то, что ты увидел, то, что ты услышал о вечерах и утрах) ашэ́р нээма́р эмэ́т hу (которое сказано – правда это) вэата́ стом hахазо́н ки лэйми́м раби́м (а ты сокрой это пророчество на долгие дни)».

Стих 27: «вэани́ Даниэ́ль (а я, Даниэ́ль) ниhи́ти вэнихэли́ти йоми́м (изнемог и болел долгие дни) вэаку́м вэасэ́ эт мальха́т hамэ́лех (и после этого я встал и стал заниматься делами царства) вээштомэ́м аль hамарэ́ вэи́н мэви́н (и я удивлялся этому видению и не понимал его)». На этом заканчивается восьмая глава Книги Даниэ́ля.

Я знаю, что для многих очень большой соблазн — эсхатологическое толкование этой книги. Я знаю, что есть общины, целые деноминации, как например «адвентисты седьмого дня», у которых это толкование занимает важную часть доктрины, важную часть веры. Я ни с кем не собираюсь здесь спорить, потому что Писание допустимо и открыто ко многим толкованиям, я говорю о том, что, скорее всего, понял бы читатель времен Второго Храма, то, что открывалось в самом-самом первом слое толкования этой книги. Я не готов вникать или спорить с эсхатологическими толкованиями. Евреи всегда мало занимались эсхатологией: Рамба́м предупреждал о том, что всякий, кто занимается подсчетом «конца света», будет постыжен, хотя, и сам, надо сказать, впал в этот соблазн. Многие впадали, многие строили, но понятно, что до сих пор ни одно подобное пророчество не подтвердилось, поэтому возникает сомнение: нужно ли нам этим заниматься? Кто хочет – пусть занимается, я воздержусь. А мы на этом остановим изучение восьмой главы, не закончим, наверное, а остановим, потому что изучать ее можно бесконечно, как и любой фрагмент Писания.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его Лица, всех тех, кто хочет понять Его мудрость, хочет знать Его волю. Благословит вас, дома ваши, детей ваших и родителей ваших, супругов ваших, всех кто с вами. Исцелит больных, поможет унывающим, поддержит скорбящих, даст мир в сердца сомневающихся, волнующихся и переживающих, укрепит всех вас, дома ваши. Будьте благословенны!

Глава 9.

Часть 1.

Начнем, как обычно, с 1 стиха: «бишна́т аха́т лэДарья́веш бэн Ахашверо́ш мизэ́ра мада́й (в первый год царя Дарья́веша сына Ахашверо́ша из семени Мада́я)». Не надо путать Ахашверо́ша, который здесь упоминается с Ахашверо́шем, который упоминается в Свитке Эсте́р, здесь — это его предок. Итак, Даниэ́ль говорит: «в первый год царствования Дарья́веша сына Ахашверо́ша из семени Мада́я, ашэ́р мала́х аль мальху́т кашди́м (который воцарился над царством Кашди́м)». Мы помним, что говорили об этом после смерти Бэйлешацца́ра. Мы также говорили, что Бэйлешацца́р устроил пир и что он пытался отпраздновать конец семидесяти лет, которые были даны Вавилону властвовать. И вот, он решил, что прошло семьдесят лет, и Бог ничего не сделал, Бог не остановил вавилонян, не покарал Вавилон и значит все эти обещания – они напрасные и пустые и можно было устроить праздник. Мы знаем, что появилась надпись на стене, мы знаем, что Бэйлешацца́р погиб. Вместо него воцарился, как мы уже говорили, Дарья́веш сын Ахашверо́ша.

Но вопрос семидесяти лет остался открытым и поэтому мы читаем во 2 стихе: «бишна́т аха́т лэмальхо́ (в первый год его царствования) ани́ Даниэ́ль (я, Даниэ́ль) бино́ти бэсфари́м». Слово «бино́ти» обычно переводят, как совершенный глагол, то есть «уразумел или понял из книг», но на самом деле здесь, скорее всего «бино́ти бэсфари́м (размышлял, пытался понять в книгах)». Очень важно, что здесь впервые упомянуты Писания, впервые Писание упоминает Писание. Даниэ́ль говорит о каких-то книгах-писаниях, в которых он искал источник для понимания. И что он пытался понять?: «миспа́р шани́м ашэ́р аhайа́ двар Адона́й эль И́рми hанави́ (пытался понять число лет, о которых было Слово Господне к пророку Иеремии) лэмало́т лэхарэво́т Иерушала́им шиви́м шана́ (что должно было исполниться по разрушению Иерусалима семьдесят лет)».

Мы действительно читаем у Иеремии в 25 главе, в 12 стихе: «И будет: когда исполнится семьдесят лет, накажу Я царя Вавилонского и тот народ,  говорит Господь, за их нечестие, и землю Халдейскую (то есть, ту самую страну Кашди́м) сделаю вечною пустынею», а в 29 главе, в 10 стихе тот же пророк Иеремия говорит: «Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие». Это то, чему радовался Бэйлешацца́р, что оно не случилось, это то, что пытается понять Даниэ́ль: почему оно не случилось? Весь вопрос в том, с какого события нужно отсчитывать семьдесят лет? Это может быть датировано покорением Иегуды Вавилоном в 605 году до н.э, это может быть датировано первым вторжением 597 года до н.э или вторым вторжением 587 года до н.э, или до падения Вавилона в 539 году до н.э, или до восстановления Храма в 517 году до н.э. Куда считать эти семьдесят лет? От какого периода и до какого периода? Можно сказать, что семьдесят лет прошли ко времени Захарии, когда появился первосвященник, мы об этом поговорим в следующей беседе, когда будем обсуждать конец девятой главы. Так или иначе, Даниэ́ль пытается понять: откуда высчитывать означенные семьдесят лет? Есть еще одна версия относительно этих семидесяти лет, это «Послание Иеремии» – такой апокриф, в котором говорится: «войдя в Вавилон, вы пробудите там многие годы, долгое время, даже до семи родов (здесь семьдесят лет воспринимаются, как семь родов), а позже Я выведу вас оттуда». Вот вопрос, который терзает Даниэ́ля: это ошибка в расчетах Даниэ́ля или это Всевышний изменил наказание?

И в 3 стихе Даниэ́ль рассказывает: «вэатэ́на эт пана́й эль Адона́й Элоhи́м (и обратил я лицо свое к Господу Богу)». У Даниэ́ля начинает прослеживаться, хотя и не последовательно, новая тенденция: стремиться заменить Имя Всевышнего Аше́м Именем Адона́й. Если у пророка Адона́й в значении семантическом, больше в филологическом смысле, как именно Господь, то у Даниэ́ля можно увидеть, что это именно замена Аше́ма, хотя и Аше́м он тоже использует. Итак, Даниэ́ль обратил лицо «эль Адона́й Элоhим (к Господу Богу)» для чего? «лэвакэ́ш тфила́ вэтахнуни́м бэцо́м вэса́к вээфер (просить в молитве и в покаянии, в посте и власянице, и в прахе)». Слово «лэвакэ́ш (просить)» в отношении Всевышнего чаще всего используется, как просьба об откровении и просьба об ответе, как и слово «дара́ш». Здесь Даниэ́ль просит Всевышнего ответить, просит Всевышнего объяснить и инструментом этой просьбы является молитва и «тахнуни́м (просьба о помиловании)» в посте и в мешковине, и в прахе.

Существует традиция, достаточно единая для всего Востока и, конечно же, встречающаяся у евреев, сопровождать траур постом, власяницей (слово «са́к» —  мешок)» и прахом/пеплом.  Например, в самых древних аккадских и ассирийских текстах рассказывается о приключениях или похождениях Баа́ла. Когда бог Баа́л умер, то его оплакивали и другой бог (в Вавилоне все так просто с богами) сошел, сидел в прахе и пепле, вырывал у себя волосы из головы, делал надрезы на теле и так далее. Часть этих обычаев запрещена иудаизмом, нам запрещено рвать, портить волосы бороды в память об умерших, нам запрещено делать надписи на теле в память об умерших или надрезы какие-то в память об умерших. Но определенные обряды, связанные с трауром, стали частью еврейской традиции, мы видим это у пророков и мы видим это у Даниэ́ля – он в посте, он одел рубище (мешковину, власяницу), как это ни назвать. Это одежда из очень грубой ткани, действительно из ткани, из которой шили мешки для пшеницы, она одевалась как юбка, она покрывала только нижнюю часть тела, торс оставался обнаженным. Человек садился в пыли, сидел в пыли, посыпал себя пылью — таким образом, как бы представляя себя мертвым, как мертвый человек, который лежит в прахе в полуразложившейся одежде и, разумеется, не ест и не пьет. Умерщвление плоти для того, чтобы войти в общение со Всевышним, разумеется, не единственный способ, но скорбь и траур, и покаяние для восстановления связи со Всевышним – это то, о чем Даниэ́ль рассказывает в 3 стихе.

Также в 4 стихе он начинает молитву: «атпэ́ этпалэ́ла лэАдона́й Элоhа́й вэатвадэ́ вэома́ра (и молился я Господу и исповедовал, и сказал) а́на Адона́й (прошу Тебя, Господь) Эль hагадо́ль вэhанора́ (Бог сильный и страшный)» — это очень важное место в молитве. У Моше́ в Книге Двари́м (Второзаконие) в 10 главе, 17 стихе мы читаем: «Ибо Господь Бог ваш есть Бог богов, Владыка владык, Бог великий и сильный, и страшный, Который не смотрит на лице и не берет даров». Есть три качества Бога, которые здесь Моше́ упоминает: «Эль гадо́ль hагибо́р вэhанора́ (великий, сильный и страшный)». У Даниэ́ля не употребляется слово «гибо́р (сильный)», он говорит только: «великий и страшный». В другом месте у Иеремии говорится так: «Ты являешь милость тысячам и за беззаконие отцов воздаешь в недра детям их после них, Боже великий и сильный» — он не говорит слово «страшный».

В Иеруша́лми в трактате Брахо́т Рабби Пинха́с задает вопрос: «Почему те или иные пророки опускают те или иные качества Всевышнего?». Он говорит: «Почему Иеремия сказал “гибо́р”? Достойно называться “гибо́р” Тому, Кто видел, как разрушен Храм и молчит? А почему не сказал слово “нора́ (страшный)”? Потому что слово “нора́ (страшный)” связано с Храмом, как написано: “Страшен Господь из Святилища Своего”. В понимании Иеремии, он не чувствовал, на тот момент он не мог ощущать, что Бог страшный и поэтому не хотел из сердца своего лжесвидетельствовать и говорил о Боге так, как он Его воспринимал. А  Даниэ́ль не сказал “гибо́р”, потому что дети Его мучимы в плену. Как Его можно назвать “гибо́р”?». Даниэ́ль не смог произнести слово «гибо́р» по мнению Рабби Пинха́са, потому что ощущал, что дети Израиля находятся в плену и невозможно сказать о Боге  «гибо́р» в этот момент. «А почему же он все-таки сказал “нора́ (страшный)”? Потому что видел избавление Бога в печи». Мы сейчас не будем спорить или оспаривать позиции пророков, их личное восприятие и даже то, что думает об этом Рабби Пинха́с. Речь идет о том, что Рабби Пинха́с учит тому, что к Богу надо обращаться нелицемерно. Мы называем Его теми титулами, провозглашаем те Его титулы, которые мы ощущаем. Если мы приходим к человеку, упаси Бог, сообщить, что близкий его умер, он провозглашает: «Благословен Судья праведный!», он не говорит в этот момент о милости и о любви, можно учиться чувствовать это, но он, прежде всего, говорит – это Судья праведный. В каждый момент нашей жизни мы чувствуем разные качества Всевышнего, и мы можем искренне и откровенно с Ним говорить.

Далее после слов «hагадо́ль вэhанора́ (великий и страшный)», Даниэ́ль говорит: «шомэ́р брит вэхэ́сэд (хранящий завет и милость) лэоhава́в (любящим Его) вэлэшомрэ́й мицвота́в (и соблюдающим заповеди Его)».  «Брит» или завет, который Всевышний хранит – это обязательство, которое Всевышний принял перед Израилем, это взаимное обязательство: «они будут Моим народом, Я им буду Богом», Всевышний обещал охранять Израиль, Всевышний обещал обучать Израиль, если угодно, даже через наказание,  Всевышний обещал Свою верность Израилю и Он это хранит. Слово «хэ́сэд» обычно понимают, как милость. Русское слово «милость» может быть само по себе непонятно, поэтому отвлечемся сейчас от перевода и попытаемся понять, что значит слово «хэ́сэд» про которое Даниэ́ль говорит и которое является ключевым для понимания многого в иудаизме. Слово «хэ́сэд» обозначает желание блага в целом, стремление к благу, чествование блага, то есть стремление делать хорошим и превращать в хорошее все, что существует в этом мире. Любого человека, злодея или праведника, мы хотим видеть хорошими и еще более лучшими. Мы хотим этого и в материальном плане, и в физическом плане, и в плане здоровья, и конечно в плане духовном. Вот это стремление делать добро, стремление не только делать добро, но и превращать все в доброе – это и есть «хэ́сэд». И про Всевышнего сказано, что Он и хранит завет, и постоянно стремится к добру, к благу всего живого. И это Он делает по отношению к кому? По отношению к «любящим Его и хранящим заповеди Его».

Теперь нужно понять мнение Даниэ́ля: попадает ли Израиль в эту категорию? И Даниэ́ль сразу говорит о том, что нет, это не так, в 5 стихе мы читаем: «хата́ну вэави́ну вэhарэша́ну». «Хата́ну» — это «мы согрешили ненамеренными грехами (хэт)»; «ави́ну» — это более тяжелое понимание, это намеренные грехи, «аво́н (искривление пути)»; «рэ́ша» — это превращение в злонамеренного человека, обретение злой природы; «умара́дну (и восстали мы против Тебя) васу́р мимицвотэ́ха умимишпатэ́ха (и тем самым мы ушли от Торы Твоей и от суда Твоего)». Он объясняет, что сначала были какие-то промахи, потом они вошли в привычку, потом они стали желанной частью природы и из-за этого возник бунт. Будучи злой по природе, «раша́» восстал против Всевышнего и, таким образом, отошел от заповедей Его и от путей Его. Уже не то, что не получалось, не то, что отходил, а вообще оставил заповеди и суды Всевышнего.

И дальше в 6 стихе: «вэлё шама́ну аль авдэ́ха hанэвии́м (и не слушали мы рабов Твоих — пророков) ашэ́р дибру́ бэшимха́ (которые говорили от Имени Твоего) аль малкэ́йну (царям нашим) сарэ́йну (князьям нашим) вэавотэ́йну (отцам нашим) вэа́ль коль ам Исроэ́ль (и всему народу)». Может быть, послушали бы цари и тогда царей бы уже послушал народ? Может быть, послушали бы князья и князей бы послушал народ? Может быть, послушали бы отцы, и отцы научили бы детей? Отцы здесь не в смысле далекие праотцы, а в смысле предыдущие поколения, непосредственные предки. Но этого не случилось, то есть ни напрямую, ни через кого-то из авторитетов «мы Тебя не слушали».

И поэтому говорит Даниэ́ль в 7 стихе: «леха́ Адона́й hацдака́ (с Тобой праведность) вэля́ну бо́шэт hапани́м (а нам стыд на лицо/а нам постыжение)». О чем речь? Был у нас определенный завет, были определенные обетования, данные в рамках этого завета, в том числе, например, было дано обетование о том, что семьдесят лет Израиль будет в Вавилоне. Теперь можно ли прийти с юридической претензией ко Всевышнему и сказать Ему: «Семьдесят лет прошло, а Ты нас не вывел, потому что Ты неверный»? Даниэ́ль говорит: «Всевышний хранит завет к любящим Его и соблюдающим Его Тору. А мы не соблюдали Твою Тору, не слушали, никаким образом не слушали и поэтому с Тобой правда, а с нами постыжение, кайо́м (сегодня) лэи́ш Йеhуда́ вэлэшвэ́й Йерушала́им (жителям Иудеи и живущим в Иерусалиме) вэлэхо́ль Исраэ́ль (и всему Израилю) hакрови́м hарахоки́м (близким и дальним) бэколь арацо́т (во всех странах) ашэ́р айдахта́м шам (куда Ты их рассеял) бэмаала́м ашэ́р маалу́ бха (в мошенничестве/обмане/предательстве/измене, которым изменили Тебе)». Мы нарушили завет, и поэтому через семьдесят лет нет освобождения, и возникает вопрос: что нам с этим делать?

Продолжим 8 стих: «Адона́й ла́ну бо́шэт hапани́м (здесь мы уже видим Имя Всевышнего Адона́й и повторение того, что было сказано ранее: нам постыжение) вэлималкэ́йну (и царям нашим) лэсарэ́йну (и князьям нашим) лэавотэ́йну (отцам нашим) ашэ́р хата́ну леха́ (поскольку ни те, ни другие, ни третьи не слушали Тебя, мы все согрешили)».

Стих 9: «вэлэАдона́й Элоhэ́йну (а Господу, нашему Богу) ра́хамим hаслихо́т ки мара́дну бо». Два качества, к которым обращается, которые Даниэ́ль просит  проявить Всевышнего, первое качество — это «ра́хамим». В арамейском языке «ра́хамим» — это, можно сказать, просто «любовь». В иврите слово «ра́хамим» значит «милость» или «умилостивление». Это, когда еще нет прощения, мы не готовы простить, но мы готовы терпеть кого-то, быть с кем-то, поддерживать кого-то, даже еще до того, как мы его простили – это качество «ра́хамим» и уже после «ра́хамим», после милости приходит и прощение. Почему Даниэ́ль просит об этих качествах? Потому что мы восставали против Него.

В 10 стихе: «лё шама́ну бэко́ль Элоhэ́йну (и не слушали мы голос Бога нашего) лалэ́хэт бэторота́в (следовать Торами Его; «торота́в» — в данном случае «указания Его/учения Его», а не то, что у нас здесь много Тор) ашэ́р ната́н лэфанэ́йну бэйа́д овда́в hанэвии́м (которые Он давал нам через Своих пророков)».

Стих 11: «коль Исраэ́ль авру́ эт Торатэ́ха (весь Израиль нарушил Тору) сур лэби́лти шомэа́ (отступил от Тебя, не слушая Тебя) вэти́тах алэ́йну hаЭла́h вэhашвуа́ (и Ты излил на нас проклятие и клятву, которые записаны в Торе)». Мы знаем, что в Книге Двари́м есть целая серия клятв, в которых сказано:  «проклят будет человек, который поступает так-то и так-то». И здесь Даниэ́ль говорит, что «Ты излил на нас наказание, потому что мы согрешили против Тебя», полностью оправдывает Всевышнего и просит у Него милости: «вэти́тах алэ́йну (и Ты излил/Ты пролил; здесь слово, означающее “выливать”, “оплавить”, “выливать, как кипящую сталь”) проклятия и клятву, которые записаны в Торе Моше́, рабе Божьем (э́вэд Элоhи́м ки хата́ну лё)».

Стих 12: «вэйа́кэм эт двара́в ашэ́р дибэ́р алэ́йну (и Ты исполнил слово, которое Ты говорил нам) вэа́ль шофтэ́йну ашэ́р шафту́ну (и к судьям, которые судили нас) лэhа́ви алэ́йну раа́ hагдола́ (как Ты обещал привести нам великое бедствие) ашэ́р ло́на аста́ таха́т коль hашама́им (подобного которому не было под небесами) кашэ́р нэаста́ бэИерушала́им (которое совершилось в Иерусалиме)» — это звучит очень страшно для читателя, потому что Иерусалим считается самым святым местом, местом общения Всевышнего и Его народа. Когда мы говорим, что какое-то бедствие не делалось под небесами, а уж тем более по отношению к защищенному Иерусалиму, то не будет происходить такое бедствие, но Всевышний навел это бедствие, которого «не было под небесами», навел его на Иерусалим

И как говорит Даниэ́ль дальше 13 «ка́шэр кату́в бэтора́т Моше́ (как написано в Торе Моше́) эт коль ара́h азо́т ба алэ́йну (вся беда эта  пришла на нас) вэлё хили́ну эт пана́в (а мы не искали Лица Его/не искали “пнэй Адона́й”) лашу́в мэавонэ́ну (чтобы нам вернуться от “авонэ́ну” — от искривления нашего ума; слово “аво́н” связано с искривлением, от одного корня со словом “меува́т (искривление)”; от искаженного/превратного нашего ума) вэлё аски́ль вэаматха́ (и уразуметь истину Твою)». Здесь есть явное противопоставление: слово «аво́н (кривда)» и слово «эмэ́т (правда)»; мы пошли по своей «кривде». Здесь я перевожу условно, но слово «аво́н» связано со словом «лэавэ́д (искривлять)» и слово «ама́ (правда)» связано с мерой, измерением, прямотой. «Мы предпочли правду кривде» – это, в общем-то, суть конца 13 стиха.

Стих 14: «вэишко́д Адона́й аль hараа́» — слово «ишко́д» означает «старательно, усердно трудился», того же корня название миндаля «шаке́д», считается – это  такое упорное, усердное, выживающее дерево. Помните пророка, которому сказали, что «ты увидишь миндальную ветвь, потому что Я тружусь над тем, чтобы …» — вот то же самое слово здесь; «вэишко́д Адона́й аль hараа́ (и усердно трудился Господь над бедствием) виави́ алэ́йну (и привел его на нас) ки цади́к Адона́й Элоhэ́йну (ибо праведен Господь наш) аль коль мааса́в ашэ́р аса́ (во всех делах, которые Он делал) вэлё шама́ну вэколё (а мы не слышали Его голоса)».

Стих 15: «вэата́ Адона́й Элоhэ́йну (а теперь же, Господь, Бог наш) ашэ́р оцэ́та эт амха́ мэа́рэц мицра́им (Который вывел народ Свой из страны Египетской) бэйа́д хазака́ (рукою крепкой) вэта́ас лах Шем кэйо́м hазэ́ хата́ну раша́ну (и там сделал себе Имя, сегодня мы согрешили и стали злодеями)».

Стих 16: «Адона́й коль цидкотэ́ха иша́вна апха́ вэхаматха́ мэийрэ́ха Иерушала́им (Господь, во всей праведности Своей обрати Свой гнев от города Своего Иерусалима) ар кадшэха́ (от горы Своей святой) ки бэхатэ́йну убэ́ авоно́т аватэ́йну Иерушала́им вэамха́ лэхэрпа́ лэхо́ль свивотэ́йну (потому что из-за грехов наших и из-за превратности нашей, из-за превратности разума отцов наших, стал Иерусалим и народ Твой поруганием и позором среди всех народов)». «А Ты выводил нас из Египта, Ты старался, мы, по сути дела, Твой проект, мы Твои воспитанники, чтобы нам не быть поруганием всех народов, великой праведностью Своей обрати от нас гнев»  – это то, о чем просит Даниэ́ль.

Стих 17: «вэата́ шма́йа Элоhэ́йну эт тфила́т авдэ́ха (и слушай теперь, Господь наш, молитву раба Твоего) вээ́ль тахнунэ́йну аэ́р панэ́ха (и на излияния наши обрати Лицо Свое) вэа́ль микдашэ́ха hаШема́м лэма́н Адона́й (и обрати внимание/обрати сердце Свое/обрати Лик Свой на запущенное Святилище Твое/заброшенное Твое Святилище во Имя Господа)».

Дальше Даниэ́ль переходит к более личной молитве: здесь уже вместо Элоhэ́йну будет звучать Элоhа́й. Даниэ́ль как бы просит сам за себя в 18 стихе:  «эта́ Элоhа́й азнэ́ха вэшма́ пака́х эйнэ́ха вэраэ́ шомэмотэ́йну аи́р ашэ́р никра́ шимха́ алэ́а (обрати, Господь, Свое ухо и услышь, открой глаза Свои и увидь запущение города, на котором наречено Имя Твое)». Почему здесь Даниэ́ль переходит к личной молитве? Народ не слушался Всевышнего, народ в неподходящем духовном состоянии, Даниэ́ль чувствует себя праведником  предстоящим за народ, человеком, который находится в общении с Богом и уже, предстоя перед Всевышним, сказав о народе, теперь просит Всевышнего, как бы «шепчет в ухо» Всевышнему о народе, просит Всевышнего от себя лично, как тот, кто имеет с Ним общение: «Призри на запущение города, на котором наречено Имя Твое»; «лё аль цидкотэ́йну ана́хну мафили́м тахнуни́м лэфанэ́ха ки аль рахмэ́ха hараби́м (и не на праведность свою мы опираемся в прошениях своих перед Тобой, но на Твою любовь к нам)». То самое слово «ра́хамим (милость)», о котором мы говорили ранее.

Стих 19: «Адона́й шама́ Адона́й сэлха́ (Господь, услышь! Господь, прости!) Адона́й экши́ва (Господь, внемли!) вэасэ́ аль тэахэ́р лэмаанха́ Элоhэ́й (и делай, не задерживайся ради Имени Твоего, Бог мой) ки шимха́ никра́ аль эрэ́ха вэа́ль амэ́ха (ибо Имя Твое наречено на городе Твоем и на народе Твоем)» — на этом молитва Даниэ́ля здесь заканчивается.

Мы в следующей беседе поговорим о том, какой ответ получил Даниэ́ль и насколько сложен этот ответ для нашего понимания, для понимания комментаторов, сколько есть разных желаний понять эти комментарии каждым  по-своему. А мы на этом приостановим изучение девятой главы.

Часть 2

Мы в прошлый раз изучили первую часть девятой главы, в которой читали о том, что Даниэ́ль стал изучать книги, чтобы точно понять о сроках, о которых говорит пророк Иеремия, о семидесяти годах, о которых говорит Иеремия. Почему он стал это делать? Потому что по его подсчетам, по его представлениям, эти семьдесят лет уже настали. Господь, опять-таки, по представлениям Даниэ́ля не стал еще действовать для спасения народа. Для Даниэ́ля понятно, что Бог Свят, Праведен и Верный, что Он хранит завет для «любящих Его и исполняющих Его заповеди», но народ Израиля не находится в соответствующем состоянии. И для того, чтобы пробудить, ускорить Божественное спасение, Даниэ́ль в рубище, в пепле молится и просит Всевышнего спасти народ и избавить народ ради Его праведности, ради Его Имени, ради Его святого города, чтобы народ Его не был в поругании у других народов – это основная просьба Даниэ́ля. Даниэ́ль однозначно и безоговорочно признает праведность Господа и неправедность, неправоту, позор народа Израиля, и просит Всевышнего действовать на основании качества «рахами́м (на основании милости)» и на основании прощения ради Его Святости, ради прославления Его Имени, а не, строго говоря, согласно букве договора — вот это была суть молитвы Даниэ́ля.

Мы остановились на 19 стихе и с 20 стиха продолжим изучать: «вэо́д ани́ мэдабэ́р умитпалэ́ль (и пока я еще говорил и молился) умитвадэ́а хатати́ вэхата́т ами́ Исраэ́ль (исповедаю грех мой и грех народа Израиля ) умафи́ль тхинати́ лифнэ́й Адона́й (и изливаю покаянную молитву мою перед Всевышним) аль ар кодши́ Элоhа́й (о горе Святого Бога нашего)».

Стих 21: «вэо́д ани́ мэдабэ́р бэтфила́ (и пока я еще говорю в молитве) вэhаи́ш Гавриэ́ль (и вот, муж Гавриэ́ль)» — мы говорили про Гавриэ́ля в прошлой главе. Гавриэ́ль был послан к Даниэ́лю, чтобы объяснять ему видение, а сейчас Даниэ́ль снова его видит. Не смотря на то, что это ангел, он назван словом «hаи́ш (муж)», потому что ангелы зачастую являются в образе мужа; «вэhаи́ш Гавриэ́ль ашэ́р раи́ти бэхазо́н бэтхила́ (которого я видел в видении в начале) муа́ф бийа́ф (“муа́ф” — летит, как будто выброшенный, брошен в полет навстречу мне или его в меня бросили; был устремлен ко мне) нога́ эла́й киэ́т минхат аэ́рев (и коснулся меня во время послеполуденной жертвы)». Обратите внимание, много лет не существует Храм и жертвы не приносятся, и Даниэ́ль живет в галу́те, но насколько на него оказывает влияние Храмовая жертва. Не только окна его на Иерусалим, его часы настроены на Иерусалимское время – они показывают время жертвы в Храме. Это говорит о том, что если Даниэ́ль начал молиться с рассветом, то представьте себе, что речь идет о том, что солнце уже начинает сильно клониться к закату, Даниэ́ль провел долгое время в молитве.

Стих 22: «вэйа́вэн вэидабэ́р ими́ (“йа́вэн” — дал прояснение какое-то; дал возможность Даниэ́лю очнуться и сосредоточиться и стал говорить с ним) вайома́р (и сказал ему) Даниэ́ль ата́ йаца́ти (Даниэ́ль, я сейчас послан) лэhаскильха́ бина́». Слово «лэhаскильха́» происходит от корня «сэ́хэль (ум, способность воспринимать)», ум – это вмещение мыслей, ум – это инструмент познания; «бина́» — это разум, это способность раскладывать вещь на детали, улавливать какую-то вещь. Мы в девятой главе начали с того, что Даниэ́ль пишет «бино́ти»: я пытался разбираться по книгам. И вот, в ответ на его запрос ангел послан, чтобы дать ему разумение, простым русским языком говоря, научить его уму разуму – это 22 стих.

Стих 23, Гавриэ́ль говорит об отношениях Даниэ́ля со Всевышним:  «бэтхила́т тахнунэ́йха йаца́ дава́р (в начале молитвы твоей вышло слово; “слово” в данном случае – это послание, это ответ, который Даниэ́ль должен получить) вэани́ ба́ти лэhаги́д (и я пришел сказать) ки хамудо́т ата́ (что ты милый или ты любимый)». То, что к Даниэ́лю послан не простой какой-то ангел, не какое-то видение, не голос в голове, а послан достаточно, скажем так, знатный ангел Гавриэ́ль, говорит об особом отношении Бога к Даниэ́лю; «уви́н бэдава́р (вникай в слово) вэhавэ́н бэмарэ́ (и всматривайся в видение)» — это 23 стих.

Стих 24: «швуи́м шивэи́м нэхта́х аль амэ́ха вэаль ир кадшэ́ха (семьдесят седьмин установлено для народа твоего и для святого города твоего)». Семьдесят седьмин – это в семь раз больше, чем считал Даниэ́ль. Даниэ́ль опирался на пророка Иеремию и ожидал, что вот – семьдесят лет закончились. Здесь Гавриэ́ль сообщает ему отчасти вещь довольно страшную о том, что для народа определено не десять седьмин, не семьдесят лет, а семьдесят седьмин или четыреста девяносто лет. В Книге Ваикра́ 26 глава 21 стих, мы читаем: «Если же пойдете Мне наперекор и не захотите слушать Меня, то Я поражу вас всемеро против грехов ваших». Наказание Всевышнего может быть в самых тяжелых случаях, скажем так, усемерено – усилено в семь раз и это то, о чем, к сожалению, извещают Даниэ́ля, это очень тяжелая новость.

По поводу цифры «490»: разумеется, есть огромное количество споров, на какую дату указывает окончание этого срока, очень много межконфессиональных споров и конфессиональных учений построенных на этом. Разумеется, есть понимание, например, если принимать в расчет период от указа, который получил Нехе́мия в 445 или в 444 году до н.э. и смерть Иешуа на Пе́сах в 32-33 год, то получается 483 года, говорят, что последнее семилетие было отложено. Есть еще несколько разных способов по которым высчитывают, что Даниэ́ль здесь говорил о Иешуа, но далеко не все в пророчестве Даниэ́ля встраивается в это. Кроме того непонятно, почему отбрасывается последняя седьмина? Непонятно, почему отсчитывать нужно именно от указа, который получил Нехе́мия, а не от других сроков, о которых мы говорили ранее? И самый важный аргумент, что в самом Новом Завете апостолы не опирались на Даниэ́ля, хотя, казалось бы, куда проще было бы сказать: «Вот, Даниэ́ль пророчествовал именно про эту дату», никто в Новом Завете этого не упоминает. Разумеется, я не стану спорить с теми, кто вычисляет эту дату и приводит ее, как на указывающую на пришествие Иешуа, моя вера в Иешуа не зависит от пророчества Даниэ́ля, поэтому я готов принять и такое толкование.

Но давайте послушаем и попробуем понять и другие мнения, они далеко не обязательно, помните это всегда, взаимоисключающие. Если какой-то срок срабатывает в одном месте, это не значит, что он не работает для другого места. Из еврейских комментариев, довольно древний комментарий Рабби Йе́фета – караи́мского учителя. Не смотря на то, что он караи́мский учитель, его комментарии пользовались широкой известностью, действительно очень глубокий разбор Слова. Он говорит, что эти четыреста девяносто лет относятся ко всему периоду четырех царств: халдеи правили сорок семь лет, персы пятьдесят семь лет, греки сто восемьдесят лет, римляне двести шесть лет до разрушения и, таким образом, все вместе выходит четыреста девяносто лет – это один из способов понимания.

Другая история, которую стоит рассказать – это история ессе́йская. Ессе́и видели в помазаннике, о котором дальше пойдет речь, прежде всего помазанника первосвященника. Потому что кто в еврейской традиции называется помазанником? Либо царь, либо священник. В Торе не раз встречается понятие «коhэ́н маши́ах» или «мэле́х машиа́х», Давид – помазанный царь, Шауль – помазанный царь. Каждый царь, который в начале династии или возобновляется династия – он приходит через помазание. Ессе́и, по некоторым версиям, по некоторым взглядам, были причастны к Храмовому служению, были частью ветви саддукейской, есть во всяком случае такая теория. Кто такие саддукеи? Саддукеи названы так по имени Цадо́ка – священника. В период Первого Храма, как считалось, священником становился наследник Цадо́ка, потомки священника Цадо́ка. Во времена восстановления, после осквернения, после Ха́нуки, Хасмоне́йская династия захватила священство и ессе́и считали, что четыреста девяносто лет указывает на прекращение Хасмоне́йской династии, на восстановление подлинного священства. Они видели указание на четыреста девяносто лет в Александре Яна́е, царе-завоевателе, который помимо царского венца, против воли мудрецов и против  воли народа, захватил еще и венец священства. Был такой царь и священник Александр Яна́й, Яна́й – это сокращение от Йохана́н, и хотя мудрецы просили его и говорили: «довольствуйся только царской короной», он взял священство. Ессе́и  увидели в этом указание на четыреста девяносто лет Даниэ́ля и с этого момента, собственно, отделились и с этого началось становление ессе́йской общины.

Другой подход говорил о том, что есть период времени от Иеремии до Кира – сорок девять лет и далее четыреста восемьдесят три года до убийства Хо́нии III первосвященника, о котором мы тоже говорили. Иные видели вообще в числе «490» некоторую символическую цифру, символическое значение, символическое понимание. Мы можем сказать, что можно определить какие-то сроки, на которые число «490» примерно указывает. Можем вспомнить, что в конце Книги Юбилеев вообще все периоды разделены на периоды в четыреста девяносто лет – это может означать целую такую эпоху и есть очень много разных взглядов на этот счет, оставим этот вопрос открытым. И, с другой стороны, мы не можем указать точно, абсолютно, достоверно, опираясь на факты, на какую-то одну из хронологий текста. Говорят, что это абсолютно достоверно в отношении Иешуа, забывают, что мы не знаем год распятия, мы не знаем года многих указов. Некоторые подводят сюда и год крещения Иешуа – 29 год, опять же непонятно откуда взятый.

Для чего даны эти четыреста девяносто лет? Продолжает разговор Гавриэ́ль и он говорит: «лэхале́ (это дано) пэ́ша (уничтожить “пэ́ша”; разберем, что это?) леhатэ́м хата́т (извести/довести до конца “хата́т”, сделать его законченным, именно извести) вэлэхапэ́р аво́н (и покрыть “аво́н”)». «Уничтожить “пэ́ша”»: первое слово – слово «пэ́ша». Изначально оно означает «бунт против власти»; «пошэ́» — это злодей, но «пэ́ша» изначально означает «бунт против власти». Во второй Книге Мелахи́м написано: «Когда умер царь Аха́в, царь Моавитский восстал против царя Израильского» — вот это слово «восстал» определяется глаголом «пэ́ша». Второе, что сказано: «истощить или довести до конца», слово «том (конец)» — законе́чить, иско́нчить «хата́т». Слово «хата́т» — это грех, промах, именно погрешность. «Хата́т» — промахиваться мимо чего-то, это означает неправильное поведение в отношениях между человеком и человеком или человеком и Всевышним, оно, собственно, происходит, как результат неправильного зрения. Почему человек промахивается? От того, что он неправильно настроен. Промах в отношениях между человеком и человеком, которые, казалось бы, горизонтальны, он повреждает и вертикальные отношения, потому что заповеди взаимоотношений между людьми тоже даны Всевышним. Итак, второй пункт – это закончить все вот эти искажения, которые порождены. Третий: «лэхапэ́р аво́н (покрыть “аво́н”)» — слово «аво́н» связано со словом «иву́т (искажение/превратность)». «Аво́н» — это более тяжелое состояние, чем грех, это, в общем-то, корень греха, это искаженный и искривленный ум, превратный ум, можно сказать.

Если идти в обратном порядке от превратного ума, от изменения восприятия, то рождается неспособность попадать в цель, непонимание принципов управления мира и, в конечном счете, бунт против Всевышнего. Здесь речь идет, как бы об отматывании назад этой ситуации – это три исправления, которые сделаны для того, чтобы, опять-таки, все это внутри четыреста девяноста лет: «лэhави́ цэ́дэк олами́м (дать человечеству знание праведности, которое будет вечно)». То есть дать неискаженное знание, обновить духовное ДНК человечества от всех закравшихся в него мутаций, завершить пророчество: «лэхто́м hахазо́н вэнави́ (завершить пророчество и ви́дение)» — тоже очень сложное для понимания высказывание и толкуется оно тоже конвенционально. Можно сказать, что слово «лэхто́м» означает запечатать, закрыть, прекратить на время. Можно сказать: сокрыть все пророчества до того времени. Можно сказать, что все пророчество о Иерусалиме, об изгнании будет закончено по окончании четырехсот девяноста годов, все пророчества, которые касались этого периода – они сбудутся.

И, в конечном счете, есть еще вариант, который говорит о том, что пророчества должны перестать. В еврейской традиции говорится о том, что со времен разрушения Храма пророчество исчезло, последними пророками были Хага́й и Захария, и осталось оно только у детей и у безумных, поэтому, когда человек пророчествует, евреи спрашивают его: «Ты, человек, к какой категории относишься? На ребенка вроде бы не похож …». Мы знаем, что христианская традиция говорит о завершении пророчеств на Иоанне, хотя, кончено потом есть пророчество как явление, но это уже частное пророчество. Есть, опять-таки, много толкований и мы, как всегда, не будем выбирать единственное правильное, потому что — это единственный неправильный путь, выбирать единственно правильный путь.

И последнее, что должно произойти за эти четыреста девяносто лет — это «лимшо́х ко́дэш кадаши́м (помазать Святая Святых)». Помазание Святая Святых – это воставление и обновление Святилища. Помазание вообще означает восстановление связи между высшим и низшим, передача небесной силы на землю, то есть  вхождение и раскрытие небесного Святилища над Святилищем земным, обновление Святилища. Такой вот многообещающий, многоплановый и вызывающий много споров 24 стих 9 главы.

Стих 25: «вэтида́ вэтаски́ль (узнай и пойми) мин моцэ́ дава́р лэhаши́в вэливно́т Иерушала́им (от выхода слова о возвращении и восстановлении Иерусалима) ад маши́ах наги́д шуви́м шива́ (до маши́аха вождя семь седьмин, то есть сорок девять лет)». Кто такой «помазанник вождь (маши́ах наги́д)»? Прежде всего, слово «маши́ах» применяется как к израильтянам, так и к не израильтянам. В виде исключения мы видим это в отношении Ки́ра в Исайи 45:1 или в отношении правителя Ти́рского у Йехезкеля 28:2, но чаще всего, конечно же, это означает именно мужа Израильского. Как мы уже сказали, это может означать князя, например, в 1-я Царств 2:10: «Сокрушены будут враги Аше́ма, на них Он с небес возгремит. Аше́м судить будет все концы земли, и даст силу царю Своему, и вознесет рог помазанника – царя Своего». Или это может иметь отношение к первосвященнику, как написано: «Если священник помазанный согрешит во грех народу, пусть принесет грех свой» и так далее — это, разумеется, Тора. Если считать, что семьдесят седьмин начнутся примерно в то время, когда начинается изгнание и помазанник правитель появляется после первых семи седьмин, то, скорее всего, можно отнести этот термин к Зруба́велю и первосвященнику Иешуа бен Иеhоцада́к, о которых сказано, что они «бней ицха́р (сыновья масла/сыновья помазания)» — это Захария 4:14. Есть некоторая проблема — пунктуации, которые нельзя понять: идет ли в следующем стихе речь о том же помазаннике, что и в предыдущем стихе, потому что проходит достаточно много времени. И дальше: «вэташу́в вэнивнэта́ рэхо́в вэхару́ц бэцо́х hаити́м (и будет восстановлен город и ров вокруг него)».

Стих 26: «вахрэ́й hашва́им шиши́м ушна́им (а еще через шестьдесят две седьмины) йикарэ́т маши́ах вэ́ин лё (будет уничтожен машиах) вэи́р ко́дэш йашхи́т (и город святой будет уничтожен/погублен) ам наги́д hаба́ (народом другого вождя) вэкицо́ бэшэ́тэф (и конец его будет как потоп, стремительный как ливень) вэа́д кэц амильхама́ нэхэрэ́цэт ашмэмо́т (и до конца войны будут предопределены разрушения)». Мы уже сказали: еврейская традиция накладывает это на период Антио́ха IV Епифа́на.

В 27 стихе мы читаем: «вэhигби́р брит лэраби́м (и установил он/укрепил он завет со многими)». Слово «брит» означает, как мы знаем, завет. В 1 главе Первой Книги Маккавеев в 11 стихе читаем: «В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: “Пойдем и заключим завет с народами окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия”». Действительно, в народе Израиля в то время появилось такое движение, которое называется «митъявни́м» — эллинисты, «обгреченные», которые стремились, чтобы весь Израиль был как один народ. В той же первой главе речь идет об указе, который написал царь Антио́х: «Царь Антио́х написал всему царству своему, чтобы все были одним народом и чтобы каждый оставил свой закон, и согласились все народы по слову царя», — вот такой завет у них был, — «И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли. И чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых». Очень много в еврейской истории связано с Антио́хом и, естественно, многие трактовали именно в этом смысле этот стих, это пророчество. Среди древних текстов примерно того времени, есть и так называемый «Оракулы Сиви́ллины». Это апокриф, не святая книга, не богодухновенная книга, но историческая книга, которая отражает верования других людей, верования евреев I века до н.э., II века до н.э., который говорит о том, что Всевышний готовит большое бедствие для народа. Бог привел к Синайской горе народ и Бог вел народ, и вывел его, и привел его в страну, но будет большое разрушение для Иерусалима через то, что евреи отвернулись от Слова Божьего и ударились во все тяжкие, и понеслись заключать заветы и конфессии со всеми окружающими народами.

Итак: «будет установлен брит для многих на полторы седьмины, вэйашби́т зэ́вах уминха́ (и будут прекращены жертвы) вэа́ль кнаф (и на крыле Храма/на воскрылье Храма) шхуци́м машми́м (мерзость запустения)». Слово «мерзость» не просто означает мерзость как что-то мерзкое.  Означает, возможно, жилище каких-то гадов, жилище чего-то нечистого, что поселится в Храме из-за того, что за ним не будут ухаживать: крысы, змеи, летучие мыши и прочая нечистая живность; «вэа́д кала́ нэхрэца́ хата́х аль шома́ (пока не наступит уничтожение полное и будет излито оно на того, кто сделал все разрушенным/на того, кто сделал все запущенным)» — это конец главы и, собственно, конец пророчества, конец слов Гавриэ́ля. Слово «шомэ́м» и слово «машмэ́м» от одного и того же корня. Тот, кто сделал все это запущенным и мерзким, на того будет излит гнев – такой небольшой намек на счастливый конец.

Я повторю, я знаю много разных комментариев на этот счет, даже есть много комментариев, которые порождены в откровенно антисемитских кругах, есть просто христианские комментарии и христианские взгляды. Я понимаю желание многих людей видеть в этом Иешуа Машиаха, возможно, Он здесь и находится. Я, опять-таки, повторю — моя вера в Него не основывается на этом пророчестве, я только хочу показать широту взглядов и рассказать, может быть, какие-то незнакомые вещи. У меня нет цели, повторять то, что нравится людям, как некоторым хотелось бы. А мы на этом остановимся, приостановим изучение девятой главы.

Святой Благословенный благословит тех, кто ищет Его Слово, ищет Его Лица, ищет Его воли и стремится исполнять Его волю. Благословит всех тех, кто нуждается в исцелении, нуждается в примирении, нуждается в мудрости для того, чтобы решить что-то, поможет обрести место работы тем, кто нуждается, кто находится в поисках работы, в поисках пропитания. Откроет Свою щедрую руку для всех нуждающихся, для всех, кто в нужде, насытит голодных, утрет всякую слезу, даст радость на ваши лица, на лица ближних ваших. Благословит вас и дома ваши, и детей ваших, и родителей ваших и всех, кто с вами. Всеблагой благословит тех, кто помогает финансово и молитвенно моему служению, тех, кто молится о здоровье моем – я все это бесконечно ценю. Пусть Всевышний благословит вас и воздаст вам сторицей, будьте благословенны.

Глава 10

Стих 1: «бишна́т шало́ш лэКо́рэш мэ́лех Пара́с (в третий год царствования Ко́рэша, царя персидского), — видим, что Даниэ́ль пережил уже очень многих царей, он старик и он долго находится при дворе в изгнании, — дава́р нигла́ лэДаниэ́ль ашэ́р никра́ шмо Бэйлтешацца́р (Даниэ́лю, имя которого Бэйлтешацца́р, было откровение) вээмэ́т hадава́р (откровение истины) вэцава́ гадо́ль». Слово «цава́», которое здесь используется, может иметь два смысла. Первый, как оно используется, например, в 1 стихе 7 главы Иова: «срок, который отпущен человечеству» — какой-то срок. Точно так же у Исайи в 40 главе, во 2 стихе: «Говорите к сердцу Иерушала́има и возвещайте ему, что исполнен срок его» — здесь слово «цава́» о каком-то большом сроке, о какой-то большой эпохе, если «цава́ гадо́ль». С другой стороны, слово «цава́» может означать «цава́ шамаи́м (воинство небесное)», например «воинство небесное», которое открылось Даниэ́лю. Здесь могут быть оба значения, потому что будет много говориться и о воинстве небесном и о сроках; «вэбэ́йн эт hадава́р вэбина́ лё бэмарэ́ (и было объяснено ему слово и вникал он в видение)». Обычно, такие предисловия приписываются мужам Большого Собрания, которые собрали видения Даниэ́ля в одну книгу, поэтому про Даниэ́ля здесь речь идет в третьем лице, как бы «он».

А вот со 2 стиха написано: «бэйами́м hаhэ́м (в те времена/в те дни) ани́ Даниэ́ль hаи́ти митабэ́ль шлоша́ швуи́м йами́м (я, Даниэ́ль, скорбел/находился в трауре три недели) лэ́хэм хамудо́т лё аха́льти (роскошный хлеб я не ел)» — здесь нужно обратить внимание на слово «хамудо́т». Сам Даниэ́ль был назван «иш хамудо́т (любимым человеком)» — тем же самым словом; «хамудо́т» — прекрасный или прелестный. У О́сии написано про драгоценные сосуды; О́сия 13:15, где рассказывается о том, что «ветер Господень из пустыни придет и иссохнет родник и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов». Драгоценные сосуды – это тоже сосуды, которые названы словом «хамудо́т». Одежды, которые Ривка́ взяла у Эса́ва и дала их Яакову, одежды праздничные, одежды Эса́ва, тоже названы «одежды хамудо́т». То есть, когда мы говорим «лэ́хэм хамудо́т», мы говорим о каком-то роскошном хлебе, дорогой пище. Даниэ́ль живет при дворе, он не бедняк, совсем не бедняк, видимо он живет более, чем богато и он отказывается от роскошной пищи. Кроме того, он находится в посте, мы дальше это увидим. То есть, он днем постится – это Вавилонская традиция и традиция, которая осталась в Израиле в некоторые посты, когда пост происходит с утра до вечера, а вечером человек кушает. Но и в этом случае Даниэ́ль не кушал мяса, вина и дорогой пищи: «лэ́хэм хамудо́т лё аха́льти уваса́р вайа́ин лё ва аль пи (мясо и вино не входило в уста мои) вэя́сох лё сахти́ (помазанием не мазался)». Елей не только как духи, что-то роскошное в тех краях, как и в Израиле, елей необходим просто для сохранения здоровья. Без елея очень плохо для кожи, особенно людям, которые привыкли к такому образу жизни. Помазание елеем входило в гигиену человека живущего в достатке, как для современного человека горячий душ. И все это Даниэ́ль делал: «ад млат шло́шэт швуо́т йами́м (до исполнения трех недель)» — двадцать один день Даниэ́ль находился в посте. Есть комментаторы, которые видят в этом некоторое символическое число, Даниэ́ль знал три царства: Вавилонское, Персидское, Мидийское и каждому царству он отдал неделю. Есть еще разные попытки подсчитать, что такое эти двадцать один день? Но можно увидеть по простому тексту, что двадцать один день получился просто из того, что на двадцать первый  день он получил ответ на свой запрос.

Читаем дальше, 4 стих: «увэйо́м эсри́м вэарба́ лэхо́дэш ришо́н (в двадцать четвертый день первого месяца) ани́ hаи́ти аль йадэ́й наhа́р hагадо́ль (я был у большой реки) hу Хидэ́кель (это река Хидэ́кель)». Что здесь удивительного? Если мы представим себе, что первый месяц еврейского календаря – это месяц ниса́н и третья неделя поста Даниэ́ля закончилась двадцать четвертого ниса́на, это означает, что весь период праздника Пэ́сах он постился, не пил вино и не ел мяса. Это выглядит очень странно, выглядит как будто Даниэ́ль Пэ́сах не празднует. Это возможно объяснить тем, что «хо́дэш ришо́н (первый месяц)» означает здесь не месяц ниса́н, а месяц от воцарения царя. Новый год отсчитывался от воцарения царя, мы видим это у Йехезке́ля в 40:1, где сказано: «в Рош аШана́ (в новый год), в десятый день месяца». Некоторые комментаторы говорят, что это юбилейный год, который начинался с юбилейного месяца, но Ибн Э́зра объясняет нам, что возможно здесь у Даниэ́ля отсчет месяцев не подразумевает отсчет с месяца ниса́н. Если это все-таки двадцать четвертый день ниса́на, то выходит, что Даниэ́ль не отмечал Пэ́сах или постился в праздник Пэ́сах, не пил вино в праздник Пэ́сах и тогда выходит, что двадцать четвертое ниса́на – день, когда он получает ответ на свои молитвы, это день, когда Израильтяне перешли через море и вышли к источникам горьких вод Ма́ра – такая символическая дата.

Стих 5: «вээса́ эт эйна́й (и поднял я глаза; мы уже неоднократно говорили, что “поднял глаза” — это указывает на начало пророчества) вээрэ́ (и увидел) ви́нэ иш эха́д лаву́ш бади́м (вот человек, одетый в дорогие ткани) уматна́в хагури́м бэкэ́тэм уфа́з (а пояс его опоясан золотом Уфазским)». Что такое Уфаз? Это возможно какое-то место, в ТАНАХе несколько раз упоминается золото, которое привозится из Офа́за. Другие говорят, что «кэ́тэм уфа́з» — это «кэ́тэм паз», то есть особое дорогое, особого сорта обработки чистое золото или золото особой чистоты. В данном случае не очень важно, просто мы описываем суть видения.

Стих 6: «вэгвиато́ ки тарши́ш (тело его, как тарши́ш»)»; «тарши́ш» — это, с одной стороны, название камня близкого к голубому цвету и тело его такое с некоторой голубизной. Другие комментаторы говорят, что «тарши́ш» указывает на размер, как размер с Тарши́шское море, то есть получается — это какой-то невероятных размеров человек; «уфана́в ки марэ́ бара́к (лицо его, как вид молнии) вээйна́в кэлапидэ́й эш (глаза его, как огненные факелы) узроата́в умаргэлота́в (а локти его/руки его и голени его) кэа́йн нэхо́шэт каля́ль (как тонкая оплавленная медь)». Был такой способ обработки меди, при котором медь становилась зеркальной, собственно, так делали первые зеркала – очень дорогой способ обработки меди, очень красивая блестящая медь; «вэко́ль двара́в кэко́ль hамо́н (а голос речи его, как голос толпы; слово “hамо́н” означает “толпа”)».

Стих 7: «вэраи́ти ани́ Даниэ́ль лавади́ эт hамарэ́ (я, Даниэ́ль, один видел это видение) вэанаши́м ашэ́р hаив ами́ лё рау́ эт hамарэ́ (а люди, которые были со мной не видели этого видения)». Комментаторы говорят: «Кто эти люди, которые были с ним?». Это уже не те друзья, которые были с ним прежде – это Захария, Хага́й и Малахи́, три пророка, три его друга. Не смотря на то, что они были пророками (но мы помним, что это мидраш и надо воспринимать это не обязательно как исторический факт), людьми чувствительными к пророчеству, людьми знающими пророчество, они не увидели этого видения. Но что-то они почувствовали, потому что написано дальше: «харада́ гдола́ нафла́ hалэ́им (большой ужас напал на них) вэиврэху́ бэахбэ́ (и побежали они в место, где можно спрятаться)».

В 8 стихе: «ани́ ниша́рти лэвади́ (я остался один) вээръэ́ эт hамарэ́ маръа́ hагдола́ hазо́т (и увидел это великое видение) вэлё ниша́р бэко́ах (и не осталось во мне сил) вэhоди́ нэефа́х алэ́й лэмашхи́т (и силы души моей истощились) вэлё аца́рти кох (и не мог я сохранить сил)». О чем здесь говорит Даниэ́ль? Он лишился физических сил. Но иногда, когда человек лишается физических сил, когда он расслабляется, тело его ослаблено — душа его получает больше сил. Многие видения связаны с ослаблением тела, есть какие-то практики кошерные и не очень, которые связаны с расслаблением и открытием души для каких-то видений. Здесь Даниэ́ль говорит, что и физически, и душевно он лишился сил – такое мощное было видение. Сегодня многие люди делятся какими-то своими видениями, как какими-то очень радостными переживаниями, которые наполняют их энергией, у пророков мы этого не находим.

В 9 стихе: «вээшма́ эт коль двара́в (и услышал я голос его) укэшами́ эт коль двара́в ани́ hаи́ти нирэда́м (и когда услышал голос его, я уснул мгновенно, сон охватил меня) аль пана́й уфна́й а́рца (и я упал и склонилось лицо мое, и упал я лицом на землю)» — это та степень истощения, ослабления, страха, которую Даниэ́ль пережил. Попробуем примерить на себя это очень непростое переживание.

Стих 10: «вэhи́нэ йа́д нага́би (и вот рука коснулась меня и потрепала меня/раскачала меня, как раскачивают спящего, потеребила меня) вэтэниэ́ни аль бирка́й вэкапо́т йада́й (я встал на колени и на руки)». В такую позу, как поднимается человек упавший и какое-то время стоит на коленях и на ладонях, чтобы прийти в равновесие.

Стих 11: «вэйо́мар аля́й (и сказал мне) Даниэ́ль иш хамудо́т (Даниэ́ль, человек возлюбленный; здесь мы видим то же самое слово “хамудо́т”, которое относилось к хлебу, к пище в втором стихе) авэ́н бэдвари́м ашэ́р анохи́ добэ́р алэ́ха (вникни в слова, которые я говорю тебе) вэамо́д аль эмадэ́ха (и встань на ноги свои) ки ата́ шала́хти алэ́ха (ибо сейчас я послан к тебе и когда он говорил об этом, я перестал дрожать)». Даниэ́ль слышит слова — слова утешительные. Можно перевести это «я встал, дрожащий», можно перевести, как «я перестал дрожать».

В 12 стихе: «вэйома́р аля́й (и сказал мне) аль тира́ Даниэ́ль (не бойся, Даниэ́ль; не бойся, ничего плохого с тобой не случится) ки мин hайо́м hаришо́н (ибо с первого дня) ашэ́р ната́та эт левха́ (когда ты обратил сердце свое) лэhави́н вэлиэтано́т лифнэ́й Элоhэ́ха (вникать и поститься перед Всевышним) нишмэу́ дварэ́ха (услышаны слова твои) вэани́ ба́ти бидварэ́ха (и я пришел по слову твоему и ради слова твоего; мы еще вернемся к этому моменту)».

Стих 13: «вэсаро́ мальху́т Пара́с (но князь Персидского царства)». «Князь Персидского царства» здесь — это не военный, не Персидский политический чиновник, который мог этого человека как-то где-то задерживать. Речь идет о небесном князе царя Персидского, мы уже упоминали князей Вавилонских. Мы знаем, и сегодня еще об этом поговорим, что есть князья у разных стран и у  разных народов. И  князь Персидского царства: «ама́д лэнэгди́ эсри́м вээ́хад йо́м (стоял передо мной двадцать один день; вот те самые двадцать один день) вэhи́нэ Михаэ́ль (и вот Михаэ́ль; Михаэ́ль – второе имя ангела, которое упоминается в ТАНАХе) эха́д hасари́м hаришони́м (один из первых князей) ба лэазрэ́ни (пришел мне на помощь) вэани́ нота́рти шам эцэ́ль мальхэ́й Пара́с». Здесь выражение «ани́ нота́рти шам» можно перевести от слова «леати́р (я остался там – «ниша́рти шам»)» — это будет некоторый арамеизм. Можно перевести «я получил преимущество, благодаря помощи Михаэ́ля я смог преодолеть князя Персидского».

Талмуд в трактате Йо́ма рассказывает удивительнейшую историю, пытаясь заглянуть за кулисы того, что происходило на небесах — это довольно длинная история, начинается она с Йехезке́ля.

Йехезке́ль говорит: «И было: в год шестой, в шестом месяце, в пятый день месяца сижу я в доме моем, и старейшины Иудейские сидят предо мной, и опустилась на меня там рука Аше́ма. И видел я: и вот образ – как огненное видение, от вида чресл его и вниз – огонь, и от чресл его и вверх – как бы сияние, словно хашма́ль. И Он простер очертание руки, и взял меня за пряди волос, взял меня за чуб головы моей, и поднял меня дух между землей и небом, и принес меня в видениях Бог в Иерушала́им, ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где место идола ревности, возбуждающего ревность». И дальше Йехезке́ль говорит: «И ввел меня во внутренний двор дома Аше́ма, и вот, у входа в Храм Аше́ма, между предхрамием и жертвенником, около двадцати пяти мужей обращены задами их к Святилищу Господню, а лицами их к востоку, и они поклоняются солнцу на востоке». Талмуд говорит: непросто написано здесь, что они «к лесу передом, ко мне задом» или «ко мне передом, к лесу задом», а что вот это «задами к Храму их» — это  грубое поведение по отношению к Святилищу, они специально обращались к нему задом.

И видя все это, видя поклонение солнцу, которое происходит в Храме, видя презрение к Храму, Талмуд, который привел эти цитаты из Йехезке́ля, Талмуд продолжает и говорит — это 77 лист: «Сказал Всевышний Михаэ́лю (на это событие — то, что происходит на небесах): “Протух народ твой”». Всевышний говорит: «Ты ангел, покровитель народа Израиля, твой народ протух». Ответил Ему Михаэ́ль: «Посмотри на добрых среди них». Очень часто Талмуд и еврейские Мидраши́ рассказывают о каких-то спорах на небесах. И мы видим это в Книге Царств, когда рассказывается: Всевышний и стоят перед Ним ангелы, Он спрашивает, кто из духов пойдет? Какие-то события на небесах рассказываются нам в виде событий, которые могут происходить при обычном царстве. Это, конечно, не значит, что Бог спрашивает: «Кто пойдет или кого нам послать?» и что Он чего-то не знает, что ходит из угла в угол и мучается, кого бы послать или как какой-то дух обманет царя Израильского и спрашивает какие у него планы. Это какие-то небесные события, которые даются нам в земных описаниях, в описаниях обычного царского двора. И все, что здесь будет сказано, как и все, что сказано в Книге Царств, все, что сказано в других Мидраша́х – это не значит буквально какие-то «метания» Всевышнего, речь идет о каких-то образах, которые передаются понятным нам языком. Итак, Всевышний говорит Михаэ́лю: «Протух твой народ», на это Михаэ́ль отвечает Ему: «посмотри на добрых среди них, посмотри на хороших среди них». Всевышний говорит Михаэ́лю строго: «Я сожгу их всех вместе с добрыми, потому что и добрые среди них не протестовали против всего этого разврата. Нет того, кто придет и возмутится, кто возьмет бич и погонит возмущенно все это сборище».

В тот же момент, опять мы возвращаемся к книге Йехезке́ля, цитата:  «Сказал Он (Всевышний) мужу одетому в лен (Талмуд говорит, что это Гавриэ́ль) и сказал: “Войди меж колесами под херувимом (это место в небесном хранилище, в небесном Храме, де есть угли), наполни пригоршни твои углями, горящими меж херувимами, и брось это на город”». Опять-таки, разумеется, речь не идет о том, что Гавриэ́ль взял в небесном Храме горсточку углей и бросил ее на город, мы видим и здесь, что все это – описание метафорическое. И дальше Йехезке́ль описывает: «И простер керу́в из среды керу́вов руку свою к огню, что меж керу́вами, и поднял, и положил в пригоршни одетого в лен. И тот взял и вышел». Так Йехезке́ль описывает дальше эти события, и обратите внимание на одно несоответствие: Всевышний повелел человеку, одетому в лен, взять угли и бросить их на город, вместо этого херувим берет угли, передает их человеку, одетому в лен, тот берет их и выходит. И в результате что происходит? Нетрудно догадаться: при передаче из рук в руки, как при переливании чая из сосуда в сосуд, угли остывают. Талмуд говорит, мы читаем тот же самый лист Талмуда: «Сказал Рабби Ха́на бар Би́зна, сказал Рабби Шимо́н: “Если бы не остыли угли в руках Гавриэ́ля, не осталось бы никого из Израиля”». За счет того, что угли перешли из рук в руки, как бы ослабло наказание для Израиля.

Дальше написано Йехезке́ль 9 глава, 11 стих: «И вот, муж, одетый в лен, с чернильницей у чресл его, ответствует, говоря: “Я сделал, как Ты повелел мне”». Нужно сказать, что Талмуд здесь не следует прямо по тексту Йехезке́ля, он собирает текст Йехезке́ля, словно реконструирует картину. И, опять-таки, это не исторический комментарий, мы помним — описывается ситуация. Итак, Всевышний сказал Михаэ́лю, что «вот, твой народ согрешил», теперь повелевает Гавриэ́лю  бросить угли на город. Гавриэ́ль вместо того, чтобы самому бросать угли, берет и бросает через херувима более остывшие угли. Рабби Ха́на бар Би́зна говорит, «если бы не так, то не осталось бы никого из Израиля». После этого Гавриэ́ль говорит: «Я сделал, как Ты повелел». Мы помним – мы рассказываем о небесных событиях, которые предшествуют приходу мужа к Даниэ́лю. Рабби Йохана́н продолжает рассказ и говорит: «В тот же час изгнали Гавриэ́ля из Святая Святых (мы помним, что он должен был стоять перед херувимами, то есть в небесном Святая Святых) и получил он шестьдесят ударов огненной плетью». Ангела наказали за неподчинение. Снова есть, конечно же, спор и мы сейчас его не будем касаться: есть ли свобода воли у ангелов? И, с одной стороны, еврейские источники говорят: никакой свободы воли у ангелов нет. С другой стороны, здесь мы видим, что это метафорическое объяснение того, что происходит, поэтому не нужно воспринимать это, как какой-то философский акт. Итак, Гавриэ́ль получает шестьдесят ударов огненной плетью за свое заступничество за Израиль. И так ему говорят, Гавриэ́лю, его палачи по повелению Всевышнего, конечно же: «И сказали ему: “если бы не сделал – не сделал бы, но если уж сделал, то зачем сделал не так, как тебе повелели? Ладно бы ты отказался, сказал: убивай меня – не буду я наказывать Израиль, но зачем же сделал не так, как повелели? А если сделал, то разве не знаешь, что не дают отчета проклятия?”». Здесь есть очень интересное обвинение в адрес  Гавриэ́ля: если человек или ангел, кто-то пошел с миссией наказания, то не надо возвращаться и говорить – «сделано», потому что Всевышний не радуется тому, что наказание приведено в исполнение, Всевышний не хочет гибели грешников. Все это, помним, еще раз повторю – это метафорическое описание.

И, как мы знаем, Гавриэ́ль вышел из-за занавеса, привели Дубиэ́ля – князя Персии, вот здесь появился тот самый Персидский князь, о котором говорит  Гавриэ́ль Даниэ́лю, зовут его, как говорит Талмуд, Дубиэ́ль. Слово «дубиэ́ль» состоит из корня «эль», это имя всех ангелов, оно означает «бог» и «ду́би» — это «медведь». Мы уже говорили, когда обсуждали видение четырех зверей, что медведь – символ Персии, поэтому ангел Персии так зовется – Дубиэ́ль. Ангел Вавилона как зовется? Каль – мы об этом узнали, когда читали о Навунаи́де.

Привели Дубиэ́ля – князя Персии и поставили его вместо Гавриэ́ля, поставили его «ВРИО (временно исполняющим обязанности Гавриэ́ля)» на двадцать один день. Те самые двадцать один день, которые, как сказал Гавриэ́ль, князь Персии его задерживает, пока не пришел Михаэ́ль. Михаэ́ль пришел на помощь, Михаэ́ль заступился за Израиль, мы прочитаем, как это было. А Персидскому князю дали двадцать один день правления и за это Персия получила двадцать одного царя – двадцать один царь из Персии вышел по всему миру, и получила еще порт Маши́к. Получила очень важный порт на море, который был отдан в Персидское владение. Рассказывают, что там много жемчуга и, в общем, это не столь важные детали, здесь важно то, что он получил какую-то награду за то, что он был ВРИО — временно исполняющим обязанности Гавриэ́ля. Но кроме этого, он, получив должность, «разжелался» и сказал: «запишите мне, что Израиль будет мне данником» и, поскольку он на высокой должности, записали: Израиль будет ему данником. Сказал: «запишите, что и мудрецы Израиля будут мне данниками» — и это тоже записали. Но документ записан, секретарша отпечатала, надо принести на подпись, а в момент, когда должны были его подписывать, Гавриэ́ль встал у занавеса (Гавриэ́ль изгнанный – стоял у занавеса) и сказал, цитата из 127 Псалма, 2 стих: «Напрасно вы рано встаете, засиживаетесь допоздна, хлеб едите в печали. Такое дает Он во сне возлюбленному Своему святому». Гавриэ́ль говорит о награде, которую Всевышний дает возлюбленным и говорит: «Что значит, дает во сне?». Дает ради сна, ради того, что жены мудрецов, которые стараются обеспечить им возможность учить Тору, иногда лишены сна в этом мире и за это они удостаиваются мира грядущего. Гавриэ́ль сказал: «Если жены их так стараются о попечении их, такую награду получают и Всевышний так старается о попечении их, то неужели Ты хочешь обложить их налогом?». И сказал Гавриэ́ль: «Владыка мира, если все мудрецы мира на одной чаше весов, а Даниэ́ль на другой чаше весов, разве Даниэ́ль их не перевесит?». Удивительная сцена! Она звучит, может быть, смешно, но она меня всегда умиляет, может быть, своей детскостью в отношении Всевышнего, сказал Всевышний: «Кто там заступается за Моих сыновей?». Михаэ́ль говорит: «Это Гавриэ́ль» и сказал Он: «Пусть он войдет». Итак, Гавриэ́ль вернулся и поэтому Гавриэ́ль говорит Даниэ́лю: «Я пришел из-за моих слов о тебе. Из-за моих слов о тебе, меня вернули на пост вместо Персидского князя». Персидский князь недолго побыл на посту Гавриэ́ля. Рассказывается дальше, что история переходит в анекдот: Персидский князь, когда он выходил из-за занавеса, то схватил это письмо и Гавриэ́ль хотел отобрать у него это письмо, но князь его съел. Некоторые говорят, что не успели еще подписать его, а некоторые говорят, что подписали, но когда он его съел, то подпись пропала, видимо особыми чернилами подписывали. Поэтому, говорит Талмуд, часть областей Персии платит налоги, часть не платит. На этом мы прощаемся с этой талмудической историей – это немного закулисье.

Мы возвращаемся к 14 стиху, чтобы понять, что же происходило там за кулисами, по мнению Талмуда хотя бы или как какой-то образ. Стих 14:  «ува́ти лэhавинха́ эт ашэ́р икрэ́ лэамха́ бэахри́т hайами́м (я пришел, чтобы объяснить тебе то, что случится в конце дней для твоего народа) ки од хазо́н лэйами́м (есть еще пророчество на многие дни)». Опять-таки, когда мы читаем «в конце дней» — это не всегда подразумевает именно «конец дней», это подразумевает «конец эпохи». Мы в одиннадцатой главе будем это подробно обсуждать.

Стих 15: «ву бэдваро́ ими́ кэдвари́м элэ́ ната́ти пнэ́й а́рца вэнээла́мти (и когда он сказал это мне, я опустил голову к земле и онемел)». Снова Даниэ́лю страшно от этого видения.

Стих 16: «вэhи́нэ кидму́т бнэй ада́м нога́би (и вот кто-то в образе человеческом коснулся меня) аль сфата́й вээфта́х пи вээдабэ́р (коснулся уст моих и я открыл рот и стал говорить) вэама́р эль hаамо́д лэнэгди́ адони́ бэмарэ́ (и сказал я стоящему передо мной человеку, и кончились у меня силы, и я не смог сохранить свои силы)» — снова говорит о бессилии. Он говорит: «Я от этого видения обессилен, я не могу сохранять свои силы. От того, что стоит господин передо мной, все мои суставы «цира́й (вывернулись)» и я не имею силы».

Даниэ́ль жалуется и говорит в 17 стихе: «hэйа́х йёха́ль э́вэд адони́ зэ (как может раб этого господина говорить с этим господином?)». Если от одного видения нет у меня сил, как я могу говорить с тобой? Если от того, что я увидел тебя, у меня уже не хватает сил? Обратим внимание на то, что произошло в 16 стихе: «вот кто-то, как человек коснулся меня». Ангел изменил свой облик: вместо вот этого грандиозного вида, он уже обратился в человека для того, чтобы Даниэ́ль смог говорить с ним. Коснулся его уст и он всячески успокаивает Даниэ́ля, но Даниэ́ль переживает и говорит: «Как я могу говорить с ангелом, если от одного вида меня всего искорежило и никаких сил у меня не осталось?».

В 18 стихе: «вэйосэ́ф вэига́би (и продолжил касаться меня) кэмарэ́ ада́м (в виде человека) вэехазкэ́ни (и поддерживал меня)».

Стих 19: «вэйома́р (и сказал мне) аль тира́ иш хамудо́т (не бойся человек возлюбленный) шало́м леха́ (мир тебе) хаза́к вэхаза́к (усиливайся и усиливайся/укрепляйся и укрепляйся) убэдваро́ ими́ (и речью своей ко мне) итхазкэ́ти (я усилился/я укрепился) вэома́ра (и сказал я ему) йэдабэ́р адо́ни ки хизакта́ни (пусть говорит господин мой, ибо ты укрепил меня)». Теперь Даниэ́ль, после того как получил лечение и подкрепление, говорит: «Говори со мной, господин мой, ибо ты меня укрепил».

Стих 20: «вэйома́р hайада́та ла́ма ба́ти элэ́йха (знаешь ли ты зачем я пришел) вэата́ (и теперь) ашу́в лэлахэ́м им сар Пара́с (я вернусь воевать с царем Персидским) вэани́ йоцэ́ вэhи́нэ сар Йава́н ба (я выйду и вот – придет князь Греческий)». Талмуд, мы вернемся к Талмуду, к 77 листу. Талмуд ссылается на 20 стих Даниэ́ля: «И когда я уйду от него, придет князь Греции». То есть, есть постановление, что князь Персидский отойдет, но придет князь Греции – наказание не снято с Израиля. Талмуд говорит, что Гавриэ́ль кричал и кричал, что Греческие цари не должны править евреями, но никто его не слушал. Приговор отменить не удалось, поэтому Гавриэ́ль говорит: «Придет царь Греческий» — будет еще царь Греции править над Израилем.

Стих 21: «ава́ль аги́д леха́ эт hарашу́м бихта́в эмэ́т (я открою тебе то, что записано в писании истины/записи истины; “записи истины” — это неизменяемые приговоры, книга Божественного плана или книга будущего, какой-то такой удивительный текст, удивительная запись, на которую ссылается Гавриэ́ль) вээ́йн эха́д митхазэ́к ими́ аль э́лэ (и нет никого, кто поддерживает меня; против всех этих ангелов Персии, Греции и так далее) ки им Михаэ́ль сархэ́м (кроме Михаэ́ля – правителя вашего)». Это отражает немного земную ситуацию: часто нет у Израиля союзников, нет того, кто поддерживал бы Израиль, и в небесном Святилище ангелы народов, князья народов – никто не поддерживает Израиль, кроме князя Израиля, который готов за него постоять. И Гавриэ́ль, который не князь какого-то народа, Гавриэ́ль – воинство Божие, как защита Божья, символ защиты Божьей – он пребывает на стороне Израиля.

Эта глава, десятая глава — отчасти пролог к тому, что будет написано в одиннадцатой и двенадцатой главах, предисловие к тому, что будет написано, история получения этого видения. На этом мы закончим изучение десятой главы.

Святой и Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его Лица, стремится к исполнению Его заповедей. Благословит вас и дома ваши и всех, кто с вами, детей ваших и родителей ваших, исцелит больных у вас, даст пропитание нуждающимся, даст заработок ищущим заработок, примирит тех, у кого есть ссоры с супругами или с родителями ли, с детьми ли, даст покой и мир в сердца всех. Благословит тех, кто поддерживает мое служение молитвенно, материально, по-прежнему нуждаюсь в вашей молитвенной поддержке, благодарю за поддержку материальную. Будьте благословенны!

Глава 11

Стих 1: «бишна́т шало́ш лэКо́рэш мэ́лех Пара́с (в третий год царствования Ко́рэша, царя персидского), — видим, что Даниэ́ль пережил уже очень многих царей, он старик и он долго находится при дворе в изгнании, — дава́р нигла́ лэДаниэ́ль ашэ́р никра́ шмо Бэйлтешацца́р (Даниэ́лю, имя которого Бэйлтешацца́р, было откровение) вээмэ́т hадава́р (откровение истины) вэцава́ гадо́ль». Слово «цава́», которое здесь используется, может иметь два смысла. Первый, как оно используется, например, в 1 стихе 7 главы Иова: «срок, который отпущен человечеству» — какой-то срок. Точно так же у Исайи в 40 главе, во 2 стихе: «Говорите к сердцу Иерушала́има и возвещайте ему, что исполнен срок его» — здесь слово «цава́» о каком-то большом сроке, о какой-то большой эпохе, если «цава́ гадо́ль». С другой стороны, слово «цава́» может означать «цава́ шамаи́м (воинство небесное)», например «воинство небесное», которое открылось Даниэ́лю. Здесь могут быть оба значения, потому что будет много говориться и о воинстве небесном и о сроках; «вэбэ́йн эт hадава́р вэбина́ лё бэмарэ́ (и было объяснено ему слово и вникал он в видение)». Обычно, такие предисловия приписываются мужам Большого Собрания, которые собрали видения Даниэ́ля в одну книгу, поэтому про Даниэ́ля здесь речь идет в третьем лице, как бы «он».

А вот со 2 стиха написано: «бэйами́м hаhэ́м (в те времена/в те дни) ани́ Даниэ́ль hаи́ти митабэ́ль шлоша́ швуи́м йами́м (я, Даниэ́ль, скорбел/находился в трауре три недели) лэ́хэм хамудо́т лё аха́льти (роскошный хлеб я не ел)» — здесь нужно обратить внимание на слово «хамудо́т». Сам Даниэ́ль был назван «иш хамудо́т (любимым человеком)» — тем же самым словом; «хамудо́т» — прекрасный или прелестный. У О́сии написано про драгоценные сосуды; О́сия 13:15, где рассказывается о том, что «ветер Господень из пустыни придет и иссохнет родник и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов». Драгоценные сосуды – это тоже сосуды, которые названы словом «хамудо́т». Одежды, которые Ривка́ взяла у Эса́ва и дала их Яакову, одежды праздничные, одежды Эса́ва, тоже названы «одежды хамудо́т». То есть, когда мы говорим «лэ́хэм хамудо́т», мы говорим о каком-то роскошном хлебе, дорогой пище. Даниэ́ль живет при дворе, он не бедняк, совсем не бедняк, видимо он живет более, чем богато и он отказывается от роскошной пищи. Кроме того, он находится в посте, мы дальше это увидим. То есть, он днем постится – это Вавилонская традиция и традиция, которая осталась в Израиле в некоторые посты, когда пост происходит с утра до вечера, а вечером человек кушает. Но и в этом случае Даниэ́ль не кушал мяса, вина и дорогой пищи: «лэ́хэм хамудо́т лё аха́льти уваса́р вайа́ин лё ва аль пи (мясо и вино не входило в уста мои) вэя́сох лё сахти́ (помазанием не мазался)». Елей не только как духи, что-то роскошное в тех краях, как и в Израиле, елей необходим просто для сохранения здоровья. Без елея очень плохо для кожи, особенно людям, которые привыкли к такому образу жизни. Помазание елеем входило в гигиену человека живущего в достатке, как для современного человека горячий душ. И все это Даниэ́ль делал: «ад млат шло́шэт швуо́т йами́м (до исполнения трех недель)» — двадцать один день Даниэ́ль находился в посте. Есть комментаторы, которые видят в этом некоторое символическое число, Даниэ́ль знал три царства: Вавилонское, Персидское, Мидийское и каждому царству он отдал неделю. Есть еще разные попытки подсчитать, что такое эти двадцать один день? Но можно увидеть по простому тексту, что двадцать один день получился просто из того, что на двадцать первый  день он получил ответ на свой запрос.

Читаем дальше, 4 стих: «увэйо́м эсри́м вэарба́ лэхо́дэш ришо́н (в двадцать четвертый день первого месяца) ани́ hаи́ти аль йадэ́й наhа́р hагадо́ль (я был у большой реки) hу Хидэ́кель (это река Хидэ́кель)». Что здесь удивительного? Если мы представим себе, что первый месяц еврейского календаря – это месяц ниса́н и третья неделя поста Даниэ́ля закончилась двадцать четвертого ниса́на, это означает, что весь период праздника Пэ́сах он постился, не пил вино и не ел мяса. Это выглядит очень странно, выглядит как будто Даниэ́ль Пэ́сах не празднует. Это возможно объяснить тем, что «хо́дэш ришо́н (первый месяц)» означает здесь не месяц ниса́н, а месяц от воцарения царя. Новый год отсчитывался от воцарения царя, мы видим это у Йехезке́ля в 40:1, где сказано: «в Рош аШана́ (в новый год), в десятый день месяца». Некоторые комментаторы говорят, что это юбилейный год, который начинался с юбилейного месяца, но Ибн Э́зра объясняет нам, что возможно здесь у Даниэ́ля отсчет месяцев не подразумевает отсчет с месяца ниса́н. Если это все-таки двадцать четвертый день ниса́на, то выходит, что Даниэ́ль не отмечал Пэ́сах или постился в праздник Пэ́сах, не пил вино в праздник Пэ́сах и тогда выходит, что двадцать четвертое ниса́на – день, когда он получает ответ на свои молитвы, это день, когда Израильтяне перешли через море и вышли к источникам горьких вод Ма́ра – такая символическая дата.

Стих 5: «вээса́ эт эйна́й (и поднял я глаза; мы уже неоднократно говорили, что “поднял глаза” — это указывает на начало пророчества) вээрэ́ (и увидел) ви́нэ иш эха́д лаву́ш бади́м (вот человек, одетый в дорогие ткани) уматна́в хагури́м бэкэ́тэм уфа́з (а пояс его опоясан золотом Уфазским)». Что такое Уфаз? Это возможно какое-то место, в ТАНАХе несколько раз упоминается золото, которое привозится из Офа́за. Другие говорят, что «кэ́тэм уфа́з» — это «кэ́тэм паз», то есть особое дорогое, особого сорта обработки чистое золото или золото особой чистоты. В данном случае не очень важно, просто мы описываем суть видения.

Стих 6: «вэгвиато́ ки тарши́ш (тело его, как тарши́ш»)»; «тарши́ш» — это, с одной стороны, название камня близкого к голубому цвету и тело его такое с некоторой голубизной. Другие комментаторы говорят, что «тарши́ш» указывает на размер, как размер с Тарши́шское море, то есть получается — это какой-то невероятных размеров человек; «уфана́в ки марэ́ бара́к (лицо его, как вид молнии) вээйна́в кэлапидэ́й эш (глаза его, как огненные факелы) узроата́в умаргэлота́в (а локти его/руки его и голени его) кэа́йн нэхо́шэт каля́ль (как тонкая оплавленная медь)». Был такой способ обработки меди, при котором медь становилась зеркальной, собственно, так делали первые зеркала – очень дорогой способ обработки меди, очень красивая блестящая медь; «вэко́ль двара́в кэко́ль hамо́н (а голос речи его, как голос толпы; слово “hамо́н” означает “толпа”)».

Стих 7: «вэраи́ти ани́ Даниэ́ль лавади́ эт hамарэ́ (я, Даниэ́ль, один видел это видение) вэанаши́м ашэ́р hаив ами́ лё рау́ эт hамарэ́ (а люди, которые были со мной не видели этого видения)». Комментаторы говорят: «Кто эти люди, которые были с ним?». Это уже не те друзья, которые были с ним прежде – это Захария, Хага́й и Малахи́, три пророка, три его друга. Не смотря на то, что они были пророками (но мы помним, что это мидраш и надо воспринимать это не обязательно как исторический факт), людьми чувствительными к пророчеству, людьми знающими пророчество, они не увидели этого видения. Но что-то они почувствовали, потому что написано дальше: «харада́ гдола́ нафла́ hалэ́им (большой ужас напал на них) вэиврэху́ бэахбэ́ (и побежали они в место, где можно спрятаться)».

В 8 стихе: «ани́ ниша́рти лэвади́ (я остался один) вээръэ́ эт hамарэ́ маръа́ hагдола́ hазо́т (и увидел это великое видение) вэлё ниша́р бэко́ах (и не осталось во мне сил) вэhоди́ нэефа́х алэ́й лэмашхи́т (и силы души моей истощились) вэлё аца́рти кох (и не мог я сохранить сил)». О чем здесь говорит Даниэ́ль? Он лишился физических сил. Но иногда, когда человек лишается физических сил, когда он расслабляется, тело его ослаблено — душа его получает больше сил. Многие видения связаны с ослаблением тела, есть какие-то практики кошерные и не очень, которые связаны с расслаблением и открытием души для каких-то видений. Здесь Даниэ́ль говорит, что и физически, и душевно он лишился сил – такое мощное было видение. Сегодня многие люди делятся какими-то своими видениями, как какими-то очень радостными переживаниями, которые наполняют их энергией, у пророков мы этого не находим.

В 9 стихе: «вээшма́ эт коль двара́в (и услышал я голос его) укэшами́ эт коль двара́в ани́ hаи́ти нирэда́м (и когда услышал голос его, я уснул мгновенно, сон охватил меня) аль пана́й уфна́й а́рца (и я упал и склонилось лицо мое, и упал я лицом на землю)» — это та степень истощения, ослабления, страха, которую Даниэ́ль пережил. Попробуем примерить на себя это очень непростое переживание.

Стих 10: «вэhи́нэ йа́д нага́би (и вот рука коснулась меня и потрепала меня/раскачала меня, как раскачивают спящего, потеребила меня) вэтэниэ́ни аль бирка́й вэкапо́т йада́й (я встал на колени и на руки)». В такую позу, как поднимается человек упавший и какое-то время стоит на коленях и на ладонях, чтобы прийти в равновесие.

Стих 11: «вэйо́мар аля́й (и сказал мне) Даниэ́ль иш хамудо́т (Даниэ́ль, человек возлюбленный; здесь мы видим то же самое слово “хамудо́т”, которое относилось к хлебу, к пище в втором стихе) авэ́н бэдвари́м ашэ́р анохи́ добэ́р алэ́ха (вникни в слова, которые я говорю тебе) вэамо́д аль эмадэ́ха (и встань на ноги свои) ки ата́ шала́хти алэ́ха (ибо сейчас я послан к тебе и когда он говорил об этом, я перестал дрожать)». Даниэ́ль слышит слова — слова утешительные. Можно перевести это «я встал, дрожащий», можно перевести, как «я перестал дрожать».

В 12 стихе: «вэйома́р аля́й (и сказал мне) аль тира́ Даниэ́ль (не бойся, Даниэ́ль; не бойся, ничего плохого с тобой не случится) ки мин hайо́м hаришо́н (ибо с первого дня) ашэ́р ната́та эт левха́ (когда ты обратил сердце свое) лэhави́н вэлиэтано́т лифнэ́й Элоhэ́ха (вникать и поститься перед Всевышним) нишмэу́ дварэ́ха (услышаны слова твои) вэани́ ба́ти бидварэ́ха (и я пришел по слову твоему и ради слова твоего; мы еще вернемся к этому моменту)».

Стих 13: «вэсаро́ мальху́т Пара́с (но князь Персидского царства)». «Князь Персидского царства» здесь — это не военный, не Персидский политический чиновник, который мог этого человека как-то где-то задерживать. Речь идет о небесном князе царя Персидского, мы уже упоминали князей Вавилонских. Мы знаем, и сегодня еще об этом поговорим, что есть князья у разных стран и у  разных народов. И  князь Персидского царства: «ама́д лэнэгди́ эсри́м вээ́хад йо́м (стоял передо мной двадцать один день; вот те самые двадцать один день) вэhи́нэ Михаэ́ль (и вот Михаэ́ль; Михаэ́ль – второе имя ангела, которое упоминается в ТАНАХе) эха́д hасари́м hаришони́м (один из первых князей) ба лэазрэ́ни (пришел мне на помощь) вэани́ нота́рти шам эцэ́ль мальхэ́й Пара́с». Здесь выражение «ани́ нота́рти шам» можно перевести от слова «леати́р (я остался там – «ниша́рти шам»)» — это будет некоторый арамеизм. Можно перевести «я получил преимущество, благодаря помощи Михаэ́ля я смог преодолеть князя Персидского».

Талмуд в трактате Йо́ма рассказывает удивительнейшую историю, пытаясь заглянуть за кулисы того, что происходило на небесах — это довольно длинная история, начинается она с Йехезке́ля.

Йехезке́ль говорит: «И было: в год шестой, в шестом месяце, в пятый день месяца сижу я в доме моем, и старейшины Иудейские сидят предо мной, и опустилась на меня там рука Аше́ма. И видел я: и вот образ – как огненное видение, от вида чресл его и вниз – огонь, и от чресл его и вверх – как бы сияние, словно хашма́ль. И Он простер очертание руки, и взял меня за пряди волос, взял меня за чуб головы моей, и поднял меня дух между землей и небом, и принес меня в видениях Бог в Иерушала́им, ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где место идола ревности, возбуждающего ревность». И дальше Йехезке́ль говорит: «И ввел меня во внутренний двор дома Аше́ма, и вот, у входа в Храм Аше́ма, между предхрамием и жертвенником, около двадцати пяти мужей обращены задами их к Святилищу Господню, а лицами их к востоку, и они поклоняются солнцу на востоке». Талмуд говорит: непросто написано здесь, что они «к лесу передом, ко мне задом» или «ко мне передом, к лесу задом», а что вот это «задами к Храму их» — это  грубое поведение по отношению к Святилищу, они специально обращались к нему задом.

И видя все это, видя поклонение солнцу, которое происходит в Храме, видя презрение к Храму, Талмуд, который привел эти цитаты из Йехезке́ля, Талмуд продолжает и говорит — это 77 лист: «Сказал Всевышний Михаэ́лю (на это событие — то, что происходит на небесах): “Протух народ твой”». Всевышний говорит: «Ты ангел, покровитель народа Израиля, твой народ протух». Ответил Ему Михаэ́ль: «Посмотри на добрых среди них». Очень часто Талмуд и еврейские Мидраши́ рассказывают о каких-то спорах на небесах. И мы видим это в Книге Царств, когда рассказывается: Всевышний и стоят перед Ним ангелы, Он спрашивает, кто из духов пойдет? Какие-то события на небесах рассказываются нам в виде событий, которые могут происходить при обычном царстве. Это, конечно, не значит, что Бог спрашивает: «Кто пойдет или кого нам послать?» и что Он чего-то не знает, что ходит из угла в угол и мучается, кого бы послать или как какой-то дух обманет царя Израильского и спрашивает какие у него планы. Это какие-то небесные события, которые даются нам в земных описаниях, в описаниях обычного царского двора. И все, что здесь будет сказано, как и все, что сказано в Книге Царств, все, что сказано в других Мидраша́х – это не значит буквально какие-то «метания» Всевышнего, речь идет о каких-то образах, которые передаются понятным нам языком. Итак, Всевышний говорит Михаэ́лю: «Протух твой народ», на это Михаэ́ль отвечает Ему: «посмотри на добрых среди них, посмотри на хороших среди них». Всевышний говорит Михаэ́лю строго: «Я сожгу их всех вместе с добрыми, потому что и добрые среди них не протестовали против всего этого разврата. Нет того, кто придет и возмутится, кто возьмет бич и погонит возмущенно все это сборище».

В тот же момент, опять мы возвращаемся к книге Йехезке́ля, цитата:  «Сказал Он (Всевышний) мужу одетому в лен (Талмуд говорит, что это Гавриэ́ль) и сказал: “Войди меж колесами под херувимом (это место в небесном хранилище, в небесном Храме, де есть угли), наполни пригоршни твои углями, горящими меж херувимами, и брось это на город”». Опять-таки, разумеется, речь не идет о том, что Гавриэ́ль взял в небесном Храме горсточку углей и бросил ее на город, мы видим и здесь, что все это – описание метафорическое. И дальше Йехезке́ль описывает: «И простер керу́в из среды керу́вов руку свою к огню, что меж керу́вами, и поднял, и положил в пригоршни одетого в лен. И тот взял и вышел». Так Йехезке́ль описывает дальше эти события, и обратите внимание на одно несоответствие: Всевышний повелел человеку, одетому в лен, взять угли и бросить их на город, вместо этого херувим берет угли, передает их человеку, одетому в лен, тот берет их и выходит. И в результате что происходит? Нетрудно догадаться: при передаче из рук в руки, как при переливании чая из сосуда в сосуд, угли остывают. Талмуд говорит, мы читаем тот же самый лист Талмуда: «Сказал Рабби Ха́на бар Би́зна, сказал Рабби Шимо́н: “Если бы не остыли угли в руках Гавриэ́ля, не осталось бы никого из Израиля”». За счет того, что угли перешли из рук в руки, как бы ослабло наказание для Израиля.

Дальше написано Йехезке́ль 9 глава, 11 стих: «И вот, муж, одетый в лен, с чернильницей у чресл его, ответствует, говоря: “Я сделал, как Ты повелел мне”». Нужно сказать, что Талмуд здесь не следует прямо по тексту Йехезке́ля, он собирает текст Йехезке́ля, словно реконструирует картину. И, опять-таки, это не исторический комментарий, мы помним — описывается ситуация. Итак, Всевышний сказал Михаэ́лю, что «вот, твой народ согрешил», теперь повелевает Гавриэ́лю  бросить угли на город. Гавриэ́ль вместо того, чтобы самому бросать угли, берет и бросает через херувима более остывшие угли. Рабби Ха́на бар Би́зна говорит, «если бы не так, то не осталось бы никого из Израиля». После этого Гавриэ́ль говорит: «Я сделал, как Ты повелел». Мы помним – мы рассказываем о небесных событиях, которые предшествуют приходу мужа к Даниэ́лю. Рабби Йохана́н продолжает рассказ и говорит: «В тот же час изгнали Гавриэ́ля из Святая Святых (мы помним, что он должен был стоять перед херувимами, то есть в небесном Святая Святых) и получил он шестьдесят ударов огненной плетью». Ангела наказали за неподчинение. Снова есть, конечно же, спор и мы сейчас его не будем касаться: есть ли свобода воли у ангелов? И, с одной стороны, еврейские источники говорят: никакой свободы воли у ангелов нет. С другой стороны, здесь мы видим, что это метафорическое объяснение того, что происходит, поэтому не нужно воспринимать это, как какой-то философский акт. Итак, Гавриэ́ль получает шестьдесят ударов огненной плетью за свое заступничество за Израиль. И так ему говорят, Гавриэ́лю, его палачи по повелению Всевышнего, конечно же: «И сказали ему: “если бы не сделал – не сделал бы, но если уж сделал, то зачем сделал не так, как тебе повелели? Ладно бы ты отказался, сказал: убивай меня – не буду я наказывать Израиль, но зачем же сделал не так, как повелели? А если сделал, то разве не знаешь, что не дают отчета проклятия?”». Здесь есть очень интересное обвинение в адрес  Гавриэ́ля: если человек или ангел, кто-то пошел с миссией наказания, то не надо возвращаться и говорить – «сделано», потому что Всевышний не радуется тому, что наказание приведено в исполнение, Всевышний не хочет гибели грешников. Все это, помним, еще раз повторю – это метафорическое описание.

И, как мы знаем, Гавриэ́ль вышел из-за занавеса, привели Дубиэ́ля – князя Персии, вот здесь появился тот самый Персидский князь, о котором говорит  Гавриэ́ль Даниэ́лю, зовут его, как говорит Талмуд, Дубиэ́ль. Слово «дубиэ́ль» состоит из корня «эль», это имя всех ангелов, оно означает «бог» и «ду́би» — это «медведь». Мы уже говорили, когда обсуждали видение четырех зверей, что медведь – символ Персии, поэтому ангел Персии так зовется – Дубиэ́ль. Ангел Вавилона как зовется? Каль – мы об этом узнали, когда читали о Навунаи́де.

Привели Дубиэ́ля – князя Персии и поставили его вместо Гавриэ́ля, поставили его «ВРИО (временно исполняющим обязанности Гавриэ́ля)» на двадцать один день. Те самые двадцать один день, которые, как сказал Гавриэ́ль, князь Персии его задерживает, пока не пришел Михаэ́ль. Михаэ́ль пришел на помощь, Михаэ́ль заступился за Израиль, мы прочитаем, как это было. А Персидскому князю дали двадцать один день правления и за это Персия получила двадцать одного царя – двадцать один царь из Персии вышел по всему миру, и получила еще порт Маши́к. Получила очень важный порт на море, который был отдан в Персидское владение. Рассказывают, что там много жемчуга и, в общем, это не столь важные детали, здесь важно то, что он получил какую-то награду за то, что он был ВРИО — временно исполняющим обязанности Гавриэ́ля. Но кроме этого, он, получив должность, «разжелался» и сказал: «запишите мне, что Израиль будет мне данником» и, поскольку он на высокой должности, записали: Израиль будет ему данником. Сказал: «запишите, что и мудрецы Израиля будут мне данниками» — и это тоже записали. Но документ записан, секретарша отпечатала, надо принести на подпись, а в момент, когда должны были его подписывать, Гавриэ́ль встал у занавеса (Гавриэ́ль изгнанный – стоял у занавеса) и сказал, цитата из 127 Псалма, 2 стих: «Напрасно вы рано встаете, засиживаетесь допоздна, хлеб едите в печали. Такое дает Он во сне возлюбленному Своему святому». Гавриэ́ль говорит о награде, которую Всевышний дает возлюбленным и говорит: «Что значит, дает во сне?». Дает ради сна, ради того, что жены мудрецов, которые стараются обеспечить им возможность учить Тору, иногда лишены сна в этом мире и за это они удостаиваются мира грядущего. Гавриэ́ль сказал: «Если жены их так стараются о попечении их, такую награду получают и Всевышний так старается о попечении их, то неужели Ты хочешь обложить их налогом?». И сказал Гавриэ́ль: «Владыка мира, если все мудрецы мира на одной чаше весов, а Даниэ́ль на другой чаше весов, разве Даниэ́ль их не перевесит?». Удивительная сцена! Она звучит, может быть, смешно, но она меня всегда умиляет, может быть, своей детскостью в отношении Всевышнего, сказал Всевышний: «Кто там заступается за Моих сыновей?». Михаэ́ль говорит: «Это Гавриэ́ль» и сказал Он: «Пусть он войдет». Итак, Гавриэ́ль вернулся и поэтому Гавриэ́ль говорит Даниэ́лю: «Я пришел из-за моих слов о тебе. Из-за моих слов о тебе, меня вернули на пост вместо Персидского князя». Персидский князь недолго побыл на посту Гавриэ́ля. Рассказывается дальше, что история переходит в анекдот: Персидский князь, когда он выходил из-за занавеса, то схватил это письмо и Гавриэ́ль хотел отобрать у него это письмо, но князь его съел. Некоторые говорят, что не успели еще подписать его, а некоторые говорят, что подписали, но когда он его съел, то подпись пропала, видимо особыми чернилами подписывали. Поэтому, говорит Талмуд, часть областей Персии платит налоги, часть не платит. На этом мы прощаемся с этой талмудической историей – это немного закулисье.

Мы возвращаемся к 14 стиху, чтобы понять, что же происходило там за кулисами, по мнению Талмуда хотя бы или как какой-то образ. Стих 14:  «ува́ти лэhавинха́ эт ашэ́р икрэ́ лэамха́ бэахри́т hайами́м (я пришел, чтобы объяснить тебе то, что случится в конце дней для твоего народа) ки од хазо́н лэйами́м (есть еще пророчество на многие дни)». Опять-таки, когда мы читаем «в конце дней» — это не всегда подразумевает именно «конец дней», это подразумевает «конец эпохи». Мы в одиннадцатой главе будем это подробно обсуждать.

Стих 15: «ву бэдваро́ ими́ кэдвари́м элэ́ ната́ти пнэ́й а́рца вэнээла́мти (и когда он сказал это мне, я опустил голову к земле и онемел)». Снова Даниэ́лю страшно от этого видения.

Стих 16: «вэhи́нэ кидму́т бнэй ада́м нога́би (и вот кто-то в образе человеческом коснулся меня) аль сфата́й вээфта́х пи вээдабэ́р (коснулся уст моих и я открыл рот и стал говорить) вэама́р эль hаамо́д лэнэгди́ адони́ бэмарэ́ (и сказал я стоящему передо мной человеку, и кончились у меня силы, и я не смог сохранить свои силы)» — снова говорит о бессилии. Он говорит: «Я от этого видения обессилен, я не могу сохранять свои силы. От того, что стоит господин передо мной, все мои суставы «цира́й (вывернулись)» и я не имею силы».

Даниэ́ль жалуется и говорит в 17 стихе: «hэйа́х йёха́ль э́вэд адони́ зэ (как может раб этого господина говорить с этим господином?)». Если от одного видения нет у меня сил, как я могу говорить с тобой? Если от того, что я увидел тебя, у меня уже не хватает сил? Обратим внимание на то, что произошло в 16 стихе: «вот кто-то, как человек коснулся меня». Ангел изменил свой облик: вместо вот этого грандиозного вида, он уже обратился в человека для того, чтобы Даниэ́ль смог говорить с ним. Коснулся его уст и он всячески успокаивает Даниэ́ля, но Даниэ́ль переживает и говорит: «Как я могу говорить с ангелом, если от одного вида меня всего искорежило и никаких сил у меня не осталось?».

В 18 стихе: «вэйосэ́ф вэига́би (и продолжил касаться меня) кэмарэ́ ада́м (в виде человека) вэехазкэ́ни (и поддерживал меня)».

Стих 19: «вэйома́р (и сказал мне) аль тира́ иш хамудо́т (не бойся человек возлюбленный) шало́м леха́ (мир тебе) хаза́к вэхаза́к (усиливайся и усиливайся/укрепляйся и укрепляйся) убэдваро́ ими́ (и речью своей ко мне) итхазкэ́ти (я усилился/я укрепился) вэома́ра (и сказал я ему) йэдабэ́р адо́ни ки хизакта́ни (пусть говорит господин мой, ибо ты укрепил меня)». Теперь Даниэ́ль, после того как получил лечение и подкрепление, говорит: «Говори со мной, господин мой, ибо ты меня укрепил».

Стих 20: «вэйома́р hайада́та ла́ма ба́ти элэ́йха (знаешь ли ты зачем я пришел) вэата́ (и теперь) ашу́в лэлахэ́м им сар Пара́с (я вернусь воевать с царем Персидским) вэани́ йоцэ́ вэhи́нэ сар Йава́н ба (я выйду и вот – придет князь Греческий)». Талмуд, мы вернемся к Талмуду, к 77 листу. Талмуд ссылается на 20 стих Даниэ́ля: «И когда я уйду от него, придет князь Греции». То есть, есть постановление, что князь Персидский отойдет, но придет князь Греции – наказание не снято с Израиля. Талмуд говорит, что Гавриэ́ль кричал и кричал, что Греческие цари не должны править евреями, но никто его не слушал. Приговор отменить не удалось, поэтому Гавриэ́ль говорит: «Придет царь Греческий» — будет еще царь Греции править над Израилем.

Стих 21: «ава́ль аги́д леха́ эт hарашу́м бихта́в эмэ́т (я открою тебе то, что записано в писании истины/записи истины; “записи истины” — это неизменяемые приговоры, книга Божественного плана или книга будущего, какой-то такой удивительный текст, удивительная запись, на которую ссылается Гавриэ́ль) вээ́йн эха́д митхазэ́к ими́ аль э́лэ (и нет никого, кто поддерживает меня; против всех этих ангелов Персии, Греции и так далее) ки им Михаэ́ль сархэ́м (кроме Михаэ́ля – правителя вашего)». Это отражает немного земную ситуацию: часто нет у Израиля союзников, нет того, кто поддерживал бы Израиль, и в небесном Святилище ангелы народов, князья народов – никто не поддерживает Израиль, кроме князя Израиля, который готов за него постоять. И Гавриэ́ль, который не князь какого-то народа, Гавриэ́ль – воинство Божие, как защита Божья, символ защиты Божьей – он пребывает на стороне Израиля.

Эта глава, десятая глава — отчасти пролог к тому, что будет написано в одиннадцатой и двенадцатой главах, предисловие к тому, что будет написано, история получения этого видения. На этом мы закончим изучение десятой главы.

Святой и Благословенный благословит всех тех, кто изучает Его Слово, ищет Его Лица, стремится к исполнению Его заповедей. Благословит вас и дома ваши и всех, кто с вами, детей ваших и родителей ваших, исцелит больных у вас, даст пропитание нуждающимся, даст заработок ищущим заработок, примирит тех, у кого есть ссоры с супругами или с родителями ли, с детьми ли, даст покой и мир в сердца всех. Благословит тех, кто поддерживает мое служение молитвенно, материально, по-прежнему нуждаюсь в вашей молитвенной поддержке, благодарю за поддержку материальную. Будьте благословенны!

Глава 12

В конце предыдущей главе речь шла о событиях, которые должны произойти в «конце дней». Мы сказали, что в «конце дней» многие игроки мировой истории в том или ином виде вернуться на сцену исторических событий и все те, кто участвовал в Божественном сюжете на протяжении Божественной истории, скорее всего, увидят ее финал и будут играть какую-то роль в этом финале.

Гавриэ́ль продолжает описывать Даниэ́лю события. Ангел Гавриэ́ль, напомним, говорит с Даниэ́лем и мы продолжаем читать с конца десятой главы его речь.

С 1 стиха: «баэ́т hаhи́ (в то время) йаамо́д Михаэ́ль hаса́р hагадо́ль (восстанет Михаэ́ль, большой князь/великий князь; в современном языке слово “са́р” означает “министр”, а в иврите того времени “сар” — это “начальник” от слова “срара́ (власть)”, то есть небольшой властитель, но в данном случае “са́р hагадо́ль” — это “архангел/начальник ангелов”) hаомэ́д аль бнэй Исраэ́ль (в небесной канцелярии архангел Михаэ́ль, как уже раньше сказали – он министр по делам Израиля, поэтому здесь сказано: “hаомэ́д аль бнэй Исраэ́ль (стоящий за сынов Израиля)”, он восстанет) вэhайэта́ эт цара́ ашэ́р лё ниhэта́ мийо́т гой (и будет беда, которой не было со времен народов) ад hаэ́т hаhи́ (до того времени) бээ́т hаhи́ (в то время; то есть в то время произойдет беда, подобной которой не было до сих пор и трудно сказать по этому тексту, нам не понятно, произойдет ли эта беда именно с народом Израиля или это будет глобальная вселенская катастрофа для всех народов и всем будет плохо) уваэ́т hаhи́ ималэ́т амха́ (и в то время спасется народ твой) коль hанимца́ кату́в бэсэ́фэр (всякий, кто записан в Книге жизни)». Можно понять это двумя путями — первый, что будет большая катастрофа и спасется твой народ, потому что он весь записан в Книге жизни. Есть, например, слова: «и народ твой – весь праведники, навеки будут наследовать землю» и есть в сторону такого понимания свои аргументы. С другой стороны, можно сказать, что это будет большая беда для Израиля и спасутся только те, кто будут записаны в Книге жизни. Два разных понимания, трудно выбрать из них какое-то одно: либо глобальная катастрофа, в которой спасается народ Израиля, либо катастрофа для народа Израиля, в которой спасаются избранные.

Стих 2: «вэраби́м миэшнэ́й адма́т афа́р йаки́цу (и многие из тех, кто спит в прахе земном проснуться/вскочат, дословно)». «Тхия́т амети́м (воскрешение из мертвых)» имеет самое первое и главное основание здесь, в этом стихе, потому что, когда мы читаем, скажем, видение о костях, можно сказать, что это образ – образ восстановления Дома Израилева, который передается через видение, как кости обрастают кожей, жилами и плотью. Это не буквальное воскрешение из мертвых – это самое главное место, на которое мы можем опираться, как доказательство воскрешения из мертвых. «Многие из тех, кто спит в земле восстанут, одни — э́ле лэхаэ́й ола́м (эти – на вечную жизнь) вээ́ле лэхэрпа́т вэлэдаро́н ола́м (а эти – на стыд и позор вечный)». Здесь, опять-таки, не сказано, что они умрут и понесут какое-то наказание и, возможно, они будут продолжать жить, будут существовать и будут вечным позором для самих себя. Почему мы можем так сказать? В 6 главе Книги Иезекиля написано: «И вспомнят спасшиеся ваши обо Мне среди народов, где они пленены, когда Я сокрушу блудное сердце их, которое отступилось от Меня, и глаза их блудливые, устремленные вслед идолам; и проникнутся отвращением к самим себе, к злодеяниям, которые они совершили, ко всем гнусностям их». И Исайя 26 глава: «Да оживут мертвецы Твои, восстанут умершие! Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе, ибо роса рассветная – роса Твоя, и земля изрыгнет мертвых». Есть пророчество о воскрешении, есть намек у Даниила и вопрос в двух подходах, которые существуют. Первый говорит о том, что действительно Всевышний уничтожит, отправит в вечное наказание всех тех, кто будет этого достоин. Второй вариант, второй подход – совершенство Бога, когда мы знаем, что Бог хочет, чтобы все были живы. Не все хотят жить, не все соглашаются жить по Божественным законам; Господь дотянется до их сердца, уберет их возражение, уберет их противостояние и покорит их Себе. Оба этих варианта в данном случае, в данном конкретном тексте – они могут сосуществовать.

Стих 3: «вэhамаскили́м йезару́ кэзо́hар hараки́а (в прошлой главе мы читали “маскили́м (разумные)”, которые вразумляли “ам (народ)”; а те, кто разумные, они будут сиять, как небесное сияние) умацдикэ́й hараби́м (а те, кто делает многих праведными; слово “мацди́к (оправдывающий)” или “делающий праведным” от корня “цади́к”; “hараби́м (многие)” — слово “раби́м” мы читаем и в предыдущем стихе: “воскреснут многие (раби́м)”) ки кэкохави́м лэола́м ваэ́д (и те, кто оправдывает многих, будут сиять, они будут источниками света вечного в этом мире)». Написано «кэкохави́м (как звезды небесные)» — они не превращаются в звезды, хотя есть определенные течения  и учения, которые пытаются так учить. Мы много читаем о том, что Тора – это свет, что мудрость освещает лицо и здесь та же самая метафора. Тора будет настолько в цене в этом исправленном мире, знание Бога будет настолько в цене, что люди будут видеть свет в тех, кто их обучал и наставлял и в отличие от того, как мы читаем в Евангелие Иоанна: «Свет светил во тьме, мир не принял этот свет», здесь мир примет этот свет и он станет столь же видимым, как видим свет физический. Это, собственно, окончательная победа Всевышнего в этом мире, у Захарии об этом сказано: «И будет Господь в тот день Царем по всей земле, будет Он один и Имя его едино». Когда Тора становится источником света, можно сказать, что заповедь «да будет свет», свет – не свет светил, а свет Божественной Торы, воссияет через праведников и будет принят, как истинный источник света – это завершение Божьего замысла. Очень многое на этот счет сказано, есть очень много разных теорий, но здесь мы видим, что хотя аллегория – она к небесному, но восприятие звезд происходит здесь, с земли. И люди будут видеть свет праведников, как они видят рассветное или закатное сияние неба и как они видят свет звезд, то есть праведность и мудрость станут очевидными.

И дальше мы читаем указания по отношению к Даниэ́лю. Гавриэ́ль продолжает и дает Даниэ́лю инструкцию: что делать с этим откровением? Что можно сделать с откровением? Можно пойти и рассказать главам народа, можно пойти в Иерусалим и рассказать всем, пойти ко дворцу и рассказать всем. Гавриэ́ль говорит Даниэ́лю в 4 стихе: «вэата́ Даниэ́ль стом hадвари́м (а ты, Даниэ́ль, запечатай/закрой эти вещи; слово “листо́м”: “закрывать” или “делать непонятными”) вэхто́м hасэ́фэр (и запечатай книгу) ад эт кэц (до прихода конца) йэшетэту́ раби́м вэтирбэ́ даа́т (будут блуждать многие и умножиться знание)». Опять-таки, много разных пониманий на тему этого стиха. Что можно сказать? Если человеку говорят: «Конец света будет такого-то числа в такое-то время» или просто: «Будет конец света, будет какой-то финал» — это отчасти влияет на свободу воли человека. В прошлой главе мы читали столько хронологий, которые совпали и подтвердились для того, чтобы Даниэ́ль уверовал в то, что происходит. В дальнейшем такое откровение может ограничить свободу воли человека, поэтому Даниэ́лю говорят: «Запечатай это сокровище», пусть люди ищут знания, ищут толкования каких-то событий и пусть будет очень много разных мнений, потому что в этом свобода воли, которую Бог дал человеку. Итак, повелено это пророчество запечатать. Тогда вопрос: зачем его давать? Это, как если придти к человеку и сказать: «Я получил о тебе пророчество, но я тебе его не перескажу». Оно запечатано до времени и в свое время, чтобы показать миру, что есть сценарий, который осуществляется, оно – это пророчество нужно. И второе понимание: ведь это пророчество говорит в большей степени о почерке Бога, о каких-то архетипических событиях, о той схеме, по которой Всевышний действует в этом мире. Не только строгая хронология, строгая хронология — только подтверждение, доказательство верности схемы и поэтому «запечатывание» пророчества – это как раз расконкретизация пророчества, пророчество становится не конкретным и уже не понятно будет речь идти об Иране или о Сирии, или о Китае или о Гватемале и могут быть разные мнения.

Стих 5: «вэраи́ти ани́ Даниэ́ль (и увидел я, Даниэ́ль) вэhи́нэ шна́им ахэри́м (и вот, два других – увидел кого? для начала он видел ангела, это Гавриэ́ль и вот, он видит двух других) омди́м (стоят; мы говорили, что слово “омэ́д” чаще всего относится к ангелам в Книге Даниэ́ля) эха́д hи́нэ лисфа́т hаэо́р вээха́д hи́нэ лисфа́т hаэо́р (один на берегу «эо́ра» и другой на берегу «эо́ра»)». Вообще-то «эо́р» — это поток Египетский, это одно из названий Нила. Но в данном случае – это проблема по отношению к реке Тигр с наибольшей вероятностью, потому что как мы помним, все видение начинается на реке Тигр. И вот он увидел ангелов, стоящих на разных берегах Нила.

Стих 6: «вэйома́р лэи́ш лаву́ш hабади́м ашэ́р мима́ль лэмэймэ́й   hаэо́р (и сказал он человеку одетому в ткани, который над берегами реки)» – это кто-то третий. Итак, двое стоят по разные стороны реки, кто-то третий на берегу реки и один из двоих его спрашивает и говорит: «ад мата́й кэц hаплао́т (и до каких пор будет продолжаться? когда будет конец этим “плао́т”?)». Слово «плао́т» означает какие-то чудесные действия или удивление. И до каких пор люди будут дивиться? До каких пор люди не будут понимать всего, что происходит? Или: до каких пор мы будем удивляться тому, что в мире как бы нет сценария и порядка? Или до какого времени Господь будет таким чудесным образом действовать? Три разных понимания, но суть понятна: когда? когда же всему этому придет конец?

Стих 7: «вээшма́ эт hаи́ш лаву́ш бади́м (и услышал я человека одетого в ткани) ашэ́р мима́ль лэмэймэ́й эо́р (который над водами
“эо́ра (реки)”)
 вэйэра́м йэмино́ усмоло́ (и поднял он правую и левую руку; вообще-то, поднятие правой руки в Писании мы еще видим начиная с Авраама, который сказал: “Поднимаю руку Богу Всевышнему” 14 глава Книги Берешит; здесь ангел поднимает две руки для уверенности, вот она — клятва, вот оно — провозглашение) эль hашама́им (поднял две руки к небесам) вэишба́ бэхаэ́й ола́м (и поклялся ангел жизнью/существованием мира или вечностью жизни/планом Всевышнего о вечной жизни; то есть по тому, чем он клянется, мы можем представить себе, что это за ангел?) ки лэмоэ́д моади́м вахэ́ций (что на срок и два срока, и полсрока; узнаете эту цифру? когда мы говорили про царя Навунаи́да, он был приговорен на срок и два срока и полсрока — на три с половиной срока или на три с половиной года, по-разному это можно понимать) вэкихло́т нафэ́ц йа́д ам hакадо́ш (и когда ослабеет окончательно рука народа святого) тахли́на коль э́ле (тогда случится все это)». Три с половиной года страданий и, когда уже совсем все ослабнет, тогда все это случится. Это верно с Навунаи́дом – Навунаи́д заключен на три с половиной года, мы говорили про время осквернения Святилища – три с половиной года и здесь мы снова видим три с половиной года — половина седьмины.

Библейская хронология часто отмеряется седьминами и здесь мы видим Божью милость, что эти сроки сократятся, что не седьмину придется терпеть, тем более не десять седьмин, не семьдесят седьмин, а три с половиной срока — половину седьмины. Почему это написано таким загадочным образом? Если ты клянешься, то клянись понятным языком, тем более это ангел, который клянется жизнью вселенной. Здесь вполне возможно, что речь идет о том, что вот эти три с половиной периода – это период, продолжительность которого будет определяться духовным состоянием народа. Если народ достоин – может быть за три с половиной часа, если народ не достоин – может быть за три с половиной года; разное время, разные измерения, которые могут происходить. Есть интересный очень древний мидраш по поводу Адама. Мидраш говорит, что Всевышний сказал Адаму: «В день, когда ты съешь от этого дерева, ты смертью умрешь» и дальше сказано: он услышал голос Бога, Который, сказано, идет по саду «мит алэ́х», можно «миталэ́х (идет/прогуливается)», дословно – «хо́дится», можно перевести, как «мэт олэ́х (мертвый идет)», то есть мертвый находится в саду и Господь дальше говорит, что Он добавил Адаму, изменил Адаму день. Можно было сказать: «в день, когда ты съешь от этого плода – ты смертью умрешь, в твой день, который двадцать четыре часа», а можно сказать «в Мой день, который длиной в тысячу лет» — есть срок, продолжительность срока не определена. Здесь количество сроков, продолжительность этих сроков не определена и все здесь опирается на милость Всевышнего.

И, как предупреждал Рамба́м, очень многие будут постыжены. Постыжены от того, что они высчитывали какие-то сроки, предполагали, как все это будет происходить. Можно почитать, что говорит по этому поводу Рамба́м в «Законах царств» 12 глава: «Во всяком случае, нет обязательной для принятия версии о порядке событий и деталях того, что произойдет. И не следует человеку посвящать себя изучению преданий об этом и углублению в толкования пророчеств о событиях при приходе Машиаха. Он не должен делать это основным своим занятием, ибо это не приведет его к любви и трепету перед Всевышним. И не следует ему заниматься вычислением сроков. Сказали мудрецы: “Да отлетит душа от тех, кто вычисляет сроки прихода Машиаха!”». Потому что, если он сказал, вычислил какой-то срок и Машиах не пришел, люди могут сказать: он вообще никогда не придет. Я могу сказать, что на своей памяти я застал пять-шесть «концов света», когда назывались окончательные даты прихода Машиаха, назывались искренне верующими, добрыми людьми и от этого предупреждают мудрецы.

Не смотря на такое предупреждение в Книге Даниэ́ля, среди комментаторов Книги Даниэ́ля, начиная от самых ранних – X век Рав Саа́дия Гао́н и дальше Мальби́м, Абарбане́ль, Рамба́н, Рамба́м и другие комментаторы, каждый из них пытался не смотря ни на что вычислить срок и каждый вычислял срок примерно соответствующий его жизни, каждый увидел какие-то знамения в своей эпохе. Из этого мы можем сделать две вещи: первое – действительно есть Божественный почерк и какие-то события повторяются в мировой истории и то, что Саа́дия Гао́н мог увидеть в X веке, Мальби́м мог увидеть почти тысячу лет спустя. И в то же время, мы можем сказать, что только Всевышний знает «конец» этих сроков. Что нам важно понимать? Что эти сроки – они определены, они сокращены, что они на каком-то уровне предопределены, Бог знает, когда есть «конец». Он эти сроки контролирует, Он эти сроки предзна́ет и это нам говорит, что все под Его контролем.

Стих 8: «вэани́ шама́ти вэлё ави́н (я услышал и не понял) вэома́ра адони́ ма а́хрит эли́ (я сказал: господин, чем все это закончится?)».

Стих 9: «вэйо́мар (и сказал) лех Даниэ́ль (иди, Даниэ́ль) ки стуми́м вэхатуми́м hадвари́м ад эт кэц (потому что закрыты и запечатаны эти вещи до конца дней)».

Стих 10: «итбарэ́ру вэитлабэ́ну вэицрэфу́ раби́м (и будут проверяться, и убеляться, и соединяться многие; будут искать “сроков” и при приближении “конца” многие будут страдать — так это можно перевести) вэhарашаи́м рашаи́м вэлё йави́ну (а злодей злодея не будут понимать)». Праведник будет пытаться проникнуть и будет сомневаться, злодей не будет понимать и «вэhамаскили́м йави́ну (а разумеющие будут понимать)». Что же такое значит: будут долго сомневаться, искать и стремиться, и собирать, и злодеи не будут понимать, а понимающие будут понимать? Это не значит, что у понимающих будет ответ относительно «конца сроков». Понимающие будут понимать и видеть, что во всем этом есть рука Божья. Свобода в том-то и скрыта, что знание не дано ясно и праведник знающий, в данном случае «маски́ль (разумеющий)» — это тот, кто проник разумом в замысел Божий.

Стих 11: «умээ́т усу́р тами́д (и с момента уничтожения жертвы) латэ́т шику́ц шомэ́м (и установления недвижимой мерзости) йами́м э́леф умата́им вэтиши́м (дней тысячу двести девяносто; 1290 дней — примерно три с половиной года)» — мы говорили об этих цифрах в прошлых главах, мы сравнивали это с тремя с половиной сроками, говорили о том, что это соответствует времени, когда царствующий тогда Антио́х позволил себе поругание Храма. Дело не в этом, дело в том, что Гавриэ́ль здесь говорит, что по сути – это почерк Творца, это печать Творца, что Творец устанавливает похожие сроки для похожих событий.

В 12 стихе читаем что-то еще менее понятное: «ашрэ́й hамэхакэ́ (благословен ожидающий) вэйаги́а лэйами́м (и дошедший до дней) э́леф шлош мэот шлоши́м вэхамиша́ (тысяча триста тридцати пяти)». Разница между первой цифрой и второй в сорок пять дней. Очень многие мидраши говорят о том, что Машиах раскрывается для Израиля в двух этапах, что он приходит, а затем он скрывается чуть больше, чем на сорок дней, некоторые говорят на шесть недель, некоторые говорят на полтора месяца – сорок пять дней. Есть какое-то время, когда вроде бы спасение началось, но Машиах сокрылся – это подобно тому, как во время первого избавления Моше́ поднялся на гору и люди не знали, что с ним. Это привело к тому, что народ устроил праздник золотого тельца, погрузился в идолопоклонство. И здесь говорится о том, что возможно сокрытие Машиаха, возможно сокрытие избавителя уже в процессе избавления. Мы знаем, что Машиах сегодня сокрыт — сокрыт от Израиля. Мы знаем, что Йосе́ф долгое время был сокрыт от своего отца, царствовал над другими народами. Мы также можем вспомнить мидраш о том, что Яаков, когда хотел сынам рассказать о «конце дней»: в 49 главе Книги Берешит, сказано, что «собрал Яаков в конце дней своих сыновей», хотел он сказать им о «конце дней», но Дух Святой покинул его и «конец дней» ему не открылся. Здесь есть намек на то, что «конец дней» не открыт, до самого конца не ясно и даже в самом конце может быть сокрытие, как это произошло на Синае.

И 13 стих: «вэата́ лех лэкэ́ц (а ты иди до конца) вэтану́ах (и отдыхай) вэтаамо́д лэгоралха́ лэкэ́ц hайами́м (и ожидай своего в конце дней)». Даниэ́лю по сути говорят: «Ты получил это откровение, ты понял, что все в руках Всевышнего и уже с этим можно жить, несмотря на то, что ты не понял это откровение». Здесь, может быть, один из немногих случаев, когда Даниэ́лю не стали объяснять суть увиденного, а сказали: «Да, это так и будет сокрыто».

Опять-таки, даты назывались разные: были те, кто высчитывал это во II веке новой эры и во времена Иешуа высчитывали это, высчитывали это и в III, и в X, и в XII, и в XIV, и в XVII веках. Мы пока не видели столь глобального воскрешения из мертвых и глобального преображения мира — мы всего этого только ожидаем и непонятно откуда считать эти сроки, и насколько брать эти сроки. Можно увидеть, что это символические числа, означающие ограниченность во времени любого зла и любого бедствия. Есть очень много, не подсчитать сколько, комментариев, пониманий, толкований, которые указывают конкретные даты в прошлом, в настоящем и в будущем, называют конкретные имена царей или царств, или властителей, которые будут во всем этом принимать участие. Поскольку на протяжении истории пытались это делать, может быть не меньше сотни людей, и все они ошиблись в своих расчетах, мы пока не видим, не смотря на то, что все рассчитанные времена уже прошли, мы еще не видим воскрешения мертвых. Мы знаем, что Бог долготерпит, мы знаем, что о «времени том» знает только Отец и это, наверное, самое важное. Самое важное из этой главы то, что все восстанут и все народы увидят «конец», и всем будет показано, что же было целью, каков же замысел и что Господь воцарится над этим миром. И те, кто этому мешал, увидят, что они этому мешали и через это они и получат наказание. Всем все будет разъяснено и план Всевышнего явится с совершенной ясностью, а пока он закрыт, как и закрыто пророчество, которое получил Даниэ́ль.

Поскольку Даниэля никто не посылал куда-то с пророчествами, а наоборот сказали: «иди и занимайся своими делами», Книга Даниэ́ля входит в комплекс Писаний, а не Пророчеств. И на этом мы приостановим изучение этой книги, может быть, к ней еще вернемся, как любая книга Писания – она бесконечна.

Святой Благословенный благословит всех тех, кто изучает Тору, ищет Его воли, вникает в Его Слово, ждет раскрытия Его плана в этом мире и трудится над осуществлением Его плана в этом мире, служит Ему, служит созданиям Его, возвращая их к Нему. Благословит вас всех, дома ваши, ближних ваших и дальних ваших. Благословит больных среди вас исцелением, даст пропитание нуждающимся, поможет найти работу тем, кто ищет работу, даст мир всем, нуждающимся в мире, утешение всем, нуждающимся в утешении, оботрет всякую слезу, порадуется с радующимися, укрепит рожениц и новорожденных. Исцелит всех тех, кто страдает от душевных болезней, горюет или печалится, всем даст Свое утешение и мир Свой.

Источник: http://www.alexblend.net/?p=2181#more-2181

Становление и рост мессианского иудаизма

Становление и рост мессианского иудаизма

часть 1

Автор: Джон Фишер

Перевод: Андрей Долбин

Цель данного труда — проследить корни и рост современного мессианского иудаизма. Кроме того, автор также уделяет внимание некоторым слабым местам этого развивающегося движения, особенно в области образования. На протяжении последних 16ти лет тысячи евреев уверовали, что Иисус есть Мессия, и количество их всё возрастает (Дж. Фишер, 1983). Как заметил Хатчинс (1974), эти люди заинтересованы в утверждении своей принадлежности к еврейскому народу. Следовательно, существует необходимость какого-то органа (учреждения) или института, который мог бы подтверждать в дальнейшем то, что считают важным эти мессианские евреи. Такова роль мессианского иудаизма.

Как указывает далее Хатчинс (1974), термин «мессианский иудаизм» недвусмысленно указывает на принадлежность этого движения к иудаизму; оно как бы вливается в иудаизм и, несомненно, является еврейским. Мессианский иудаизм укоренён в традиционном иудаизме, из которого и черпает большинство своих представлений и самоопределение, но в то же время он является «непростительно» мессианским в своей преданности Иисусу из Назарета. Это альтернативная форма иудаизма, зародившаяся в первом столетии н. э. Возможно, она не обрела такого числа последователей, как другие формы иудаизма, но, тем не менее, это динамично растущее движение. (Хатчинс, 1974)

Подъём мессианского иудаизма может быть рассматриваем как реакция на проблемы ассимиля-ции и выживания еврейского народа, как в 1976 г. заметил П. Фишер. Вера в Иисуса представлена в нём (мессианском иудаизме) как свободный выбор для еврейской общины, тем, что скорее укрепляет, чем представляет угрозу еврейскому выживанию и индивидуальности. К этому Гобл (1981) добавляет, что мессианский иудаизм поддерживает еврейскую нацию, обеспечивая такие факторы как потенциальный еврейский «рынок невест» и окружение для мессианских евреев, а также группу поддержки для сохранения и усиления еврейской индивидуальности. Мессианский иудаизм не только сохраняет этих людей евреями, но также помогает ввести их детей в еврейское сообщество (общину).

Еврейский народ пронёс свою культуру сквозь века. И традиции сыграли в этом существенную роль. В данном процессе религиозным институтом, способствующим сохранению культурной индивидуальности, была синагога. Таким образом, синагога, вместе с семейным очагом, являлась оплотом еврейского религиозного и культурного выживания (Гобл, 1981). А подходящим способом для мессианских евреев донести своё послание и продемонстрировать свою подлинность, а также преданность еврейству стали группы евреев (и заинтересованных язычников), поклоняющихся в еврейских общинах по-еврейски, то есть мессианские синагоги (П. Фишер, 1976). С этой точки зрения мессианский иудаизм можно трактовать как «…альтернативный выбор для евреев, верящих в Мессию, также как и для христиан — язычников, предпочитающих еврейские способы выражения веры и поклонения». (Хатчинс, 1974, ст. 229) Следовательно, как указывает Гобл (1981), мессианская синагога является общиной, которая в прославлении, проведении служений, архитектуре и стиле остаётся в первую очередь еврейской. И это то, что ясно отличает мессианского еврея от других еврейских последователей Иисуса. Как замечает Рош (1982, ст. 90), мессианская синагога является «настоящим «отличием» мессианского еврея». Она заключает в себе преданность наследию и практику, а также призывает и вовлекает в еврейскую общину. (Рош, 1982)  Социальные корни. П. Фишер (1976) провёл тщательное исследование социальных влияний, которые помогли зародиться и сформироваться мессианскому иудаизму. Нижеследующее является итогом этого изучения.

Несколько факторов, совпавших в конце 1960х, имели определяющее значение для еврейского сообщества и его восприятия. Эти факторы были приведены в движение Шестидневной войной в 1967 г. и усилены войной Йом Кипура в 1973 г. Еврейское сообщество заново осознало, что судьба еврейского народа и Израиля значит для него больше, чем что-либо другое (Боровиц, 1973). И у этого пробуждения есть ряд причин.

Во-первых, как бы заново был «открыт» Холокост, и это «открытие» вызвало растущую эмоциональную реакцию. До 1967 г. многие евреи как-то стали забывать о событиях II Мировой войны. (Глейзер, 1972). В 1967 с ростом арабской пропаганды, обещающей «столкнуть Израиль в море», угроза геноцида обострилась опять. Пример уничтожения еврейского народа, в то время как другие нации равнодушно взирали на это, был ясно виден во время Холокоста. Теперь две ближневосточные войны показали, что положение вещей не очень изменилось с тех пор. (Стробер, 1974) Остальной мир опять оказался в стороне, и евреи должны были сами позаботиться о себе. Это разбудило призрак Холокоста и напомнило еврейскому сообществу о его (Холокоста) уроках и результатах; проще говоря, стало очевидно, что только евреев волнуют еврейские жизни (Глейзер, 1972).

Эти войны создали напряжение между некоторыми объединениями групп активистов и еврейским народом. Темнокожие активисты тяготели к отождествлению себя с исламом и арабскими государствами. Израиль рассматривался ими как империалистическая нация. А белым активистам на основании их идеологических предположений Израиль казался угнетателем. Поэтому еврейский народ чувствовал себя одиноко, поддерживая Израиль (Глейзер, 1972) Это было время, когда самоутверждение чернокожих копировалось другими этническими группами в США. И, к тому же, поддержка интересов какой-либо группы стала чем-то модным и популярным. Например, американские ирландцы заостряли внимание на своём ирландском наследии; американские поляки проводили агитацию за «польские» интересы. Эти факторы способствовали узаконить еврейское самоутверждение и активную поддержку еврейских интересов. (Боровиц, 1973)

В 1967 году волна антисемитизма прокатилась по Польше, и люди, выжившие во время Холокоста, были лишены своих рабочих мест. В то же время усиливалась и достигала «новых высот» кампания по пропаганде антисемитизма в Советском Союзе. В результате многие евреи стали осознавать тяжёлое положение еврейского народа в государствах Восточного блока, но особенно заметно это было в Советском Союзе. Это были люди, намного более ущемлённые в своих правах, чем национальные меньшинства, ранее привлекавшие внимание еврейского сообщества, и права эти ущемлялись только потому, что эти люди были евреями. (Гиммельфарб, 1973) Их положение ещё раз наглядно показало еврейскому народу его обособленность, а необходимость позаботиться о собственном выживании стала очевидной. Каждый из вышеперечисленных факторов продемонстрировал еврейскому сообществу его одиночество и незащищённость. И совпадение этих факторов обосновало право евреев считать себя под угрозой по мере усиления необходимости предпринять меры, направленные на выживание еврейской нации. Вопросы, касающиеся самоопреде-ления (подлинность, ассимиляция), стали центральной темой дискуссий. Всё, что таило в себе угрозу еврейской индивидуальности или выживанию, встречало энергичный отпор и принималось в штыки. (Подгорец, 1971)

Попытки христиан евангелизировать евреев традиционно рассматривались с изрядной долей враждебности и настороженности. В контексте становления еврейского сознания, евангелизация и евреи, верящие в Иисуса, выглядели серьёзной угрозой еврейскому выживанию и даже самому существованию иудаизма (Скляр, 1973; Боксер, 1967). И это усугубило для мессианских евреев необходимость подчеркнуть свою еврейскую индивидуальность и показать преданность еврейскому народу. Мессианская синагога стала важной частью этого процесса (П. Фишер, 1976). 

Становление и рост мессианского иудаизма

(часть 2)

Библейские корни.

Хотя социальные факторы подчёркивают важность еврейской индивидуальности для мессианских евреев, библейские примеры имеют ещё большее значение. Как замечает Шонфилд (1936), авторы Нового Завета постоянно отражают «еврейство» последователей Иисуса I столетия. Например, Лука начинает и заканчивает своё повествование в Храме, тем самым ясно показывая, что послание Иисуса из Назарета на самом деле является дальнейшим расширением еврейской религии. В Деяниях Лука усиливает эту перспективу, показывая Павла как раввина, послушного законам Храма и Писаний, и утверждающего: «…я ничего не говорю, кроме того, о чём пророки и Моисей говорили» (Деяния 26:22).

Как показывает Дж. Фишер (Фишер и Джастер, в прессе), сам Иисус жил как законопослушный, стойкий в своих убеждениях еврей. Правдой является и то, что Он часто вступал в дискуссии и оживленные обсуждения с религиозными лидерами, чувствуя Себя достаточно свободно, чтобы критиковать то, что казалось Ему недопустимым. Однако параллели всем Его учениям могут быть найдены в еврейской литературе, отражающей то время. Далее, хотя Иисус и осуждал кое-что из практиковавшегося в те дни, делал Он это, не попирая общепринятых традиций иудаизма I э столетия. Джокз (1962) замечает, что тем, что делает Иисуса уникальным, является Его провозглашение Себя Мессией Израиля и Его присвоение божественной власти (в Его учениях и деяниях), что обычно считалось прерогативой Бога.

Не только Иисус, но и Его последователи стойко придерживались основного направления иудаизма I столетия. (Багатти, 1971, Шонфилд, 1936) Все ранние последователи Иисуса были евреями. Они жили как евреи, поклонялись как евреи, а также следовали еврейским традициям. Впервые десятилетия после смерти Иисуса и Его воскресения Иерусалим оставался центром движения, созданного Им. Не только Его апостолы сохраняли свою еврейскую индивидуальность и практику, они также вдохновляли на это своих последователей. (Дж. Фишер, 1983; Рош, 1982)

Гобл (1981, ст. 23) замечает: «Следовательно, важно помнить, что первые иерусалимские верующие поклонялись Богу не в церквях. Делали они это в традиционных синагогах, а также в еврейских домах собраний». Хотя обычно апостол Павел трактуется как тот, кто увёл «движение Ии-суса» I столетия в сторону от его еврейского «якоря», он был действительно стойким, соблюдающим законы евреем. (Дэвис, 1955, Эллисон, 1970) В книге Деяний он показан настоящим евреем, на практике верно следующим еврейским традициям. Он отмечает праздники в Иерусалиме и очищает себя в Храме, демонстрируя свою верность иудаизму. Защищаясь от нападок своих обвинителей, он сохраняет лояльность еврейским традиция и учениям. (Эллисон, 1970; Шупс, 1971) Его собственное учение и теология, после внимательного изучения, также демонстрируют свою еврейскую природу и соответствие иудаизму I столетия. (Дж. Фишер, 1985)

Гобл (1981) делает вывод, что «мессианские синагоги», основанные Павлом, несмотря на то, что в них входили и язычники, по-видимому, как бы находились в соревновании с «немессианскими» синагогами, тем самым, навлекая на себя преследования со стороны вторых. Поэтому, даже враждебно настроенными евреями они воспринимались как синагоги. Существует также ряд других показателей силы и достоверности еврейства в этом движении I столетия. Первое широкомасштабное богословское обсуждение, вовлёкшее последователей Мессии Иисуса, упиралось в следующий вопрос: «Может ли язычник быть преданным последователем Мессии Иисуса, не становясь при этом евреем?» (Деяния, 15). Хотя ответ и был утвердительным, эта дискуссия показывает ревностные еврейские корни раннего движения I столетия. (Джоз, 1962; Шонфилд, 1936)

Были также и другие свидетельства этого. Как отмечает Рош (1982), Иаков, брат Иисуса, возможно, был выборным должностным лицом еврейской общины в Иерусалиме. Далее, согласно одной из еврейских традиций, апостол Пётр был автором нескольких молитв и стихов, являвшихся частью еврейской литургии. (Джоз, 1962) Всё это является свидетельством того, что ранние общины последователей Иисуса продолжали следовать «традиционной модели поклонения, к чему их приучила синагога». (Остерли, 1965, ст. 90)

Вернер (1970) показал, что ранняя церковь, даже после притока язычников и в местах, где проживали в основном язычники, функционировала во многом подобно синагоге, и можно провести многие параллели между ними.
Римские вторжения в Иудею как реакция на еврейские бунты 66 — 70 и 132 — 135 г. н.э. и широкое принятие язычниками христианства, а также окончательная христианизация Римской империи ускорили «оязычнивание» мессианского еврейского движения I столетия. (Багатти, 1971; Джоз, 1962). На протяжении первых столетий истории церкви, а также во времена средневековья, существовала сильная враждебность со стороны, как церкви, так и синагоги по отношению к еврейским последователям Иисуса, пытающимся сохранить своё наследие. Это соответствовало растущей враждебности к Иисусу со стороны евреев и к иудаизму со стороны христиан; мессианские же евреи подвергались осуждению и с той, и с другой стороны. (Багатти, 1971; Рош, 1982) В церкви это обычно выливалось в антисемитизм, а в синагоге исключалась любая возможность считать мессианских евреев людьми, сделавшими свой выбор в пределах иудаизма, в результате чего мессианские евреи изгонялись. Рош (1982) отмечает далее, что в конечном итоге на западе средневековое христианство ассимилировало этих людей, в то время как ислам исключает их влияние на восток.

Исторические корни.

Как утверждает Рош (1982), на протяжении столетий произошло несколько «толчков», которые помогли приготовить путь к появлению современного мессианского иудаизма. Ещё в 1718 году ирландский богослов Джон Тотланд утверждал, что евреи могут и будут сохранять свои традиции, становясь последователями Иисуса. Из-за своих убеждений Тотланд был вовлечён в противостояние с общепринятой точкой зрения, и ему даже пришлось защищаться от обвинений в ереси (Рош, 1982). В 1880х раввин Исаак Лихтенштейн работал окружным раввином в северной Венгрии. (Шонфилд, 1936) Он пытался найти в Новом Завете возможную причину антисемитизма, которому подвергалось еврейское сообщество. Во время изучения он пришёл к выводу, что Иисус из Назарета был Мессией и решил стать Его последователем. Он побуждал других членов своей общины и округа принять это учение, как многие и поступили. В результате он стал камнем преткновения и объектом преследований со стороны большей части еврейских общин. Невзирая на неоднократные попытки сбить его с занятых позиций, Лихтенштейн продолжал служить своей общине и округу, пока возраст и давление не взяли своё, и этот мужественный человек покорился. (Шонфилд, 1936, Эинспрух, 1970). С небольшой натяжкой синагогу Лихтенштейна можно назвать первой современной мессианской синагогой.

В 1890х Йосеф Рабинович возглавлял синагогу, насчитывавшую 200 — 300 мессианских евреев, в Кишенёве. (Рош, 1982) Она называлась Синагогой общины израильтян Нового Завета. Сам Рабинович вырос и получил воспитание в строгой хасидской семье. Он стал лидером общины благодаря своему интересу к образованию и открыл школу для еврейских детей, где изучалась Тора, Талмуд и т. п. В 1882 году он совершил поездку в Святую Землю. В это время увлечение изучением Нового Завета привело Рабиновича к завету с Мессией Иисусом. Он вернулся в Молдавию, чтобы разделить свою веру с другими, и открыл синагогу для евреев, которые откликнулись на его благовествование. Однако достойного последователя Й. Рабиновича, обладающего такими же познаниями, найдено не было, и после его смерти в 1899 году синагога опустела. Организация «Надежда израильского движения» развивалась и представляла собой сильную теологическую и библейскую основу для еврейских христиан, сохраняющих своё наследие. Особенно это было заметно в 1895 году. «Движение» было организацией язычников. Неудивительно, что занимаемые ими позиции были немедленно атакованы. (Рош, 1982) С такой же реакцией столкнулся и Филип Коэн в 1890х. В своём журнале, озаглавленном «Мессианский еврей», он вдохновляет евреев -христиан сохранять своё еврейское наследие. (Рош, 1982)

Рош (1982) записал и другие подобные свидетельства. В 1903 году учёный Кэнон Дж. Х. Бокс на конференции в Лондоне сказал, что для общины «главным является служение, которое с определённой адаптацией проводится в национальном и историческом еврейском духе». (Рош, 1982, ст. 64) Несколько лет спустя, в 1917 Марк Джон Леви пришёл к выводу, что ново созданная Еврейская христианская организация Америки (ЕХОА) будет стоять за свободу евреев — христиан следовать своим традициям, что находится в полном согласии с «ясным учением Нового Завета». (Рош, 1982, ст. 36) К подобному выводу пришла и Протестантская Епископальная Церковь в 1916 году. Для принятия такой резолюции ЕХОА недоставало всего двух голосов во время голосования. Хью Шонфилд в 1930х был вдохновителем идеи сохранения еврейской индивидуальности евреями-христианами. Как и другие, он встретил резкое сопротивление и подвергся преследованиям; в конце концов, ему пришлось оставить движение. К этим «пробуждениям» Рош (1982) добавляет и ещё одно свидетельство. В 1934 г. Давид Бронштейн, старший, основал Первую еврейскую христианскую церковь в Чикаго. Хотя это была пресвитерианская церковь для христиан — евреев, тем не менее, она была достаточно еврейской для того, чтобы в дальнейшем привести многих людей к мессианскому иудаизму, включая и собственного сына Бронштейна, Давида, младшего, который позже редактировал мессианское издание Библии и Сидура.

Эдвард Бродский, попавший под влияние Бронштейна и его учения, основал общину в Филадельфии в 1960х, названную Общиной Мессии, в которой использовались идеи мессианского иудаизма (например, Ковчег и свитки Торы). Эта община прекратила своё существование в 1970х. Мартин Чернов, ещё один «протеже» Бронштейна, основал общину «Бэйт Мессия» в Цинцинати в 1970, которая стала первой «современной» мессианской синагогой. Возможно, Бронштейн также оказал влияние на Менни Бротмена, который первым в Майами, а затем в 1973 г. в Вашингтоне способствовал основанию одной из первых мессианских синагог XX ст. (Рош, 1982)

Как замечают и Дж. Фишер (1983), и Рош (1982), Шестидневная война подтолкнула многих христиан — евреев к мысли об Израиле и своей еврейской индивидуальности. К началу 1970х группы в Филадельфии, Чикаго, Цинцинати, Торонто, Майами и федеральном округе Вашингтона начали также задумываться и осознавать важность этого. (Рош, 1982) И их количество настолько возросло, что к 1973 году на конференции Еврейского христианского союза Америки им почти удалось одержать победу в голосовании за смену названия на Мессианский еврейский союз Америки. Это произошло в 1975 г. (Рош, 1982) Данное событие немедленно подверглось нападкам оппонентов -христиан и было названо небиблейским и еретическим, а евреи — разыгрывающими фарс. (Рош, 1982) И евреи, и христиане испытывали нетерпимость к этому движению. Существующие общины в Цинцинати, Вашингтонском округе, Энчино (Калифорния), основанная в 1971 г., вскоре объединились с другими. К тому же две диссертации, написанные в 1974 г. неевреями, защищали и развивали идею этого движения. Одна из них, принадлежащая перу Филипа Гобла, была опубликована как книга «Всё, что нужно знать для создания мессианской синагоги»; а другая — «В поддержку мессианского иудаизма» была написана Джеймсом Хатчинсом, христианином

Становление и рост мессианского иудаизма

(часть 3)

«Фундамент» движения

Рош много путешествовал по Соединённым Штатам и Канаде, исследуя мессианские синагоги, и увидел, несмо ря на обнадёживающий рост и развитие движения, два вопиющих изъяна: «недостаточная основа на иудаизме», а также «отсутствие квалифицированных лидеров, сведущих в еврейской истории, практике, обрядах». (Рош, 1982, ст. 110 — 111) Он также обратил внимание и на другие проблемы: возможная опасность прагматизма, могущего вызвать компромисс в основных принципах мессианского иудаизма, а также опасность потери индивидуальности и отличий мессианскими евреями путём смешивания и растворения в традиционном иудаизме или христианстве. Это подчёркивает необходимость соответствующей серьёзной подготовки лидеров, способных разобраться с проблемами и слабыми местами движения.

Однако, как напоминает Хатчинс (1974), другие формы иудаизма прошли через множество подобных испытаний на пути становления, однако выросли, сформировались и устоялись. Например, реформистский, консервативный и реконструкционалистский иудаизм, в одно время, вынуждены были бороться за то, чтобы быть принятыми и преодолеть укоренившееся предубеждение. К тому же, как пишет Рош (1982), мессианские евреи начали проводить существенные исследования в различных областях, чтобы утвердить и упрочить позиции мессианского иудаизма. Дж. Фишер (1974) документально обосновывает еврейство мессианского движения I столетия. Гобл (1981) и Хатчинс (1974), вместе с Дж. Фишером (1976, 1983) заложили большую часть еврейской основы для серьёзной мессианской теологии. Тем временем, как пишет Рош (1982), Джастер (напр., 1977, 1983, 1986) сыграл важную роль в теологической борьбе с критиками и заложил богословскую основу мессианского иудаизма.

Луис Гольдберг также внес основательный вклад, написав значительное количество статей (1974, 1976, 1980, 1985), обеспечивших теологическую базу движения.Начало образовательным основам было положено усилиями Союза мессианских еврейских общин (1979 — 1985), а также работами Гобла (1981), Бронштейна и Фишера (1984) и особенно Фридланда (1976, 1977), направленными на возмещение недостаточной основы на еврейских традициях. Фридланд (1976, 1977) обращает внимание движения на важность традиционных и классических раввинских трудов по теологии и проведению служений, особенно на Сидур и Талмуд, которые имеют большое значение для здоровья и жизнеспособности мессианского иудаизма. Он не только хочет показать мессианским ев-реям их важность и научить пользоваться ими, но также показывает много концепций и перспектив, которые мессианский иудаизм может позаимствовать и разделить с классическим иудаизмом и раввинскими традициями. Он также показывает, как мессианский иудаизм может (и с хо-рошими последствиями) и будет следовать традициям. 
Окончательную социологическую структуру роста и развития движения обеспечили П. Фишер (1976) и Хатчинс (1974). В то время как предпринимались обнадёживающие попытки по созданию основ мессианского иудаизма, Хатчинс (1974) указывает, что мессианский иудаизм должен избегать опасности превратиться в христианство с еврейским оттенком или стать «подогретой подобно вчерашнему супу» формой традиционного «иудаизма с примесью Иисуса». Он подчёркивает, что это должно быть естественное движение со своими собственными отличиями. Хатчинс также описывает, каким должно быть естественное еврейское мессианское движение. Оно должно расти и воспроизводиться естественно внутри своей собственной культуры и использовать образцы и формы, близкие и имеющие значение для вовлечённых людей. Например, в своём начале вера в Иисуса Мессию взращивалась в самом иудаизме, такова модель первого столетия, могущая помочь претворить желаемое в реальность. Здание мессианского иудаизма должно строиться на фундаменте, состоящем из религиозных образцов, форм и традиций, знакомых еврейскому народу. Это вполне осуществимо, т. к. Хатчинс (1974, ст. 233) далее замечает: «…в библейском иудаизме нет ничего, направленного против Иисуса…, …даже основная часть раввинского иудаизма не особенно против Иисуса». За исключением нескольких отдельных отрывков Талмуда, на эту тему ничего не сказано».

Хатчинс (1974) предлагает несколько практических путей для внедрения вышеупомянутой естественности. Должен быть предусмотрен настоящий процесс обращения для тех язычников, которые заинтересованы в полном отождествлении себя с еврейским народом. Мессианские евреи должны планировать свою жизнь сообразно еврейскому календарю, то есть, соблюдая Шаббат и празднуя еврейские праздники во всём богатстве их наследия и красоте их проведения. Они также должны праздновать рождение и воскресение Мессии Иисуса, равно как и крещение, и причастие, но во всём этом сохраняя свои еврейские связи и осознавая еврейское значение всего вышеупомянутого.

Традиции и соблюдение канонов еврейской жизни также должны быть важной частью естественного мессианского иудаизма: обрезание, присвоение имени, бар/бат мицва, свадьбы и т. д. И даже более того: кашрут (еврейские законы питания) должен также быть естественной частью их ев-рейской принадлежности. Писания должны будут состоять из Ветхого и Нового Заветов, а в синагогах должны проводиться служения в Шаббат, и состоять они будут из большинства элементов традиционного служения. Однако Хатчинс также отмечает, что для того, чтобы мессианский иудаизм действительно выделялся, место Иисуса в нём должно быть центральным: как Того, Кто исполнил, осуществил и истолковал писания Ветхого Завета; как искупительной жертвы, принесённой по образцу, предписанному Моисею; как Слуги, подвергшегося страданиям и предсказанного пророками; и как победно грядущего Царя, который избавит Израиль и введет землю в мир (как предсказали пророки). Учения апостолов, наряду с их практикой, также обеспечивают основу для этого. Работая над предыдущим трудом о «натуральности» мессианского движения, Хатчинс (1974) указывает несколько стандартов, могущих служить барометром этой натуральности: поклонение, организация, вера, свидетельство, образование и обряд. Поклонение должно основываться на традиционном иудаизме, но в идеале мессианский сидур и сборник гимнов (псалмов) должны иметь мессианскую направленность и отличия.

Сидур должен исполнять роль пособия по поклонению и молитве. Также он должен оказывать помощь и служить образцом, как для служений поклонения, так и для личных молитв, используя традиционную литургию и развивая собственную. Это поможет регулярным служениям быть по — настоящему еврейскими, хотя и с мессианским уклоном. Хотя недельный сидур (Бронштейн и Дж. Фишер, 1984) уже имеется в наличии, а праздничная версия готовится (Дж. Фишер, в прессе), сборника гимнов всё ещё не существует. Это напоминает, как утверждает Хатчинс (1974), о главной задаче мессианского иудаизма — создать свою собственную гимнологию, как узнаваемо еврейскую музыкальную идиому. Структура мессианских синагог должна принимать во внимание организационные образцы синагог в непосредственно своей местности, а также на преобладающие образцы нерелигиозной части общества. Это обозначает, что организационная модель будет определяться самой общиной и неизбежно будет отличаться в разных местах. (Хатчинс, 1974)

В то время как различные мессианские синагоги уже определились в своей организации, для многих избранные образцы отражают скорее структуру церкви, чем синагоги. (Рош, 1982) Вера является ещё одним показателем «природности». Мессианский иудаизм рассматривает Библию как образец и для сегодняшнего дня, как абсолютный и конечный авторитет. Традиции и комментарии, напр., Талмуд и другие религиозные труды, полезны и содержат в себе ценную информацию, но подчиняются Библии. Хотя подлинная вера основывается на Библии, мессианские евреи должны тщательно, уместно и культурно связать эту веру с развитием своих собственных доктрин и выражений (Хатчинс, 1974). Мессианский иудаизм находится в начальной стадии этого процесса, как показывает количество статей и появление нескольких книг. (Дж. Фишер, 1976; Дж. Фишер и Джастер, в прессе; Гольдберг, 1974, 1976, 1980, 1985; Джастер, 1986).

Как упоминает Хатчинс (1974), система ценностей является частью структуры веры. Мессианская система ценностей должна отражать Писание и соответствовать особенностям еврейской общины, то есть на первом месте должны стоять: справедливость, равенство и гуманитарные усилия. Эти ценности должны быть очевидны для окружающих, особенно для еврейского сообщества. Более специфическое развитие и выражение ценностей, по Хатчинсу, может определяться различными группами мессианских евреев с помощью, возможно, таких книг Нового Завета как Евангелие от Матфея, Послание Иакова, Послание к Евреям, выступающих начальной точкой. В этой области пока не предпринималось никаких систематических усилий.

Четвёртым показателем, по теории Хатчинса (1974), является свидетельство. Он указывает, что мессианский иудаизм должен серьёзно относиться к призванию, данному в Исайе 42:6 — «быть светом для язычников», также как и к наставлению, полученному последователями Иисуса от Него в Ев. от Матф. 28:19 — 20: нести Его учение всем народам. Затем Хатчинс указывает целый перечень требований, которые следует выполнить, чтобы попытаться соответствовать вышесказанному: очевидный образ жизни, отражающий ценности и суть мессианского иудаизма; убеждённое провозглашение мессианской веры в уместных условиях; свидетельство, развившееся и определённое взаимодействием с учениями Моисея, пророков, Иисуса и апостолов. В этой области произошёл определённый прогресс, нашедший отражение в нескольких трудах (Дж. Фишер, 1983; Гобл, 1974; Гольдберг, 1977; Либерман, 1976). Церемония — следующий показатель. (Хатчинс, 1974). Мессианский иудаизм должен практиковать традиции и церемонии еврейской общины во всём объёме, включая праздники и события жизни, как было отмечено выше. Однако все эти обряды должны иметь мессианский смысл и согласовываться с соответствующими местами Нового Завета. К тому же, церемония празднования рождения и воскресения Иисуса должна проводиться подобающим образом. Готовящийся праздничный сидур (Дж. Фишер, в прессе) станет в этом хорошим подспорьем. Последняя область, помогающая оценить «природность» мессианского иудаизма — образование  (Хатчинс, 1974). В связи с тем, что интеллектуальное развитие и образовательная подготовка стали означать больше для еврейского народа, мессианский иудаизм не должен быть исключением. Следовательно, мессианским синагогам следует позаботиться о возни-кновении и развитии традиционных еврейских школ, готовящих к бар — и бат мицве. «Мессианская синагога в определённом смысле должна рассматривать себя как школу, несущую миссию образования». (Хатчинс, 1974, ст. 244) Это подчёркивает необходимость образовательной программы (учебного плана) для всех возрастов, но с «концентрированными усилиями, направле-нными на подгоовку будущих лидеров». (Хатчинс, 1974, ст. 244). Это, в свою очередь, показывает необходимость иешивы. Хатчинс продолжает подчёркивать важную задачу мессианского иудаиз-ма — развить требования к подготовке и образованию, равно как и саму подготовку лидеров.

Хатчинс (1974) даёт три теста для проверки «естественности» или «натуральности» движения. Первый: «естественность» достигается тем более эффективно, чем обширнее используются окружающие культурные образцы и (или) альтернативные образцы развиваются внутри культуры. Другими словами, натуральность обуславливается использованием и развитием образцов, свойственных еврейской культуре и (или) культуре диаспоры. Второй: и те, кто принадлежит к мессианскому иудаизму, и представители других направлений считают очень важными и способствующими жизнеспособности движения такие факторы как вера, практика и образ жизни. Третий: можно считать, что естественность достигнута тогда, когда окружающее еврейское сообщество рассматривает мессианские синагоги и мессианский иудаизм как нечто еврейское (не языческое), природное, родное, а не заимствованное откуда-либо. Необходимо, чтобы насколько это возможно, мессианский иудаизм считался приемлемым выражением религиозных убеждений среди еврейского народа; и в своей манере поклонения, вере, практике он должен быть узнаваемо еврейским.

Еще одной частью проблемы, с которой сталкивается мессианский иудаизм, является соответствующая подготовка раввинов, хорошо обученных лидеров. Из сегодняшних лидеров мессианских синагог, возможно, менее дюжины имеют достаточную библейскую и еврейскую подготовку, что показывает масштабы этой проблемы (Джастер, 1981). Рош (1982, ст. 193) комментирует далее, что подготовка компетентных лидеров с пониманием еврейских традиций является насущной необходимостью, особенно в связи с существованием «огромного дефицита библейских и исторических учений для всего мессианского движения в целом».

Существует опасность того, предостерегает Рош (1982), что мессианский иудаизм может развить язычески — христианский образ мышления, и, невзирая на это, называть его еврейским. Следовательно, если мессианские евреи намерены оставаться действительно евреями, они должны понимать и сохранять еврейский образ мышления наряду с еврейским образом жизни. Типичная христианская подготовка, добавляет он, имеет такие изъяны как обычно предвзятое отношение, а также недостаточная углублённость и неточное знание иудаизма. Это не просто вопрос изменения терминологии и принятия некоторых еврейских обычаев, как считают некоторые представители движения. Как утверждает Гобл (1981, ст. 16): «Одним из первых шагов, которые обязан предпринять еврейский студент или учитель иешивы — перейти к тщательной еврейской контекстуальной теологии, не компрометирующей слово Божье». Далее он предупреждает, что лидеры мессианских синагог не могут, однако, удовольствоваться простым подражанием ортодоксальным, консервативным, реформистским или реконструкционистским синагогам, окружающим их. Им необходимо постоянно переосмысливать Писание, чтобы иметь здравое, серьёзное понимание еврейских традиций, необходимое для того, чтобы придать мессианским синагогам нечто уникальное и отличающее их от других, то, что не представлено другими формами иудаизма, то, чего не даёт типичная еврейская подготовка. Всё это ведёт к развитию уникальной программы мессианской еврейской иешивы.

Шулам (1981) отмечает, что необходимость мессианской иешивы исходит из некоторых основных предположений. Во-первых, евреи, принявшие Иисуса как Мессию, должны изучать еврейский вариант Нового Завета. Общепринятая интерпретация и подход к Новому Завету недостаточно принимают во внимание и контекст Библии. К этому следует добавить необходимость понимания глубины и значимости еврейских традиций и важность оценки их мессианской перспективы. При изучении традиционной еврейской литературы особое внимание должно уделяться тому, как она соотносится с мессианским иудаизмом; это является неотъемлемой частью традиционной еврейской подготовки. Исследуя эту область проблемы, первый отчёт Комитета по образованию Союза мессианских еврейских общин гласит: «Мы все пришли к соглашению относительно вопроса необходимости мессианской иешивы».

Были также рассмотрены варианты, альтернативные иешиве (подготовка в семинарии в евангелическом христианском окружении и (или) подготовка в иешиве в немессианском еврейском окружении), после чего комитет пришёл к выводу: «И в том, и в другом варианте недостаёт уникальных особенностей мессианского движения». Как пишет Джастер (1981), в данное время формально не существует института, могущего предложить широкий выбор библейских курсов, еврейских учений, цельных мессианских учений, а также практических знаний, необходимых для соответствующей подготовки мессианского еврейского раввина. Он отмечает, что сейчас для того, чтобы получить необходимую подготовку, необходимо, кроме учёбы в нескольких школах, также заниматься и самому.

Шулам (1981) обращает внимание на то, что для личного роста мессианских евреев, а также для распространения мессианского иудаизма подготовка в иешиве абсолютно необходима. Затем он указывает (ст. 112), что должно наступить время, когда «наконец появятся такие мессианские иешивы». Слово «иешива» происходит от слова, на иврите обозначающего «сидеть или встречаться вместе» и относится к традиции совместного изучения традиций и Писания. (Шулам, 1981) Это изучение обычно проводилось в форме вопросов и ответов.Сегодня к колледжу, занимающемуся подготовкой раввинов, обычно относятся как к иешиве. Гобл (1981) добавляет, что для подобающего и эффективного служения мессианские синагоги нуждаются в служителях с большим уровнем еврейской подготовки, а также со знанием Нового Завета. Эти люди должны быть подобны брату Иисуса — Иакову, настаивает Гобл; Иакову, который, несомненно, был раввином в Иерусалимской мессианской общине. Иешива должна обеспечивать подготовку, могущую способствовать становлению и активной деятельности мессианских синагог, тому, чтобы они были общинами, поддерживающими культуру, и смогли на самом деле занять своё место в еврейском сообществе, привлекая евреев, как это было в Иерусалиме во времена Иакова. Об этом можно прочитать в Деяниях 21:20 и 6:7 (Гобл, 1981).

Таким образом, согласно Шуламу (1981) мессианская иешива должна быть тем местом, где лидеры смогут получить еврейскую подготовку, помогающую им решить различные вопросы и проблемы, связанные с мессианским иудаизмом; местом, где они смогут изучать соответствующую литературу (Новый Завет и традиционные еврейские материалы). В ответ на эту необходимость был сформирован Комитет по иешивам под эгидой Союза мессианских еврейских общин. Комитет в 1985 году определил своё главное долгосрочное задание (ЕМЕО, 1979 — 1985) как серьёзную подготовку мессианских лидеров, а также признал необходимость такой подготовки. Эта подготовка должна проводиться на уровне семинарий и иметь ясно выраженные мессианские перспективы. Шулам (1981) отмечает важность такой подготовки; студенты, её прошедшие, должны понимать и уметь передать другим, что Иисус является еврейским Мессией, а мессианский иудаизм — не другая религия; что он берёт свои истоки в религии Авраама, Моисея, Иисуса.

Гобл добавляет (1981), что иешива должна так подготовить людей, чтобы синагоги, которыми они впоследствии будут руководить, росли и расширялись, а их лидеры могли бы выполнять обычные раввинские обязанности, т. е. проводить свадьбы, бар мицвы и т. д. Признав необходимость иешивы для правильной подготовки лидеров, Союз мессианских еврейских общин (1979 — 1985) перешёл к поискам лучшего решения этой проблемы. В связи с тем, что для многих лидеров не представляется возможным оставить свою общину на длительное время для учёбы или подготовки, было разработано несколько альтернатив стационарному обучению. К ним можно отнести: недельные семинары, проводимые различными региональными центрами, местные курсы, связанные с самими мессианскими синагогами, заочное обучение по переписке, а также сопутствующие подготовительные программы с использованием видео и аудио курсов. Это ударение на теологическом образовании и его расширении, как было замечено, близко к древней еврейской модели иешивы, буквально это школа внутри общины, направленная на развитие лидеров, которые впоследствии останутся в общине. Это позволяет человеку не оставлять своего служения в синагоге во время получения образования. Однако отмечает Союз, всё это должно отвечать высоким стандартам, не ниже, чем в стационарных заведениях. Результаты обучения должны строго оцениваться.

Следующей областью исследования Союза мессианских еврейских общин (1979 — 1985) явилось то, что представилось Союзу одной из самых важных нужд: «люди, которые должны начать подбор еврейских и евангельских источников и материалов для учебного плана». Шулам (1981) считает, что учебный план должен, по крайней мере, включать изучение основных книг и трудов, могущих сформировать знания и понимание иудаизма, а также содержащих материалы, имеющие отношение к Новому Завету и Мессии. Однако он предостерегает, что это не должно стать «культурно — теологической смесью», а подлинно выражать мессианский иудаизм. Добавляя к сказанному Шуламом (1981) и Союзом (1979 — 1985), Гобл (1981) и Джастер (1981) также вступают в дискуссию о сути мессианской иешивы. В данное время детали и специфика учебного плана для иешивы всё ещё остаются предметом дискуссий и обсуждений.

МИР СОЗДАН ДЛЯ МЕНЯ

МИР СОЗДАН ДЛЯ МЕНЯ

АРЬЕ КАПЛАН

У МИРА ЕСТЬ ТВОРЕЦ
ПАРАДОКСЫ
Всезнание и свободная воля
Неизменяемость и Творение
Парадокс раби Нахмана
Имманентность и трансцендентность
Дихотомия раби Моше-Хаима Луццатто
Двойное видение
Дилемма камня
ОН — МИЛОСЕРДНЫЙ, А МИР ПОЛОН СТРАДАНИЯМИ. ПОЧЕМУ?
Проблема
Вопросы
Решения
Заключение
О СВОБОДЕ ВЫБОРА
О БЕССМЕРТИИ И ДУШЕ
Встреча с реальным «я»
Лицом к лицу со Всевышним
Что думают о нас мертвые
Смысл жизни
Влияние праотцев
Четыре уровня близости к Богу
Две концепции возрождения мертвых
Смысл смерти
Тайна жизни
О ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ
Зачем Всевышний создал мир?
Почему человек — избранник Бога
Мы — не нищие, мы — работники
Человек создан свободным
Зачем это нужно — любить ближнего своего?
Царь любит своего первенца

У МИРА ЕСТЬ ТВОРЕЦ

Разве не знаете? Разве не слышали вы? Разве не сказано вам от начала? Неужели не размышляли вы об основаниях земли?
(Йешаяhу, 40:21)

Однажды к раби Меиру пришел некий философ и сказал ему: «Я в Бога не верю. Я верю, что Вселенная обладает собственным бытием и посторонняя помощь ей не нужна».

Раби Меир ничего не ответил, но спустя несколько дней пришел к тому философу и показал ему замечательную поэму, написанную изысканным почерком на тонком пергаменте.

Философ восхитился и спросил: «Что за поэт создал такие славные стихи? И кто так великолепно переписал их?»

Раби Меир покачал головой и ответил: «Ты не прав. Не было поэта. И не было переписчика. Вот как все произошло: пергамент лежал на моем письменном столе рядом с бутылкой чернил, случайно я толкнул бутылку, и чернила пролились на пергамент. В результате возникла поэма»

Философ удивленно посмотрел на раби Меира: «Но ведь этого не может быть. Такая чудесная поэма! Прекрасный почерк! Такие вещи сами не происходят. Здесь должен быть автор и должен быть писец!»

Раби Меир улыбнулся: «Как же Вселенная, куда более прекрасная и сложная, чем это стихотворение, возникла сама по себе? И у нее должен быть Автор! Творец должен быть!»

* * *

Наиболее поразительные научные открытия последних лет были сделаны в области молекулярной биологии при изучении сложных химических реакций, происходящих в живом организме. Просто удивительно, что такие реакции могут происходить, что законы природы столб совершенны! При этом мы знаем. Что все химические свойства, в конечном счете, определяются свойствами элементарных частиц. Но сами элементарные частицы, простейший элемент материи, заключают в себе потенцию образования такой удивительно сложной структуры, как человеческий разум.

Тут возникает несколько очень важных вопросов. Почему элементарные частицы обладают именно такими свойствами? Почему возможен весь этот комплекс реакций в живом существе?

И когда мы действительно пытаемся найти ответ на эти вопросы, рука Бога становится почти явственно видимой. Именно таким образом мы в конце двадцатого столетия должны рассматривать аргумент раби Меира.

* * *

В своей замечательной книге, классическом труде о еврейской религии и о еврейском мировоззрении «Дерех hашем» (Путь Всевышнего») раби Моше-Хаим Луццатто (1707-1746) пишет, что, внимательно изучив всю еврейскую литературу о Всевышнем, можно выделить шесть основных положений, касающихся Его:

1. Бог существует;
2. Он абсолютно совершенен;
3. Бытие Его абсолютно необходимо;
4. Он абсолютно независим;
5. Он абсолютно прост;
6. Он абсолютно один.

Если мы вдумаемся в эти шесть положений, то увидим, что основными являются два, а прочие есть их следствия. Вот они:

· Всевышний абсолютно совершенен.
· Всевышний абсолютно прост.

Эти два положения мы можем принять за аксиомы. Из которых выводится все остальное.

Итак, начнем с того, что будем мыслить о Всевышнем как о совершенной и простой Сущности. Развивая идею простой и совершенной Сущности систематически и Формально, мы получим названные выше классические представления о всевышнем. Я не буду излагать всю цепочку доказательств и сразу расскажу о результате. А в результате получается одна удивительная вещь.

Может быть доказано, что совершенное существо должно быть активным, а пассивное существо не может быть совершенным. С другой стороны получается, что простое существо не может изменяться. То есть, если мы говорим о сущности одновременно и простой, и совершенной, то она должна быть активной и на что-то воздействовать. Но поскольку эта сущность проста, она не должна изменяться и , следовательно, не должна воздействовать на самое себя. Значит, должно быть еще и нечто другое, на что можно воздействовать.

Отсюда становится ясным, почему Всевышний — совершенная простая сущность — создал Вселенную.

Применив это логическое построение, мы можем начать мыслить о Всевышнем, как о Творце Вселенной. Этим же определением начинается Тора: «В начале Бог сотворил небо и землю».

При этом неважно, когда, на какой стадии он создал вселенную. Но наука тут именно и останавливается, не будучи в силах ответить на вопрос «Как возник мир?» Гипотеза о том, что мир был некогда создан Богом, ни в чем не противоречит науке. *

* Поскольку в рамках науки нет никаких доводов против этого утверждения. Другое дело — личные убеждения или предрассудки того или иного учёного.

Итак, во многих местах Торы говорит о Боге как о Создателе, о Творце. Яркий пример тому мы находим в книге Йешаяhу, где Бог говорит устами пророка: «Я Господь, Который создал все…» (Йешаяhу, 44:24).

Теперь, когда мы попробуем думать о Всевышнем как о Творце Вселенной, мы сможем прийти к важным выводам.

Прежде всего, Господин мира становится очень реальным. Он становится столь же или даже более реальным, чем мы сами. Таким образом, мы не можем говорить о Боге только как об абстрактной нравственной силе или тем более некой социальной конвенции. Творец находится на более высоком уровне, чем Его творения, почему мы и называем Его Высшим Существом.

Называя Бога Творцом Вселенной, мы узнаем о Нем и другую очень важную вещь. Если Бог — Творец Вселенной, то Он — Создатель всей материи, и если мы воспользуемся теорией относительности Эйнштейна, то придем к интересным заключениям. Хотя теория относительности кажется очень трудной для понимания, тот ее аспект, которым я воспользуюсь, достаточно прост.

Относительность учит нас тому, что и пространство, и время — атрибуты материи. В таком случае Творец материи является также Творцом пространства и времени. Но если Бог — Творец пространства и времени, то пространство и время не могут заключать в себе и ограничивать собою Его.

Всевышний не может быть ограничен временем и пространством. Он абсолютно независим от них, Он существует вне — их. Этот результат формально выводится из принятого ранее допущения, что Всевышний — это абсолютно простое Бытие, и действительно, обе эти концепции чрезвычайно близки между собой.

Эту концепцию мы находим в мидраше, которому почти две тысячи лет. Мидраш отмечает, что одно из имен Бога — «Маком», что означает на иврите «место». Мидраш задает вопрос, почему Богу дают такое странное Имя, и отвечает: «Потому, что Бог есть «место мира», а не «мир — Его место»». То есть, «мир в Боге», а не «Бог в мире». Вселенная — материя пространство, время — является творением Бога и не может, поэтому ограничивать Его.

Конечно, это линия рассуждений может повести нас и дальше. Если Всевышний существует вне пространства, значит, Он бестелесен и у Него нет никакой формы, поскольку форма есть свойство материи, пространства. Об этом тоже говорится в Торе: «Будьте же очень осторожны с собою, так как вы никакого образа не видели, когда говорил с вами Господь у Хорева из среды огня» (Дворим, 4:15).

Во многих местах в Торе говориться о Всевышнем так, будто у Него человеческое тело. Мы называем это антропоморфизмом. Мы находим в Торе выражения «глаза Бога», «рука Бога» и многие другие. Однако важно понять, что Тора не имеет в виду, что у Бога есть тело, как у нас с вами. Величайшие еврейские мудрецы объясняют, что Тора просто пользуется терминами, обычно приложимыми к человеку, чтобы описать отношение Бога к миру.

Таким образом становятся понятными и слова Торы о том, что Бог создал человека «по Своему образу и подобию». Это вовсе не значит, что человек выглядит как Бог или Бог выглядит как человек. Это аллегория, это значит, что человек подобно Всевышнему обладает интеллектом, что он одарен свободой воли, и что человек не всецело подчинен законам природы — подобно Всевышнему, Который властвует над этими законами и не подвластен им.

Мы говорим, что Бог существует вне пространства и вне времени. Когда мы говорим, что Он пребывает вне времени, это приводит нас к интересным заключениям. Мы видим, что такие концепции, как возраст, начало, и конец имеют место во времени. То есть, если Бог — вне времени, то к Нему все это не имеет ни малейшего отношения.

Дети часто задают такой вопрос: «если Бог создал мир, кто же тогда создал Бога?».

Давайте подумаем. Если мы спрашиваем: «Кто создал Бога?», — значит, мы спрашиваем, как и когда начался Бог. Но если мы спрашиваем о начале Его и как Он был создан, то мы спрашиваем о том, как Он стар, и самим этим вопросом утверждаем бытие Бога во времени. Но это неправильная посылка, и значит, вопрос не имеет смысла. Сама концепция времени — возраста — начала не приложима к Нему.

Кое у кого такой ответ вызовет замешательство: «Но ведь все должно иметь начало! Это же закон природы! Разве это не аксиома?» Ответ на это таков:

· Всевышний не связан и не ограничен природой.

· Он не связан правилами.

· Он — исключение из всех правил.

Иными словами: все должно иметь начало, кроме Всевышнего.

Утверждая, что Он существует вне времени, мы приходим к еще одному важному положению. Все перемены происходят во времени, но если Бог вне времени, то Его не могут коснуться никакие перемены. Он не может изменяться и не изменяется. Эта конвенция тоже представлена в Танхане, особенно ясно она представляет в книге пророка Малахи (3:6): «Я, Господь, не изменяюсь». И если мы помним, что Бог — творец времени, тогда нетрудно понять, что он может изменять мир, не изменяя Себя.

Тут нам могут задать вопрос: «Если Бог не изменяется, тогда почему же в Торе, которая является нашим главным источником сведений о Боге, говорится, что Бог то гневается, то радуется, то печалится?»

Ответ здесь тот же — Тора говорит аллегориями. Описывая действия Бога, она сопровождает их теми же эмоциями, которые испытывали бы мы при этих действиях.

Когда мы говорим о Боге как о творце, становится ясным и третье положение.

Если Он — творец мира, тогда Его возможности, Его власть над миром неограниченны. Конечно, это следует и из нашего предыдущего утверждения об абсолютном совершенстве Бога. Поэтому мы говорим о Боге как о Всемогущем. И по той же причине во многих молитвах мы называем Его Владыкой Вселенной. Эта мысль ясно выражена в Танахе, например, в книге Псалмов: «Господь совершает все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Теhилим, 135:6).

Все, что мы здесь обсуждали, включая совершенство Всевышнего, является на самом деле лишь следствием того, что Он — Творец вселенной, то есть все это уже содержится в первом стихе торы: «В начале Бог сотворил небо и землю».

* * *

Теперь давайте рассмотрим другую концепцию Бога. Она содержится в «Шма» — квинтессенции нашей веры — отрывке из Торы, которой мы ежедневно читаем во время утренней и вечерней молитвы: «Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь один!» (Дварим, 6:4).

Из этих простых слов следуют очень глубокие выводы: Бог один над всей Вселенной и над всеми вселенными, которые только могут существовать. Один Бог над всеми планетами, всеми звездами и всеми галактиками. Только Один Бог надо всем.

Часто задают вопрос: «Если Бог есть Владыка Вселенной — Вселенной, содержащей, по крайней мере, сотни миллиардов галактик и квадрильоны солнц, Вселенной диаметром в миллиарды световых лет — когда же тут Всевышнему заботиться о человеке? Как Он может заботиться о такой горстке космической пыли, которую мы называем планетой Земля?»

Ранее мы уже говорили, что Бог — вне пространства, что Он независим от него, и поэтому нетрудно представить, что сами по себе размеры не имеют для Него значения.

С другой стороны, нам известно, что человек представляет собой одно из самых сложных явлений во Вселенной. В самом деле, ничего сложнее человеческого мозга мы не знаем. И человек — это не только самое сложное создание всей Вселенной. Человек обладает также и наиболее развитыми сознанием, чувствами и способностью абстрактно воспринимать окружающую его действительность. Этими качествами не обладает ни одна из известных нам форм материи.

Учитывая все это, не приходится особенно удивляться, что Всевышний в первую очередь думает именно о нас. Ибо для Него это действительно имеет значение.

Часто задают такие вопросы: «Если Бог правит всей Вселенной, как Он может обращать внимание на меня? Как Он может уделить внимание каждому отдельному человеку?»

Но как бесконечен Сам Господь, так бесконечна и Его мудрость. Сказано об этом в Теhилим (147:5): «Его понимание бесконечно». Всевышний знает буквально все. В любое мгновение Он точно знает, что происходит с каждым из тех миллиардов людей, что населяют Землю. И так же Он знает, что происходит во Вселенной в каждом Его творении до последнего атома.

Нам трудно себе представить подобное знание, и потому попробуем подойти к этому вопросу с другой стороны: разум Его безграничен, и неважно, какого размера число, — оно все равно ничтожно по сравнению с бесконечностью.

Но мы можем задать вопрос: «Откуда Бог знает все? Как Он может воспринять всю эту информацию?» И ответ должен быть таков: Бог наполняет Собою все, что существует. И поскольку Он ко всему так близок, Он знает все, что происходит. Мы читаем в книге пророка Ирмеяру (23:24): «Может ли человек скрыться в тайных местах, где бы Я ни видел его? Говорит Господь: небо и землю не Я ли заполняю?»

Мы знаем также, что Всевышнему ведомо будущее. Бог существует вне времени, и потому Он знает то, что было в прошлом, точно так же, как то, что произойдет в будущем. Эту идею мы находим в Танахе, в книге пророка Йешаяhу (41:4):

«Кто сделал и совершил это? Кто вызвал первые поколения? Я, Господь предвечный. А позднейшие? Я же».

* * *

И еще мне хочется рассмотреть один вопрос, который особенно часто задают дети: «Почему мы не видим Бога?»

Нам не дано увидеть Бога не потому, что Он слишком далеко от нас, но потому, что Он слишком близко. Всевышний наполняет все Творение, и нет места, свободного от Него. Поэтому нам не с чем сравнивать, чтобы увидеть, где Его нет, а где Он есть. Точно так же мы не видим окружающий нас воздух. Мы осознаем присутствие воздуха, лишь почувствовав дуновение ветра. И присутствие Всевышнего мы ощущаем, лишь, когда Его действия наглядно свидетельствуют о Его присутствии. Может быть, именно поэтому на иврите слово руах означает и «ветер», и «дух».

Почти все, что мы можем сказать о Всевышнем, выражено в двух важнейших утверждениях Торы. Их легко запомнить:

· В начале Бог сотворил небо и землю. (Брейшит, 1:1)

· Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь один! (Дварим, 6:4)

ПАРАДОКСЫ

Любому молодому остряку, который хочет «поймать» своего учителя, приходит на ум древний вопрос: «А может ли Бог создать камень, который Он Сам не сможет поднять?»

На первый взгляд кажется, что на этот вопрос нельзя ответить, и парадокс очевиден. Поскольку мы признаем, что Всевышний — всемогущий Творец, то нельзя сказать, что Он не может создать такого камня. Но с другой стороны, мы говорим, что Он всемогущ, и следовательно, «камень, который Он Сам не сможет поднять» просто не может существовать.

Любой серьезный исследователь не может не заметить те многочисленные парадоксы, которые вплетены в саму структуру еврейской философии. Как правило, считают, что парадоксы эти объясняются неспособностью человеческого разума постичь истинную природу Бога, которая выше нашего понимания. Хотя существование этих парадоксов нисколько не умаляет нашей веры, более глубокое понимание причин их возникновения позволит нам войти в сферу интеллектуального постижения религиозных истин.

Всезнание и свободная воля

Наиболее известный из этих парадоксов рассматривает всезнание Всевышнего и, в частности, знание Им будущего в связи со свободой воли, данной человеку, — ибо иудаизм утверждает, что Всевышний предоставил человеку самому решать, как ему поступать, хорошо или плохо.

Этот парадокс наиболее ясно выражен Рамбамом: «Возникает законный вопрос. Либо мы обязаны сказать, что Бог знает о том, что произойдет в будущем, и, следовательно, Он знает, каковы будут поступки любого человека, плохими или хорошими; либо мы должны признать, что Он не знает этого. И, если мы говорим, что Богу известно все, что произойдет в будущем, то у человека не остается никакого выбора. С другой стороны, утверждая, что Бог знает о том, что поступки того или иного человека будут хорошими, но человеку этому предоставлена возможность совершать дурные поступки, — мы тем самым обязаны признать, что знание Всевышнего не абсолютно»

Иными словами, Рамбам говорит, что если знание Всевышнего абсолютно, то логика обязывает нас признать, что у человека нет свободы выбора; а если у человека есть свобода выбора, то логика обязывает нас признать, что знание Всевышнего не абсолютно. Ответ Рамбама на этот вопрос таков: человеческая логика не может быть применена к сфере, включающей знание Всевышнего, но несмотря на то, что решение этого парадокса не под силу человеческому разуму, решение есть.

Этот парадокс служит предметом обсуждения в любом авторитетном еврейском труде по философии иудаизма. Не все авторы определяют вопрос с той предельной четкостью, как это сделал в свое время Рамбам, но все согласны с тем, что наше непонимание природы Божественного знания будущего никоим образом не дает нам оснований утверждать, что у человека нет свободы выбора.

Остроумное решение предлагает раби Моше Альмоснино (ок. 1516 — ок. 1580). Он говорит так: Всевышний является Творцом времени и потому никак им не ограничен. Поскольку Всевышний существует вне времени. Его знание будущего ничем не отличается от Его знания прошлого и настоящего. Следовательно, как Его знание прошлого и настоящего не влияет на свободу выбора человека, точно так же и Его знание будущего не влияет на нее.

Другими словами, р.Альмоснино пытается показать, что всезнание Бога не связано с данной человеку свободой выбора. Это утверждение не решает, однако, парадокса. Парадокс остается парадоксом в том виде, в каком его сформулировал еще раби Акива: «Все предопределено, но свобода выбора дана».

Неизменяемость и Творение

Другой важный парадокс касается неизменяемости Всевышнего и Творения и тесно связан, как мы увидим, с предыдущим парадоксом.

Среди основных еврейских понятий о Боге есть и такое: Он абсолютно не подвержен никаким изменениям. Всевышний говорит Своему пророку: «Ибо, как Я, Господь, не изменяюсь, так и вы, сыны Яакова, не исчезнете» (Малахи, 3:6). С другой стороны, мы знаем, что Всевышний создал Вселенную, и трудно представить, как Он мог это сделать, Сам ничуть не изменившись при этом. Ведь создав Вселенную, Он становится Творцом и Господином Вселенной.

Большинство авторитетов, рассматривающих этот вопрос, не видят здесь парадокса; по их мнению, акт Творения нисколько не изменил Бога. Некоторые объясняют, что Он создал не только Вселенную, но и время, и, следовательно, само понятие изменения было создано Им же. Все это верно, но парадокс остается парадоксом, потому что, на первый взгляд, состояние «до Творения» отличается от состояния «после Творения».

Вопрос этот тесно связан с концепцией Сокращения (цимцум) и широко обсуждается в книгах кабалистов. Речь идет о том, что сущность Бога изначально наполняла все «пространства», и чтобы создать «место» для существования Вселенной, Всевышний ограничил Свою сущность в какой-то «области» и создал там «свободное пространство». И вот в этом-то «свободном пространстве» Он создал все миры.

Причина, по которой слова «пространство» и «место» взяты здесь в кавычки, заключается в том, что речь идет скорее о концептуальном, чем о физическом пространстве. Это Сокращение проходило на непространственном духовном уровне, где сущность Бога включает в себя любую концепцию как часть Его абсолютно единой природы.

Сокращение было необходимо, чтобы выделить «место» для концепций, которые существуют в Творении, чтобы могла возникнуть идея в некоторой мере независимого существования. Бросается, однако, в глаза, что концепция Сокращения противоречит понятию о неизменяемости Бога. Как мы можем говорить, что Бог сократил Себя, и одновременно о том, что Он не изменяется? Бог создает в Себе «свободное пространство»; и теперь Творение уже никоим образом не влияет на Его сущность. Но тогда следует признать, что в Нем есть нечто, что не входит (или входит в меньшей степени) в Его сущность, а это противоречит представлению о Его простоте. Таким образом, парадокс переходит уже от Творения к Сокращению.

Парадокс раби Нахмана

Однако и сама концепция Сокращения уже содержит в себе парадокс. Впервые его сформулировал раби Нахман из Брацлава.

Понятие об ограничении, которое привело к созданию «свободного пространства», вообще нельзя постичь умом. Ведь мы должны сказать о «свободном пространстве» две прямо противоположные вещи: что там присутствует и одновременно отсутствует сущность Всевышнего. «Свободное пространство» образовалось в результате ограничения, сокращения, когда Бог (в некоторой степени, которую мы не можем выразить) сократил Свою сущность. В результате в этом пространстве нет сущности Бога (в той мере, в какой она была до Сокращения). Если бы Его сущность оставалась там, пространство было бы несвободно, и там не было бы ничего, кроме Бесконечной Сущности. Будь это так, для создания Вселенной не было бы места.

Но истина в том, что сущность Бога должна пребывать в этом пространстве. Ибо мы достоверно знаем, что ничто не может существовать без Его Жизненной Силы. Поскольку это противоречие существует, понять концепцию «свободного пространства» возможно лишь в конце времен, когда Всевышний откроет нам смысл многих загадочных сегодня явлений.

Таков основополагающий парадокс, представленный раби Нахманом. Поскольку Бог создал все в этом «свободном пространстве», Его творческая сила должна находиться там. И поскольку Бог есть абсолютное единство, Он не может быть отделен от Своей творческой силы, и значит, мы должны признать, что Он существует в «свободном пространстве». Это, однако, противоречит основной концепции о том, что это пространство свободно и что, по определению, Всевышний изъял из него Свою сущность.

Имманентность и трансцендентность

Близка к этому и другая важная антиномия об имманентности и трансцендентности. С одной стороны, мы утверждаем, что Бог трансцендентен и бесконечно далек от сотворенных Им миров. С другой стороны, мы называем Бога имманентным, то есть предельно близким ко всему и пронизывающим все в Его мире. Две эти концепции о Боге полностью противоречат одна другой, создавая трудности в нашем восприятии и понимании Бога.

Этот парадокс очень близок к парадоксу раби Нахмана. Если мы говорим, что Бог не присутствует в «свободном пространстве» (которое заключает в себе весь сотворенный мир), тогда мы должны сказать, что Его нет и в самом Творении, и тогда Он абсолютно отстранен и трансцендентен. А если мы скажем, что Бог присутствует в «свободном пространстве», тогда мы можем сказать, что Он имманентен. Парадокс раби Нахмана проливает новый свет на эту хорошо известную проблему.

Но, кроме того, парадокс раби Нахмана включает и парадокс всезнания и свободы воли. Поясняет раби Меир-Симха hакоhен из Двинска (1843-1926): человек потому обладает свободой воли, что Бог удалил Свое знание из будущего. При этом Он ведет себя так, будто не знает, какой выбор мы сделаем в будущем.

Во многом это сокращение знания Всевышнего о будущем сходно с сокращением для освобождения пространства Творения, поэтому парадокс раби Нахмана охватывает и этот случай. С одной стороны, мы не можем сказать, что Бог действительно не знает будущего, и должны признать, что Его знание там существует. С другой же стороны, тот факт, что мы наделены свободой воли, подразумевает отсутствие знания Бога о будущем. И здесь, как и в случае со «свободным пространством», мы должны сказать, что знание Бога о будущем (которое, как отмечает Рамбам, неразрывно связано с Его сущностью) одновременно и существует и не существует. Мы здесь наблюдаем глубокую параллель с парадоксом раби Нахмана.

Дихотомия раби Моше-Хаима Луццатто

свободой воли, он обладает и свободой выбора. Человек, запертый в клетку,Есть и другая важная дихотомия между Божественной простотой и Божественным совершенством. Мы говорим, что сущность Бога содержит в себе все возможные, все мыслимые элементы совершенства. При этом мы утверждаем, что Бог абсолютно прост и не содержит в Себе ни одного элемента формы, структуры или множественности. Если это так, то как мы можем сказать, что Он содержит все элементы совершенства?

Эту дихотомию яснее всех обозначил раби Моше-Хаим Луццатто: «Бог обладает свойствами, которые в человеке были бы различными свойствами, ибо Он обладает волей, мудростью, могуществом и совершенством во всех отношениях. Тем не менее, истинная природа Его сущности — это единственность. Единство, которое заключает в себе все возможные аспекты совершенства. Итак, все совершенство Всевышнего не есть нечто, дополняющее Его сущность, но нечто неотделимое от Его единства, чья сущность охватывает все грани совершенства».

Нам трудно себе представить нечто подобное, это выше нашего понимания.

В дихотомию р.М.-Х.Луццатто входит в качестве частного случая и парадокс раби Нахмана. С одной стороны, совершенство Бога подразумевает то, что Он обладает абсолютной творческой мощью и, значит, может Себя сократить, освободив «место» для сотворения Вселенной. Размышляя о разных Его качествах, мы выделяем Его совершенство и Его способность к сокращению. И поскольку нельзя сказать, что к сокращению Его побуждает некая внешняя сила, мы должны считать действие Его сокращения элементом Его совершенства.

С другой стороны, единство Всевышнего предполагает, что в Нем нельзя выделить никакой структуры. Он не включает в себя никаких частей и образований, даже концептуальных, и тогда мы уже не можем сказать, что это «свободное пространство» отделено, свободно от Его сущности. И с этой точки зрения нельзя сказать, что Его действие сокращения и состояние после сокращения чем-то отличается от Его сущности.

Двойное видение

На самом деле, однако, и дихотомия раби М.-Х. Луццатто, и все перечисленные выше парадоксы коренятся в нашем двойном восприятии Бога, в некоем двойственном видении. А причина этого кроется в том, что мы не можем воспринять Его непосредственно, как не можем и сделать прямых утверждений о Его сущности.

Поскольку мы никак не можем определить Самого Всевышнего, нам остается лишь попытаться понять Его свойства, которые, по мнению большинства еврейских философов, делятся на две категории: свойства отрицательные и свойства действия.

Отрицательные свойства относятся к Самому Богу и говорят нам о том, чем Он не является. К этой категории относятся такие свойства, как Его единство (то есть, не множественность), вечность (не временность), бестелесность, не ограниченность законами материи, всемогущество (не бессилие) и всезнание (не неведение).

Свойства же действия ничего прямо о Боге не говорят. Они свидетельствуют лишь о Его отношении к Своему творению. К этой категории относятся такие определения Всевышнего, как Творец, Спаситель, Могучий, Милостивый. Обсуждение этих двух категорий свойств Всевышнего является важной темой еврейской философии. Но это восприятие Бога посредством двух типов Его свойств ведет к тому, что мы видим Его как бы двойным зрением. Так, глядя на один и тот же объект через две разные линзы, мы в результате вместо одного видим два удаленных друг от друга и весьма различных образа. Таковы и две различные категории свойств, осмысливая которые, мы составляем себе понятие о Всевышнем. Другим примером могут служить очки с разноцветными стеклами: правое стекло — красное, левое — зеленое. Человек, который смотрит через эти очки на лист белой бумаги, видит ее одним глазом — одного цвета и другим глазом — другого цвета. Глядя обоими глазами, он видит странную красно-зеленую бумагу, но никак не белую. Истинное восприятие цвета, таким образом, нарушено. То же происходит и с нашим восприятием Бога посредством двух видов Его свойств.

Во многих случаях, однако, два образа сливаются в одно целое, и тогда все в порядке. Например, как указывает р. Йосеф Альбо (XV в.), многие свойства Всевышнего подходят одновременно под обе категории. Однако этого не происходит с другими важными свойствами, и в результате возникают парадоксы. Эти парадоксы — результат нашего частичного, не целостного, неполного, двойственного видения.

Одно из негативных основных утверждений о Боге — то, что в Нем совершенно нет множественного, что Он абсолютно един. Единство Бога — Его отрицательное важнейшее свойство. Однако, когда мы обсуждаем Его совершенство, то говорим в основном о свойствах действия. Поскольку мы видим совершенство Бога через линзы свойств действия, а Его единство — через отрицательные свойства, то снова в результате нашего двойного видения возникает парадокс.

То же касается и парадокса раби Нахмана. Через фильтр свойств действия мы видим Бога как Творца, и тогда обязаны сказать, что Он сократил Себя, создав «свободное пространство», чтобы в нем сотворить мир. Через свойства действия Бог определяется как невидимый и не обнаружимый. А глядя на абсолютное единство Бога через призму Его отрицательных свойств, мы видим, что Он не может исключить Себя ни из какой части пространства. Перед нами парадокс.

Дилемма камня

Вернемся теперь к вопросу того остроумного ученика: «А может ли Бог создать камень, который Он Сам не сможет поднять?» Попытаемся рассмотреть этот вопрос с разных сторон, через разные стекла.

Через свойства действия мы воспринимаем проблему так: Творец всемогущ и, значит, может создать такой камень. Но через призму отрицательных свойств мы видим, что Бог не может быть бессилен, и следовательно, такой камень просто не может существовать. И тогда мы говорим, что Бог не может создать такой камень. Если мы воспринимаем только красное и зеленое, то мы не можем дать ответ в терминах белого и черного.

Парадокс раби Нахмана связан с парадоксом Неизменяемости и Творения. Ибо, говоря, что сущность Бога присутствует в «свободном пространстве», мы признаем, что ничего в Нем не меняется. Но, глядя на оборотную сторону медали, мы видим, что пространство это пусто, а это противоречит концепции неизменяемости. Таким образом, разрешение парадокса раби Нахмана ведет и к разрешению парадокса Неизменяемости и Творения.

Как мы видели выше, дихотомия р.М.-Х.Луц-цатто включает в себя парадокс раби Нахмана. А поскольку парадокс раби Нахмана в свою очередь включает в себя другие парадоксы, то и они тоже входят в дихотомию р.М.-Х.Луццатто. Таким образом, большинство парадоксов, с которыми столкнулись еврейские философы, коренится в одной основополагающей дилемме.

Есть, конечно, еще целый ряд не менее трудных вопросов, связанных с этой дилеммой: Может ли Всевышний создать другую Сущность, такую же как Он Сам? Может ли Он уничтожить Себя? Может ли Он изменить Себя? Может ли Он создать Себе тело?

С этим же кругом вопросов связан и вопрос о возможности Сокращения. Рамбам писал: «Мы не можем приписывать Богу способность совершать категорически невозможное». Тем не менее раби Агарон Маркус указывает, что это не конечное утверждение, поскольку мы не можем признать, что Бог чего-то не может. Р.Моше-Хаим Луццатто также утверждает, что мы должны признавать всемогущество Бога абсолютным даже в отношении того, что нам кажется невозможным. При внимательном рассмотрении всех этих вопросов мы заметим, что они включают некое умаление важности отрицательных свойств Бога. Так, через линзу отрицательных свойств мы видим, что все это категорически невозможно, и, вероятно, с этой точки зрения рассматривает проблему Рамбам. Однако, глядя через линзу свойств действия, мы должны встать на сторону р. М.-Х. Луццатто, признавая всесилие Бога. Снова по вине нашего двойного видения возникает парадокс.

Интересно, что представляя эти парадоксы, раби Нахман говорит, что ответ на эти вопросы мы узнаем в конце дней. То же самое он говорит и в другом месте относительно парадокса всезнания и свободы воли. Относительно Грядущего мира сказано: «И глаза твои будут видеть Учителя твоего» (Йешаяhу, 30:20).

Тогда, с приходом Машиаха, нам больше не придется смотреть на Бога через линзы, тогда все дихотомии и парадоксы будут разрешены.

ОН — МИЛОСЕРДНЫЙ, А МИР ПОЛОН СТРАДАНИЯМИ. ПОЧЕМУ?

Я создаю свет и творю тьму, Я делаю добро и творю зло — Я, Господъ, делаю все… Горе человеку, черепку из черепков земных, который препирается с Создателем Своим. Скажет ли глина горшечнику: Что делаешь ты?.. Горе человеку, который говорит своему отцу: — Зачем ты зачал меня? и матери своей: — К чему ты мучилась родами?.. Поистине, Ты — Бог сокровенный, Бог Израиля, Тот, Кто спасает.
(Йешаяhу, 45)

Проблема

Вам дали остров, на котором живет несколько племен. По своей природе и культуре племена эти воинственны и стремятся эксплуатировать других. В результате жизнь островитян состоит из бедствий и страданий, причиненных войнами, бедностью, несправедливостью. Они живут так веками, и ничто не предвещает улучшения.

Ваша задача: попытаться улучшить это общество, научить людей жить в гармонии, уменьшить их страдания до минимума или вообще свести их на нет. Ваша задача — создать здоровое общество.

Ваши ресурсы: все, что может предложить высокоразвитая технология. Вы можете держать под наблюдением весь остров и знать все, что происходит в любом его месте в любой миг. В пределах разумного вы можете контролировать изменения погоды, создавать наводнения и землетрясения, заставлять облака пролиться дождем и создавать прочие «естественные» феномены.

Вы можете незаметно внушить какие-то мысли определенным людям, всем жителям острова или отдельным их вождям. Но вам следует учесть, что у такого гипнотического внушения есть свои границы — то, что противоречит природе людей, будет целиком и полностью отвергнуто, и ваши усилия внушить эти мысли окажутся напрасными. Иными словами, ваши идеи должны быть приемлемы для этих людей с их дурной натурой.

Ваши ограничения: ни при каких обстоятельствах обитатели острова не должны знать о вашем присутствии. Иначе это может вызвать культурный шок у населения и нарушить всю структуру островной культуры. В результате там только прибавится страданий, и зло может перевесить все хорошее, что было сделано ранее или будет сделано потом. Местное население будет тогда низведено до уровня растительной жизни и вряд ли уже оправится от травмы. А если и оправится, то может произойти такой взрыв насилия, который разрушит все позитивные прежние ценности. Итак, вы не должны раскрывать себе никогда, ни при каких условиях. Но, не раскрывая себя, вы можете нести добро, как бы идущее от какого-то человека или просто так, непонятно откуда. Короче говоря, вам представляется возможность сыграть роль Бога. Что бы вы сделали?

Вопросы

Говорят, что в наши дни очень трудно верить. Наше поколение видело ни с чем несравнимое по жестокости убийство шести миллионов евреев. Мы видели детей, заживо сгорающих во Вьетнаме, младенцев, умирающих от голода в Биафре… Куда ни посмотришь, везде царят голод, нищета, неравенство. Добрые люди страдают, бесчестные наслаждаются жизнью.

И люди задают, как им кажется, законный вопрос: «Почему Бог допускает такие вещи? Почему Он ничего не делает, чтобы прекратить это?»

На каком-то уровне ответ очевиден. Не Бог, а человек приносит в мир зло. Не Бог развязывает войны — а люди. Не Бог убил шесть миллионов, — а люди. Не Бог угнетает бедных, — а люди. Не Бог стреляет в детей из автоматов — это делают люди.

Но, могут нам возразить, — это не ответ. Основная дилемма осталась. Почему Бог создал возможность зла? Почему Он вообще допустил существование зла?

В поисках ответа мы должны задуматься о цели Творения. Всевышний создал человека и наделил его свободой воли. Если бы Богу был нужен народ кукол, Он создал бы кукол. Если бы захотел, чтобы были роботы, создал бы роботов. Но Бог не хотел этого! Он хотел, чтобы люди сами выбирали свой путь и несли ответственность за свои поступки.

Но если человеку дана свобода выбора, есть опасность, что он выберет зло.

Создание Богом Вселенной было актом высшей любви. Это выражение любви так безмерно, что не может быть постигнуто человеческим разумом. Бог создал мир для того, чтобы явить в нем Свое добро, чтобы одарить его благом.

Но Божественная любовь безмерна… И благо, которое Он хочет даровать, не может иметь предела и меры. Это должен быть высший, ни с чем не сравнимый дар, беспредельный дар.

А что есть высшее благо? Какое высшее добро может подарить Бог миру? Это высшее благо и есть Он Сам, Благословенный. Самое большее благо, высшее, что Он может даровать, это Самого Себя. И именно потому Бог даровал человеку способность походить на Себя.

…Итак, Всевышний сотворил человека свободным. Подобно тому, как Бог свободен в Своих действиях, свободен и человек. Подобно тому, как Бог может делать добро, когда захочет, так и человек. Согласно многим комментариям, это означает, что Всевышний создал человека по Своему «образу».

Но если в намерения Бога не входило создать человека роботом, то не может человек быть и пленником. Подобно тому, как он обладает свободой воли, он обладает и свободой выбора. Человек, запертый в клетку, обладает свободой воли, как всякий другой, но возможности воспользоваться ею у него весьма ограничены. Человек же, созданный подобным своему Создателю, должен обладать максимальной свободой выбора. Чем больше человек уподоблен Богу в Его всемогуществе, тем более он походит на Него в свободе выбора.

И чтобы эта свобода выбора действительно существовала, Бог создал возможность того, что человек изберет зло. Если бы возможно было только добро, тогда никакой поступок человека нельзя было бы поставить ему в заслугу. Согласно талмудической метафоре, это было бы все равно что «носить лампу средь бела дня».

И поэтому книга «Зоhар» говорит: «Преимущество мудрости подобно преимуществу света. Если б не было тьмы, свет был бы неразличим и не создавал бы заслуги…» Поэтому сказано: «Бог создал противоположности» (Когелет,7:14) . Но как повел бы себя человек, если бы Бог постоянно открывался ему? Разве он был бы свободен?

Если человек постоянно сознает, что стоит перед Царем, разве он может пойти против Его воли? Если бы Божественное присутствие постоянно осознавалось, это сознание сделало бы человека узником.

Такова одна из причин, по которой Бог создал мир, следующий «естественным» законам, и таким образом сокрыл Себя. Так учат нас мудрецы: «Мир следует законам природы, а глупцы, которые вершат зло, в конце концов, будут судимы».

В этом же заложена идея Субботы. Создав мир, Бог позволил ему действовать по его природе, которую Он создал «Часы» были сделаны и заведены, и теперь их можно как будто бы и не трогать, они идут «сами по себе». Соблюдая Субботу, мы подобно Ему устраняемся от воздействия на мир, от влияния на мировой порядок.

Но нам могут задать другой вопрос: «Почему Бог с самого начала допустил так много зла в человеческой натуре? Почему человек так стремится подавлять своего ближнего и заставлять его страдать?»

И снова мы должны вспомнить, что сфера действия человека — это физический мир, та часть Вселенной, в которой Божественное присутствие скрыто в максимальной степени. Духовное в человеке может пребывать в высших трансцендентных сферах, но человеческое тело — это по сути тело животного. Наши мудрецы учат, что в человеке природа ангела соединена с природой зверя. Книга «Зоhар» делает следующий шаг, говоря нам, что кроме Божественной души, которая выделяет человека из низших форм жизни, человек также обладает и животной душой. Когда человек был создан, две стороны его природы находились в совершенной гармонии. Он жил в гармонии с природой, всю свою энергию отдавая духовному. Однако в саду Эден человек встретился с искушением. Он должен был поднять свою животную природу на духовный уровень. Но он поддался искушению и свел ее на физический уровень, чтобы вкусить от Дерева Добра и Зла, чтобы узнать. И Знание прошло между двумя элементами, составляющими человека, — между животным и Божественным. Человек стал отличаться от животного, живущего в гармонии со своей природой. У него сохранились все желания: страсть, похоть, жадность, агрессивность животного. Но он обрел способность использовать свой интеллект для борьбы с ближними, направив его против себе подобных. И вот этот конфликт животной и Божественной природы толкает человека к злу. Мудрецы учат нас тому, что именно это животное начало в человеке и есть йецер hара, злое начало в человеке.

Но и тут мы не вправе критиковать Бога. Решение вкусить от Дерева Познания — низвести свою животную природу на физический уровень — было решением самого человека, которому дана, была полная свобода выбора. И как только человек вкусил от Дерева Познания, он познал разницу между добром и злом. Нравственность стала вопросом знания и сознательного выбора, а не неотъемлемой частью человеческой природы. Теперь он был вынужден бороться со своей новой природой, где зверь и ангел находятся в постоянном конфликте.

Но мы можем спросить: «Почему человек не был создан лучшим, чем он есть? Почему Бог не сделал его больше ангелом и меньше животным?»

В поисках ответа на этот вопрос мы тоже можем предъявлять претензии лишь к человеку. Наши мудрецы учат нас, что запрещение пробовать плоды Дерева Познания было лишь временным. Природа человека должна была постепенно развиваться, с тем, чтобы он стал достаточно сильным, чтобы справляться со своими животными инстинктами. И когда бы это время пришло, человек вправе был бы отведать плоды Дерева Познания, не опасаясь, что это повредит его духовной сущности.

Человеку было предопределено стать больше ангелом, нежели животным. Однако произойти это должно было постепенно. Процесс был нарушен из-за человеческого нетерпения, из-за того, что он вкусил от Дерева Познания раньше времени. И это преждевременно полученное знание привело человека к конфликту с его собственной животной природой и затормозило его духовное развитие, сделав животное начало доминирующим.

Это роковое событие отразилось на всей истории человечества.

Человеческое знание создало технологию, при помощи которой можно построить могучие орудия разрушения, и нравственная сила человека еще так слаба, что он поддается искушению использовать их против других людей. В наше время человек способен разрушить всю планету атомным оружием и отравить всю окружающую его среду. Знание дает человеку поразительную силу, но он еще не научился направлять эту силу к добру. Вот почему скоро должен прийти Машиах. Только тогда научится человек пользоваться знанием во имя Добра. А до того человек стоит перед серьезной дилеммой. В его силах создать великое, гармонично функционирующее общество, но на практике ничего из этого не выходит. Он может добиться величайших успехов в развитии технологии, но не умеет использовать их во имя Добра.

* * *

…И все же основной вопрос остался без ответа. Человек обладает дурной природой, и это его собственная вина. Но почему Бог не вмешивается? Почему Он не прекратит все это зло? Почему не ударит гром и не разрушит концентрационные лагеря? Почему Он не сделает чуда, чтобы уничтожить разом все ядерное оружие? В конце концов, Он же Бог, Он же может все это сделать. Так почему же не делает? Почему?

Мудрецы наши учили нас, что когда света слишком много, он не исправляет сосуды, а разбивает их. Что случилось бы с нашим обществом, произойди вдруг все эти чудеса? Что было бы с нами? Продолжали ли бы мы свои занятия, будто ничего не случилось? Могли ли бы все те обширные и сложные структуры, на которых покоится наша цивилизация, продолжать свое существование после того, как нас всех пронзило бы прямое осознание Бога? А как мы сами отнесемся к чудесам?

Вероятно, так же, как реагируют примитивные общества на «чудеса» высокоразвитой цивилизации. Первая реакция — шок, который социологи называют «культурным шоком». Поначалу туземцы ко всему теряют интерес и попадают в полную зависимость от более развитой цивилизации. Они как будто теряют способность мыслить, впадают в летаргию, продолжая жизнь, лишенную всякого смысла. Дегенерация гордых и вполне способных к самостоятельному существованию дикарей в хитрых, мелких и потерявших всякое самоуважение туземцев — трагична. И результат этот неизбежен.

Если «культурный шок» не полностью разрушил общество, наступает вторая стадия — возмещение, восстание. Примитивная культура восстает против пришельцев и их ценностей.

Если человек имеет сходство с животным, то он скорее напоминает дикое животное, чем домашнее. Удел человека — быть свободным, а не подчиняться другим людям. Итак, неминуемый результат воздействия более развитой культуры — это подавление культуры более примитивной. Когда появляется более высокая культура, первая реакция туземцев — стать одомашненными животными. Если приручение полное, то человеческое в туземцах стирается, по крайней мере, до тех пор, пока они полностью не воспримут новую культуру. Другая возможная реакция — восстать и восстанавливать систему своих прежних ценностей.

И то же, по сути, происходит в наших отношениях со Всевышним. Пока Он скрыт, мы можем стремиться к Нему и внимать Божественному. Мы поступаем так по своему собственному выбору, мы не подавлены. Но если Творец раскрыл Себя, человек больше не может существовать как свободная личность. Зная, что он постоянно находится под испытующим взглядом своего Господина и Создателя, он в результате превратится в нечто меньшее, чем человек. Он может деградировать До уровня куклы или робота, в котором сущностный элемент человечности разрушен. Единственной альтернативой будет восстание.

Такой путь лишь увеличил бы зло и страдание в мире. Прямое вмешательство Творца — это тот избыточный свет, от которого разбиваются сосуды.

Однажды в истории человечества Всевышний действительно раскрыл Себя и зримо вмешался в ход событий. Это случилось во время Исхода из Египта, когда Он совершал чудеса в Египте, на Красном море и на горе Синай, где весь еврейский народ собственными ушами слышал голос Бога.

И что случилось тогда?

Первой реакцией на Синайское Откровение был шок. Люди просто не могли вынести мощи Б-жьего слова, наши мудрецы говорят, что души буквально покинули их. Услышав голос Всевышнего, евреи сказали Моше: «Говори ты с нами, дабы могли мы слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем». (Шмот, 20:16).

Преодолев начальный шок, люди переходят ко второй стадии — бунту. Это произошло через сорок дней после Откровения на Синае. Те, кто только недавно слышали голос с Небес, пошли против Бога и Его учения, вернулись к идолопоклонству и плясали вокруг золотого тельца. Только сорок дней назад они слышали Десять Заповедей от Самого Бога, и вот — уже нарушили одну из них…

Отсюда мы извлекаем очень важный урок. Раскрыв Себя недостойному сосуду, Бог мог бы принести этим больше вреда, нежели пользы. Поэтому Бог не проявляет наглядно Свое величие.

Многие говорят, что поверят только тогда, когда сами своими глазами увидят некий знак или чудо. Но опыт Синайского Откровения показывает нам, что и величайших чудес недостаточно, если люди не хотят верить.

И тут мы начинаем понимать одно из основных ограничений, которые Бог накладывает на Себя. Он есть Бог сокровенный, и не раскрывает Себя. Этого требует как человеческая массовая психология, так и Божественная цель Творения. Как указывает Рамбам, единственным исключением из этого правила был Исход. И вместе с тем, Бог раскрывает Себя тем отдельным людям, чья вера так велика, что Откровение не сломает их.

Решения

А теперь, приняв во внимание основное самоограничение Всевышнего, попытаемся представить себя на Его месте. Как мы выяснили, прежде всего нам нельзя раскрывать своего влияния на мир.

Вернемся к нашей модели и представим себе тот микрокосм, где мы пробуем играть роль Бога. Эта проблема уже обсуждалась не раз, и большая часть того, о чем будет говориться далее, есть результат этого обсуждения.

Обсуждение большей частью сводилось к чему-то вроде шахматной игры, доской для которой служил описанный выше остров. Тут были ходы и ответные ходы, где стратеги маневрировали с тем, чтобы туземцы заняли желаемые позиции. А «победой» считается достижение желаемого результата.

Несмотря на то, что у вас достаточно ресурсов для конечной победы, сразу же возникают осложнения. И не последнее из них — тот факт, что каждый ход может потребовать десятков, а то и сотен лет. Вы можете достичь результатов, но это долгий процесс. Пусть даже у вас сколько угодно времени, но ведь каждый год приносит жителям острова новые страдания.

И еще одна серьезная проблема: наша конечная цель — формирование высших ценностей у местного населения — гораздо важнее влияния на ход событий. И пусть даже урок усвоен первым же поколением — он может быть забыт уже следующим. Сделать позитивные ценности интегральной частью островной культуры — задача огромной трудности.

Мы неизбежно приходим к выводу о необходимости постепенного и незаметного проникновения в островную жизнь. С этой задачей в силах справиться лазутчики, что не противоречит принятым правилам. Лазутчики должны выполнять две функции. Во-первых, они станут примером для островитян. Они могут создать модель общества, и если бы это образцовое общество просуществовало достаточно долго, оно могло бы заинтересовать туземцев, которые стали бы присоединяться к нему и у него учиться. Второй целью лазутчиков было бы прямое обучение местного населения, чтобы поднять его моральный уровень. А это могло бы резко ускорить приближение окончания игры.

Но наши лазутчики всегда пребывали бы в большой опасности. То, что в своих действиях они основываются на другой системе ценностей, конечно, всегда замечали бы посторонние. Чем больше их понятия отличались бы от понятий местного общества, тем большее негодование они бы вызывали. Рассеянные по всему острову для исполнения своей миссии, они повсюду бы превратились в преследуемое меньшинство. А по правилам игры мы мало, чем можем им помочь. В лучшем случае, мы можем спасти их.

Из-за опасности обнаружить свое воздействие связь с лазутчиками мы обязаны свести к минимуму. Им пришлось бы жить на острове в течение многих поколений, рассеявшись среди местных племен, и нам пришлось бы прибегнуть ко многим уловкам, чтобы уберечь их от принятия ложных ценностей окружающей среды. Такой мерой могло бы отчасти служить положение притесняемого меньшинства. Но по сути, и им самим приходилось бы выполнять свою миссию, не сознавая нашей глобальной стратегии.

Заключение

Размышления над судьбой микрокосма помогли нам чуть больше понять отношение Бога к нашему миру. Его действия направлены на то, чтобы привести мир к состоянию совершенства, которое, как учит еврейская Традиция, наступит с приходом Машиаха. Этот процесс, эта «игра» и есть по существу человеческая история. Нетрудно узнать в нашем мире и «лазутчиков». Это еврейский народ, которому дана, была Тора, а в ней изложено учение об основах совершенного общества. Общество, живущее согласно этим принципам, данным Всевышним, могло бы стать примером здорового общества, свободного от социальных болезней окружающего «туземного» населения.

Давая еврейскому народу Тору, Бог сказал: «Будьте же Мне святы, ибо свят Я, Господь, и Я отличил вас от тех народов, чтобы стать [вам] Моими» (Вайикра, 20:26). Миссия Израиля — дать миру такой пример, как говорит Тора: «Храните же и исполняйте [эти заповеди], ибо это мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, лишь услышав о всех этих уставах, скажут: «Как мудр и разумен народ, этот народ великий» (Дварим, 4:6).

Наша задача — свидетельствовать о плане, который Всевышний предначертал человечеству, как сказано у пророка Йешаяhу: «Вы — свидетели Мои, говорит Господь, и раб Мой [ты] , которого Я избрал…» (Йешаяhу, 43:10) И еще говорит Бог Своему пророку: «Я, Господь, призвал тебя для правды… и сделаю тебя народом завета, светом племен» (Йешаяhу, 42:6) .

Еврейский народ подобен сердцу человечества, которое постоянно бьется, наполняя все человечество верой в Бога и Его учение.

От еврейского учения оттолкнулись в свое время христианство и мусульманство. Хотя и далекие от совершенства, эти религии — шаг в верном направлении: дальше от язычества. Но конечный шаг еще должен быть сделан.

Более важно, однако то, что еврейский народ, вернее, те, кто соблюдает Тору, продолжает быть примером совершенного общества, предначертанного Богом. Даже и сегодня — это надо ясно осознавать, что бы ни говорили недоброжелатели, — еврейский народ является образцом нравственности для других народов, хотя и несоизмерим наш уровень с уровнем наших святых предков. Тора и заповеди действительно представляют высшую мудрость в совершенствовании человеческого общества.

А праведник, цадик, стоит ближе всего к совершенному человеку.

Уникальное положение Израиля, принявшего Божественную Тору, будет оставаться таковым, пока не исчезнут все конкурирующие цивилизации. Но до тех пор не евреи будут испытывать ненависть к Израилю.

Наши мудрецы учат нас, что маслину нужно раздавить, и только тогда она даст масло. Так и Израиль преследуем до тех пор, пока не придет его час. Всевышний так говорит Своему пророку: «Ломкой трости не преломляет и мерцающей светильни не гасит; по правде производит суд. Не ослабеет он и не сокрушится, пока не установит правосудия на земле, и острова ожидать будут его наставления» (Йешаяhу, 42:3,4).

* * *

…Мы живем в век многих проблем. Газеты и телевидение приносят ужасы всего мира прямо в вашу гостиную. То, что раньше было скрыто огромными расстояниями, теперь — перед глазами. Мы видим страдания, убийства, голод и спрашиваем, как может Бог терпеть все это зло. Еврей спрашивает, как Всевышний допустил убийство шести миллионов его братьев и сестер.

Те, кто понимают истинную глубину иудаизма, знают ответ.

Приведу лишь один пример. Одним из крупнейших еврейских лидеров нашего времени был Ребе из Клаузенбурга (Клужа, в Румынии) — раби Йекутиэль-Йегуда Гальберштам, да будет благословенна память праведника. Вся его семья — жена, дети, близкие и дальние родственники — погибли от рук нацистов. Он сам провел два года в Освенциме и чудом остался в живых. Чем он занялся, выйдя из мира смерти? Он стал возвращать к еврейству, к Богу тех, кто остался в живых.

Я не раз слышал, как этот великий человек обсуждал вопрос о шести миллионах и лагерях смерти. Были слезы и печаль, но вопросов не было. Ибо тут перед нами цадик, чей великий ум видит далеко за пределами непосредственно видимого. Когда человек устремлен в абсолют, у него действительно нет вопросов.

Главное — это помнить, что Бог есть абсолютное добро, и, значит, даже худшее зло — к лучшему, оно станет добром.

Человек может творить зло, но даже и это искупит Бог и в конце концов превратит в добро. Талмуд учит нас благодарить Бога в этом мире и за добро, и за зло, и есть особые благословения, которые следует произносить, услышав добрую или печальную весть о себе или о другом еврее. А в Грядущем мире мы поймем, что кроме добра, ничего нет».

И, тем не менее, постепенно островитяне все-таки начали бы осознавать странность поведения лазутчиков. И однажды игра бы закончилась — вы открыли себя. Раскрыта была бы и роль лазутчиков. Как исполнители вашего замысла, они бы тогда взяли на себя роль вождей и учителей островитян.

О СВОБОДЕ ВЫБОРА

Зачем Всевышний сотворил мир?

Ответ на этот вопрос прост, но в то же время затрагивает одну из сокровеннейших тайн мироздания. Ибо как мы не в силах до конца понять Всевышнего, так мы не можем полностью понять и Его намерения. И все-таки, глядя на Его Творение, мы пытаемся понять, зачем Он создал мир. Тора говорит, что Сам Всевышний побуждает нас искать причину Творения.

Мы знаем, что Всевышний — источник добра. Более того, именно Он и только Он определяет, что есть добро. Каждый Его поступок полон самой чистой и беспредельной любви. Его доброта и Его Любовь — вот те инструменты, с помощью которых осуществляется цель Творения. Царь Давид сказал: «Господь добр ко всем, Его любовь на всех Его деяниях» (Теhилим, 145:9)

Всевышний совершенен и не нуждается ни в чем, в том числе и в Творении. Поэтому мы можем сказать, что у Него не было необходимости создавать мир. Всевышний создал мир, чтобы наполнить его Своим добром: «Мир построен на милости» (Теhилим, 89:3).

Возможности Всевышнего безграничны, из чего следует, что Его любовь тоже безгранична и должна наполнять Его Творение величайшим добром. А поскольку, как мы уже говорили. Он Сам определяет, что есть добро, то величайшее добро это исходит прямо от Самого Всевышнего.

Человеку, чтобы все это оценить или хотя бы различить, нужна некоторая доля контрастов. Поэтому, чтобы мир в своем существовании познавал благо Божественного присутствия, он должен сначала испытать Его отсутствие. И вот наш мир, нижний из цепи миров, соединяющих Творца и Творение, создан так, что присутствие Всевышнего в нем совершенно неразличимо.

Всевышний сделал Вселенную местом обитания человека, творения, способного воспринять добро, даруемое Творцом. Человек должен был быть способен испытывать и осознавать радость и счастье и обладать способностью общения со своим Создателем. Тогда все в мире стало бы для него способом получать дары Всевышнего.

Вот почему, завершая Творение, Всевышний сказал: «Если нет гостей, какая радость Царю от угощения, которое Он для них приготовил?»

Человек создан так, что он способен понимать и глубоко переживать величайшее добро, именуемое «Бог». И мы можем сказать, что Божественной целью Творения было дать понять Себя Самого существу чрезвычайно удаленному и неизмеримо ниже стоящему, чем Он Сам. Сказано об этом, что «Он пожелал пребывать в низшем мире».

Человек создан так, что ему доставляет радость совершать добро. Это свойство человеческой психологии необходимо для исполнения цели Творения. Но как узнать, что хорошо, а что плохо? На жизненный опыт мы положиться в этом случае не можем. Любой поступок «хорош» или «плох» в зависимости от условий, в которых он совершен, и в зависимости от бытующих в данном коллективе представлений о том, что хорошо и что плохо. Дать жаждущему воды — хорошо? Но при некоторых ранениях это бывает смертельно опасно. Кроме того, наши поступки, слова и мысли воздействуют на бесконечную систему миров, а они, в свою очередь, воздействуют на нас. Каким точно образом это Происходит — мы не знаем.

Что же для нас «хорошо» и что «полезно»? Мы можем узнать это только от Абсолютного Авторитета, т.е. от Создателя мира, из Его Торы или через Его пророков. Поэтому наибольшая радость — практическое исполнение законов Торы. «Ну вот, опять порочный круг, — скажет кто-нибудь из читателей. — Сначала я должен поверить в то, что Всевышний существует, что Абсолютный Авторитет есть». Да, этот шаг может сделать только сам человек. Ибо сказано: «Все в руках Неба, кроме страха пред Небом». Но можно ли предположить, что существует согласованный в необозримом числе деталей мир без Творца и Господина мира?

Для того, чтобы человек мог пережить радость исполнения заповедей, Бог раскрыл ему Свою волю. От имени Всевышнего пророк учит нас: «Я Господь, Бог твой, научающий тебя для твоей пользы, наставляющий тебя на путь, по которому ходить тебе» (Йешаяhу, 48:17) Исполняя Божественные повеления, мы осуществляем цель Его Творения. И учит нас псалмопевец: «Ты указываешь мне путь жизни; полнота радости пред Тобой, и вечное блаженство в деснице Твоей» (Теhилим, 16:11).

Чтобы исполнение Закона приносило радость, человек должен знать, что все зависит от его свободного выбора, что он не вынужден так поступать. Такова одна из причин, по которой Бог дал человеку свободу воли. Такая свобода воли, конечно, есть следствие Божественной справедливости. Но с другой стороны, она обусловлена той целью, ради которой и была создана Вселенная. Ибо Бог так устроил мир, что Его дары человек получает, только когда желает и добивается этих даров, а это возможно лишь при условии наличия у него свободы воли.

Мы можем воспринять эту мысль и на более высоком уровне. Высшее добро есть Сам Всевышний. Высшее добро, которое Он может даровать, это Он Сам. Нет большего блага, чем приближение к Творцу всех благ. И поскольку Всевышний хочет дать человеку максимум добра, 0н дает ему способность быть похожим на Себя и бесконечно приближаться к Себе.

В этом и состоит смысл дарования человеку свободы воли. Как свободно поступает Всевышний, так же свободно поступает и человек. Согласно мнению многих комментаторов, именно это имеется в виду, когда Тора говорит, что человек создан «по образу Всевышнего».

Но чтобы действительно иметь свободный выбор, человек должен обладать не только внутренней свободой воли, но и реальной свободой выбора, то есть он должен жить в мире, в котором возможен выбор между послушанием и бунтом. Чтобы такой выбор существовал, Всевышний и создал мир, в котором действует добро и зло. Он говорит Своему пророку: «Я создаю свет и творю тьму, Я делаю добро и творю зло — Я, Господь, делаю все…» (Йешаяhу, 45:7).

Чем труднее выполнить Божественное веление, тем большее удовлетворение испытывает человек, исполнив его. И это чувство является фундаментальным элементом психологии человека. Всевышний создал мир, поставив перед человеком задачи огромной сложности. Всевышний так устроил этот мир, что служить Ему здесь по-настоящему очень трудно. Всевышний допускает зло и искушение, хотя они могут послужить причиной того, что люди забудут Его или будут безразличны к Нему и Его учению. Одни сделают неверный выбор, заблудятся на жизненном пути — такова цена, которую платит свободный человек. Зато другие заслужат награду, свободно избрав добро. Мудрецы наши учат нас, что мир был сотворен ради праведников. Даже зло служит Божественной цели, усиливая удовлетворение того, кто, служа Всевышнему, преодолел искушения и увеличил награду, которую получит в будущем. Чем труднее преграды, тем больше радость победы, тем выше награда. Наши мудрецы учат нас: «Воздаяние соответствует страданию». Зло создано для того, чтобы мы его преодолели. Так сказано в Писании: «Вот, бояться Господа — это мудрость, и удаляться от зла разум» (Ийов, 28:28) . Однако здесь мы сталкиваемся с существенным противоречием. Мир, в котором можно заслужить Божественную награду, прямо противоположен тому, каким он должен быть, чтобы в нем стоило эту награду получить. Чтобы путь человека был путем любви, на котором никакая степень послушания и исполнения не слишком велика, ибо делаешь это для Любимого, и, следовательно, путем, который заслуживает наибольшей награды, человек должен служить Всевышнему в мире, в котором у него есть возможность выбора между добром и злом, в мире, в котором само существование Всевышнего и Божественная природа Его заповедей не видны и не ясны.

А тот мир, в котором человек мог бы сполна Получить свою награду, должен обладать прямо противоположными качествами. В мире воздаяния и Всевышний, и Божественная природа заповедей должны быть очевидны. Высшее добро — Сам Всевышний. И награда — это близость к рему. Чем больше эта близость, тем больше награда, так как желание быть с любимым — в природе любви. Лишь тогда, когда человек ясно осознает истинную природу своих поступков, он может достичь вершины радости, совершая их.

Для этого Бог создал два уровня существования. Он создал олам hазэ — Этот мир — средоточие искушений, труда и преодоления, где мы зарабатываем себе свое конечное воздаяние. И Он создал второй уровень — олам hаба — Грядущий мир — мир конечного воздаяния, в котором истинная природа наших дел будет совершенно очевидна. Так существование этих двух миров разрешает противоречие. Олам hазэ ставит перед нами величайшие задачи, а олам hаба дает высшие возможности для осознания истинной цели наших поступков, истинной природы наших трудностей, а также и того, как мы решили поставленные перед нами задачи.

Итак, принцип свободы воли человека, дающий ему абсолютную свободу выбора между добром и злом, является основой нашей веры.

Моше-рабейну говорит от имени Всевышнего: «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие, — избери же жизнь, дабы жить тебе и потомству твоему» (Дварим, 30:19).

Еврейская Традиция учит нас, что каждый человек сам выбирает свой жизненный путь — хороший или плохой. У каждого есть возможность достичь высшего человеческого совершенства или пасть в грязь и деградировать. Если человек отказывается внимать зову праведности и избирает зло, ему не на кого пенять, потому что решение — целиком его собственное. Это имеет в виду Писание, говоря: «Зло и добро не из уст Всевышнего исходят. Так что же жаловаться живому человеку, сильному мужу на свои грехи?» (Эйха, 3:38,39) .

Конечно, многое ограничивает возможности человека. Умственные способности, здоровье или личные особенности могут быть преградами на его пути в этом мире. И тем не менее, каждый может выбирать, служить ли ему Всевышнему в меру своих сил и способностей. Этому учат нас мудрецы наши: «Все в руках Неба, кроме страха пред Небом».

Интересно отметить, что согласно современной научной картине мира, свобода воли является интегральной частью Творения. Наука говорит, что элемент неопределенности или «свободы воли» присущ каждому кванту материи, и это ясно указывает на то, что Вселенная была создана как поле деятельности существа, наделенного свободой воли, — человека. Это свобода воли дает человеку возможность не просто реагировать на внешние стимулы и обстоятельства, но определять и выбирать свои поступки. Хотя действия каждого человека могут зависеть от его наследственности, воспитания, окружения, эти факторы не диктуют человеку, какой выбор ему сделать.

Нередко мы слышим: «Почему Всевышний не заставит человека делать добро и выполнять Его заповеди?» Поняв цель Творения Вселенной, мы поймем, почему Он не заставляет человека следовать Его воле.

Свобода воли — одно из первых условий достижения Божественной цели Творения. Всевышний хочет, чтобы мы делали добро, но Он хочет также, чтобы мы хотели его делать и делали потому, что хотим этого. Понятие о морали неприложимо к Всевышнему. Нравственность и мораль существуют лишь для блага человека, но это благо достижимо, лишь, когда человек действует свободно. И, соответственно, зло приносит ущерб тому, кто его делает, но никак не затрагивает Всевышнего. Он говорит Своему пророку: «На Меня ли гнев их? Не более ли на самих себя, для посрамления лица своего?» (Ирмеяhу, 7:19).

Поскольку свобода воли — одно из первых условий достижения Божественной цели, Всевышний не совершает ничего, что могло бы ограничить свободный выбор человека между добром и злом. Так, например, Он непосредственно не награждает за добрые поступки и не воздает немедленно за злые, чтобы человек сам, по внутреннему побуждению решал — быть ему праведником или злодеем. И не делает Господь чудес, когда они могут лишить человека свободы выбора.

Есть тут и другой парадокс, который обсуждают почти все еврейские мыслители: если Всевышний всеведущ и знает все, что каждый человек сделает в будущем, как можем мы говорить о свободном выборе? Причина парадокса в том, что мы не понимаем, как именно Всевышнему ведомо будущее.

Пока человек живет в материальном мире, где действуют физические законы, его ум ограничен временем, и он не в состоянии заглянуть за пределы времени, где и находится разрешение парадокса.

Однако мы знаем, что Всевышний каким-то образом ограничивает Свое знание будущего с тем, чтобы дать человеку возможность сделать свой выбор. Из-за ограниченности нашего понимания мы не знаем, каким именно образом происходит это самоограничение Божественного знания, но главное не в этом. Главное в том, что знание Всевышнего никоим образом не лишает человека свободы выбора.

Возможно, дело обстоит так. Мы знаем, что Всевышний существует вне времени, а это означает, что Его знание будущего идентично Его знанию прошлого и настоящего. А поскольку Его знание прошлого и настоящего не препятствует свободе воли человека, то и знание будущего не должно ограничивать свободы выбора. Иначе говоря. Тот, Кто сотворил время, может делать с ним все, что хочет. К тому же время было создано Всевышним не для Себя, не потому, что Он в нем нуждается, а для того, чтобы мир стал полем действия человека ради его же пользы.

Эту идею выразил в Мишне раби Акива: «Будущее известно, но дана свобода воли. Мир судится ради добра, однако все зависит от совокупности деяний человека». Говоря, что «будущее известно, но дана свобода воли», раби Акива выявляет парадокс кажущегося противоречия между свободой воли человека и Божественным знанием будущего. «Мир судится ради добра, однако все зависит от совокупности деяний человека». И время, и сам этот парадокс для того и были созданы, чтобы исполнилось предназначение — «судить мир по делам каждого».

Случается, что Всевышний раскрывает будущие поступки человека. Такое предсказание, однако, всегда зависит от свободного выбора человека, и поэтому он им не связан. Господь лишь раскрывает наиболее вероятный ход событий, основанный на знании натуры человека, что не мешает человеку пойти против своей природы, и этого не может учесть никакое пророчество.

Вместе с тем бывают случаи, когда пророки предсказывают, что еще не рожденные дети станут плохими людьми. Но и здесь конечный выбор все-таки остается за человеком, ибо дурное предсказание может быть отменено, если раскаются те, к кому оно относится. Это — предупреждение еще, а не кара. Таково было, например, предсказание пророка Ионы о разрушении Ниневии.

Даже когда Всевышний открывает пророку, что некто совершит злодеяние, Он не раскрывает меры этого проступка. Таким образом, тот факт, что преступление было предсказано, не освобождает злодея от наказания. В Торе сказано: «И сказал Он Аврааму: знай, что пришельцами будет потомство твое в стране чужой, поработят их и будут угнетать их четыреста лет. Но и над племенем, которому они служить будут, произведу Я суд» (Брейшит, 15:13,14). Мы видим, что, хотя решение было уже вынесено, все же людей судили по их делам, и египтяне были наказаны за то, что усердствовали в причинении евреям страданий. Говорит Всевышний Своему пророку: «И великим негодованием негодую на народы безбоязненные, ибо Я немного прогневался [на народ Мой], а они усилили зло» (Зхарья,1:15).

Всевышний не лишает свободы выбора каждого отдельного человека, но Он предопределяет весь ход истории. Коллективная воля народов в значительной степени детерминирована Всевышним. Поэтому Он часто предопределяет волю царей, президентов и вождей всех видов, чтобы управлять ходом истории. Об этом в Писании сказано: «Сердце царя в руке Господа… Он поворачивает его, куда хочет» (Мишлей, 21:1).

Хотя Всевышний не прямо влияет на поведение человека, наши мудрецы учат нас, что Он часто ведет человека по пути, по которому тот сам предпочитает идти. «Тому, кто приходит очистить себя, Всевышний помогает». Всевышний может подсказать человеку мысли, которые помогут ему следовать правильным путем, или вызывать события, которые воодушевят его. «Покажи мне, Господи, путь Твой, я буду ходить в истине Твоей: сделай, чтобы сердце мое трепетало от Имени Твоего» (Теhилим, 86:11).

Есть много способов, которыми Всевышний создает обстоятельства, ведущие праведного по правильному пути. А злодеям представляется возможность и случай продолжать злодействовать: «Когда человек приходит, чтобы сделать себя нечистым, дверь для него открыта». Но войти ли в дверь нечистоты — каждый решает сам.

И все же временами человек бывает так плох, что достижение высшей Божественной цели нельзя совместить с сохранением у злодея права выбора, и Всевышний лишает его возможности раскаяться. Пример этому мы находим у пророка Йешаяhу (6:10). Говорит ему Всевышний: «Утучни сердце народа сего, и отяготи уши его, и глаза его отврати; а то увидит он глазами своими и ушами своими услышит, и сердце его поймет, и обратится, и исцелится». О том же говорит Всевышний Моше-рабейну: «Я же дам ожесточиться сердцу фараона и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот, 7:3). Бог не заставляет человека быть плохим, но если его злодеяния превышают некий предел, он теряет шанс раскаяться. Но сначала, как учат нас мудрецы, Всевышний многократно предупреждает грешника, и только если предупреждения не действуют, ворота раскаяния могут закрыться.

В конце концов, вся жизнь — это испытание. Но иногда Всевышний подвергает человека особым испытаниям. И в этих особо сложных обстоятельствах, при решении предельно трудной задачи, проверяется вера человека и его преданность Всевышнему. Надо только помнить, что трудность задачи никогда не превышает реальных сил и возможностей человека. А кто лучше, чем Творец, пред Которым нет тайн, знает истинные — и физические, и душевные — силы человека… И псалмопевец говорит: «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его» (Теhилим, 11:5), Мидраш учит нас: «Гончар испытывает целый кувшин, а не тот, в котором есть трещина. Так же и Бог испытывает не злодеев, а праведных».

Есть немало причин, по которым Всевышний испытывает человека. Чаще всего — для выявления его скрытых возможностей. Это необходимо, чтобы человек получил воздаяние, ибо воздаяние полагается ему за дела, не за намерения. «Дела ваши будут вознаграждены», — говорит Писание (Диврей гаямим II, 15:7). И часто ставится очень трудная задача — чтобы большим было вознаграждение.

В других случаях Бог испытывает человека, чтобы его скрытые силы и способности стали известны и ему самому, и окружающим. Поэтому нередко испытание приходит к человеку перед тем, как он должен быть возвеличен или избран для руководства другими людьми.

И все-таки, хотя Всевышний часто и направляет, и испытывает человека, конечный выбор между добром и злом полностью зависит от самого человека. Правильно поступил человек или сделал плохое дело, ответственность всегда лежит на нем самом. Каждый в состоянии контролировать свои поступки, если он приложит достаточно серьезные усилия. Отец не ставит невыполнимой задачи перед сыном. Человек был сотворен, чтобы быть хозяином своей судьбы, и в этом качестве он несет за нее полную ответственность.

О БЕССМЕРТИИ И ДУШЕ

Встреча с реальным «я»

Взгляните на свою руку. Что вы видите? Часть тела из костей и сухожилий, покрытых мышцами и кожей. Рука пронизана нервами, кровеносными сосудами, лимфатическими протоками, по ним идет движение, которое связывает руку с телом, часть с целым.

Вы можете сжать пальцы и разжать их. Рука послушна каждой команде вашего мозга. Она — часть вашего «я». Но что есть «вы»? Что есть реальное «вы»? Что происходит, когда вы приказываете вашей руке сжать или разжать кулак? Как ваш мозг заставляет ее подчиняться?

Теперь укажите на себя пальцем. Естественным жестом взрослого человека будет указать пальцем на грудь. Вы думаете о себе как о теле. Но разве ваше тело — это «вы»?

Еще не так давно человек относился к своему телу как к неотъемлемой части самого себя. Вы были вашим телом, и ваше тело было вами. Но научный прогресс изменил наши представления о человеке. Пересадка сердца стала почти обычным делом. Такие события уже не попадают даже на страницы газет. Человек может жить с сердцем другого человека, бьющимся у него в груди. Если мы попросим такого человека указать на себя, куда он покажет — тоже на свое сердце? Это пересаженное сердце тоже есть часть его самого? Разве сердце, что бьется в вашей груди, — это реальное вы? Или вы — это нечто другое?

Специалисты говорят, что уже через десять-двадцать лет можно будет пересаживать и мозг. А это заставит нас полностью пересмотреть концепцию человеческой личности.

Представим себе, что означает операция по пересадке мозга. Один человек страдает от неизлечимой болезни тела, но мозг его здоров. У второго человека необратимо поврежден мозг, но тело в полном порядке. И вот мозг из больного тела помещают в здоровое.

Что есть новый человек? У него остался старый мозг со всеми накопленными в нем воспоминаниями, личными особенностями и привычками. Но тело — новое. Прежнее тело было «изношенным», новое — молодо и полно энергии.

Попросим и этого человека указать на себя. Он тоже укажет на свое тело? Реальный «вы» — это ваше тело или ваш мозг?

(Аналогичный вопрос поднят в Талмуде. Если в открытом поле найден труп и убийца неизвестен, то ближайший к найденному трупу город, как бы ответственный за убийство, должен совершить особое жертвоприношение, называемое эгла аруфа. Но что делать, если голова убитого находится в одном месте, а тело в другом? И если тело одинаково удалено от обоих городов, то от какой его части следует измерять расстояние? В обоих случаях раби Элиэзер говорит, что нужно мерить от тела, а раби Акива утверждает, что следует мерить от головы. hалаха приняла мнение раби Акивы.

Возможность пересадки мозга вызывает и еще целый ряд вопросов. Как насчет пересадки памяти? Кибернетика указывает на значительные параллели между «мозгом» компьютера и человеческим мозгом. Технология компьютеров позволяет программировать машинную память, переносить ее из одного компьютера в другой. А все, что один компьютер может передать другому, — это информация.

А что, если бы подобная операция была проделана с человеческим мозгом? Такая мысль относится, может быть, к области научной фантастики, но даже если она не найдет практического применения, теоретически такое вполне возможно.

Давайте представим себе подобный перенос памяти. Перед нами неизлечимо больной человек, невозможно спасти ни его тело, ни мозг, и для него подбирают новое тело и новый мозг. Новое тело получает новый мозг, способный функционировать, но лишенный каких-либо воспоминаний, а также заученных способов мышления. В конце операции мы переносим память больного человека в его новое тело.

Что же получилось в результате? Если все воспоминания человека, его образ мышления и личные качества перенесены в новое тело и мозг, то личность его получила новую жизнь в новом теле. Но ведь мы не переносили ничего материального! Ни одна физическая частица не была перемещена в новое тело. В него перенесли лишь информацию, накопленную в прежнем мозгу. И вот эта информация содержит, как выясняется, всю личность человека.

Если это так, то мы по-новому должны рассмотреть исходный вопрос: что есть настоящее «я»?

Настоящее «я» — это не наше тело и мозг, но информация, заключенная в нашем мозгу,-наши воспоминания, личные качества, образ мышления.

(Кабала объясняет, что духовный мир представляет собой сферу, субстанция которой, выражаясь современным языком, — информация. Это поле взаимодействия информации, не связанной с материальными носителями и независимой от материи. Так, например, ангел может взаимодействовать с другим ангелом, хотя они никак не связаны ни с чем материальным. Вместе с тем, ангелы могут взаимодействовать и с материальными объектами. Такой духовный мир способен взаимодействовать и с той информацией, которая составляет человеческую личность.)

Что же происходит, когда человек умирает? Мы знаем, что тело перестает функционировать. Мозг прекращает работать, и физически человек мертв. Но что происходит с его настоящим «я», с человеческой личностью? Что происходит со всей этой информацией — с памятью, образом мышления, личными качествами? Когда книга сожжена, ее содержание недоступно нам. Когда разбит компьютер, уничтожена и информация, которая была заключена в машинной памяти. Что же происходит, когда умирает человек? Неужели необратимому разрушению подвергается и человеческий ум, его личность?

Мы знаем, что Господь всеведущ. Он все знает, ничего не забывая. Бог знает все наши мысли, все воспоминания, все, что запечатляется в нашем мозгу. От Него не ускользнет ни один бит информации. (Поэтому, кстати, так важно тщательно взвешивать все, о чем мы говорим и мыслим. Человек должен стараться достичь чистоты на всех уровнях.)

Так что же происходит, когда человек умирает? Всевышний ничего не забывает, и значит, вся информация, накопленная мозгом этого человека, продолжает существовать, по крайней мере, в Его памяти.

(Нечто подобное этому мы опять находим в Кабале. Сказано, что ган эден. Рай существует в сфире «Бина», то есть в сфере Божественного понимания. Это можно связать с концепцией памяти. С другой стороны, души связаны со сфирой «Даат», т.е. со сферой Знания, и потому можно сказать, что пока мы живы, мы существуем в Божественном знании, а после смерти существуем в Его памяти *).

* Сопоставление сфиры «Бина» с «памятью», а сфиры «Даат» со «знанием» Всевышнего — только более или менее удачная метафора, позволяющая найти какие-то связи между опытом современного человека и духовной реальностью. Не стоит, однако, строить далеко идущие выводы, основываясь на этом опыте и в связи с этой метафорой, когда дело касается познания духовного мира.
Широко известна история о том, как однажды к раби Гилелю пришел некий чужеземец и попросил его рассказать о вере евреев, пока тот будет стоять на одной ноге. «Не делай другому того, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе, — сказал ему Гилель. Но затем — и об этом часто забывают — раби Гилель добавил: — Иди и учись». И чужеземец последовал этому совету.
За любой попыткой «пересказать Тору», пока вопрошающий стоит на одной ноге, всегда следует надежда, что когда он встанет на обе ноги, то пойдет учиться Торе.

То, что существует лишь в памяти, мы могли бы рассматривать как нечто статичное, недействующее, практически мертвое. Но память Бога не статична. В памяти Бога действительно существует как целое личность человека, она находится там в активном состоянии, сохраняя себя в качестве уникального целого, которое способно ставить задачи и выполнять их. Человек умирает, но эта целостность продолжает жить в памяти Бога.

(Почему же Кабала говорит об этом как о сфире «Бина», «понимании», а не как о «памяти»? Именно потому, что понимание — процесс динамический, в котором отдельные части информации активно взаимодействуют между собой. Душа — не пассивное состояние памяти, а динамическое состояние — «Бина»).

Полное понимание бессмертия и того, что есть душа, конечно, выше человеческих сил. «Ничей глаз не видел этого, кроме Бога». Однако и наше ограниченное понимание сущности Бога и человека может помочь нам хотя бы отчасти представить себе, что нас ждет в Грядущем мире.7

Говорить о такой концепции, как память Бога, действительно очень трудно: нам приходится вдаваться в сферу трансцендентного. Разным понятиям мы даем имена, которые имеют для нас значение, — Рай, Грядущий мир, Мир душ, Обитель вечной жизни. Однако Тора говорит о бессмертии как о возвращении к Самому Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Когелет, 12:7).

Лицом к лицу со Всевышним

На что похоже бессмертие? Что значит — душа, покинувшая умершее тело? Что можно чувствовать в Мире душ?

Мы знаем, что человеческий мозг, так дивно устроенный, все же весьма неэффективен в качестве аппарата мышления. Анри Бергсон писал, что одна из главных функций мозга в нервной системе — это торможение, прекращение деятельности и осознавания, которые преобладают над побуждением к деятельности. *

* Мозг и тело человека можно назвать «системой защиты» души, опустившейся в низший мир. Они фильтруют воздействия этого мира так, чтобы в нем стало возможным существование души.

Олдес Хаксли приводит мнение о том, что любой человек способен помнить все, что когда-либо с ним происходило. Он может воспринимать все, что его окружает. Однако если вся информация обрушится на него в один раз, она просто захлестнет его с головой.

Закрыв глаза, мы видим случайные картины, проносящиеся в нашем мозгу. * Ни на одной из них нельзя сконцентрироваться больше чем на мгновение — образ тут же затеняется и оттесняется другим. Ту же цепочку случайных картин можно заметить и с открытыми глазами. Однако обычно мы игнорируем эти образы-помехи, потому что они слишком бледны по сравнению с нашим зрительным восприятием. И тем не менее, они весьма существенно ослабляют наше восприятие окружающего мира и самих себя.

* Нет в мире случайностей. Как сказано: «и лист не шелохнется, не будь на то Его воли». Эти образы, возникающие в нашем сознании, — сигналы мировой драмы, в которой мы участвуем. И чем более очищена наша душа, тем более сознательными и значимыми ее участниками мы можем стать. И тогда все меньшее число таких сигналов будет нам казаться бессмысленными. Так, говорил раби Нахман из Брацлава, в момент засыпания все умершие близкие родственники приходят к человеку. Но в поле зрения обычного человека они представляются лишь мелькающими точками. И только в момент смерти человек может ясно увидеть лица родных. Но цадик, человек, душа которого очищена и просветлена, каждый раз, засыпая, видит всех своих близких, приходящих к нему из иного мира.

Большая часть знаний об этих помехах была получена в исследованиях с применением наркотиков, снимающих эффект помех. Согласно мнению большинства авторитетов, в этом, собственно, и заключается действие наркотиков.

Теперь представим себе ментальную активность лишенной тела души, стоящей непосредственно перед Богом. Редуцирующая воронка отсутствует. Душа открыта и прозрачна. Мозг, лишенный фильтра тела и нервной системы, воспринимает все. Видение и понимание неописуемо высоки («праведники с коронами на головах сидят, наслаждаясь сиянием Шхины»). Это имел в виду Ийов, говоря: «И когда кожа моя спадет с меня, когда лишусь я плоти, — тогда увижу я Бога» (Ийов, 19:26).

В то же время человек увидит и себя в новом свете. Все его мысли и все, что отложилось в его памяти, осветится по-новому, и впервые можно будет увидеть себя без шума и помех, приводящих наши мысли в хаотическое состояние.

Даже в нашем смертном физическом состоянии смотреть на себя иногда приятно, а иногда очень больно. И мы то гордимся, удовлетворенные собой, то, наоборот, сгораем от стыда.

А теперь представьте себя стоящими нагими перед Господом, когда все тайники вашей памяти раскрыты настежь и ничто не мешает вам смотреть правде в глаза. Все ваши поступки, все, что вы видели, предстанет перед вами в новом свете. Вы увидите все это в абсолютно незамутненном свете безо всяких теней, в свете Самого Бога, сияющем от края и до края Творения. Тогда память о каждом добром деле, о каждой выполненной мицве будет высшей из радостей. Так наша традиция говорит о Грядущем мире, об олам hаба.

Но ваша память будет открыта также и для всего, чего вы стыдитесь. Дурные поступки нельзя будет ни обойти молчанием, ни скрыть. Вы будете видеть себя, вполне сознавая все последствия ваших дел. Все мы знаем, что такое тот ужасный стыд и унижение, когда нас ловят за каким-нибудь дурным делом. Представьте же себя пойманными собственной памятью, от которой некуда скрыться. Об этом, наверное, и говорил пророк Даниэль:

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни — для вечной жизни, другие — на вечное поругание и посрамление» (Даниэль, 12:2).

Многие из наших великих учителей пишут, что огонь Геhинома — это огонь стыда, который сжигает нас за наши грехи. Об этом говорил пророк: «И выйдут и увидят трупы людей, отпавших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет, так что останутся они предметом омерзения для всякой плоти» (Йешаяhу, 66:24). Мы видим, что зло ведет к стыду: «Но Меня ли огорчают они? — говорит Господь, — не более ли себя самих, чтобы лицо их было в сраме? Поэтому так говорит Господь: вот, изливается гнев Мой и негодование Мое на место это… он возгорится и не погаснет» (Ирмеяhу, 7:19,20). А в чем будет заключаться воздаяние? В том, что человеку не придется стыдиться самого себя: «И вдоволь будет есть, и насыщаться… и не посрамится народ Мой вовеки» (Йоэль, 2:26).

Талмуд представляет нам еще более сильное свидетельство о том, что стыд будет жечь грешника как огонь: «Раби Ханина говорит: …каждый [грешник в Мире душ] сжигаем на виду у соседа. О, что за стыд! О, что за унижение!» Мидраш говорит, поясняя сказанное в книге Псалмов:

«Да будут пристыжены и поражены ужасом все враги мои» [Теhилим, 6:11] . Раби Йегошуа бен Леви говорит: «Бог поражает грешных стыдом». Талмуд говорит: «Лучше испытывать стыд в этом мире, чем в мире Грядущем». И еще: «Благословен Бог, дающий претерпеть стыд в этом мире, но не в мире Грядущем». Книга «Зоhар» говорит о воздаянии: «Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда за себя».

Конечно, эти концепции об огне и стыде, употребляемые нашими мудрецами, могут иметь и более глубокое, и даже мистическое значение. Но буквально говорится, что главный компонент страданий души — стыд. И можно ли лучше охарактеризовать страдания души?

Мудрецы учат нас, что суд над грешниками длится двенадцать месяцев. Даже обнаженная душа постепенно может привыкнуть жить с этим стыдом, позабыть о нем, и боль сама собой уйдет. Наверное, неслучайно именно двенадцать месяцев Талмуд считает сроком, необходимым для того, чтобы что-нибудь забыть. Так, двенадцать месяцев соблюдают траур по родителям, а встретив через этот срок близкого друга, говорят особое благословение. (Конечно, есть исключение из этого правила. Есть люди, вся жизнь которых состоит из постыдных, бессмысленных поступков. Талмуд говорит, что у таких неверующих, худших из грешников нет ничего, кроме их стыда, и им не избежать вечных мук.

Но даже и временное мучение превосходит все, что мы можем себе представить. Рамбан пишет, что все семьдесят лет страдания Ийова ничто по сравнению с одним мгновением в Геhиноме. Раби Нахман из Брацлава говорит то же самое о человеке, который в течение многих лет переживал ужасные страдания, — это все же лучше, чем один ожог Геhинома.

Следует оговориться, что мы не обсуждаем здесь некие мистические концепции. Мы говорим о понятиях, которые относятся к сфере научной психологии, например таких, как стыд.

Теперь сделаем следующий шаг.

Что думают о нас мертвые

В Талмуде обсуждается еще одно измерение бессмертия. Талмуд спрашивает: «Знают ли мертвые, что происходит в мире живых?» После длительного обсуждения Талмуд приходит к заключению, что мертвые обладают сознанием. Кабалисты объясняют, что душа человека достигает уровня, на котором она объединяется с Богом, источником всего знания, и таким образом приобщается к Его всеведению.

Умирая, человек входит в новый мир сознания. Он продолжает существовать в виде души, лишенной тела, и в то же время имеет представление о том, что происходит в физическом мире. Постепенно он научается фиксировать свое внимание на любом интересующем его событии. Сначала это выглядит страшновато. Вы знаете, что умерли. Вы можете видеть ваше собственное тело, лежащее здесь же, но отделенное от вас, вы видите своих друзей и родственников, стоящих вокруг и плачущих.

Нас учат тому, что сразу после смерти душа находится в состоянии великого смущения. А на что, в основном, обращено ее внимание? Что больше всего заставляет ее сосредоточиться? Тело, в котором пребывала душа умершего. Большинство людей отождествляет себя именно с телом, как мы уже говорили раньше. Душе трудно разорвать эту мысленную связь, и в результате первые несколько дней душа буквально находится в плену у своего бывшего тела. Об этом упомянуто в книге Ийова: «И о себе плачет его душа» (Ийов, 14:22).

Наиболее ярко это состояние проявляется в тот период, пока тело еще не похоронено. Душа бывает потрясена тем, что случилось с телом. Для нее пленительно и ужасно наблюдать, как погребальные обряды совершаются с ее собственным телом.

Конечно, в этом и заключается одна из причин, по которой иудаизм учит нас с глубочайшим уважением относиться к человеческим останкам. Можно себе представить, как больно душе видеть ее прежнее тело брошенным, где попало, подобно трупу животного.

То же касается и посмертного вскрытия тела. Что чувствует душа, когда видит, как кромсают ее тело на секционном столе? Кроме того, душа в это время еще сильно связана с телом, и потому можно думать, что страдания ее при вскрытии тела имеют не только психологический характер.

Душа, отделенная от умершего тела, большую часть времени тратит, чтобы научиться фокусировать свое внимание. Чтобы видеть, ей не нужны глаза, но у нас нет слов, чтобы описать, как именно это происходит.

Некоторые грехи, совершенные человеком при жизни, приводят к тому, что его душа после смерти пребывает в великом отчаянии и растерянности и как бы перелетает из конца в конец мира. Кабалисты называют этот процесс каф гакеле — страшное ощущение, будто тебя бросают из одного конца мира в другой. В книге Шмуэль I (25:29) сказано: «Душа государя моего ограждена оградой жизни у Господа Бога твоего, а души врагов твоих Он как бы отбросит пращою». Душа воспринимает впечатления, идущие одновременно со всех сторон, и потому она смущена и растеряна.

Как известно, вскоре после захоронения тело начинает разлагаться. Видеть это страшно и больно. Талмуд учит нас: «Черви причиняют такую же боль мертвому, какую уколы иглы — живому, как написано [Ийов, 14:22]: «И о себе плачет его душа»». Большинство комментаторов считают, что здесь имеются в виду психологические муки души, которая видит, как распадается ее земное обличие. Кабалисты называют этот процесс хибут hакевер — «наказание в могиле». То, что происходит с телом в могиле, может быть, даже хуже, чем Геhином.

Но, конечно, все зависит от человека. Чем сильнее он на протяжении своей жизни связан со своим телом и с материальным миром, тем больше его мучения после смерти. Труднее всех переживает потерю тела тот, кто при жизни был полностью сосредоточен на материальной стороне существования. А того, кто жил интенсивной духовной жизнью, судьба тела может почти не волновать. В духовной сфере он чувствует себя дома, и вскоре совсем забывает о теле. Мы знаем, что цадиковне беспокоит хибут hакевер, поскольку при жизни тело не имело для них особого значения.

Приспособление к духовному миру зависит от того, как мы приготовились к нему в этом мире. Наши мудрецы учат нас, что основное приготовление происходит посредством Торы.

Многие из нас думают о смерти, как о страшном испытании. Цадикждет ее. Так, незадолго до смерти раби Нахман из Брацлава сказал о своем теле: «Я очень хочу сбросить с себя эту рубашонку».

Если мы действительно верим в Бога и полагаемся на Его милость, мы не должны страшиться смерти.

* * *

В нашей Традиции представлена последовательная точка зрения на душу и человеческую личность как на реальности, не подверженные временному распаду тела, называемому «смертью». И от того, как мы ведем себя в этом мире, зависит, как именно то, что мы называем «смертью», скажется на этой неуничтожимой реальности.

Евреи верят в возрождение мертвых — в тхият гамейтим. Чтобы осознать важность этого понятия, достаточно взглянуть на первые два благословения «Амиды» (или «Шмонэ-эсрэ»), молитвы, которую каждый еврей читает три раза в день.

Первое благословение говорит о Боге, как о «Великом, Могучем и Грозном», «Всевышнем, дарующем блага… помнящем добрые дела отцов [Аврагама, Ицхака и Яакова] и по любви Своей посылающем избавителя сыновьям их сыновей…»

Второе благословение начинается словами «Твое могущество вечно, Господь, Ты возвращаешь мертвых к жизни, Ты — великий избавитель…» Заканчивается оно словами о возвращении мертвых к жизни. Мы вид им, насколько ключевое место в еврейском Учении занимает это понятие.

Смысл жизни

Первые два благословения «Амиды» отвечают на два главных вопроса, которые задает себе, наверное, любой человек:

1. В чем смысл жизни?

2. Что будет, когда моя жизнь на земле закончится?

Первое благословение «Амиды» подводит нас к ответу на первый вопрос: смысл жизни определяется существованием Бога и нашим отношением к Нему. Если человек связан с Самим Создателем Вселенной, тогда и его собственное существование обретает смысл.

Однако какой бы значительной ни была наша жизнь, она так или иначе, кончается смертью, и следовательно, значение ее преходяще. Но второе благословение «Амиды» отвечает на второй наш вопрос и объясняет, что когда смысл жизни обретен, — смысл этот не ограничен временными рамками. Временна жизнь в этом мире, но жизнь после возрождения — постоянна.

Влияние праотцев

Одним из ключевых утверждений нашей религии является то, что дела праотцев еврейского народа Аврагама, Ицхака и Яакова и по сей день продолжают оставаться духовным наследием их потомков. Каждый еврей — и сегодня наследник того духовного богатства, которое было создано совершенными в далеком прошлом действиями наших праотцев.

Об этом говорится в первом благословении «Амиды», которое начинается словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Аврагама, Бог Ицхака и Бог Яакова…» Баал-Шем-Тов, основатель хасидизма, спрашивает, почему «Амида» начинается словами «Бог наш и Бог отцов наших»? Из слов «Бог наш» следует, что мы сами собственными усилиями открыли Его существование — Он «Бог наш». Однако слова «Бог отцов наших» говорят, что о Его существовании мы узнали от наших отцов. Эти два вывода, казалось бы, противоречат один другому. Но Баал-Шем-Тов объясняет, что каждый человек может развить свое собственное восприятие Бога, которое нельзя вполне передать другим. Поэтому мы говорим о Всевышнем, что Он — «Бог наш». Однако необходимо определить, верно, ли наше восприятие Бога, и для этой цели надо обратиться к опыту прошлых поколений. Поэтому мы добавляем слова «Бог отцов наших». И то и другое необходимо: и собственный личный опыт, и опыт прошлых поколений. А поскольку образцом для нас является восприятие Божественного праотцами Аврагамом, Ицхаком и Яаковом, то говоря «Бог Аврагама, Бог Ицхака и Бог Яакова», мы тем самым признаем, что наша конечная цель — подняться на их уровень духовного восприятия.

Четыре уровня близости к Богу

В четырех заключительных словах первого благословения «Амиды»мы заявляем о своих личных, чрезвычайно близких отношениях со Всевышним. Когда мы говорим: «Владыка, [Который] помогает, спасает и защищает», — то каждое из этих слов относится к последовательным уровням близости ко Всевышнему.

Сначала мы обращаемся к Богу как к нашему «Владыке», «Царю» — мелех. Владыка правит своими подданными и заботится об их коллективном благополучии. Однако он не помогает каждому индивидуально. Поэтому тот, кто обращается к Богу как ко «Владыке», удален от Него подобно тому, как в земных царствах подданный удален от своего царя.

Следующий уровень — это Всевышний, «[Который] помогает» — озер. Представьте себе, что вы срочно нуждаетесь в денежном займе. К царю вы за этим займом не пойдете, тут нужен кто-то поближе. Это и есть тот, кто поддерживает вас. Отношения между человеком и тем, кто оказывает ему непосредственную поддержку, ближе, разумеется, чем отношения с царем.

Третий уровень — Всевышний, «[Который] спасает» — мошиа. Тот, кто поддерживает человека (озер), может поддерживать его издалека. Но спаситель (мошиа) должен быть рядом. Тонущего может спасти только тот, кто находится поблизости. Следовательно, уровень мошиа — это уровень еще большей близости.

И, наконец, четвертый уровень — Всевышний, «[Который] защищает» — маген. Спаситель может в тот момент, когда нужна его помощь, находиться в некотором отдалении, скажем, за несколько сотен шагов. Но когда в человеке выпущена стрела, щит должен находиться прямо перед ним. Поэтому, называя Всевышнего своим защитником, человек чувствует и осознает, что Бог находится всегда прямо перед ним, что Он окружает его защитой со всех сторон, от всех опасностей.

Первым человеком, достигшим этого уровня близости к Богу, был Аврагам. Всевышний говорил ему: «Не бойся, Аврам, Я щит тебе» (Брейшит, 15:1). Мы узнаем, что и нам, потомкам Аврагама, следует стремиться к тому, чтобы достичь этого уровня близости к Богу, ориентируясь на Аврагама как на образец.

Того же уровня достиг и царь Давид. В благословении, которое произносят после чтения гафтары, мы читаем: «Благословен Ты, Господь, защитник Давида». Именно на этом уровне близости к Богу был Давид, когда говорил: «Представляю я Господа пред собой всегда» (Теhилим, 16:8).

Но почему мы придаем такое значение отношениям наших праотцев с Богом? Чем может помочь нам их духовный опыт, если они жили и умерли много веков назад?

Именно поэтому второе благословение «Амиды» говорит о возрождении мертвых — чтобы показать нам, что смерть временна и что опыт, накопленный нашими праотцами в деле познания Бога, актуален сегодня точно так же, как во время их жизни на земле.

Две концепции возрождения мертвых

В еврейской Традиции есть два основных подхода к понятию возрождения мертвых. Одно принадлежит Рамбаму (р. Моше бен Маймону), второе — Рамбану (р. Моше бен Нахману).

Согласно мнению Рамбама, когда человек умирает, душа его переходит в олам hаба, Грядущий мир, называемый так потому, что он — продолжение нашего мира в том смысле, что душа продолжает в нем жизнь, которую, будучи облаченной, в телесную оболочку, она вела в этом мире. Этот Грядущий мир представляет собой исключительно духовную субстанцию. Возрождение же мертвых представляет собой, согласно этому мнению, лишь временное возвращение души в физический мир бытия. Произойдет это, возможно, для того, чтобы праведники увидели в буквальном смысле, глазами, — мир Машиаха. Затем они снова умрут и вернутся в Грядущий мир.

По мнению Рамбана, Грядущий мир — это тот физический мир, каким он будет после возрождения мертвых, мир, в котором душа вновь обретет свою телесную оболочку. Того же взгляда придерживается большинство кабалистов, основываясь на сказанном в книге «Зоhар». Согласно этому мнению, целостная личность представляет собой единение тела и души, и поэтому полное восприятие Божественного так же невозможно без тела, как невозможно оно и без души. Возрождение мертвых — это конечное Божественное воздаяние человечеству, и воздаяние это станет началом Грядущего мира.

Согласно этому мнению, когда человек умирает, душа его переходит в Мир душ (олам hанешамот), где она воспринимает Божественное, переходя от более низких уровней постижения Всевышнего к более высоким, и так будет происходить вплоть до возрождения мертвых. И лишь после возрождения мертвых, когда душа вновь объединится с телом, постижение Всевышнего станет столь полным, сколь это возможно для того или иного человека.

Смысл смерти

Впервые Тора упоминает о смерти, рассказывая нам о Дереве Познания. Бог говорит Адаму: «От Дерева Познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только поешь от него, должен ты умереть» (Брейшит, 2:17). Здесь, на простейшем уровне смерть может рассматриваться как наказание Адаму за его грехи.

Важно отметить, что в следующем стихе Бог говорит: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему» (Брейшит, 2:18). Всевышний, зная, что Адам может умереть, принимает меры для продолжения рода человеческого: когда смерть вступит в свои права, у Адама уже будет жена, и человечество с его смертью не закончит своего существования.

Таково простое понимание этой истории. Но мы можем усмотреть здесь и более глубокий смысл. Мидраш говорит, что духовный мир представляется нам мужским началом, а физический — женским. Духовный мир оплодотворяет мир физический, который выполняет роль материнского чрева. И так осуществляется Божественный замысел.

Конечно, жизнь представляет собой единение тела и души. И поскольку тело — часть физического мира, а душа — часть мира духовного, то назначение смерти — отделять мужское, духовное начало, от женского, физического. Итак, когда возможность смерти стала реальной, Бог сказал: «Нехорошо человеку быть одному» — нехорошо душе, мужскому началу духовно-физического единения, быть отделенной от телесной сущности.

Мы видим, таким образом, что в человеке взаимодействует мужское и женское начало. Первое ведет к бессмертию, второе — к семейной жизни. И обе обеспечивают продолжение жизни. Если человек потерял бессмертие, значит, он должен жениться и растить детей.

Дерево Познания было близко связано с этими взаимоотношениями мужского и женского начал. Понятие «познания» до некоторой степени определяет эти взаимоотношения. На иврите слово даат («познание», «знание») означает также и «соединение». Поэтому Тора говорит: «Адам познал жену свою, Хаву…» (Брейшит, 4:1). Поэтому прежде, чем они вкусили от Дерева Познания, «были оба наги, человек и жена его, и не стыдились» (Брейшит, 2:25). Поскольку взаимоотношения мужского и женского начала были идеальными, нечего было и стыдиться. И действительно, из сказанного в Торе мы видим, что отношения между мужчиной и женщиной были нарушены тем, что они вкусили от Дерева Познания, и Бог сказал Хаве: «…и к мужу твоему влечение твое, и он будет властвовать над тобою» (Брейшит, 3:16).

Если жизнь как таковая — это взаимоотношения мужского и женского начал, их взаимодействие, то после того, как человек вкусил от плодов Дерева Познания и тем нарушил это взаимодействие, смерть стала неизбежной. Вот почему смерть стала наказанием за первый на земле грех.

Однако Грядущий мир — это время, когда все последствия греха Адама прекратят свое действие. Взаимоотношения тела и души снова станут идеальными. Тогда (согласно мнению Рамбана и кабалистов) наступит время человеческого бессмертия и полного единства души и тела.

Тайна жизни

Молитву «Амида» можно рассматривать в качестве инструмента, которым человек совершенствует свою жизнь. Словами этой молитвы мы выражаем свое отношение к Всевышнему и просим Его дать нам все, что нужно для жизни. Поэтому «Амида» состоит из восемнадцати благословений. Числовое значение слова хай («живой», «жизнь») — восемнадцать.

Есть и еще причина, почему второе благословение «Амиды» говорит о возрождении мертвых. Живя в физическом мире, мы можем рассматривать себя как духовных мертвецов. Произнося первое благословение «Амиды», мы приближаемся ко Всевышнему и можем просить Его, чтобы Он возродил нас духовно. Возрождение это совершается при помощи восемнадцати (число, эквивалентное слову хай) благословений «Амиды». Приблизившись к Источнику жизни, мы можем ощутить аромат Грядущего мира.

О ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ

Зачем Всевышний создал мир?

Вопрос этот, казалось бы, очень прост, но на самом деле он затрагивает высшие тайны. Ведь по правде говоря, нам не дано понять замыслы и деяния Всевышнего.

Но если мы не в состоянии понять Господина мира, может быть, нам удается понять мир и таким образом выяснить, зачем он был создан. Изучая Тору, обратившись к Традиции, мы увидим, что Сам Всевышний говорит нам о цели Творения.

Наши мудрецы объясняют, что, в сущности, ничего сказать о Всевышнем мы не можем. Он существует — и это все. Но мы можем говорить о Его взаимоотношениях с Его миром.

И первое, что с этой точки зрения мы можем сказать о Нем, это то, что Он — источник блага.

Творец не только дарит благо Своему Творению, Он определяет, что есть добро. Каждое действие Бога наполнено самым чистым и бесконечным добром, какое только может существовать,. Доброта и любовь — два основных качества Бога, насколько мы можем судить, и они действуют сообща, чтобы исполнить Его высший замысел. «Господь добр ко всем. Его любовь — на всех Его деяниях», — говорит царь Давид (Теhилим, 145:9).

У Всевышнего не было никакой необходимости создавать мир. Абсолютно совершенный. Он не нуждается ни в чем, в том числе и в Творении. Создание мира было проявлением Его любви и альтруизма. Какими бы самоотверженными ни были поступки человека, все-таки какую-то выгоду для себя он из них извлекает — пусть даже это будет лишь чувство удовлетворения от собственной самоотверженности. В отличие от этого, у Всевышнего нет нужд, Он абсолютен и самодостаточен. И потому Творение мира (и поддержание его существования) — это акт Божественной, совершенной любви.

Мы говорим, что Всевышний добр, потому что деяния Его исполнены любовью. Ни Его добро, ни Его любовь ничем не ограничены. «Возблагодарите Бога, ибо Он добр, ибо любовь Его бесконечна» (Теhилим, 136:1).

Ничто не вынуждало Всевышнего сотворить мир. И поэтому мы называем Творение актом чистой и бесконечной любви, как говорится в Теhилим (136:5-9):

Мудростью Своей создал Он небеса, ибо вечна милость Его;
Возвысил сушу над водой, ибо вечна милость Его;
Он создал великие светила, ибо вечна милость Его;
Солнце, чтобы оно царствовало днем, ибо вечна милость Его;
Луну и звезды, чтобы они царствовали ночью, ибо вечна милость Его.

Баал-Шем-Тов объясняет это так: Всевышний знает о том, что произойдет в будущем, точно так же, как Ему известно, о том, что происходило в прошлом. Значит, еще до сотворения мира Он знал, каким будет человек. И зная, каким будет человек. Он любил его. И вот эта любовь к еще не рожденным поколениям побудила Всевышнего создать Вселенную. Всевышний видел тех праведников, которые будут выполнять Закон в каждом поколении, и Его любовь к ним вызвала Творение. Наши мудрецы учат, что Всевышний знал о поступках праведников еще до Творения мира. И он говорил нам устами Своего пророка: «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому простер к тебе милость» (Ирмеяhу, 31:3).

Сам Всевышний называет Свое Творение проявлением доброты. Поэтому Тора говорит в конце Творения: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо очень» (Брейшит, 1:31).

Талмуд приводит историю о том, как однажды раби Акива отправился в дорогу, взяв с собой осла, петуха, чтобы тот будил его по утрам на молитву, и лампу, чтобы при ее свете изучать ночью Тору. К концу дня подъехал он к некоему городу в поисках пристанища, но городские ворота были уже заперты на ночь. Раби Акива не стал сетовать и расстраиваться. Он сказал лишь: «Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему». И заночевал в поле. Через некоторое время появился лев и утащил его осла. Потом пришел кот и съел петуха. Затем подул сильный ветер и погасил лампу. И опять раби Акива сказал: «Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему».

Утром раби Акива пошел обратно в тот город, где хотел остаться на ночь. Что же он увидел? Город был разграблен, а жители его убиты. Если бы он остался там на ночь, то и он был бы убит. А если бы бандиты услышали рев его осла, пение петуха или увидели бы свет его лампы, его бы тоже нашли и убили. Поэтому воскликнул раби Акива: «Ну разве не говорил я, что все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему!»

Из этой истории мы видим, что все деяния Всевышнего есть абсолютное благо. Правда, нам часто кажется, что есть явления хорошие, а есть плохие. Но на самом деле все исходит из добра и ведет к добру. Если мы наберемся терпения, то увидим, что все в мире есть абсолютное добро. *

* А если еврей погибает, не дай Бог, в газовой камере? Что же-и ему надо набраться терпения? Так ставят вопрос люди, которые объясняют (или оправдывают) таким образом свое несоблюдение Закона. Но, как правило, не один раз приходит душа человека в наш мир. И ее судьба в каждой последующей жизни зависит от того, что сделала она в предыдущих. И, конечно, есть в Его поступках непостижимое для нас. Пример тому приводит раби Нахман из Брацлава, объясняя, почему ушел из жизни в этом мире великий праведник раби Ицхак Лурия, Гаари гакадош, когда ему было всего 38 лет. Жизнь его была окончена потому, говорит раби Нахман, что он открыл своим ученикам некоторую закрытую, тайную часть Торы. Нет, он не сделал, не дай Бог, ничего недозволенного. Ему свыше было позволено открыть эту мудрость. И все-таки в течение года он умер… Но и то, что непостижимо для нас, — исходит от Бога. И пусть даст нам Всевышний силы исполнять Его волю, и пусть милость Его избавит нас от тяжких испытаний.

Конечно, есть предел, за которым вопросы теряют смысл. До конца нам не понять ни Божественной цели Творения, ни тем более Его Самого. Есть нечто, известное только Ему Самому. Все, что мы можем об этом сказать,- что у Него были для Творения Свои причины, как говорит пророк: «Всякого, кто именуется Именем Моим, — Я во славу Мою сотворил, создал Я его и сделал Я его» (Йешаяhу, 43:7). Когда Бог говорит о Своей «славе», мы не в состоянии понять, по какой шкале ценностей измерять эту славу, это выше человеческого понимания. Божественный замысел, касающийся нас, людей, мы можем называть добром. Но Его внутренние побуждения, как они есть, касающиеся Его Самого, — целиком вне нашего понимания.

Выражением замысла Всевышнего при создании этого мира была Тора, которая стала матрицей всего Творения. Сам Всевышний называет Тору доброй, обращаясь к царю Шломо: «Я преподал вам доброе учение, не оставляйте Моей Торы» (Мишлей, 4:2). Наши мудрецы поясняют, что Тора — Божественный план добра для Вселенной: «Нет добра вне Торы».

Этот замысел и вел Всевышнего к созданию мира. Добро нельзя дать, пока его некому принять. Мидраш выражает это предельно ясно: Всевышний спросил Тору, создавать ли Ему Вселенную. И Тора ответила: «Если у царя нет подданных, над кем же он царь?»

Итак, мидраш учит нас, что сначала Бог создал Тору, а потом она подсказала ему сотворить мир.

Это значит, что как только Всевышний начертал план дарования добра, возникла необходимость создать мир, который мог бы воспринять это добро. Мы можем сказать, что Всевышнего побудил к Творению мира Его собственный план.

Какая польза человеку от того, что он живет на земле?

Мы говорим, что Всевышний создал мир, чтобы даровать ему добро. Но что это за добро? Какое добро может предложить Творец Своему миру?

Прежде всего надо понять, что Всевышний дает наибольшее добро, какое только способен воспринять наш мир. Как говорит царь Давид: «Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для боящихся Тебя» (Теhилим, 31:20). Наши мудрецы объясняют, что Всевышний дает добро в величайшем изобилии. В другом месте они объясняют, что смысл этого стиха в том, что Всевышний дает нам столько добра, сколько мы можем вместить.

Но что это за максимальное благо?

Что может предложить Своему первенцу Тот, Кто сотворил мир?

Ответ на этот вопрос, если подумать, прост. Высшее благо — это Сам Всевышний. Нет ничего более высокого. И говорит царь Давид: «Нет у меня блага, кроме Тебя», а раби Акива так объясняет эти слова: нет в мире истинного блага, кроме Самого Бога.

Итак, для нас абсолютным благом является приближение к Богу. Это и есть то благо, которое Он замыслил дать миру. Он создал такой мир, в котором сотворенные Им люди могут приобщиться к Его сущности. Конечно, мы говорим о близости не физической, а духовной. Такая близость означает познание и понимание Всевышнего и уподобление Ему до пределов возможного.

Но как прийти к тому, чтобы понимать и познавать Всевышнего?

Прежде всего необходимо подняться до уровня, на котором человек начинает испытывать глубочайшее смирение перед Всевышним, перед Его всемогуществом. Вся истинная мудрость — от Всевышнего. Но, как говорится в Теhилим (111:10), — «Начало мудрости есть страх пред Богом». «Страх пред Богом есть начало познания», — говорит царь Шломо (Мишлей, 1:7). *

* Почему трепет и смирение — непременное условие истинного познания? Безмерна разница между человеком и его Творцом. И единственный способ для человека приблизиться ко Всевышнему — это полностью подчинить свою волю Его воле и приобрести, таким образом, способность воспринимать Его свет. И этим будет положено начало мудрости.

И еще он говорит: «Все, что делает Бог, — будет навеки… а сделал Бог так, чтобы боялись Его» (Коhелет, 3:14). Комментируя это высказывание, Талмуд говорит, что мир был создан для того, чтобы люди боялись Бога. И истинное назначение человека в этом мире: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом — вся суть человека» (Коhелет, 12:13). И снова, комментируя эти слова, Талмуд говорит, что весь мир был создан для того, чтобы люди боялись Всевышнего

Но это утверждение отнюдь не противоречит тому, что мир был создан, чтобы стать сосудом для восприятия Его блага. Мудрецы наши говорят, что познание Всевышнего лучше всего достигается, когда человек смиренен и испытывает трепет пред своим Творцом, то, что мы называем «страхом пред Всевышним». *

* Цель жизни человека — «сделать Всевышнему место внизу», т.е. в нашем мире. А для этого человек должен научиться следовать примеру праведников, которые «исполняют Его волю как свою». И потому — «Он исполняет их [праведников] волю как Свою». Иными словами, глубокое смирение и трепет пред Всевышним приводят не к роботизации, но, напротив, к наиболее полному проявлению человеческого в человеке. И человек может обрести великие силы, если цель его — утверждение власти Всевышнего на земле.

Полностью достичь такого положения мы удостоимся лишь в олам hаба — Грядущем мире, мире абсолюта, абсолютной жизни и абсолютного блага. Об этом видении Грядущего мира говорит псалмопевец: «Я верю, что увижу добро Господа в стране живых» (Теhилим, 27:13). Эта «страна живых» и есть Грядущий мир.

Этот Грядущий мир — цель Творения. Наши мудрецы учат нас: «Этот мир — лишь прихожая дворца мира Грядущего. Приведи себя в порядок в прихожей, прежде чем войдешь во дворец». Талмуд говорит о Грядущем мире как о «мире, где все — благо». И благо это превосходит все блага этого мира. Поэтому наши мудрецы говорят: «Одно мгновение наслаждения Грядущим миром больше всех благ этого мира».

Определенное представление о Грядущем мире можно получить из известного высказывания Рава в Талмуде: «В Грядущем мире мы не будем ни есть, ни пить, ни рожать детей, ни заниматься делами. Там не будет ни ревности, ни ненависти, ни раздора. Головы праведников будут украшать короны, сияющие в лучах Шхины».

Наши мудрецы учат нас, что «сияние» — это восприятие Божественного. В Грядущем мире мы будем воспринимать, и постигать Всевышнего в той степени, в какой это вообще возможно.

Сейчас, в этом мире, на нашем уровне восприятия Всевышнего мы даже представить себе не можем Грядущий мир. По сравнению с ним бледнеют глубочайшие прозрения мудрецов этого мира. И все-таки вполне постичь Бога невозможно будет и тогда. Превосходя все, что существует в этой жизни, наше познание и тогда будет очень ограниченным.

Для того, чтобы мы могли приближаться к Нему, Бог создал различные уровни близости к Его сущности. Поднимаясь от уровня к уровню, мы постепенно можем приближаться к Богу, но до конца никогда Его не постигнем. Уровни эти мы называем духовными мирами, высший из которых наши мудрецы называют «Ацилут», т.е. Мир Близости (или Сияния). Духовные миры служат своего рода фильтрами, которые позволяют приближаться к Нему, охраняя нас от всепоглощающего влияния Его бесконечного Света. Это необходимо для того, чтобы сохранить отдельность нашего существования, так как при достаточном приближении к Источнику мира всякое отделение от Него становится невозможным, подобно лучам солнца, которые на поверхности светила неотделимы от него самого.

Наши мудрецы говорят об этих духовных мирах как о Небесных сокровищах. «Ввел меня Царь в покои Свои» (Шир гаширим, 1:4) — Всевышний приведет праведников в Свои покои небесные и даст им отведать от высших сокровищ.

Наши мудрецы учат, что свет, сотворенный в первый день Творения, не был физическим светом. Это был чудесный свет, при котором «все видно из конца в конец Вселенной». Это свет, освящающий все духовные миры, при котором человеку дано испытывать видение Бога. Но, продолжают наши мудрецы, — «Всевышний скрыл этот свет, чтобы открыть его праведникам в Грядущем мире».

В этом свете восприятия мы приближаемся к Божественному — к «сиянию Шхины». Об этом Элигу говорит Ийову: «Всевышний вернет его душу из тлена и осветит ее светом жизни». (Ийов, 33:30). Царь Шломо говорит нам, что этот свет есть источник вечной жизни: «В свете Царского лица — жизнь…» (Мишлей, 16:15).

Мы уже говорили, что в Грядущем мире человек сможет воспринимать видение Бога — не Самого Бога, но видение, вид. Пусть через многие фильтры, но все-таки видение. «А я… буду созерцать лик Твой; наяву буду насыщаться образом Твоим» (Теhилим, 17:15). Царь Давид говорит здесь о времени, когда он пробудится к радости Грядущего мира. Наши мудрецы дают такой комментарий: «Всевышний будет насыщать праведников видением Шхины».

Конечно, Грядущий мир не поддается описанию. Даже видения великих пророков — лишь бледная тень того, что увидим мы тогда. Сегодня это выше всякого понимания, но тогда Бог дарует нам возможность понимания, и мы поймем. Пророк так говорит о Грядущем мире: «И никогда не слышали, не внимали, око не видело Бога: что сделает Он для уповающих на Него» Йешаяhу,64:3).

Почему человек — избранник Бога

Однажды некий царь построил роскошный дворец и наполнил его лучшими яствами и напитками. Когда все было закончено, он пригласил гостей: «Если нет гостей, что за радость царю от всего, что он приготовил».

Подобно этому Всевышний сотворил человека последним, когда все остальное было уже закончено. Весь мир был готов для того, кого Царь пригласил на пир. И тогда человек вошел в мир. Поэтому каждый должен смотреть на себя как на партнера Всевышнего в достижении поставленной Им цели. И каждый человек, учат мудрецы, должен сказать в сердце своем: «Мир создан для меня».

Всевышний — Владыка Вселенной, диаметр которой — миллиарды световых лет, Вселенной, в которой сотни миллионов галактик и квадрильоны солнц. Так почему же Бог заботится о человеке? Почему Он поместил цель Творения на жалкий комочек космической пыли, который мы называем планетой Земли?

Впервые этот вопрос задан в книге Теhилим. Наверное, глядя ясной ночью на небеса, украшенные мириадами звезд, царь Давид осознал вдруг, как мал человек:

Когда взираю я на небеса Твои,
Дело Твоих перстов,
На луну и звезды,
Которые Ты создал, —
То что есть человек, что думаешь Ты о нем?
Смертный человек, что Ты помнишь его?
Немного Ты умалил его пред Всевышним,
Славой и великолепием увенчал Ты его.
(Теhилим, 8:4-6)

Что касается гигантских размеров Вселенной, то мы знаем, что Всевышний не зависит от пространства. И поэтому нетрудно себе представить, что сами по себе размеры ничего для Него не значат.

А с другой стороны, есть ли во всей Вселенной что-либо сложнее человека? Человеческий мозг не сравним по сложности своего устройства ни с чем в сотворенных мирах. Мозг маленького ребенка бесконечно сложнее любой галактики. Царь Давид предваряет свой вопрос такими словами: «Из уст младенцев и грудных детей ты обрел силу» (Теhилим, 8:3). И небо, и звезды могут вызвать священный трепет и благоговение, но все же одно слово, сказанное ребенком, несравненно удивительнее.

Человек не только организован сложнее чего-либо во всей Вселенной — ничто во Вселенной не обладает таким сознанием, каким обладает человек. Он чувствителен ко всему, он может воспринимать окружающее, но, кроме того, он способен на умозрение, способен критически относиться к себе и давать оценку своим поступкам. Разве могут звезды и галактики сравниться с ним в этом? И именно эти свойства человека интересуют Всевышнего, и потому Он думает о нас.

Человек выделен из всего Творения также и своей Божественной душой. Ийов говорит: «Что это — доля Бога свыше?» (Ийов, 31:2). Долей Бога называется здесь душа человека. Душа имеет корень в высших уровнях Божественного и является частью Божественного. *

* Разные души происходят из разных уровней Божественного или, если можно так выразиться, имеют свой «корень» в различных духовных мирах. Отсюда различие способностей и предназначений разных людей, но душа каждого еврея должна служить своему Создателю в меру своих сил. И судят ее после смерти в зависимости от того, как использованы были эти силы на земле. Однако существует связь между всеми душами евреев, где бы они ни находились, и есть у нас общая цель, общая ответственность и общая награда. Каждая буква в свитке Торы стоит отдельно, окруженная белым пространством (и соответствует каждой букве одна из 600.000 душ евреев, стоявших у Синая), — но только все вместе эти буквы составляют текст священной Торы.

Тора так говорит о творении человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в ноздри его живую душу» (Брейшит, 2:7). Тора не случайно пользуется словом «вдунул», — объясняют мудрецы. Подобно дыханию человека, которое исходит из глубин его тела, дыхание Всевышнего исходит из глубочайших глубин Божественного. И следовательно, душа человека — не что иное, как дыхание Бога, а это значит, что душа человека была первым замыслом Всевышнего и конечной целью Творения. Душа человека — уникальное явление во всей Вселенной, она ближе к Богу, чем все остальное в созданных Им мирах, и значит для Него несравненно больше, чем любая звезда или галактика. Можно сказать, что в духовном смысле работа одной-единственной человеческой души значит больше, чем функционирование всей физической Вселенной. Об этом говорится в Талмуде: «Дела праведников значат больше, чем сотворение неба и земли» (Ктубот, 5а).

Мы — не нищие, мы — работники

Всевышний дал человеку способность быть счастливым. И многое радует человека. Есть радости из области материального, например, еда и питье, иную радость приносят произведения искусства, книги, музыка. Но выше этих радостей — радость работы. Что может сравниться с удовлетворением от хорошо сделанной работы? Когда человек сделает что-нибудь для другого, или разрешит трудную проблему, или просто делает свое дело правильно и хорошо, — что может сравниться с этим по силе испытанного счастья? Разве лишь невыразимое счастье мистического видения. И действительно, многие отказываются от самых сильных физических наслаждений, чтобы достичь осмысленной цели.

Для большинства из нас значительное действие всегда сопровождается ощущением хотя бы мимолетного счастья. И если мы просим Всевышнего об успехе того или иного дела, то счастье от успеха еще больше. И когда человек, которого мы уважаем, подтвердит, что дело, нами сделанное, — хорошее дело, и сделано оно хорошо, то радость исполнения еще возрастает. К примеру, завоевать признание во всем мире или получить Нобелевскую премию — это действительно одна из величайших радостей жизни, ради которой люди готовы трудиться всю жизнь.

Исполнение и признание входят в число естественных радостей человека. Это не физическое удовольствие, это духовное счастье. Мудрейший из людей, царь Шломо говорит нам об этом: «Желание, исполненное — древо жизни» (Мишлей, 13:12). И повторяет: «Исполненное желание сладостно для души» (Мишлей, 13:19).

Если бы какой-нибудь великий человек поздравил вас с тем, что вы что-то хорошо сделали, вы почувствовали бы гордость от исполнения этого дела. А если это вам скажет кто-то несравненно более великий? Если бы Сам Всевышний сказал вам, что вы сделали нечто хорошее и полезное? Как велико было бы счастье достижения?

Главная награда человеку за доброе дело — это чувство достижения. Сам Всевышний говорит, чем нам следует заниматься, и награда уже в том, что мы точно знаем, что следуем прямым указаниям Владыки Вселенной. Сколь же велико было бы чувство достижения, если бы мы действовали как Его партнеры, как участники осуществления самой цели Творения?

Но именно для этого Всевышний и раскрыл Свою волю человеку! Во время Синайского откровения Он даровал нам Тору, чтобы объяснить нам, что такое хорошо. И когда человек живет в соответствии с Торой и делает все то, что Сам Всевышний определил как добро, он чувствует, что совершает самые значительные вещи на свете. Всевышний учит нас пути к вечному блаженству. Об этом сказано в Теhилим: «Ты указываешь мне путь жизни; полнота радости пред Тобой, и вечное блаженство в деснице Твоей» (Теhилим, 16:11).

Сам факт, что Бог раскрыл нам, что именно является добром, указывает на суть воздаяния. Учат мудрецы: «Более велик тот, кто исполняет то, что он обязан исполнять, нежели тот, кто делает то, что он не обязан делать» (Кидушин, 31а).

Даровав заповеди, Всевышний сказал нам, сколь важны и велики они. Раши объясняет, что когда человек, получая подарок, знает, что это — подарок, тогда он осознает его важность и не стыдится его принять. Так же и Всевышний говорит нам, что определенные вещи хороши, и это заставляет нас осознать их значение.

Владыка мира учит нас тому, что хорошо и что полезно, — через Тору. И следуя заповедям Торы, мы знаем, что выполняем Его указания. И тогда мы способны воспринять дары Всевышнего и работать ради цели, которую Он поставил перед Творением.

Итак, Тора — первое средство осуществления Божественной цели, и наши мудрецы учат нас, что мир был создан ради Торы.

Ощутить радость от хорошо выполненной работы — в наших силах, ибо сказано, что наградой добродетели служит она сама. Пророк так выражает эту идею: «Славьте праведника, который делает дела праведные, ибо плоды деяний своих они вкушают» (Йешаяhу, 3:10). Или другими словами: «День сегодняшний — для работы, день завтрашний — для платы за нее» (Авода зара, За).

А раби Хия говорит в Талмуде: «Радоваться плодам своего труда лучше, чем испытывать страх перед Небесами» (Брахот, 8а). То есть, главное благо Грядущего мира — это радость от плодов своего труда. А это больше, чем «страх перед Небесами». Как мы говорили раньше, «страх перед Небесами» относится к нашему познанию и восприятию Всевышнего. Это восприятие — великое чувство, которое усиливается, когда приходит как плод наших собственных усилий.

А противоположна радости — боль. И физическая, и духовная. И, может быть, самая большая душевная боль — это чувство вины и стыда. Наши мудрецы говорят, что боль стыда равносильна смертной боли.

Многие из великих мудрецов пишут, что огонь , Гегйнома — окончательное воздаяние за все содеянное нами в течение жизни зло — это, в сущности, огонь стыда, который испытывает человек, стоящий пред Богом, Которому открыты все — все! — слова и дела, которыми жил человек.

Но есть и еще больший стыд. Это стыд принять незаслуженный подарок, подаяние, которым кормятся нищие. Этот стыд глубоко коренится в душе каждого человека. «Тот, кто ест хлеб другого, стыдится смотреть ему в лицо» — сказано в Талмуде. Наши мудрецы часто повто