Архив метки: Каббала

Каббала лайт. Ложь и обман.

Каббала лайт. Ложь и обман.

ЛОЖЬ ПЕРВАЯ Тору теперь не нужно изучать.


Вопрос Лайтману: «Разве не нужно человеку до изучения Каббалы предварительно изучить Тору с комментариями?»

Ответ Лайтмана: «Для того чтобы начать заниматься Каббалой, не надо знать предварительно ничего, потому что Каббала — это учение о связи с Творцом.»

Но ведь это обман! 

Все каббалисты, за исключением Лайтмана, были великими талмудистами, знающими чуть ли не наизусть талмуд!


«Говорит Рашби в книге Зоар (часть 2, стр. 94): четыре составляющих человеческой души. В начале дают ему “Нефеш”. Удостоился — дают ему “Руах”, удостоился — дают ему “Нешама”, удостоился — дают ему “Хая”…
И как же удостоится человек всех частей души? Дал ему Творец Тору — ПаРДеС. “Пшат” — простое понимание соответствующее “Нефеш”, “Ремез” — намёк, чтобы удостоиться “Руах”, “Драш” — для “Нешама” и “Сод” для “Хая”.

И должен человек вначале работать над простым пониманием Торы, усвоить и соблюсти её повеления, и тем самым он очистит свою “Нефеш”, поднимет её и удостоится более высокой части — “Руах”. И тогда можно перейти к изучению “Ремез”…, чтобы удостоиться “Нешама”, а отсюда на “Драш”… и удостоиться “Хая”. И только тогда, поднявшись, ступень за ступенью, будет он способен постичь глубину глубин — “Сод”. И только тот, кто последовательно очистил свою душу, может приступить к изучению “Сод” — тайн Торы, иначе — это большая опасность для него и делать этого нельзя…» («Маор ВеШемеш», глава «Итро»).

Отсюда явное свидетельство того, что человек не может изучить Каббалу без того, чтобы предварительно «не насытился знанием Торы, Талмуда и всех законов еврейской жизни».

Проблема последователей Лайтмана в том, что они, к сожалению, не читали ни книгу Зогар, ни комментарии на неё, кроме комментариев Лайтмана.

ЛОЖЬ ВТОРАЯ: каббала это не религия.

Вопрос Лайтману. «Существует ли аналог Каббалы в других религиях?»

Ответ Лайтмана: «Аналога Каббалы в других религиях нет, потому что Каббала — это не религия, а наука, и не имеет отношения ни к каким религиям, верованиям, экстрасенсорным методикам, даже к еврейской религии.»

Это наглая ложь! Все каббалисты были глубоко религиозными евреями. Сама каббала была дана Моше, еврею. Каббала есть ни что иное, как тайный смысл Торы, который получил Моше наряду с пшатом, ремезом и драшем! Моше передал Тору Йегош — старейшинам, те — пророкам.
Величайшие еврейские мудрецы всех времён — Рашби, Раавад, Рамбан, Аризаль, Рамхаль, Агро, Бааль Тания и многие другие передали нам колоссальные сокровища мудрости, скрытой в Каббале…
Все они, начиная от раби Акивы, за исключением Лайтмана, были религиозными евреями и считали каббалу иудаизмом!

Абсурд заключается в том, что ученики Лайтмана силятся представить себя как продолжателей пути Аризаля и рабби Ашлага. А если это так, то проверим во всех их книгах и убедимся, что там нет даже намека на то, что Каббала — это наука в её классическом понимании. 


Кстати, если Каббала — это наука, почему же тот, кто занимается ею, называет себя раввином? А если сейчас это стало наукой, то почему об этом не знали ранее? (И правда, жаль, что рабби Ашлаг не знал, что и он был великим ученым!) И если уж Каббала это наука, а не религия, то почему ее изучение должно приблизить человека к Творцу и ускорить приход Машиаха? Зачем отделение десятины? И т. д. 

Видно, что подобного рода противоречия не смущают их. И уж вовсе не страшно, если перевод каббалистических строк будет корректироваться в соответствие с их желаниями, ведь вряд ли кто-либо поймет и разберётся в этих тонких манипуляциях . Так например, во всех переводах книг рабби Ашлага на русский язык, слова «хохмат а-Каббала», т. е. — мудрость Каббалы, переводятся как «наука Каббала». .. А ведь русскоязычный ученик знакомится с этими работами через перевод. Так что у него складывается полная иллюзия что Каббала — это, несомненно, наука…

Среди многочисленных обещаний поклонникам «науки Каббала» есть одно, которое по-особенному обладает притягательной силой: «Шестое чувство». Если вы будете учить Каббалу 3-5 лет, то дойдёте до «шестого чувства». А если не дойдёте, то это займёт ещё 4-5 лет. И тогда… А откуда вдруг появилось в «науке Каббала» «шестое чувство»? Из тех же вымыслов «новых каббалистов». Ведь это прекрасное коммерческое название, знакомое и загадочное, а главное, это что-то практически ощутимое, которое можно конкретно предложить. Ну кто же откажется от обладания «шестым чувством»? Проблема только в том, что ни в одной книге по Каббале нет упоминания об этом чувстве…

Источник: https://kifakz.blogspot.de

Каббала по дешевке

Каббала по дешевке

Автор Рав Александр Айзенштадт

«Когда этот “каббалист” был молодым, он уже был вором. Сейчас изменился только цвет его бороды. Вор стал седым».

С течением времени каббала становится все более и более знаменитой. Развивается некая каббалистическая мода, имеющая собственную символику. (Многие видели шерстяную ниточку красного цвета на запястье у новых «каббалистов» и их адептов). В мировых столицах и просто крупных городах открываются центры по изучению каббалы, зазывающие представителей всех национальностей.

К сожалению, нужно констатировать, что любой шум, который пробуют устроить вокруг каббалы, на самом деле связан с шарлатанством и мошенничеством. Сразу отметим, что, пытаясь на страницах нашего журнала довести до сведения читателей ту или иную информацию, мы обычно избегаем прямой критики конкретных людей или организаций, так как раздоры и конфликты — и минувшие, и сегодняшние — вредят еврейскому сообществу.

Однако этот разговор о новых «каббалистах» выходит за рамки обыкновенных еврейских распрей и интриг, действительно имеющих место. Данная статья посвящена банальному вымогательству, прикрываемому каббалой. Наверное, многим известно о существовании раввинов-каббалистов, которые, проживая в Израиле, принимают публику, жаждущую получить мудрый совет или благословение. Иногда они пророчествуют о бизнесе, семейных делах, личных вопросах и тому подобном.

В мире Торы, действительно, существуют группы людей и даже отдельные учебные заведения, изучающие каббалу. Необходимо пояснить, что изучение каббалы фактически заключается в штудировании специальной каббалистической литературы, значительная часть которой общедоступна. Но эти книги сложны или очень сложны даже для опытного талмудиста. Их изучение требует колоссального внимания и большой затраты времени. Знания каббалы настолько обширны и глубоки, что овладение ими не сравнимо с изучением академических наук. Различия между Торой и другими знаниями в том, что Тора: и Талмуд, и каббала — некое явление, выходящее за рамки «деяний рук человеческих».

Практическое же приложение добытых огромным трудом знаний заключается в более глубоком понимании заповедей Торы и возможности их соблюдения на новом качественно отличном уровне. И Аризаль, изучающий со своими учениками мудрость книги «Гранатовый сад», приобщал их к истинному пониманию тайн Торы, связанных с устройством всего мироздания и предназначением человека. Различные операции или манипуляции практического свойства, связанные с так называемой практической каббалой, доступны только людям невероятно высокого уровня. На постижение ее тайн они потратили тысячи бессонных ночей, сделав это за счет возможного заработка и иногда отказа от самого необходимого. Конечно, на такое самопожертвование ради Торы способны только люди высочайших моральных устоев. Есть большое сомнение в существовании подобных старцев в нашем поколении.

Когда же мы слышим, что какой-то «каббалист» принимает людей, раздавая благословения за деньги и даже называя при этом конкретную сумму, мы имеем дело всего лишь с жуликом. Многие спросят: «Как же так, ведь у него длинный сюртук, седая борода и большая черная шляпа. И вы хотите мне сказать, что он вор?» На этот вопрос как-то лет 20 назад ответил мне рав Ицхак Зильбер: «Когда этот “каббалист” был молодым, он уже был вором. Сейчас изменился только цвет его бороды. Вор стал седым».

Конечно, это некрасиво, но жизнь такова. Ситуации, в которых даже выдающиеся люди Торы изменяли этическим принципам в самой унизительной форме, подробно описываются в книгах пророков и писаниях, и еще более подробно разъясняются в Талмуде и книгах его комментаторов. Ну, а современные «каббалисты»-бизнесмены обычно имеют умеренные начальные знания в области каббалы. При всем этом они, как многие мошенники, являются довольно умелыми манипуляторами. Вот один из примеров их ловкости. Эту историю рассказал мне один американский раввин, довольно часто посещающий Москву. Некий молодой американский парень хасидского происхождения привез в Америку простого сефардского еврея благообразной внешности, до этого работавшего таксистом в Тель-Авиве, и стал импресарио этого таксиста, представляя его американской публике как каббалиста. Компаньоны пользовались всего лишь стандартными мошенническими приемами, подобными тем, что популярны у гадалок, которые рассуждают в рамках стандартных жизненных ситуаций, учитывая при этом лишь возраст, статус и психологический склад клиента. Например, религиозным женщинам, матерям большого числа детей, новый «каббалист» пророчески сообщал о былых проблемах с деторождением. Если же оказывалось, что таковых не было, он красиво объяснял этот факт на духовном уровне. Успех предприятия был громадным. За самый короткий срок таксист приобрел имя провидца и целителя. Очень скоро он перестал нуждаться в услугах своего импресарио и ловко собирал деньги с легковерных любителей чудес самостоятельно, уверенно зарабатывая себе на хлеб и еще немного.

В заключении можно сказать, что любые виды пиара, связанные с каббалой: выходы на публику, раздача амулетов, приворотов, благословений и категорических советов — лучшее свидетельство нечистоплотных намерений маэстро. Очень часто «ребе», пользующийся этим, не называет определенную сумму, надеясь произвести впечатление и получить гораздо больше, чем хватить наглости попросить. Несомненно, сами эти «каббалисты» — люди, совершенно бесстыдные, очень часто они поражены многими пороками, не свойственными обычному обывателю.

Одним из отличительных признаков псевдокаббалиста является пренебрежение к людям Торы или просто соблюдающим евреям. И под одеждами этого пренебрежения таится невежество и попирание всего, что свято для еврейской традиции. Контакта с такими «профессионалами» от каббалы стоит, по меньшей мере, остерегаться.

Источник: https://toldot.ru/articles/articles_881.html

Загадка праведника

ЗАГАДКА ПРАВЕДНИКА

Арье Барац

Cветоч

Праздник «Лаг ба-омер» — т.е. тридцать третий день счета «омеров» — снопов, прежде всего связывают с приостановлением мора, поразившего учеников равви Акивы. Двенадцать тысяч пар (в ешиве учились парами) погибли в этот период, период и поныне отмечаемый трауром.

Между тем главной характеристикой этого дня является его мистическая составляющая. Дело в том, что тридцать третий день счета омеров, или 18 ияра – является так же и днем рождения и днем смерти рабби Шимона бен Йохая, почитающегося светочем еврейской мистики, автором книги Зоар.

Как известно, в ночь на Лаг ба-омер повсеместно жгутся костры, что может вызвать у некоторых неправильную ассоциацию. Ведь огонь – это стихия в первую очередь прообразующая чувственность, страсть (Гастон Башляр в своей книге «Психология огня» именует огонь «сыном двух трущихся тел» и отождествляет «мечтания у очага» с «сексуальными мечтаниями»). Поэтому важно понимать, что по замыслу традиции костры на Лаг ба-омер фигурируют не столько в качестве огней, сколько в качестве источников света. Лаг-ба-омер – это не день поклонения огню, а день «увеличения света», ибо, как рассказывается об этом в Зогаре, в день смерти рабби Шимона бен Йохая солнце дольше обычного находилось на небосводе и получило разрешение закатиться лишь после того, как рабби Шимон завершил свое наставление ученикам и почил. Кроме того, как написано в Зогаре: «Весь этот день не исчезал огонь в доме и никто не мог подойти к нему, так как свет и огонь окружали его весь этот день».

Таким образом, в этом празднестве костер призван восприниматься не как огненная стихия, а как источник света, т.е. как Светоч. «Приди, взгляни. Нет позволения сыну человеческому произносить сокрытые слова и объяснять их, исключая Светоча Святого, раби Шимона, которому дозволил Святой, благословен Он, и поскольку поколение его запечатлено в вышних и нижних. И поэтому он говорит эти слова в открытую. И не будет такого поколения, как это, среди которого он находится, — до тех пор, пока не придет царь Машиах» (Зоар 3.159а).

Кто же такой рабби Шимон бен Йохай, удостоившийся столь широкой и громкой славы, праведник, день смерти которого отмечается не скорбью, а весельем?

Первый из праведников

В каком-то из своих проповеднических сочинений Честертон пытается доказать божественность основоположника христианства беспрецедентно властным тоном его проповеди, тем, что Иисус говорит от первого лица в превосходной степени. 

Действительно, нигде в Евангелии не сказано, что Иисус почитал себя самим божеством, тем не менее это можно ощутить из общего «тона» различных его высказываний, как например: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына кроме Отца, и Отца не знает никто кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11.27), или: «Говорю вам, что здесь тот, кто больше Храма» (Мф 12.6), «вот здесь больше Соломона» (Мф 12.42). А в книге откровения Иоанна мы и вовсе читаем: «Я есмь первый и последний» (1.17). 

Всевышний может позволить Себе сказать: «нет подобного Мне» (Шмот 9.14), или: «нет более Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего» (Иешайя 45.21). Бог Израиля праведен в собственных глазах и это воспринимается как должное. Но человек другое дело. Мы знаем, что чем праведнее человек, тем более смиренный облик он имеет, тем более скромной оценки относительно себя придерживается. «Я прах и пепел» (Берешит 18.27), говорил о себе Авраам, почитающийся иудаизмом столпом праведности. Р.Йоханан бен Закай объяснял превосходство над собой р.Ханины как молитвенника тем, что «Р.Ханина в своей кротости подобен слуге перед царем, в то время как я предстою, как вельможа перед царем» (Брахот 34). «Не верь себе до дня смерти», — сказано в «Перкей Авот» (2.5). «Самоуверенность – это род идолослужения», — учил рабби Нахман. Аналогичное отношение к самоправедности наблюдается и в других религиях (Лютер называл «уверенность в своей праведности» «зверем, не убивши которого человек не может жить»). 

Таким образом, приведенное наблюдение Честертона трудно назвать вздорным. Самопревозношение мы можем встретить лишь среди сумасшедших и некоторых находящихся на грани сумасшествия сектантских лидеров. Из нормальных даровитых людей евангельскому тону, пожалуй, брался подражать лишь Ницше в последний период своего творчества. Но даже и он (кстати, бывший в ту пору уже на грани безумия) явно не дотягивался до евангельской планки. 

Поэтому когда читатель Евангелия наталкивается на слова типа «дана мне всякая власть на небе и на земле» (Мф28.18), то у него вроде бы легитимно может возникнуть вопрос, а не Сам ли это облекся в плоть и кровь? Может ли кто-нибудь кроме Бога позволить себе говорить в тоне Бога? 

Как ни странно, но если мы обратимся к иудаизму, то обнаружим, что оказывается, может. Парадоксально, но согласно еврейской традиции в «тоне» Бога может говорить праведник, первый из праведников! Во всяком случае рабби Шимон бен Йохай говорит о себе даже в более превосходной степени нежели Иисус. Вслушаемся в следующие слова Зогара: «Благо для них, что я нахожусь в мире и являюсь знамением для мира, ибо во дни мои миру не угрожает несчастье и не будет судим высшим Судом. После меня уже не восстанет поколение, подобного этому, и останется мир без заступника своего» (Зогар 1.224б). 

Причем, что особенно любопытно, таким «тоном» рабби Шимон бен Йохай разговаривает не только в Зогаре – книге, стоящей несколько особняком, — но также в для других источниках — в Мидраше и Талмуде: «Видел я сынов восхождения, и мало их. Если их тысяча – я и сын мой из них. Если их сто – я и сын мой из них. Если их двое – это я и мой сын» (Сангедрин 97б), или «Так говорил раби Шимон бен Йохай: мир не устоит, если в нем меньше тридцати праведников, таких, как Авраам. Если их тридцать, то я и сын мой – двое из них. Если их двое – это я и сын мой. А если один – это я» (Берешит раба 25.2). 

Итак, мы видим, что иудейским праведникам известен подобный «тон», и в то же время иудаизм не приходит к тем крайним выводам, к которым пришло христианство. Но откуда тогда этот тон взялся? Что за ним стоит? Был ли он присущ кому-нибудь еще? 

Мессианская миссия

В недавно изданной книге профессора еврейского университета Исраэля Кноля «По следам Машиаха» рассказывается о лидере кумранской общины, провозглашенным своими последователями Мессией. В этом исследовании профессор Кноль пытается выяснить, в какой мере кумранская община повлияла на становление христианства, проповедующего Мессию поруганного и отвергнутого, а не торжествующего (в частности, Кноль рассказывает, что тело казненного кумранского мессии исчезло в третий день). При этом Кноль обращает внимание также и на «тон» кумранских гимнов, обращенных к их Мессии. Кноль пишет: «Из тех гимнов, которые были обнаружены в Кумранах, восстает образ мессианского вождя, ставшего великим в мистическом смысле и видящим себя самого сидящим в небесах «на троне божественной мощи». Он называл себя «другом Царя» и даже говорил о себе «кто подобен мне среди богов?» Эти и другие изречения заставили мудрецов его поколения, прежде всего Гилеля, отлучить этого мессиию и его приверженцев». 

Профессор Кноль не считает, что кумранский Мессия почитал себя божеством. По его мнению, из того, что нам известно, выяснить этот вопрос не представляется возможным. Вместе с тем ясно одно: претензия быть первым среди праведников каким-то образом связана с мессианским призванием, которое уже в свою очередь может интерпретироваться либо по-иудейски, либо по-христиански.

В Зогаре можно найти утверждения, позволяющие отождествлять Праведника (раби Шимона бен Йохайя) со Всесвятым: «Написано: Увидит всякий мужчина твой лицо Господина Господа (Шмот 34.23). Кто это лицо Господина Господа? Это рабби Шимон бен Иохай» (2.28а), или «Написано: и назовешь Шабат удовольствием, чтобы святить Господа прославленного (Ишайя 58.13). Кто это ‘святость Господа’? Это рабби Шимон бен Иохай, называемый прославленным в этом мире и в мире грядущем» (3.145а). 

И все же заранее ясно, что в данном случае нет речи о персональном боговоплощении. Говоря о себе самом в тоне Всевышнего, иудейский праведник остается только человеком. 

Я не стану отрицать, что в любом случае этот тон парадоксален и соблазнителен, что практически все мистические течения в иудаизме вызывали самые серьезные нарекания религиозного истеблишмента. Не секрет и то, что книга Зогар не сразу завоевала себе признание в еврейском мире и определенное время подвергалась сомнению. Но коль скоро это соблазнительное и парадоксальное явление оказалось все же иудаизмом принято, резонно задаться вопросом: Что же стоит за этим «тоном» еврейского праведника? Чем он обеспечивается? 

По-видимому, осознанием своей миссии. Я бы сказал так: если р.Ханина стоял перед Всесвятым, как слуга перед царем, р.Йоханан бен Закай, как вельможа перед царем, то р.Шимон бен Йоахай по-видимому, стоял, как царь перед царем. 

Иными словами, высокая самооценка праведника может быть связана с тем, что в какой-то момент праведность начинает переживаться им как специфическая миссия, как царская (в пределе мессианская) миссия. Именно осознание миссии может придавать праведнику власть и силу говорить о себе в превосходной степени, не отождествляя себя самого при этом с Богом, но лишь сознавая, что он «как Бог». 

Праведность напрямую связана с самокритичностью, но, по-видимому, на высоте раскрытия этой миссии праведник начинает балансировать в весьма тонких парадоксальных сферах. Он как бы призывается к предельному уподоблению Всевышнему и даже заговаривает в его «тоне». «Тон» — это как бы признак принятия на себя всей полноты ответственности за мир. В определенной точке из восприемника света (каковым является всякий человек) праведник может превращаться в его источник, т.е. превращаться в Светоча. Он призывается к этому тону, чтобы обнаружить свою соразмерность Всевышнему, проистекающую из самой природы его миссии. 

«Святой, благословен Он, владеет человеком. А кто владеет Святым, благословен Он? Праведник. Ибо Тот принимает решение, а праведник отменяет его» (Зогар 2.15а) 

О том, как праведность связана с мессианской идеей, с миссией царя, о том, как можно заразиться этой идеей и этим призванием, я надеюсь более подробно рассказать дальше. 

История о Повешенном

В связи с затронутой в предыдущих двух статьях темой «первого праведника» и его сопряженности c царским (в пределе мессианским) служением, естественно задаться вопросом: а кем считал себя Иисус из Назарета: Богом во плоти, или подобно рабби Шимону бен Йoхаю, всего лишь «первым праведником»? 

Прежде всего следует упомянуть, что в научном мире уже более столетия господствует мнение, что так как о «Христе» и «Сыне человеческом» Иисус обычно упоминает в третьем лице, то сам он не только Богом, но даже и мессией себя не считал. Как можно видеть из книги протестантского теолога Бультмана «Иисус», изданной еще в 1926 году, этого взгляда придерживаются даже и некоторые христиане. 

Учитывая, что в самой еврейской традиции вера в возможность боговоплощения полностью отсутствует, мы вправе придерживаться этого взгляда как достоверного и задаться вопросом: кем, на самом деле, мог считать себя «исторический Иисус»? 

Этим вопросом задавались многие исследователи. В частности, понять Иисуса как аутентичного иудея пытались Мартин Бубер, уже упомянутый Рудольф Бультман и, наконец, иерусалимский профессор Давид Флюссер. Исследовательские работы последнего считаются в этой области наиболее глубокими и обстоятельными. Все эти авторы отмечают принадлежность Иисуса к кругу фарисеев. 

Но если Иисус – это только фарисей, то чем вызван его властный тон, его заявление о себе в качестве «первого праведника»? Не естественно ли предположить, что Иисус был мистик, каббалист, можно даже сказать первый из каббалистов. 

Как ни странно, но это предположение определенным образом согласуется с еврейской традицией. Талмуд представляет Иисуса колдуном (Сангед 43а), вывезшим свою магию из Египта (Шаббат 104б). Между тем со времен средневековья стало распространяться представление, что «чары» Иисуса носили не экспортный характер, а коренились в еврейской традиции. В еврейском мире стали поговаривать, что Иисус хитростью вызнал тайное семидесяти двух буквенное имя Всевышнего (Шем Гамефораш) и с его помощью стал творить чудеса. Иными словами, среди многих ортодоксальных иудеев Иисус слывет именно каббалистом, пусть недостойным и ложным, но все же каббалистом. 

В этом отношении весьма показательным является одно средневековое сочинение, на русском языке известное как «История о повешенном». В этом опусе Иисус представлен именно лжекаббалистом. Внешне эта книга выглядит в гораздо большей мере антииудейским, нежели антихристианским пасквилем. У меня имеются сильные подозрения, что «История о повешенном» — это вообще не аутентичный источник, а фальшивка, написанная специально с целью возбудить неприязнь к евреям в глазах христиан. В противном случае становится трудно объяснить некоторые приведенные в этой книге эпизоды. 

Тем не менее для многих иудеев аутентичность «Истории о повешенном» несомненна, и они убеждены, что Иисус был лжекабаллистом, посрамленным истинными каббалистами Израиля. 

Тому, кто читал только «Историю о повешенном» и никогда в жизни не открывал Евангелия, с такой верой живется легко. Но тому, кто волею случая оказался знаком также и с евангельским текстом, а в довершение ко всему наделен еще и элементарным эстетическим вкусом, трудно усмотреть шарлатана в литературно достоверно выведенном образе праведника. 

А в этой ситуации неизбежно возникает вопрос: почему вообще нужно считать Иисуса лжекаббалистом? Почему бы не предположить, что он являлся вполне истинным каббалистом, истинным Баал Шемом (Властителем Имени) и даже более того – первым из них? 

Я готов предположить, что первый крупный каббалист – кем бы он ни был — был осужден прославиться среди народов, прослыть среди них не только Царем, но и самим Богом, и соответственно был осужден подвергнуться в Израиле остракизму. С любым еврейским мистиком, окажись он первым и попадись в поле зрения народов, должно было произойти то же самое, что произошло с Иисусом: его были сочли воплощенным Богом и духовным осуществлением Торы, противопоставленным ее «букве». 

Существует представление, согласно которому все человеческие души находились в душе первого человека, и когда тот вкушал от запретного плода, делали это вместе с ним. Но душа Баал Шем Това, — гласит одно хасидское предание, — не приняла в этом участия. 

Если бы среди учеников Баал Шем Това оказались неевреи, (т.е. люди, которые не обязаны выполнять законы Торы и к ним безразличны), то они бы вполне могли провозгласить своего «единого безгрешного» учителя самим Божеством и выразителем «духа» Торы, противопоставленной ее «букве». 

Если этого не произошло, то только потому, что соответствующая духовно-религиозная ниша уже веками была заполнена христианством. 

Признаки Баал Шема

Но какие же тому имеются признаки? Из чего можно заключить, что описанный в Евангелии Проповедник был именно Баал Шем, каббалист? 

Прежде всего следует отметить, что Евангелие построено на той классической противопоставленности двух эпох — эпохи пророков и эпохи законоучителей, — о которой говорит еврейская традиция. В трактате Иома (72) рассказывается о том, как Израиль лишился пророческого вдохновения, после чего сложилась та талмудическая традиция, на которой базируется весь последующий иудаизм. Но законоучение было не единственным преемником древнего пророческого общения народа с Богом, возникла также и каббала — мистическая составляющая устного предания. Каббалистическая мудрость, соответствующая уровню Святого Духа (Руах Акодеш), считается наследницей пророческого вдохновения, находящегося на уровне Шехины. На смену вдохновенному Пророку пришел не менее вдохновенный Праведник (Цадик). 

Но Иисус строит свою проповедь именно на этом же противопоставлении эпох. («От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. Ибо все пророки и законы прорекли до Иоанна» Мф 11.12.) 

Более того, он различает и противопоставляет эти служения («Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» Мф 10.41) 

Как известно, каббала придает значение каждой отдельной букве Торы. Существует немного столь же древних как Евангелие текстов, в которых бы с такой ясностью провозглашалась идея важности не только каждого закона и каждого слова, но именно и каждой буквы Торы: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф 5.18) («Иота» — это, разумеется, перевод ивритской буквы «йод», наименьшей из всех) 

Описанные в Евангелии чудеса также напоминают те чудеса, которые творили еврейские мистики. Так, превращение воды в вино или умножение хлебов и рыб, о которых рассказывается в Евангелии, сродни описанному в Гемаре созданию теленка рабби Акивой. Однако признаки Баал Шема можно усмотреть уже в тех повседневных врачеваниях, которые осуществлял Иисус. 

Отмечая, что выражение «сын Божий» применялось прежде всего по отношению к целителям, Давид Флюссер сопоставляет Иисуса с другими целителями, описанными в Гемаре, прежде всего с рабби Ханиной. 

Между тем по характеру своей целительной практики Иисус как раз существенно отличался от рабби Ханины. Рабби Ханина был молитвенник, он исцелял, обращаясь к Всевышнему. Иисус же очень часто обращался к самому человеку или к его недугу; он прикасался к больным, накладывал на них руки и т.п. Обвинения в знахарстве и колдовстве были в такой ситуации вполне закономерны. 

В этом свете понятны многие евангельские полемики. «Фарисеи сказали: он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет… Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? … Если же я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его» Мф 12.25-29) 

Этой борьбой с темными силами пронизано по существу все Евангелие. Достаточно напомнить, что дар чудотворства Иисус обрел сразу после своего сорокадневного уединения в пустыне, т.е. после того, как он выстоял в дьявольских искушениях («связал сильного»). 

Но это опять же подтверждает причастность Иисуса к каббалистической традиции. Ведь по существу иудаизм не отрицает, что практическая каббала родственна заклинанию духов. Например, рабби Абайе (Сангедрин 67а), сравнивая субботние запреты с запретами на колдовство, поясняет это сравнение тем, что как среди тех, так и среди других имеются «исходно разрешенные». При этом к числу такого «исходно разрешенного» вида колдовства он относит известный рассказ о создании мудрецами живых существ путем мистической перестановки букв. Это в свою очередь вынуждает Роша однозначно квалифицировать данный случай использования каббалистической мудрости как своего рода заклятие демонов. 

Наконец, учение Иисуса отмечено тем же подвижническим и харизматическим духом, который был характерен для всех последующих мистических учений внутри иудаизма: и для средневекового германского хасидизма и для хасидизма нового польско-украинского. Кроме того, уместно отметить, что во всех этих учениях вера явно или неявно противопоставляется Закону, который тем не менее не отрицается (как не отрицался он и Иисусом: «Сие надлежало делать и того не оставлять» Мф 23.23). 

Имеется лишь один пункт, в котором Евангелие существенно отличается от аутентичных мистических еврейских течений, и это весть о воскресении. Эту весть следует признать сердцем христианства, его началом и концом. Как сказал апостол Павел: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна» (1Кор 15.14). 

Я не стану спорить, что это существенный пункт. Возможно, для того чтобы стать Богом народов, недостаточно было оказаться первым каббалистом, возможно, для этого необходимо было бы еще и воскреснуть (не будем здесь выяснять как, в «культуре», в «религиозной парадигме» или в действительности). 

Именно вестью о воскресении обязано Евангелие своей мировой славе. И это в то время, когда ни рабби Шимон бен Йохай, ни Иегуда Гахасид, ни Баал Шем Тов не ставили перед собой цели воскреснуть раньше других, до наступления «последнего дня». 

Но в то же время нельзя сказать, что задача частного воскресения совершенно чужда иудаизму. Так, в числе ближайших учеников рабби Шимона бен Йохая был рабби Пинхас бен Яир, которому принадлежит следующая брайта: «стяжание Святого духа ведет к способности воскрешать мертвых». 

Как бы то ни было, но тот образ, который предстает нам со страниц Евангелия, вполне уместно воспринять как образ еврейского мистика, мистика не ложного, а вполне благочестивого. 

Странности враждебной тебе религии вполне естественно и закономерно объяснять ложностью учения ее основоположника и ущербностью его личности. Но когда возможно также и иное объяснение, оно на мой взгляд предпочтительнее. 

Один хасид, которому я в свое время высказал гипотезу о каббалистической подоплеке проповеди Иисуса, с ней в целом согласился. Но вместе с тем он указал на другую проблему. Он заметил, что коль скоро «международный» успех проповеди Иисуса принес еврейскому народу неисчислимые страдания, то значит этот Баал Шем открыл тайную еврейскую мудрость не ко времени, не подумав и за эту ошибку несет суровую ответственность. 

Я не берусь об этом судить. Примеры, когда ученики искажали до неузнаваемости намерения своего учителя, бесчисленны. Тем не менее, в следующий раз я бы хотел коснуться темы преследований евреев со стороны христиан в свете тех представлений, которые были порождены проповедью Иисуса. Ибо у того, кто знаком с историей преследования евреев, невольно возникает впечатление, что Иисус не столько «связал сильного», сколько напротив, «развязал» его. 

Источник: http://www.abaratz.com/index.php?page=cult.htm

Жребий: случайность или закономерность?

Р-н Эли Коган

Пурим – праздник, который весь полон загадок. И главная загадка – само название этого праздника. Написано в свитке Эстер, что «нарекли эти дни Пурим в честь пура«, жребия, который бросал злодей Аман, чтобы определить время, наилучшее для воплощения своего злодейского замысла – уничтожения всего еврейского народа. Существует правило, что название всякой вещи выражает ее суть и связано с внутренним смыслом обозначаемого понятия. Исходя из этого попробуем понять, в чем же внутренняя сущность праздника Пурим и как она соотносится с тем жребием, который бросал Аман. Для этого сначала нужно понять, что такое жребий.

Начнем с известного положения о том, что существует связь между праздниками Пурим и Йом-Кипур. Самый святой день еврейского календаря называется Йом-аКипурим, то есть в названии Дня Искупления звучит слово пурим, причем с приставкой, указывающей на подобие. То есть День Искупления подобен празднику Пурим, который на самом деле в некотором смысле даже превосходит Йом-Кипур.

Есть два общих момента для этих двух праздников.
Во-первых, к Йом-Кипуру также имеет отношение жребий. Во времена Храма среди прочих храмовых служб этого дня существовал обряд, когда кидался жребий о том, какой из двух абсолютно одинаковых козлов будет принесен в жертву, а какой станет козлом отпущения и будет сброшен со скалы. К рогам козла отпущения привязывалась красная ленточка. Вторая половина ленточки оставалась у жертвенника. И когда животное сбрасывали со скалы, красная ленточка у жертвенника белела – в знак искупления…
Во-вторых, оба эти дня, Йом-Кипур и Пурим, своим духовным источником превосходят высочайшее имя Б-га, которое обозначается четырьмя буквами (т.н. Тетраграмматон). В отношении Дня Искупления сказано: «Очиститесь перед Б-гом». Слово «перед» содержит намек на то, что уровень очищения предшествует имени Б-га. И Пурим, его духовная суть, тоже превосходит уровень Тетраграмматона. Это одна из причин того, почему имя Б-га ни разу не встречается в свитке Эстер, — ведь источник чуда, произошедшего в Пурим, выше этого Имени.

Еврейская рулетка

Чтобы объяснить все вышесказанное, сначала попытаемся выяснить, что по сути — представляет собой жребий (гораль на древнееврейском), какой духовный уровень соответствует этому понятию. Прежде всего, этот уровень превосходит интеллект. Именно поэтому человек бросает жребий, когда не может самостоятельно сделать выбор: выбрать между двумя, как минимум, вариантами в силу того, что они абсолютно идентичны, абсолютно равны в его системе оценок. И никакие логические умопостроения не могут привести его к какому-либо выводу. Тогда бросается гораль, и лишь на его основе принимается решение. Таким образом, бросание жребия подключает человека к уровню, который выше его интеллекта. Это если рассуждать в терминах внутреннего устройства нашей души. Если же мы переносим символику этого на систему устройства высших миров, понятие Гораль соответствует уровню, который выше Ишталшелут.

Ишталшелут — это вся система высших миров: мир Ацилут – мир Б-жественных атрибутов, – затем миры Брия (мир Сотворения), Йецира (мир Формации) и мир Асия (мир Создания), состоящий из двух частей: духовный мир Асия и наш материальный мир. Самой высшей точкой Ишталшелут является сфира Хохма мира Ацилут – Высший Разум, или Б-жественная мудрость. Уровень Гораль превосходит даже эту, самую высшую точку этой системы.

Таким образом, и Йом-Кипур и Пурим роднит то, что духовный источник воздействия, приходящего в мир в эти дни, даже выше, чем самая высшая из сфирот – сфира Хохма. Теперь посмотрим, как это соотносится с тем, что и Йом-Кипур и Пурим превосходят четырехбуквенное имя Б-га. Дело в том, что Тетраграмматон сопоставляется со всей системой Ишталшелут. Первая его буква — буква Йуд — соответствует сфире Хохма, главной сфире мира Ацилут. Вторая буква – Хэй – соответствует миру Брия. Буква Вав соответствует миру Йецира. И четвертая буква — тоже Хэй — соответствует миру Асия. И когда мы говорим, что духовный уровень праздников Йом-Кипур и Пурим выше, чем имя Б-га, то подразумевается, что их источник лежит выше мира Ацилут – даже выше, чем сфира Хохма.

Преступление и… очищение

Но на этом все не заканчивается. Уровень Гораль – уровень жребия – превосходит не только интеллект, не только разум, но и даже уровень Рацон (Воля, Желание). Человек, бросая жребий, как бы принимает решение, что его желание будет соответствовать тому, на что укажет жребий. То есть жребий будет определять желание, волю человека.

И это, опять-таки, соотносится с утверждением о том, что гораль и духовная сущность дней Йом-аКипурим и Пурим превосходят уровень Тетраграмматона. Дело в том, что четырехбуквенное Имя включает в себя также нечто большее, чем Хохма, Мудрость.

Буква Йуд, обозначающая Хохму, представляет собой точку. Но у этой точки, согласно законам написания священных текстов, должно быть верхнее острие, которое обозначает уровень Рацон – Воля, превосходящая Разум. Воля соответствует сфире Кетер, которая выше, чем Хохма.

Таким образом, уровень жребия не только превосходит уровень разума (поскольку человек бросает жребий, когда он не в состоянии логическим образом принять определенное решение, когда оба варианта абсолютно равны между собой, как в случае с двумя пресловутыми козлами), но и превосходит даже уровень желания и воли. Поскольку он его на самом деле определяет.

И в соответствии с этим мы можем понять духовную сущность самого священного дня, Йом-аКипурим, и связать это с простым значением его названия – День Искупления. Искупление грехов в этот день приходит с уровня, который не только выше Ишталшелут, началом которого является сфира Хохма, но даже выше Рацон, уровня Воли, Желания Творца.

Источником Торы, ее заповедей является Высшая Мудрость – сфира Хохма. В Йом-Кипур искупаются наши грехи: нарушения заповедей, законов, которые формулируются на уровне Хохма. Еще более высоким источником, предшествующим уровню формулировки законов, является Воля Творца, Его желание, чтобы человек в этом мире исполнял заповеди. Нарушение этой воли влечет за собой весьма негативные последствия: человек наносит вред своей душе и всему Мирозданию. И, соответственно, человек должен добиться не просто прощения, но и исправления того сугубого ущерба, который он причинил своими поступками. В Йом-Кипур приходит искупление наших грехов, смывающее с нас их нечистоту, потому что источник этого очищающего света выше, чем уровень Воли Творца, Его желания, чтобы мы исполняли заповеди.

Уровень, соответствующий понятию жребия, в терминологии Каббалы называется словосочетанием Баал-аРацон, то есть то, что формирует Рацон, определяет желание человека. Аналогичным образом это верно в отношении духовной структуры мироздания. Понятие гораль, жребия, соотносится с уровнем, который выше Ишталшелут, выше самой высокой точки системы миров, сфиры Хохма, и даже выше уровня Рацон, то есть Воли. Он соответствует уровню Баал-аРацон, определяющему и формирующему Волю.

Не случайно название дня Йом-аКипурим включает в себя Пурим, но с приставкой как: он подобен Пуриму, но в чем-то ему уступает. Потому что раскрытие этого уровня, уровня Баал-аРацон, с которым соотносится жребий, в Йом-Кипур до известной степени ограничено. Для того чтобы человек получил искупление, очистился перед Всевышним от грехов, необходима Тшува — раскаяние. То есть существует обязательное условие искупления в Йом-Кипур. В Пурим этого нет. В Пурим ниспослание света с этого наивысшего уровня ничем не обусловлено, ничем не ограничено.

В заоблачные дали

Теперь вернемся к нашему изначальному вопросу: почему эти дни называются Пурим в честь жребия, который бросал Аман? В словах свитка Эстер, объясняющих, почему «нарекли эти дни Пурим…», слово пур (‘жребий’) стоит с определенным артиклем: именно в честь этого жребия, а не жребия вообще, как мы могли бы рассудить теперь, уже до какой-то степени осознавая всю ту духовную возвышенность, которой пронизан праздник Пурим. Именно того самого жребия, который бросал Аман. Чем же именно этот жребий выражает особую сущность праздника Пурим? Что это за жребий, который бросал злодей Аман, замысливший уничтожить еврейский народ? В чем состоял его замысел, когда он бросал этот жребий, и на что он рассчитывал?

Для Амана бросание этого жребия явилось некой формой мистической практики, попыткой воздействия на высшие духовные структуры, с тем чтобы добиться исполнения своего злодейского плана. Аман пытался задействовать, затронуть уровни мироздания, превосходящие всю систему Ишталшелут.

В скобочках отметим, что этот подход Амана напоминает дух, витающий в новоявленных «каббалистических» кружках, где Каббала объявляется наукой, не имеющей отношения к религии. В них структура миров воспринимается как некое высшее существо, которому можно пощекотать ребра, и, воздействуя на тот или другой уровень, привести к ниспосланию какой-то энергетики. Подход Амана к системе духовного строя миров можно назвать утилитарным и, в принципе, идеологически Аман стоял на тех же позициях, что и современные псевдокаббалисты.

В чем же по сути заключался его замысел? Аман понимал, что исходя из логики структуры мироздания, у него нет никаких шансов одолеть еврейский народ, ибо все зиждется на желании Всевышнего, чтобы в этом мире исполнялись заповеди Торы.

Согласно Каббале, вся система сфирот – каналов трансформации Б-жественного Света – оказывается задействованной за счет исполнения нами заповедей Торы здесь, в этом материальном мире. И именно от выполнения нами всех заповедей Торы зависит достижение всем мирозданием своей конечной цели. Один из аспектов этой цели обозначается в Мидраше и интерпретируется Каббалой так: Всевышний «пожелал, чтобы у него было жилище в низшем мире». То есть, чтобы Сущность Творца явно раскрылась в ограниченном, в материальном. И это достигается благодаря нашему служению в этом физическом мире. За счет того что мы исполняем волю Творца, используя объекты этого материального мира (и за счет преодоления своей животной души, являющейся самым насыщенным, самым сочным участком того надела в этом материальном мире, который нам необходимо возделывать), мы привлекаем в этот мир Б-жественный свет, воздействующий на саму природу физического. И в результате этого воздействия в конечном итоге материальное перестанет скрывать свой духовный источник.

Такова, если излагать в двух словах, логика устройства вселенной, исходя из которой Аман понимал: еврейский народ вечен, неуничтожим, поскольку на него возложена миссия, от исполнения которой зависит существование вселенной и достижения всем мирозданием своей конечной цели.

Но эта закономерность прослеживается лишь начиная с уровня Рацон, воли, желания Творца, чтобы в этом материальном мире исполнялись заповеди Торы. Но есть уровень, который превосходит Рацон, по отношению к которому все едино, и мы не можем приписать Творцу какую бы-то ни было заинтересованность. Этот уровень настолько выше чего бы то ни было, что по отношению к нему все абсолютно равнозначно.

Этому понятию абсолютной идентичности, когда нельзя сделать выбор в пользу одного или другого, соответствует, если вы помните, Гораль. Поэтому Аман бросал жребий, рассчитывая получить некое воздействие с того уровня, на котором нет, и даже не может быть, согласно его осмыслению, какого бы то ни было предпочтения между ним, злодеем Аманом, и праведником Мордехаем. Он пытался апеллировать к уровню, по отношению к которому не существует понятий высшего и низшего, хорошего и плохого, добра и зла – там все едино.

Закономерная случайность

Теперь вернемся к рассмотрению уровней, определяющих, формирующих принятие решения. Первый – это разум, когда решение обуславливается какими-то логическими доводами. Более высокий уровень – уровень Рацон, Воля. Однако и этому уровню тоже присуща некоторая ограниченность. Желание, даже будучи выше логики, несет в себе некую… вынужденность, что ли. Человек, желая что-то, уже этим желанием ориентирован, направлен и, следовательно, ограничен. Существует уровень более высокий – Бхира, Выбор, – уровень абсолютной свободы и необусловленности: «могу захотеть, а могу и не захотеть».

Этот уровень превосходит не только Волю, Рацон, но даже уровень жребия, Гораль. Человек, бросая жребий, как было сказано выше, принимает на себя решение, что его желание будет соответствовать тому, как этот жребий выпадет, то есть его воля определяется жребием. Бхира же означает, что человек выбирает сам. Поскольку жребий соответствует духовному уровню, который, будучи столь высок, тем не менее ограничен, обусловлен тем, что по отношению к нему все едино и равнозначно. (Вследствие этого, когда две вещи, между которыми человек выбирает, абсолютно идентичны, он вынужден прибегнуть к жребию). Уровень же Выбора выше и не обусловлен абсолютно ничем. Это решение, проистекающее из самой сущности души человека.

Таким образом понятие свободного выбора подразумевает два аспекта: уровень, который выше разума и по отношению к которому обе альтернативы равнозначны, и уровень еще более высокий, когда решение выбрать то, что человеку заблагорассудится, приходит от самой сущности его души. Эти два аспекта взаимосвязаны: Выбор сущности души определяет исход жребия! То, что раскрывается на уровне Гораль, – вовсе не случайность. А если и случайность – то весьма закономерная. Исход жребия на самом деле раскрывает то, что проистекает из еще более высокого источника – уровня Бхира, из самой сущности.

Примером, отчасти иллюстрирующим вышесказанное, может служить следующий талмудический прецедент. Человек, вынимая руку из кармана, случайно роняет монету, не замечая этого. Если монету находит нищий, то обронившему деньги человеку это засчитывается как цдака – исполнение заповеди о благотворительности. Казалось бы, почему? Человек не сделал ничего сознательно. Но на самом деле то, что он обронил эту монету, есть не случайность, а результат некоего импульса, духовного воздействия, пришедшего из самого корня души этого человека, которое идет в обход всех структур. Оно минует уровень желания помочь кому-либо, минует уровень осознания того, как и что нужно сделать, какую сумму и кому, в какую руку эту монету положить, – в обход всех мыслимых каналов трансформации этого света, идущего из самой сущности души.

Аналогично и Гораль, жребий, раскрывает то, что соответствует понятию Бхира. Причем это верно как по отношению к устройству души, так и по отношению к устройству мироздания. Написано в Псалмах: «Ты поддерживаешь мой жребий». То, как выпадает жребий, определяется Свыше. Всевышний так устанавливает жребий, чтобы он соответствовал выбору Его Сущности. Что иллюстрируют следующие слова Писания: «Он выбрал нам наследие наше – величие Якова». А про праотца Якова сказано: «Яков – жребий наследия Его». То есть на уровне Гораль, превосходящем всю систему Ишталшелут, все равно раскрывается высший Выбор, связанный с народом Израиля.

И поэтому «нарекли эти дни Пурим в честь пура» – именно того жребия, который бросал злодей Аман. Поскольку то, как выпадает высший Жребий, соответствует Выбору Сущности Творца, и чудо Пурима проявило, что даже жребий, брошенный Аманом, с самого начала был приуготован для того, чтобы раскрылся Высший Выбор, изначально связанный с народом Израиля. И вот в этом сущность праздника Пурим.

(Адаптация маамара Любавического Ребе из «Сефер Амаамарим Мэлукат», т.V, с.с. 189-196)

Предоставлено журналом «5-е Измерение«

https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/850493