Неуловимые горнисты

Александр Непомнящий

Судный день подходил к концу, а с ним и молитва «Неила», венчающая самый тяжёлый и в то же время самый священный праздник в иудейской традиции. Молящиеся только успели пропеть традиционное «в будущем году в Иерусалиме…», как нестройный хор их голосов внезапно заглушило пронзительное трубление шофара, раздающееся откуда-то с правой стороны из глубин толпы.

В ту же секунду на звук горна, грубо расталкивая молящихся, рванулись дюжие британские полицейские, спешащие арестовать преступника, нарушившего категорический запрет властей. Но стоило им только схватить за шиворот мальчишку лет тринадцати, как на противоположном конце, словно отзываясь эхом первому долгому трубному зову, взорвал гомон толпы второй шофар. Разнося вокруг короткие резкие звуки, он захлебнулся лишь тогда, когда солдаты и полицейские, расшвыривая на пути людей, добрались наконец и до второго малолетнего нарушителя общественного порядка.

Но будто насмехаясь над нелепыми запретами, третий шофар вознес свой призыв из самой гущи собравшихся. И пока оставшиеся полицейские пробирались к очередному возмутителю спокойствия, тот завершил весь положенный порядок трубления долгим и протяжным звуком – ткиа гдола, гордо разнося над Иерусалимом весть об окончании грозного праздника, к бешенству окрестных арабов, досаде британцев и радости евреев.

***

Всё началось осенью 1930-го. В тот год Судный день выпал на четверг, 2 октября. Узкий коридор между забором частного арабского дома и высокой стеной, сложенной еще по приказу Ирода Великого, был плотно заполнен молящимися евреями. Эта стена, подпирающая с запада Храмовую гору, на вершине которой сияли в древности своим великолепием оба иерусалимских храма, вот уже почти два тысячелетия оставалась самым близким местом к руинам важнейшей еврейской святыни. Глядя со стороны, как молятся, раскачиваясь возле неё, евреи, плачущие по своей истерзанной и утерянной родине, иные нарекли её Стеной плача. Сами же евреи привыкли называть высокую каменную кладку Западной стеной, самим этим уже будто напоминая, что там, к востоку, осталась скрыта вершина Храмовой горы.

Британские власти, отвоевавшие в ходе Первой мировой войны Палестину у Османской империи, как могли, пресекали ростки еврейской независимости. Следуя принципу «разделяй и властвуй», они поощряли радикальные настроения среди арабов, а затем, якобы для снижения межнациональной напряженности, вводили унизительные антиеврейские ограничения.

Прекрасно осознавая символическую важность еврейского присутствия и молитвы возле Храмовой горы, британцы запретили евреям устанавливать в узком проулке возле Западной стены шкафы для свитков Торы, скамейки и даже отдельные стулья для пожилых прихожан. В тот же злосчастный год, «дабы не провоцировать арабов на беспорядки», британцы ввели еще ряд унизительных для евреев запретов: на этот раз им вообще было запрещено читать Тору возле Западной стены, а следовательно, и приносить туда её свитки, и заодно – молиться вслух и трубить в шофар во время осенних праздников: Рош а-Шана и Йом-Кипур. Для соблюдения всех этих ограничений британские власти направили полицейских с приказом немедленно арестовывать нарушителей.

***

Собравшиеся у Западной стены молящиеся евреи, испуганно переглядываясь, шептались, указывая на командующего иерусалимской полицией, лично прибывшего удостовериться в соблюдении нововведенных запретов. Услышать звук шофара на исходе Судного дня – важнейший еврейский обычай, и невозможность его выполнения, да ещё и в таком святом месте, не просто удручала евреев, но казалась особенно символичной и оскорбительной.

Одним из людей, внимающих этим горестным вздохам, был 26-летний Моше Сегаль – хабадник и сионист из Полтавы, пятью годами ранее переехавший в Палестину. За это время он уже успел побывать каменотесом, поработать в сельскохозяйственных поселениях Галилеи, стать абитуриентом педагогического училища, студентом престижной иешивы «Мерказ а-Рав», а также – активным участником молодёжной сионистской организации «Бейтар» и создателем групп еврейской самообороны в Тель-Авиве и галилейских посёлках.

В Судный день в перерыве между молитвами Моше Сегаль подошёл к раввину Ицхаку Оренштейну, возглавлявшему «общину Западной стены», и попросил у него шофар.
– Ты что, не видишь всю эту полицию?! – поразился раввин, отворачиваясь от молодого человека и демонстрируя тем самым бессмысленность дальнейшего разговора. Но прежде он бросил короткий взгляд в сторону небольшого стенда, стоявшего в стороне, будто подавая Сегалю знак.

Тот понял намёк и, потихоньку пробравшись к стенду, обнаружил там лежащий шофар. Накрывшисьталитом, Сегаль дождался заключительных строф молитвы «Неила» и в нужный момент протрубил в шофар, провозглашая прощение народа Израиля и могущество Б-га Яакова рядом к важнейшей национальной святыней. Мгновение спустя он был схвачен и препровожден в тюрьму, расположенную тут же, в Старом городе, и прозванную жителями на турецкий манер «Кишле». Невольно продолживший свой уже и без того суточный пост Сегаль был освобождён лишь к полуночи. Как выяснилось, благодаря личному вмешательству главного раввина Эрец-Исраэль Авраама Ицхака Кука, сообщившего властям, что и он сам не прервёт своего поста до тех пор, пока юноша не будет освобожден.

***

В следующие 18 лет трубление в шофар возле Западной стены на исходе Судного дня стало едва ли не в главным символом противостояния унизительным британским запретам. И хотя выполнение этого ритуала превратилось чуть ли не в боевую операцию, он успешно происходил каждый раз вопреки всем усилиям властей. Его организацию продолжал осуществлять Моше Сегаль – к тому времени он стал раввином и одним из лидеров еврейского подполья, возглавлял несколько серьезных акций возмездия против англичан, был вынужден скрываться, а затем снова был арестован. И всё равно каждый год трубление в шофар завершало молитвы Судного дня у подножия Храмовой горы.

Участниками этих акций становились добровольцы из «Бейтара». Моше Сегаль лично отбирал троих, кому предстояло выполнить самую сложную миссию – протрубить в шофар и почти наверняка оказаться в тюрьме. Причем никто из ребят не видел Моше Сегаля в лицо, чтобы не выдать на допросе организатора акции. День за днем на протяжении месяцев эти юноши готовились к своему «выступлению», обучаясь безошибочно, одним движением руки поднести к губам горн и со всей силы протрубить необходимую последовательность звуков.

Полицейские тщательно обыскивали идущих на молитву евреев, но изобретательные подпольщики каждый раз находили новый способ пронести небольшой шофар в проулок возле Западной стены. Власти ограничивали проход мальчишкам, но участники акции, часто едва достигшие 13-летнего возраста, умудрялись пробираться к подножью Храмовой горы по крышам и балконам арабских домов, стоящих в Старом городе так близко, что можно было перешагнуть с одного здания на другое или пройти по узеньким аркам, переброшенным через улицы.

Специально отобранные по росту полицейские и солдаты, возвышаясь над молящимися, высматривали нарушителей, надеясь успеть их схватить. Так как британцы не понимали иврита, подпольщики координировали свои действия, делая вид, что читают нараспев молитву. Иногда, обнаружив полицейского в штатском, стоящего в толпе, они предупреждали людей вокруг, чтобы те в нужный момент плотнее сомкнули свои ряды, помешав ему броситься в сторону горниста.

Наконец переданные под талитами молящихся шофары оказывались в руках главных «заговорщиков», занявших позицию в разных концах толпы. По заранее согласованному сценарию после окончания молитвы первый начинал трубить, и как только британцы добирались до смельчака, второй перехватывал эстафету, а третий завершал, протрубив то, что не успел предыдущий.

Британцы никогда не могли догадаться, кто из молящихся устроит «сюрприз» на этот раз, и им оставалось лишь арестовывать протрубивших. Иногда толпе удавалось создать такую давку, в которой арестованные вырывались и убегали. Те, кому везло меньше, оказывались в тюрьме, проводя в заключении до полугода.

***

Весной 1948 года трансиорданский легион под командованием бывшего британского полковника Джона Глабба занял несколько районов Иерусалима, включая и Старый город. Затем на протяжении 19 лет иорданцы планомерно выхолащивали всякую память о еврейском присутствии в городе, захватив еврейские дома, взорвав синагоги и превратив надгробия еврейского кладбища в строительный материал. Ни один еврей не мог подойти в эти годы к Храмовой горе, прикоснуться к камням Западной стены, не говоря уж о том, чтобы протрубить в шофар. Лишь в 1967 году в ходе молниеносной Шестидневной войны израильские войска вернули под еврейский контроль оккупированные иорданцами части столицы. Среди тех, кто первыми протрубил в шофар у подножия Храмовой горы, буквально в первые часы после освобождения города, оказался Авраам Элькаям – участник последнего трубления во время Судного дня в 1947 году. Правда, теперь ему было уже не 13 лет, он был в форме израильского офицера и трубил не таясь.

Когда он закончил, к нему подошел незнакомый пожилой мужчина и спросил, почему он это делает.
– Я был одним из тех, кто трубил здесь последним, – гордо ответил ему Авраам.
– А я, – улыбнувшись, ответил незнакомец, – тот, кто сделал это первым. Я – Моше Сегаль, чьё лицо тебе нельзя было тогда увидеть.

***

В этом году звук шофара у подножия Храмовой горы, знаменуя возрождённую традицию и возвещая искупление народа Израиля в новом году, прозвучит уже в 50-й раз. Он не прерывался с тех пор больше ни на один год.

Источник: http://www.jewish.ru/history/israel/2016/10/news994335777.php

Смысл еврейских обычаев:

Йом Кипур

Предисловие переводчика:

Р. Авраам-Ицхак Шперлинг (1850-1920)– известный львовский раввин, талмудист и резник, опубликовал свою книгуТаамей ѓа-минхагим(«Смысл еврейских обычаев») в 1890 году. Этот небольшой труд стал одним их самых популярных компендиумом ашкеназских обычаев, происхождение и смысл которых р. Шперберг объяснял на основании Талмуда, галахических кодексов, библейских комментариев и сочинений хасидских учителей.

Для современного читателя знакомство с этой книгой может быть интересно по нескольким причинам. Во-первых, она поможет лучше понять еврейские обычаи и ритуалы современного (ашкеназского традиционного) иудаизма, чьи обычаи и практики мало изменились со времен р. Шперлинга. А во-вторых, книга приоткрывает внутренний мир местечкового еврейства, чьи уклад и паттерны мышление еще не были затронуты ветрами модернизации.

На русском языкевсе материалыпубликуются впервые.

Евгений Левин

ЙОМ КИПУР

Вопрос:  Почему накануне Судного дня пекут круглые халы, похожие на крылья?

Ответ:  Потому, что в Судный день евреи подобны ангелам, о которых сказано: «Шесть крыльев, шесть крыльев у каждого из них» (Йешаяѓу, 6:2).

Вопрос:  Почему накануне Судного дня не читают 20 и 100 псалом?

Ответ:  20 псалом начинается словами: «Ответит тебе Господь в день бедствия» (Теѓилим, 20:2), а канун Судного дня – не день бедствия.

Согласно традиции, 100 псалом – «Псалом благодарственный» – читают в те дни, когда приносили благодарственную жертву. Наканене Судного дня такой жертвы не приносили, и, соответственно, 100 псалом не читают.

Рабби Мордехай Яффе (Левуш) разъясняет: когда существовал Храм, накануне Судного дня не приносили благодарственных жертв, поскольку невозможно было закончить ритуал – ведь мясо жертвы следовало съесть в течение всего дня и вечером до полуночи,  однако вечером начинался Йом Кипур, и эту часть заповеди нельзя было исполнить.

Вопрос:  Почему хорошо поесть перед Судным днем, накануне поста, считается заповедью?

Ответ:  Чтобы больше страдать в Судный день, поскольку гораздо труднее поститься, привыкнув к обильной пище.

Рабби Йосеф Трани

Вопрос:  Почему накануне Судного дня принято есть креплах (блюдо типа пельменей)?

Ответ:  Мясо олицетворяет строгий суд, а окружающее его тесто – милосердие;  мы надеемся, что божественное милосердие смягчит Его приговор.

Рабби из Ропшица, Зера Кадош

Вопрос:  Почему мудрецы постановили, что в дневной молитве накануне Судного дня следует произнести исповедь (видуй)?

Ответ:  Мудрецы опасались, что во время последней трапезы [перед постом], которую читают после дневной молитвы, люди могут напиться и не смогут сосредоточенно произнести исповедь. Поэтому они постановили, что исповедь следует прочесть до трапезы, в дневной молитве.

Йома, 87а; Мате Эфраим, 619:8

Вопрос: Как следует произносить исповедь?

Ответ: Ваикра Раба (3:3) приводит следующие слова Иерусалимского Талмуда, трактат Йома: Сказал рав Биби сын Абаей: как исповедоваться в канун Судного дня?  Пусть скажет: я признаюсь во всем дурном, что совершил пред Тобой; я шел дурным путем, и все, что я сделал, я никогда больше не повторю. Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, списать мне все мои грехи, и простить мне все мой прегрешения, и искупить все мои злодеяния, как сказано: «Оставит нечестивый путь свой, и человек несправедливый – помыслы свои, и возвратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он много прощает» (Йешаяѓу, 55:7).

Сказано в «Сефер Мусар»: счастлив человек, оставивший зло в расцвете лет, и сказавший: горе мне, что я сделал! Я восстал против Царя Царей, Святого, благословен Он! Как могло случиться, что я позабыл о богобоязненности? Я позабыл, что Он сотворил меня;  Он ежедневно являет мне Свою милость и осыпает бесчисленными благами;  Он дал мне разум понимать, учить, обучать, хранить и соблюдать законы Твой Торы, дабы удостоиться удела в Мире Грядущем. Однако я отверг все это, и согрешил всеми членами, и теперь все члены мои осквернилось. Где мне укрыться от стыда в День [Суда], когда отец и мать, все родные и близкие увидят мой позор и отвернутся от меня? Что я скажу в день грядущего Суда?

Если человек скажет так во цвете лет, он искренне раскается, и Бог услышит его стенания и простит его, а Он будет очень внимателен, дабы не согрешить вновь.

Вопрос:  Почему в Судный день запрещено носить обувь из кожи?

Ответ: 1) В знак траура. Скорбящим тоже запрещено носить обувь из кожи или с кожаными ремнями.

2) Рабби Мордехай Зильбер (Агра де-Пирха) пишет, что мы носим обувь, чтобы не ходить босиком по земле, проклятой из-за греха Адама; обувь отделяет нашу плоть от проклятой земли. Однако ступая на священную землю, мы должны снимать обувь, как сказано: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Шмот, 3:5).  В Судный день вся земля освящается святостью дня, и становится священной. Поэтому вСудный день мы не носим обувь.

Вопрос:  Почему в Судный день принято надевать белые одежды?

Ответ: 1)  Белые одежды напоминают, что в Судный день мы подобны ангелам.

2)  Китл подобен савану. Это должно сделать сердце сокрушенным и побудить к раскаянию.

Левуш, 610:4

3)  Это служит напоминанием слов пророка: «Если будут грехи ваши, как багряное,- как снег убелю» (Йешаяѓу, 1:18).

Рабби Моше Тетельбаум (Исмах Моше) пишет, что перед молитвойКоль Нидрей он говорил своей пастве: братья, сыны Израиля. Позаботьтесь о белый одеждах, которые на вас сегодня – именно в этих одеждах вы предстанете, чтобы дать отчет пере Царем Царей, Святым, благословен Он. Представьте, что прямо сейчас вы стоите перед Его престолом, облаченные в белые саваны, и раскайтесь прямо сейчас, ибо после смерти нет места раскаянию.  Давайте твердо решим не возвращаться на путь греха и станем молить о прощении Того, кто прощает и отпускает все грехи.

Вопрос:  Почему в Судный день принято застилать пол синагоги травой или бумагой?

Ответ:  В Судный день принято простираться ниц, когда читают описание Служения первосвященника в Храме, а когда опускаются на колени, не опускаются прямо на землю.

Мегила, 22б

Вопрос:  Почему именно 10 тишрея стало днем Искупления для всех поколений?

Ответ:  После истории с золотым тельцом Моше вернулся с вторыми скрижалями. Это произошло 10 тевета. Моше увидел, что народ постится и кается в страшном грехе. Бог принял их искренне раскаяние, и постановил, что этот день станет днем прощения и искупления для всех поколений.

Вопрос:  Почему молитву Коль Нидрей начинают читать наканунеСудного дня?

Ответ:  В субботы и праздники обеты не отменяют, поэтому отмену обетов следует начать накануне субботы или праздника.

Маген Авраам, 619:5

Вопрос:  Зачем перед Коль Нидрей мы возглашаем: «С позволения Вседержителя…мы дозволяем молиться с грешниками»?

Ответ:  В Талмуде сказано: «Пост, в котором не участвуют грешники Израиля – не пост» (Критот, 6б). Смесь, которую воскуряли в Храме, состояла из 11 веществ, и среди них гальбанум, обладающий чрезвычайно дурным запахом. Тем не менее без него смесь не считалась курением. Так же и грешники Израиля. Возмущенная их поведением, община их изгоняет, но приближается Судный день, и они хотят молиться со своими братьями.  Главы общины не хотят их отталкивать, и перед Коль Нидрей специально разрешают грешникам присоединиться к общему богослужению.

Мате Эфраим, 619:10

Вопрос:  Согласно Талмуду, освободиться от обетов нужно в Новолетие (Недарим, 23б).  Почему же Коль Нидрей читают в Судный день?

Шулхан Арух ѓа-Рав

Ответ:  Потому, что Йом Кипур – единственный день, когда прекращаются все дела, не связанные с богослужением, и почти все приходят в синагогу. Кроме того, Судный день наступает вскоре после Новолетия, и иногда его тоже называют Новолетием.

Вопрос:  Почему Коль Нидрей читают по арамейски?

Ответ:  Потому, что ее установили в Вавилоне, где арамейский был разговорным языком; мудрецы постановили, что эту молитву следует читать на языке, понятном всем.

Вопрос:  Почему кантор поет Коль Нидрей как можно громче?

Левуш, 619:1

Ответ:  Чтобы напомнить общине об обетах, данных в прошедшем году. С каждым повторением Коль Нидрей голос кантора звучит все громче, чтобы подчеркнуть важность обетов и их отмены.

Левуш, там же

Вопрос:  Почему община произноситКоль Нидрей вполголоса вместе с кантором?

Ответ:  Для того, чтобы освободить кантора от его клятв и обетов, поскольку он не может освободить сам себя.

Ѓагаот минхагим

Вопрос:  Почему Коль Нидрей повторяют трижды?

Ответ:  У мудрецов было принято трижды повторять главные слова, например: «Этим серпом? Этим серпом? Этим серпом? В эту корзину? В эту корзину? В эту корзину? (Менахот, 65а).  Так же во время церемонии халицы женщине трижды говорят «Сними башмак [с ноги деверя]» и «Дозволено тебе [выйти замуж не за деверя]».

Рабби Моше-Авраам из Перемышля, Мате Мошеи

Вопрос:  Что говорили мудрецы об обычаи некоторых людей возвышать голос во время молитвы?

Ответ:  Рабби Яаков бен Ашер и рабби Йосеф Каро были недовольны обычаем крестьян и жителей дальних селений, которые в Грозные дни собирались большими общинами, и, не думая о других молящихся, возвышали голос и давали волю чувствам. В действительности же запрещено молиться в полный голос, поскольку это может помешать другим молящимся.

Кодификаторы говорили: в Грозные дни можно молиться немного громче. Но лучше этого не делать, а молиться искренне и сосредоточенно.

Рабби Менахем-Мендель из Риманова, Менахем Цион

Вопрос:  Почему, если Судный день выпадает на субботы, в молитвах не читают «Да будет желанен наш покой»?

Ответ:  Поскольку Йом Кипур – день поста, когда мы должны «смирять душу», его нельзя назвать днем покоя.

Левуш, 619

Вопрос:  Почему в Судный день к Торе вызывают шесть человек?

Ответ:  В Судный день на прощают грехи, которые мы совершаем в повседневной жизни, шесть дней в неделю. Если Судный деньвыпадает на субботу, к Торе вызывают семерых, но не больше семи!

Мате Эфраим, 619:3

Маген Авраам, 282:2

Вопрос:  Какой отрывок из Торы читают в Судный день и почему?

Ответ:  Ваикра, 16. Это служит напоминанием, что нельзя легкомысленно относиться даже к самым «ничтожным» заповедям, ибо сыновья Аарона были сурово наказаны за нарушение заповеди, на которую даже не произносят благословение, и которое не карается смертью по решению суда.

Коль Бо

Вопрос:  Читая описание служения первосвященника в Храме (Авода), мы произносим Непроизносимое имя, которое мог произносить только первосвященник, какБашем илиЃашем.  Почему мы не произносим Адонай, как делаем всякий раз, встречая это имя в молитвеннике?

Ответ:  В Судный день первосвященник произносил не Адонай, а Непроизносимое имя из четырех букв. Когда он произносил это имя, все простирались ниц и восклицали: «Благословенно Имя Его славного царствования во веки веков». Если мы будем читать Адонай,можно подумать, что именно так первосвященник называл Всевышнего в Судный день.  Поэтому мы читаем «называл Ѓашем», дабы подчеркнуть, что в эти моменты Служения первосвященник произносил Непроизносимое имя.

Левуш, 621:6

Вопрос:  Почему вМинху к Торе вызывают троих, и читают отрывок о запрещенных связях?

Ответ: 1) Так же как Святой, благословен Он, не желает, чтобы мы «обнажали наготу» близких родственников, мы надеемся, что Он не «обнажит» наши прегрешения.

Тосафот на Мегила, 31

2) Потому, что похоть и тяга к близким родственникам очень сильны, а эти связи строжайше запрещены.

Там же; Раши, ТаЗ, 662:4

Вопрос: Почему, если Судный день выпадает на субботу, не читают «Справедливость твоя – высокое горы».

Ответ:  Потому, что в этом отрывке так же сказано «Законы твои – глубокая бездна», а мы надеемся на Его милосердие.

Левуш

Вопрос:  Почему последнюю молитву Судного дня называют Неила?

Ответ:  По-еврейски Неила – «запирающая». В это время, когдаСудный день на исходе, начинают закрываться небесные врата, которые весь день были открыты для наших молитв.

Вопрос:  Почему стих «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один» произносят в конце Неилы всего один раз?

Ответ:  Мы произносим «Слушай» чтобы провозгласить свою веру в Бога. Если мы произнесем этот стих дважды, это прозвучит, словно мы верим в еще одно божество.

Вопрос:  Почему стих «Благословенно Имя Его славного царствования во веки веков» произносят в конце Неилы трижды?

Ответ: В соответствие со словами «Господь – Царь, Господь царствовал, Господь царствовать будет во веки веков».

Левуш

Вопрос: Почему «Господь – Он Бог» произносят семь раз?

Ответ: Чтобы проводить Шхину, возвращающуюся с земли в место своего пребывания, на седьмое небо.

Беер Ѓетев

Вопрос: Почему по окончании Неилы трубят в шофар?

Ответ:  1) Это символизирует уходШхины, как сказано: «Вознесся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара» (Теѓилим, 47:6).

ТаЗ, 623:2

2) Чтобы объявить, что настала ночь, и можно накормить и напоить постившихся детей. Кроме это сигнал начать готовиться к завершениюСудного дня, ибо это считается отдельным праздником.

Тосафот, Шабат

По той же причине на исходе Судного дня мы приветствуем друг друга словами «Хорошего праздника».

Рабби Йосеф Теомим, При Мегадим, 622:2

3) Звук шофара после Неилы напоминает о звуке шофара, который, пока существовал Храм,  на исходе Судного дня звучал в Юбилейный год

Коль Бо

4) Чтобы смутить Сатана, который вновь обретает власть на исходеСудного дня,  ибо в Судный день у него нет власти над Израилем, поскольку евреи подобны ангелам служения.

5) Шофар – адвокат Израиля в Новолетие, когда Всевышний пересаживается с престола суда на престол милосердия. Он защищает Израиль от обвинителя, как сказано: «Вознесся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара» (Теѓилим, 47:6). И вот теперь, когда Израиль покидает Дом Суда, и ему подписан оправдательный приговор, шофар, их адвокат, покидает суд в великой радости, выиграв дело, и его голос полон радости и веселья.

Шулхан Арух ѓа-Рав

Вопрос: Почему освящение нового месяца (кидуш левана) совершают на исходе Судного дня?

Ответ: Поскольку в это время евреи находятся в наиболее радостном и приподнятом состоянии духа.

Р. Моше Иссерлис (Рама), 426:2

Вопрос: Почему на исходе Судного дня в церемонии Ѓавдалы не используют благовония?

Ответ: В субботу еврей получает «дополнительную душу», и когда на исходе субботы эта дополнительная душа его покидает, аромат благовоний помогает ему пережить утрату. Однако вСудный день, даже если он выпадает на субботу, мы не получаем дополнительную душу, ибо это день поста. Поэтому благовония в этот день не нужны.

Коль Бо

Источник: http://ja-tora.com/smysl-evreiskih-obychaev-yom-kipur/

Рекомендации к Йом Кипуру и как прерывать пост в случае необходимости

Рав Мендель Агранович

Питание, рекомендуемое начинать за два дня до поста:

— густые овощные супы,

— супы из круп и бобовых, предварительно замоченных в воде на несколько часов, например, из бургуля, гороха, фасоли, чечевицы, пшеничной крупы,

— соки: морковный, огуречный, свекольный

Нужно постараться съесть примерно литр такого супа в течение суток перед постом (не стоит сильно наедаться в разделительную трапезу, следует распределить все на сутки, а лучше — двое)

Также рекомендуется в течение ближайших двух суток существенно увеличить количество зеленого листового салата в рационе (важно: проверить кашрут на отсутствие червяков и насекомых и на швиит — седьмой год), есть огурцы, крутые яйца, миндаль и другие орехи, морковь, хлеб из цельной муки, кускус с оливковым маслом, овсянку, гречку, цельный рис

Овощные салаты желательно заправлять оливковым маслом

Пить по два литра жидкости в течение суток (помимо супов)

В каком случае можно и нужно прерывать пост, и как это делать?

Составлено д-ром Факторовичем и согласовано с равом Ицхаком Люксембургом — раввином в городе Модиин-Илит и Равом Бенционом Зильбером.

Когда нужно начинать есть пищу в количестве, меньшем, чем «размер» (объём), запрещенный в Йом-Кипур?

В пост Йом-Кипура еда и питье запрещены полностью. Т.е. даже самое малое количество жидкости и еды запрещено Торой. Но, как любой другой запрет Торы, этот запрет считается нарушенным и за его нарушение полагается наказание (если нарушение было сознательным), только когда человек съел и выпил определенное количество пищи и жидкости — «размер». Если человек съел или выпил меньше этого количества — запрет менее строгий.

Для твердой пищи.

Для всех запретов Торы, как правило, этот «размер» (объём) — ке-зайт, «с маслину». Но в Йом-Кипур смысл запрета — инуй нэфеш («угнетение души», достижение определенного состояния), и поэтому «размер» чуть больше, а именно — не «как маслина», а как большой сухой финик — ка-котэвет (30 см³).

Для жидкости

Размер для жидкости это — размер жидкости, помещающаяся за одной щекой (для обычного человека это не меньше 40 см³).

По закону Торы нет разницы, какую жидкость употребляют воду, виноградный сок или молоко.

Для большинства людей, нуждающихся в питании в Йом Кипур достаточно будет пить.

Часто, когда человек по состоянию здоровья не может поститься, когда пост опасен для его жизни и здоровья, то с разрешения врача и Раввина, ему необходимо принимать пищу в количестве, меньшем данных «размеров». Т.е. больной ест меньше данного размер и через период времени указанный ниже может сеть опять такое количество и так по мере необходимости. Тоже относится и к больному, которому необходимо пить. Тогда получается, что смысл, суть запрета сохраняется, и считается, что человек все-таки постился, исходя из возможностей своего организма.

Размер времени

Кроме «размера» объёма существует «размер» времени. Даже если мы едим небольшие количества пищи, меньше котэвет, но это происходит в течение времени, за которое съедают «полпорции хлеба», то эти небольшие объёмы соединяются у нас в желудке и считается, что мы нарушили, прервали пост. За какое время съедают «полпорции хлеба»? Об этом существует спор мудрецов и по различным мнениям это, соответственно, 2, 4 и 9 минут. Поэтому когда есть необходимость принимать пищу в количестве меньше «размеров», нужно стараться в течение девяти минут не съесть объём котэвет (см. выше).

Желательно все измерения сделать до Йом-Кипура. Для этого нужно использовать мензурку или измерительную чашку, стаканчик с мерными делениями или детскую бутылочку.

Как мы упомянули, очень стоит постараться не съесть соответствующий объём пищи за 9 минут. Но, с другой стороны, важно, чтобы состояние больного не ухудшилось, поэтому иногда бывает необходимо сократить этот временной отрезок до минимума — четырех минут. (На практике это выглядит так: больной принимает количество пищи, меньшее, чем котэвет, каждые 9 минут. Не может ждать девять минут — каждые 8, 7, 6 и т.д. минут, пока не дойдет до минимума — четырёх минут), или в крайнем случае до 2 минут. Для питья — в крайнем случае можно пить маленькими глотками.

Если и этого не достаточно — без ограничений.

При малейшем сомнении, что состояние больного вызывает опасение, если он будет принимать пищу в рамках этих ограничений, не следует искать консультации с раввином. Здесь надо «устрожить» соблюдение закона о спасении жизни.

Рекомендации врача

Существуют определенные симптомы, описанные в Талмуде, при возникновении которых даже здоровый человек обязан прекратить пост и начать принимать пищу и жидкость в количестве меньше «размеров». А если положении еще более критическое — и эти ограничения отменяются.

Что это за симптомы?

Продолжительная головная боль, сильнее средней (от которой человек не может заснуть), есть признак недостатка жидкости в организме; или ощутимое головокружение; или сильная тошнота без рвоты; или тошнота, когда человека вырвало один раз, но состояние не улучшилось даже после того, как он полежал полчаса. В этих случаях нужно начинать пить по «размерам» (см.выше).

Если не наступает улучшения в течение получаса, начинают не только пить, но и есть по «размерам» (см. выше) — т.е. небольшой кусочек печенья, и немного виноградного сока.

Если человека рвет два раза подряд и его общее состояние плохое, ему также надо начинать пить «по размерам», если еще через полчаса состояние не улучшается, надо начинать есть «по размерам».

При любом помутнении зрения, длящемся дольше минуты, которое не проходит в положении лёжа, при потемнении в глазах без моментального улучшения следует немедленно начать пить без всяких ограничений, необходимо выпить большое количество жидкости. И если в течение десяти минут состояние не улучшается, начинают также есть без ограничений.

Все сказанное не относится к больным людям, в том числе и душевнобольным, а также к беременным и кормящим женщинам. Им следует узнать, как себя вести, у лечащего специалиста. Поторопитесь!

Движения должны быть менее резкими, чем обычно, не следует резко вставать, садиться, надо соблюдать спокойствие. Состояние гнева или напряжения приводит к потере организмом жидкости и энергии.

Можно принимать все препараты, облегчающие пост, до поста.

Гипертоники, диабетики и люди с любыми хроническими недугами, а также люди, принимающие антибиотики, должны проконсультироваться с врачом.

Роженицы в течение 72 часов после родов вообще не должны поститься.

Беременная женщина, почувствовавшая острое желание поесть, может начать есть, пока это желание не утихнет. Стоит напомнить ей, что сегодня Йом-Кипур, но если это не помогает — она должна есть, сначала меньше «размера» (см. выше), а если это не помогает, то без ограничений.

Настоятельно советуем всем проконсультироваться за оставшееся время с врачом и раввином, т.к., с одной стороны, есть заповедь Торы поститься, а, с другой, есть заповедь не вредить своему здоровью. И чтобы пройти по этому канату и выдержать равновесие, нужно предварительно подготовиться. Если «размеры» пищи не были отмерены до Йом-Кипура, можно их отмерить в сам Йом-Кипур.

Желательно распечатать эти рекомендации до Йом Кипура, чтобы ими можно было при необходимости воспользоваться.

Желаем вам ими не воспользоваться.

Гмар хатима това.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_25414.html

Элегия о Йом-Кипуре

Рав Реувен Пятигорский

Статья была вывешена на Толдот 15.09.10.

Теперь даю перепечатку. Почему нет? За три

года контингенту прибавилось (сБ), а актуальности

не убыло. Наоборот! Так что.

Хочется написать о Йом-Кипуре что-нибудь особенное. Чтобы прочел читатель и закричал жене через всю квартиру: «Жена! Смотри, какие удивительные вещи пишут о Йом-Кипуре. А мы и не знали!»

Оторвет жена задумчивый взгляд от экрана и проворкует: «Что же там написано, милый?» И милый огласит с листа: «Йом-Кипур – самый важный день еврейского календаря!»

И вся семья тут же побежит поститься.

Нет, конечно, ничего этого не будет. Никто поститься не побежит. По крайней мере, из тех, кто и раньше не постился. Ибо, чтобы не есть, надо знать зачем. Это чтобы есть – знать не надо. А у нас вера знаний, а не религия инстинктов. (И поэтому, если выпускать специальный журнал, то назвать его надо не иначе, как «Знание Торы – сила!»)

Йом-Кипур – не просто пост. На самом деле это пик еврейского года, его вершина. Еврей, соблюдающий заповеди, к нему готовится, его ждет. Не как мы когда-то Новый год – в запахе хвои, со звонким весельем: бой курантов, «Голубой огонек». Через неделю снесли остов елки во двор – и отпало, исчезло. Пауза в суматохе зимы, не больше. А здесь – именно вершина, итог. То, чего не просто ждут, а боятся и ждут. Ибо Йом-Кипур – не дата, а зарубка. И не в календаре, а на нас самих. На мне самом. Дадут еще один год жизни или не дадут? Заслужил ли?

А почему, собственно, не заслужил? Что я мог сделать такого, из-за чего у меня отберут последнее, что осталось, – жизнь? Странная точка зрения на меня, согласно которой главное – исправление. Разве меня родили для того, чтобы исправляться? Меня родили жить!! А исправляются пусть те, кто жить не умеет. И постоянно грешит.

Вот здесь, наверное, и расположен главный нерв всей проблемы, ее болевая точка. Соблюдающий заповеди еврей говорит: я нарушал законы. Не соблюдающий даже слов таких не знает. Ну – нарушал, ну – исправился. Больше не буду.

Будешь! Ибо, чтобы не совершить проступка, надо бояться его совершить.

Пришел один верующий еврей к раби Исраэлю Салантеру. Россия. Местечко. Позапрошлый век. Пришел и говорит: работаю я шойхетом, резником. Режу кур и коров. Должность ответственная. Одно неверное движение – и вместо кашерной курицы – треф. Устал от напряжения: а вдруг ошибусь, лишу бедняка последнего куска мяса? Короче, решил поменять род занятий. Закуплю товару, открою лавку, вздохну свободно.

Посмотрел на него раби Исраэль Салантер и всплеснул руками, будто перед ним сумасшедший: вздохнешь свободно?! Ой-вей, да ведь здесь ответственности еще больше. Как бы кого случайно не обсчитать. Как бы кого ненароком не обвесить. Чтобы чужая копейка не прилипла к рукам. Здесь – тысячи запретов, не то что при убое скота, когда запрет всего один. Так что пойди и подумай.

Сам рав Салантер предпринял однажды попытку заняться торговлей, чтобы хоть как-то прокормить семью. Занял денег. Присмотрел лавку в аренду. Но передумал, пришел возвращать долг, вздохнул: боюсь, не получится, ненароком нарушу… А ведь был праведник из праведников.

Рассказы рассказывать проще, чем быть их персонажем. В другой раз пригласили его на свадьбу. Ставят хупу. Веселятся. А когда разъезжались и предложили далеко живущим остаться на ночь, рав Салантер тоже напросился на ночлег, благо никого утруждать не надо: сдвинули столы, бросили на пол соломенные тюфяки. И вот в темноте ученик спрашивает его шепотом: разве раби не живет через дорогу? Раби отвечает: живет, но там уже спят, и раби боится их разбудить.

Боится. В этом все дело.

Не страх наказания, а страх нарушения. На одном уроке ученики спросили: да разве есть наказание за проступки? Хороший вопрос. Сели думать, что можно назвать, в самом деле, наказанием за проступки. Не здесь, а там. Если предположить, что «там» существует. Думали и отвергали одну картину за другой. Если ад (назовем его адом) представляет собой сковородку, то не страшно. Пусть больно, очень больно, до жареного мяса, с криком и воплями: ой, больше не буду, мамочка! Но вот достанут, чтобы облить живой водой – для восстановления тела; спросят: раскаялись, грешники? Вздохнем поглубже и выкрикнем: нет! какими нас сделали – так мы и поступали! И снова нас – в кипящее масло… Не страшно.

Думали, думали, ничего не могли придумать.

Пока сама собой не возникла картина. Идет человек по улице. Способный физик, талант, будущий кандидат на Нобелевскую. И вдруг на него падает гора льда, сосулька с крыши. Проболел два дня. Потом стал замечать, что трудно стало сидеть над книгами. Тяжело думать, голова болит. Вместо аспирантуры пошел на производство. Прожил без Нобелевской, хороший семьянин, исполнительный работник.

И вот он, представьте себе, умер. И разворачивается перед ним вся его жизнь. А на кадре с сосулькой говорят ему: сейчас мы тебе покажем, что произошло бы, опоздай та злая льдина на долю секунды. И показали – как фильм в кинотеатре. Упал лед – но не на него, он даже не заметил. Дальше жизнь пошла по-другому, празднично, интересно, в тяжелых трудах, более полно и осмысленно: аспирантура, научные открытия, международное признание, великий лауреат.

Кончился фильм. А у него (у его души) слезы на глазах: вот как я мог прожить, да не прожил.

Этот пример придумали ученики на уроке. Страшна не сковородка в аду, такого ада вообще не бывает. Страшно – не реализоваться.

А уж если мы своими руками не даем себе реализоваться – еще страшнее.

Что-то мы сегодня о страшном. Хотя Йом-Кипур и наступает на исходе Десяти Страшных дней. Ну да ведь хочется и о светлом. Недаром в этот день молятся по синагогам, облачившись в белые одеяния.

Светлое начнется после Йом-Кипура, когда мы будем сидеть за столом в сукке, специальном шалаше со слабой крышей, и делать с друзьями лехаим. Сукот – самый веселый еврейский праздник. Но вот о чем надо не забыть: когда за несколько дней до праздника мы будем этот шалаш возводить под окном – не устроить бы шума на весь мир. Особенно ближе к ночи. Дескать, глядите, какой я праведный еврей – сукку сколачиваю. Дети спят, соседи. Сквозь молоточный стук они нашей праведности рискуют не заметить. Пусть мы выполняем великую заповедь – постараемся выполнить ее не за счет спящих. Ибо в противном случае никакая это не заповедь, а нарушение, которого надо бояться.

Снова бояться. Видно, от этого перед Йом-Кипуром не уйти. Вместо осенней элегии, в форме которой задумывалась статья, получилась у нас мрачная картина страха и боязни. Впрочем, читатель был предупрежден…

Двумя судами нас судят. Один – в конце жизни, он главный, итоговый. Другой – как выездная сессия, где мы – там и он. Каждой осенью просматривают прожитое нами за год, внимательно изучают – и явное наше, и скрытое. И дела, и слова. Придирчиво, но объективно, без «подтасовки». Сами дела нас и обвиняют. Сами дела за нас и заступаются.

Необъективность приходит в самом конце, когда все уже положено на колеблющиеся чашки весов, когда выяснилось, что мы – ровно посреди: ни злодеи, ни праведники. Обычные российские евреи, прибывшие в Израиль. Или перебравшиеся на Запад – в Германию, Америку, где нас сегодня нет?

Люди мы в меру спокойные, в меру издерганные. Стараемся жить в ладу с людьми, бывает, что срываемся. Нельзя сказать, что этика – наш коллективный конек, но за злодеев не слыли. Господи, если б мы знали раньше, что каждое наше слово на вес золота!

Качаются весы. Индивидуально качаются, у каждого свои. Какое будет решение? Очень простое: простим, если ты прощал, и дадим еще год жизни. Обратите внимание – «если ты прощал». От этой мелочи зависит все. Ну почему мне не сказали раньше?

Так что, дорогой читатель, теперь можешь предъявить нам претензию: тебе сказали! Только что. И нет у тебя последнего оправдания, старого проверенного школьного приема: ой простите, Нина Васильевна, я не знал!

Говорить, что Всевышний добрый и все простит, смысла нет. Ибо сразу наталкиваешься на протест прокурора: а ты прощал? И начинаешь оглядываться в поисках адвоката. А он уже бежит с документами на руках: вот смотрите, здесь еще пионером старушку через рельсы перевел, а здесь – уже под финиш бытия – мог на тещу накричать, да сдержался, чем не мягкость характера? По крупицам будут собирать. А потом присудят… Да что присудят-то?

В одной книге о Хафец-Хаиме приведена история про ученика его ешивы, который несколько недель отсутствовал, а когда пришел, все ахнули: он был сед, как снег у проталины. Тогда по России шла гражданская смута. Схватили на улице молодого еврея и поставили к забору за уклонение от службы в Красной армии. Подкатили пулемет, новенький, английский. Нажали на гашетку – но что-то в нем заело. Револьверами арестованного добивать не стали, решили починить технику. Полчаса возились, а еврей тем временем сбежал. Домой вернулся, руки дрожат, в глазах безумие, только через неделю пришел в себя.

Выслушал Хафец-Хаим его рассказ, успокоил. А вечером в кругу близких сказал: «Если перед пулеметом мы седеем от страха, то что должно происходить перед Страшным Судом, на котором проверяются все наши поступки и помыслы!»

Что должно происходить? Мы не на гражданской войне в России в начале прошлого столетия. Мы в ситуации много худшей. Когда нет оправдания нашим срывам и проступкам. Когда не скажешь, показывая на казаков: вот, антисемиты достали. Теперь, если кто кого достает, так это мы – своих ближних и своих дальних…

Хотя, что теперь говорить. Поздно. Если и на этот раз получим годовую передышку, то не иначе, как чудом.

За что? Не иначе, как за то, что все бросили и побежали поститься. Вместе с женой.

Источник: http://toldot.ru/blogs/pyatigorsky/pyat_461.html

Как из Торы сделать идола

Рав Реувен Пятигорский

Как из торы сделать идола?

Есть два способа. Один простой, второй чуть сложней.

Простой способ: поставить в углу и бить ей поклоны.

Второй требует больше усилий, но эффективен в той же степени, что первый.

Сегодня рассмотрим второй способ, он более креативный и возбуждает.

Вы записываете?

Работаем по следующей схеме. Смотрим, что нам больше всего хочется, к чему у нас лежит сердце (глаз, живот и пр.), – и находим поддержку в Торе. Стихи там разные, истории, которые можно, не особенно напрягаясь, чуть-чуть изогнуть, повернуть, вывернуть.

Аналогично: смотрим, чего нам очень и очень не хочется, – и тоже находим поддержку в тексте Торы или в словах мудрецов, которые, оказывается, тоже поддаются пластической обработке.

Пример: любо мне дома устроить палочную муштру в стиле генерала от артиллерии, достославного графа Алексея Андреевича Аракчеева – объявляю, что, кроме хеседа (Авраам), Тора приветствует и гвуру (Ицхак). Цитирую направо и налево: кто жалеет розог для сына, тот его не любит. Заявляю, что во всем должен быть порядок, а дети должны знать границу. И действую![1]

Нравится мне участвовать в дискуссиях – беру на вооружение лозунг «Правда превыше всего!» И бью этим лозунгом оппонента по голове.

Тора говорит: не проходи мимо нарушений, сделай нарушителю внушение. И я не прохожу, делаю внушение ногой наотмашь.

Нравится мне быть училкой – и буду! Всем назло буду. Они у меня допрыгаются. Мне сама Тора поручила!

Пришла женщина, плачет, что муж обижает. Кричу: разведись!

Пришла мама, жалуется, что дети не слушаются, дома никакой дисциплины. Воплю: выпори! (Тора на моей стороне. Стоит рядом и вопит в унисон.)

Пришел знакомый, тихо горюет, сетует, что брат под влиянием жены стал заглядывать в церковь цирк. Начинаю махать руками от ужаса и взываю: спали их дотла, разрушь и уничтожь вместе с клоунами!

Главное, найти в себе силы – а поддержку в святом тексте найти несложно. Рецепт проверенный.

Сказано, что до Йом-Кипура надо извиниться перед теми, кого обидел. Я согласен, но они тоже хороши – пусть извинятся первыми – так в Торе написано!

Да и что извиняться-то, когда они первыми начали!

Да и не пойду я с извинениями, это признак слабости и унижения. А то они совсем распустятся, на шею сядут, решат, что можно злодействовать безнаказанно. Вот я и спасу мир от их злодейства. Мне сама Тора на это дает разрешение: мимо лжи, пороков и непорядка не проходи. Врежь по ним, на тебе вся надежда.

Что вы говорите? «Не делай другому того, что тебе ненавистно»? – Подписываюсь обеими руками! Полностью согласен. Так и поступаю. С малолетства. Помню, мне что-то ненавистно, дай, думаю, сделаю это своим ближним, а потом решаю, нет, не буду им так делать, пусть живут пока.

Что вы говорите? Я сам только что сделал тому и этому то, что мне ненавистно? Ну, и что! Как, как? Вы считаете, что я сам нарушаю указанный принцип? Чего вдруг! С чего это вы так решили? Ничего я не нарушаю. Они сами ведут себя так, что с ними иначе нельзя. Что? Да, я согласен, что себе не пожелаю того, что только что с ними сотворил. С чего бы мне такую гадость себе желать! Что вы спрашиваете? Почему тогда я им так сделал? Как почему! Они же этого заслуживают! Я не заслуживаю – поэтому мне не полагается. А они заслуживают, вот и получили по заслугам.

*******

Короче говоря, из Торы ничего не стоит сделать идола. Одной левой. Стоит захотеть и постараться.

Кстати, у меня есть еще несколько методических пособий на эту тему. Как-нибудь обнародую, б/н.

******

А теперь серьезно. Желаю вам провести Йом-Кипур как следует. И получить обнадеживающее решение Небесного суда – чтобы и запись приговора была удачная для вас и печать под этой записью.

Да, только не забудьте трижды попросить прощения у обиженных вами. И без всяких «он первый начал», пожалуйста. Подробная инструкция здесь.

---

[1] Потом потомки скажут: папа/дедушка был строг, но справедлив. Это высшая похвала для садиста.

Источник: http://toldot.ru/blogs/pyatigorsky/pyat_1748.html

ЙОМ КИПУР: ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ И ИСПРАВЛЕНИЯ

Нет в еврейском календаре дня более серьезного и торжественного, чем Йом Кипур.

Когда жизнь всей страны Израиля затихает на целые сутки, когда в самом воздухе витает неуловимое, но хорошо различимое чувство трепета, и, казалось бы, вся природа вокруг нас погружается в напряженное ожидание… то это означает, что мы с вами находимся внутри интенсивного и глубокого процесса самоанализа, очищения и исправления во время дня Йом Кипура — дня, раз в году выделенного Творцом мира специально для этой цели.

За десять дней до этого, в Рош а-Шана, еврейский Новый год, весь мир как бы прошел перед Всевышним. Наши поступки и наши мысли были оценены и взвешены во всем их многообразии и взаимосвязи; для каждого из нас был подведен итог года, обозначена линия нашей судьбы в новом наступающем году.

Уверены ли мы в том, что баланс года (истинный баланс!) оказался положительным и что следующий год будет для нас благоприятным?

Конечно, нет.

Естественно задать вопрос: разве можем мы — уже после вынесения «приговора» в Рош а-Шана — оказать влияние на формулировку окончательного, подписанного «текста приговора» и тем самым на нашу судьбу в начавшемся году?

Всевышний через свою Тору — Учение, переданное еврейскому народу более 3300 лет тому назад, — сообщил нам: да, мы можем изменить «текст приговора» в день его подписания, Йом Кипур. 
Задумаемся на минуту: в высших мирах уже точно взвесили все наши дела за год, не забыт ни один хороший поступок, ни один плохой не исчез бесследно…

Что мы после этого можем сделать?

Ничего, если… если ничего не будем делать.

Творец мира раскрыл нам великий принцип, на котором построен и держится как материальный, так и духовный мир: принцип тшувы.

Тшува — это очищение и исправление.

Точный перевод с иврита — «возвращение» (к Источнику жизни, к Творцу).

Если честно заглянуть в себя, в свое прошлое, если выделить поступки, которые не должны были быть совершены, — то это уже первый шаг на пути тшувы.

Если мы внимательно соотнесем себя и свое место в жизни с тем, чем мы на самом деле являемся, чем могли бы стать как часть великого и необычайного еврейского народа — потомков Авраама, Ицхака и Яакова, если мы сопоставим направление своего движения по жизненному пути с тем, какой путь предписал нам Творец, — то это уже путь к очищению.

И если мы понимаем, что в состоянии использовать наступивший год для того, чтобы стать лучшим евреем, чем вчера, стать ближе к законам Торы и еврейской жизни, делать больше настоящего Добра, отдалиться от зла и уже не совершать того, о чем, наверное, стыдно и вспоминать, — то это уже путь к исправлению.

А это — раскрыл нам Всевышний — и есть тот ключ, которым открывается дверь другой судьбы, не той, которая логически вытекает из итогов прошлого года.

Пост: не есть, не пить, думать и молиться

Однако, если говорить откровенно, нелегко дается каждому из нас даже небольшое очищение и решимость (а ведь требуется искренняя решимость!) постоянно исправлять свою жизнь. 
И поэтому Творец, бесконечно глубоко знающий сотворенного Им человека, составил законы проведения дня Йом Кипура так, чтобы помочь нам действительно продвинуться вперед по дороге тшувы.

Ибо не смерти человека Он желает, а его исправления.

Тело человека со всеми своими способностями и умениями есть средство, через которое душа проявляет себя и действует в мире.

В общем, тело послушно душе, но при этом оно способно влиять на нее и наделено способностью влиять не в лучшую сторону.

Это не значит, что тело есть зло.

Наоборот, оно есть единственное средство, через которое душа (т.е., по сути, человек) может творить добро.

Склонность тела к добру и злу примерно одинакова, и душа наша использует естественную склонность тела к добру для того, чтобы творить его в мире, и постоянно противоборствует, противостоит столь же естественной склонности тела ко злу, с тем, чтобы его предотвращать. Победы и поражения в этой борьбе — это, в сущности, победы и поражения нашей жизни.

Настоящие победы и, увы, настоящие поражения.

В день Йом Кипура, когда Творец дает нам возможность изменить нашу судьбу несмотря на то, что мы совершили в прошлом, в этот день мы не должны дать лишний шанс телу оттолкнуть душу от добра.

Мы должны существенно ограничить на некоторое время возможности нашего тела, «угнести» его. Именно поэтому пост на иврите называется  (таанит) — в переводе: угнетение [тела].

В Торе сказано, что в день Йом Кипура мы должны не есть и не пить от захода солнца и до вечера (появления звезд) следующего дня, то есть примерно 25 часов.

Необходимо еще раз отметить: задача поста — таанита — придавить, «угнести» тело.

Мы должны дать возможность душе возобладать над его наклонностью к злу, ибо задача всего дня Йом Кипура — очищение и исправление.

А поэтому, ограничивая тело (таанит), мы должны одновременно укрепить душу (самоанализ и молитва, на иврите:   — тфила). Таанит и тфила — это и есть главное содержание всего дня Йом Кипура.

Заповеди и обычаи Йом Кипура

·         За несколько часов до наступления Йом Кипура приступают к праздничной трапезе.

Несмотря на атмосферу серьезности и трепета перед моментом «подписания» (в конце Йом Кипура) приговора на Новый год, мы не должны ни на секунду усомниться, что жизнь наша находится в руках Всевышнего, бесконечно любящего свой народ и каждого из нас.

Традиционным элементом трапезы является бульон с «креплах» (пельмени), символизирующими приношения в Иерусалимском Храме.

Храм был разрушен по нашей вине, мы должны напоминать себе об этом даже во время торжественной трапезы.

·         Йом Кипур наступает за 18 минут до захода солнца.

Перед этим следует надевать обувь, для производства которой совершенно не была использована кожа.

Ношение любой другой обуви разрешается.

В дополнение к запрету на еду и питье это — один из элементов таанита в Йом Кипур.

·         Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением субботы.

·         В Йом Кипур молитвенная служба в синагоге состоит из пяти частей.

Вечером — маарив (вечерняя).

Утром — шахрит (утренняя), затем, до полудня — мусаф (дополнительная, как в любую субботу и праздники), во второй половине дня — минха (послеполуденная) и, наконец, перед заходом солнца — неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур).

Буквальный перевод слова «неила» — «закрытие», т.е. завершение всего процесса очищения и исправления.

·         Вечерняя молитва в Йом Кипур продолжается около двух часов, а четыре дневные переходят одна в другую, как правило почти без перерыва.

Напомним, что содержание дня Йом Кипура — таанит и тфила.

·         После окончания Йом Кипура совершают дома краткую молитву, — гавдала, — разделяющую святое и будничное.

С этого момента можно есть и пить.

·         Многие в этот же вечер приступают к подготовке к празднику Суккот, который наступит на пятый день после Йом Кипура.

·         По еврейским законам в тааните (посте) принимают участие все взрослые, мальчики начинают поститься с 13 лет, а девочки — с 12.

·         Тот, кто заболел внезапной или хронической болезнью, должен посоветоваться со знающим еврейские законы врачом.

Задача поста — не ухудшить здоровье человека, а помочь ему в очищении и исправлении. Естественно, что, в духе атмосферы Йом Кипура, те, кто все-таки должны есть и пить, обязаны делать это самым скромным образом. 

Когда начинают готовиться к Йом Кипуру?

Все десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура называются   — «Десять дней тшувы». В эти дни евреи стараются найти время для размышлений над всем комплексом проблем, связанных с тшувой каждого из нас, да и всего еврейского народа.

По утрам добавляются специальные молитвы («слихот»), которые помогают найти более точные концепции и термины для таких размышлений.

Таким образом проведенные дни постепенно вводят в атмосферу этого особого дня еврейского календаря — Йом Кипура.

Здесь можно отметить, что уже месяц, предшествующий Рош-а-Шана (он называется   — элул), является месяцем подготовки к Рош а-Шана и Йом Кипуру и несет в себе особые элементы, находящие полное выражение в Десяти дней тшувы.

Всевышний всегда, в любое время открывает двери перед тем, кто хочет вернуться к Источнику жизни, но подготовка и правильное проведение Йом Кипура помогают сделать это тверже и глубже.

Источник: http://www.evrey.com/sitep/rosh/index.php3?menu=indexkpur.htm

ДНИ ТРЕПЕТА ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА
(10 дней между Рош-А-Шана и Йом кипуром)
Адин Штейнзальц

Десять дней еврейского календаря между двумя великими праздниками Рош а-Шана и Йом Кипур называются «Ямим нораим» (т. е. «Дни трепета»). Замечу, что, хотя название праздника Рош а-Шана традиционно переводится как «Новый год», этот перевод неадекватен; он не только не соответствует буквальному смыслу ивритских слов, но и неправилен по сути. Рош а-Шана – это скорее начало, главный день года («рош» на иврите – «голова», а «шана» – «год»). День, когда на Небесах происходит суд и решается судьба всего сущего на предстоящий год. А Йом Кипур – это День Искупления, пост, в который Всевышний прощает наши грехи.

Рош а-шана

Пожалуй, Дни трепета – самый проблематичный для осмысления период еврейского календаря. Однозначно его нельзя назвать праздничным, учитывая этимологию этого слова в русском языке, хотя он соседствует с двумя главными праздниками года. В эти дни еврей преисполнен трепета, ибо ожидает окончательного решения своей судьбы, поэтому для него они, прежде всего, время раскаяния и самоанализа. С другой стороны, в отличие от других памятных дат еврейского календаря эти дни не связаны ни с какими историческими событиями.

Последнее замечание нужно уточнить. Рош а-Шана, еврейский Новый год, все-таки годовщина вполне определенного исторического события, хотя и столь отдаленного, что даже многие отмечающие этот праздник не помнят о нем. Рош а-Шана – годовщина сотворения первого человека, Адама. Важно отметить: не мира, а именно человека! Если угодно – день рождения человечества. В этой точке еврейского календаря встречаются два основополагающих фактора: общечеловеческая память и индивидуальный самоанализ. В идеале Рош а-Шана должен быть днем самоотчета – как для всего человечества, так и для каждого индивидуума.

Человечеству из года в год необходимо находить время и силы для размышления над фундаментальными вопросами: для чего оно, собственно, создано и оправдывает ли свое существование?.. Но чтобы ответить на них, следует, прежде всего, задаться другим вопросом: ради чего создан я сам. И здесь ни в личном, ни в общечеловеческом аспектах не поможет «мелкая бухгалтерия», учет баланса между двумя колонками: слева – «грехи», справа – «добрые дела». Хотя очень важно подвести итоги прошедшего года и, образно выражаясь, выяснить состояние своего счета (в плюсе я или в минусе), для каждого из нас и для всего человечества в целом этого все же недостаточно, чтобы ответить на кардинальный вопрос: а стоило ли Всевышнему создавать нас.

Вероятно, именно здесь следует сказать несколько слов об уникальном еврейском понимании категорий времени и истории. Обращая взор в прошлое, к истокам человеческой истории, к прародителю всего человечества, Адаму, мы не просто вглядываемся в глубину времен. С еврейской точки зрения, в рамках традиционного восприятия мира, прошлое не исчезает с течением времени, превращаясь в воспоминание, а существует и в настоящем. Его присутствие, хотя и не столь очевидное, как ныне происходящие события, вполне ощутимо. Порой события давно минувших дней влияют на нас значительно сильнее, чем то, что совершается в наше время. Источник такого типа восприятия прошлого восходит к тайной части Торы, к классическому еврейскому наследию.

Каббала не рассматривает время как непрерывный поток, истоки которого в прошлом, а устье – в будущем. С точки зрения каббалы время дискретно и каждый его момент – это повторяющийся вновь и вновь независимый акт Творения. Таким образом, каждый миг прошлого, настоящего или будущего создает особую – вневременную – реальность. Если отнестись к этой концепции серьезно и принять ее как основополагающую, история предстанет перед нами не в виде единого последовательного процесса, а как совокупность событий разной степени важности, причем независимо от того, случились ли они уже – давно или недавно, или же им только предстоит произойти.

Но и на более поверхностном уровне восприятия видна актуализация минувшего. Для еврейской традиции каждый праздник – это воспроизведение прошлого в настоящем. Другими словами, это значит, что Рош а-Шана не столько годовщина сотворения человека, сколько сам день Творения, когда человечество создается заново – в прямом смысле слова.

Каждый из нас считает собственное существование чем-то само собой разумеющимся, не требующим ни оправданий, ни доказательств. Вспомним мидраш, приведенный в «Берешит раба»; он рассказывает о том, что еще в ту пору, когда Всевышний собрался сотворить человека, между ангелами, разделившимися на две группы, разгорелся спор: одни считали, что человек должен быть сотворен, а другие – что не должен.

Мы привыкли воспринимать Рош а-Шана как День суда лишь в том смысле, что он подводит итог прошедших двенадцати месяцев и в этот день выносится вердикт о том, жить нам или умереть. И лишь в том случае, если чаша весов склоняется на сторону «жить», возникает тема качества жизни – если жить, то как? Но в действительности в эти дни рассматривается куда более значительный вопрос: о целесообразности существования всего мироздания. И с этой точки зрения важен не только баланс заслуг и преступлений, но и более общий аспект соответствия исходной цели Творения. Лейтмотив молитв в Рош а-Шана – тема сомнения человека в целесообразности своего существования. Я бы даже сказал, его изумления тем, что, несмотря на многочисленные грехи, он продолжает существовать.

Прошлое не сосуществует с нами в настоящем, сопровождая нас на пути к будущему. Без него их просто не будет ни у индивидуума, ни у народа, ни у человечества в целом. Человек отличается от животных тем, что наделен мышлением, языком и речью, свободой выбора. Но ведь и память отличает человека от всех прочих созданий. Хотя то, что у животных есть память, и не подвергается сомнению, так же как их способность учитывать случившееся с ними и делать из этого выводы, осмелюсь утверждать: человеческая память представляет собою феномен. И Рош а-Шана как «День памяти» (еще одно название этого праздника в еврейской традиции – Йом а-зикарон) требует от человека мобилизации именно этого, очень сложного душевного ресурса – памяти.

Уникальность нашей памяти в постоянном переосмыслении прошлого. Оно – не багаж, который мы тащим за собой, не склад, набитый ветхими вещами. Мы постоянно анализируем, перепроверяем, перетряхиваем все накопленное нами. Впрочем, «постоянно» – слишком громко сказано. Человек не может совершать столь сложный и ответственный духовный процесс на ходу. Переосмысление прошлого требует свободного времени, а это значит, что мы должны остановиться и прервать повседневный марафон. Поэтому календари всех народов – и еврейский календарь в частности, а может быть и в особенности – посвящены созданию таких островков памяти, своеобразных стоянок, созданных для переосмысления прошлого, его актуализации – переноса прошлого опыта в настоящее.

Наша память не только хранит прошлое, используя его по мере необходимости, но и переписывает из года в год, предавая целые пласты забвению, искажая, фальсифицируя смысл. Как различно звучит рассказ человека о себе самом в разные периоды его жизни, как услужливо наша память выделяет одни события и поглощает без остатка другие, делая трудным, а то и невозможным достоверный анализ прошедшего. Память и забвение идут рука об руку, и очень часто непросто понять, где кончается одно и начинается другое. Как спастись из этой ловушки?

Мудрецы Талмуда поставили перед человеком задачу на первый взгляд невыполнимую. Впрочем, если не абсолютизировать ее, она может стать мощным средством для самосовершенствования. Мудрецы предлагают человеку уподобиться Всевышнему, о Котором сказано: «Тот, Кто помнит забытое». Человек должен время от времени заставлять себя вновь и вновь вспоминать то, что ему хотелось бы забыть навсегда. И когда Рош а-Шана, День памяти, заставляет нас заново осмыслить свой опыт, воскресить прошлое, нужно не потакать себе, вспоминая то, что приходит на ум само, но направить память именно туда, куда она всячески противится идти, – туда, где царствует забвение.

Объяснить эту идею можно почти любым примером. История из личной жизни ничуть не хуже, а возможно, и лучше любой другой. Мы прекрасно помним романтические встречи, «медовый месяц», совместный отдых. К сожалению, хорошо запоминаются и конфликты, нервно истощавшие нас. Но это не та память, которая помогла бы нам уподобиться Всевышнему, «помнящему забытое». Попробуйте вспомнить будни: утренний подъем в дождливый осенний день, беглые взгляды и вскользь сказанные слова, сборы детей в школу, дорогу на работу… Все то, что мы называем житейскими мелочами и что составляет нашу повседневную жизнь. Заставив себя помнить об этих мелочах, мы не позволим нашей памяти быть фрагментарной, избавимся от подтасовок и искажений, спасем нашу жизнь от забвения. Именно таким способом можно превратить Рош а-Шана в настоящий День памяти, распахнуть перед нами позабытое прошлое. Подлинное, а не искаженное прошлое, не фальсифицированное, не сочиненное избирательной памятью. И лишь на основе этого воссозданного прошлого нам удастся понять истинный смысл настоящего и проложить путь в завтрашний день.

ЙОМ КИПУР

 «День Искупления» – так переводят название одного из важнейших праздников в еврейской традиции, поста Йом Кипур. Нужно сразу же отметить, что иудейская и христианская традиции по-разному трактуют слово «искупление». Если для евреев возможно только персональное искупление, которое подразумевает очищение от грехов того или иного человека, то в христианстве, с его концепцией первородного греха, отвергаемой иудаизмом, есть и идея всеобщего искупления. С нашей точки зрения, у всего человечества не может быть общих грехов. У каждого из нас – свои собственные, их-то и нужно искупать.

В общественном сознании возникла некая путаница с ответом на вопрос, в чем суть дня Йом Кипур. Возможно, эта мысль кому-то покажется парадоксальной, но искупление – «капара» – не следует путать с раскаянием – «тшува». «Тшува» (буквально: «возвращение» или «ответ») – деятельное раскаяние человека, то есть единственно позитивная и конструктивная реакция на грех. Искупление же – процесс совершенно иного порядка. Он не имеет непосредственного отношения к заслугам искупаемого. Искупить, то есть простить грех, может только Всевышний, и, как ни странно, в Йом Кипур искупление приходит само по себе, без приложения каких-либо усилий со стороны искупаемого, лишь потому, что Творец именно таким образом устроил наш мир, время и календарь.

В отличие от искупления, тшува – способность и готовность человека исправить прошлое. Вероятно, это лучшее и величайшее из возможных деяний человека. Ведь искупление – дело Всевышнего, в котором человеку отведена пассивная роль. Он должен лишь обрести такое душевное состояние, когда сможет, словно сосуд, принять искупление, дарованное ему Всевышним, подготовиться к нему.

Интересно, что если на когнитивном уровне мы склонны путать раскаяние с искуплением, то на уровне эмоциональном человек прекрасно различает их. Тшува всегда связана с глубокими переживаниями, с печалью, порой с депрессией, следствием невозможности продолжать прежнюю жизнь, как это описал царь Давид в Книге псалмов: «Грехи мои передо мною всегда». Прощение же приходит к человеку извне и, как правило, сопровождается радостью и оптимизмом.

Сказанное вовсе не означает, что тшува и искупление не связаны между собой. Тшува – одно из условий искупления. Но разница между раскаянием (как делом человека) и искуплением (как делом Всевышнего) столь значима для еврейской традиции, что Алтер Ребе, основатель любавичского хасидизма, подчеркивает: «Покаянную молитву (видуй), которая является важной частью молитвенного ряда в Йом Кипур, следовало бы произносить перед началом этого дня, а не во время него».

Хасидские учителя прошлых поколений, люди, отличавшиеся особой остротой мысли, говорили, что «никто не должен отбирать работу у Всевышнего». То есть даже из самых лучших побуждений человеку не следует принимать на себя те функции, которые Всевышний отвел Самому Себе. Сказанное верно и для акта искупления. Йом Кипур для нас – день полной пассивности. Отказ от еды, питья и многого другого – непременное условие этого дня, важный момент в формировании праздничной и свойственной только этому особому дню пассивности человека.

Ко Дню искупления человек должен прийти подготовленным, способным принять прощение от Творца и быть достойным этого. Раскаяние, самоанализ – процесс, начавшийся в Рош а-Шана (а лучше – в дни чтения слихот, последние дни месяца элул, а еще лучше – с начала этого месяца, а еще лучше – в течение всего года), – вот путь к этому состоянию. В Йом Кипур каждый из нас должен остановиться, прервать свою неуемную активность и ждать прощения. И оно неминуемо придет, если человек, со своей стороны, сделал все от него зависящее. Придет не потому, что он полностью очистил себя от скверны прошлого, а потому, что такова воля Всевышнего в этот день.

Долгий и нелегкий путь раскаяния можно условно разделить на три ступени, три этапа, соответствующие трем уровням человеческой души: нефеш, руах, нешама.

Человеку, отдалившемуся от Всевышнего и пытающемуся вернуться к Нему, нужно, прежде всего, осознать собственные грехи, определить их – для самого себя, а не для окружающих, – и исправить. На этом этапе, уровне нефеш, речь идет об устранении внешних признаков заболевания. Начальный этап можно уподобить первой помощи раненому, когда следует найти повреждение и остановить кровотечение, наложив жгут. Эту стадию называют исправлением действий, поступков.

Второй этап – исправление мыслей. Формально человек вполне благополучен, он больше не грешит, исправился, устранил последствия содеянного. Но… только материальные. Если человек не творит зло, свидетельствует ли это об уровне личности? Можно ли назвать эту личность в полной мере достойной? Этому уровню исправления соответствует второй уровень души – руах. Именно он – первый специфически человеческий, а не животный ее уровень. Исправляя его, человек занимается субстанциями куда менее осязаемыми, чем на первом этапе раскаяния; речь уже идет не о преступлениях и добрых делах, но о сферах более тонких, духовных, которые трудно определить словами. Вот почему этот этап для многих не просто труден, но практически непреодолим. 

Kаждый из нас может пройти по пути раскаяния все этапы, исправить не только дела, но и мысли. Лишь после этого наступает черед третьего этапа – исправления на уровне нешама, самом верхнем уровне души. Если на первых двух этапах речь шла об исправлении, которое можно считать возвращением к норме, то третий этап – это, скорее, создание новой реальности. На уровне нешама человек вообще не способен грешить. Именно этот уровень мы имеем в виду, говоря, что душа «чиста», «не подвержена осквернению». Даже греша, мы не в состоянии осквернить этот уровень своей души, он лишь оттесняет ее, отдаляет от себя. В отличие от него предшествующие два уровня могут – из-за приземленности и греховности человека – погрязнуть в трясине материального мира. Исправление третьего уровня – это восстановление внутренней гармонии в человеке, воссоединение души.

Такая высшая степень раскаяния обладает парадоксальным свойством: при этом преступления и грехи, даже умышленные, превращаются в заслуги человека. Иными словами, у нас есть способ реально изменить, переписать заново свое прошлое. В Йом Кипур мы произносим длинную и утомительно подробную исповедальную молитву – видуй, в которой перечисляются все мыслимые и немыслимые грехи именно потому, что в этот день у нас есть все возможности, все шансы для того, чтобы начать жизнь заново, с чистого листа. Стереть прошлое нельзя, хотя мы так часто мечтаем об этом в глубине души, но его можно изменить, обновить, переписать заново. И былые ошибки останутся в нашей памяти, но пятна в биографии подвергнутся конструктивному переосмыслению, поэтому темные страницы нашей жизни будут побуждать нас лишь к добру.

Источник: http://vk.com/feed?w=wall-23953205_216272

Шимпанзе и Йом Кипур

Р-н Эли Коган

Как-то давным-давно по радио передали, что, вроде бы, в штате Джорджия, вроде бы, ученые, вроде бы, научили шимпанзе говорить по-английски… Не знаю, может, эта новость про обезьяну была очередной околонаучной «уткой». Но если нет, то неужели человечество, измученное вопросом «одни ли мы во Вселенной», отчаявшись найти себе собеседников на далеких планетах, нашарило, наконец, тут же под боком что-то мохнатое и неказистое, но до боли на себя похожее? Кто знает, может быть, любителям политически корректных выражений скоро придется придумывать новые термины, вроде «джунглеамериканцы» или «американцы древесного происхождения».

Нет, никто из этих приматов не сказал, что обезьяна – это звучит гордо. Шимпанзе, как передали по радио, всего-то навсего попросил: «Дайте-ка мне гамбургер!» Но, Б-же мой, сколько вокруг гладкокожих братьев по разуму, которые вполне обошлись бы знанием лишь одной этой фразы, для которых «дайте-ка мне гамбургер!» – девиз движения по жизни. Кому-то с кетчупом, кому-то в блестящей обертке, кому-то в престижном районе – разница небольшая.

Но вернемся к разговору о терминах. Политически корректное название человека на древнееврейском языке – «адам» – означает «взятый из земли», «относящийся к земле». Слово это также родственно слову «дам» – кровь, что тоже подчеркивает плотскую природу человека. Еврейские мудрецы объясняют это тем, что человек по сути своей существо духовное, и название «адам» отмечает его отличие и превосходство над прочими духовными творениями, такими, как ангелы. Потому что среди них всех лишь человеку дана возможность действовать в материальном мире и преобразовывать его. Однако инструмент воздействия на мир, то есть человеческое тело, требует ухода и подкормки, того же «гамбургера», который должен оставаться средством, обеспечивающим существование тела, но ни в коем случае не становиться целью этого существования.

Но есть один день в году, когда подкормка нам не нужна. Этот день – Йом-Кипур – называется Суббота Суббот. Обычная Суббота – это священный день, когда еврей должен отвлечься от повседневного и сосредоточиться на духовном. Причем, это духовное – не обязательно лишь Молитва и Учение. Например, если в будний день пища требует особого к себе отношения как лишь к средству, дающему силы жить и действовать, то удовольствие от субботней трапезы само по себе является мицвой, заповедью Торы, и потому преисполнено духовности. Но Суббота Суббот превосходит святостью субботние дни, как сама Суббота превосходит будни. Название этого дня – Йом-Кипур – означает не Судный День, как часто переводят, а День Искупления. В этот день раскрывается Б-жественный Свет бесконечно высокого уровня, который лишь и в состоянии искупить наши грехи, т.е. сбои в работе перекормленного «гамбургерами» тела. В Йом-Кипур плотская часть хомо-саппиенса отступает на второй план, и во всей священной полноте раскрывается его внутренняя сущность – человек, адам, существо духовное…

Среди множества разновидностей, групп и группочек, которыми богат и славится еврейский народ, есть одна, на удивление многочисленная, называющаяся «йомкипурские евреи». Так называют сами себя те, кто приходит в синагогу лишь один раз в году, в Йом-Кипур. Помимо этого, огромное количество евреев, не считающих себя религиозными, почему-то постятся в этот день. Почему? Быть может, потому что приятно хоть раз в году почувствовать себя человеком, т.е. существом духовным. Ведь человек – это пока еще звучит гордо. По крайней мере, по-древнееврейски.

Источник: https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/558126