Архив метки: Мессия

Мессия — кто Он?

Автор: Симха Полонский

Лидер Мессианской Общины

Концепция Мессии — как ее понимают мессианские евреи

В Танахе содержится более 5000 пророчеств, относящихся к Мессии.

Однако большая их часть содержится в Пророках и Писании, и лишь незначительная их часть находится в Торе, т.е. в первых пяти книгах Библии, которые называют еще Пятикнижие Моисеево.

Давайте поближе познакомимся с библейской концепцией Мессии или на иврите Машиах.

Если сегодня спросить любого христианина: кто такой Мессия или Христос, то он без тени сомнения ответит, что Иисус есть Христос.

Но есть один народ, который к подобным заявлениям относится с недоверием и весьма скептически.

И это оправдано.

Ни одна история народов мира так не была наполнена огромным количеством мессий, как история еврейского народа.

Нам достоверно известно, что еврейский народ, который является основным действующим лицом Библии, а также носителем Божьего откровения, не раз подвергался атакам лжемессий:

это знаменитый Бар-Кохба, поднявший еврейское восстание против римлян, которое было жесточайше подавлено и закончилось полным разрушением Иерусалима и Храма;

это известный Шаббатай Цви, который возглавил целое мессианское движение, но затухшее под сильным влиянием ислама;

Яков Франк, живший в Польше и желавший объединения всего еврейского народа под знаменем Мессии;

и недавно умерший ребе «король-мессия» Менахем-Мендл Шнеерсон.

Кстати, последнего любавические хасиды до сих пор ждут воскресшим, хотя уже прошло несколько лет после его смерти.

Это лишь не многие из известных «мессий».

А сама Библия также рассказывает о некоторых появившихся «мессиях» в ранние века существования первого христианства:

Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек;

но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли.

После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа;

но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались (Деян. 5:35-37).

Так как же различить, кто есть настоящий Мессия?

Для этого мы должны исследовать саму концепцию Мессии.

Согласно Краткой Еврейской Энциклопедии, Мессия (Машиах, буквально «помазанник»), в религиозных представлениях иудаизма идеальный царь, потомок царя Давида, который будет послан Богом, чтобы осуществить избавление народа Израиля.

Слово Машиах первоначально было прилагательным, означавшим «помазанный (елеем)», и применялось в Библии по отношению к царям Израиля и Иудеи (1Сам. 12:3,5; 16:6; 2Сам. 19:22; 2Хр. 6:42; Пс. 17:51; 19:7), первосвященникам (Лев. 4:3; 5:16) и даже к иноземному царю Киру (Ис.45:1). Поскольку акт помазания символизировал избрание некого лица для совершения важных общественных функций, значение слова Машиах расширилось и стало в более поздний период применяться к особо почитаемым лицам, даже не подвергавшимся в буквальном смысле обряду помазания елеем, например патриархам (Пс. 104:15; 1Хр. 16:22).

Иногда, это слово означает весь народ Израиля (Пс. 88:39,52; 83:10).

Как обозначение эсхатологического царя-избавителя слово Мессия не употребляется в Библии.

Тем не менее, истоки идеи Мессии и в более широком смысле — мессианских чаяний, не всегда связанных с личностью Мессии, прослеживаются в библейский период.

Сущность идеи Мессии выражает вера пророков Израиля в наступление времени, когда сильный вождь, обладающий земной властью, принесет полное политическое и духовное освобождение народу Израиля на его земле, а также мир, благоденствие и моральное совершенство всему роду человеческому.

В еврейском мессианстве неразрывно связаны политические и этические, национальные и универсалистские мотивы.

Чем ближе приближалось время пришествия Машиаха, как царя-искупителя, тем больше в Израиле ожидали Его пришествия: возрастали мессианские чаяния, росло число мессианских толкований Торы и Танаха.

Сейчас ученые-гебраисты говорят о том, что за сто лет до рождения Иешуа, в Израиле появился мессия. Это было выяснено в ходе раскопок и исследовании общины ессеев, которая располагалась в Кумранских пещерах, и которая была известна за строжайшее соблюдение ритуальных законов Торы. Именно в этой общине, за сто лет до рождения Иешуа, появился человек по имени Цадок, который провозгласил себя мессией-царем.

Известно также, что ессеи считали его Самим Всевышним, который пришел искупить еврейский народ. С этим заявлением он обратился к Синедриону, который и вынес смертный приговор Цадоку за богохульство.

Некоторые древние иудейские источники даже говорят о том, что якобы Цадок был казнен через распятие.

Этот факт еще раз доказывает то, что в еврейское общество ожидало Машиаха со дня на день.

В более поздний период, когда уже появилось христианство, и когда Иерусалимский Храм был разрушен и началось великое рассеяние еврейского народа, иудаизм Танаха также подвергся определенным изменениям.

Духовная власть первосвященников, из которых состоял Синедрион, начала постепенно ослабевать и, в конце концов, перешла к раввинам.

В ответ на христианство, считавшееся одним из ветвей иудаизма, иудаизм Талмуда, предпринимал всевозможные попытки изменить правильное толкование Танаха.

В средние века такие попытки были сделаны известным раввином Рамбамом (1135-1204), который написал целый труд о том, как распознать истинного Машиаха.

Этот труд назывался «Хилхос Мелех Ха-Машиах», что означает «Законы относительно Царя Машиаха». В нем Рамбам исследует многие места Торы и Танаха, и приводит свои выводы-интерпретации в противовес христианским.

Например, он пишет: «Никто не должен исчислять назначенное время (приход Машиаха).

Наши мудрецы провозглашают: (Санхедрин 97б) ‘

Пусть духи того, кто попытается исчислить последнее время, т.е. приход Машиаха, будут стерты’. Лучше пусть он ожидает и верит в доктрину, которую мы объяснили» (Законы о Царе Машиахе 12,2).

В этой же работе Рамбам также вспоминает об Иисусе из Назарета, говоря о Нем следующее: «Иисус из Назарета, который претендовал на роль Машиаха, был казнен по приговору суда, о чем было предсказано пророком Даниилом (11:14): «Ренегаты из твоего народа вознесут себя, чтобы исполнилось их видение, но они падут».

Раши (1040-1105), который известен в большей степени как толкователь Танаха, в своих трудах постоянно вел полемику с христианской трактовкой Библии, защищая позицию раввинского иудаизма. Знаменитую 53-ю главу пророка Исайи, Раши относит к еврейскому народу, а не к страдающему Машиаху, хотя из контекста этой главы видно, что данное пророчество сложно отнести к страдающему за чужие грехи Израилю.

Вообще же, говоря об интерпретациях раввинов на 53-ю главу пророка Исайи, в иудаизме нет единой точки зрения.

Рабби Саадия Гаон (882-942) полагал, что в 53-й главе говорится о пророке Иеремии.

Это мнение не имеет сторонников ни в каких религиозных кругах.

Еще более шатким оказывается мнение рабби Ицхака Абарбанеля (1437-1508), относящего пророчество Исайи к иудейскому царю Иосии.

Хотя Абарбанель и отрицал тот факт, что именно эта глава указывает на страдающего раба-Машиаха, он однако говорил:

«Первый вопрос, на который надо ответить: о ком говорит пророк, ибо миним (последователи учения Иешуа) утверждают, что здесь говорится о Том, Который был распят в Иерусалиме в конце существования второго Храма.

Он, по их утверждениям, родился от девственницы.

Йонатан бен Узиэль (I век до н.э.) толковал это место так же, говоря, что в этой главе говорится о Машиахе, Который явится в будущем, и это мнение всех мудрецов во многих толкованиях».

Если обратиться еще к одному источнику раввинской письменности — к Вавилонскому Талмуду, законченному в начале VI столетия и признаваемому раввинами источником устных традиций, то увидим, что тут 53 главу пророка Исайи относят к Мессии:

«Среди различных суждений об имени Мессии существует мнение о том, что Мессия называется прокаженным, ибо сказано: ‘поистине Он принял на Себя наши немощи и понес наши болезни, а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом'».

Итак, мы видим, что в современном иудаизме нет единой точки зрения на личность Мессии.

Разные ветви иудаизма (консервативный, прогрессивный, ортодоксальный) имеют свою, отличающуюся от других, точку зрения.

Современные комментарии, которыми пользуются большинство раввинов сегодня, не соответствуют тем комментариям, которые дошли до нас из глубокой древности: они кардинально противоположны и подчас противоречат друг другу.

Конечно, сегодня неосведомленность евреев по поводу своих корней, а уж подавно и библейской экзегезы, только лишь на руку раввинам, которые ни в какую не желают признать мессианство Иешуа, и этим они только тормозят Его приход как Царя Израиля.

Раввины прекрасно понимают, что обещанный Машиах-Избавитель уже бывал на земле, ибо пророк Даниил достаточно точно предсказал время Его пришествия.

Они пытаются отстоять свои «исконные» права на истинность своих толкований, таким образом стараясь сохранить свое право на контроль умов еврейского народа.

Но вот вопрос: кто из двоих сильней — Бог или человек?

Дух Божий — Дух Мессии

В самой первой главе, в первом стихе Торы мы читаем:

В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт. 1:1-2).

Вчитываясь в текст этих первых стихов Торы, возникает впечатление, как будто мы соприкасаемся с безграничным и невидимым духовным миром Святого Бога, Который решил создать мир.

Однако то, что видели в этих стихах древние иудейские мудрецы, совершенно отличается от нашего современного восприятия.

Мы должны понимать одну важную вещь: подход к толкованию Библии древних иудейских комментаторов сильно отличается от нынешнего.

Чем ближе приближалось время прихода царя-Мессии, тем больше среди иудейских комментаторов проявлялись мессианские чаяния в их комментариях.

Поэтому иудейские мудрецы пытались отыскать в Танахе любой «след Мессии».

Когда Библия говорит о том, как «Дух Божий носился над водой», мудрецы видели в этом указание на Мессию.

Мидраш Рабба говорит в этом контексте, что это был «Дух Мессии», как написано в пророке Исайе 11:2 «и почиет на Нем Дух Господень» (Мидраш Берешит Рабба 1,2 и Ялкут).

Несколько других мест Писания также упоминают о том, что это относится к «помазанному царю» (Песикта Раббати 33 и Ялкут).

Такой намек становится понятен, когда мы рассматриваем раввинистическую точку зрения, что даже имя Мессии было предопределено до сотворения мира.

Согласно одним источникам, Мессия присутствовал при сотворении мира, а некоторые считают даже, что «имя» (т.е. идея) Мессии предшествовало сотворению мира; согласно другим сам Мессия наделен предмировым существованием (Песикта Раббати 35:161).

Так или иначе, все мудрецы сходились на том, что Мессия существовал еще до своего земного рождения.

В связи с этим хотелось бы привести одно место из Священного Писания, где говорится о премудрости Божьей:

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.

Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

Когда Он уготовлял небеса, я была там.

Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли:

тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время (Прит. 8:22-30).

Здесь, в этом отрывки из книги Притч, явно прослеживается скрытый образ Мессии.

Во-первых, премудрость, или на иврите хахма, здесь выступает как личность.

Например, в стихе 12 говорится:

«Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания».

Во-вторых, слово «началом» решит напоминает нам самое первое слово всей Библии и Торы Берешит, что значит «в начале».

Это слово, как бы возвращает нас к сотворению мира и напоминает нам о Творце.

И в-третьих, выражение «от века я помазана», или «от века я назначена», напоминает нам о том, что Мессия уже был предназначен на выполнение определенной божественной миссии.

Древние иудейские толкователи Священных Писаний часто говорили о тайных именах Мессии.

Одно из таких имен Мимра, что в переводе с арамейского означает «Слово».

Например, Таргум Йонатана бен-Узиэля говорит: «Каждый, кто обратит свое сердце к Господнему Мимра, останется жив».

В таргумах понятие «Мимра» ассоциировалось с Самим Богом и Его проявлениями.

Слово «Мимра» появляется в таргумах в к следующим местам Библии: о сотворении человека по поводу Бытия (1:27).

Таргум говорит: «И Мимра Господа создал человека» (Таргум Йерушалми).

В Бытие (16:13) Агарь говорит с Ангелом Господним и называет его «Мимра Господа» (Таргум Йерушалми).

В 22-й главе Бытия, где Авраам говорит с Ангелом Господним, которому имя «Мимра Господа», в 8-м стихе говорится: «Мимра Господа Сам усмотрит… агнца для всесожжения» (Таргум Йерушалми).

В Бытие (28:20) Яков произносит обет: «Если Мимра Господа будет со мной… тогда будет Мимра Господа моим Богом» (Таргум Онкелос).

Бытие (15:6) истолковывается таргумом следующим образом: «Авраам поверил Мимре Господа, и это вменилось ему в праведность» (Таргум Онкелос).

Место Писания, где описывается дарование Закона народу Израиля (Исход 20:1), таргум говорит: «Изрек Мимра Господа все слова сии» (Таргум Йерушалми).

В книге Чисел (10:35) Моисей молится: «Восстань, Господи!… Восстань, Мимра Господень!» (Таргум Йерушалми).

В книге Исход (14:31) говорится: «Они поверили Мимре Господа и пророчествам Его слуги Моисея» (Таргум Онкелос).

В 28-й главе Второзакония, что если Израиль будет слушать глас Господа Бога, то все благословения придут к ним, и это истолковывается таргумом следующим образом: «Если вы примите Мимру Господа, то Он будет вашим Богом» (Таргум Онкелос).

Во Второзаконии (33:27) также сказано: «Прибежище твое Бог древний, и ты под мышцами вечными».

Это поясняется в таргуме следующими словами: «Эти мышцы — Мимра, через которого мир был сотворен» (Таргум Онкелос).

Именно под этим именем первые христиане подразумевали Самого Иисуса. Отклики этого мы находим в Евангелии от Иоанна:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин.1:1-4).

Князь Лика, Ангел Завета и Мимра Господень

Одна из самых таинственных личностей Торы — это Ангел Господень.

Этот Ангел появляется в Торе в разных местах и при разных событиях, всего двенадцать раз:

этот Ангел пришел к изгнанной Сариной служанке Агари (Быт. 16:7-11);

Аврааму, который собирался принести в жертву своего сына Исаака (Быт. 22:11,15);

Яков боролся ночью с этим Ангелом, который нарек ему новое имя (Быт. 32:24-28);

Моисей встретил этого Ангела, когда пас овец своего тестя Иофора (Исх. 3:2);

этот Ангел выводил сынов Израилевых из египетского рабства (Исх. 14:19);

и наконец, Ангел Господень встретился с лжепророком Валааму.

Что же интересного в этом Ангеле Господнем?

Библия утверждает, что Он был представителем Самого Всемогущего на земле.

Более того, этот Ангел был видимым образом Бога на земле.

В талмудической и раввинистической литературе Ангел Господень имеет разные эпитеты: Ангел Завета, Князь Лика, Метатрон, Мимра Господень, Шехина и Мессия.

В Торе описывается история о том, как Аврааму и его жене явились три ангела.

Интересно, что один из ангелов называется здесь Господом.

Также и Авраам обращается к одному из них как к Всевышнему.

Древнееврейские мудрецы считали, что именно этот из трех ангелов и есть Ангел Завета, Мимра Господень (Слово), или же Мессия.

Это еще раз доказывает, что Мессия должен был быть по Своему происхождению тождественен Самому Всевышнему.

Рабби Йонатан бен-Узиэль (Таргум Йерушалми к Быт.19:24) говорит: «Господь, упомянутый в этом месте, — это Слово Господа, и это был Тот, Который излил огонь и раскаленные камни дождем на Содом и Гоморру».

Интересно отметить, что иудейская секта ессеев, жившая в Кумранских пещерах, считала, что Мимра Господа — это Мессия-Спаситель.

Эта секта, по большей части состоявшая из бывших священников Храма, подчеркивала в своих свитках, что «все получило свое существование по Божьей воле и без Него не было совершено.

Посредством Твоего Слова все началось и без Тебя ничего не было сотворено» (Мегилат ѓа-серахим). Это очень напоминает место из Нового Завета:

Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин.1:3).

Рабби Бехай в комментарии к 22-й главе Бытия говорил: «Тот, Который искушал Авраама — Бог, а Тот, Который удерживал Авраама (от удара, который должен быть нанесен Исааку), — это Ангел Господень». Каббала так объясняет происшедшее:

«Глаза Авраама были открыты, чтобы могли видеть, что Ангел, говоривший к нему, не был одним из сотворенных, но Одним из Сущих, которые не могут быть разделены.

Поэтому если бы этот Ангел был одним из сотворенных, Авраам не мог бы послушаться Его, когда Он удерживал Авраама от исполнения повеления убить Исаака.

«Ты не пожалел сына твоего для Меня», хотя должен был бы сказать: «… для Него».

Но этот Ангел был одним из Сущих, великий Ангел, о котором сказано в Исходе 14:19, что «двинулся Ангел Божий, Ангел, в котором Имя Мое».

Или в Бытии 48:16: «Ангел, избавляющий меня».

Это и есть ѓа-Адон — Господь, сущность Которого — милосердие, и поэтому Он был Господь, Который мог сказать…»

Сцена борьбы Якова с ангелом вызвала активизацию размышлений о Мессии среди иудейских мудрецов.

Таргум Онкелос утверждает, что на самом деле Яков видел «Ангела Господня».

Но кто такой этот «Ангел Господень» и что такое «Пенуэл»?

Пнуэль — слово, образованное от паним — обозначает лицо (или дословно «лики»), а Эль — ангел или Бог (дословно «лицо Бога»).

Якову уже приходилось встречаться с ангелами, но в этом месте он впервые встретился с одним из них лицом к лицу (рабби Хаим Ибн-Атар к Быт.32:31).

В Книге пророка Исайи (63:9) мы встречаемся с таинственной загадкой, несомненно, связанной с описанием сцены у потока Иавок.

Пророк говорит:

Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица (евр. лицо или видимый образ; в англ. переводе — присутствие) Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние.

Раввины говорят, что «Ангел присутствия» означает «Ангел Завета» и «Князь лика».

На иврите эта фраза — сар ѓа-паним — буквально означает «Князь ликов» или «Князь видимого образа». Рабби Давид Кимхи, комментируя Малахию (3:1), говорит, что Господь, Который «внезапно придет в Храм Свой», будет «Мессией-Царем, Который является Господом Завета» (Микраот Гедолот).

Из этого мы можем заключить, что Яков видел лицо Самого Мессии.

Пророк Исайя и пророк Малахия говорили об этом Ангеле Господнем, как о том, Кто хранил Израиль. Именно это было основной задачей этого Ангела: Бог послал Его хранить и защищать Свой народ, и ввести народ Божий в Обетованную Землю.

И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом [сынов] Израилевых, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их (Исх.14:19).

Вот, Я посылаю пред тобою Ангела (досл. на иврите Моего Лица) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил;

блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его;

не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем.

Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих.

Когда пойдет пред тобою Ангел Мой и поведет тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям, Евеям и Иевусеям, и истреблю их (Исх.23:20-23).

Итак, иди, веди народ сей, куда Я сказал тебе; вот Ангел Мой пойдет пред тобою, и в день посещения Моего Я посещу их за грех их (Исх.32:34).

В приведенных местах Торы мы видим, что Бог требовал особое внимание и уважение к Ангелу Господню, т.е. Израильский народ должен был слушать слова этого Ангела, как Самого Бога и следовать за Ним, как за Самим Господом.

Ангел Господень был видимым образом Самого Бога, т.е. Его Шехиной, что с иврита можно перевести как «видимое присутствие Бога».

Слово Шехина происходит от ивритского слова шахан, что значит «обитать».

Кстати, слово скиния мишкан также происходит от глагола «обитать», и означает буквально «обитель». Новый Завет говорит:

И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин.1:14).

Таким образом, Иешуа стал видимым образом Бога на земле, Он явил людям истинный смысл жизни, Он стал Словом, пришедшим от Бога и обитавшим среди людей, открыв, таким образом, кто есть Ангел Лица, Ангел Завета, Мимра Господень и Шехина. 

Все еще избранный Богом народ?

Евреи — все еще избранный Богом народ?

Библия говорит, что они (евреи) есть/были Его избранным народом.

Некоторые люди говорят, конечно, что Он любит их, он/она любит каждого.

Другие говорят, что как Он может любить евреев, когда они  … распяли Иисуса?

И… Бог закончил работать с ними.

Эти люди, живущие в «Палестине»/Израиле есть незначимыми, европейскими и русскими отказниками, иждивенцами на чей-нибудь другой земле. Непросто узнать, как возникли подобные мысли…

Пусть Божье Слово говорит за себя.

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе;

и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение;

Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.» Быт. 12:1-3

Это — основа всех обетований. Бог дает безусловные обещания одному человеку, который был обещанным сыном, главой семьи, рода, нации…

Бог говорит нам более  в Бытие 13:14-17 и Бытие 15:18-21.

Разверните ваши карты при случае и проверьте.

Некоторые ученые полагают, что есть огромный треугольник: на севере — ***ен, вниз — Евфрат, за Уром к  Персидскому заливу, на запад — Синай. 

Я не беспокоюсь, Господь установит эти границы в Свое время.

Перейдем на 2000 лет вперед, к 1 веку.

Избранный народ все еще ожидает своего Мессию, Который освободит их от физической и духовной зависимости от Римской империи.

Они ожидали немедленного освобождения.

Мне хотелось бы напомнить нашим читателям … эти строки из Деяний 1:6-8:

 «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?

Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.» Деян. 1:6-8

Позднее Он посылает Святого Духа, и 3000 еврейских мужчин стали верующими в Пятидесятницу.

Да, 3000 еврейских мужчин уверовали в день рождения Церкви.

Он избрал их, чтобы они распространяли Благую Весть.

Таким образом, начали исполняться пророчества:

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской;

тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь.

Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь:

вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.

И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить:

«познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.

Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут; Господь Саваоф — имя Ему. Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда.

Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали, говорит Господь.» Иер. 31:31-37

И, конечно, как верующие 21 века, мы оглядываемся в прошлое и видим исполнение на Иисусе этой родословной… «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова.» Мф. 1:1

Вам могут сказать, что Бог заменил Израиль Церковью.

Но Павел говорит в Римлянам 11:25-27 о временном ожесточении в Израиле:

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется, как написано:

придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова.

И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их.» Рим. 11:25-27

Творец Сам сказал, что Он восстановит и сохранит их (евреев). Являются ли они все еще избранными, сделайте вывод сами.

Камень, который отвергли строители. О ком это?

Камень, который отвергли строители.
О ком это?

Рав Акива Татц

Главная особенность мессианского откровения состоит в том, что оно остается скрытым до того момента, пока реально не произойдет. Его невозможно предсказать; никакие мистические изыскания не помогут узнать, когда оно наступит. Подобно тому, как жизнь каждого человека состоит из отдельных этапов, как времена года выражают изменение энергетических потоков и как внутренние пласты души проявляют те же самые связи, которые действуют снаружи, макрокосмический организм мировой истории должен развиваться по той же универсальной схеме.

Мир, сотворенный Богом, был наделен идиллическим совершенством и наполнен абсолютным счастьем. Это был Сад, пронизанный Божественным светом — без страданий, без сомнений и смерти. И вдруг происходит страшное падение, за которым следуют нескончаемые муки напряженных усилий — во мгле и в боли. Здесь больше сомнений, чем ясности; здесь не видно ни единого проблеска Божественного света, сиявшего в дни Творения. Несколько часов откровения, раскрытия — и тысячи лет мрака, сокрытия истины. Как разрешить этот конфликт?

Давайте, пользуясь знаниями, приобретенными в предыдущих главах этой книги, рассмотрим тему Машиаха, «Помазанника», мессианского Спасителя и грядущего окончательного Спасения, которое он принесет.

Главная особенность мессианского откровения состоит в том, что оно остается скрытым до того момента, пока реально не произойдет. Его невозможно предсказать; никакие мистические изыскания не помогут узнать, когда оно наступит. Это откровение будет неожиданным, оно должно быть сюрпризом. В Талмуде сказано: «Шлоша баин бе-эсах а-даат; элу эн: машиах, мециа ве-акрав — Три вещи приходят, когда их не ждут: Машиах, “находка” (когда мы что-то неожиданно находим) и скорпион (укус скорпиона)».

Отсюда мы узнаем, что неожиданность — неотъемлемый элемент мессианской концепции; Машиах должен прийти неожиданно, потрясти мир. Именно такое чувство потрясения пережили братья Йосефа, когда предстали перед ним и услышали: «Я — Йосеф!» Спасение, избавление от страданий пришло к ним в самый невозможный момент и откуда они меньше всего ожидали. Эта сцена — важный урок для нас. Она учит, что, даже зная, предвосхищая спасение, мы все равно будем считать его невозможным с точки зрения нормальной логики.

Элемент непредсказуемости во многом определяет наше представление о Машиахе. Его часто называют «ростком», а наступление мессианской эпохи — «расцветом». Мы говорим: «Эт цемах Давид авдеха — “росток” или “цветок” Давида, слуги Твоего»; и еще говорим: «мацмиах йешуа» — Тот, по чьей воле спасение «расцветает», как росток. Подразумевается, что растение вырастает из семени, а семя отделяется от материнского растения и падает в землю. На первый взгляд, речь идет о потере связи с источником жизни. Семя погружается в почву и начинает разлагаться — никакой надежды этот процесс как будто не сулит. Но в момент предельного разложения из этого гниющего семени вдруг появляется росток, побег; он превращается в растение и начинает развиваться. Новую жизнь невозможно увидеть в процессе разложения. Этот процесс воистину парадоксален.

Объясняя характер этого возрождения, которое произойдет с наступлением окончательного спасения, Талмуд приводит для наглядности такой пример: гусеница плетет свой кокон и заползает в него, чтобы там раствориться. После того, как эта примитивная, слепая, живущая в земле гусеница, окончательно превратится в бесформенную, желеобразную личинку, кокон неожиданно раскалывается, и из него выходит бабочка — яркая, невесомая, созданная для полета. Трудно оставаться равнодушным к таким удивительным, парадоксальным изменениям в живой природе.

По той же схеме развиваются мировая история и история еврейского народа. Пребывание Адама в Эденском саду началось с прямого раскрытия Божественного присутствия. Их отношения были непосредственными и прямыми. Но, к сожалению, очень скоро начался процесс разложения, и отношения между Богом и человеком ушли вглубь. Ранние поколения жителей земли знали Бога гораздо лучше и отчетливее, чем последующие поколения. Еврейская история началась с открытых чудес Исхода, грандиозных событий у горы Синай и сверхъестественной близости с Богом в период сорокалетних скитаний по пустыне. Люди, жившие в ту эпоху, постоянно испытывали пророческие видения. «Шехина» (Божественное присутствие) раскрывалась в «Мишкане» (переносном Святилище) и в Первом Храме. Чудеса были нормой жизни. Но затем разрыв увеличился: люди утратили дар пророчества. Во Втором Храме уже не было явных проявлений Шехины. Чудеса прекратились.

Второй этап был (и остается) диаметрально противоположным первому этапу: свет сменился непроницаемым мраком. Если освящение «Мишкана» в пустыне сопровождалось целым фейерверком Божественного откровения, то к восстановлению службы во Втором Храме в период Хануки удалось приступить только после тяжелой и кровавой войны. Именно тогда произошло последнее явное чудо с однодневной порцией масла для Меноры, горевшей целых восемь дней. Другое событие Исхода — принятие Торы с явлениями Божественного откровения — нашло отражение в более поздних событиях Пурима. Там, в древней Персии, Тора была принята повторно, но как?! В полном мраке: без явных чудес; даже имя Бога ни разу не упомянуто в Свитке Эстер, посвященном Пуриму.

Такова общая схема. Первые «лухот а-брит» (скрижали Завета) были запредельными, целиком Божественного происхождения; вторая пара каменных скрижалей была вытесана человеческой рукой и представляла собой лишь слабую копию первых скрижалей. Первый Храм сиял, искрился Божественными явлениями; Второй Храм настолько уступал Первому в величии, что старожилы плакали, видя эту невероятную разницу.

Скрытость, непостижимость нашей конечной судьбы стала очевидной еще в библейскую эпоху. Перед смертью Яаков-авину собрал вокруг себя сыновей с намерением сообщить им сокровенную тайну грядущего спасения — «бикеш легалот лаэм эт а-кец»: он пытался раскрыть перед ними мессианский конец. Но в тот момент, когда он призывал на помощь свои пророческие силы, знание конечных событий покинуло его. Он вдруг почувствовал, что не может раскрыть тайну. Это встревожило его, и он подумал, что, наверное, кто-нибудь из сыновей, основателей колен Израиля, не достоин великого знания, что грандиозное космическое откровение невозможно из-за личного дефекта одного из «шватим». Но, глубоко проанализировав каждого сына, он убедился в их безупречности.

Тогда он подумал, что при всем их индивидуальном совершенстве им, возможно, не хватает «ахдут», единства. Чтобы удостоиться высшего откровения, еврейский народ должен сплотиться, достигнуть полного единства, стать как один человек (именно такое качество проявили евреи у горы Синай). Почувствовав сомнения отца в их сплоченности, братья дружно сказали: «Шма, Исраэль, Ашем Элокейну, Ашем эхад — “Слушай, Израиль (Яаков), Бог един в твоем сердце, и Он так же един в наших сердцах, и нет между нами никаких разногласий”. Ободренный Яаков произнес: “Барух шем кевод мальхуто ле-олам ва-эд — Да благословится вовеки имя славы Царствия Его”. С тех пор эта декларация единства Творца заняла центральное место в жизни еврейского народа».

В тот момент стало ясно, что конечное откровение должно оставаться скрытым до тех пор, пока оно реально не наступит. Дело вовсе не в том, что кто-то недостоин этого знания. Яаков, его сыновья и их единство были в полном порядке. Но Всевышнему было угодно, чтобы они не знали заранее, когда наступит конец истории. Эта тайна глубже пророчества, и поэтому предсказывать спасение, делать расчеты запрещено.

Некоторые ошибочно полагают, что в тот судьбоносный час Яаков намеревался сообщить точную дату спасения. Нет, речь шла не просто о конкретном дне. Яаков хотел раскрыть путь к спасению, показать своим сыновьям и всем евреям, как работает механизм истории. Благодаря этому пониманию им было бы нетрудно вычислить точную дату прихода Машиаха. Но дело не в этом. Незнание беспокоит нас не потому, что у нас нет конкретной даты. Мы не понимаем, каким образом разрозненные события нашей истории неумолимо сплетаются в единую ткань, гармоничная законченность которой раскроется на заключительном этапе.

Знание пути к спасению, умение видеть «ашгаху» (направляющую руку Творца) на каждом повороте истории, — все это стало бы для нас, гораздо большим откровением, чем расчет сроков мессианской эры. Но этому не суждено было произойти — нам выпал тяжелый исторический маршрут именно потому, что мы не можем определить механизмы «ашгахи». Нам остается лишь укрепляться в вере, что каждое отдельное событие еврейской истории представляет собой важный этап в долгом и кропотливом строительстве нашего конечного счастья. Мы знаем, что семена, брошенные в почву, обязательно дадут всходы, хотя в это трудно поверить до того, как они действительно прорастут.

Итак, семя Машиаха посеяно в землю. Теперь мы можем перейти к сложной, во многом загадочной теме развития мессианской генеалогии на протяжении истории. Прослеживая описанные в Торе личные судьбы и события, в которых отразились главные этапы развития мессианского «ростка», мы находим у них одно общее свойство: они все проблематичны с точки зрения морали. Их нравственная подоплека кажется очень сомнительной. И только глубокий анализ показывает нам, что аморальные, на первый взгляд, обстоятельства несут в себе чистые семена. Парадоксально, но факт: семя абсолютной чистоты, которое даст миру образец морального совершенства, скрыто в перегнойной, унавоженной почве.

Поясним эту мысль в ходе краткого обзора некоторых судьбоносных событий библейской истории. Мидраш сообщает: «Мацати эт Давид авди — Я нашел Давида, слугу Моего». Здесь речь идет о начале мессианского пути. «Эйхан мецатив — где Я нашел его?» — «Би-Сдом — в Сдоме». Итак, отправная точка длинного и мучительно трудного пути, который должен пройти Машиах через толщу веков, находится в Сдоме, эпицентре безнравственности. Город Сдом был столь аморален, что был заслуженно приговорен к тотальному уничтожению. Столь резкий контраст требует разъяснения.

Итак, мессианское семя находится в Сдоме, но где именно? В чреслах Лота, племянника Авраама. У Лота родился мальчик по имени Моав, основатель большого народа и предтеча моавитянки Рут, прапрабабки царя Давида. Неужели такой человек, как Лот, достоин быть предком Машиаха? Лот, недостойный величия своего дяди Авраама? Лот, решивший поселиться в аморальном Сдоме? Тот самый Лот, чье имя мудрецы выводят из арамейского слова «лает», проклятие?

Да, этот Лот живет в Сдоме и несет в себе семя будущего спасения. Он приглашает двух ангелов отобедать у себя в ту роковую ночь разрушения — всего за несколько часов до катастрофы, уничтожившей целый регион. Лот накормил их; традиция утверждает, что это было время Песаха, и Лот подал им мацу. Но в Пятикнижии употреблено слово «миште», пир, и наши мудрецы уловили в нем своим сверхчутким слухом параллель с другим «миште» — из Книги Эстер. Там речь идет о трапезе, которую полагается устраивать в Пурим. Эта аналогия требует разъяснения. Песах — это праздник освобождения, происшедшего при свете дня, открытого освобождения, которое сопровождалось чудесами. Исход был в нисане, первом месяце, месяце чудес — «нисим», в атмосфере весны и пробуждения. Пурим — тоже праздник освобождения, но это освобождение, избавление произошло во мраке, без явных чудес и состоялось в последний месяц года, в разгар зимы. Вместе они создают полный набор элементов, присущих освобождению. Лот сидит в Сдоме в канун его уничтожения и своего чудесного спасения; внутри этого человека, в его теле скрыто семя, из которого произрастет Машиах; и он же, Лот, проводит одновременно пасхальный Седер и трапезу Пурима!

Семя Машиаха находится в эпицентре урагана, и ему суждено дать толчок необычному, парадоксальному процессу освобождения. На основе этого глубокого и совершенно непредсказуемого плана началась подготовка к Исходу, ярчайшему событию, отмеченному грандиозными чудесными явлениями, и к спасению Пурима, сокрытому под непроницаемой будничной маской.

Дальнейший этап генеалогии еще сложнее в моральном отношении. Из всех жителей Сдома катастрофу пережили только Лот и его дочери. Они укрылись в пещере. Дочерям кажется, что весь мир уничтожен и они — единственные люди на земле. Чтобы продлить человеческий род, они решают вступить в связь с собственным отцом. В результате рождается Моав. Предтеча Машиаха — дитя кровосмесительной связи! Но в глубине этого проблематичного с точки зрения морали события заложено чистое и крепкое зерно. Талмуд пишет: «Гедола авера ли-шма ми-мицва ше-ло ли-шма — грех, совершенный во благо, лучше, чем мицва, совершенная не во благо». И все-таки до чего неприглядна оболочка, в которую помещено это чистое зерно!

Дальше — больше. Иегуда, сын Яакова, которому суждено быть основателем мессианской династии, женится на Тамар. Их потомок Боаз женится на Рут из потомства Лота. Получается весьма неприглядная родословная: моавитянка Рут произошла от Лота и его дочери, а Боаз — от Иегуды и Тамар. Можно ли считать союз Иегуды и Тамар чистым и безупречным, не осложненным моральной дилеммой? Вовсе нет. Их отношения сокрыты в глубокой тайне: Тамар выдает себя за гулящую женщину, чтобы переспать с Иегудой. Но это не разврат. Ей стало известно через пророческое озарение, что она станет родоначальницей мессианской династии; она ждет Шелу, третьего сына Иегуды, обещанного ей в мужья. Но видя, что Шела ускользает от нее, она берет инициативу в свои руки, облачается в одежду распутницы и поджидает Иегуду на перекрестке дорог. Иегуда подходит, замечает ее и чувствует «запах Эдемского сада». Какая-то непреодолимая сила толкает его к этой женщине, в ее объятия.

Вскоре окружающие замечают, что Тамар беременна. Скандал! Вместо того, чтобы ждать выполнения обязательной мицвы «левиратного брака», стать женой человека из семьи Иегуды, она совершает блуд! Иегуда негодует и приговаривает ее к смерти. Он не знает, что она уже совершила эту мицвы — лично с ним! Тамар сообщает ему правду — очень скромно, тайными намеками. Потрясенный Иегуда публично признает ее правоту и величие, ставит ее выше себя. В результате она рожает Иегуде сына, от которого в последствие произошел Боаз.

Перед нами та же ситуация, что и в случае с Лотом. Трудно представить себе более темную, сомнительную родословную. Но за грубой оболочкой скрывается чистое зерно. В конце концов, в чем можно упрекнуть Иегуду и Тамар? Они всего лишь выполнили заповедь «ибум» (левиратного брака) — никакого разврата, никакой безнравственности. Машиах продвинулся еще на одни шаг к своему грядущему раскрытию.

Давид — основатель царского дома, носитель сущности Машиаха. Что можно сказать о его рождении? Оно не менее проблематично с точки зрения моральной чистоты. Ишай, один из самых праведных, нравственно совершенных людей всех времен (Талмуд относит его к немногим людям, которые никогда не грешили), женится, и у него рождаются сыновья. До зачатия Давида возникает вопрос о чистоте родословной Ишая — ему предъявляется обвинение в наличии запрещенных предков. Проблема в его бабушке Рут, новообращенной моавитянке. Тора запрещает обращать в иудаизм представителей народа моав. На самом деле, этот запрет относится только к мужчинам-моавитянам, но не к женщинам. Однако это различие еще не было известно во времена Рут, и проблема снова всплыла при жизни Ишая.

Ишай встревожен; он боится, что упомянутый запрет распространяется на него, и отделяется от жены, не желая, чтобы у его детей была дефектная родословная. Его жена, которая подобно Тамар обладает особой, присущей только женщинам проницательностью, понимает, что он не прав и что их священная задача — родить еще одного ребенка. Она переодевается, выдавая себя за ханаанскую служанку (на которой Ишай тем временем женился в точном соответствии с галахически установленной процедурой), и вступает с ним в связь — с собственным мужем, не узнавшим ее. Получается вполне законное, но обманное сожительство — ведь муж не знает, с кем он близок. В результате жена Ишая зачала ребенка, будущего царя Давида. Все видят, что отвергнутая жена Ишая беременна. Когда рождается Давид, его сторонятся; все думают, что он — мамзер, плод незаконной связи: ведь Ишай не жил с женой. И вновь мы видим чистое семя Машиаха в самом неприглядном свете — это семя отвергают, презирают, даже отец и братья Давида избегают его.

Затем Бог посылает пророка Шмуэля помазать на царство нового царя Израиля. Ему поручено найти достойного кандидата среди сыновей Ишая, живущего в Бейт-Лехеме, и провозгласить его монархом. Он входит в дом Ишая и призывает его сыновей. Никто не удивляется, что Шмуэль пришел в этот дом — ведь Ишай считается духовным гигантом, и его сыновья тоже выдающиеся личности. Шмуэль обращает свой взор на старшего сына; он убежден, что это и есть будущий царь Израиля, предтеча Машиаха. Но внутренний пророческий голос возражает: нет, это не тот. Тогда он с надеждой смотрит на второго сыная Ишая. И снова голос говорит ему, что у Бога другое мнение. И так далее, пока внутренний голос не отверг всех стоящих перед ним молодых людей. Шмуэль глубоко озадачен; он спрашивает Ишая, нет ли у него других сыновей. Никому не пришло в голову пригласить на «смотрины» Давида. Юноша пасет отцовских овец в горах; его считают незаконным отпрыском; его презирают и отвергают. Никто не знает, что молодой пастух установил тем временем прямой контакт с Творцом и преуспел в духовной медитации.

По настоянию пророка Шмуэля в дом зовут Давида. Шмуэль смотрит на юношу, и его как будто пронзает молния: вот он! Давид провозглашается царем. «Эвен маасу а-боним айта ле-рош пина — Камень, отвергнутый строителями, стал краеугольным камнем». Это слова самого Давида.

Таков непостижимый путь Машиаха. Кажется, что он проложен через сточные канавы истории, хотя в действительности он чист и безупречен. В этой странной цепи событий много тонкостей и подтекстов, однако мы рассматриваем здесь только концепцию «скрытого цветка», семени, гниющего в земле, но готовящегося пробиться на свет нежным и стройным стебельком. Вот почему росток окончательного спасения может явиться в поколении, которое, на первый взгляд, наименее достойно столь великого события. Именно это поколение даст ключ к раскрытию «даат», высшего знания, которое принесет с собой Машиах. «У-мала а-арец деа ке-маим ле-ям мехасим — И мир наполнится “даат”, знанием Бога, как воды наполняют море».

Машиах приведет нас к тому высшему состоянию. «Машиах» — значит «помазанник», помазанный маслом. Масло символизирует высший уровень. Из букв, составляющих слово «шемен», масло, можно образовать также число «шмоне», восемь, которое указывает на нечто запредельное, сверхъестественное — на чудо (возьмем для примера ханукальное чудо однодневной порции масла, которое горело восемь дней; ритуал «брит-мила», обрезание, которое совершается тоже на восьмой день — к этому сроку организм ребенка готов перейти в трансцендентальное состояние; весь мир природы содержит семь компонентов — восьмой компонент выходит за пределы нормы). Те же самые буквы образуют и слово «нешама», душа, которым называют трансцендентальную часть человеческого существа. Во время церемонии помазания масло льют царю на голову — «вершину» тела, на которую водружают царскую корону, высший символ почета и власти.

Сложный ход истории — от совершенства к срыву — был намечен еще при Сотворении мира. Анализируя текст Пятикнижия, Устная традиция сообщает о целом ряде загадочных событий той эпохи. Мы узнаем, в частности, что земле было приказано произвести на свет деревья, обладающие таким же вкусом, как и их плоды; сама древесина должна была стать съедобным плодом. Но земля не повиновалась Творцу и за это была впоследствии проклята. Солнце и луна имели одинаковые размеры; но луна взбунтовалась и за это была уменьшена до ее нынешней величины. В целом, мир создавался качеством «дин», строгого, скрупулезно выверенного правосудия. Но затем Бог «увидел, что при таком подходе мир не выживет, и добавил милосердие к правосудию». Благодаря этой поправке мир существует до сих пор. (Люди не могут жить в мире, управляемом с позиций абсолютного правосудия; мы слишком несовершенны и нуждаемся в Божественном снисхождении, которое заложено в Его качестве милосердия. )

Здесь возникают естественные вопросы. Во-первых, как могут неодушевленные предметы не подчиняться указаниям? Ведь у них нет свободы выбора. И даже если от них требовались какие-то изменения, то почему они были изначально созданы не такими, как надо? Почему Бог сотворил вначале только «дин» и лишь затем «увидел», что требуется еще и милосердие? Неужели Он не знал об этом сразу?

В ответе на эти вопросы содержится глубокая мысль. Дерево, само являющееся съедобным плодом, — это идеальное состояние. Отсюда следует, что совершенный мир строится не на идее процесса, ведущего к «тахлит», результату. Здесь все — «тахлит». Сам процесс — это цель, а не средство. Мы уже изучали это положение. Равновеликие солнце и луна — это идеал. Получатель сможет получать и отражать всю энергию дающего. Так устроено в мире совершенства. Мир, построенный на чистом правосудии, «дине», — это идеальное условие; таким он должен быть. Таким он и будет: в Мире грядущем деревья будут не менее съедобными, чем плоды; луна восстановит свое былое величие, и качество «дин» проявится в чистом виде.

Отсюда мы узнаем, что первоначальное состояние — это состояние совершенства; мир начинается с совершенства, на высшем уровне. Затем происходит спуск; начальные пропорции и размеры уменьшаются. Бог, конечно, знал с самого начала, как будут развиваться события, но Он пожелал вначале создать идеал, показать его как образец для подражания и лишь затем допустил его снижение до более низкой или меньшей реальности. Но оттиск совершенства не исчезает. Идея остается, эталон уже существует. Поэтому его можно восстановить, и он будет восстановлен в конце дней.

Вернемся к Яакову и его сыновьям и рассмотрим подробнее их слова. Когда пророческое видение Яакова было блокировано и он потерял из виду путь Машиаха, братья сказали: «Шма Исраэль, Ашем Элокейну, Ашем эхад — Слушай, Израиль, Господь — наш Б-г, Господь Един». В слове «шма — слушай» заложен глубокий смысл. Слух надо использовать в тех случаях, когда отказывает зрение. Находясь в кромешной тьме, человек вслушивается в звуки. С тех пор, как умирающий Яаков собрал вокруг себя сыновей, мы, образно говоря, сидим в потемках, не ведая о том, когда придет Машиах, и с тех же самых пор мы провозглашаем: «Шма — Слушай!»

Рассмотрим глубже эту тему. У слова «шма» есть еще одно буквальное значение — «собраться воедино», как сказано: «Ва-ешама Шауль эт а-ам — И Шауль собрал народ». Какая удивительная связь: наша декларация веры в Единство Творца требует «слушания», которое, в свою очередь, порождает единство.
Чтобы понять эту ключевую концепцию, надо проанализировать слух и зрение в прямом физическом значении; тогда нам раскроется их высший духовный смысл. Зрение действует при свете; то, что видно — становится ясным. На иврите «видение», «реийя» — это также «реайя», довод, доказательство. Связь тут очевидна: видение — лучшее доказательство; то, что видишь, невозможно опровергнуть. В более абстрактном смысле, смотрящий воспринимает все элементы картины одновременно. Видение — это мгновенный акт; в нем все присутствует вместе и сразу. Сцена находится вовне; наблюдатель смотрит на нее «снаружи».
Слушание — это совсем другое действие; оно происходит в темноте. Причем, мы слышим не все сразу. Звук доносится в определенной последовательности, по частям, в течение отрезка времени, и слушатель должен «собрать» его. Слушание происходит внутри; восприятие звука зависит от способности слушателя соединять звуковые элементы, интерпретировать их. Невозможно слышать все слоги предложения или даже одно слово одновременно, мгновенно — иначе получался бы невнятный шум. Вначале мы слышим один слог, сам по себе ничего не значащий, затем следующий. К тому моменту, когда до нас доносится второй слог, первый уже перешел в память. А когда возникает третий слог, в памяти оказывается второй слог. И так далее. После завершения фразы мозг слушателя собирает слоги вместе и начинает их усваивать, понимать. Воистину загадочный, субъективный процесс, скрытый во мраке.

То, что видится, мы считаем доказанным. То, что слышится, можно отрицать. В мире видения существует только «эмет», правда. В мире слушания есть место лишь для «эмуны», веры. Мистики объясняют, что уровень видения намного выше, чем уровень слушания. Мир грядущий — это мир, который виден; в нашем мире приходится только слушать. В еще более глубоком значении, наш мир охвачен непрерывным процессом, поступательным движением. Само слово «арец», земля или мир, образовано от корня «рац», бежать или двигаться, а слово «шамаим», небо, связано с указательным местоимением «шам», там. Высшее измерение — целиком «там», где невозможно «поступательное движение» (в фигуральном смысле), потому что это и есть «тахлит», «прибытие к цели». Наш мир целиком состоит из поступательного движения. Мир грядущий воплощает в себе цель. Наш переменчивый мир движется сквозь толщу времени — он представляет собой процесс. Мир грядущий существует вне времени, потому что в нем все цельно и едино.

Эту мысль можно использовать для объяснения ряда очень сложных явлений. Если признать, что услышанное в этом мире видится в Мире Истины, становятся ясными многие загадочные стихи («псуким») из Торы. «Ве-рау коль басар яхдав ки пи Ашем дибер — И вся плоть увидит вместе то, что сказали уста Бога». На первый взгляд, правильнее написать, что вся плоть «услышит». Ведь речь не видят, а слышат. Однако в Мире грядущем мы именно видим. То, что мы слышим сейчас, будет увидено там. (И даже «плоть», низший компонент человека, сможет видеть. Причем, разумеется, «яхдав», вместе, поскольку единство — непременное условие такого видения. )

Еще более яркий пример мы находим в сцене описания дарования Торы. Хумаш сообщает: «роим эт а-колот» — у горы Синай были видны Божественные звуки шофара. Звуки, которые можно видеть? Возможно ли такое? Понять эту грандиозную, потрясающую сцену можно с помощью изучаемого нами принципа. Дело в том, что на Синае появился Сам Бог. Высший мир, Мир грядущий раскрылся прямо здесь, в нашем мире; физический мир растворился в высшей реальности. Именно поэтому комментаторы говорят, что все присутствовавшие люди умерли, когда заговорил Бог (их пришлось потом воскрешать). Они беспрепятственно вступили в раскрывшийся наяву Мир грядущий. И поэтому сказано также, что когда на Синае появился Бог, ничто в мире не двигалось. Разумеется, не двигалось, не могло двигаться: ведь когда раскрывается высший мир, когда проявляется «тахлит», конечная точка бытия, ничто не может двигаться, никакое движение невозможно, потому что двигаться некуда! Все уже «на месте».

Звук существует в нашем, материальном мире, где есть время и процесс. Но в высшем мире звук невозможен; там нет времени, нет цепи событий, следующих одно за другим. Там существует все сразу. Там возможно только одно субъективное восприятие — видение. И поэтому, когда Бог ввел Свое Присутствие в соприкосновение с нашим физическим миром, когда в тот неописуемый момент Синайского Откровения этот мир возвысился до уровня Мира грядущего, из всех восприятий осталось только видение: звуки шофара были видны. Постижение глубинной мудрости Торы воистину прекрасно! Какую радость оно доставляет тем, кто ее раскрывает!

Поэтому «Шма Исраэль» стало нашим кредо, а правильное слушание — нашей работой, наградой за которую будет видение. Свобода выбора существует здесь, в этом мире: человек волен слышать или не слышать. Но в высшем из миров нет места свободе выбора: когда видишь, не можешь сомневаться и отрицать.
Мудрецы сообщают, что на заре Творения язык был предельно ясен, — Бог создал мир Своими речениями. Люди воспринимали слова зрением. Мир и его сущность вели внутренний диалог. При незамутненном пророческом восприятии все вещи в мире видятся через их «речь». (Неслучайно «предмет» на иврите — «давар», и «слово» -тоже «давар». Ибо каждый предмет — это «двар Ашем», слово Господа!)

Мир обрел дыхание жизни с помощью «лашон кодеш», святого языка. Но после истории с Вавилонской башней язык изменился; только Авраам сохранил способность к пророческому слушанию. Язык утратил свою коммуникативную функцию и стал преградой. Когда люди объединились для выполнения порочной задачи — строительства башни, Бог сорвал их планы, перемешав языки. Проблема здесь не техническая. Дело не в том, что люди стали говорить на разных языках. Смысл этого явления гораздо глубже: сама речь «испортилась»; исчез высший язык пророчества, и даже когда люди говорили на одном языке, они плохо понимали друг друга.

Слово «бавель» (Вавилон) означает «бессвязный лепет», как сказано в недельном разделе «Ноах»: «Ава нерда ве-навла шам сфатам — Спустимся вниз и спутаем (“бавель”) их языки». Единство человека, необходимейшее условие для провозглашения Единства Бога, было уничтожено путем уничтожения языка. Само средство раскрытия трансформировалось в средство сокрытия. Особого внимания заслуживает географическое место, где распался язык. Это Вавилон — Бавель. Много веков спустя мы были отправлены в изгнание, и пророческий дар совершенно исчез. Где же произошел этот второй распад языка, где он растворился в кромешном мраке? Там же, в Бавеле, в Вавилонском изгнании! Мудрецы говорят: подобно тому, как муж отсылает разведенную жену назад, в дом ее отца, точно так же мы были изгнаны в Бавель, из которого раньше пришли. Когда язык впервые распался в этой стране, его сохранил только Авраам. Обладая пророческим даром, он отправился из Бавеля в Страну Израиля (Ханаан). Затем, когда произошел второй распад языка, пророчество окончательно ушло.

Лишившись пророческого дара, мы целиком полагаемся на слух, стремимся слышать еще глубже. Пророчество было откровением; сегодня его заменяет только знание Торы. Поэтому мы изучаем Талмуд, постигаем тайны Устного учения. Пророчество открывало ясную, неоспоримую, подтвержденную реальность. В пророчестве нет «хава амина» и «машана» — «первой мысли», которая вытесняется более точной «второй мыслью» или выводом. Но именно так построена Гемара, которую мы изучаем: ошибочные мысли исследуются в ней до самой основы, очищаются, исправляются и…отвергаются. Весь набор инструментов, имеющихся в нашем распоряжении, состоит из осколков правды, черепков откровения. И мы пользуемся этими осколками, чтобы воссоздать реальность.

Показательный факт: наиболее углубленно и тщательно мы изучаем Вавилонский Талмуд. Тот же самый распавшийся элемент «бавель» используется нами для его восстановления, исправления. Мы уже давно не можем по-настоящему видеть, поэтому нам приходится внимательно слушать. В книге «Зоар», основополагающем труде еврейского мистицизма (и в Иерусалимском Талмуде) аргументы вводятся словами «та хази» — «приди и увидь». А в Вавилонском Талмуде всегда говорится: «та шма» — «приди и услышь».

Это положение поможет нам разобрать еще одну проблему. В тот же период, когда мы лишились пророчества, мужи Великого собрания составили «брахот», благословения, которые мы произносим по сей день. На каждый случай, на каждое явление, практически, на каждую пищу есть своя «браха». Но почему эти формальные «брахот» не требовались раньше, в эпоху пророчеств? Как евреи обходились в древности без «сидура», молитвенника?

Чтобы ответить на эти вопросы, рассмотрим их в свете изученного нами принципа. Одна из функций «брахи» заключается в том, чтобы определить в сознании источник земного изобилия, признать высшую реальность, благодаря которой мы получаем пищу. Прежде чем приступить к еде, мы говорим: «Господь, Ты — производитель этого яблока» («Барух ата — Благословен Ты» в действительности означает: «Ты — источник этого благословения», как объясняет рабби Хаим из Воложина, «Нефеш а-хаим»).

Когда действовало пророчество, мир был наполнен его сиянием. Ошибаются те, кто думает, будто мир был всегда одинаковым, и лишь несколько духовно одаренных людей умели предсказывать будущее. На самом деле, пророки могли пророчествовать только благодаря особому потоку энергии, наполнявшему мир. В те давние времена мир был насыщен Божественным откровением, которого мы лишены сегодня. Каждый предмет нес свою собственную весть — «двар Ашем»; еврейский народ вел живой диалог с окружающей реальностью. Сегодня яблоко похоже на яблоко, а тогда оно купалось в сиянии Б-жественного слова. Людям не требовалось определять источник всего сущего — это источник был для всех очевиден. Сегодня нас окружает беспросветная мгла. Мы живем в столь гнетущей атмосфере материализма, что нам приходится почти в каждом предмете искать связь с Богом, подтверждать Его «авторские права». Вот почему мы не можем обойтись без «брахот». Каждому шагу, каждому действию должно сопутствовать благословение.

Итак мы видим, что история мира пронизана великим светом. Сегодня этот свет едва мерцает; «свет Творения» скрыт от нас за туманной пеленой. Но в глубине вселенной и истории настойчиво бьется пульс конечного спасения. Мы не можем нащупать его. Чем настойчивее ведутся поиски, тем глубже уходит эта пульсация — в недра непостижимой тайны. Но погоня за тайной не входит в нашу обязанность. Наша задача — работать и строить, жить с верой, «эмуной», хранить абсолютную верность Источнику. Мы должны жить во мраке и постоянно стремиться преодолеть его. Мы должны собирать «осколки» и кропотливо восстанавливать из них себя, свои отношения с людьми, свои молитвы и благословения, свою жизнь. Наше призвание — настойчиво вносить свет начального Творения, исходного вдохновения в духовный мрак, чтобы в конце концов рассеять его. Это и есть настоящая жизнь; это и значит — жить вдохновенно.

Источник: http://levit1144.ru/forum/81-11888-1

Раби Яков Эмден (1698—1776)

Раби Яков Эмден (1698-1776)

Яков Эмден

Величайший европейский раввин 18 века, возглавлявший общину Гамбурга, Алтоны и Амстердама, автор десятков книг по иудаизму.

Написал письмо об Иисусе, в котором он взглянул на него совсем иными глазами, чем большинство раввинов.

Вот его обращение: 

«Мы иудеи, считаем, что Иешуа а-Ноцри, известный как Иисус, был религиозным, правоверным иудеем, человеком прямым и праведным, призывавшим, также как его апостолы, в особенности Павел, к соблюдению нашей Торы и заповедей. Он жил много веков назад, и за это время многое из его учений забылось, а многое было извращено или не так понято. Даже в нашей Торе, есть девять отличий. Свитки наши отличаются от свитков Торы йеменских еврейских общин восемью буквами и одним словом .

И Евангелия тоже, как мы считаем, содержат в себе противоречия и ошибки. Авторы Евангелий не были апостолами, т.к. апостолы говорили на арамейском языке, а греческого языка, на котором Евангелия написаны, не знали. А где же оригиналы Евангелий, на их родном арамейском языке? Почему их нет?
Я не знаю, кто писал эти книги, но даже в них есть много свидетельств тому, что Иисус и его апостолы были за соблюдение Торы и заповедей Моисея. Даже авторы Евангелий пишут, что иудею нельзя отходить от заповедей Торы.
Об этом пишет
апостол Павел в Послании к Галатам: 
«Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон».
Что эта фраза означает? Что к обрезанным иудеям, заключившим завет с Богом, Иисус не принес ничего нового, не сказал чего-то, что не было сказано до него. Он сказал подставляйте щёку врагам, любите и прощайте врагов.
Христиане думают, что это новое, но задолго до него это сказал 
пророк Иеремия: 
«Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа… Полагает уста свои в прах, помышляя: “может быть, еще есть надежда”; подставляет щеку свою бьющему его».
В основном же Иисус, принес свет Торы и заповедей Ноя народам мира, ранее, пребывавшим в неведении и тьме идолопоклонства и жестокости. К сожалению мудрых и знающих людей мало в каждом народе!
Мой народ, гонимый и измученный не исключение. Мало кто среди иудеев знает о том, что Иисус был богобоязненным, хорошим, добрым и особенным человеком.
Он и в мыслях не имел менять закон Моисея или отменить его! О чём он сам неоднократно говорил. И эти его слова также попали в Евангелия.
Иисус сказал: 
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном». Тоже самое написано в Евангелие от Луки. Обрaщаясь к народу, Иисус сказал о законе иудейском: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет». 
Из всего этого видно, что Иисус был благочестивым и праведным человеком….

Если я скажу, что среди иудеев мало людей презирающих другие религии, и считающие свою единственно верной, то я солгу. Конечно же, как среди любого народа, это так. Люди везде похожи. Большинство не пытается понимать эти вопросы глубоко, и имеет поверхностное представление о других религиях, и о христианстве. Иудейский монотеизм суров и бескомпромиссен. Иудеи действительно презирают всех, кто в их понимании поклоняется идолам.
Когда иудеи сталкиваются 
с концепцией бого-человека, они считают, что христиане поклоняются человеку Исусу, как Богу. И это вызывает у них отторжение и негативные эмоции. Действительно есть иудеи, которые презирают Иисусa, Мирьям и апостолов. Это к сожалению так, и такое неправильное и ошибочное поведение бытует среди простого народа.
Иисус, как я сказал был праведным и богобоязненным человеком, учившим, и призывавшим к добру. Его мать Мирьям, также была порядочной и хорошей женщиной. Равно как и его отец Иосиф, и все апостолы. Но иудеи настолько не приемлют поклонение Иисусу, и почитание его матери, и апостолов, что из-за неприятия этой практики, они решили, что и сам Иисус, его мать, и апостолы были грешны, что конечно же не так….

Иудеи издревле грешили. Мы сделали золотого тельца вскоре после выхода из Египта. Многие считали Моисея богом, и поэтому Бог приказал спрятать его могилу, дабы ему не начали молиться и служить. Были такие, которые молились ему, и поклонялись ему, но хвала Творцу, что эти люди не стали доминировать в народе.
Но если, возникла бы секта иудеев, объявившая пророка Моисея богом, то это не означало бы, что сам Моисей был грешником, упаси Бог. Это лишь означало бы, что эти люди ошиблись, и сделали из святого и великого человека — Богом.
Так же обстоит дело, как мне кажется, и с Иисусом.
Он не виноват в том, что его доброту, любовь к людям, особые способности, а может и чудеса, объяснили тем, что он Бог… Людям всегда легче верить в бога-человека, чем в необъятного и невидимого Бога, который не человек….»

Отрывок письма есть на английском языке: Седер Олам Раба ве Зута, напечатано в Journal of Ecumenical Studies, 19:1, зимой 1982 года. Jacob Emden’s Views on Christianity and the Noachide Commandments А полная его публикация есть в полном собрании трудов раби Эмдена.

Источник: https://www.liveinternet.ru/users/3376979/post376627331/

Природа Машиаха

записал Шимон Цви

Начну с того, что я чувствую глубокое родство с теми, кто этим вопросом озадачивается. Вне зависимости от того, найдут ли они ответ на этот вопрос и если найдут, то какой, жизнь человека, который однажды этим вопросом озадачился, никогда не будет прежней. Возможно его ждут бессонные ночи и глаза, покрасневшие от всматривания в греческие и ивритские буквы. Возможно он пройдет через сурово-открытую беседу с братьями, озабоченными его спасением. Могут быть даже тяжелые семейные разборки. Но скучно уже не будет. А человек, который таким образом не скучает, мне в чем-то родной.

Сразу разочарую: ответа на поставленный вопрос нет. Не в том смысле, что у меня его нет. А просто нет. Хотя у других есть.
Но по порядку.

Когда-то давным давно наш народ вышел из Египта. Вышла большая орава — 600 000 мужиков, а всего народу, как ни крути миллиона два. И всех надо было чем-то кормить. Чем-то не приедающимся, хорошо хранящимся и удобно подаваемым. И Всемилостивый дал манну. На иврите «ман». Описание вкуса этого деликатеса есть в Торе. И можно понять это описание, как сравнение с материнским молоком. Традиция говорит, что каждый находил свой вкус. Каждый получал то, что было наилучшим для него, наиболее ему подходило. Здесь не место обсуждать истинность этой традиции, но запомним это методологически.

Еще рассказывают, что книжник Эзра, когда готовил (ну или реконструировал) единый текст Торы, встречал случаи, когда в половине рукописей присутствовало некое слово, а в половине отсутствовало. Включать их в текст или не включать? Эзра поставил над такими словами точки. Например, «где Сара, жена твоя», «и поцеловал Эсав Яакова», «или был в дальнем пути» и пр.
Входят ли эти слова в текст Торы или нет? Мы не знаем. Эзра включил их как слова, в отношении которых нам надлежит сомневаться.

Еще мы знаем, что есть такая штука как библейская критика. И нашу любимую святую Тору разбили на многочисленные источники. Яквеист, Элокист, коэнский источник, источник Д. И так далее. Если вникать в аргументацию разбивателей, она покажется вполне логичной. Мудрецы наших поколений ответили на это игнором. Все, кроме старого мудрого рава Мордехая Броера. Он напомнил, что Тора — отражение божественной мудрости, только перевод ее на язык доступный людям. И применять к ней критерии анализа обычной литературы — нелепо. Тора говорит языком людей, разных людей, она не должна выглядеть как единый текст, и вполне может быть так чудно устроена, что каждый понимает ее по-разному. У нее семьдесят лиц. И разве дано кому-нибудь видеть все эти лица?

Мы часто говорим о том, что Машиах это воплощенная Тора. Хотя, я не уверен, что мы понимаем, что это значит. Точно так же как когда-то в незапамятные времена Мудрость Бога стала текстом, понятным людям, Она же воплотилось в человеческую плоть в Йешуа Мессию. Из этого же источника нисходил на землю хлеб с небес, во времена когда народ был в пустыне. У Торы семьдесят лиц. И если мы видим разные лица, это не значит что мы читаем разные Торы. У манны многочисленные вкусы, но это одна манна из одного источника. И слова апостольские тоже слышались каждым, на своем языке, но это были одни и те же слова.

Спор между мудрецами на иврите «махлокет». От слова «хелек» — часть. Если бы речь шла о разделении или расколе, мы бы сказали «мафлогет» от слова «пелег» — фракция, секта. Но слово «махлокет» указывает на то, что каждый видит только часть. Подобно людям, пытающимся на ощупь узнать слона в темной комнате, на ощупь. Мы не видим всей Торы. Мы видим только ее часть. Она и дана на горе, где у подножия нет обзора. Мы видим только часть. И на основании части судим.

Подобно этому и чудо Машиаха. Мы воспринимаем Его природу человеческими глазами и человеческими мозгами. Мозгами которым, среди прочего, свойственно дорисовывать картинку логикой чего-то знакомого. И рефлекторно мы пытаемся свести все к одной из граней. Бог — не Бог. Многие приходят к ответу. И это как вкус у манны — каждый приходит к тому пониманию, которое для него подходит на данном этапе. Но это его личное понимание. Его истина. Из той части. что видит он.

Есть конечно церковь, ее установки и их влияние. Поэтому таким родным видится мне человек, который несмотря на церковные готовые ответы ищет ответов своих. Даже если ответ, который он найдет, будет вполне церковным. Это не важно.

Наше разное понимание природы Машиаха — часть божественного замысла. Бог хочет, чтобы мы понимали по-разному, спорили и порой сомневались. И в споре, что самое трудное, сохраняли единство.

Тут должен возникнуть вопрос. А где многочисленные положенные цитаты из НЗ, за божественность и против оной? Ответ простой: они все известны. Почти каждый кто дочитал до этого места, знаком с аргументацией божественности и небожественности. Мы же говорим о методологии.

Рав Алекс Бленд

Источник: http://alek-sachka.livejournal.com/929132.html

Какой жертвой является Мессия

Какой жертвой является Мессия

AlexBlend

Попытаемся ответить на вопрос, какой жертвой является Мессия.

Есть очень древнее толкование на Пс.93. В этом толковании перечисляются вещи, которые были сотворены до сотворения мира: Тора, тшува (раскаяние), бат коль (дух пророчества),ган эдэн (рай), геином (ад), горний Храм и имя Мессии.

Как толкование описывает все это? На Небесном троне сидел Всевышний, у Него на коленях открытая книга Торы, справа от Него — рай, слева — ад, а перед Ним — Храм. В Храме стоит жертвенник (всегда, когда мы говорим Храм, мы имеем в виду место, где есть жертвенник), и на этом жертвеннике был драгоценный камень, на котором было начертано имя Мессии. Это самое древнее свидетельство о том, что Мессия существовал до сотворения мира. И в этом свидетельстве мы видим, что имя Машиаха уже связанно с жертвенником.

Мы знаем, что жертвоприношение Машиаха осуществлено в праздник Песах. Согласно синоптическим евангелиям это происходило в сам праздник Песах. Если посмотрим на евангелие от Иоанна, то это происходило перед праздником Песах.

В Песах приносилась жертва, которая называлась хатат. Когда кто-то, кто говорит на иврите, слышит это слово, он понимает, что оно связано с понятием очищения, дезинфекции (оно похоже на слово грех, поэтому часто, по ошибке, жертву хатат, называют жертвой за грех). Причем, хатат никогда не очищает человека, не очищает кого-то конкретного, хатат очищает Святилище и Храм. Из-за того, что Храм — инструмент очищения, — он сам нуждается в очищении, на подобии, как моют щетку. Без очищения Храм не сможет стоять, он не выдержит собственной нечистоты, поэтому существует жертва хатат и она очищает Храм.

Есть другое действие, которое производит эта жертва по отношению к народу Израиля — искупление. На иврите — капара. Слово капара никогда не используется по отношению к какому-то конкретному человеку. Оно используется по отношению к народу, городу, какой-то группе людей. Сама возможность очищения и искупления в этом мире, достигается именно из-за того, что существует жертва хатат. Но если посмотреть глубже, то без очищения сам мир не может существовать. Поскольку в мире есть свобода выбора, а у человека есть склонность к греху, мир не выстоял бы без этой жертвы. Поэтому, толкование на Псалом 93, говорит о том, что на камне было начертано имя Мессии.

Мы видим во многих местах в Новом Завете и в еврейских источниках, что мир создан благодаря Мессии. Это происходит потому, что изначально была готовность Мессии, предназначенность Мессии, принести себя в жертву, и это жертва хатат.

Но кроме этого есть еще один важный аспект. В книге Исайи 53:10 сказано, что Мессия, раб Всевышнего увидит большое потомство и долголетие, если принесет себя в жертву. И эта жертва у Исайи названа ашам. Жертва ашам известна нам из Торы — это жертва за грех. Согрешивший и осознавший свой грех: выражает раскаяние, он должен омыться (очиститься), после этого он приносит жертву ашам. И эта жертва приноситься каждый день кроме праздников. Это всегда жертва одного человека, община не может принести такую жертву, только один конкретный человек, осознавший вину, и раскаявшийся приносит эту жертву.

Тут можно задаться вопросом: мы знаем, что Йешуа искушен во всем, кроме греха, как он мог принести жертву за грех? И если мы посмотрим внимательно на пророка, то пророк говорит о том, что Машиах должен сам стать жертвой за грех. Как могло произойти такое, что некто мог стать и жертвой и тем, кто жертву приносит? Мы знаем, что Мессия — не совсем обычный человек, он соединяет Божественную, небесную и земную природы и то, что произошло в канун Песаха: божественная, новая или небесная часть личности Йешуа, можно сказать небесный Йешуа, послал на смерть Йешуа земного. Так он сделался жертвой ашам, и сам принес себя в жертву. Для любого верующего это единственный путь, который допускает. Наша жертва, которую мы приноси — это жертва ашам, — мы получаем росток нового человека и этот новый человек, пока он растет, приносит в жертву ветхого человека. Т.е. на земле, при нашей земной жизни, совершается жертва ашам. Но земное только тень того, что происходит на Небесах. И хотя сама пасхальная жертва это событие очень большой важности, мы знаем, что Мессия — агнец, заклан до сотворения мира, то, что произошло на Голгофе было тенью, отражением того заклания, что произошло до сотворения мира, и в небесном Храме была заклана жертва хатат. Можно сказать, что через это нашли сочетание две жертвы: ашам и хатат.

Это чудо, которое в природе жертвы Мессии.

Источник: http://www.alexblend.net/?p=23

О жертве Машиаха.

О жертве Машиаха.

Глава из книги Александра Бленд
Это одна из глав книги «Знай что ответить»,
 которая сейчас готовится к печати.

ГЛАВА 5

Вопрос: Как может наш Бог принимать человеческие приношения? И как частью жертвоприношения могут быть мучения жертвы.

Ответ: как и в предыдущих случаях,  такой вопрос либо является результатом неграмотности спрашивающего, либо его нечестности, когда он рассчитывает на неграмотность верующего, к которому этот вопрос обращен.

Дело в том, что еврейская традиция знает принцип искупления через смерть праведника. Впервые, мы слышим эту идею от рабби Ами, ученика самого Йоханана бен Заккая. Рабби Ами жил во втором веке, но  он передает более древнюю устную традицию, полученную от своего учителя. В свою очередь, его высказывание тоже передавалось устно, пока не было записано в Талмуде:

Как красная корова искупает, так и смерть праведников искупает

Талмуд Моэд Катан 28а

Похожую идею мы встречаем и у его современника рабби Хии:

Как судный день искупает Израиль, так смерть праведников искупает Израиль

Иерусалимский Талмуд Йома 1:1

И то, что мы здесь приводим, не какие-то недоступные для иудейского оппонента источники. Даже самый новоначальный ученик сталкивается с тем, что эту идею цитирует Раши в комментарии на Тору. А мы говорили ранее, что комментарий Раши, это самый первый текст, который изучает любой иудей.  И так Раши говорит:

Почему раздел о смерти Мирьям, записан рядом с разделом о красной корове? Чтобы научить тебя, что как жертвы искупают, так и смерть праведников искупает.

Раши. Бемидбар 20:1

Но попробуем посмотреть на эту идею шире. Как объясняют иудейские источники сам механизм искупления, посредством смерти праведника?

Вот например:

Истинно, что смерть праведника искупает, но только через сожаление народа о смерти праведника. Подобно тому, как жертвенный бык или жертва из скота искупает только через возложение на нее рук, исповедь и размышление о том, что все, что происходит с жертвенным животным, должно бы было произойти с его хозяином, если бы не попустил ему Всевышний. Благодаря подобным размышлениям, вменяется ему, словно сам себя принес в жертву. Подобно тому, смерть праведника, которая как жертва искупления, через смирение народа и понимание каждого, что он сам должен был умереть, искупает через покаяние перед Господом. Тогда праведник становится желанной жертвой, на жертвеннике Всевышнего, во искупление народа Израиля.

Алших. Комментарий на Тору. Шмини 10. (Алших – один из величайших комментаторов Торы, ученик Йосефа Каро, XVI век)

То есть смерть праведника не искупает сама по себе, но для того чтобы получить искупление через его смерть, надо осознать, что ты сам должен был умереть вместо него,  раскаяться в том, что шел неверным путем и только через подобное смирение будешь искуплен.

Неужели праведник может  быть наказан за чужие грехи?  Алших снова говорит, что да, может:

Смерть праведника искупает, будучи не собственно его смертью, так как он умирает не за свой грех, но за грехи народа.

Алших на Ахарей Мот 16

И так, праведник может быть наказан за грехи народа, умереть за чужие грехи. И каждый человек, осознав, что праведник умер за его грехи и это он сам должен был умереть – получает искупление собственных грехов.   Это говорят иудейские учителя! Разве не этому учат о Йешуа в большинстве общин?

Все же посмотрим, как и почему по мнению иудейских учителей, это работает. Вот что пишет современник Алшиха:

А так же смерть праведника, искупление для всего живого. Ибо в смерти праведника происходит освобождение души от рабства телу, которое заражено грехом. И через эту смерть все живое получает освобождение от греховности тела.

Гур Арье на Тору Хукат 20 (Гур Арье известный комментатор Торы, раввин общины Николасбурга в XVI веке).

Эти слова Гур  Арье – почти полная параллель на слова Павла об обрезании нерукотворном.

Среди праведников, умерших за искупление народа, в иудейской традиции, наиболее известны «Десять убитых римской властью».  Десять праведников, учителей Торы, которые были приговорены римской властью к мучительной смерти.  Вот как рассказывает Талмуд о смерти рабби Ханиины бен Терадиона:

Его завернули в его собственный свиток Торы и поставили на костер; сырая шерсть была положена ему на грудь для продления его мучений. «Я был бы в отчаянии, — сказал он, — если бы я был сожжен один; но так как вместе со мною сжигается Тора, то Божественная сила, которая отомстит за поругание святыни, отомстит и за меня». Удрученные горем ученики спросили его: «Что ты видишь, учитель?» «Я вижу, — ответил он, — как горит пергамент, и буквы Торы подымаются к небу». «Открой рот, — советовали ему ученики, — чтобы огонь вошел туда и положил конец твоим страданиям». Но он ответил: «Будет лучше, если Тот, Кто дал душу, Сам возьмет ее назад: никто не должен ускорить свой конец». Палач снял шерсть с его груди, раздул огонь и бросил его в пламя

Талмуд. Авода Зара 17б.

Эта история, как и весь рассказ о десяти мучениках, хорошая иллюстрация к мучениям умирающих праведников.  Смерть  праведника совсем не обязательно легкая смерть.  Это ответ на вопрос о мучениях жертвы при жертвоприношении.

Хорошо – скажет нам грамотный иудей – но как это соотносится с Машиахом? Разве Машиах должен умереть за народ? Он должен воцариться на престоле Давида!

Напомним, что мы ранее говорили о том, что в иудаизме существует концепция  о двухэтапном раскрытии Машиаха. Сначала раскрывается Машиах бен Йосеф, Мессия сын Иосифа. Затем уже раскрывается Мессия сын Давида, который и воцаряется на престоле Давида.  Мы так же приводили мнения, что это два этапа раскрытия одного и того же Мессии, о том, что Мессия должен умереть, сокрыться и только потом будет явлен как Мессия сын Давида. 

Теперь мы посмотрим, является ли смерть Мессии искупительной. Вот что  пишет рабби Ишаягу Леви Горвиц (1558-16530), известный как Святой ШЛА:

Машиах сын Йосефа, не раскроется окончательно, но подготовит путь для раскрытия Машиаха сына Давида. Ибо он отдаст душу свою на смерть и кровь его будет искуплением для народа Израиля.

Шла. Вайешев

Здесь мы находим не только идею смерти Машиаха ради искупления народа, но и идею искупления кровью Машиаха! Вполне в духе Послания к Евреям.

Как же получить это искупление кровью Машиаха, согласно иудейскому учению? Вот что пишет об этом рабби Цадок из Люблина (1823-1900)

И о нем (Машиах) сказано: «и взглянут на того, которого пронзили». И в свете сказанного в Трактате Суккот 53, можно понять, что у Израиля есть часть в его смерти. Так как они не были чисты, он должен был умереть. (Подобно десяти убиенным риской властью). Но только он не умер, и не стал ангелом подобно Элиягу, но имеет живую связь с каждой из душ, в народе Израиля. И через его убийство, для каждого человека в Израиле, сделается возможным соумирание с ним и принесение в жертву собственного злого начала.

Махшевот Харуц стр. 70.

Теперь ответим и на вопрос о страданиях Машиха. Для этого обратимся к сборнику мидрашей предположительно V-VI вв. «Песикта Раббати»:

Учили раввины наши: в будущем Патриархи (Праотцы) восстанут в месяце Нисан и скажут ему (Мессии): «Эфраим, праведный Мессия наш! Хоть мы и отцы твои, но ты — больше нас, ибо ты понес грехи детей наших, и постигли тебя такие тяжкие страдания, какие не постигали ни первых, ни последних. И ты был посмеянием и поношением среди народов земли, ради Израиля. И ты сидел в темноте и мраке, и глаза твои не видали света, и кожа твоя прилипла к костям, и тело твое иссохло, как дерево… И глаза твои помрачились от жажды, и сила твоя иссохла, как черепок… И все это — из-за грехов сынов наших. Захочешь ли ты, чтобы дети наши пользовались тем благом, которое излил Святой, Благословенный, для Израиля? Или ради страданий, которые ты перенес, и из-за темницы, в которую заключили тебя, ты не благоволишь к ним (Израильтянам)?»

Ответит он им: «Праотцы! Все, что я совершил, сделал я только ради вас и ради сынов ваших, чтобы они пользовались тем благом, которое излил Святой, Благословенный, для Израиля»

Скажут ему Праотцы: «Эфраим, праведный Мессия наш! Да будет мир с тобою, ибо ты умиротворил Творца своего и успокоил нас».

Песикта раббати 36

Явная параллель к этому месту содержится и в Вавилонском Талмуде:

Мессия – как имя его? …Раввины говорят: «Прокаженный Дома Рабби его имя, как сказано: Он понес наши болезни…а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом» (Ис.53:4).

Сангедрин 98б

Об этом отрывке Талмуда говорит и рабби Нахман из Бреслева:

Наши мудрецы говорили, что Мессия страдает за весь Израиль, как написано: ‘Но он был изранен из-за наших грехов’ (Исайя 53:5). Цаддик ha-дор [т.е. праведник поколения] в каждом поколении страдает за весь Израиль и облегчает их [израильтян] боль, потому что он как Мессия. И так написано в Зогаре [III:280a, Ра’айя Мехемна]: ‘Он вынужден страдать за всех нас.’» (Ликкутей Мохаран I:118)

О страданиях Мессии говорит и книга Зоар:

Илия сказал: O, Преданный Пастырь [Моисей]! Наступил мой час, чтобы подняться. Говори! возложи клятву на меня. Лишь ради тебя я хочу подняться. Святой Благословенный позволил мне открыться тебе в твоей темнице, в твоем месте погребения, и сделать тебя чистым. Поскольку ты был осквернен из-за грехов людей. Как написано: «Он осквернен был за грехи наши» [Ис. 53:5].

Преданный Пастырь сказал: я заклинаю тебя Именем Иуд-Хей-Вав-Хей! Сделай все, что в твоих силах, дабы не задержаться, ибо я испытываю ужасные страдания. Я посмотрел туда и сюда, и нет никого, кто бы помог избавить меня от этой боли, из этой могилы, о чем сказано про меня: «Ему назначали гроб со злодеями» [Ис. 53:9]. Они не признают меня, поскольку считают злодеем из эрев-рав. Я словно мертвая собака, испускающая зловоние в их среде…

Зоар, III, 125б

О том, что страдания Мессии являются необходимой частью искупления, мы читаем в другом сборнике мидрашей – Ялкут Шимони. Сборник составлен, предположительно в XI веке, Шимоном Ашкенази. Но несмотря на позднее происхождение, он содержит древние толкования и его авторитет не подвергается сомнению. Вот, что говорит Ялкут:

«Что означают эти слова: «ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет»? Это свет Мессии, ведь говорится: «И увидел Бог свет, что он хорош». Отсюда, Святой (благословен Он) принял во внимание род Мессии и Его дела еще до сотворения мира и сохранил это для Него под троном Своего Господства. Сатан спросил Святого (благословен Он): «О, Господин вселенной, для кого свет, который Ты сохранил под троном Твоего Господства?» Он отвечал: «Это для того, кто хочет тебя отбросить, обесчестить и осрамить твое лицо». Сатан сказал еще раз: «О, Господин вселенной, покажи мне Его». Бог молвил: «Иди и смотри Его». Увидев, он был разъярен и, упав на свое лицо, сказал: «Воистину, это Он, Кто отправит меня и все народы в ад; ибо сказано: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц».)

В тот же момент народы были удивлены и обратились к Господу: «О, Господин вселенной, кто Он, в чьи руки мы должны пасть? Как имя Его и какова Его суть?» Святой (благословен Он) отвечал: «Имя Его Ефрем, Мессия, Моя справедливость. И Он должен еще расти, и расти должен род Его, и должен осветить глаза Израиля и спасти Свой народ. Ни один народ и ни один язык не будет для Него, ибо сказано: «Враг не превозможет Его и сын беззакония не притеснит Его». Все Его враги должны испугаться Его и бежать, ибо сказано: «Сокрушу пред Ним врагов Его, и поражу ненавидящих Его, а также реки, которые кончаются в море, ибо сказано: «И положу море на руку Его, и на реки – десницу Его».

После того, как они бежали, начал Святой (благословен Он) обсуждать с Ним условия; Он сказал Ему: «Грехи тех, кто сохраняется подле Тебя, приведут Тебя под железное ярмо и сделают Тебя, как этого теленка, глаза которого мутны, и будут мучить дух Твой этим ярмом; язык Твой прильнет к гортани Твоей, и Ты сведешь Себя к персти смертной).

Согласишься Ты на это? Мессия отвечал Святому (благословен Он): «О, Господин вселенной, много ли лет будет длиться это страдание?» Святой (благословен Он) сказал: «И утвердит завет для многих одна седьмина». Если это омрачает душу Твою, то я не буду ее сейчас мучить. Он ответил: «О, Господин вселенной, с радостью и веселым сердцем хочу принять Я это на себя при условии, что не только живущие в Мой день будут спасены, но и те, Кто сохранен в прахе. И не только мертвые Моих дней должны быть спасены, но и мертвые, что умерли в период от Адама до сего дня, и не только они, но и выкидыши, но и те, которых Ты хотел создать, но которых не создал. На это Я согласен и с таким условием беру это на Себя.

Ялккут Шимони на Исайя 53.

Более того, страдания Мессии являются, возможно, определяющим признаком его мессианства. Больше чем чудеса, которые он может сотворить. В XVII  веке восстал человек, по имени Шаббтай Цви, которого многие иудеи приняли за Машиаха, именно благодаря многим чудесам, которые ему приписывались.  Многие, соблазнившись чудесами, пошли за этим человеком. Но были раввины, главы поколения, которые противостояли общей тенденции. Вот, что ответил раввинам Измира один из столпов того времени, рав Авраам Кордозо, который впрочем отказался подписывать документ, объявляющий Шаббтая лжемессией. Его послание так  и называется «Послание раввинам Измира»:

«Почему же тогда», кто-то может сказать, «ты не веришь нам, когда мы пишем, выше наших подписей, что Саббатай Цеви не Мессия?» Этим я отвечаю, что Мессия [в отличие от пророка] не имеет никаких обязательств совершать явные чудеса. Поэтому, поскольку ему суждено быть оскорбляемым и поносимым раввинами Израиля, то, чем больше эти раввины настаивают, что он не Мессия, тем больше они, тем самым, доказывают, что он является Мессией! Поскольку это — один из его признаков; это — существенная особенность его различения

То есть гонения на мессию, оскорбления его и поношение его, являются отличительными признаками его мессианства.

Итак, иудаизм знает и говорит о страданиях Мессии.

Но если все это так,  почему же, можно спросить, народ Израиля не принял Машиаха? Если Всевышний Сам, по собственному замыслу, дал Машиаха во искупления, почему же народ не был искуплен? Отчасти, на этот вопрос ответила последняя цитата из рава Кордозо.

Можно говорить о многочисленных пророках, которые  посылались Израилю и не были приняты, о том, что призыв к Тшуве народа и его отказ от Тшувы  — квинтэссенция еврейской истории (да и вообще квинтэссенция жизни верующего), но мы обещали ничего не говорить от себя, но пользоваться только еврейскими источниками. На этот раз обратимся к Элиягу Десслеру   (1892-1953):

И вот тайна избавления: грядет Машиах сын Иосифов, как позыв свыше (к покаянию), но он не окажется жизнеспособным (для большинства) ибо позыв свыше не жизнеспособен. И тогда будет взят у них Машиах. И начнется эпоха, которой боялись учителя наши, что будут в ней такие испытания, которые народ не сможет выдержать. И так будет, пока не воцарится над ними царь злее чем Аман. Тогда будет вопль в народе, обращенный ко Всевышнему и раскроется Мессия сын Давидов. Письма Элиягу часть 4, стр 143.

Итак, подводя итог, мы можем ответить на вопрос, поставленный в начале:

— смерть праведника может быть искуплением.

— Машиах умирает за грехи народа

— Эта смерть – мученическая смерть

— Его страдания, часть процесса искупления.

— Его отторгают учителя Израиля. Оскорбляют Его и поносят Его.

— его кровь искупает

— Искупление дается не только народу Израиля

— Искупление дается всем жившим и живущим

— искупление дается через покаяние и соумирание с Машиахом

— большая часть народа не сможет принять Машиаха, когда он явится первый раз.

Таким образом, мы дали ответ на очередной вопрос наших иудейских братьев, по иудейским источникам.

Да грядет Машиах бен Давид в скорое время в наши дни!

Источник: http://www.alexblend.net/?p=8

Рождение «свыше»

Рождение «свыше»

Александр Болотников

Третья глава Евангелия от Иоанна является сердцевиной учения евангельских христиан второй волны «великого пробуждения», начавшегося в 1790 году.

Благодаря работе Чарльза Финни, Джона Дарби, Сайруса Скофилда и других проповедников многократно возросла численность Баптистских и Методистских церквей по всей Америке. В основе их проповедей лежала идея рождения свыше, основанная на прочтении третьей главы Евангелия от Иоанна. Весть была обращена к американцам, которые в XIX веке в абсолютном своем большинстве были членами церквей. По мнению евангеликалов этого было недостаточно.

Дело в том, что в средневековом христианстве существовала парадигма о том, что вне церкви спасение невозможно. Благодаря такой постановке вопроса, самым страшным наказанием было отлучение от церкви, налагаемое священниками, в результате которого христианину была гарантирована дорога в ад. Однако, когда Лютеранский протестантизм отверг учение об апостольской преемственности и утвердил доктрину о спасении по благодати, маятник качнулся в другую сторону.

Если спасение обретается «абсолютно даром» и его не нужно заслуживать никакими добрыми делами и подвигами веры, то не получается ли благодать «слишком дешевой»? Ответом на этот вопрос и служит евангельская доктрина, согласно которой на основании 3 стиха из 3 главы Евангелия он Иоанна спасение невозможно обрести без «рождения свыше».

Значение именно этого словосочетания до сих пор является предметом жарких дискуссий среди самих евангеликалов. Так, например, в среде Баптистов и других Евангельских христиан новым рождением традиционно считается публичное покаяние, совершаемое во время богослужения в присутствии всех членов церкви. С другой стороны, среди христиан Пятидесятнического направления существует понимание о том, что, рождение свыше должно непременно сопровождаться духовным крещением, проявляющимся в виде особого дара языков-глоссолалий. Таким образом даже самые известные евангельские тексты, всегда считавшиеся простыми и понятными для христиан, на поверку оказываются далеко не такими легкими, как могло бы показаться на первый взгляд.

Проблема восприятия евангельского текста заключается в том, что для многих людей он представляется в виде «лоскутного одеяла», состоящего из множества разрозненных памятных стихов. Из-за такого подхода, при котором отдельно взятый стих может стать основой целого доктринального учения, зачастую теряется целостная нить, и мысли автора Евангелия остаются недопонятыми. Слова «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» в последние годы стали весьма известными по всей Америке. Многие американские евангеликалы превратили их в лозунг, вывешивая их на билборды вдоль автострад и приклеивая их к бамперам своих автомобилей. Однако без полного понимания сути всех тех слов, которые Иисус сказал Никодиму, посетившему Его ночью, строки из Евангелия от Иоанна 3:16 останутся всего лишь красивым клише. К сожалению, в глазах многих христиан, до конца не понимающих причину, побудившую Никодима прийти к Иисусу, он является невозрождённым трусом. Без понимания того, разговор Иисуса и Никодимом состоялся сразу после очищения Храма перед Песахом, христиане представляют Никодима религиозным формалистом, которого Иисус отчитывает за его бездуховность.

То, что сказал Иисус Никодиму, записано в Евангелии от Иоанна 3:1-21 и имеет непосредственную связь с причинами, побудившими Иисуса выгнать перед Песахом торговцев из Храма. Как было замечено в предыдущем разделе, Храмом управляли саддукеи. Они ведали всем оборотом средств, полученных от торговли жертвенными животными. Саддукеи признавали только Тору и не считали книги Пророков и Писаний боговдохновенными. Они отвергали устную традицию истолкования Торы, которую отстаивали фарисеи и в их истолковании заповедей видно сильное влияние эллинистического менталитета. А потому, когда Иисус очистил Храм от торговцев, это должно было сыграть на руку фарисеям. Однако же, вместо одобрения, Иисусу был задан вопрос «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать» (Иоанна 2:18). Несмотря на то, что Иоанн использует греческое слово Иодаиос (Иудеи), в контексте речь идет о фарисеях. Один из них, Никодим, после этих событий придет к Иисусу ночью, чтобы оказать ему поддержку.

Греческий текст Иоанна 2:18 буквально говорит следующее «какой знак (или свидетельство) предоставишь ты нам, что ты делаешь это». Русский переводчик не до конца понимает особенности фарисейского менталитета, а потому явно испытывает трудности при передаче смысла этой фразы. Однако, зная традиции раннего раввинистического иудаизма, можно очень легко разобраться в том, что интересует оппонентов Иисуса. Согласно фарисейским канонам, ни один раввин не имеет права учить или что-либо делать, основываясь на собственном авторитете. Именно поэтому в текстах Талмуда и Мидрашей постоянно встречаются следующие типичные выражения «Рабби А. процитировал Рабби Б., который учил от имени Рабби В., что …». Только после полного перечисления всех авторитетов излагается суть того или иного учения. Иисус же никогда не ссылался ни на какие авторитеты. В своей Нагорной Проповеди, записанной в Евангелии от Матфея 5-7 он постоянно говорит «сказано было … а Я говорю вам». Такой подход вызывал противостояние со стороны фарисеев, которые в свою очередь делились на последователей Шаммая и Гиллеля, которые жили во время рождения Иисуса и считаются главными основателями Раввинистического иудаизма. Иисус не учился ни у Шаммая ни у Гиллеля и не считал себя последователем никого из них. Именно поэтому Его оппоненты требовали от него подтверждения авторитета. На что Иисус ответил, говоря о своей будущей смерти и воскресении «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его».

Иными словами, если для оппонентов Иисуса недостаточно того проявления сверхъестественной силы, которое произошло при очищении Храма, то более сильным доказательством его права совершать чудеса, будет «восстановление Его разрушенного храма». В Раввинистическом иудаизме к проявлению чего-то сверхъестественного относились подозрительно. Трактат Пиркей Авот (Поучения отцов), являющийся частью Мишны, говорит о том, что Моисей, получив Тору на Синае, передал ее Иисусу Навину. Тот – судьям, судьи – пророкам, а те – мужам Великого Собрания (Синедриона), то есть раввинам. В Талмуде описан спор между Равви Элиезером и Равви Иегудой. Будучи в меньшинстве Р. Элиезер апеллировал к сверхъестественным проявлениям, которые доказывали, что Бог на его стороне. Несмотря на то, что и горчичное дерево перемещалось, и ручей тек в гору, и даже Голос Всевышнего с неба подтверждал точку зрения Р. Элиезера, раввины не приняли это к сведению. Фарисеи считали, что Бог полностью передал им контроль над интерпретацией Писаний, и истина должна определяться большинством голосов авторитетных учителей, а не влиянием сверхъестественных сил.

Именно по этой причине, поступок Иисуса в Храме был воспринят фарисеями в штыки. Однако, Никодим увидел в произошедшем Божественное вмешательство. Придя к Иисусу, он прямо назвал его раввином и заявил ему, что признает в нем Божьего посланника, который не нуждается в том, чтобы его авторитет подтверждали другие раввины. «Ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоанна 3:2). Как и многие фарисеи Никодим был недоволен тем, что римляне передали контроль над Синедрионом Саддукеям. Будучи одним из фарисейских раввинов (Иоанна 3:10), он и его ученики, косвенно упомянутые в словах «мы знаем» (Иоанна 3:2), явно были впечатлены чудом очищения Храма и чудом в Кане. Так как Евангелие от Иоанна описывает только эти два чуда, именно о них, согласно контексту и говорил Никодим.

В раввинистической литературе встречаются описания чудес, которые совершали раввины. Согласно написанному в Талмудическом трактате Сота, Рабби Ханина бен Доса, ученик Р. Иоханнана бен Закхаи, живший в конце первого века был последним. Несмотря на то, что все чудеса Р. Ханины б. Досы, в частности исцеления, описанные в Талмуде, были ответом на его молитву к Всевышнему, это вызывало дискомфорт мудрецов. В Талмуде упоминается о том, что некоторые раввины требовали от Р. Ханины б. Досы «быть с чудесами поосторожнее». Если чудеса совершаемые по молитве ученика известного фарисейского лидера, находились «под строгим надзором» мудрецов, то Иисус, не признававший никаких авторитетов, явно вызывал раздражение у своих оппонентов. А потому, Никодим, придя к Иисусу ночью со словами «Ты учитель, пришедший от Бога» (Иоанна 3:2), фактически имел намерение выразить свое признание и «подставить» свой раввинский авторитет под то, что делал Иисус.

Несмотря на мужественный поступок, совершенный Никодимом, признание в раввинской среде не входило в планы Иисуса. Вместо того, чтобы воспользоваться визитом Никодима для наведения мостов с фарисеями, Иисус начинает излагать Никодиму свои цели и свою Миссию. Фактически, слова «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» непосредственно связаны с тем, ради чего Иисус изгнал торговцев из двора язычников. Как уже упоминалось выше, Песах был днем, в который язычники могли присоединиться к обществу Израиля. Иисус, очистив пред храмовую площадь от базара, освобождал путь для обращения тех, кто стремился заключить завет с Богом.

Возникает интересный парадокс: для того, чтобы войти в Завет с Всевышним, язычнику нужно было пройти процесс обращения, а еврею достаточно было родиться и спасение было ему гарантировано. Талмудический трактат Санхедрин прямо говорит о том, что всякому израильтянину обеспечено место в Мире Грядущем. А не еврею, это место не полагается, до тех пор пока он не обратится. Иными словами, не еврей должен проходить процесс обращения, тогда как еврей не должен. Такая практика существует и в Современном иудаизме, особенно в Израиле. Если у кого-то мать еврейка, то обращение не нужно, но если евреем является только отец – со спасением будут проблемы. Согласно современной трактовке, принятой Израильским Раввинатом, достаточно чтобы еврейство передавалось по женской линии, для того чтобы человек считался евреем. Таким образом, если к примеру прапрапрабабка была еврейкой и вышла замуж за не еврея, но у нее есть хотя бы одна дочь, которая тоже вышла замуж за не еврея и у той в свою очередь родилась дочь, и так далее, то в конце концов прапраправнук или прапраправнучка считаются евреями, не нуждающимися в обращении, даже если все остальные предки не евреи.

Иисус занимал совершенно иную позицию по этому вопросу. Его слова, записанные в третьем стихе третьей главы Евангелия от Иоанна большинство английских и немецких переводов передают как «если кто не родится заново, не может увидеть Царствия Божия». Греческое наречие анотен 

может переводиться либо как «заново» или «свыше». Однако по контексту ясно, что следует употреблять значение «заново». Это связано с тем, что Никодим реагирует на реплику Иисуса вопросом «как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоанна 3:4). Иными словами, он не представляет, как можно заново родиться.

Иисус упрекает Никодима за то, что он, учитель Израиля не понимает этого. Дело в том, что книга пророка Исаии в 11 главе очень конкретно говорит о том, как должно наступить Царство Божие. Само пророчество состоит из двух частей. Первая часть говорит об «отрасли из корня Иессеева» (Иессей – это отец Давида), то есть о Сыне Давида, устанавливающем Мессианское царство. Вторая часть говорит о Корне Иессея, то есть о Боге, к которому обратятся язычники вместе с остатком Израиля. Именно эта объединенная группа снова совершит переход через «залив моря Египетского», который Господь снова иссушит (Исаия 11:15) в царство Мессии.

Вот почему Иоанн представляет чудо в Кане и очищение двора язычников в Храме в виде единой литературной связки. Как уже говорилось в предыдущем разделе, превращая воду в вино, Иисус фактически объявляет себя лидером Нового Исхода. Соответственно, очищая Храм, Он облегчает путь для обращения язычников. Однако же, осуществление этого плана, предначертанного Исаией, при существующей стене, построенной между иудеями и язычниками, невозможно. В 65 главе пророк однозначно записал о том, что Бог будет судить мир и «те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут». Однако Раввинистический иудаизм создал двуполярную систему ценностей, при которой богопослушность иудея измерялась одними критериями, а язычника – другими. Тора, вместо эталона Божественного характера стала почетным бременем для тех, чьи предки у подножья горы Синай удостоились привилегии получить ее. А потому, статус человека по отношению к Богу определяли его гены. С другой стороны язычник, по своему выбору пожелавший стать иудеем, должен был пройти долгий и трудный путь обращения, тогда как иудей, независимо ни от каких обстоятельств, оставался частью народа завета.

Именно по этой причине Иисус объясняет Никодиму, что «рождение заново» – это рождение от «от воды и Духа». В ТАНАХЕ образ воды имеет двоякое значение. С одной стороны, омовение водой в микве было обязательным элементом очищения после ритуальной нечистоты, без которого невозможно было явиться пред лицо Божье. С другой стороны, в контексте темы исхода, вода напрямую ассоциируется с переходом через Красное (Чермное) море, за которым следует дарование Торы на Синае. На тему о даровании Торы в раннем иудаизме существует очень много аггадических сказаний. Так, в частности, Мидраш Сифре на книгу Второзаконие повествует о том, как Всевышний предлагал Тору разным народам и все по разным причинам отказались ее принимать. Израиль же ответил на предложение Божие словами «всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исход 24:7). А потому, именно получившие Тору из рук Моисея и их потомки считаются удостоенными особой чести.

Позиция Иисуса по данному вопросу четко очерчена словами «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух» (Иоанна 3:6). Однако же, противоборство между духом и плотью являлось одним из основных постулатов Платоновской философии. К сожалению, благодаря влиянию эллинизма на раннее христианство, на этот стих опирались христианские аскеты, которые измождали свою плоть для того, чтобы высвободить томящийся в ней дух. С другой стороны в современном харизматическом христианстве рожденным от духа считается тот, кто говорит языками и особенно пророчествует. Ведь «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоанна 3:8). В контексте раннего иудаизма, представленном в Евангелии от Иоанна, слова Иисуса имеют совершенно иное значение. Если «рожденный от плоти» ограничен рамками своей генетики, то дух может пребывать на ком угодно, независимо он национального происхождения.

Тора однозначно говорит о том, что вместе с Израильтянами из Египта вышли «множество разноплеменных людей» (Исход 12:38). То есть, стоявшие у горы Синай были генетически неоднородными. Однако же в Мидрашах очень часто ропот и другие проблемы, случавшиеся во время сорокалетнего странствования, несправедливо списывались на египтян, присоединившихся к Израилю. Несмотря на то, что согласно заповеди, всякий обрезавшийся и вкушавший Пасхальную жертву становился «как природный житель земли» (Исход 12:48), притеснения и претензии по отношению к прозелитам случались как в истории Библейского Израиля, так и в раннем иудаизме.

В разговоре с Никодимом Иисус не просто отстаивает права обращенных язычников. Он говорит о том, что каждый человек, независимо от своей генетики, обязан иметь опыт духовного рождения и пережить свой собственный исход. В Мишне в трактате Песахим упоминаются строки, которые по сей день являются частью Пасхальной Аггады, которую все евреи, отмечающие Песах, читают каждый год. «Не только отцов наших вывел Всевышний из Египетского рабства, нас также вывел Он крепкою рукою, чудесами и знамениями». Именно поэтому Иисусу важно не столько простое признание Его как Божественного посланника, столько понимание сути его Миссии как лидера духовного Исхода.

Эта миссия зиждется на небесных принципах, согласно которым Всевышний сотворил всех людей от одной человеческой четы. Бог не способствовал образованию разделивших человечество языческих религий, а потому Он желает спасти весь мир. Принципы Его Торы универсальны и касаются каждого человека. Вот почему Иисус, объясняя Никодиму небесные принципы, упоминает случай с ядовитыми змеями, записанный в Торе, 21 главе книги Бамидбар (Числа). Змеи жалили всех: израильтян, пришельцев, прозелитов. Спастись от яда по повелению Всевышнего мог только тот, кто взглянул на медного змея, возвышавшегося над станом. Именно через этот образ змея Иисус проясняет Никодиму суть своей миссии, произнося слова записанные в 16 стихе. Он послан, чтобы дать вечную жизни всякому, кто пережив опыт обращения, уверует в него.

Иисус также упреждает вопрос, который Никодим мог бы задать ему. Вопрос, который остро звучит и в современных дискуссиях между иудеями и христианами. Если Мессия уже пришел, то где же справедливый Божий суд и следующее за ним Мессианское царство? Если Иисус является Мессией сыном Давида, то как исполняются слова пророка Исаии «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Исаия 11:4)? Стих 17 из 3 главы Евангелия от Иоанна содержит ответ на этот вопрос «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». В еврейской традиции говорится о двух Мессиях: Машиах сын Иосифа, которому надлежит перенести страдания, и который является предвестником пришествия второго Машиаха – сына Давидова, устанавливающего суд а правду.

Во время Исхода, перед тем как послать Ангела Губителя для совершения окончательного суда над Египтянами, Всевышний предоставил возможность каждому спасти своего первенца. Для этого необходимо было заколоть агнца и помазать его кровью косяки дверей. В отличие от предыдущих девяти казней, которые были направлены сугубо против Египта, десятая казнь могла постигнуть всякого, еврея и не еврея, ослушавшегося Божьего повеления. Тогда в Египте, кровь агнца не делила людей по национальному признаку, но спасала тех, кто уверовал в Бога Авраама, Исаака и Иакова.

Заключительные слова Иисуса о грядущем суде, записанные в стихах 17-21, невозможно понять, не разобравшись во всех тонкостях событий, происходивших во время Исхода. Во время Исхода всем желающим людям был дан шанс избежать последней казни. Агнца надо было заколоть аж на 14-й день. Согласно записанному в Торе, всякий язычник имел достаточно времени, чтобы обдумав свою ситуацию, присоединиться к Народу Завета через обрезание, и таким образом спасти своего первенца от гибели. Используя события, описанные в 12 главе книги Шмот (Исход) Иисус проводит аналогию со своей миссией, говоря о том, что он пришел спасти человечество от грядущего Божьего суда. Этот суд, согласно записанному в Евангелии от Иоанна 3:19, как и во время последней египетской казни, направлен против всех любителей тьмы независимо от их происхождения.

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра “Шалом”,
Доктор богословия

Источник: https://tanah.ru/rozhdenie-svyishe/

Когда же родился и был распят Иисус Христос?

Рапов О.М.

(Историко-астрономические исследования, вып. XXIV, М.,Наука, 1992)

В скором времени мир готовится торжественно отметить 2000-летие со дня рождения основателя христианской религии.

Долгое время советские религиоведы считали Иисуса Христа личностью мифической. Иисус представлялся им образом, наделенным как человеческими, так и фантастическими чертами, который создали во II в. н.э. те, кто призывал народные массы к смирению и повиновению сильным мира сего.

Но начиная с 60-х годов XX в. в нашей исторической литературе стали появляться серьезные обоснования того, что Иисус реально существовал [1-8].

Имеется большое количество разнообразных изысканий об Иисусе Христе, опубликованных и у нас в стране, и в особенности за рубежом.

Тем не менее, отдельные стороны жизни и деятельности Христа по-прежнему остаются загадочными.

До сих пор даже точно не установлено, когда родился Иисус и когда он был распят на кресте.

Уже в первые столетия нашей эры античные ученые настойчиво стремились решить вопрос: когда же родился Христос?

Появление его на свет рассматривалось ими как событие космической важности, в корне изменившее жизнь людей на Земле.

Они считали, что дата рождения Христа должна стать той отправной точкой, от которой и следует вести отсчет времени.

Поэтому им казалось чрезвычайно важным выявить начальный момент системы нового летосчисления.

Особенно интенсивно работали над данной проблемой Секст Юлий Африканский (III в.), александрийцы Панодор и Анниан (IV—V вв.), Дионисий Малый (VI в.) и другие исследователи.

Производя различные вычисления, они относили рождение Христа к 5492, 5493, 5500, 5508, 5509 и другим годам от «сотворения мира».

Из их построений получалось, что Христос появился на свет в 8-м, 2-м или 1-м гг. до н.э. а также в 1-м, 3-м, 4-м, 5-м или 5-м гг. н.э.

В конце концов христианской церковью была принята дата, полученная папским архивариусом Дионисием Малым в 525 г.

Согласно его расчетам, Христос родился в 1 г. н.э.

Но и эта дата была подвергнута сомнению со стороны Восточной православной церкви. Относительно года рождения Христа споры в Константинополе не утихали вплоть до XVI в.

Тем не менее, дата Дионисия уже в VIII—IX вв. получила широкое хождение в Западной Европе, утвердилась во многих государствах и получила одобрение со стороны римских первосвященников [9, с. 327—328, 331—332].

Многие народы мира в настоящее время ведут летосчисление от даты, выведенной Дионисием Малым, хотя некоторые специалисты-историки и считают ее ошибочной. Вызывает нарекания не только год рождения Христа, но и само число—25 декабря.

В первые века нашей эры в январе каждого года христиане отмечали праздник «явления и крещения Христа»(но не рождения!).

И только в 354 г. появляется первое упоминание о праздновании рождества Христова в один из дней солнцестояния — 25 декабря, когда происходит «поворот» Солнца «с зимы на лето».

Ученые полагают, что праздник этот был введен церковью для того, чтобы нейтрализовать отмечавшийся в то же самое время языческий праздник «рождения непобедимого бога-Солнца».

Что же касается подлинного дня рождения Иисуса Христа, то он, по-видимому, вообще не был известен христианам в первые века нашей эры.

Проводились изыскания даты рождения Христа и в более поздние времена.

Решением этого вопроса занимались как средневековые, так и современные астрономы. Выводы, к которым они пришли, будут изложены ниже в связи с анализом сообщения Евангелия от Матфея о рождении Христа.

Намного меньше исследований было посвящено установлению даты распятия Иисуса. Некоторые из деятелей Западной христианской церкви (например, Ипполит Римский—епископ, живший в III в.) заявляли, что Иисус был казнен 25 марта, а воскрес 27 марта. Члены одной из христианских сект использовали так называемые «Акты Пилата», согласно которым Христос был распят также 25 марта.

Поэтому они постановили отмечать воскресение Христа 27 марта—в «исторически точный день».

В настоящее время «Акты Пилата» признаются учеными поддельными [9, с. 293], поэтому и выведенная по ним дата не может считаться достоверной.

Дионисий Малый утверждал, что Христос воскрес 25 марта 31 г., а следовательно, был распят 23 марта.

Ученые предполагают, что Дионисий, устанавливая эту дату, опирался на широко распространенное предание, согласно которому Христос пострадал на кресте на 31-м году жизни.

Та же дата воскресения Христа пропагандировалась византийской «Пасхальной хроникой» VII в. и рядом византийских историков церкви [9, с. 332-335; 10, s.273]. ,

Современные исследователи скептически относятся к попыткам установления даты распятия Иисуса Христа.

Так, выдающийся специалист в области хронологии древнего мира профессор Колумбийского университета Э.Бикерман с горечью заметил: «… официальный «непогрешимый» календарь Иерусалимского храма уже в I в. до н.э. использовался с исправлениями.

Поэтому невозможно вывести по какой-либо календарной схеме ни дату последней Пасхи Христа, ни дату распятия (фактически во всем Новом Завете нет ни одной календарной даты: дня, месяца или хотя бы названия месяца)» [11, с. 22].

Несмотря на это скептическое заявление Э.Бикермана мы все же постараемся решить этот вопрос.

Отдельные весьма скудные известия об Иисусе Христе встречаются у историков I-II вв.—Иосифа Флавия, Тацита, Светония, античного писателя Цельса, а также в Талмуде.

Но во всех этих источниках не имеется точных указаний на годы жизни Иисуса.

Лишь в «Анналах» Тацита есть краткое замечание о том, что «Христа, от имени которого происходит это название (христиане.—О.Р.) казнил при Тиберии Понгий Пилат» [12, с. 298].

Тиберий—римский император, правивший в 14-37 гг. н.э.

Понтий Пилат—римский наместник (прокуратор) в Иудее в 26-36 гг. н.э.

Следовательно, согласно Тациту, Иисус был распят между 26 и 36 гг.

Очень мало датирующих признаков содержат и Евангелия—раннехристианские сочинения, в которых рассказывается о жизни и деятельности Иисуса Христа. Полностью они отсутствуют в Евангелии от Марка. Матфей, Лука и Иоанн также чрезвычайно скупы на даты (отсылки на Евангелия даются в виде: МФ, Мр, Лк, Ин с указанием глав и стихов).

После серьезного анализа историки пришли к выводу: несмотря на то что евангельские биографические рассказы нередко противоречат друг другу, а некоторые их сведения явно недостоверны, тем не менее, они заключают в себе и важиые известия о событиях, имевших место в Палестине на рубеже старой и новой эр.

О рождении Иисуса говорится лишь в двух канонических Евангелиях—Матфея и Луки, возникших, как полагают историки, в I-II вв.

Более четко, на первый взгляд, датируется рождение Иисуса Лукой.

Он пишет: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле.

Эта перепись была первая в правление Квириния Сирией.

И пошли все записываться, каждый в свой город.

Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна.

Когда же они были там, наступило время родить Ей.

И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк, 2: 1-7).

Из этого текста видно, что Иисус родился в правление римского императора Августа, правившего с 27 г. до н.э. по 14 г. н.э., когда до Палестины дошло его распоряжение о переписи населения и когда римским наместником в Сирии был известный богач Сульпиций Квириний.

Историки считали, что речь в этом отрывке идет о переписи населения, произведенной Квиринием в Сирии в 6-7 гг. н.э.

О ней писал Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности»:

«Император же (Август.—О. Р.) послал туда бывшего консула Квириния, чтобы сделать перепись в Сирии -ч продать дом Архелая…» [13, с. 287].

«Затем в Иудею, которая тем временем вошла в состав Сирии, прибыл Квириний, желая совершить общую перепись и конфисковать имущество Архелая…» [13, с. 290].

«…иудеи о первых слухах о переписи… были возмущены этим, но в конце концов оставили всякую мысль о сопротивлении, благодаря увещеваниям первосвященника Иоазара, сына Боэта… они, наконец, беспрепятственно допустили расценку своего имущества…» [13, с. 290] (здесь и далее выделено мной—О.Р.).

«…окончив перепись в тридцать седьмом году после поражения Антония Цезарем Августом при Акциуме, Квириний сместил первосвященника Иоазара…» [13, с. 295].

Сражение при Акциуме—Акции произошло 2 сентября 31 г. до н.э. 37-й год после этой битвы начался 2 сентября 6 г. н.э. и закончился 1 сентября 7 г. н.э.

Таким образом, как будто получается, что перепись жителей в Иудее проводилась Квиринием в б—7 гг..

Тогда-то и должен был родиться Иисус. Но из текста Флавия видно, что перепись сопровождалась расценкой имущества каждого из населенцев Иудеи.

А появление Иосифа с семьей в Вифлееме делало невозможным оценку его имущества, оставленного в Назарете.

Поэтому невольно возникает вопрос: о той ли переписи идет речь в Евангелии от Луки, о которой упоминает Иосиф Флавий, или о какой-то другой?

Тот же Лука сообщает, что Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи в пятнадцатый год правления «Тиверия Кесаря», после чего стал проповедовать собственное учение, и тогда он был «лет тридцати» (Лк 3:1,23).

«Тиверий Кесарь»—это римский император Тиберий, начавший свое царствование 19 сентября 14 г.

Следовательно, пятнадцатый год его правления должен был начаться 19 сентября 28 г. и закончиться 18 сентября 29 г.

Но если Иисус родился в 6—7 гг., то в 28—29 гг. он был не «лет тридцати», а значительно моложе. Ему было только 21—23 года.

Эти расчеты подтверждают, что речь в Евангелии от Луки идет о какой-то иной, более ранней переписи населения Иудеи.

Впрочем, примененная автором Евангелия осторожная и весьма расплывчатая формулировка—«лет тридцати» свидетельствует о том, что Лука не знал точной даты рождения Христа.

В научной литературе было высказано предположение, согласно которому Квириний имел возможность провести перепись населения в Палестине в более раннее время—вскоре после того, как он сложил с себя консульские полномочия в июле 12 г. до н.э. Этот крупный государственный деятель «мог уже в августе (12 г. до н.э.—О.Р.) прибыть в Сирию для подготовки легионов к войне с гомонадами в Киликии—области, прилегавшей к Сирии»,—писал А.И. Резников [7, с. 75].

Более того, оказывается, около 12 г. до н.э. в Римской империи по приказу императора Августа стала действительно проводиться перепись населения страны [14, р. 81—93; 7, с. 75].

Таким образом, данные Евангелия от Луки при иной интерпретации могут стать свидетельством того, что Иисус родился не в 6—7 гг., а значительно раньше.

А вот как описывается рождение Христа в Евангелии от Матфея:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:

«Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.

Услышав это. Ирод царь встревожился и весь Иерусалим с ним.

И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?

Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка:

«И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля».

Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал:

«Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

Они, выслушавши царя, пошли.

И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма -великою, и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли ему дары: золото, ладан и смирну.

И, получивши во сне откровение не возвращаться к ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2: 1—12).

После прочтения этого отрывка сразу же возникает вопрос: о каком царе Ироде в нем говорится?

Нет никакого сомнения в том что речь здесь идет о знаменитом Ироде I Великом, управлявшем Иудеей с 37 по 4 г. до н.э.

Ведь ниже Матфей приписал:

«…Ирод, увидев себя, осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал убить всех младенцев в Вифлееме и всех пределах его, от двух лет и ниже…» (Мф 2:16).

Эпизод с избиением младенцев, «не достигших двух лет», был отмечен и латинским писателем Макробием в сборнике «Сатурналии», причем автор связал его напрямую с Иродом I Великим [15].

Однако смерть этого правителя довольно точно датируется с помощью лунного затмения 4 г. до н.э.

Таким образом, получается, что Иисус должен был родиться не позднее 4 г. до н.э.

Октавиан получил почетное прозвище «Август» от римского сената только 16 января 27 г. до н.э. Именно с этого времени он стал именоваться «Императором Цесарем (Кесарем.—О.Р.) Августом» [16, с. 357].

Следовательно, Иисус должен был родиться в промежуток времени: 27 г. до н. э. (когда Октавиан стал Августом)—4 г. до н.э. (когда умер Ирод Великий).

Но эти рамки можно сузить.

Как уже говорилось, перепись населения в Римском государстве, в состав которого на правах протектората с 63 г. до н.э. входила Иудея, начала проводиться примерно с 12 г. до н.э.

Следовательно, Иисус Христос должен был появиться на свет в период: около 12 г. до н.э.—4 г. до н.э.

Имеются ли еще какие-либо датирующие признаки в тексте Матфея?

Да, имеются!

У Матфея отмечено появление какой-то новой неизвестной ранее звезды, якобы предвещавшей рождение иудейского царя.

Что это была за звезда?

Ответить на этот вопрос пытались исследователи еще в эпоху средневековья.

Не обошли своим вниманием данную «звезду» и современные ученые.

Существует целый ряд гипотез относительно природы «Вифлеемской звезды» [7, с. 67, 77, 78].

А.И.Резников пишет: «Наибольшим вниманием в настоящее время пользуется гипотеза Иоганна Кеплера, предположившего, что «рождественской звездой» могло быть сближение Юпитера с Сатурном до 1°, которое повторялось трижды: в мае, сентябре и ноябре 7 г. до н.э.» [7, с. б7].

Но эта версия встретила серьезную критику со стороны ученых, которые утверждают: «Невозможно допустить, чтобы на столь значительном угловом расстоянии два известных светила были приняты за одно новое» [17, с. 121; 7, с. 67].

Это замечание выглядит довольно обоснованным.

В 70-е гг. XX в. английские астрономы Д-Кларк, Дж.Паркинсон и Ф.Стефенсон выдвинули иную версию «звезды», упомянутой в Евангелии от Матфея.

Авторы изучили сведения древних китайских и корейских хроник о необычайных небесных явлениях, происходивших в период с 10 г. до н.э. по 13 г. н.э.

В этих источниках зафиксирована вспышка яркой Новой звезды весной 5 г. до н.э. в непосредственной близости от звезды бета созвездия Козерога.

Эту Новую можно было наблюдать на восточной стороне неба до солнечного восхода в течение 70 дней.

Поэтому английские астрономы были склонны считать, что данная Новая и является «рождественской звездой» [18, р. 443—449; см. 17, с. 121].

Эта гипотеза также не представляется удачной.

Дело в том, что «звезда», о которой говорится в Евангелии от Матфея, «шла» по небу, а о каких-либо передвижениях Новой в 5 г. до н.э. в источниках сведений не имеется.

Римский историк Дион Кассий записал в своих анналах, что в консульство Валерия Мессальг и Сульпиция Квириния (12 г. до н.э. — О.Р.) перед смертью Агриппы в течение многих ночей видели комету, висевшую над Римом, которая затем разделилась на несколько огней» (цит. по: Субботина Н.М.

История кометы Галлея.—Спб., 1910, с. 122).

С этой кометой также нельзя связывать рождение Иисуса, поскольку в то время, когда она была видна, Квириний являлся римским консулом, а не правителем Сирии.

Существует еще одна версия ‘Вифлеемской звезды»: она отождествляется с кометой Галлея, прохождение которой во второй половине 12 г. до н.э. вблизи Земли было также зафиксировано китайскими астрономами.

Еще итальянский художник Джотто в 1301 г. изобразил «Вифлеемскую звезду» в виде кометы на своей картине, посвященной рождению Христа [19, р. 134—142; см. также 7, с. 68].

В 1907 г. немецкий астроном А. Штенцель из Гамбурга высказал предположение о том, что «рождественская звезда» была кометой Галлея [20, S.113—118; 7, с. 68].

В последнее время это же мнение активно отстаивал А.И.Резников, пытавшийся найти аналогии «между исторически зафиксированными событиями 12—10 гг. до н.э., включая наблюдения кометы Галлея, и мифологизированным повествованием о «рождестве христовом» [7, с. 68, 59].

Он пришел к выводу, что история, связанная с приходом волхвов в Вифлеем, в целом верно изложена Матфеем, хотя некоторые части ее «были намеренно искажены для того, чтобы придать событиям размах и увидеть в них свершение пророчеств» [7, с. 70]. Исследователь считает, что на самом деле события происходили таким образом:

Комету Галлея увидели с Земли в августе 12 г. до н.э.

В результате современных расчетов установлено, что «в первых числах сентября комета вошла в созвездие Льва и приближалась к звезде Мелех, или Регул—«маленький царь», находясь приблизительно в 50° от Солнца по эклиптике в так называемой зоне Эверхарта, наиболее благоприятной для обнаружения комет.

Именно тогда ее могли обнаружить волхвы… в предрассветные часы на восточной стороне неба.

Созвездие льва связывали с именами Иуды и его «колена».

Изображение этого созвездия находилось на знаменах иудеев.

Поэтому появление новой звезды в созвездии Льва вблизи Регула астрономы того времени могли расценить как знамение о рождении нового «царя иудейского» [7, с. 70, 71].

Далее А.И.Резников пытается решить вопрос: откуда пришли волхвы в Палестину?

Он высказывает предположение, что они появились из соседней с Иудейским царством Набатеи.

Пришли же они вовсе не в Иерусалим, как у Матфея, а в столицу Галилеи город Сефорис, куда в это время приехал царь Ирод для принятия присяги жителей императору Августу и ему самому.

Ирод «с иронией отнесся» к сообщению волхвов и комментарию их предсказания синедриона, потому-то он послал волхвов разыскивать младенца не в Вифлеем Иудейский, а в Вифлеем Галилейский.

«Поскольку, вероятно, астрономы (волхвы.—О.Р.) уже в тот же день наблюдали комету в зените над Вифлеемом…, то можно довольно точно определить дату их встречи с Иродом: 6 или 7 сентября» [7. с: 72].

Так как волхвы, по-видимому, шли все время на запад (Набатея— Сефорис—Вифлеем), то становится понятным и замечание Матфея о том, что «звезда» все время; шла перед ними и остановилась там, где был появившийся на свет младенец.

В Вифлееме Галилейском волхвы нашли, вероятно, единственную семью, в которой имелся новорожденный, и преподнесли младенцу подарки от родной Аравии.

Назад волхвы возвращались через область Трахон, жители которой враждебно относились к Иудейскому царству, захватившему их земли в 23 г. до н.э.

Между тем, слух о рождении нового иудейского царя трансформировался в слух о смерти царя Ирода, которого в это время в Палестине не было: он, согласно историческим источникам, в 12 г. до н.э. отправился в Рим для встречи с императором Августом.

Слух о смерта Ирода поднял трахониотов на восстание, которое было подавлено в отсутствие иудейского царя. Его организаторы бежали в Набатею или Аравию. Вернувшись в следующем году из Рима, Ирод провел карательную экспедицию против трахониотов, в результате которой дети восставшей области до двух лет были перебиты, а взрослые проданы в рабство.

Спаслись от мести Ирода лишь немногие, бежавшие в Аравию, в их числе—семья Иосифа [7, с. 73, 74].

Такова интерпретация событий А.И.Резникова.

Она производит двойственное впечатление.

Автор собрал, несомненно, очень ценные материалы.

Таковыми, например, являются известие об отъезде Ирода в Рим в 12 г. до н.э., а также свидетельство апокрифического евангелия псевдо-Матфея, где говорится: ‘Когда Ирод, вернувшись из Рима на следующий год, узнал, что маги его обманули, то его сердце наполнилось яростью…»

Данные детали свидетельствуют в пользу того, что рождение Иисуса произошло в 12 г. до н.э.

По-видимому, его действительно следует связывать с кометой Галлея (ведь практически маловероятно, чтобы в том же году появилась еще одна—третья яркая комета на небе). Большую ценность, на наш взгляд, имеют и подробности прохождения кометы Галлея в сентябре 12 г. до н.э.

Обоснованным кажется и объяснение, почему волхвы связали появление кометы Галлея в созвездии Льва с рождением нового иудейского царя.

Однако когда автор начинает фантазировать, не приводя при этом никаких серьезных доводов,—выводить волхвов из Набатеи, подменять Иерусалим Сефорисом, Вифлеем Иудейский Вифлеемом Галилейским, избиение вифлеемских младенцев уничтожением младенцев повстанцев-трахониотов в Набатее, бегство Иосифа и его семьи в Египет подменять бегством той же семьи в Аравию, говорить о какой-то трансформации слухов—все это производит отрицательный эффект.

Попробуем еще раз проанализировать все имеющиеся в нашем распоряжении факты—как о прохожденил кометы Галлея в 12 г. до н.э.—так и текст Матфея о рождении Иисуса.

Китайский астроном Ма Туан Лин отметил, что данная комета впервые была замечена на небе 26 августа 12 г. до н.э. в восточной части созвездия Близнецов, причем она двигалась со скоростью в 6° в сутки к границе созвездий Льва и Девы.

Первоначально комета наблюдалась только в утренние часы на востоке, но на 13-е сутки после своего появления на небосклоне она была обнаружена вечером на западе над созвездием Льва.

Затем комета обогнула Млечный Путь и ушла к югу. «Пройдя над Арктуром и звездами в ноге Волопаса, она вошла в Змею и оставалась там этот месяц, медленно передвигаясь к середине созвездия.

Покинув это созвездие в западном направлении, комета на 5б-й день появления заходила в Голубом Драконе (Весы Скорпион, Стрелец).

Всего ее наблюдали 63 дня» (Субботина, с. 122).

Из материалов, приведенных А.И.Резниковым, видно, что комета Галлея в 12 г. до н.э. вошла в созвездие Льва и приблизилась к звезде Регул («маленький царь») лишь в первых числах сентября.

Однако на 13-й день своего появления, т.е. 7 сентября, как это видно из рассказа китайского астронома, она уже вышла из созвездия Льва и двинулась в северо-западном направлении. Следовательно, она находилась в созвездии Льва очень короткий период: с первых чисел сентября до 7 сентября 12 г. до н.э.

Именно в этот промежуток времени и должен был родиться Иисус, которого волхвы рекомендовали как нового царя иудейского.

Появившиеся в Иерусалиме волхвы узнали о древнем предсказании, что Христос должен родиться в Вифлееме Иудейском, который расположен южнее столицы протектората.

По приказу Ирода они отправились в этот город, чтобы найти младенца.

Согласно Матфею, «звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними», т.е. совершала свой пугь с севера на юг.

Судя по описанию Ма Ту Лина, комета Галлея в 12 г. до н.э. двигалась с севера на юг в течение ряда дней, а потому точно установить, когда волхвы прибыли в Вифлеем Иудейский, вряд ли возможно.

Но для нас это обстоятельство неважно.

Важно другое—Евангелие от Матфея зафиксировало это движение «звезды».

Это, на наш взгляд, также является доказательством того, что упомянутая Матфеем «звезда» была кометой Галлея.

Таким образом, из приведенного построения можно сделать вывод: Иисус родился в первых числах сентября (до 7 числа) 12 г. до н.э.

А.И.Резников отметил, что В.Симмонс после исследования первой главы Евангелия от Луки высказал предположение о том, что Христос родился вероятнее всего в сентябре.

А в некоторых арабских источниках рождество Хрисгово также помечено этим же месяцем хотя год рождения и не указываете: [7, с. 76].

Что ж, эти детали только усиливают приведенное нами выше построение.

Оказывается также, что Евангелия Матфея и Луки не только не. противоречат друг другу по поводу рождения Иисуса, но, напротив, дополняют одно другое.

В русском Мазуринском Летописце, созданном в XVII в., имеется запись о том, что Иисус Христос родился в «пяток (в пятницу.—О.Р.) в 7 часу ноши» [21, с. 14].

В 12 г. до н.э. в первую неделю сентября пятница приходилась на первое число. Следовательно, и Христос должен был появиться на свет 1 сентября 12 г. до н.э.

Однако неизвестно, откуда русский летописец почерпнул данное сообщение.

К тому же оно находится у него в окружении дат, которые явно неверны.

А потому это сообщение требует самой тщательной проверки иными источниками, которых у нас нет.

Последующая биография Иисуса поступает из евангельских сказаний, как из тумана.

Согласно Луке, на 8-й день после рождения над Иисусом был свершен обряд обрезания, и он тогда же получил свои имя.

Затем Иисус был доставлен в Иерусалим и в храме был посвящен Богу, как и любой другой иудейский ребенок мужского пола, после чего Иосиф, Мария и Иисус «возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк, 2: 21—39).

При чтении этого Евангелия создается впечатление, что именно там, в Назарете, и прошли детство, юность и часть зрелых лет Иисуса.

За весь этот период Лука отметил лишь одно поразившее всех событие, связанное с Иисусом, а именно, когда он, будучи 12-летним мальчиком, внезапно пропал во время посещения его родителями Иерусалима в пасхальные дни.

После трехдневных поисков Иисус был обнаружен в иудейском храме среди учителей, с которыми он разговаривал. «Все, слушавшие Его, дивились разуму и ответам Его»,—заметил Лука (Лк, 2: 41-47).

Иначе рисует первые годы жизни Иисуса евангелист Матфей.

Он пишет, что уже после ухода волхвов Иосифу стало известно: новорожденному младенцу грозит опасность со стороны царя Ирода, который хочет его погубить.

Иосиф, Мария вместе с сыном бегут в Египет, где и пребывают до того времени, как им становится известно о смерти иудейского царя, и лишь затем возвращаются в Назарет Галилейский (Мф, 2: 13-23).

Таким образом, получается; что раннее детство Иисуса прошло не в Палестине, а в Египте.

Мы как будто вновь сталкиваемся с непримиримым противоречием евангелистов.

На самом же деле этого противоречия нет.

И на этот раз евангелисты скорее всего просто дополняют рассказы друг друга.

Дело, видимо, происходило следующим образом. На 8-й день после своего рождения в Вифлееме Иудейском Иисус был обрезан и получил имя.

Затем его навестили волхвы в Вифлееме, когда комета Галлея прошла Млечный Путь и устремилась к югу.

Это произошло, конечно, не 6-7 сентября, как считает А.И.Резников, а значительно позже.

Ведь 7 сентября комета находилась еще над созвездием Льва.

После того, как прошли необходимые для очищения 40 дней, т.е. в 10-х числах октября 12 г. до н.э., младенец был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу.

Совершив все необходимые обряды, семья Иосифа отправилась в Назарет, поскольку в этот период времени им ничего не угрожало.

Реальная угроза жизни младенца возникла лишь тогда, когда Ирод вернулся из Рима. Тогда-то, вероятна, семья Иосифа и бежала в Египет, где находилась до смерти Ирода Великого, последовавшей в 4 г. до н.э. когда Иосиф узнал, что Ирод умер, он возвратился в Назарет вместе с семьей.

Из Евангелий невозможно понять, чем же занимался Иисус в годы юности и возмужания. У Марка есть упоминание, что он был плотником (MF 6: 3).

В сочинении Цельса говорятся, что Иисус работал поденщиком в Египте [22, с. 38].

Эти сведения также не проверяется какими-либо иными источниками.

Евангелистов в основном интересовало, что совершил Иисус после крещения от Иоанна Предтечи.

Судя по записи, сделанной Лукой, это крещение имело место в 15-й год правления Тиберия,

«когда Понтий Пилат начальствовав в Иудее, Ирод (сын Ирода I Великого.—О. Р.) был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилине я, при первосвяггенниках Анне и Каиафе…» (Лк, 3: 1, 2, 23).

Как уже говорилось выше, это событие могло произойти между 19 сентября 28 г. и 18 сентября 29 г., когда Иисусу было, при условии, что он родился в начале сентября 12 г до н.э.—39-40 лет от роду.

Однако данное построение противоречит устоявшемуся мнению о том, что Христос был распят на кресте в возрасте 33 лет или 31 года, а также заявлению Луки, что Иисусу во время крещения было порядка тридцати лет.

Но введенные нами числа находятся в полном соответствии с любопытным известием, имеющимся в Евангелии от Иоанна.

По свидетельству Иоанна, когда Иисус заявил иудеям:

«Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался», иудеи возразили ему: «Тебе нет еще пятидесяти лет—и Ты видел Авраама?» (Ин 8: 56—57). Так можно было сказать человеку, который перевалил уже за 40-летний жизненный рубеж, но не достиг еще рубежа 50-летнего.

Если бы Иисусу во время этого разговора было менее 40 лет, иудеи не преминули бы данное обстоятельство отметать: ‘Тебе нет еще и сорока лет, и ты видел Авраама?»

Таким образом, этот разговор Иисуса с иудеями, который происходил спустя какое-то время после крещения, свидетельствует в пользу наших расчетов.

Что же касается замечания Луки, то выше уже отмечались его неточность и неопределенность.

Кроме того, в антихристианских источниках сообщается, что Иисус был человеком маленького роста (см. об этом [6, с. 87]).

Хорошо известно, что люди невысокого роста обычно выглядят гораздо моложе своих лет.

Известно, что Евангелие от Иоанна сильно отличается от других трех канонических евангелий, которые обычно называют синоптическими.

Одни ученые высказывали предположение о том, что Евангелие от Иоанна весьма позднее, другие, напротив, были склонны считать его ранним, поскольку в нем содержатся идеи, близкие к идеям кумранигов [6, с. 58].

Когда читаешь это евангелие, то создается впечатление, что его автор не только был свидетелем того, что делал Иисус после встречи с Иоанном Предтечей, но и пытался в какой-то степени хронометрировать его деятельность.

На эту мысль наводят те выражения, которые то и дело встречаются там: «На другой день видит Иоанн (Предтеча.—О.Р.) идущего к нему Иисуса…», «На другой день Иисус восхотел идти в Галилею…», «На третий день был брак в Кане Галилейской…», «Он (Иисус.—О.Р.) пробыл там два дня…», «По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею…», «За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию…» (Ин, 1: 29, 43; 2: 1; 4: 40, 43; 12: 1) ит.д. Автору известны многие мелкие незначительные подробности быта того времени. Так, например, он отметил, что при купальне у Овечьих ворот в Иерусалиме было пять крытых ходов (Ин, 5:2). Все это заставляет отнестись к нему, как к современнику событий, хорошо знавшему, чем занимался Иисус, где и когда он находился. И хотя приводимые им даты большой точностью не отличаются—он не сообщает ни чисел, ни месяцев, ни даже годов,—тем не менее из них можно кое-что почерпнуть.

Так, евангелист отмечает, что знакомство Иисуса с Иоанном Крестителем произошло незадолго до наступления иудейской Пасхи. На третий день после этого знакомства «положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. После сего пришел Он в Капернаум, САМ и Матерь Его, и братья Его и ученики Его; и там пробыли немного дней Приближалась Пасха иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим… И когда Он был на празднике Пасхи…» (Ин, 2: 11—13,23).

Иудейская пасха празднуется всегда весной. Согласно книге Левит, Пасха отмечалась в первый месяц, «в четырнадцатый день месяца вечером» (Левит, 23:5).

Следовательно, обряд крещения Иисуса должен был состояться незадолго до Пасхи 29 г., т.е. в конце зимы этого года, а это означает, что Иисус крестился 39 лет от роду и с этого времени стал проповедовать свое собственное учение.

Евангелист Иоанн отмечает не одну, а целые три Пасхи, которые имели место в период проповеднической деятельности Иисуса. В главе 6-й он говорит о второй Пасхе, происходившей в следующем 30 г. И, наконец, в главах 12-л и 19-й Иогга упоминает третью Пасху (31 г.), перед которой ИИСУС был распят на кресте—«Тогда была пятница перед Пасхою…» (Ин, 12: 1; 19 : 4; 23: 5).

Таким образом, получается, что Иисус проповедовал свое учение около двух лет и должен был пострадать на кресте весной 31г. Разговор же Иисуса с иудеями об Аврааме, по Евангелию от Иоанна, произошел между 2-й и 3-й Пасхами, т.е. в 30 или в самом начале 31 г., когда ему, по нашим расчетам, было 40 лет или даже 41 год.

Можно ли установить, в какой именно весенний день 31г. Иисус был казнен?

Иудейская Пасха возникла вначале как праздник отела скота, а впоследствии превратилась в земледельческий праздник, приуроченный к началу жатвы ячменя. Ячмень—самая скороспелая зерновая культура с очень коротким вегетационным периодом. Ячмень неприхотлив к теплу. Всходы его появляются уже при 4—5 °С, а оптимальная температура для роста его и развития—15—22 °С. В условиях субтропического климата Палестины с его теплой зимой (температура января на юго-западном побережье Мертвого моря достигает 18 °С) ячмень очень быстро вызревает.

Первым весенним месяцем у иудеев считался тот, в который появлялись фенологические признаки весны, а также наступало равноденствие. Каким бы словом этот месяц ни обозначался на древнееврейском языке, он должен был соответствовать (частично, конечно) нашему марту. Древние иудеи использовали лунно-солнечный календарь и за начало месяца у них принималась неомения—момент первого появления новой Луны на вечернем небе.

Иерусалимский синедрион посылал за город особых людей, которые должны были зафиксировать появление нового лунного серпа на небосклоне. Обнаружив его, свидетели отправлялись в Иерусалим и сообщали синедриону об увиденном. После этого особая комиссия решала считать наступающий день старого месяца первым днем нового месяца.. Вечером четырнадцатого дня первого весеннего месяца можно было отмечать Пасху. У древних иудеев сутхи начинались не утром, а вечером [11, с. 11].

Однако, несмотря на то что ячмень быстрорастущая культура, он далеко не всегда вызревал к началу первого весеннего месяца, что делало невозможным празднование Пасхи. Когда случалась такая ситуация, старший судья Иерусалимскою синедриона делал следующее заявление: «Поскольку голуби еще малы, ягнята еще слабы, а ячменный хлеб еще не созрел.., я решил прибавить к году еще тридцать дней» [9, с. 246]. Так празднование иудейской Пасхи, которое должно было сопровождаться опробованием ячменного хлеба и принесением жертв, откладывалось еще на месяц.

Какая же ситуация сложилась в 31 г.? Когда в этот год праздновалась Пасха: в марте или апреле?

Согласно таблицам, приведенным в книге Э.Бикермана [11, с. 143, 164] мартовское новолуние в 31 г. наступило в Гринвиче 11 марта в 17 ч 48 мин. Следовательно, в Иерусалиме серп новой Луны можно было видеть спустя примерно 2,5 ч, т.е. около 20 ч по гринвичскому времени и около 22 ч 30 мин по местному времени. Таким образом, 11 марта 31г. Иерусалимским синедрионом должно было быть объявлено первым днем
весеннего месяца. 14-е сутки этого нового месяца должны были начаться 24 марта 31г. вечером. Именно тогда и можно было праздновать иудейскую Пасху. В 31 г. 24 марта приходилось на субботу.

Апрельское новолуние 31 г., согласно тем же таблицам, наступило в Гринвиче 10 апреля в 5 ч 36 мин. В Иерусалиме же оно наступило опять-таки спустя примерно 2,5 ч, т.е. около 8 ч утра по гринвичскому времени и около 10 ч 30 мин по местному времени. Вечером 10 апреля 31 г. в Иерусалиме должен был быть виден серп новой Луны. Следовательно, этот день 10 апреля 31 г. и необходимо было объявить первым днем нового месяца. 14-е сутки этого месяца начались вечером 23 апреля. В 31 г. 23 апреля приходилось на понедельник.

Из евангелий нам известно, что Иисус был распят на кресте в пятницу перед Пасхой, которая наступила на следующий день — в субботу. Таким образом, оказывается, что в 31 г. в Иудее Пасха отмечалась 24 марта, а Иисус был казнен 23 марта.

Однако ведь могла быть и такая ситуация, при которой восход новой Луны не был виден—например, небо было покрыто тучами или стоял туман. Как же в таком случае определялся первый день нового месяца? Ведь новолуние Иерусалимский синедрион считал священным.

Выдающийся среднеазиатский ученый-энциклопедист Ал-Бируни (973-1048 гг.) отметил в своей знаменитой книге «Хронология древних народов», что спустя примерно 200 лет после Александра Македонского, т.е. в конце II—начале I вв. до н.э., иудеи стали применять календарь, в котором новолуния были вычислены заранее [11, с. 94, примеч. 25]. Таким образом, затруднений с установлением первого дня весеннего месяца в Иерусалиме в I в. н.э. быть не могло.

Итак, по нашим расчетам получается, что Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском в первых числах сентября (до 7 числа) 12 г. до н.э., когда в непосредственной близости от Земли проходила комета Галлея. По-видимому, самое раннее детство (примерно с 11 по 4 г. до н.э.) он провел в Египте вместе с Иосифом и Марией. Затем он жил в Назарете Галилейском.

Не исключено, что в зрелые годы Иисус снова побывал в Египте, работая там поденщиком, как об этом пишет философ Цельс. В начале 29 г. н.э. Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи, после чего стал проповедовать свое учение в пределах Палестины.

Эта деятельность его продолжалась около двух лет. 19 марта 31 г. в понедельник, «за шесть дней до Пасхи», Иисус пришел в город Вифанию, расположенный несколько восточнее Иерусалима, где «совершал чудеса». «На другой день»—20 марта 31 г. во вторник Иисус торжественно въехал в Иерусалим при большом стечении народа. 22 марта, в четверг, Иисус участвовал в тайной вечере со своими учениками (Ин, 12: 12; МФ, 26: 20; МР. 14: 18; Лк, 22: 14). В ночь с 22 на 23 марта он был схвачен приверженцами древней иудейской веры, подвергнут суду и распят на кресте 23 марта, в пятницу (Мф, 26: 47—57; 27: 1—60; Мр, 14: 43—65; 15: 41-46; Лк, 22: 47—71; 23: 1—54; Ин, 18: 3-40; 19: 1-42).

Список литературы

1. Кубланов MM. Иисус Христос—бог, человек, миф?—М., 1964.
2. Кубланов М.М. Новый завет: Поиски и находки.—М., 1968.
3. Каждан А.П. Историческое зерно предания об Иисусе Христе // Наука и религия.— 1966.—N 6.
4. Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы.— М., 1985.
5. Свенцицкая И.П. От общины к церкви.—М., 1985.
6. Свечцчцкая И.П. Раннее христианство: Страницы истории.—М., 1988.
7. Резников А.И. Комета Галлея: Демистификация рождественской легенды? // ИАИ: Вып. XVIII.—М., 1986.
8. Немировскчй А.И. Евангельский Иисус как человек и проповедник // Вопросы истории.—1990.—N 4.
9. Климишин И.А. Календарь и хронология.—3-е изд.—1990.—С. 1
10. Ginzel F.K. Handbuch der matematischen und technishen Chronologie.—Leipzig, 1914.
11. Бикерман Э. Хронология древнего мира.—М., 1976.
12. Тацит Корнелий. Сочинения в двух томах.—Л. 1969.
13. Флавий Иосиф. Иудейские древности; T.I.—СПб., 1900.
14. Gorbishley Т. Quirinius and the Census: A Re-study of the Evidence // Klio.—1936.—V. 29.
15. Macrobius. Saturnalia / Ed.Y.Willis.—Lipsae, 1963, VIII, 4, 11.
16. Машкин Н.А. История Древнего Рима.—М., 1948.
17. Гурштейн А.А. Вифлеемская звезда—вымысел или вспышка Новой? // Природа. 1978.—N 2.
18. Clark D.H., Parkinson J.H., Siephenson F.R. An Astronomical Re-Appraisal of the Star of Bethlehem—A Nowa in b.c. // Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society.— 1977.—V.18.—p. 443—449.,
19. Olson R.J.M. Giotto’s Portrait of Haley’s ‘Comet //Scientific American.—1977.—V. 240.
20. Stentzel A. Das Alter Jesu und der Stern der Weisen // Das Weltall.—1907.—Helf 8.—S. 113—118.
21. Полное собрание русских летописей: T.XXXI.—М., 1968.
22. Ранович А.Б. Античные критики христианства.—Мя 1935.


Источник: http://www.liveinternet.ru/users/smart50/post201141310/