Архив рубрики: Закон и его история

Закон и его история

Законы Шаббата

Необходимость в этой статье возникла потому, что мы, верующие в Мессию Иешуа, как правило пришли к этому либо из протестантских церквей, где практически полностью отсутствует почитание Шабата, либо вообще из мира, где все Божьи заповеди преданны забвению.

Поэтому, как к этому вопросу, так и к многим другим, нам надо начинать подступать с азов.

Чему собственно и посвящена эта статья.

И так в добрый путь.

Шаббат

Как готовиться к Шаббату.

ЧТО должно быть готово к началу трапезы?

1. 2 субботние свечи

2. 2 подсвечника

3. белая скатерть

4. цветы для украшения стола

5. чаша Киддуш

6. вино или виноградный сок

7. 2 каравая Халлы

8. блюдо для Халлы и покрывало

Книги:

1. Библия;

2. Сидур (книга молитв)

3. Змирот (субботние застольные песни)

СПИСОК ДЕЛ ПЕРЕД НАЧАЛОМ ШАББАТА

Составьте  список дел, связанных с подготовкой к Шаббату, дел, которые представляются вам важными.

Не забудьте о следующих деталях:

Личная подготовка:

Подготовка квартиры

            Убрал(а) ли я квартиру?

            Сменил(а) ли я скатерть и постельное белье.

            Накрыл(а) ли праздничный стол?

            Готовы ли субботние свечи?

            Прочее:……………………………..

Приготовление пищи:

Внутренняя подготовка:

Субботняя трапеза может    проходить не только у вас дома.

Обязанности   хозяев  или  помощь хозяевам дома могут  по очереди брать на себя ваши   родственники  или друзья.

Таким образом,  можно распределить между несколькими  людьми как приготовление пищи, так и подготовку бесед и развлечений.                                                          

Вечером в субботу

Основные этапы традиционной вечерней трапезы.

А. ПЕРЕД ТРАПЕЗОЙ

                                       Б. ВО ВРЕМЯ ТРАПЕЗЫ.

              ИЗУЧЕНИЕ ТОРЫ ПОСЛЕ СУББОТНЕЙ ТРАПЕЗЫ 

 СУББОТНЕЕ УДОВОЛЬСТВИЕ

Субботние благословения

Свечи

(хозяйка дома)

Зажгите свечи, закройте глаза. Произнесите благословение:

            Барух ата Адонай Элоhейну Мелех hаолам ашер кидшану бемицвотав вецивану леhадлик нер шель шаббат.

            Благословен  Ты,  Господи,  Боже наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями своими и повелел нам зажигать субботнюю свечу.

            Здесь можно добавить слова из своей личной молитвы.

            После молитвы пожелайте друг  другу:

            Шаббат-Шалом (счастливой Субботы).

Шалом Алейхем

(субботняя песня)

Первые 2 куплета поются в начале трапезы

1

     Шалом алейхем, малахей hа-шарет,         Мир вам, священные                                                                                                  ангелы,

     Малахей эльон,                                              ангелы Всевышнего,

     ми-мелех малахей hа-млахим                   Верховного Царя царей,

     hа- кадош барух hу.                                      Священный, да будет Он                                                                                          благословен.

2

     Боахем ле-шалом, малахей hа-шалом,         Войдите с миром,

     Малахей эльон,                                               Священные ангелы,

     ми-мелех малахей hа-млахим                   Верховного Царя царей,

     hа- кадош барух hу.                                      Священный, да будет Он                                                                                           благословен.

Другие 2 куплета поются в конце трапезы

3

     Биркуни ле-шалом, малахей hа-шалом,       Благословите меня с                                                                                                   миром,

     Малахей эльон,                                                Священные ангелы,

     ми-мелех малахей hа-млахим                   Верховного Царя царей,

     hа- кадош барух hу.                                      Священный, да будет Он                                                                                            благословен.

4

     Цетхем ле-шалом, малахей hа-шалом,         Прощайте, ангелы                                                                                                       мира,

     Малахей эльон,                                              Священные ангелы,

     ми-мелех малахей hа-млахим                   Верховного Царя царей,

     hа- кадош барух hу.                                     Священный, да будет Он      благословен.

Биркат hа-миспама (семейное благословение)

Это  Благословение детей (или благословение семьи)

Каждая  семья отмечает Шаббат по-своему, но есть одна прекрасная традиция -общая для всех — это благословение детей.

Как благословлять Детей?

Обычно  родители кладут руки на голову ребенка и обнимают его, произнося благословение.

Это особенно сближает родителей и ребенка.

Над дочерьми произносится такое благословение:

Йесимех  Элохим  ке-Сара,  Ривка,  Рахель ве-Леа. Йеварехха Адонай ве йешмирехха.  

Йаэр Адонай  панав элейха в-ихунека.

Ииса Адонай панав элейха ве-йясе леха шалом.

Да  уподобит  тебя Бог Саре, Ривке, Рахели и Лее.

Да благословит тебя Господь  и  сохранит.

Да прояснит Господь лицо Свое для тебя и помилует тебя. 

 Да обратит Господь лицо Свое для тебя и помилует тебя.

Да обратит Господь лицо Свое к тебе и дарует тебе мир.

Над сыновьями произносится такое благословение:

Йесимха  ке-Эфрраим  вэ-ки-Менаше.  

Йеварехха  Адонай  ве йешмирехха.

Йаэр  Адонай панав элейха в-ихунека.

Ииса Адонай панав элейха ве-йясе леха шалом.

Да уподобит тебя Ефраиму и Менаше.

Да благословит тебя Господь и сохранит.  

Да  прояснит Господь лицо Свое для тебя и помилует тебя.

Да обратит Господь  лицо Свое для тебя и помилует тебя.

Да обратит Господь лицо Свое к тебе и дарует тебе мир.

Вы можете добавить слова личного благословения.

У евреев также принято благословлять сыновей перед уходом в синагогу.

формула благословления такова:

Да сделает тебя Господь подобным Ефраиму и Менаше,

Да благословит тебя Господь и сохранит тебя,

Да озарит тебя Господь ликом Своим и помилует тебя,

Да обратит Господь Свое лицо к тебе и даст тебе мир,

Да будет воля Отца нашего небесного

Дать сердцу твоему любовь к Нему и страх перед Ним,

И да будет богобоязненность на сердце твоем во все дни жизни

твоей,

Чтобы не грешил ты,  и да будет в тебе влечение  к  изучению

Торы и ее заповедей!

Взгляд твой да будет целеустремленным,

Уста твои будут вещать мудрость,

А сердце будет трепетать,

Руки твои будут заниматься исполнением заповедей,

Ноги твои да поспешат, чтобы исполнить волю Отца твоего небесного,

И пусть даст Он тебе сыновей и дочерей, праведников и праведниц,

Занятых Торой и исполнением заповедей во все дни жизни,

И да будет твой источник благословен,

И даст  тебе пропитание дозволенным путем, в спокойствии и

С прибылью от Его широкой руки,

А не от даров смертных,

Пропитание, чтобы ты был свободен для служения Господу,

И будь записан и закреплен на хорошую и долгую  жизнь  среди

всех праведников Израиля, Амен!

Благословите также свою жену (мужа).

Краткая молитва, которая благословляет всю семью:

Хорошая  семья — это прекрасно.

Это люди, доверяющие друг другу и заботящиеся друг о друге.

Хорошая  семья — это люди, прислушивающиеся друг к другу, открывающие сердца  и души друг другу.

Каждый понимает, как много он значит для другого.

В  хорошей  семье  все  делается  сообща, и  каждый трудится на благо семьи. С благодарностью в  сердце  мы  обращаемся  к Богу помочь нам всегда быть хорошей семьей.

Не  забудьте благословить также ваших гостей и тех членов семьи, которые  сейчас вдали от вас

«Киддуш» — благословение над вином.

Его совершают над полным до края бокалом  вина или виноградного сока, чтобы вся семья могла выпить его.

Вино  символизирует радость Шаббата, а наполненный до краев бокал показывает — ,как переполняет нас радость и счастье от встречи Шаббата.  

Поднимите бокал.

Вайехи эрев вайехи бокер.

Йом  hа-шиши. Ва-йехуллу hа-шамаим ве-hа-арец ве-кол цеваам, ва-йехал Элоhим  ба-йом hа-швии мелахто ашер аса ва-йишбот ба-йом hа-швии ми-кол мелахто ашер аса.

Ва-йеварех Элоhим эт йом hа-швии ва-йекаддеш ото, ки бо шават ми-кол мелахто ашер бара Элоhим лаасот.

Саври маранан ве-раббанан ве рабботай.

Барух ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам боре при hа-гафен.

Все: Амен.

И был вечер, и было утро.

День  шестой.  И завершены были небо и земля и все воинство их.

И завершил  Бог  седьмым днем труд свой, который Он созидал, и почил Он в седьмой  день от всей работы своей, которую совершил.

И благословил Бог седьмой день  и  освятил его, ибо в этот день Он почил от всей работы своей, от того, что  сотворил  Бог для деяния.

Внемлите учителя, наставники и господа!

Благословен  Ты, Господи, Боже наш, Царь вселенной, Который творит плод виноградной лозы.

Все: Амен.

Почему именно вино?

Киддуш есть освящение Шаббата,  а не вина,  поэтому если вина или виноградного сока у вас нет, можно вместо вина произнести киддуш и над другим напитком,  тогда нужно прочесть надлежащее  благословение:

Барух ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам шеха-кол нихье бидваро.

Благословен  Ты,  Господи,  Боже наш, Царь вселенной, сотворивший все существующее.

Барух  ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам ашер кидшану бемицвотав вераца  бану  ве-шаббат кадшо бе-аhава у-ве-рацон hинхилану, зикарон ле-маасе бе-решит.  

Ку hу йом теhилла лемикраэй кодеш, зехер л-ициат мицраим.

Ки бану  бахарта,  веотану, ми-кол hа-аммим.

Ве шаббат кадшеха бе-аhава у-ве-рацон hинхалтану.

Барух ата Адонай, мекадеш hа-шаббат.

Все: Амен.

Благословен  Ты,  Господи,  Боже наш, Царь вселенной, Который освятил нас  заповедями Своими и благоволил к нам, и святой Шаббат Свой с любовью и  благоволением  дал нам в наследие — в память о начальном творении.

Ибо день сей    первый среди нареченных святыми, память об исходе из Египта.

Ибо Ты избрал  нас  и освятил нас из всех народов и святой Шаббат Свой с любовью и благоволением  дал нам в наследие.

Благословен Ты, Господи, освящающий Шаббат.

Все: Амен.

Можно ограничиться и более кратким благословением:

Барух ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам боре при hа-гафен.

Благословен  Ты,  Господи,  Боже наш, Царь вселенной, Который творит плод виноградной лозы.

Нетилат ядаим (омовение рук).

Благословение:

Барух  ата  Адонай Элоhейну Мелех hа-олам ашер кидшану бемицвотав ве-цивану ал нетилат йядаим.

Благословен  Ты,  Господи,  Боже наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедал нам об омовении рук.

 Специальный сосуд для омовения рук наполнен водой,  и мы  два-три раза льем воду на левую и на правую руку.

«Ха-моци» — благословение над Халлами (субботним хлебом).

Традиционно  на  Шаббат  мы благословляем две Халлы (плетеный хлеб).

Когда  евреи  скитались  в пустыне после исхода из Египта, Бог посылал им с небес  каждый день  хлеб, называемый  ман  (в русском переводе библии манна).

В  пятницу  они  получали  двойную порцию, т. к. не падал ман с небес в Шаббат.

Снимите покрывало с Халлы.

Поднимите ее вверх.

Скажите благословение:

Барух ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам hа-моци лехем мин hа-арец.

Благословен  Ты, Господи, Боже наш, Царь вселенной, производящий хлеб из земли.

Все присутствующие отвечают: Амен.

Кусок отломанной Халлы, обмокают в соль, так как шабатный стол заменяет жертвенник, а пища жертву.

А жертва должна обильно солонится

Произнеся благословение,  отламываем или отрезаем от халы  ломти, присыпаем их солью и раздаем сидящим за столом.

Дальше идет трапеза.

А после неё непринужденное библейское общение в кругу семьи, или друзей.

7 Законов потомков Ноя — 229 заповедей Торы

7 ЗАКОНОВ ПОТОМКОВ НОЯ — 229 ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ
(из списка 613 мицвот согласно Сефер hамицвот Рамбама)

7 Noah

1. ВЕРА В ЕДИНОГО Б-ГА, ЗАПРЕТ ИДОЛОПОКЛОНСТВА (56)
2. УВАЖЕНИЕ Б-ГА, ЗАПРЕТ Б-ГОХУЛЬСТВА (77)
3. УВАЖЕНИЕ К ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА, ЗАПРЕТ УБИЙСТВА (6)
4. УВАЖЕНИЕ К СЕМЬЕ, ЗАПРЕТ ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ (31)
5. УВАЖЕНИЕ К ИМУЩЕСТВУ БЛИЖНЕГО, ЗАПРЕТ ВОРОВСТВА (19)
6. УВАЖЕНИЕ К ЖИВЫМ СУЩЕСТВАМ, ЗАПРЕТ УПОТРЕБЛЕНИЯ В ПИЩУ ПЛОТИ, ОТРЕЗАННОЙ ОТ ЖИВОГО ЖИВОТНОГО (7)
7. НАЗНАЧЕНИЕ СУДЕЙ, ОБЯЗАННОСТЬ СОЗДАТЬ СПРАВЕДЛИВУЮ СУДЕБНУЮ СИСТЕМУ (33)

Тора дана Всевышним всему человечеству.

Евреи обязаны следовать всем законам, изложенным в Торе в виде 613-ти заповедей.

Часть из этих заповедей относится и к представителям других народов.

Мудрецы, благословенна их память, определили семь основных законов, которые должны исполняться всеми неевреями, стремящимися привести свою жизнь в соответствие с волей Всевышнего.
Распространенное выражение “еврей должен соблюдать 613 заповедей, а нееврей – 7” неточно по трем причинам:

1) все Учение заповедано народу в целом, а каждый еврей (коhаним, левиим, царь, исраэлим, женщины) выполняет относящуюся к соответствующей категории часть заповедей;

2) большинство из 613-ти заповедей относятся к службе в Храме, и пока не могут исполняться;

3) каждый из семи законов потомков Ноя конкретизируется несколькими заповедями из корпуса 613-ти, как бы раскрывающими общий смысл закона, поясняющими, как именно он должен исполняться.

По поводу того, какие это заповеди, и сколько их, существует несколько мнений.

В книге раввина Йоэля Шварца “Законы потомков Ноя” (Иерусалим 2000) на стр. 9 приведены слова раввина Менахема Бурштейна:

“В целом можно говорить о 30 заповедях, которые приняли на себя к исполнению “потомки Ноя”. В лекциях – статьях Ефима Свирского “Свобода и выбор”, в части третьей, под названием “7 законов сыновей Ноаха”, говорится: “…семь фундаментальных морально-философских и юридических категорий, охватывающих более ста разных заповедей”.

З. Дашевский в курсе “Законы семьи” пишет: “Неевреи обязаны исполнять семь заповедей.

Это тоже не так мало, потому что каждая имеет сотни подразделений, а евреи имеют, слава Б-гу, 613 заповедей с множеством подробностей”.
Предлагаемый вариант – результат работы, выполненной после изучения труда Рамбама “Сефер hамицвот” (“Книга заповедей”), а также книг “Семь законов Торы народам мира” и “Законы потомков Ноя”, под руководством их автора – раввина Йоэля Шварца.
Все 613 заповедей можно разделить на две части.

Одни заповеди даны еврейскому народу и, соответственно, запрещены для других.

Эти заповеди в дальнейшем не упоминаются.

Другие имеют отношение ко всему остальному человечеству, т. е. Сыновьям Ноя, в разной степени:
1) обязательны для каждого нееврея, принимающего на себя иго Торы, и являются для него законом (обязательные);
2) не являются законом, но по моральным мотивам исполнять их желательно (желательные);
3) по закону исполнять не нужно, но при желании – можно (возможные).
Ниже изложены 7 законов потомков Ноаха и относящиеся к ним заповеди.

В перечислении заповедей первая цифра – место в списке 248-ми повелевающих или 365-ти запрещающих заповедей (по Рамбаму); затем – ссылка на место в Торе, из которого выведена заповедь, и ее наименование.

В скобках после дефиса даются пояснения р. Йоэля Шварца.

Цифрами в скобках указано количество относящихся к соответствующему разделу заповедей.

ПовелевающиеЗапрещающиеВсе заповеди 
69160229Все
198099Обязательные
4262104Желательные
81826Возможные

1. ВЕРА В ЕДИНОГО Б-ГА, ЗАПРЕТ ИДОЛОПОКЛОНСТВА (56)

Предписывающие мицвот (19)
Обязательные (8)
1.Шмот. 20:2 Вера в Б-га
2. Дварим. 6:4 Единство Б-га
3. Дварим. 6:5 Любовь к Б-гу
4. Дварим. 6:13 Страх перед Б-гом
5. Шмот. 23:25 Служение Б-гу
21. Ваикра. 19:30 Почитание Бейт Ѓамикдош (Храма)
73. Бемидбар. 5:6-7 Исповедоваться в грехе Б-гу
94. Дварим. 23:24 Выполнение всех произнесенных вслух обязательств, подкрепленных обетом или клятвой
Желательные (7)
6. Дварим. 10:20 «Прилепиться» к Б-гу 
7. Дварим. 10:20 Клятва именем Б-га
8. Дварим. 28:9 Ходить Б-жьими путями  — (очень желательно)
9. Ваикра. 22:32 Освящение имени Б-га
11. Дварим. 6:7 Изучение Торы и обучение ей — (только мицвот бней Ноах: Берешит + максимум ТАНАХ без законов для евреев)
19. Дварим. 8:10 Благословение после пищи
155. Шмот. 20:8 Провозглашение святости Шабата — (но не еврейский Шабат, отмечать как день Создания Вселенной, обязательно что-то из еврейских запретов – нарушать)
Возможные (4)
10. Дварим. 6:7 Произнесение Шма дважды в день
54. Дварим. 16:14 Веселиться в праздники
161. Ваикра. 23:15 Отсчёт омера
164. Ваикра. 16:27 Пост в Йом Кипур — (совершенно не обязательно)
Запрещающие мицвот (37)
Обязательные (26)
1. Шмот. 20:3 Не верить другим богам
2. Шмот. 20:4 Не создавать изображения для поклонения
3. Ваикра. 19:4 Не создавать идолов (даже для других людей)
4. Шмот. 20:23 Не делать скульптурных изображений для поклонения
5. Шмот. 20:5 Не поклоняться идолам
6. Шмот. 20:5 Не служить идолам
7. Ваикра. 18:21 Не посвящать детей Молоху
8. Ваикра. 19:31 Не обращаться к вызывателям духов (ов)
9. Ваикра. 19:31 Не обращаться к оракулам (йедони)
10. Ваикра. 19:4 Не изучать ритуалы идолопоклонства
11. Дварим. 16:22 Не воздвигать столб, которому люди станут поклоняться — (жертвенник для идола)
14. Шмот. 23:13 Не упоминать имени другого божества
15. Шмот. 23:13 Не склонять народ к идолопоклонству
16. Дварим. 13:12 Не убеждать израильтянина поклоняться идолам
17. Дварим. 13:9 Не принимать человека, склоняющего к идолопоклонству
18. Дварим. 13:9 Не подавлять отвращения к тому, кто пытается сбить с пути
21. Дварим. 13:9 Не пытаться покрывать того, кто склоняет к идолопоклонству
26. Дварим. 18:20 Не пророчествовать от имени идола
27. Дварим. 18:20 Не лжепророчествовать
28. Дварим. 13:3-4 Не слушать пророчество, сделанное от имени идола
31. Дварим. 18:10 Не ворожить и не гадать (косем) – (обязанность без наказания Судом)
34. Дварим. 18:10 Не заниматься колдовством
35. Дварим. 18:10 Не использовать заклинания (ховер хавер) – (обязанность без наказания Судом)
36. Дварим. 18:11 Запрет на вызывание духов мертвых (ов) – (обязанность без наказания Судом)
37. Дварим. 18:11 Запрещение ритуала йедони (прорицание в состоянии транса) – (обязанность без наказания Судом)
38. Дварим. 18:11 Не пытаться получить информацию у мёртвых – (обязанность без наказания Судом)
Желательные (11)
12. Ваикра. 26:1 Не ставить камня, как памятника в честь идолов
22. Дварим. 7:25 Не брать себе украшений, бывших на идолах
25. Дварим. 7:26 Нельзя извлекать богатство из чего-либо, связанного с идолопоклонством
30. Ваикра. 20:23 Не следовать обычаям и ритуалам неверующих
32. Дварим. 18:10 Не вести свою жизнь в соответствии со звёздами (не предсказывать благоприятные времена, меонен)
33. Дварим. 18:10 Не гадать по приметам
39. Дварим. 22:5 Женщина не должна носить мужскую одежду и украшения – (очень желательно)
40. Дварим. 22:5 Мужчина не должен носить женскую одежду и украшения– (очень желательно)
41. Ваикра. 19:28 Не делать никаких знаков на теле – (нет запрета, только если в виде ритуала для идолопоклонства)
50. Дварим. 7:2 Не проявлять милость к идолопоклонникам
52. Дварим. 7:3 Не жениться и не выходить замуж за еретиков

2. УВАЖЕНИЕ Б-ГА, ЗАПРЕТ Б-ГОХУЛЬСТВА (77)

Предписывающие мицвот (24)
Обязательные (4)

172. Дварим. 18:15 Слушаться пророка

197. Шмот. 22:24 Одалживать деньги бедному
208. Ваикра. 19:36 Закон мер и весов
210. Шмот. 20:12 Почитать родителей
Желательные (18)
192. Дварим. 23:13 Приготовить отхожее место вне лагеря
193. Дварим. 23:14 Кроме оружия необходимо иметь лопатку
195. Дварим. 15:8 Давать пожертвования бедным
199. Дварим. 24:13 Возвращение залога бедному до захода солнца
200. Дварим. 24:15 Вовремя выплачивать плату наёмникам
202. Шмот. 23:5 Развьючить упавшего осла своего врага
203. Дварим. 22:4 Помочь своему брату погрузить ношу на животное
204. Дварим. 22:1 Возвращение потерянной собственности владельцу
205. Ваикра. 19:17 Наставляй грешника
206. Ваикра. 19:18 Любить ближнего своего
207. Дварим. 10:19 Любить пришельца
209. Ваикра. 19:32 Почитать старцев — (нельзя оскорблять старцев)
211. Ваикра. 19:3 Бояться родителей
212. Берешит. 9:7 Плодиться и размножаться — (более чем желательно)
213. Дварим. 24:1 Закон о браке — (проводить церемонию, процедуру, вроде Кидушим)
214. Дварим. 24:5 Молодой муж остаётся с женой на протяжении года после свадьбы и освобождается от всех обязанностей
222. Дварим. 24:1 Закон о разводе — (проводить церемонию, процедуру)
231. Дварим. 21:23 Захоронение тела в день казни
Возможные (2)189. Дварим. 25:17 Помнить нечестивые дела Амалека
201. Дварим. 23:25-26 Наёмнику позволено есть то, на сборе чего он работает (необходимо обговорить с нанимателем)
Запрещающие мицвот (53)
Обязательные (18)
60. Шмот 22:27 Не проклинать Его великое Имя
61. Ваикра. 19:12 Нельзя нарушать шевуас биттуи (произнесённую клятву)
62. Шмот. 20:7 Не клясться попусту (шевуас шав)
63. Ваикра. 22:32 Не осквернять Имя Б-га
65. Дварим. 12:4 Не разрушать дом поклонения и не уничтожать священные книги — (о Храме)
127. Шмот. 12:48 Необрезанный не должен есть пасхальное приношение
217. Ваикра. 19:19 Не скрещивать скот с другими видами
232. Дварим. 15:7 Не удерживаться от проявления милосердия к брату в нужде
243. Шмот. 20:13 Не похищать человека
256. Шмот. 22:22 Не притеснять вдову и сироту
299. Ваикра. 19:14 Не давать дурного совета
300. Дварим. 25:3 Не подвергать человека чрезмерно суровому телесному наказанию
303. Ваикра. 19:17 Не позорить человека публично
312. Дварим. 17:11 Не оспаривать законодательное решение хранителей Традиции – (получать разрешение Мудрецов)
313. Дварим. 13:1 Не добавлять к Письменному или Устному Закону
314. Дварим. 13:1 Не убавлять от Письменного или Устного Закона
318. Шмот. 21:17 Не проклинать отца и мать
319. Шмот. 21:15 Не бить родителей
Желательные (22)
58. Дварим. 7:21 Не бояться еретиков — (врагов) — во время войны
64. Дварим. 6:16 Не испытывать обещания и предупреждения Б-га
73. Ваикра. 10-11 Не употреблять вино и крепкие напитки перед тем, как войти в святилище или давать решения относительно закона Торы
155. Дварим. 23:21 Не запаздывать с исполнением обета, данного Б-гу — (очень желательно)
157. Бемидбар. 30:3 Не нарушать устное обязательство, данное даже без клятвы
195. Дварим. 21:20 Не есть и не пить с излишком
219. Дварим. 25:4 Не заграждать рта молотящему волу
234. Шмот. 22:24 Не требовать плату от должника, неспособного заплатить
251. Ваикра. 25:17 Не обижать друг друга на словах
252. Шмот. 22:20 Не обижать прозелита словами
253. Шмот. 22:20 Не притеснять прозелита
262. Шмот. 21:10 Не лишать свою жену пищи, одежды и супружеской близости
270. Шмот. 23:5 Не оставлять упавшего под своей ношей
301. Ваикра. 19:16 Не быть сплетником
302. Ваикра. 19:17 Не испытывать ненависти к своему брату – (исполняющему 7 мицвот)
304. Ваикра. 19:18 Не мстить — (не всегда; выполняется в месте, где нужно ввести страх)
305. Ваикра. 19:18 Не таить злобу на окружающих
311. Дварим. 24:5 Не забирать из дома молодого мужа на протяжении года после свадьбы
315. Шмот. 22:27 Не проклинать судью
316. Шмот. 22:27 Не проклинать правителя
317. Ваикра. 19:14 Не проклинать (исполняющего 7 мицвот)

361. Ваикра. 22:24 Не кастрировать человека или животное
Возможные (13)45. Дварим. 16:1 Не делать надрезы на теле
59. Дварим. 25:19 Не забывать, какое зло причинил Амалек
66. Дварим. 21:23 Не оставлять тело повешенного преступника на ночь
171. Дварим. 14:1 Не вырывать волосы по умершему
194. Дварим. 32:38 Не пить яин несах (вино возлияния для идолопоклонства)
210. Ваикра. 23:22 Не сжинать полностью край поля, чтобы оставить бедным
211. Ваикра. 19:9 Не подбирать оставшегося от жатвы
212. Ваикра. 19:10 Не собирать полностью урожай в винограднике
213. Ваикра. 19:10 Не поднимать ягоды, упавшие в винограднике
214. Дварим. 24:19 Не возвращаться за забытым снопом
235. Ваикра. 25:37 Не давать взаймы под проценты
236. Дварим. 23:20 Не брать в долг под проценты
237. Шмот. 22:24 Не способствовать заключению сделки, подразумевающей возвращение долга с процентами

3. УВАЖЕНИЕ К ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА, ЗАПРЕТ УБИЙСТВА (6)

Предписывающие мицвот (2)
Обязательные
247. Дварим. 25:12 Спасение подвергающегося опасности
Желательные
184. Дварим. 22:8 Оградить кровлю перилами при постройке дома, удалить источник опасности из своего присутствия
Запрещающие мицвот (4)
Обязательные
289. Шмот. 20:13; Дварим. 5:17  Не убивать человека
293. Дварим. 25:12 Не жалеть того, кто нападает на человека с целью убить его (или вступить в запрещенную близость)
297. Ваикра. 19:16 Не оставаться спокойным, когда жизнь ближнего в опасности
298. Дварим. 22:8 Не оставлять источники опасности в личных и общественных владениях

4. УВАЖЕНИЕ К СЕМЬЕ, ЗАПРЕТ ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ (31)

Предписывающие мицвот (3)
Желательные
218. Дварим. 22:29 Насильник должен жениться на девушке, которую он изнасиловал
219. Дварим. 22:19 Наказание пустившего худую молву о своей жене
220. Шмот. 22:16-17 Закон об обольстившем девственницу
Запрещающие мицвот (28)
Обязательные (10)
330. Ваикра. 18:7 Не иметь половых отношений со своей матерью
331. Ваикра. 18:8 Не иметь половых отношений с женой отца
332. Ваикра. 18:9 Не иметь половых отношений со своей сестрой
336. Ваикра. 18:10 Не иметь половых отношений со своей дочерью
347. Ваикра. 18:20 Не иметь половых отношений с чужой женой
348. Ваикра. 18:23 Мужчины не должны вступать в половую связь с животными
349. Ваикра. 18:23 Женщины не должны вступать в половую связь с животными
350. Ваикра. 18:22 Мужчина не должен вступать в половую связь с мужчиной
351. Ваикра. 18:7 Мужчина не должен совершать сексуальное преступление против своего отца

352. Ваикра. 18:14 Мужчина не должен совершать сексуальное преступление против брата своего отца
Желательные (15)
47. Бемидбар. 15:39 Избегать блуда сердца и очей
333. Ваикра. 18:11 Не иметь половых отношений с дочерью жены своего отца
334. Ваикра. 18:10 Не иметь половых отношений с дочерью своего сына
335. Ваикра. 18:10 Не иметь половых отношений с дочерью своей дочери
337. Ваикра. 18:17 Не иметь половых отношений с женщиной и её дочерью
338. Ваикра. 18:17 Не иметь половых отношений с женщиной и дочерью её сына
339. Ваикра. 18:17 Не иметь половых отношений с женщиной и дочерью её дочери
340. Ваикра. 18:12 Не иметь половых отношений с сестрой своего отца
341. Ваикра. 18:13 Не иметь половых отношений с сестрой своей матери
342. Ваикра. 18:14 Не иметь половых отношений с женой брата своего отца
343. Ваикра. 18:15 Не иметь половых отношений с женой своего сына
346. Ваикра. 18:19 Не иметь половых отношений во время истечения женщины
355. Дварим. 23:18 Нельзя иметь внебрачные половые отношения с женщиной
358. Дварим. 22:29 Мужчина, изнасиловавший женщину и женившийся на ней, не имеет права потом развестись с ней
359. Дварим. 22:19 Не может развестись с женой муж, ложно пустивший о ней худую молву
Возможные (3)
344. Ваикра. 18:16 Не иметь половых отношений с женой брата
345. Ваикра. 18:18 Не иметь половых отношений с сестрой жены (при жизни жены)
353. Ваикра. 18:6 Не проявлять знаки интимной близости по отношению к лицам, с которыми нам запрещена эта близость

5. УВАЖЕНИЕ К ИМУЩЕСТВУ БЛИЖНЕГО, ЗАПРЕТ ВОРОВСТВА (19)

Запрещающие мицвот (19)
Обязательные (8)
244. Ваикра. 19:11 Не красть деньги
245. Ваикра. 19:13 Не заниматься грабежом
246. Дварим. 19:14 Не нарушать межи ближнего
247. Ваикра. 19:13 Не удерживать то, что должен ближнему
248. Ваикра. 19:11 Не отказываться признавать долги
249. Ваикра. 19:11 Не лжесвидетельствовать, отказываясь от долгов
268. Дварим. 23:24 Наёмный рабочий не должен собирать урожай в свой сосуд
271. Ваикра. 19:35 Не обманывать в мере и весе
Желательные (10)
238. Ваикра. 19:13 Не удерживать плату работника до утра
239. Дварим. 24:10 Не забирать насильно залог у должника
240. Дварим. 24:12 Не удерживать залог бедного человека
241. Дварим. 24:17 Не брать залог у вдовы
242. Дварим. 24:6 Не брать в залог домашней утвари (жернова)
250. Ваикра. 25:14 Не обижать друг друга при покупке или продаже
265. Шмот. 20:14 Не домогаться чужой собственности
266. Дварим. 5:18 Не желать забрать чужой собственности
269. Дварим. 22:1-3 Не уклоняться от хранения потерянной кем-то собственности
272. Дварим. 25:13-15 Не держать у себя разные гири и меры
Возможные267. Дварим. 23:25 Наёмный рабочий не должен заносить серп свой на жатву ближнего для своей выгоды — (необходимо обговорить с нанимателем)

6. УВАЖЕНИЕ К ЖИВЫМ СУЩЕСТВАМ, ЗАПРЕТ УПОТРЕБЛЕНИЯ В ПИЩУ ПЛОТИ, ОТРЕЗАННОЙ ОТ ЖИВОГО ЖИВОТНОГО (7)

Предписывающие мицвот (3)
Желательные
148. Дварим. 22:7 Отпустить птицу-мать перед тем, как взять из гнезда потомство
Возможные146. Дварим. 12:21 Зарезать (шхита) животных перед тем, как есть их
147. Ваикра. 17:13 Покрыть землёй кровь убитых птиц и животных
Запрещающие мицвот (4)
Обязательные
182. Берешит. 9:4 Не есть мясо живого животного. Не есть крови от живого животного
Желательные
101. Ваикра. 22:28 Не закалывать животное и её детеныша в один день
306. Дварим. 22:6 Не забирать из птичьего гнезда и мать и птенцов
Возможные57. Дварим. 20:19 Не рубить плодовые деревья во время осады

7. НАЗНАЧЕНИЕ СУДЕЙ, ОБЯЗАННОСТЬ СОЗДАТЬ СПРАВЕДЛИВУЮ СУДЕБНУЮ СИСТЕМУ (33)

Предписывающие мицвот (18)
Обязательные (6)

175. Шмот. 23:2 Следовать за большинством

176. Дварим. 16:18 Назначение судей и смотрителей за порядком (шотрим)
177. Ваикра. 19:15 Нелицеприятие в суде
178. Ваикра. 5:1 Давать свидетельство в суде
179. Дварим. 13:15 Проверять свидетельства
194. Ваикра. 5:23 Грабитель должен возместить стоимость награбленного
Желательные (12)
236. Шмот. 21:18 Штраф за нанесение физического ущерба — (оплатить все расходы)
237. Шмот. 21:28 Закон об ущербе, нанесённом волом — (как решает суд)
238. Шмот. 21:33-34 Закон об ущербе, вызванном ямой — (как решает суд)
239. Шмот. 22:1-3 Закон о воре — (как решает суд)
240. Шмот. 22:4 Закон о повреждениях, нанесённых скотом на поле — (как решает суд)
241. Шмот. 22:5 Закон о повреждениях, нанесённых огнём — (как решает суд)
242. Шмот. 22:6-7 Закон о вещах, отданных на неоплачиваемое хранение — (как решает суд)
243. Шмот. 22:9-12 Закон о вещах, отданных на оплачиваемое хранение — (как решает суд)
244. Шмот. 22:13 Закон о взявшем в долг — (как решает суд)
245. Ваикра. 25:14 Закон о покупке и продаже — (как решает суд)
246. Шмот. 22:8 Закон о ведущих тяжбу — (как решает суд)

248. Бемидбар. 27:8-11 Законы о наследовании

Запрещающие мицвот (15)
Обязательные (13)
273. Ваикра. 19:15 Не делать неправды в суде
274. Шмот. 23:8 Не принимать дары от ведущих тяжбу
275. Ваикра. 19:15 Не лицеприятствовать кому-либо из ведущих тяжбу
276. Дварим. 1:17 Не избегать справедливого суда из страха перед людьми
277. Шмот. 23:3 Не выносить приговор в пользу нищего из жалости
278. Шмот. 23:6 Не судить пристрастно даже падшего – (бедного)
279. Дварим. 19:13;21 Cудья не должен жалеть убийцу или членовредителя
280. Дварим. 24:17 Не извращать правосудия для прозелита или сироты
284. Дварим. 1:17 Не назначать необразованного судью
285. Шмот. 20:16 Не лжесвидетельствовать
292. Бемидбар. 35:12 Не предавать смерти убийцу без суда
294. Дварим. 22:26 Запрещение наказывать того, кто был принужден к совершению греха

295. Бемидбар. 35:31 Не брать выкупа за жизнь убийцы, совершившего преднамеренное убийство
Желательные
281. Шмот. 23:1 Cудья не должен выслушивать одного из ведущих тяжбу в отсутствии другого
286. Шмот. 23:1 Не принимать свидетельства нечестивого — (от того, кому не доверяешь)

Законы о Тшуве

Законы о Тшуве

Из книги «Мишнэ Тора»

Рабби Моше Бен Маймон (Рамбам)

Перевод с иврита М.А. Шнейдера

Глава 1

Предписывающая заповедь: грешник должен прекратить грешить, вернуться к Всевышнему и исповедаться в своем грехе. В следующих главах рассматриваются законы и принципы, связанные с этой заповедью.

1. После того, как тот, кто умышленно или по ошибке нарушил любую из заповедей Торы — предписывающую или запрещающую, раскаялся в своем грехе, он должен исповедаться перед Богом, благословен Он, как сказано: «Мужчина или женщина, провинившиеся перед [другим] человеком, совершив тем самым преступление против Господа, взяв грех на свою душу, должны исповедаться в грехе, который они совершили» (Бемидбар, 5:6,7). Здесь Тора говорит об исповеди в словесной форме. Произносить такую исповедь — предписывающая заповедь Торы. Исповедуются так: «Боже! Грешен я пред Тобою, виновен, преступен; совершил я то-то и то-то; я раскаиваюсь в своих поступках, и стыжусь их, и никогда более не поступлю так». Это — основа исповеди, но всякий, кто развивает эту формулу и умножает свои покаянные молитвы, заслуживает похвалы. Тот, кто должен принести повинную или очистительную жертву за грех, совершенный по неведению или умышленно, тоже не очищается от своего греха одним лишь жертвоприношением, без раскаяния и словесной исповеди, как сказано: «И исповедаются над ним [жертвенным животным] в грехе, который совершили» (Ваикра, 5:5). Так и тот, кто приговорен Сангедрином к смертной казни или к телесному наказанию, не искупает свой грех смертью или страданием без раскаяния и исповеди. Тот, кто причинил телесное повреждение или материальный ущерб своему ближнему, несмотря на то, что он возместил нанесенный ущерб, тоже не прощается без раскаяния и исповеди, как сказано: «… провинившиеся перед [другим] человеком… [должны исповедаться в грехе, который они совершили]» (Бемидбар, 5:6,7).

2. Козел отпущения служил искуплением для всего Израиля, и поэтому первосвященник произносил над ним исповедь от имени всего Израиля, как сказано: «И исповедается над ним во всех грехах сынов Израиля» (Ваикра, 16:21). Козел отпущения искупает все нарушения законов Торы: как тяжкие, так и легкие; как совершенные по неведению, так и умышленные; как те, о которых знает совершивший их, так и те, что остались неизвестными ему, — однако лишь в том случае, если грешник раскаялся. Тому же, кто не раскаялся в своих грехах, прощаются только легкие нарушения. Что относится к легким нарушениям и что к серьезным? К серьезным все грехи, наказуемые смертной казнью или истреблением души; ложная и напрасная клятвы, хотя и не караются истреблением души, также относятся к тяжким проступкам. Нарушение всех прочих запрещающих заповедей и всех предписывающих, за неисполнение которых не полагается истребление души, — называется легким.

3. В наше время, когда нет Храма и нет жертвенника, на котором приносились очистительные жертвы, только раскаянием можно заслужить прощение. Раскаяние искупает все грехи. Даже тому, кто грешил всю жизнь, но раскаялся в последний свой день, не вспомнят иго грехов, как сказано: «И грехи злодея не будут тяготеть над ним в гог день, когда он раскается в своем злодействе» (Йехезкель, 33:12). Йом-Кипур очищает тех, кто раскаялся в своих грехах, как сказано: «Ибо в этот день будут прощены грехи ваши» (Ваикра, 16:30).

4. Хотя раскаяние очищает от всех грехов и Йом-Кипур также приносит искупление, некоторые преступления искупаются сразу же, другие — не сразу. А именно: тот, кто преступил предписывающую заповедь, за нарушение которой душа не истребляется, а затем раскаялся, прощается сразу же, как сказано: «Вернитесь, заблудшие дети, Я исцелю вас, когда вы вернетесь!» (Ирмеягу, 3:22) . Тому, кто преступил запрещающую заповедь, за нарушение которой не полагается истребление души или смертная казнь, — раскаяние приносит частичное искупление, а Йом-Кипур завершает его. Об этих грехах сказано: «Ибо в этот день будут прощены грехи ваши…» (Ваикра, 16:30). Тому, кто раскаялся в совершенном преступлении, за которое полагается смертная казнь или истребление души, — раскаяние и Йом-Кипур приносят частичное очищение, а затем человека постигают страдания, которые завершают искупление. И в любом случае нет полного искупления без страданий. Об этом сказано: «Я накажу их бичом за преступления их и язвами — за их злодеяния» (Тегилим, 89:33) . Сказанное относится только к тем преступлениям, которые не привели к поруганию Имени Всевышнего; тот же, кто порочит Имя Всевышнего, даже если и раскается в своем грехе, проведет Йом-Кипур в раскаянии своем и претерпит страдания, — не удостоится полного искупления до самой смерти. Но все эти три вещи: раскаяние, Йом-Кипур, страдание — приносят лишь частичное очищение, и только смерть полностью искупает вину, как сказано: «И слышал я своими ушами (слова) Господа Воинств: «Не простится вам этот грех до смерти вашей — клятва Господа Воинств» (Йешаяhу, 22:14) .

Глава 2

1. Что такое полное раскаяние? Если тому, кто раскаялся в каком-либо грехе, предоставилась возможность снова совершить его, но раскаяние удержало его от этого, а не страх и не бессилие (например, если человек когда-то находился в преступной связи с женщиной и вдруг снова оказался наедине с ней. и любит ее по-прежнему, и телом крепок, и происходит это в том же месте, где когда-то было совершено прелюбодеяние, и все же он удержался от греха) — это полное раскаяние. Об этом сказал Шломо: «Вспомни о Творце твоем в дни юности твоей, пока не придут тяжелые дни, годы, о которых скажешь ты: «Не желаю их…» (Коhелет, 12:1)». Если грешник раскаялся лишь в старости, когда ему уже не по силам совершить то, что он делал в молодости, — его раскаяние, хотя и не является полным, принимается, и он возвращается к Всевышнему. Даже тому, кто грешил всю жизнь, и раскаялся в день своей смерти, и умер раскаявшимся, прощаются все грехи, как сказано в продолжении приведенного выше стиха: «…пока не погасло солнце и свет [дня], луна и звезды, и снова не соберутся тучи после дождя» (Коhелет, 12:2) — Это — намек на день смерти; следовательно, даже тот, кто вспомнил о Творце своем и раскаялся только перед кончиной, прощается.

2. В чем состоит раскаяние? Грешник оставляет свой грех, и удаляет его из мыслей, и принимает в сердце решение не совершать более греха, как сказано: «Да оставит грешник путь свой и преступный человек — замыслы свои…» (Йешаяhу, 55:7). И он сожалеете совершенном, как сказано: «Ибо, одумавшись, я начал сожалеть [о содейнном] и, осознав [свою вину|, я [в досаде] ударил себя по бедру, устыдился и смутился, ибо покрыл себя позором грехов юности своей» (Ирмеяhу, 31:18) — и призывает в свидетели Того, Кому ведомо тайное, что никогда более не совершит этого греха, как сказа но: «Не назовем более богом нашим творение наших рук» (hошеа,14:4). Кроме того, следует исповедаться и выразить словами все эти мысли, все решения, которые человек принял в сердце своем.

3. Всякий, кто произносит слова исповеди, но в душе своей не принял решения оставить свой грех, подобен тому, кто окунается в очистительный водоем, держа в руке нечистого гада, — такому человеку омовение не поможет до тех пор, пока он не отбросит эту тварь; и сказано так: «Тот, кто исповедуется и прекращает [грешить], будет помилован» (Мишлей, 28:13). В исповеди следует рассказать о совершенном грехе, как говорится о том в Торе: «Совершил этот народ великий грех: сделал себе золотого идола» (Шмот, 32:31).

4. Пути раскаяния таковы: раскаявшийся постоянно вопиет ко Всевышнему, слезно молит Его; раздает милостыню, насколько позволяет ему его достаток, и удаляется как можно дальше от соблазна, который ввел его в грех, и берет себе новое имя, как бы говоря этим: «Я — другой человек, не тот, кто грешил», и изменяет все свои поступки к лучшему, и идет прямым путем, и покидает свой дом — ведь скитания искупают грех, ибо приучают человека к скромности и смирению.

5. Большое достоинство — каяться в своих грехах публично, рассказывать людям о своих проступках, совершенных в отношении ближних, говоря: «Грешен я перед таким-то, так-то и так-то поступил я с ним, и теперь я раскаиваюсь и сожалею об этом». Всякий, кто из гордости не рассказывает о своих грехах, скрывает их, — не достигает полного раскаяния, как сказано: «Скрывающий свои грехи не преуспеет» (Мишлей, 28:13). Сказанное относится к грехах, совершенным по отношению к ближним. Когда же человек провинился только перед Всевышним, ему не следует рассказывать о своих грехах: тот, кто поступает так, проявляет бесстыдство; но следует вернуться к Всевышнему и поведать Ему о своих преступлениях; когда же исповедуются на людях, конкретного проступка не упоминают. И это благо, что грех не становится известным, ибо сказано: «Счастлив тот, чье злодеяние прощено, грех сокрыт» (Тегилим, 32:1).

6. Хотя и раскаяние, и мольба действенны всегда, в десятидневный период от Рош hа-Шана до Йом-Кипур они имеют особую силу и принимаются сразу, как сказано: «Ищите Господа, когда можно Его обрести, призывайте Его, когда Он близко» (Йешаягу, 55:6). Сказанное относится лишь к отдельному человеку; общине же Всевышний внимает в любое время, если люди раскаиваются и взывают к Нему от всего сердца, как сказано: » [ Есть ли еще такой великий народ, к которому Бог так близок,] как близок к нам Господь, Бог наш, (отвечающий нам] всякий раз, когда мы взываем к Нему!» (Дварим, 4:7) .

7. Йом-Кипур — время раскаяния для всех, для отдельного человека и для общины; это окончательный срок для прощения и отпущения грехов Израиля, поэтому в этот день все должны раскаяться в своих грехах и исповедаться. Закон об исповеди в Йом-Кипур предписывает произнести ее в первый раз в канун этого дня, до последней трапезы перед постом, — на тот случай, если человек во время еды подавится и умрет, не успев исповедаться. Несмотря на то, что была произнесена исповедь перед трапезой, в Йом-Кипур вновь исповедуются вечером в молитве маарив и днем в молитвах шахарит, мусаф, минха, неила. В каком месте молитвы произносится исповедь? Каждый произносит ее после своей личной молитвы, посланник общины включает ее в четвертое благословение при повторении молитвы вслух.

8. Текст, принятый у всего Израиля, начинается словами «но мы грешны…», это основа исповеди. Хотя человек покаялся в своих грехах в прошлый Йом-Кипур, он вновь должен исповедаться в них год спустя, несмотря на то, что он остался тверд в своем раскаянии, как сказано: «Ибо осознал я преступления свои, и грех мой

постоянно предо мною» (Теголим, 51:5).

9. Раскаяние и Йом-Кипур искупают только вину перед Всевышним — например, вину того, кто ел запрещенную пищу или совершил прелюбодеяние. Но тому, кто виновен перед другим человеком, — например, нанес ему телесное повреждение, или проклял его, или ограбил, — грех не простится вовек, если он не заплатит ближнему то, что тому причитается, и не помирится с ним. Даже тот, кто уже заплатил пострадавшему положенное, должен испросить его прощения. Даже тот, кто обидел ближнего только словами, обязан просить, чтобы тот его извинил. Если обиженный все же не прощает, виновный должен привести трех его друзей, и те попросят за него прощения. Вновь не простил обиженный — приводят еще трех друзей, если и это не помогло — еще трех. Если и на третий раз обиженный не простит обидчика — тот не обязан более просить прощения, и не желавший простить несет вину на себе. Если обиженный был учителем обидчика, тот должен просить прощения, если понадобится, тысячекратно — до тех пор, пока учитель не извинит его.

10. Человек не должен проявлять жестокость, отказываясь простить обидчика; следует быть отходчивым и негневливым. И когда виновный просит у обиженного им прощения, тому следует простить его от всего сердца и от всей души. Даже тому, кто причинил тебе много зла, не следует мстить, не следует припоминать ему этого — таков закон сынов Израиля, чистых сердцем; не таков нееврей, чье сердце необрезано, — «гнев его не угасает вовек» (Амос, 1:11). И так сказано о гивонитянах, которые не желали прощать: «И гивонитяне — не из сынов Израиля» (Шмуэль II, 21:2) .

11. Тот, кто провинился перед ближним, и тот умер прежде, чем виновный успел попросить у него прощения, должен привести десять человек к могиле покойного и сказать в их присутствии: «Грешен я перед Господом, Богом Израиля, и перед таким-то; поступил я с этим человеком так-то и так-то». Деньги, которые виновный остался должен, следует передать наследникам пострадавшего, а если таковые неизвестны, нужно оставить деньги в суде и исповедаться.

Глава 3

1. У каждого человека есть и заслуги, и провинности. Тот, чьи добрые дела преобладают над грехами — праведник; тот, чьи грехи перевешивают — грешник; тот, чьи грехи и заслуги равновелики — занимает промежуточное положение. Так и город, если добрые дела его жителей перевешивают их грехи, — праведен, а если грехи преобладают — грешен. Так и весь мир.

2. Человек, грехи которого преобладают над заслугами, сразу приговаривается к смерти за свои преступления, как сказано: «[Я жестоко покарал тебя] за множество грехов твоих» (Ирмеяhу, 30:14). Так и город: если грехи его жителей преобладают, он подлежит уничтожению, как сказано: «Вопль [о злодеяниях] Содома и Гоморры столь велик» (Брейшит, 18:20) . Так и весь мир: если грехи его обитателей преобладают, он подлежит истреблению, как сказано: «И увидел Господь, что велики злодеяния человека на земле…» (Брейшит, 6:5)1. И сравниваются грехи и заслуги не по числу их, но по значимости: есть заслуга, которая перевешивает несколько грехов, как сказано: «… за то, что нашлось среди его поступков доброе дело» (Млахим I , 14:13) . И есть грех, который перевешивает несколько заслуг, как сказано: «И один раз, согрешив, [человек] губит много блага» (Когелет, 9:18). И взвесить провинности и заслуги может только мудрость Всеведущего Бога, и лишь Он знает, как сравнивать их.

3. Всякий, кто сожалеет о совершенных добрых делах, говоря: «Какая польза в них? Лучше бы я не делал этого», — теряет все свои заслуги, ни одна из них не учитывается, как сказано: «И праведность праведника не спасет его в день, когда он согрешит» (Йехезкель, 33:12). Имеется в виду тот, кто сожалеет о своих прежних добрых делах. Так же, как взвешивают заслуги и провинности человека в час его смерти, так каждый год в Рош hа-Щана взвешиваются заслуги и провинности каждого из обитателей мира. Тому, кто признан праведником, присуждается жизнь; тому, кто сочтен грешником, присуждается смерть; суд над тем, чьи заслуги и провинности уравновешивают друг друга, откладывается до Йом-Кипур — если в Йом-Кипур человек раскается в грехах, то ему будет дарована жизнь, если не раскается — он будет приговорен к смерти.

4. Хотя повеление трубить в рог в Рош hа-Шана — воля Всевышнего [и потому не нуждается в дополнительном обосновании], оно содержит в себе намек. Трубный звук как бы зовет: «Восстаньте от сна своего, пробудитесь от дремоты своей, обдумайте свои поступки; вернитесь [ко Всевышнему] с раскаянием и вспомните о Творце вашем! Вы, забывшие об истине в повседневной суете, погруженные весь год в тщету и бессмыслицу, которые не приноссят пользы и спасения, — позаботьтесь о душах ваших и исправьте поступки и деяния ваши! И да оставит каждый из вас свой грешный путь и замысел недобрый». Поэтому каждый человек на протяжении всего года должен относиться к себе так, будто его заслуги и провинности уравновешивают друг друга, и ко всему миру так, как будто заслуги всех его обитателей уравновешены провинностями, и если совершит он даже один грех, то будет способствовать перевесу греха и в себе самом, и во вселенной, и это приведет к гибели всего мира. Сделает он хотя бы одно доброе дело — и в нем самом, и во вселенной добро перевесит зло и придет спасение и избавление для всего мира. Об этом сказано: «Праведник — основа мироздания» (Мишлей, 10:25) — то есть тот, кто оправдал себя, способствовал перевесу добрых дел в своих поступках, дал перевес добру над злом во всем мироздании.

Поэтому у евреев принято усердствовать в совершении добрых дел, в раздаче милостыни и исполнении

заповедей в дни от Рош hа-Шана до Йом-Кипур более, чем во все остальные дни года. И принято в эти дни вставать по ночам, собираться в синагогах и до рассвета возносить Всевышнему мольбы и покаянные молитвы.

5. Когда сравнивают провинности человека с его заслугами, ему не засчитывают первые два из грехов; их учитывают, начиная с третьего. Но если все его грехи, начиная с третьего, перевешивают его добрые дела, то и первые два греха принимаются в расчет при наказании, которое ему определяют. Однако, если оказалось, что его грехи, начиная с третьего, и добрые дела уравновешивают друг друга, то с него снимают все грехи по одному: сначала третий, так как он считается первым после того, как два первых греха прощены, затем оказывается первым четвертый грех, ибо третий тоже прощен, и так до конца. Сказанное относится к отдельному человеку, как написано: «Вот, все это дважды или трижды совершает Бог с человеком» (Ийов, 33:29) . Когда же судима община, не принимаются в расчет первый, второй и третий ее грехи, как сказано: «За три греха Израиля [Я его простил], но за четвертый — не прощу его» (Амос, 2:6) . И когда взвешивают дела общины, учитывают грехи, начиная с четвертого. Если тот, чьи провинности и заслуги уравновешивают друг друга, не надевал тфилин ни разу в жизни, то его наказывают за его грехи, но он все же удостаивается удела в грядущем мире. Также и все грешники, чьи провинности перевешивают их заслуги, наказываются за свои проступки, но получают удел в грядущем мире, несмотря на то, что согрешили, ибо у всех сынов Израиля есть доля в нем, как сказано: «И [сыны] народа твоего — все праведны, навечно получат в наследие землю» (Йешаяhу, 60:21). Здесь «земля» — символ «земли Жизни» — грядущего мира. Благочестивые из неевреев тоже удостоятся удела в грядущем мире.

6. Однако есть грехи, за которые человек лишается удела в грядущем мире, его постигает вечная погибель и кара за его великий грех и злодеяние. Это относится к атеистам, еретикам, к тем, кто не признает Тору, не верит в воскрешение из мертвых, в приход Машиаха; к вероотступникам, к тем, кто ввел многих людей в грех, и к тем, кто исключает себя из народа; к тем, кто дерзок в злодействе как Йеhояким, к доносчикам и к тем, кто руководя общиной, проявляет жестокость к ней, не во Имя Всевышнего, к виновным в пролитии крови, в злословии и к тем, кто делает себе операцию, чтобы скрыть обрезание.

7. Есть пять категорий безбожников: считающие, что Бога нети у мира нет Владыки; утверждающие, что у мира есть господин, но не один, их два или более; признающие, что есть один Владыка, однако считающие, что Он материален и обладает формой; утверждающие, что не один лишь Бог предшествовал всему и сотворил все; те, кто служат какому то иному божеству, чтобы оно было посредником между человеком и Владыкой миров. Каждый, кто относится к одной из этих категорий, является безбожником.

8. Есть три категории еретиков: утверждающие, что пророчества вообще не существует, нет откровения, которое Всевышний вкладывает в сердца людей; не верящие в пророчество Моше-рабейну; утверждающие, что Богу неизвестны дела человека. Каждый из этих трех — еретик. Три категории отрицающих Тору: утверждающие, что Тора не была дарована Всевышним (даже тот, кто говорит, что один стих или хотя бы одно слово Моше написал от себя — отрицает Тору); не признающие толкований Торы — Устную Тору — и ее толкователей-мудрецов, как это делали Цадок и Байтос2; утверждающие, что Творец заменил заповеди Торы другими и написанное в ней потеряло силу, хотя она и была дарована Всевышним, — как это утверждают христиане и мусульмане. Каждый, кто относится к одной из этих категорий, называется отрицающим Тору.

9. Есть две категории отступников: отвергающие одну заповедь и отступившие от всей Торы в целом. Отвергающий одну заповедь — это тот, кто постоянно сознательно нарушает какую-либо заповедь, так что об этом стало известно всем, и он привык поступать так, даже если это нарушение не является тяжким (например, тот, кто постоянно надевает одежду, сотканную из шерстяных и льняных нитей, или тот, кто полностью остригает волосы на висках), и ведет себя так, как будто этой заповеди для него не существует. Такой человек называется отступившим от этой заповеди в том случае, если он поступает так не из-за того, что не может побороть в себе желание, а из упрямства, нежелания подчиниться воле Всевышнего. Отступивший от Торы в целом — это, например, тот, кто переходит в иную веру во времена гонений на евреев и присоединяется к неевреям, говоря: «К чему мне быть с евреями, презренными и преследуемыми; не лучше ли мне быть среди тех, в чьих руках сила?» Такой человек — отступник,

10. Введшие в грех многих людей несут ответственность вне зависимости от того, был ли этот грех тяжким — как в случае с Йоровамом, Цадоком и Байтосом, или легким; заставили ли они людей грешить, как это делал Менаше, который прибегал к убийству, чтобы принудить Израиль служить идолам, или ввел народ в заблуждение и соблазн, как Йешуа.

11. Тот, кто исключает себя из народа, хотя и не нарушает за кон. а только отделяет себя от общины Израиля, не выполняет заповедей вместе с ними, не разделяет с ними горе, не постится, когда они постятся, но идет своим путем как один из неевреев, как будто он не из числа евреев, — не имеет удела в грядущем мире. Тот, кто дерзко и бесстыдно творит зло, как это делал Йегояким, вне зависимости от того, было ли его преступление легким или тяжким, — лишается удела в грядущем мире. Такого человека называют проявляющим бесстыдство по отношению к Торе, ибо он нагло, не стесняясь, нарушает ее заповеди.

12. Есть две разновидности доносчиков: тот, кто предает своим доносом ближнего в руки неевреев на смерть или страдания, и тот, кто выдает неевреям (или деспоту, который приравнивается к ним) имущество ближнего. Оба доносчика не имеют удела в грядущем мире.

13. Стоящий во главе общины и проявляющий жестокость к ней не во Имя Всевышнего, — это тот, кто заставляет людей бояться его, и делает это из гордыни или ради выгоды, как поступают владыки-неевреи.

14. Каждый, кто относится к одной из двадцати четырех перечисленных категорий, несмотря на то, что он — из сынов Израиля, лишается удела в грядущем мире. Кроме того, есть грехи, которые легче перечисленных выше, но и о них сказали мудрецы, что погрязшие в этих грехах не удостоятся удела в грядущем мире; поэтому следует избегать и остерегаться их. Дающий прозвище ближнему, называющий его этим прозвищем, позорящий другого человека публично, самоутверждающийся за счет чужого позора и оскорбляющий мудрецов, проявляющий неуважение к своим учителям, относящийся пренебрежительно к праздникам и к жертвоприношениям, — все они лишены удела в грядущем мире. Сказанное верно лишь в том случае, если все эти грешники умерли не раскаявшись. Тот же, кто раскаялся в своих злодениях и умер раскаявшимся, удостаивается грядущего мира, ибо раскаяние преодолевает все препятствия. Даже тот, кто всю свою жизнь отрицал существование Бога, но раскаялся в последнюю минуту, удостаивается удела в грядущем мире, как сказано: «Мир, мир далекому и близкому, сказал Господь, Я исцелю его» (Йешаягу, 57:19) . Все злодеи, грешники и отступники, если они раскаялись в грехах публично или хотя бы только в сердце своем, принимаются, как сказано: «Вернитесь, заблудшие дети, Я излечу вас, когда вы вернетесь» (Ирмеягу, 3:22). То есть, хотя человек еще и именуется «заблудшим», ибо он раскаялся только в сердце своем, а не публично, — все-таки [Всевышний] принимает его.

______________________________
1 Во всех трех приведенных стихах Танаха употребляются слова     и   , что означает «преобладают».

2 Основатели секты, возникшей во времена Второго Храма, не признававшей Устную Тору и не верившей в бессмертие души.

Глава 4

1. Двадцать четыре греха препятствуют раскаянию; четыре из них — великие грехи, и тому, кто совершил один из них. Святой Творец, благословен Он, не предоставляет возможности раскаяться — в наказание за великий грех. Сюда относятся: а) тот, кто ввел в грех многих людей — в частности, помешавший им выполнить предписывающую заповедь; б) совращающий ближнего с праведного пути — как, например, тот, кто призывает к идолопоклонству; в) видящий, что сын его идет дурным путем, и не препятствующий ему в этом. Ведь сын находится во власти отца, и если бы отец противодействовал дурным поступкам сына, тот бы больше не совершил их; следовательно, [отец, который не делает этого], как бы вводит сына в грех. То же относится ко всякому, кто мог отвратить от греха одного человека или многих людей, но не сделал втого и позволил им грешить; г) тот, кто говорит: «Согрешу — а потом раскаюсь»; сюда относится и говорящий: «Согрешу — а Йом-Кипур искупит».

2. Пять грехов воздвигают препятствия на пути к раскаянию для тех, кто совершил их. К этим людям относятся: а) отделяющий себя от народа — ибо когда община раскается в своих грехах, его не будет с ней, и в будущих ее заслугах у него не будет доли; б) тот, кто не признает слов мудрецов — это заставляет его обособиться от них, и некому наставить его на путь раскаяния; в) тот, кто пренебрегает заповедями — так как они презренны в его глазах, он не стремится исполнить их, а если он не будет исполнять их, как же он удостоится [раскаяния]?; г) проявляющий неуважение к своим учителям — это заставляет их удалить его от себя, как были удалены Йешуа и Гейхази; в отдалении же от мудрецов он не найдет учителя, который наставил бы его на путь истины; д) тот, кто не терпит укоров — он закрывает для себя путь к раскаянию, ибо обличение грехов побуждает совершившего их к раскаянию. Когда человеку указывают на его проступки и стыдят его — он раскаивается в них. Так написано в Торе (о том, как Всевышний обличал Израиль): «Помни, не забывай, как гневил ты Господа…» (Дварим, 9:7); «Непокорны вы были…» (Дварим, 9:7); «И не дал вам Господь сердца разумного» (Дварим, 29:3); «Народ неблагодарный и неразумный» (Дварим, 32:6). Так Йешаягу обличал евреев, говоря: «О, грешный народ!» (Йешаягу, 1:4); «Знает бык хозяина своего, [Израиль же не знает]» (Йешаяhу, 1:3); «Ибо знаю Я, что упрям ты, шея твоя — железо, лоб твой — медь» (Йешаягу, 48:4); «И так повелел ему Бог обличать грешников, как сказано: «Кричи во весь голос, не переставая, [поведай народу Моему о грехах их]»» (Йешаягу, 58:1). Так и все пророки обличали Израиль, пока он не раскаялся. Поэтому каждой общине Израиля следует избрать для себя человека мудрого, преклонных лет, благочестивого с детства и всеми любимого, чтобы он обличал грешников и призывал их к раскаянию. Но тот, кто не терпит, когда его обличают, не придет к этому мудрецу, не станет слушать его и не раскается в своих грехах, ибо в его глазах они — достойные деяния.

3. Пять грехов нельзя искупить полностью, ибо это — грехи перед человеком, который неизвестен согрешившему, и виновный в них не может разыскать обиженного, чтобы возместить ему убыток или попросить прощения. К таким грешникам относятся: а) проклявший многих людей, а не какого-то определенного человека, у которого он мог бы попросить прощения; б) получающий долю от воровской добычи — ему неизвестно, кому принадлежит имущество, полученное им от вора: ведь тот крадет у разных людей и приносит ему; кроме того, он поддерживает преступника и способствует совершению им греха; в) тот, кто находит пропажу и, хотя следует объявить о находке, чтобы вернуть ее хозяевам, не делает этого; если впоследствии он раскается, то не сможет найти того. кому ему следует вернуть найденное; г) тот, кто пользуется отнятым у бедняков, сирот и вдов; эти обездоленные люди никому не известны, скитаются из города в город и нет у них знакомых; поэтому невозможно найти пострадавших, чтобы вернуть им отнятое; д) тот, кто берет взятку, чтобы судить лицеприятно; он не может возместить причиненный ущерб, потому что не в состоянии оценить, до какой степени нарушил справедливость, — ибо принятое им решение не является очевидно несправедливым, имея под собою определенные основания, [а выяснить, на чьей стороне истина, возможно лишь тщательно взвесив все обстоятельства дела, но полученная им мзда лишает его необходимой для того беспристрастности] ; кроме того, он потворствует дающему взятку и вводит его в грех.

4. Пять грехов, совершив которые, трудно раскаяться в них, ибо в глазах большинства людей это — легкие нарушения, и человек, совершающий их, полагает, что не грешит. К числу таких грешников относятся: а) гость, участвующий в трапезе, когда еды не хватает и самим хозяевам, — в этом есть что-то от грабежа, но поступающий так думает, что не согрешил, говоря: «Разве я ел без их разрешения?» б) тот, кто пользуется залогом бедняка (бедняк обычно дает в залог какой-нибудь простой инструмент — топор, например, или мотыгу), говоря: «Эти предметы не портятся от употребления, и я не наношу их хозяину ущерба»; в) тот, кто разглядывает запретную для него женщину, говоря себе: «Разве я вступил с ней в связь или хотя бы прикоснулся к ней?» Он не понимает, что это — великий грех и влечет за собой прелюбодеяние, как сказано: «И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими» (Бемидбар, 15:39); г) тот, кто ищет почета для себя за счет позора другого человека и думает, что не согрешил, — ведь тот не присутствовал при этом и не подвергся позору; и вообще он не стыдил ближнего, а лишь сопо ставил свои добрые дела и свою мудрость с его делами и его мудростью, чтобы присутствующие сами пришли к заключению, что он достоин почета, а ближний — презрения; д) тот, кто подозревает достойных людей. Он говорит в сердце своем: «Чем я повредил ему? Ведь я не утверждал, что этот человек совершил грех, а лишь выразил предположение, что он мог это сделать». И ему не приходит в голову, что это грех — смотреть на праведного человека как на грешника.

5. Пять грехов, совершив которые, человек снова постоянно тянется к ним, ибо ему трудно от них отказаться, поэтому следует остерегаться этих грехов, порождающих в людях дурные качества. Эти грехи: сплетничество, злоязычие, гнев, зломыслие и дружба со злодеем, ибо от него можно научиться дурным поступкам, которые запечатлеются в его душе. Об этом сказал Шломо: «Тот, кто общается с глупцами, сам станет грешником» (Мишлей, 13:20) . Мы уже писа ли в «Законах об этике» о тех качествах, которые должен вырабаты вать в себе человек; к раскаявшемуся грешнику это относится в особенности.

6. Хотя все упомянутые грехи и подобные им препятствуют раскаянию, они не делают его невозможным, и если человек все-таки раскаялся, то он возвращается ко Всевышнему и удостаивается удела в грядущем мире.

Глава 5

1. Человек обладает свободой воли. Пожелает он пойти по пути добра и быть праведником — ему дано это; пожелает пойти по пути зла и быть грешником — у него есть и такая возможность. Об этом сказано в Торе: «Вот, человек стал единственным; от него — познание добра и зла» (Брейшит, 3:22) — то есть, человеческий род — единственный в мире, обладающий способностью самостоятельно, своим собственным разумом и сознанием, познавать добро и зло и поступать, как он того пожелает, и никто не помешает ему творить добро или зло. И поэтому далее сказано: «Как бы не простер он руку…» (Брейшит, 3:22) .

2. Да не придет тебе на ум, о чем говорят глупцы из других народов и большинство невежественных евреев: что Всевышний решает перед тем, как человек появляется на свет, кем тому быть — праведником или злодеем. Это неверно. Всякий может стать праведником, как Моше-рабейну или злодеем, как Йоровам, мудрым или глупцом, милосердным или жестоким, скупым или щедрым и так далее. И нет никого, кто бы заставлял его, или решал за него, или влиял на выбор им одного из двух путей, — лишь он сам, по своему разумению, направляется по тому пути, который изберет. Об этом сказал Ирмеягу: «Из уст Всевышнего не исходит [повелений о] зле и добре» (Эйха, 3:38) — то есть Творец не заставляет человека быть праведным или грешным. А раз так — преступник сам виноват в своей греховности, и потому ему подобает плакать и скорбеть о том, что сделал он со своей душою; поэтому сказано далее: «О чем будет скорбеть живой человек? Муж [пусть скорбит] о грехах своих» (Эйха, 3:39). Продолжая свою мысль, Ирмеягу говорит, что так как нам дана была свобода воли и мы по своему усмотрению совершили все эти злодеяния, нам следует вернуться с раскаянием ко Всевышнему, оставить свой дурной путь — ведь и сейчас наша воля свободна; об этом говорится далее: «Обдумаем свои поступки, и исследуем их, и вернемся к Господу» (Эйха, 3:40).

3. Этот принцип имеет основополагающее значение для всей Торы и всех заповедей, как написано: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дварим, 30:15) . И еще сказано: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие» (Дварим, 11:26) — то есть, выбор в ваших руках, и все, что человек пожелает, он может совершить — любой из возможных поступков, хороший или дурной. И поэтому сказано: «О, если бы ваши сердца так трепетали предо Мною [все дни]» (Дварим, 5:26) — то есть Творец не заставляет людей делать добро или зло и не решает это за них, но сердца людей — в их власти.

4. Если бы Бог решал, быть человеку праведником или грешником, или если бы была какая-либо причина, которая от рождения человека влекла его по какому-то определенному пути, или вынуждала его принять определенный образ мыслей, или определяла его моральные качества, — как фантазируют об этом глупцы-астрологи, — как же [Всевышний] мог бы отдавать человеку повеления через пророков: «поступай так-то», «не поступай так-то», «исправьте пути ваши», «не поддавайтесь злому началу в себе»? Ведь, по их мнению, или все это было предопределено, когда человек появился на свет, или заложенные в нем природные качества неодолимо влекут его к этому. Какой смысл имела бы тогда вся Тора? По какому праву и по какой справедливости наказывается грешник или вознаграждается праведник? Неужели Судья всей земли не рассудит? Ты можешь удивиться и спросить: «разве человек может поступать как пожелает, разве действия его зависят от него самого, разве может что-либо произойти в мире без дозволения Творца, без того, чтобы была на то Его воля? Ведь написано: «Все, что пожелает, делает Господь на небе и на земле» (Теhилим, 135:6) . Знай, что все — по воле Его; пожелал Создатель, чтобы огонь и воздух стремились вверх, а вода и земля — вниз, небесные сферы вращались и все творения в мире обладали свойствами, которыми Ему было угодно наделить их; точно так же пожелал Он, чтобы воля человека была свободной и он был бы властен над всеми своими поступками, и чтобы ничто не вынуждало его к определенным действиям и никакая сила не влекла его к ним; но чтобы он сам, руководствуясь разумом, данным ему Богом, совершал все, что человек в силах совершить.

И потому он судим за дела свои: если делает добрые дела — вознаграждают его, если творит зло — карают. Об этом говорили пророки: «Из-за вас самих было так» (Малахи, 1:9), «Они сами избрали свой путь» (Йешаяhу, 66:3). И об этом сказал Шломо: «Радуйся, юноша, юности своей… но знай, что за все это приведет тебя Бог на суд» (Коhелет, 11:9) — то есть знай, что тебе дана возможность поступать как вздумается, и потому ты в будущем дашь ответ перед судом.

5. Если спросишь ты: «Ведь Святому Творцу, благословен Он, ведомо все, что произойдет, еще до того, как это случилось. Знает ли Он, что человек станет праведником или грешником? Если предположить, что Он знает, что человек будет праведником, то получится, что тот не может не стать праведником; если допустить, что, хотя Ему и известно, что человек будет праведником, человек может все-таки стать грешником — то это не истинное знание». Знай, что ответа на этот вопрос не вместят все земные просторы и вся ширь морская; он включает в себя множество основополагающих законов и понятий, высоких, как огромные горы. Однако ты должен знать и понимать следующее: как мы уже объясняли во второй главе «Законов об основных принципах Торы», Святой Творец, благословен Он, знает обо всем, но знание это не является чем-то отличным от Него, как у людей, которые не тождественны своему знанию, но Он, да превознесено будет Его Имя, и Его знание — тождественны. Человеческий разум не в состоянии по-настоящему понять это так же как невозможно постичь сущность Самого Творца: «Не может узреть Меня человек и остаться в живых» (Шмот, 33:20), — так невозможно постичь и сущность знания Создателя. Об этом сказал пророк: «Не Мои мысли — ваши мысли, и не пути ваши — Мои пути» (Йешаягу, 55:8). И по этому нам невозможно понять, каким образом Всевышний знает обо всех творениях и обо всем происходящем, но мы должны твердо знать, что поступки человека — в его собственных руках, и Всевышний не принуждает его и не решает за него, поступить ли ему так или иначе. И не только предание учит нас верить в этот принцип; он убедительно доказуем с помощью логики. И поэтому говорили пророки, что человека судят за все его поступки, хороши они или дурны. И это — основополагающий принцип, на котором зиждятся все слова пророков.

Глава 6

1. В Торе есть много высказываний, которые, казалось бы, противоречат сформулированному выше принципу. Это вводит в заблуждение многих людей, внушая им мысль, что Святой Творец, Благословен Он, решает за человека — будет ли тот поступать хорошо или дурно, и что человек не властен сделать свое сердце добрым или злым. Я объясню тебе важный принцип, на основании которого ты сможешь понять, как истолковать все эти высказывания. Если отдельный человек или население целой страны согрешили, и грех был совершен по доброй воле, — как мы объяснили выше, они заслуживают наказания. И Святой Творец, благословен Он, решает, как их следует покарать. Бывает, что грешника наказывают в этом мире, лишая его богатства или посылая страдания ему или его маленьким детям, ибо неразумные дети, которые еще не достигли возраста, когда они обязаны исполнять заповеди, являются как бы собственностью отца, а закон «Муж за свой грех умрет» (Дварим, 24:16) применяется лишь, когда ребенок станет мужем, то есть взрослым человеком. Есть грех, наказание за который постигает человека в грядущем мире, а в этом мире он наслаждается полным благополучием. Есть грехи, за которые человека наказывают и в этом мире, и в грядущем.

2. Сказанное верно в том случае, если не было раскаяния. Если же человек раскаялся в своих грехах, раскаяние служит щитом, защищающим его от наказания. Так же, как человек грешит по своей воле и разумению, так и раскаяние он совершает по своей воле и разумению.

3. Но бывает так, что кто-нибудь совершает такой великий грех или такое множество грехов, что Праведный Судья решает в наказание за грехи, совершенныe человеком по своей воле и разумению, лишить его способности к раскаянию. И не будет такому человеку дано возможности оставить злодейство свое, и погибнет он за грехи, в которых повинен. Об этом говорят слова Святого Творца, благословен Он, переданные пророком Йешаягу: «Огрубей, сердце народа этого, отяжелейте уши его и глаза закройтесь, чтобы не мог он увидеть глазами своими, и услышать ушами, и сердцем уразуметь, и раскаяться, и исцелиться» (Йешаягу, 6:10). И также сказано: «Они оскорбляли Божьих посланников, поносили слова Его, издевались над Его пророками — до тех пор, пока не возгорелся гнев Господа на народ свой и не стало исцеления» (Диврей hа-Ямим II, 36:16) — то есть грешил народ по своей воле и умножал злодеяния свои до тех пор, пока не была отнята у него возможность раскаяния, которое именуется «исцелением». И поэтому написано в Торе: «И Я ожесточу сердце фараона» (Шмот, 4:21). За то, что он грешил прежде и делал зло Израилю, жившему в его стране, как написано: «Давайте применим против него хитрость» (Шмот, 1:10) — по приговору Всевышнего у него была отнята возможность раскаяться, чтобы наказать за все грехи. Потому-то и ожесточил Всевышний сердце фараона. А зачем же посылал Он к фараону Моше с требованием отпустить евреев и раскаяться? Ведь сказал ему уже Святой Творец, благословен Он: «Не отпустишь ты их», как написано: «И ты, и рабы твои, знаю Я, не убоитесь вы Господа Бога» (Шмот, 9:30), «И ради этого Я дал тебе выстоять: чтобы показать тебе могущество Мое и чтобы прославить Имя Свое по всей земле» (Шмот, 9:16). Всевышний это сделал для того, чтобы все обитатели мира узнали, что если пожелает Святой Творец, благословен Он, лишить человека раскаяния — не сможет тот раскаяться и погибнет за свои злодеяния, которые совершил прежде. Так и Сихон — за грехи его была отнята у него возможность раскаяться, как сказано: «Ибо укрепил Господь, Бог твой, дух его и ожесточил его сердце» (Дварим, 2:30). Так и ханаанеяне — за их разврат лишены были возможности раскаяться и вышли на войну с евреями, как сказано: «От Господа было это, что ожесточилось их сердце и вышли они на войну с Израилем, чтобы быть уничтоженными» (Йегошуа, 11:20). Так и евреи во времена Элияhу — за множество их злодеяний Всевышний отнял у тех, чья мера грехов переполнилась, способность к раскаянию, как сказано: «И Ты отвратил их сердце [от Себя]» (Млахим I, 18:37) — то есть, лишил их раскаяния. Итак, Бог не заставлял фараона делать зло евреям и Сихона — грешить в своей земле, и ханаанеян — развратничать, и евреев — поклоняться идолам, но все они согрешили по своей воле и за это лишены были раскаяния.

4. И поэтому просили Всевышнего пророки и праведники в своих молитвах о том, чтобы Он помог им идти по пути истины, как сказал Давид: «Научи меня, Господи, путям Своим, и я пойду дорогой истины Твоей» (Теhилим, 86:11) — то есть, «да не закроют для меня грехи мои дороги к истине, к знанию путей Твоих и великого единства Твоего». И сказано: «Великодушием меня надели» (Теhилим, 51: 14) — то есть, «позволь духу моему исполнять волю Твою, и да не буду я лишен возможности раскаяться в грехах своих, но оставь мне свободу выбора, чтобы я вернулся [к Тебе] и постиг, и познал путь истины». Таким образом объясняются и другие стихи Танаха.

5. А что означают слова Давида: «Добр и справедлив Господь и поэтому укажет Он грешникам путь [истины]. Поведет Он смиренных дорогой справедливости и научит кротких Своему пути» (Тегилим, 25:8,9). Смысл их в том, что Всевышний пошлет к ним пророков, которые будут учить их путям Всевышнего и побуждать к раскаянию. А так же в том, что придаст смиренным сил, чтобы учиться и постигать. Ибо это свойственно каждому человеку — чем дальше он идет путем мудрости и справедливости, тем больше он жаждет их, как сказали мудрецы: тому, кто желает очиститься, помогают, то есть, [тот, кто вступает на путь праведности], ощущает, что его поддерживают в этом. [Но так как это не прямая помощь свыше, а свойство человеческой природы, такая поддержка не является нарушением принципа о свободе воли.] Но ведь в Торе написано (о евреях в Египте) : «И будут притеснять и мучить их» (Брейшит, 15:13). Значит [с самого начала] было предопределено, что египтяне будут творить зло? И сказано: «Станет этот народ совратившись поклоняться богам народов той земли» (Дварим, 31:16) — значит, предопределил Всевышний, что Израиль будет поклоняться идолам? Почему же он был наказан? Потому что не было предопределено для каждого человека в отдельности, что он будет грешить. И каждый из идолопоклонников, если бы не захотел, — не стал бы служить идолам; Творец лишь рассказал Моше о ходе истории в целом. К примеру, если было бы сказано: «Среди этого народа будут праведники и грешники», не может сказать из-за этого грешник: «Я вынужден быть грешником, раз Святой Творец, благословен Он, сказал Моше, что будут среди Израиля грешники». Точно так же слова: «Не переведутся бедняки в стране» (Дварим, 15:11) не означают, что кому-то на роду написано быть бедняком. Так и египтяне, каждый из тех, кто притеснял евреев и причинял им зло, если бы не захотел — не стал бы делать бы этого. Ведь Всевышний не повелел [притеснять евреев] определенному человеку; он лишь сообщил Авраhаму, что его потомству предстоит быть в рабстве в чужой земле. И как мы уже сказали выше, не может человек понять, каким образом Всевышнему ведомо будущее.

Глава 7

1. Так как человек обладает свободой воли, как мы объяснили — он должен стараться раскаяться и очистить себя от грехов, чтобы закончить жизнь раскаявшимся и удостоиться удела в грядущем мире.

2. Человек должен постоянно представлять себе, что смерть его близка, чтобы, если его постигнет внезапная смерть, он не умер грешником. Поэтому следует сразу же [после совершения греха] раскаяться в нем и не следует говорить: «Когда состарюсь — покаюсь», ибо, может быть, он умрет, не достигнув старости. Об этом сказал Шломо в своей мудрости: «Всегда да будут твои одеяния белы» (Когелет, 9:8).

3. И не думай, что раскаиваться следует только в преступных действиях: блуде, грабеже, воровстве. Как человек должен раскаиваться в этих преступлениях, так он должен искать в себе дурные черты характера и привычки и исправлять их: гнев и враждебность, зависть и соперничество, насмешничество, жажду денег или почета, чревоугодие — во всем подобном следует раскаиваться. Эти привычки тяжелее преступных деяний тем, что человеку, погрязшему в них, труднее прийти к раскаянию. И так сказано: «Да оставит грешник путь свой, и злодей — замыслы свои» (Йешаяhу, 55:7).

4. Да не подумает раскаявшийся грешник, что достоинство праведников для него недостижимо из-за злодеяний, совершенных им, — не так это. Напротив, он любим своим Творцом и желанен Ему, как будто никогда в жизни не грешил. Более того: его ожидает великая награда — ведь он вкусил сладость греха, но отошел от него и преодолел свое влечение к нему. Сказали мудрецы: «Там, где стоят раскаявшиеся, совершенные праведники не могут стоять». То есть, достоинство раскаявшегося выше, чем достоинство тех, кто никогда в жизни не грешил, ибо его борьба со своими желаниями была тяжелее их борьбы.

5. Все пророки призывали к раскаянию, и Израиль удостоится избавления только благодаря раскаянию. Обещала Тора, что в последние времена Израиль вернется [ко Всевышнему] в конце изгнания своего и сразу же будет спасен, как сказано: «И да будет, когда исполнятся для тебя все слова эти — благословение и проклятие, которые Я предложил тебе, — возвратишься ты [ко Мне всем] сердцем своим, [находясь] в среде всех народов, куда забросил тебя Господь, Бог твой. И вернешься ты к Господу, Богу твоему… и возвратит Господь, Бог твой, изгнанников твоих, и смилуется над тобой; и вновь соберет тебя из среды всех народов, куда изгнал тебя Он, Господь, Бог твой» (Дварим, 30:1-3).

6. Велико раскаяние, ибо оно приближает человека к Шхине, как сказано: «Вернись, Израиль, к Господу, Богу твоему» (Гошеа, 14:2), и сказано: «»И не вернулись вы ко Мне», — изрек Господь» (Амос, 4:6). И сказано: «Если ты вернешься, Израиль, — изрек Господь, — ко Мне вернешься». То есть, если ты раскаешься, то прилепишься ко Всевышнему. Раскаяние приближает далеких: вчера был человек нелюбим Всевышним, отвратителен Ему, отдален от Него и мерзок; сегодня — любим, желанен, близок ко Всевышнему, друг Его. Так ты находишь, что в тех же выражениях, какими говорит Святой Творец, благословен Он, об удалении грешников. Он говорит и о приближении раскаявшихся, как отдельных людей, так и всей общины: «»И будет: вместо того, что говорилось о них: «Вы — не Мой народ», будет о них сказано: «Сыны Бога живого»» (Гошеа, 2:1). Сказано о Йехонияhу, когда он был грешен: «Напишите: человек этот бездетным будет, муж, которому не будет удачи в жизни…» (Ирмеяhу, 22:30); «Даже если бы Кониягу, [Йехонияhу] сын Йеhоякима, царь Иудеи, был бы печатным перстнем на Моей правой руке, Я бы и оттуда сорвал тебя» (Ирмеягу, 22:24) . Когда же он в изгнании раскаялся, сказано Зрубавелю, его потомку: «В тот день, — изрек Господь Воинств, — возьму тебя, Зрубавель, сын Шальтиэля, раба Моего, — изрек Господь Воинств, — и надену тебя как печатный перстень [на перст Мой)» (Хагай, 2:23).

7. Как велико достоинство раскаяния! Вчера был отделен человек от Господа, Бога Израиля, как сказано: «Грехи ваши отделяют вас от Господа, Бога вашего» (Йешаягу, 59:2). Вопиет, но ему не внемлют, как сказано: «Даже если вы будете умножать молитвы ваши, Я не прислушаюсь» (Йешаягу, 1:16). Исполняет заповеди и их отвергают, как сказано: «Кто просил этого от вас — топтать дворы Мои?» (Йешаягу, 11:12); «О, если бы кто-нибудь из вас закрыл врата [Храма], чтобы не озаряло пламя Мой жертвенник понапрасну; неугодны вы Мне и приношение не желаю [принимать] из ваших рук» (Малахи, 1:10); «Заберите свои жертвы всесожжения и мирные жертвы и ешьте мясо» (Ирмвяру, 7:21). Сегодня прилепился он к Шхине, как сказано: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы сегодня» (Дварим, 4:4), молится и сразу же удостаивается ответа, как сказано: «И будет: прежде, чем они воззовут — Я отвечу» (Йешаягу, 65:24), делает добрые дела и принимают их благосклонно и радостно, как сказано: «Ибо угодны стали уже Богу твои деяния» (Когелет, 9:7), более того, они желанны Ему, как сказано: «Будет желанен Господу дар Иудеи и Иерусалима, как это было в древности, как в прежние годы» (Малахи, 3:14).

8. Возвратившиеся ко Всевышнему должны быть смиренны и предельно скромны. Если глупец стыдит их за их прежние дела: «Вчера ты поступал, так-то, вчера говорил то-то» — не должны они обращать на него внимания, но — слушать, радуясь и зная, что это на благо им, ибо всякий раз, когда человек испытывает стыд за прежние поступки, заслуга его возрастает и достоинство увеличивается. Большой грех — говорить раскаявшемуся: «Вспомни о своих прежних деяниях», рассказывать о них в его присутствии, чтобы устыдить его, говорить о поступках, подобных тем, которые он совершал, чтобы напомнить ему о них, — все это запрещено наряду с другими видами оскорбления словом, как сказано: «Не оскорбляйте друг друга» (Ваикра, 25:17).

Глава 8

1. Благо, предназначенное праведникам — жизнь в грядущем мире. Жизнь, не прерываемая смертью, добро, не смешанное со злом. Об этом написано в Торе: «Чтобы удостоился ты блага и продлились дни твои» (Дварим, 22:7). Предание учит: «Чтобы удостоился ты блага» — в мире, где царит благо, «и продлились дни твои» — в мире, где царит бессмертие, то есть, в грядущем мире. Награда праведникам состоит в том, что они удостоятся этого блаженства и счастья. Наказание злодеев — в том, что они не удостоятся этой жизни, но будут истреблены и погибнут. И всякий, кто не удостаивается этой жизни, умирает, не обретая бессмертия, истребляется за свое злодейство и гибнет как животное. Это истребление души, о котором сказано: «Истреблена [   ] будет та душа», (Бемидбар, 15:31) и предание учит: истреблена [ ] — в этом Мире, истреблена [ ] — в грядущем. То есть душа после того, как покинет этот мир, отдалившись от тела, не удостоится жить в грядущем мире.

2. Грядущий мир неметариален и бестелесен. Там обитают бесплотные души праведников, подобные ангелам-служителям. И раз этот мир нематериален — то, значит, не едят там и не пьют. Нет там ничего из того, что свойственно человеческому телу в этом мире. И те состояния, в которых человек бывает в этом мире, отсутствуют там: там не сидят, не стоят и не спят, не умирают, не печалятся и не смеются, и т.д. Так говорили мудрецы древности: «В грядущем мире не едят, не пьют и не совокупляются — но праведники восседают с коронами на челе и наслаждаются сиянием Шхины» [Брахот, 17а].

Из этих слов видно, что грядущий мир бестелесен, раз сказано, что не едят там и не пьют. А то, что сказано там — «праведники восседают», — лишь образное выражение, означающее, что они пребывя-ют в покое, не зная тягот. Так и слова «с коронами на челе» означают, что мудрость, которой они достигли в земном мире и благодаря которой удостоились грядущего мира, венчает их, как корона — чело. О той же короне говорит Шломо: «[Посмотрите] на корону, которой его увенчала мать его» (Шир гаширим, 3:11). [И это нематериальная корона] ведь сказано: «И вечная радость на их челе» (Йешаяhу, 51:11),.хотя и радость — не материальный предмет, которым можно было бы увенчать чело. Так и корона, о которой говорится здесь — мудрость. Что же означают слова «наслаждаются сиянием Шхины»? — то, что постигают праведники истинную сущность Святого Творца, благословен Он, которую было невозможно постичь, пребывая в грубом и бренном теле.

3. Душа, о которой говорится здесь, — не животворная душа, связанная с телом, но [нематериальная] форма, представляющая собой разум, постигающий Творца, насколько это возможно, постигающий сущность ангелов и отвлеченные идеи. Эта форма, которую мы описали в четвертой главе «Законов об основных принципах Торы», и именуется душой, когда говорится о жизни в грядущем мире.

Жизнь эта, не прерываемая смертью, ибо смерть постигает лишь тело, именуется «узлом жизни» (Шмуэль I, 25:29). Это награда, выше которой нет, благо, выше которого нет, и о ней мечтали все пророки.

4. Жизнь эту называли разными именами: Гора Господня (Теhилим, 24:3), Святая Обитель Его (Теhилим, 24:3), Святой Путь (Йешаяhу, 35:8), Дворы Господа (Теhилим, 93:14), Шатер Господа (Теhилим, 15:1). Блаженство, дарованное Господом, Дворец Господа (Тегилим, 5:8), Врата Господа (Тегилим, 118:20); мудрецы иногда называют ее Трапезой, а обычно — Грядущим Миром.

5. Наказание, тяжелее которого нет, — в том, что истребится душа и не удостоится той жизни, как сказано: «Истребится те душа, грех ее — на ней» (Бемидбар, 15:31). Эту погибель называют пророки Колодцем Погибели, Огнем, Пиявкой и другими словами, символизирующими гибель и разрушение, ибо это погибель необратимая и разрушение, невосстановимое вовек.

6. Может быть, тебе покажется описанное вознаграждение ничтожным, и ты решишь, что истинной наградой человеку, исполняющему заповеди и достигшему совершенства на путях истины, может быть лишь возможность наслаждаться едой и питьем, любовью прекрасных женщин, одеваться в великолепные одежды и жить во дворцах из слоновой кости, пользоваться золотой и серебряной утварью и так далее, как это представляют себе эти глупые и сладострастные арабы. Люди же разумные и наделенные знанием понимают, что все эти наслаждения — суета и пустое; и представляются нам эти вещи великим благом только потому, что все они нужны телу, и душа желает их и стремится к ним лишь ради тела, чтобы было оно здоровым и ни в чем не нуждалось; но если тела нет — нет и всех этих желаний. Великое благо, которым душа будет наслаждаться в грядущем мире, совершенно невозможно постичь, находясь в этом мире; ибо здесь нам ведомы лишь наслаждения тела, и только к этому мы стремимся. А это великое блаженство души в грядущем мире можно лишь образно уподоблять наслаждению тела от еды и питья; но на самом деле то блаженство непостижимо, несравнимо и несопоставимо ни с чем. Об этом сказал Давид: «Сколь велико благо Твое, которое Ты предназначил тем, кто боится Тебя, уготовил полагающимся на Тебя» (Теhилим, 31:20).

7. Как жаждал Давид жизни в грядущем мире! [Погиб бы я], если бы не верил, что увижу благо Господа в Земле Жизни» (Теhилим, 27:13). Уже объяснили мудрецы древности, что человеку невозможно постичь блаженство грядущего мира и что никому, кроме Святого Творца, благословен Он, непостижимы эта красота и величие этого блага. И все пророчества о счастье, которое ожидает Израиль в будущем, говорят лишь о телесном благополучии Израиля в дни Машиаха, когда Израиль обретет самостоятельность. Но благо грядущего мира несравнимо ни с чем и о нем не говорили пророки, чтобы не принизить его уподоблением [земным благам]. Об этом сказал Йешаяhу: «Никто кроме Тебя, Господь, не видел того, что Ты уготовил надеящимся на Тебя» (Йешаяhу, 64:3), — то есть, благо, которое не было явлено ни одному пророку и которое зримо лишь Богу, — предназначил Он для человека, который надеется на Него. Сказали мудрецы: «Все пророчества говорят лишь о днях Машиаха, но грядущий мир не видел никто, кроме Тебя, Боже» (Брахот, 34а).

8. Мудрецы называют это благо «грядущим миром» не потому, что сегодня этого мира не существует и лишь после того, как история этого мира завершится, наступят времена грядущего мира. Не так это. Грядущий мир существует и сегодня, как сказано: «…которое Ты предназначил тем, кто боится Тебя, уготовил полагающимся на Тебя» (Теhилим, 31:20). И называется он «грядущим миром лишь потому, что жизнь в грядущем мире ожидает человека лишь после завершения жизни в этом мире, в котором мы наделены телом и душою и в которой мы попадем сначала.

Глава 9

1. После того, как мы выяснили, что награда за исполнение заповедей, благо, которого удостоится тот, кто идет по пути Всевышнего, предписанному Торой, — вечная жизнь в грядущем мире, как сказано: «Чтобы удостоился ты благополучия и долголетия» (Дварим, 22:7), а кара, которая ожидает злодеев, сошедших с пути праведности, заповеданного Торой, — погибель, как сказано: «Истребится душа та, грех ее — на ней» (Бемидбар, 15:31), — возникает вопрос: почему же Тора, говоря «если вы будете послушны, то удостоитесь того-то», или «если вы не будете послушны, постигнет вас то-то», перечисляет такие награды и наказания как изобилие и голод, война и мир, собственное царство и унижение, жизнь на своей земле и изгнание, успех в начинаниях и неудача и тому подобное, все, что было упомянуто при заключении Союза. Все это истина, так было и будет: за соблюдение заповедей Торы, удостоимся мы всех благ этого мира; за нарушение их постигнут нас все беды, упомянутые Торой. И несмотря на это, эти блага — не истинная награда за исполнение заповедей, и беды — не истинное наказание за нарушение заповедей. Объяснение в следующем: Святой Творец, благословен Он, дал нам Тору — Древо Жизни, и всякий, кто исполняет написанное в ней и постигает ее глубоко и верно, удостаивается жизни в грядущем мире. И [размер награды] зависит от дел его и мудрости, которую он приобрел. И Всевышний обещал нам в Торе, что если мы будем исполнять написанное в ней с радостью и от всего сердца и постоянно размышлять о ее мудрости, то Он устранит все, что препятствует нам исполнять ее: болезни, войны, голод и тому подобное. И одарит Он нас благами, которые помогут нам исполнять Тору: изобилием, миром, золотом и серебром, чтобы не уходили все дни наши в заботах о нуждах тела, и были мы свободными, и посвятили себя изучению мудрости и исполнению заповедей, и удостоились жизни в грядущем мире. Так сказано в Торе после обещания Израилю земных благ: «И удостоимся мы праведности, если будем ревностно соблюдать [все эти заповеди]» (Дварим, 6:25). Вместе с тем предупреждает нас Тора, что если мы оставим ее ради повседневной суеты, как сказано: «И ожирел Йешурун и взбунтовался…» (Дварим, 32:15), — то Праведный Судья отнимет у оставивших ее все блага этого мира, которые были причиной их бунта, и нашлет на них бедствия, которые помешают им удостоиться удела в грядущем мире, и погибнут они в своем злодействе. И об этом написано в Торе: «И будешь служить ты своему врагу, которого нашлет Господь на тебя…» (Дварим, 28:48) — «за то, что не служил ты Господу, Богу твоему, радостно, от всего сердца [когда было дано тебе] полное изобилие» (Дварим, 28:47). Таким образом объясняются все благословения и проклятия, упоминаемые в Торе: если вы будете служить Всевышнему с радостью и идти по Его пути. Он дарует вам все эти благословения, и отведет от вас все проклятья, и вы будете свободны, чтобы постигать мудрость Торы и изучать ее, и удостоитесь жизни в грядущем мире. «И удостоишься ты блага» (Дварим, 22:7), — в мире, где царит благо, и «продлятся дни твои» (Дварим, 22:7), — в мире, где царит вечность. Таким образом, удостоишься ты удела в двух мирах: благополучной жизни в этом мире, и, как следствие этого, — жизни в мире грядущем. Ибо за что удостоится удела в грядущем мире тот, кто не приобрел мудрости здесь и не совершал добрых дел? Как сказано: «Ибо нет ни деяний, ни мыслей, ни разумения, ни постижения в преисподней» (Когелет. 9:10). А если вы, говорит Тора, оставите Всевышнего и погрязнете в обжорстве, пьянстве, блуде и тому подобном, то нашлет Он на вас все эти проклятья и лишит всех благословений, и дни ваши будут проходить в смятении и страхе, и не будет у вас ясного разума и здоровья, чтобы исполнять заповеди, и лишитесь вы жизни в грядущем мире. Тем самым потеряете вы удел в обоих мирах, ибо когда человека терзают болезни, во времена войны и голода не может он посвятить себе постижению мудрости и исполнению заповедей.

2. Поэтому так жаждет весь Израиль, пророки его и мудрецы прихода царя Машиаха — чтобы освободиться от власти злодейского царства, которое не дает евреям возможности изучать Тору и исполнять заповеди как подобает, чтобы, обретя покой, посвятить себя постижению мудрости и удостоиться жизни в грядущем мире. Ибо в дни Машиаха умножатся знание и мудрость и раскроется истина, как сказано: «Ибо наполнится Земля знанием Всевышнего» (Йешаяhу, 11:9). И сказано: «И не будет более человек учить ближнего своего и человек брата своего [ибо все они будут знать Меня]» (Ирмеяhу, 31:33). И сказано: Я удалю каменное сердце из вашей плоти» (Йехезкель, 36:26). Ибо царь тот из рода Давида будет мудростью превосходить Шломо, и в пророчестве будет близок к уровню Моше, учителя нашего. И будет он учить весь народ и наставлять его на путь Всевышнего, и придут все неевреи слушать его слова, как сказано: «И будет в конце.дней: гора Храма Господня станет во главе всех гор… и притекут к ней все народы» (Йешаяhу, 2:2). Но высшая награда и конечное благо, вечное и совершенное, это жизнь в грядущем мире. Дни же Машиаха — это продолжение земной истории, когда восстановится израильское царство, но все природные земли сохранят свое действие. Сказали древние мудрецы: «В дни Машиаха мир будет отличаться от нынешнего лишь тем, что нееврейские царства не будут господствовать над Израилем» (Брахот, 346).

Глава 10

1. Да не скажет человек: «Я буду исполнять заповеди Торы и постигать ее мудрость, чтобы удостоиться в этом мире благословений, обещанных Торой», или «буду делать это, чтобы удостоиться жизни в мире грядущем, и буду остерегаться преступить ее запреты, чтобы избежать проклятий, о которых предупредила она», или «буду поступать так, чтобы не лишиться удела в грядущем мире». Не следует служить Всевышнему таким образом. Идущий таким путем служит Всевышнему из страха. Не таков путь пророков, и не таков путь мудрецов. Так служат Всевышнему только невежды, женщины и дети, которых приучают служить Всевышнему из страха, пока они не обретут мудрость и не начнут служить Всевышнему из любви.

2. Тот, кто служит Всевышнему из любви, изучает Тору, исполняет заповеди и следует путем мудрости без всякой корысти — не из страха наказания и не для того, чтобы удостоиться награды, но служа истине ради нее самой; а награда приходит сама по себе. Такое служение — высокая добродетель, не всякий мудрец достигает ее. Таким был Авраhам , отец наш, которого Святой Творец, благословен Он, назвал «любящий меня», потому что Аврагам служил Всевышнему только из любви. Стремиться к этой добродетели повелел нам Святой Творец, благословен Он, через Моше-рабейну, как сказано: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем своим, всей душой своею и всем существом своим» (Дварим, 6:5). И когда почувствует в себе человек истинную любовь ко Всевышнему, сразу же начнет он исполнять все заповеди с любовью к Нему.

3. Что такое истинная любовь? Это любовь великая и могучая, пронизывающая душу, и человек погружен в нее постоянно. Мысли того, кто одержим любовной болезнью, заняты только любимой женщиной, он непрестанно думает о ней — сидит он или стоит, ест или пьет. Но сильнее этой любви любовь ко Всевышнему в сердцах любящих Его, проникнутых ею постоянно, как ведено: «Люби Господа,.. всем сердцем своим, всей душой своею и всем существом своим». Шломо образно сказал об этом от имени общины Израиля: «ибо я больна любовью» (Шир hа-Ширим, 2:5). И вся Песнь Песней посвящена символическому описанию такой любви.

4. Сказали древние мудрецы: — Может быть, ты скажешь: «Буду учить Тору, чтобы стать богатым, чтобы меня называли учителем, чтобы удостоиться награды в грядущем мире»? Так говорит Тора: «Из любви к Господу» (Дварим, 11:13) — все, что вы делаете, делайте из любви к Нему? (Сифрей, Экев, 41). И еще сказали мудрецы: «»Заповедей Его страстно жаждет» (Тегилим, 112:1). Заповедей, а не награды за них» (Авода зара, 19а). И величайшие из мудрецов говорили самым разумным из своих учеников, когда оставались наедине с ними: «Не будьте подобны слугам, которые служат хозяину ради награды, но будьте как слуги, которые служат господину, не рассчитывая получить от него ничего» (Авот, 1:3) — то есть, служите Ему из любви.

5. О всяком, кто занимается Торой ради награды или из страха наказания, говорят, что он изучает Тору не ради нее самой. О том же, кто делает это не из страха, не ради награды, но из любви к Владыке всей земли. Который повелел изучать ее, говорят, что он занимается Торой ради нее самой. И сказали мудрецы: «В любом случае человеку следует изучать Тору, даже если он делает это не ради нее самой. Ибо занимаясь ею таким образом, он в конце концов придет к изучению Торы ради нее самой». И поэтому когда начинают наставлять детей, женщин и любого несведущего человека, учат их сначала служить Всевышнему из страха или ради награды, и когда разовьется их ум и усовершенствуются они в мудрости, открывают им эту тайну [служения из любви] постепенно, понемногу приучая их к этой мысли, до тех пор, пока они не осознают и не постигнут ее и не начнут служить Всевышнему из любви к Нему.

6. Известно и несомненно, что такая любовь к Святому Творцу, благословен Он, которая завладеет сердцем человека настолько, что он постоянно будет в ее власти и оставит все на свете, кроме нее, как повелел Всевышний: «Всем сердцем своим и всей душою своею» (Дварим, 6:5) — достижима лишь на пути постижения Всевышнего, и сила ее зависит от степени этого постижения. Потому должен человек посвятить себя изучению тех премудростей, которые дадут ему представление о его Владыке настолько, насколько это вообще возможно, — как объяснили мы это в «Законах об основных принципах Торы».

Благословен Милосердный, Который помогал нам.

Источник: http://www.machanaim.org/philosof/in_mish.htm

Закон выполнить невозможно

«Закон выполнить невозможно»

Долбин А. В.

Антиномизм («противозаконие») в течение многих лет эксплуатирует эту кажущуюся очевидной истиной идею. Ведь мы же знаем, — говорят некоторые, — что Храм разрушен много лет назад, что выполнить законы Торы, относящиеся к священной литургии, по этой причине, — невозможно. Что многие годы, когда Израиль жил «под законом», пророки снова и снова обличали израильтян в том, что те никак не могли ничего толком исполнить…

Череда подобных аргументов, признаться, часто выглядит бесконечной и вполне убедительной, особенно когда подобные взгляды подкрепляются какими-нибудь высказываниями авторов Нового Завета. Многие люди, в результате, приходят к выводу, что Бог, в самом деле, дал человечеству Свой закон только для того, чтобы люди поняли, насколько они низки, несовершенны, и даже не пытались бы какими-то путями достичь Божьей святости. После этого христиане обычно добавляют: поэтому надо просто верить в Иисуса, а Бог даром, благодатью Своей уж как-нибудь покроет всю человеческую слепоту, наготу и никчемность…

Такие разговоры симпатичны многим, ведь приятное ощущение величайшей доброты Божьей и заботы, которое появляется после осознания этой теории, ни к чему не обязывает, не портит настроение хмурой тучей тревожного ожидания наказания за грехи. В таком виде Бога любить становится легко и приятно…

Но обнаруживается важный недостаток в такой теории: Бог сотворил человека как своеобразную обитель Своего присутствия в мирах, сотворил в полной мере по образу и подобию Своему. И если мы ссылаемся на несовершенство Божьего творения, мы ставим под сомнение характер Всевышнего, подразумевая изначальную ущербность Его воли и замысла. Антиномизм, формально заставляя человека признать себя неспособным исполнить закон, в сути своей бросает гордый вызов Творцу в необоснованности Божьих ожиданий по отношению к своему творению, — по отношению к человеку…

Однако в мире всегда было и есть несколько иное представление о Божьей любви и о любви человека к человеку и к Богу. Оно основывается на идее жертвенности, на идее всеобъемлющего проникновения любящих друг в друга, когда души обретают духовное единство на столько, что наступает состояние, когда мы мыслим, относимся и поступаем одинаково не потому что уничтожаем в себе желание собственной самореализации, а потому что именно в единстве мы находим более полное свое самовыражение.

Мудрецы в Пиркей Авот говорили: «Плата за грех — грех, плата за заповедь — заповедь», подразумевая, что закон — это не список требований, а путь приближения души человека к сердцу Бога через исполнение все большего количества поручений-заповедей.

Идея о неспособности человечества исполнять Закон Божий порочна, основана на формальном, поверхностном понимании Торы. Ведь если человек начинает практиковать какую-то заповедь, он сам вполне может вкусить и ощутить силу благословения, открывающуюся ему в этом исполнении. Жизнь исполняющего Тору с каждым новым открытием переходит на более высокий и глубокий уровень восприятия бытия и Бога.

Антиномизм же нацелен на то, чтобы лишить человека благословения, как и в начале пути этого добивался змей, использовавший заповедь не как средство познания Творца и укрепление любви, но как шанс уничтожить человека.

Осмелюсь предположить, что в основе антиномистского подхода к религии лежит страх перед Богом, а не любовь к Нему, страх, отчуждающий человека, заставляющий чувствовать себя центром своих интересов, внушающий недоверие к Творцу, отварачивающий лицо человека от Божьей помощи, омрачающий горделивое сердце.

Ибо мы не под Законом, …..

Ибо мы не под Законом, и даже не под Благодатью, а под беззаконием, увы…

Труфанов Олег

(дискуссия в одном из форумов)

Когда мы, христиане, приводим эти слова апостола Павла — Рим.6:14,15, мы редко отдаем себе отчет в том что:
«Сопоставляемые понятия должны иметь общие сравнительные характеристики, значения, параметры...»
Этот же самый форумчанин предложил мне понимать слова Павла, как противопоставление Закона и Благодати, цитирую:
«В обсуждаемом предложении противопоставление подразумевает наличие одного при отсутствии другого. «Не то, а это»
Так как это мнение чрезвычайно сильно распространено у нас, то решил свой ответ на подобного рода мнение, выделить в отдельную тему.
Повторяю свой ответ:
А теперь быстренько вспоминаем, что Павел говорил нечто «неудобовразумительное», по мнению Петра. И после этого начинаем подробный разбор…
Ваше мнение, что Павел тут противопоставляет одно сопоставимое с другим сопоставимым рассыпается в прах, сразу после попытки разобраться в том, что такое Закон, и что такое Благодать?
Выскажу свое мнение, оно естественно не обязательно к пониманию, но я почему-то убежден, что вы со мной согласитесь…
Итак, для начала, давайте попробуем найти антонимы для каждого из рассматриваемых слов. Ведь мы утверждаем, что Закон противопоставляется Павлом — Благодати… Поэтому этот этап нам просто необходим, в наших рассуждениях…
Итак, антонимом слову Закон — является слово…. благодать???? не-е-е-ет… БЕЗЗАКОНИЕ!
А Антонимом слову Благодать — является слово…. закон???? не-е-е-е-ет… ЖЕСТОКОСТЬ, НЕМИЛОСЕРДНОСТЬ, ПРОКЛЯТИЕ!

Уже возникают сомнения в правильности понимания фразы Павла… нет???? 

Теперь переходит к сути…
К попытке определить используемые термины — что такое Закон, и что такое Благодать… И почему их антонимы не пересекаются между собой…
Но начнем с такого отвлечения…
Для чего вообще нужен Закон????
По Павлу, надеюсь вы согласитесь, Законом осуществляется познание греха.
Иными словами — Закон это некий критерий по которому можно судить о наших поступках.
Согласны?
Т.е. возникает вот такая вот последовательная картина, и последовательность ее мы возьмем с примера грехопадения Адама.
Адам, с женой своей совершают некий поступок!
Бог сравнивает его с ранее данной Заповедью первого Закона, и сравнивая их между собой выясняет, что поступок является грехом.
И после этого начинает как-то реагировать на случившееся.
Итак последовательность такова:
1) Наше действие.
2) Закон, как критерий праведности/греховности.
3) Реакция Бога.

Наше действие может быть как правильным, например в случае с Иовом, который так и не согрешил устами своими, так и грешным, как в случае с Адамом.
Закон дает нам возможность понять — что является грехом(беззаконием), по мнению Бога, а что грехом(беззаконием), по мнению Бога не является.
И вот далее Он может каким-то образом реагировать на случившееся.
В случае, если человек не согрешил Бог его награждает(как и чем — это отдельный разговор, сейчас не об этом)…
В случае же если человек все же согрешил, совершил беззаконие, Бог будет как-то реагировать и реакция Его будет двоякой, в зависимости от условий, которые Им же и определяются в Его же Законе. Он может наказать, а может наказать не самого грешника, а заместительную жертву. И это тоже прописано в Законе.
В первом случае — наказание — это проклятие Закона, а во втором — Это что????
Пра-а-а-а-а-а-вильно — это Благодать Закона.
Итак есть некие действия с моей стороны.
Что такое Закон???
Закон — это универсальные Божии критерии, по которым определяется суть того или иного действия человека.
Что же такое Благодать?
Благодать — это реакция Бога, одна из возможных реакций Бога на те наши действия, которые определяются как грех.

Таким образом, если вы внимательно следили за моими размышлениями, то оказывается, что Закон — это КРИТЕРИИ БОГА, по разделению добра и зла!!! А Благодать — это РЕАКЦИЯ БОГА на наш грех!!!!!

Вот после этого и возникает совершенно уместный в этом случае вопрос: Каким макаром Критерий Бога по разделению добра и зла, можно противопоставлять Реакции Бога на наше зло, или на наш грех????
Вот именно поэтому я и привел вам фразу: «Моя машина белая, а не на дизеле!»

Ибо в этом смысле ваше понимание «мы не под Законом, а под Благодатью» — есть противопоставление из той же серии… неправомочных противопоставлений.
Подчеркну, неправомочно не сама фраза Павла, а именно ваше понимание этой фразы.
Ибо я убежден, что смысл который Павел в нее вкладывал совершенно не соответствует тому смыслу, который мы привыкли в нее вкладывать.
Как же стоит ПРАВИЛЬНО понимать эту фразу…
Павел говорит очень цветастым языком, и иногда смысл говоримого им ускользает от простых и понятных догм. Потому как Павел очень часто разнообразит свою речь разными поэтическими приемами. Один из самых его излюбленных приемов — метонимия и синекдоха, когда нечто частное он заменяет целым, или целое наоборот частным.
Мы так тоже часто поступаем, и даже не догадываемся о том, что используем синекдоху или метонимию… Например, когда мы говорим: Вашингтон потребовал у Дамаска разъяснений по некоему инциденту….
Естественно мы понимаем, что вовсе это не город Вашингтон потребовал у города Дамаска чего-то там… 
Мы понимаем, что это администрация президента Америки, которая расположена в городе Вашингтоне, от администрации президента Асада, которая расположена соответственно в Дамаске — некую информацию…
Таким способом пользовались и другие авторы Нового Завета, например Лука, когда пишет что Моисей проповедуется каждую субботу в синагогах… Мы понимаем, что речь не о превознесении человека Моисея, а речь о проповеди Торы, которую Бог нам дал через Моисея.
Точно так же и в этом случае. Павел, не мог сравнивать и противопоставлять непротивопоставимое. И тогда он либо в обоих случаях имел в виду критерии, либо и в том и другом случае имел в виду реакции, разные реакции Бога, но назвал их по-разному…
Если рассуждать нормально, то рано или поздно придем к выводу, что противопоставлять один критерий другому Павел не мог, по двум причинам:
1) если имеются в виду разные заповеди одного и того же Закона, то они не могут быть противопоставлены друг другу.
2) если же имелся в виду весь Закон, то он вообще не мог быть противопоставлен другому закону, потому что у Бога — один Закон. Да, разные заповеди, и к разным категориям людей Он вменяет не все из них… но Закон один и нет иного.


Поэтому стоит предположить, что Павел противопоставлял друг другу реакции Бога. И не просто реакции Бога, а в контексте того что он там писал реакции Бога на грех!!!!
А их, как раз, — ДВЕ!!!! Как мы выше описали.
Первая — Проклятие, а вторая — Благодать.
Вот что именно противопоставлял Павел. Если выразиться по нормальному, а не, как называл это Петр — «неудобовразумительно», то Павел сказал вот что: 
«Ибо мы не под Проклятием Закона, а под Благодатью Закона«!

Содомизация Запада

Содомизация Запада

Арье Барац

“Быть собой”

В недельной главе “Вайера” описывается уничтожение Содома и Гоморры. Этому предшествует явление Вс-вышнего, в котором Он открывает Аврааму свои планы и говорит: “Вопль Содомский и Гоморский велик он, и грех их тяжел весьма” (Берешит, 18:20)

Чем же так прогневали Вс-вышнего обитатели этих городов? Далее в Торе мы читаем, что жители Содома пришли к дому Лота, где находились два ангела. “И воззвали они к Лоту, и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? Выведи их к нам, и мы познаем их” (19:5) Эта фраза достаточно ясно намекает на то, что жители Содома увлекались однополым сексом.

Однако не только этой склонностью отличались жители города, за грехи которого он был уничтожен. В Гемаре рассказывается, в чем состояла специфика содомского законодательства, для которого гомосексуализм явился лишь эмблемой: “Кто имел вола, обязан пасти общественное стадо один день, а кто никакого скота не имеет — два дня… Если кто отрежет ухо у чужого осла, животное поступает в его полное распоряжение до тех пор, пока не отрастет отрезанное ухо… Если кто нанесет другому увечье, пострадавший вносит ему плату как за кровопускание… Кто пройдет через мост, уплачивает четыре зуза, а кто переберется вброд — восемь зуз… Если попадал туда нищий, хлеба ему не давали, а каждый давал по монете, на которой надписывал свое имя, и бедняк в конце концов умирал голодной смертью. Тогда каждый брал свою монету обратно. Была там одна девушка, которая принесла тайком спрятанный в кувшине кусок хлеба для нищего. Прошло три дня, а нищий был еще жив. Узнав о поступке девушки, содомляне вымазали тело ее медом, и поставив девушку на верху городской стены, выпустили на нее рой пчел. Девушка в страшных мучениях скончалась” (Санэдрин, 108-109).

Кому-то это описание может показаться гротескными фантазиями, однако тот мир, в котором сегодня мы обитаем, показывает, что талмудическая антиутопия под именем Содом и Гоморра описывает какой-то глубинный архетип, проявляющийся в самых разных местах и эпохах. В частности, содомская психология и социология явно обнаруживается в либеральной идеологии современного Запада.

Коль скоро в первую очередь Содом ассоциируется у нас с гомосексуализмом, то начнем с победной поступи однополой любви в современном Западном обществе.

Легко согласиться с тем, что общество не должно вмешиваться в сексуальную жизнь совершеннолетних людей, если она не связана с насилием. Заглядывать в постель гомосексуалистов так же непристойно, как и в постель благонравных супружеских пар. Гомо- и гетеросексуалы в равной мере должны быть защищены от вмешательства общества в их личную жизнь. Однако это вовсе не значит, что общество должно отстаивать заведомо абсурдную посылку, что гомосексуализм — это разновидность нормальной сексуальной жизни, а не патология.

Гомосексуализм ничем не отличается от любой другой перверсии, и выделение его в отдельную категорию “третьего пола” ничем не обоснованно. Самый близкий пример — педофилия, которая в силу того, что от нее страдают дети, поставлена вне закона, но в тоже время признается болезнью.

Но как есть педофилы, которые следуют за своими вожделениями при каждом удобном случае и иногда даже оправдывают свое поведение заботой о психологическом здоровье ребенка, который также имеет “право на секс”, так есть и педофилы, которые ненавидят себя за свои страсти, борются с ними и обращаются к врачам. То же и гомосексуалисты. Есть гомосексуалисты, которые следуют за своими побуждениями и оправдывают себя, и есть такие, которые признают, что их вожделения патологичны и успешно или безуспешно борются с ними.

Впрочем, в рамках заданной темы я не намерен касаться ни медицинских аспектов гомосексуализма, ни тех серьезных моральных проблем, которые вокруг этой патологии возникают. В этой статье для нас важно обсудить образ гомосексуализма в общественном сознании и, прежде всего в СМИ.

Широкая общественная кампания привела к тому, что гомосексуализм стал представляться полноценной разновидностью сексуальных утех, которые никто сегодня не желает рассматривать вне концепции генетической предопределенности. Традиционный религиозный взгляд признается в широких СМИ совершенно маргинальным. Сегодня никого не интересует, что во-первых множество гомосексуалистов находят в себе силы справиться со своей склонностью, а во-вторых, что не меньшее число тех, кто с ней не справился, испытывают к срамным парадам гомосексуалистов и другим средствам пропаганды однополой любви такое же отвращение, как и гетеросексуалы (с непромытыми содомской пропагандой мозгами).

При всем том, что с некоторых пор в прессе постоянно приходится натыкаться на статьи, посвященные гомосексуализму, за долгие годы я не встретил ни одной статьи, в которой бы кто-нибудь потрудился взглянуть на эту проблему с точки зрения излечившегося гомосексуалиста. Такой подход считается ретроградным, которого просто стыдно придерживаться.

Журналистские публикации на тему гомосексуализма все на подбор строго держатся “либерального” подхода, оправдывающего любую похоть. В одной попавшейся мне некогда статье описывались мытарства лесбиянки, рассказывалось о ее бесплодных попытках вернуть свою первую партнершу и, наконец, об окончательном “выборе себя” в своем сексопатологическом качестве. Однако брать интервью у этой первой партнерши, в конце-концов предпочтившей брак с мужчиной и создавшей семью, почему-то никому не приходит в голову.

При всем том, что многие гомосексуалисты предпочитают лечиться и создавать семью, они не представляют ни малейшего “общественного интереса”, их борьба видится журналистами как жалкая дань ханжеству, в то время как потворство собственным похотям представляется “путем к себе”. Те, кто потворствуют своим похотям, “вышли из чулана”, однако те, кто продолжают с ними борьбу, оказались сегодня запертыми в чулане.

Либералы ссылаются на “науку”, которая открыла “ген гомосексуальности”, но они никогда не сошлются на основателя четвертой венской психологической школы Виктора Франкла, писавшего: “я могу отмежеваться от того, что есть во мне, причем не только от нормальных психических явлений, но и в определенных границах от психической патологии во мне. Я связан с обстоятельствами не просто как биологический тип или психологический характер. Ведь типом или характером я лишь обладаю, то же, что я есть — это личность. Мое личностное бытие и означает свободу — свободу стать личностью. Это свобода от своей фактичности, свобода своей экзистенциальности. Это свобода стать иным”. Когда невротик говорит о своей личности, о своем личном “так бытии”, он склонен его гипостазировать, и представлять дело так, как будто это “так бытие” содержит невозможность иного”.

Никогда человек не вправе отождествиться с собственной похотью, независимо от того, здоровая она или больная. Но это краеугольное положение предано забвению нынешним поколением либералов.

Позиция, занятая сегодня “политкорректным” обществом по отношению к гомосексуализму — это позиция растлителя. В соответствующих условиях либеральная пропаганда может подтолкнуть к гомосексуализму вполне здорового подростка. Ни для кого не секрет, что очень часто подростки именно влюбляются — другого слова не подберешь — в людей одного с ними пола, как в своих сверстников, так и во взрослых. Ни для кого не секрет, что подростки-мальчики восхищаются культуристами, в то время как девушки находят гору мужских мышц мало привлекательной и, напротив, женская красота вовсе не оставляет их равнодушными. Очевидно, что в условиях современной пропаганды гомосексуализма эти подростки могут начать задаваться вопросом: “А не гомо ли я? Не “другой” ли я?”. Иными словами при определенных условиях эти полностью здоровые дети способны вступить в гомосексуальный контакт, об одной мысли о котором их стошнило бы, если бы они не воспитывались в содомском окружении.

Памяти Пола Хилла

Но, как я уже сказал, “выход из чулана” гомосексуализма — лишь один из симптомов содомизации Запада, причем далеко не самый пагубный.

К важным симптомам содомизации безусловно следует относить использование противозачаточных средств, приведшее к демографической катастрофе европейских народов (Патрик Бухенен — автор нашумевшей статьи “Смерть Запада” — назвал презерватив и гормональную пилюлю своеобразным символом современной цивилизации, заместившим собой серп и молот).

Наиболее громким и символическим содомским актом Запада следует признать присуждение Нобелевской премии мира отцу современного арабского терроризма Ясеру Арафату. В самом деле, какой меры наказания можно было бы ожидать в отношении человека, изобретшего захваты авиалайнеров? Как бы следовало осудить главаря преступной группировки, отдавшего сотни приказов об убийстве мирных граждан, прежде всего евреев, но не только (в частности Запад располагает записями радиограммы, в которой Арафат лично приказал убить захваченных западных дипломатов, в том числе американских и бельгийских). Казалось бы, этот человек должен был быть приговорен к смерти, ну в крайнем случае к пожизненному заключению. Однако Арафат был вознагражден Нобелевской премией мира! Что это, если не вершина и не эмблема содомии?!

Причем признание Арафата в качестве миротворца десятилетиями подготавливалось СМИ. Чью сторону занимает пресса в террористической войне, хорошо показывает недавний захват в Газе журналиста CNN. Это похищение буквально вызвало панику у главарей всех террористических организаций, которые предприняли энергичные усилия для скорейшего освобождения представителя “независимой прессы”. Не странно ли, что деятельность по распространению информации оказывается на руку террористам, а не их жертвам?

Автоматическая поддержка европейцами палестинских террористов в деле уничтожения Израиля — лишь один из признаков содомии. Мы можем усмотреть в антисионизме антисемитизм, и это будет верно. Но все же на эту проблему можно взглянуть и несколько шире. Достаточно напомнить, что христианская община ПА терпит со стороны ООП жесточайшие преследования, но их проблема полностью игнорируется. Европейцы готовы заступиться за права христиан ПА в еще меньшей мере, чем за права еврейских поселенцев.

К содомии я бы отнес безнаказанность насилия в детской среде. В качестве универсального воспитательного средства розга, безусловно, не годится. Между тем по отношению к тем детям, которые терроризируют своих сверстников (и только по отношению к ним), зачастую это единственный адекватный метод воздействия. Даже если это не воспитывает их самих, это воспитывает их окружение. Воспитывает в детском коллективе чувство, что зло должно наказываться, а не задабриваться.

В некоторых странах полностью запрещено принудительное лечение душевнобольных, прямым следствием чего становится растущее число убийств, совершенных умалишенными. О защите права на жизнь тяжких убийц мне уже доводилось писать отдельную статью.

Но, пожалуй, самый вопиющий случай постмодернистской правозащитной борьбы — это защита “прав” женщин уничтожать собственных детей, пока те еще не завершили внутриутробного развития.

Чтобы обратить внимание на то, какого низкого морального уровня мы достигли, я хочу напомнить об одном человеке, которого можно было назвать истинным правозащитником наших дней, но которого общество осудило как тяжкого преступника.

3 сентября 2003 года в США во Флориде был приведен в исполнение смертный приговор Полу Хиллу (49) — священнику, убившему в 1994 году врача-гинеколога и его телохранителя. Несколько месяцев Хилл пикетировал гинекологическую клинику с плакатом: “Убейте врачей, совершающих аборты. Отомстите за кровь младенцев”. В конце концов, он сам убил преуспевающего гинеколога доктора Брайтона. Задолго до убийства Хилл проповедовал, что “если врач, совершающий аборты, намеревается прервать жизнь беззащитного зародыша — у тебя есть полное право предотвратить это”.

Он был приговорен к смертной казни. Продолжая настаивать на естественном праве убийства того, кто угрожает жизни других людей, Пол Хилл не подал прошения о помиловании. Губернатор штата Флорида, брат Джорджа Буша, Джеф Буш, являющийся сторонником смертной казни и противником абортов, заявил, что отсутствие соответствующего прошения о помиловании не позволяет ему предотвратить казнь. “Пол Хилл не подавал апелляцию и был признан виновным”, — заявил губернатор. В момент казни у стен тюрьмы христиане — противники абортов провели демонстрацию солидарности с Полом Хиллом.

Я не знаю, в каких странах какой процент населения считает аборт убийством, но я определенно знаю, что процент этот достаточно велик. Но что означает тогда бездействие этих многочисленных людей? Ведь те, кто знают, что убийства постоянно практикуются, и не протестуют против этого — являются соучастниками преступления.

Но тогда все мы — те, кто убеждены в том, что аборт это убийство — должны поклониться Полу Хиллу, должны признать его истинным правозащитником нашего содомского века. Это единственное, чем мы можем оправдать свое собственное бездействие.

В том обществе, где пособники убийц считаются правозащитниками, не могут не возникать ситуации, в которых истинный правозащитник оказывается вынужден совершить убийство.

Ецер аРа — дурное начало

Ецер аРа — дурное начало

Что же на самом деле представляет собой злое, дурное начало в человеке — Ецер а-Ра?

Разберемся, обратившись к традиционным еврейским источникам.

Оглавление

Что такое злое, дурное начало в человеке — Ецер а-Ра? ↓

Высказывания мудрецов и определение. Как было в начале… ↓

Так кто же он, Сатан, и что это за сила? ↓

Талмуд в трактате Сукка, лист 52, приводит семь определений Ецер а-Ра ↓

Цитаты из Талмуда и мудрецов о Ецер а-Ра: ↓

«Во мне два я, два полюса, два мнения, 
во мне два человека, два врага…»
В. Высоцкий

«Ецер а-Ра» в западной культуре называется сатаной, дьяволом, нечистой силой, ангелом смерти, бесом и т.д. — все это понятия, которое были впитаны и слегка видоизменены христианством и исламом из их источника — иудаизма.

А что же на самом деле представляет собой Ецер а-Ра? Для этого давайте обратимся к традиционным еврейским источникам.

Что такое злое, дурное начало в человеке — Ецер а-Ра? [↑]

Талмуд в трактате Кидушин (30 б) говорит, что Ецер а-Ра (условный перевод на русский — «злое начало», «стремление к злу») вступает в противоборство с человеком каждый день заново. Если бы Всевышний не помогал, человек бы не мог сопротивляться… Одно из названий Ецер а-Ра — «Враг», а самое опасное в борьбе с врагом, как известно, — недооценивать его. А самое важное в этой ежедневной борьбе — хорошо изучить все, что связано с «врагом»: его повадки, методы борьбы, чтобы выработать свою стратегию и тактику войны с ним.

Высказывания мудрецов и определение. Как было в начале… [↑]

Наши мудрецы обращают внимание, что в Торе в главе Берейшит 2, 7 слово «ва-йицер» (создал) написано с двумя буквами «йуд». Это необычное написание. Объясняют мудрецы: удвоение показывает, что Всевышний создал человека с двумя началами, добрым и дурным. Что же это за «дурное начало», заложенное в природу человека? Рав Исроэль Салантер в письме «Игерет а-Мусар» выделяет два аспекта дурного начала.

  1. «Коах а-Гуф» — дословно «сила тела». То есть желание есть, спать, половое влечение и т.д. — так называемые «плотские удовольствия». Сюда же относится и жажда наживы.
  2. «Коах а-Тума» — дословно «сила Нечистоты», которая толкает человека на грех, даже если грех не приносит видимого удовольствия. Например, поболтать вместо изучения Торы.

Заметим, что «сила тела» — это двигатель прогресса. То есть Всевышний «встроил» в нас стремление к богатству, чтобы заселить и развивать, сделать комфортным для жизни весь мир. Влечение к противоположному полу — чтобы обеспечить продолжение рода, способность получать удовольствие от пищи — чтобы гарантировать продолжение жизни.

Эта идея четко прослеживается в трактате Йома, где сказано, что пророк Эзра и мужи Великого Собрания решили уничтожить Ецер а-Ра. Они его ПРОСТО аннулировали, ОТМЕНИЛИ. И после этого — в течение трех дней не нашлось даже ни одного снесенного курицей яйца. Тогда они решили уничтожить стремление служить идолам, но стремление к противоположному полу только ослабить («ослепить на один глаз», убрать влечение к инцестным связям). То есть, мы видим, что без Ецер а-Ра невозможно существование мира.

Эта же идея выражена в высказывании мудрецов, что у ребенка до бар-мицвы (у мальчика до 13 лет, а у девочки до 12 лет — до бат-мицвы) нет «Ецер а-Тов» («доброго начала»). Но для ребенка есть, пить, спать — отнюдь не отрицательные моменты. Всевышний заложил эти потребности, чтобы гарантировать развитие ребенка.

Всегда ли это было так? Наши мудрецы говорят, что до греха первого человека, до того как Адам и Хава вкусили от Древа Познания добра и зла, — не было никакой необходимости ни в желании есть, ни в желании обогащаться, ни во влечении к противоположному полу. Раши пишет (в комментарии к Берейшит 2, 25 — «и были оба наги, человек и жена его, и не стеснялись») — «Не было дано ему (человеку), пока не вкусили от Древа, и вошел в них Ецер а-Ра, и узнали, что хорошо, что плохо».

При этом у Адама и Хавы родились дети в девятом часу шестого дня (Пиркей раби Элиэзер 11), до «грехопадения», до того, как они вкусили от Древа Познания, хотя физического влечения (в той форме, которую мы знаем) у них еще не было.

Рамбан пишет, что они делали то, что им подсказывал разум. А плод Древа Познания создал у них желание, стремление к чему-либо, не обязательно к тому, что подсказывает разум. Кстати, слово «даат» (познание) означает соединение, то есть возникновение желания в дополнение к разуму. Или прикрепление к чему-либо вне зависимости от того, необходимо это или нет.

До греха Адама и Хавы Змей, соблазнивший их, был внешним фактором, не являлся частью их собственного «Я». После того, как плод Древа Познания был съеден, он связал в личности человека воедино знание — стремление к добру и к злу. Рав Элияу Деслер (на основании слов рава Хаима Воложинера) пишет, что сейчас Ецер а-Ра говорит внутри нас в первом лице, а Ецер а-Тов во втором. Проверить себя довольно просто — когда наш внутренний голос говорит «я хочу!» — это влечение тела, а когда он говорит «ты должен» — это то, что подсказывает разум.

То есть желание, влечение появилось только в результате греха Адама и Хавы, до этого человек должен был делать только то, что разум диктует ему, объективно, без личной заинтересованности. Желания же тела — продукт познания добра и зла — стали частью нашей личности и должны быть под контролем заповедей Торы.

Вернемся ко второй части определения рава Исроэля Салантера — Ецер а-Ра как сила Тумы, духовной нечистоты (то есть, даже, когда у человека нет какой-либо страсти или животного влечения, все равно в нем есть сила, толкающая его к греху). Пример рава Салантера такой: человек жаждет славы и почета, но при этом ни за что не хочет выполнять какую-либо заповедь, например, заповедь благотворительности. Он может с удовольствием поддерживать проекты, рекламирующее его деятельность, но совершенно не понимает необходимость поддержки изучения Торы и т.д.

Так кто же он, Сатан, и что это за сила? [↑]

Прежде всего, нужно сказать, что он находится в полном подчинении у Всевышнего. (Мы видим это ясно в книге Йова, где Всевышний, обращаясь к Сатану, дает ему право испытать Иова). Власть есть только у Всевышнего, а Ецер а-Ра — лишь инструмент, сотворенный Всевышним для испытания человека.

Всевышний создал возможность выбора, создал иллюзию существования зла, возможности его выбрать, возможность признать власть зла.

Рамхаль говорит, что зло именно для этого и было сотворено — чтобы мы приняли власть добра в конце времен. То есть Ецер а-Ра — это инструмент испытания, исправления, полицейская и карательная система, иллюзия.

Талмуд в трактате Сукка, лист 52, приводит семь определений Ецер а-Ра [↑]
  1. Всевышний называет его «ра» — «дурной». Мааршо поясняет, что это природные силы,

появляющиеся в человеке при рождении. Но тогда — как же Создатель может их называть «дурными»? Дело в том, что их «добрый», положительный аспект часто скрыт. Как говорил Виленский Гаон: «Злое — это то, в чем добро не явно».

  1. Моше называет дурное начало «арель» — что означает дословно «закупоренный», «закрытый», то есть невосприимчивый. Раши в трактате Йома говорит, что после греха сердце закрывается для восприятия любой мудрости. Это один из путей Ецер а-Ра — не дать разуму и сердцу воспринять истину.
  2. Царь Давид назвал Ецер а-Ра «тамэ» — нечистый (соответствует аспекту, указанному в начале статьи). Царь Давид просил сотворить ему «чистое сердце». Так как изначально даже у него сердце было человеческое.
  3. Царь Шломо называл Ецер а-Ра «ненавистник», «враг». То есть, он хочет греха человеку во зло, и с ним как с ненавистником нужно воевать.
  4. Пророк Йешаяу называл его «михшоль» — «препятствие» или «барьер». Препятствие, не позволяющие идти прямым путем, Даже маленькая кочка может стать причиной падения.
  5. Пророк Йехезкель называл его «камень». То есть «каменное сердце», равнодушное к себе и другим.
  6. Пророк Йоэль называл его «спрятанный», то есть постоянно пребывающий в засаде, подстерегающий человека.
Цитаты из Талмуда и мудрецов о Ецер а-Ра: [↑]

Трактат Бава Батра: «Сказал Реш Лакиш: Ецер а-Ра — он же Сатан, он же Ангел Смерти».

Трактат Брахот приводит молитву, которая содержит просьбу спасти от Сатана разрушающего.

В трактате Сукка сказано, что Сатан подбивает, подговаривает к греху, и он же свидетельствует на Небесном Суде о совершенном грехе.

Гмара называет его так же «эль зар» (чужой бог, чужая сила).

Рав Овадья Сфорно приводит источник, где сказано, что Змей, соблазнивший Аама и Хаву, — и есть Сатан.

Трактат Кидушин говорит, что Ецер а-Ра выглядит для праведников горой, а для злодеев — волоском.

Источник: https://toldot.ru/durnoeNachalo.html?

Тора – суть и фундамент общины Израиля

Тора – суть и фундамент общины Израиля

Из урока рава Моше Шапиро ז»צל

В нашем поколении упрочилось ошибочное мнение, что вроде бы можно быть хорошим евреем, даже и не изучая Тору. Во всех поколениях центральной осью, вокруг которой крутилась жизнь еврейской общины, было изучение Торы. Тот, кто смотрит на происходящее сегодня, и думает, что видит «общину Израиля», глубоко заблуждается.

То, что мы наблюдаем сегодня, невозможно назвать даже остатками настоящей общины Израиля.

Еще не так давно, всего лет сто тому назад (прим. переводчика. «урок дан около сорока лет назад, поэтому здесь и далее следует делать соответствующие поправки»), в больших еврейских общинах невозможно было себе представить еврея, который, воспитывая своих сыновей, не преследовал бы цели увидеть их изучающими Тору. И только из-за влияния внешних обстоятельств не всем удавалось достичь этой цели. И пока не началось разрушающее влияние так называемого «просвещения», не было мамы, которая бы не молилась в слезах, чтобы ее сыновья стали мудрецами Торы и великими мудрецами поколения, а дочки вышли бы замуж за знатоков Торы. Не было таких родителей ни в Литве, ни в Польше, ни в Йемене и ни в Тунисе. До сих пор живы люди, которые помнят те времена.

Действительно, на деле не все могли посвятить себя изучению Торы.

Мы находимся в изгнании и то, о чем говорил пророк Йешаяу (54:13): «И все сыновья твои учат Тору Всевышнего»,является уделом будущего, лишь тогда исполнится пророчество: «И наполнится земля знанием Всевышнего, подобно тому, как покрывает вода дно морское» (Йешаяу, 11:9). Ведь именно по этой причине евреи так жаждут прихода Машиаха, как написал Рамбам («Мелахим», 12:4): «Чтобы были свободны для занятий Торой и [постижения] ее мудрости». Возможность удостоиться [знания] Торы – это главная надежда еврейского народа, об этом его молитва. Поэтому во всех общинах диаспоры бразды правления всегда были в руках у мудрецов Торы.

Надежда удостоиться [знания] Торы охватывала все еврейство от мудрецов Торы до самых невежественных евреев. Самые простые евреи желали, чтобы, по крайней мере, их сыновья удостоились быть мудрецами Торы. Если бы то стремление к Торе, которое было у простой еврейской женщины, не умевшей читать и писать, имелось сегодня  у больших мудрецов Торы…

Именно те, кто разрушил преданность изучению Торы, виновны в уничтожении общины Израиля, начиная с так называемого движения «просвещения» и заканчивая современными течениями.

Про них сказано (Йешаяу, 49:17): «Разрушающие тебя и уничтожающие тебя выйдут из среды твоей»Ашкеназские общины эта беда постигла раньше, и прошли годы, пока она докатилась до восточных общин: до Йемена, Туниса и Ирака. Поэтому там еще осталось представление о том, как должна выглядеть община Израиля. И сегодня прогоревшие головешки, способные только дымиться (см. Йешаяу, 7: 4), – это все, что осталось от общины Израиля.

Источник: http://www.beerot.ru/статьи/

Поговорим о 10 Заповедях

Поговорим о 10 Заповедях

Свитки

Причиной к этому разговору послужил тот момент, когда не только среди простых верующих, но даже среди тех, кто становится за кафедру, с целью передачи Слова Бога своим подопечным, бывают неувязки с тем, как они трактуют Заповеди.

Более того, неувязки случаются и с тем, к какой нумерации относится та или иная Заповедь И ЧТО ОНА ЗНАЧИТ В СВОЕЙ ПОЛНОТЕ !!!

Особенно это относится к, так называемой, «первой скрижали», где находятся первые пять Заповедей.

Да, собственно, и трактовка второй скрижали не всегда соответствует Писанию.

И это «незнание», а возможно и преднамеренное нежелание видеть вещи таковыми, как их изложил Господь через Моше, продиктованы некоторыми догмами, принятыми поздней церковью на своих Вселенских соборах.

Поэтому есть смысл еще раз попытаться понять предложенную тему, чтобы прийти к более или менее приемлемому выводу по этому вопросу.

И еще один момент, который разъясняет нам, почему Бог дал сразу только Десятисловие, а затем начал излагать Законы более подробно, и которые заняли почти три Его книги — Исход; Левит; Второзаконие.

Дело в том, что в Десятисловии Он в сжатой форме изложил все те Законы, которые потом подробно изложил Израилю, но уже через Моше.

А Десятисловие было продиктовано так, что их слышали все те, кто стоял у подножия горы Синай.

Итак, после такого короткого вступления давайте приступим непосредственно к раскрытию Десятисловия.

 Первая Заповедь

2 Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; (Исх.20:2)

А разве раньше Он не открывался человеку?

Или разве не Он сотворил все, что нас окружает?

Да — Он сотворил весь видимый нам мир.

Но кто это видел, и кто это может подтвердить?

Нужен свидетель, а лучше два, как об этом и говорит Его Закон.

А таковых не было.

Разве что ангелы, которые тоже не могли быть свидетелями для человека.

А Человек появился, как финальная часть Его творения, собственно ради кого Он все это и сотворил.

Ну, а что же касается Его открытия людям, то Он и раньше открывался людям.

Но, как Он Сам об этом говорил — «во сне, или в видениях».

А вот на Синае Он открылся явно и сразу целому народу, поскольку написано:

18 Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; 19 и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моше говорил, и Бог отвечал ему голосом. 20 И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моше на вершину горы, и взошел Моше. (Исх.19:18-20)

И далее написано:

18 Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев [то], народ отступил и стал вдали. 19 И сказали Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. 20 И сказал Моше народу: не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили.

(Исх.20:18-20)

То есть, ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ СЛЫШАЛ, КАК ГОСПОДЬ БОГ ПРОИЗНЕС ЭТИ ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ.

Потому Бог как бы констатирует, что Он есть и что Он тот, который вывел Израиль из Египетского рабства, свидетелями которого они были сами.

Это и десять казней в Египте; это и переход через Тростниковое море посуху; это и Огненный столб, который постоянно сопровождал общество Израилево; это и манн, и перепела.

Да и сами Египтяне стали невольными свидетелями Его могущества, проявленного в тех казнях, которые Он наслал на них и на их богов.

И финальная часть Его видимого проявления — «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне» — в присутствии всего общества Израилева, которое стояло под горой.

Поэтому первая Заповедь призывает нас ЗНАТЬ, что Всевышний существует.

Именно знать, а не только верить.

Те, кто стояли тогда под горой, видели Его явное проявление.

Случилось это, как известно, у горы Синай на пятидесятый день после выхода из Египта,

когда человек видел голос Бога.

Нам же, последователям Единого, вера и знание Бога приходит через то свидетельство, которое Он и Его избранники оставили нам в Писании.

Итак, когда мы произносим всем своим существом «Я Господь, Бог твой», то мы можем выходить за рамки своего материального ограничения и понимаем, что все сущее поддерживается из Единого источника.

Сегодня этого можно добиться через высокий уровень молитвенного состояния, когда наступает единство молящегося с Тем, к Кому это обращено.

В итоге, мы начинаем яснее видеть картину того, что в действительности произошло на Синае, когда Всевышний давал евреям Свою Первую Заповедь.

И еще один момент, связанный с пониманием Десятисловия, как собственно и всего Писания.

Это проблема светского человека в понимании окружающего его мироздания.

Его понимание пребывает, главным образом, в пределах зримого материального мира.

Внутренний же мир понимания глубинных процессов, происходящих вокруг, практически закрыт для него.  

Религиозному же человеку, а если быть точнее, знающему Бога человеку, открывается и его внутренний мир, что в совокупности с видимым ему миром, дает более глубокое понимание того творения, что его окружает.

В том плане, как он устроен и для чего.

Изменение нашего внутреннего мира порождает изменение и в понимании внешнего мира, ибо оба эти мира тесно связаны друг с другом.

Более того, в наших силах осознать и систематизировать этот опыт — чтобы целенаправленно управлять им.

И ключ к той потайной двери – то есть Торе, где есть ответы на эти вопросы, в наших руках.

Начиная вот с этого момента «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства», и далее по тексту.

Вторая Заповедь:

3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. 4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; 5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, 6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. (Исх.20:3-6)

Это одна из трех Заповедей, о которых сказано: «умри, но не делай».

Две другие, о которых мы будем говорить чуть позже, это запрет убийства и прелюбодеяния.

Итак, эта Заповедь дана всем людям и на все времена, в том числе и нам с вами, живущим сегодня.

Ну, если с древними или, как их иногда называют, «неграмотным» народом, было все понятно, то как это может относиться к современному человечеству, которое живет в эпоху грандиозных научных открытий и технического прогресса.

Ведь никому не придет в голову поклоняться каменному столбу или той или иной роще.

Но насколько далеко мы ушли от тех примитивных идолопоклонников, о которых мы так высокомерно размышляем?

Поэтому  давайте остановимся в своем превозношении и начнем пункт за пунктом подробно рассматривать приведенный выше отрывок.

Итак:« да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

О чем здесь речь?

В первую очередь о нас с вами.

Как часто мы берем на себя смелость ставить себя на место Бога и начинать судить «что такое хорошо, а что такое плохо», с позиций своих познаний окружающего мира и Бога.

Это не значит, что мы не можем критически познавать все, что нас окружает.

Можем, и даже нужно.

Но при этом надо трезво взвешивать свои потенциальные возможности в этом вопросе.

Как в вопросах земных, так и в духовных.

Итак, не ставь себя на место Бога, зная, что «… мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится».

А всегда обращаться к источнику совершенных знаний, чем является Полное Слово Бога, которое Он изложил в библейских текстах.

Но также опасно и недооценивать себя, как Его творения, поскольку мы являемся «образом и подобием Бога».

Именно недооценка себя, как творения Бога, позволила в свое время нечистоплотным на руку лидерам церкви манипулировать мнением своих подопечных, вводя в учение церкви постулаты и догмы, противоречащие воли Бога.

Особенно это начало проявляться в общине Мессии, когда Его первые ученики покинули этот мир, и к руководству церкви пришли не евреи, которые слабо были знакомы с Учением Бога и традицией того народа, которому Он поручил распространять Его Учение.

Не зная этого, они начали вносить свои «новшества» в это Учение.

И одно из этих «новшеств» стало обожествление Иешуа и Святого Духа, как отдельных от Бога личностей.

Как позднее выразился один из исследователей новозаветных посланий:«Если бы Иешуа узнал, что кто-то Его обожествляет, то это вызвало бы у него омерзение».

Просто надо вспомнить, что Иешуа сам говорил по этому поводу:

17 Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. (Матф.19:17)

Или вот здесь:

29 Иисус ответил: — Самая важная заповедь — это: «Слушай, Израиль! Господь наш Бог — единственный Господь. (Мар.12:29 перевод IBS).

Не един, не триедин, а Один.

Поэтому и апостолы писали:

30 потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру.

(Рим.3:30)

Или вот:

6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. (Еф.4:6)

И нигде не сказано, что Иешуа Бог.

Не говорил об этом ни Он сам, ни Его ученики.

Тогда как получилось, что сына Иосифа и Марии, рожденного от земных родителей, сначала оторвали от еврейских корней, а потом возвели во вторую ипостась Бога?

Да все очень просто — чтобы дать «зеленый свет» для вхождения в христианскую религию, язычникам, практически без изменения их внутреннего состояния.

Именно в религию, а не в приобретение живой веры в Единого Бога, и избранного Им Мессию Израиля.

Ведь язычникам, не в новинку было верить во множество богов, а также в то, что у них боги рождают или совокупляются с людьми.

Вспомним Геракла или Прометея — полубогов, получеловеков, родившихся от соития бога и человека.

Или Астарту, жену Ваала, и именем которой именовался весенний праздник Остерн, популярный до сего дня, среди европейских народов.

То есть, язычникам это было более понятней, чем то, что Богом избранный человек может быть настолько совершенным, что в Иешуа исполнилась первоначальная  воля Бога, и Он стал полностью: «образом и подобием Бога».

И это «триединое» учение настолько плотно укрепилось в поздней церкви, что даже сегодня, когда имеются немало работ разоблачающих это языческое учение, основная масса христианского люда и их учителей продолжают придерживаться этого мертворожденного учения.

Но отчасти радует то, что сегодня появляются не только отдельные личности, но и целые группы людей, которые отвергают это учение, и постепенно переходят к исповеданию Иешуа, как своего брата, который родился от земных родителей — Иосифа и Марии.

Ведь отличается Он от нас лишь тем, что Бог избрал Его на служение Мессией.

Почему именно Его?

Сегодня невозможно дать на это точный ответ.

Но придет время, (о котором знает только Творец), и Он даст нам на это ответ.

А пока мы можем удовлетвориться вот таким ответом, на этот вопрос:

4 И было ко мне слово Господне:5 прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя.

(Иер.1:4-5)

Это сказано об Иеремии.

Но также это относится и ко всем пророкам.

И соответственно к Мессии Иешуа из Назарета.

То есть, еще задолго до Его рождения, Он был избран Богом на это служение.

Как и сказано:

15 Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; (Кол.1:15)

Заметили — образ, а не Бог.

Кстати, это слово «прежде», касается и нас с вами:

3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, 4 так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви,  (Еф.1:3,4)

Ну, а что касается Святого Духа, то тут еще проще — это одно из проявлений Бога в этом мире.

Ну, примерно, как Его Слава или Его Премудрость, или Его Сил, и так далее.

Бог волен проявляться в этом мире так, как Он этого желает.

Даже через ослицу или горящий куст.

Но, в любом случае, это один и тот же Бог.

Теперь о «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;».

Кажется, в этом случае, не должно возникнуть никаких вопросов, особенно с «никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли».

Но тогда почему, сплошь и рядом мы видим иконы со всякого рода «святыми» или их проекция в металле или камне.

Кстати, и так называемый символ христианства — крест — орудие жесточайшего убийства, тоже приобрел как бы святость.

Заранее хочу предупредить, что автор этого разбора, не относится к Свидетелям Иеговы.

Он просто последователь Иешуа из Назарета, которого Бог избрал как Мессию Израиля.

Итак, любое изображение, связанное с Божьим прообразом, есть не что иное, как попытка через оккультные символы заменить невидимый образ Бога на его пародию в красках, металле, в камне дереве и так далее.

Но кто-то может сказать, что и иудеи имеют свой символ — Давид Меген (Звезду Давида), или те изображения, что были на воротах Храма, или те херувимы, которые находились на крышке Ковчега Завета.

Да, были эти символы, но они никоим образом не означали Бога или какую-нибудь из  Его сторон.

Но главное состоит в том, что на них не молились!!!

Что же касается Давид Меген, то это символ самого Израиля, который был избран только в средние века.

Хотя, справедливости ради, надо сказать, что и в среде иудеев есть определенные оккультные символы, которые определенная часть евреев применяет в повседневной жизни.

Но тут есть и начальные слова этого стиха «Не делай себе кумира».

Если с изображениями как-то можно бороться, то вот с «Не делай себе кумира», все обстоит очень даже непросто.

Дело в том, что под «кумиром» можно подразумевать все то, что отодвигает Бога на второе, третие и далее место.

Это может стать идея карьерного роста, деньги, работа, увлечение, постоянное желание получать жизненные блага любым путем и многое, многое другое, что, как сказано выше, начинает затмевать Бога.

Никто не против, что для нашего нормального существования нужны определенные ресурсы, а для реализации творческого потенциала, определенная форма деятельности, где необходимо инициативные действия.

И когда человек реализует все это, но «не смещает» Бога на второй план, то Он нередко благословляет этого человека на его жизненном пути.

До  тех пор, пока человек добивается самого необходимого для себя.

Но когда это перерастает в накопительство, то Бог просто напросто убирает свою руку.

Человек и дальше может иметь успех на этом поприще, но благословение Бога покидает его.

А это значит, что в конце пути Бог спросит у него, на что он потратил те таланты, которые Он ему дал для иных целей.

Другой вид «кумира» — это превозношение какой-нибуть личности.

Это может быть политик, деятель искусств, успешный предприниматель, религиозный деятель, спортсмен, ну и так далее.

Надо помнить, что они такие же люди, из плоти и крови, которые не поленились и сумели использовать дары от Бога, как говорят «на все 100%».

И что подобное возможно и нам.

Да, у них надо учиться, чтобы, по возможности, как можно больше избегать «подводных камней» на том пути, который вы выбрали в своей жизни.

Учиться, но не делать из них  иконы.

Особенно это проявляется, когда тот или иной верующий избирает себе особого учителя, а всех остальных отметает.

Потому на сегодня мы имеем огромное количество деноминаций и конфессий, которые нередко имеют лишь библейское название, а на деле это выливается в разновидность язычества.

Еще одна из самых красивых разновидностей идолопоклонства: «Это сладкое слово свобода».

Никто не против того, что свобода — это одна из главных целей человека.

Но это понятие не настолько однозначное.

Ведь как показала история человечества — абсолютная свобода выливается в очень извращенный феномен поведения человека и даже общества.

Вспомним древнюю Грецию или Римскую империю, где извращения становились культурой этих народов.

А сегодня это ярко проявляется в Европе и в Северной и Южной Америке.

Здесь ни в коем случае не осуждаются те демократические завоевания, которые позволили человеку иметь определенную гарантию на безопасное существование, как в экономическом плане, так и в политическом.

Разговор идет о вседозволенности, которая, как раковая опухоль, своими метастазами разрушает человека и общество.

Особенно в плане личной свободы и предназначения человека, как мужчины, так и женщины.

Свобода же от Бога, в первую очередь, подразумевает её разумность — когда свобода одного не наносит вред свободе другого.
А если быть еще точнее, то свобода одного, должна приносить счастье другому.

Это устанавливается как путем исполнения Заповедей от Бога, так и той культурой народа, который живет по этим Заповедям.

Итак, подведем черту под этим кратким разбором вышеприведенной цитаты:«Идол или кумир — это все то, что из средства приближения к Всевышнему(то есть, повышения духовности)превращается в самоцель».

И еще один момент, из второй Заповеди: « не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

Но ведь больше чем полмира, называя себя последователями Всевышнего и Его Мессии, тем не менее, очень даже спокойненько исповедует разного рода оккультные учения и поверья.

А разве это не означает «не поклоняйся им и не служи им».

И живут себе подобные люди припеваючи и даже до глубокой старости.

Но вот вопрос — что будет с ними, когда они попадут на Суд к Богу?

Кроме этого, как будут вести себя их дети, которые будут воспитаны на их философии?

Не от того ли в мире так расцвел принцип вседозволенности в виде гомосексуализма, разврата, и насилия одной личности над другой.

И мало кто из них понимает, что война против Бога возвратится к ним в виде:

21 Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; 22 называя себя мудрыми, обезумели, 23 и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, — 24 то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. 25 Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. 26 Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; 27 подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. 28 И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, 29 так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, 30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, 31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. (Рим.1:21-31)

А теперь перейдем к третьей заповеди:

7 Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. (Исх.20:7)

Сегодня вспоминать имя Бога очень модно.

Независимо от того верит человек в Него или нет.

А так же к месту это или нет.

Но, тем самым, открывается невежество этих людей во всем, что касается вероисповедания.

Но каковы тогда параметры этой Заповеди.

Ну, во-первых, прямой смысл этой Заповеди говорит о том, что если ты упоминаешь Бога, как присказку в разговоре, где о Нем не идет речь, то тем самым, ты обесцениваешь Его Имя.

Во-вторых, если ты в дискуссии, как утверждающим элементом, клянешься Его Именем, то тем самым ты вовлекаешь Бога в эту дискуссию.

Но где гарантия того, что твое мнение является истиной.

А если нет?

Тогда и ты не истинен и Бог, Которого ты как бы втянул в этот спор.

Вот почему атмосфера тотальной лжи с привлечением Имени Бога калечит общество, разъедает его нравственную ткань.

Давая пустые клятвы, мы, порой, сами того не замечая, теряем самоуважение и лишаемся уважения со стороны окружающих.

Ну, и в-третьих, если ты знаешь Бога и ежедневно молишься Ему, обращаясь к Всевышнему по Имени, но при этом плохо обращаешься с окружающими тебя людьми, то грош цена твоей религиозности.

Тогда ты произносишь Имя Всевышнего попусту, то есть  всуе.

Ну, хорошо, с религиозными в какой-то мере понятно.

А что же со светскими людьми?

Эта же Заповедь не «щадит» и светских, многие из которых утверждают сегодня, что верят в Создателя.

Тем более, что Бог нынче, как бы в моде.

Но тогда почему, многие из тех, кто верит во Всевышнего «в душе», не считают нужным исполнять Его Заповеди?

И сами для себя решают, «что такое хорошо и что такое плохо», когда и каким образом следует проявлять доброту и справедливость, и многое другое.

Ведь заявление «Я верую в Творца» накладывает огромную моральную ответственность.

Иначе все разговоры о том, что «моя вера у меня в душе», просто пустой звук.

Неслучайно лишь эта Третья Заповедь, единственная из всех Десяти, содержит прямую угрозу наказания в самой формулировке: «ибо не простит Всевышний того, кто произносит Его Имя впустую».

Четвертая Заповедь о субботе:

8 Помни день субботний, чтобы святить его; 9 шесть дней работай и делай всякие дела твои, 10 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; 11 ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. (Исх.20:8-11)

Известно, что святость седьмого дня лежит со дня сотворения мира:

2 И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. 3 И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. (Быт.2:2,3)

Слово «освятил», означает, что сделал его особенным, то есть святым праздником.

Правда со временем, человечество забыло об этом, и Творцу пришлось уже через созданный им народ — Израиль — в Законодательном порядке закрепить за этим днем особый статус, как прообраз будущего Царства Бога.

Но если это так, то почему эта Заповедь, не стоит на первом месте, а лишь четвертая по счету.

Вероятно, нам надо чуть подробней понять эту Заповедь, дабы ушли все сомнения относительно того, почему она записана на первой скрижали.

Итак, что такое шаббат (суббота), в Божьем плане обустройства этого мира?

Как уже было сказано выше:«благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».

Для тех, кто утверждает, что он во всем старается исполнять волю Творца, то шаббат и есть тот самый индикатор, через который, с высокой степени точности, показывается отношение человека к Создателю и Его Законам.

Не надо много разглагольствовать о любви к Богу и Его Мессии.

Но, если человек игнорирует эту Заповедь, о которой Он много раз говорил «Субботы мои чтите», то что можно говорить о подчинении Божьей воле?

Как можно увязать любовь к Богу и противление Его воли?

Как говорят древние:

«Тот, кто исполняет моральные заповеди, потому что считает их правильными и разумными, еще не достиг уровня высокой нравственности.

А кто достиг такого уровня?

Лишь тот, кто соблюдает заповеди, потому, что, в первую очередь, они даны Творцом, и лишь во вторую очередь, потому, что они кажутся ему правильными».

Почему так происходит?

Когда человек подходит к Божьим Заповедям с человеческих позиций «Что такое хорошо, а что такое плохо», то тем самым, он отвергает верховенство Божьих Законов, и ставит свое понимание выше Божьего.

К сожалению, когда языческий мир, принял проповедь апостолов о Едином Боге, о Мессии, то этот самый языческий мир, войдя в христианство, во многом остался там, в языческом мире.

А этот мир заключался в том, что их прошлые боги, по своей святости, ничем не отличались от людей, и, стало быть, ими можно было манипулировать по многим вопросам.

И вот эту практику, по определенным вопросам, со временем перенесли и в христианство.

В том числе и в вопросе, в какой день теперь нужно поклоняться Богу.

И таким образом, суббота, как день поклонения, человеческим уставом был перенесен на воскресение.

То есть, поздняя церковь, захотела одним выстрелом, «убить сразу двух зайцев» — закрыть языческий день поклонение солнцу, и отделиться от иудеев, перенеся субботу на воскресение.

Вот такая предыстория устранения субботы из христианства.

Да, сегодня открыто против этой Заповеди никто не выступает.

Но также никто не возьмет на себя смелость сказать, что перенос дня поклонения с субботы на воскресение — был чудовищной ошибкой.

Ведь когда Мессия вернется царствовать навечно, статус шаббата вновь приобретет только ему присущий уровень.

Но тогда, может быть, есть смысл начать возвращаться к исполнению этой Заповеди уже сегодня?!

Но в этом дне, заложен еще один человеческий аспект — просто отдых.

Помните, как после согрешения Адама, Бог сказал человеку:«в поте лица твоего будешь есть хлеб …».

Но мы знаем, что Бог благ, и Он оставил человеку один день в неделю, для физического отдыха.

А особо для того чтобы человеку, в этот день ничего не мешало общаться со своим Творцом.

Это своеобразный «день открытых дверей у Бога», когда человек, сбросив бремя повседневной забот, отдыхая физически, без суеты вступал в открытое общение с Творцом.

А также с теми, кто тоже придерживается веры в Единого Бога.

Но главный смысл человека в исполнении этой Заповеди — ПОСЛУШАНИЕ!!!

Ведь именно за нарушение этой Заповеди Адам с Евой были изгнаны из Эдема.

Итак, шаббат — это прообраз того дня, когда человек, находясь в Эдемском саде, полностью находился под Божьей защитой.

Есть еще один очень важный психологический аспект этого дня — это семейный шаббатный ужин.

Многие наверно знаю, как иногда сложно всей семье собраться за обеденным столом.

Поскольку у каждого члена семьи свои планы, свои заботы.

А вот празднование наступление субботы (библейский день начинается с заходом солнца) может и должен стать не просто формой поглощения вкусной пищи, но и возможностью хоть изредка всей семьей провести вечер вместе и насладиться семейным уютом, и благословить за это Того, Кто дает нам не только дыхание жизни, но и средства для существования.

Сторонний человек, который хотя бы однажды побывает на шаббатнем ужине, навсегда в сердце сохранит тепло этого вечера.

Переходим к пятой Заповеди:

12 Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.  (Исх.20:12)

Начнем с того, что это единственная Заповедь во всем Десятисловии с благословением!

Но исполнение этой Заповеди — один из самых злободневных вопросов в светском обществе.

А вся причина в том, что там правит лозунг «бери только новое, а старое отвергай».

К старым причисляется и то пожилое поколение, которое по светским меркам, уже не приносит никакой пользы.

Естественно, что под пользой подразумевают только материальные вещи.

Не удивительно, что светская молодежь, изначально ориентирована на «прогресс» и на отрицание «пережитков».

Это не означает, что последователи Единого отрицают прогресс.

Дело в том, что есть огромная разница, между накоплением знаний и приобретением мудрости.

Знания накапливаются в каждом поколении, пополняя общую копилку и тем самым обеспечивая непрерывный, ориентированный на будущее прогресс.

А вот мудрость, наоборот, приходит к нам из прошлого и сохраняется традицией.

Поэтому современные мыслители пришли к однозначному выводу — прогресс без мудрости, полученной из прошлого, становится саморазрушительным.

В качестве примера можно взять атомную энергию.

В мудрых руках она принесет колоссальную выгоду всему человечеству.

В руках же злодея — это губительная вещь.

Недаром же Эйнштейн на западе и Сахаров на востоке — творцы ядерного оружия, когда увидели его губительную силу, не только раскаялись в его изготовлении, но и объединив усилия, начали противостоять ядерному беспределу, ведущему к уничтожению всей человеческой цивилизации.

То есть, тут мы видим, как мудрость взяла верх над прогматическими знаниями.

Вот почему в Торе и говорится «Почитай отца твоего и мать твою».

Это значит, что не только своих отца и мать, но и любого старца, встретившегося на твоем пути.

Тогда что?

Всех подрят почитать?

В идеале — Да!!!

Но тут вот какая «петрушка» получается — современное общество, в большей своей части потребительское.

Лозунг этого общества, как было сказано выше: «Бери все от жизни, пока есть возможность».

И человек берет без оглядки на то, что тем самым он подает пример своим детям.

И вот, когда он состарится и станет обузой для своих детей, тогда они постараются избавиться от него, поскольку он будет мешать претворению его же лозунга «Бери все от жизни, пока есть возможность».

То есть, тут ни о каком уважении не может идти речь.

Просто в этом случае подросшие дети могут заявить родителям, принесшим себя в жертву этому идолу наживы:

«Вы жили хорошо?

Вот и прекрасно.

Теперь не мешайте и нам жить для себя».

Ну да ладно, со светскими законами, а давайте перейдем опять к пятой Заповеди.

Но перед этим вспомним еще одну Заповедь аналогично этой:

3 Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои храните. Я Господь, Бог ваш. (Лев.19:3)

Итак, перед нами две Заповеди почитания родителей.

Тогда возникает законный вопрос — почему нам предлагают чтить вначале отца, а потом мать, а бояться наоборот — вначале мать и лишь после нее отца?

Дело в том, что детям присуще с большим трепетом и страхом относиться к отцу, нежели к матери, но зато они испытывают больше уважения и любви к матери, которая ближе к их повседневным нуждам, чем к отцу.

Получается, что дети боятся отца и уважают мать.

Поэтому Бог повелевает в обратном порядке:«уважай отца и бойся мать».

То есть, Тора заповедует не очевидные, естественные вещи, а лишь то, что дается с трудом, чего надо добиваться, минуя препятствия.

А, что означает слово бойтесь.

В приведенном контексте оно означает, что ни в коем случае, никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя унижать достоинство своих родителей.

То есть, это слово содержит в себе элемент запрещения.

В то же время заповедь почитания подразумевает действия, направленные на укрепление статуса родителей и их престижа.

Насколько важна эта Заповедь, говорит то, что ее включения в число Десяти заповедей.

И не просто включили, а поместили среди Заповедей почитания Бога, то есть на первом скрижале.

И придали ей благословение для тех, кто эту Заповедь исполняет.

Шестая заповедь:

13 Не убивай.  (Исх.20:13)

Итак, шестая по счету Заповедь — «не убивай».

Но это подразумевает, что не только в прямом смысле «не убивай», но и в косвенном.

То есть, когда то или иное действие, или слово может подвергнуть опасности жизнь другому человеку.

Закон от Бога декларирует абсолютную ценность жизни, ради сохранения которой, она разрешает, а в особых случаях даже требует, нарушить многие другие Заповеди.

Поскольку в основе этой Заповеди лежит известное библейское положение, что человек создан «по образу и подобию Божьему».

Поэтому убийство себе подобного — это не что иное, как дерзкий и открытый бунт против Творца. Как говорили древние:

«Тот, кто убьет хотя бы одну душу — уничтожит целый мир.

А тот, кто спасет хоть бы одну душу — спасет целый мир».

Итак, в случае угрозы человеческой жизни, Тора разрешает нарушить некоторые Заповеди, дабы спасти жизнь другого человека.

В том числе и Заповедь о субботе.

Кстати, при даровании Торы Десять Заповедей были запечатлены на двух каменных скрижалях и размещены парами — одна против другой.

И первая Заповедь, на втором скрижале «не убивай», соседствует с первой Заповедью «Я Господь Бог твой», на первом скрижале.

Тогда получается, что нарушение этой Заповеди — «не убивай» означает, по сути, отрицание Творца Вселенной.

Вот почему Заповедь «не убивай» относится к одной из трех Заповедей, о которых сказано «Умри, но не сделай».

В эту же группу входят запреты на идолопоклонство и прелюбодеяния.

То есть, это грехи к смерти, которые приводятся в действие руками человека, по решению суда.

Итак, Заповедь «не убивай» кажется очевидной и вполне понятной.

Но на самом деле здесь есть немало тонкостей.

Взять хотя бы модное нынче явление, как эвтаназия.

Некоторые неизлечимо больные люди или люди, страдающие депрессией, заявляют о своем праве добровольно уйти из жизни, чтобы скорее избавиться от мучений и чувства обреченности.

Но Тора категорически осуждает эвтаназию, как и любую другую форму самоубийства.

Поскольку  самоубийство, по существу, ничем не отличается от убийства.

При, так называемом, гуманистическом взгляде на мир трудно объяснить зачем нужно спасать человека, который как бы уже окончательно обречен на скорый уход из жизни и чувствует, что стал обузой семье и обществу, и уже сам не хочет больше жить.

Но у Бога, на этот счет другой взгляд.

Он говорит, что у человека есть бессмертная душа от Него, и что появление этой души в нашем мире неслучайно, как неслучайны все ее проявления в каждый момент ее жизни.

Поэтому бытие человека наполнено глубоким смыслом, опять-таки заложенным Создателем.

И решать, когда человеку надо родиться, а когда покидать этот мир — прерогатива Творца.

А искусственное ускорение ухода из жизни под любым предлогом Бог считает преступлением.

Всякое активное содействие, направленное на ускорение его смерти хотя бы на одну секунду, рассматривается Торой как убийство.

Убийство в этом мире Бог разрешает только в отношении особо злостных нарушителей Божьих Заповедей.

И только по решению суда.

При этом Тора налагает на суд целый ряд ограничений и предосторожностей, чтобы исключить судебную ошибку, могущую привести к наказанию невиновного.

Итак, Тора далека от пацифизма.

Среди всего прочего Тора обязывает своих сторонником вовремя остановить потенциального убийцу.

Поскольку тот, кто этого не делает, фактически поощряет преступление.

Если можно остановить убийцу, не убивая его, то так и надо поступить.

Другими словами, в этом случае его просто запрещено убивать.

Но, если очевидно, что «гуманные» методы не дадут результата, то необходимо идти на крайнюю меру пресечения.

Убивать разрешено также в следующих случаях:

— при самозащите: если кто-то покушается на вашу жизнь, вы обязаны опередить его, убить этого

  человека, если другого выхода нет, прежде чем он осуществит свое преступное намерение.

— человеку, исполняющего приговор суда, на него тоже не распространяется Заповедь «не убивай».

— разрешено убивать противника на войне, ибо война считается коллективной формой самозащиты.

Заповедь «не убивай» распространяется на всех людей: евреев и неевреев, на мужчин и на женщин.

Она входит в число Десятисловия, но дана была всему человечеству задолго до Синайского откровения и дарования Торы.

Однако, если Заповедь дается повторно, значит к ней что-то добавляется.

В данном случае Заповедь «не убивай» соотносится с запретом публичного оскорбления человека. Речь идет о публичном оскорблении человека, нанесенного как  в присутствии большого количества людей, так и наедине.

Седьмая заповедь:

«не прелюбодействуй».

Тора не рассматривает интимные отношения между мужем и женой как некую печальную необходимость или как вынужденную уступку зову плоти.

В интимных отношениях между супругами не только нет греха, но они дают людям возможность проявить в своей жизни максимальную святость.

Тора говорит, что первый человек был создан не однополым существом, а мужчиной и женщиной в одном теле.

Только через время Всевышний разделил Адама на двух отдельных особей — мужчину и женщину.

И после этого главной особенностью брачного союза стало восстановить первичное единство, заключенное в нашей природе, но уже в союзе друг с другом.

Поэтому, если муж и жена соблюдают Божьи Законы семейной чистоты, то во время их физической близости происходит максимально возможное Божественное проявление в их жизни.

Но, как раз из-за того, что интимная близость обладает столь высокой степенью святости и чистоты, нарушение Законов, регулирующих эти отношения, приводит к максимальному «загрязнению» с очень тяжелыми последствиями.

Достаточно поменять «плюс» на «минус» и благороднейшая энергия, данная человеку, сбрасывает его, неумеющего пользоваться этой энергией, в бездну хамства и пошлости.

И еще — каждая Заповедь имеет как бы два диапазона прочтения: у нее есть узкий и широкий смысл.

В узком смысле Заповедь «не прелюбодействуй» означает запрет связи между замужней женщиной и сторонним мужчиной.

В этом контексте ее нарушение, однозначно, карается смертью и мужчины, и женщины.

НО, ))) введя смертную казнь за ряд тяжелых преступлений, включая и прелюбодеяние, Тора установила чрезвычайно жесткие рамки, для ее реализации на практике, ВО ИЗБЕЖАНИЕ СУДЕБНОЙ ОШИБКИ.

Приговорить человека к смерти можно было только при наличии двух «кошерных» (которые находятся в обществе на хорошем счету)свидетелей, подтверждающих преступление, которое они видели своими глазами.

Что при тайном интимном акте практически невозможно.

Чаще всего скрытый «левый» интимный акт познавался через последующую беременность при длительном отсутствии мужа в семье.  

Ну, примерно, как в случае между Тамар и Иудой.

Или как в случае Давида и Вирсавии.

А теперь рассмотрим некоторые стороны незаконной интимной связи в более широком контексте.

Запрещение гомосексуализма.

Еще недавно такая связь повсеместно считалась аморальной и во многих странах преследовалась законодательно.

Но теперь ситуация изменилась.

Даже в Израиле, где часть общественности, чье мнение формируется средствами массовой информации, уже не считают предосудительными гомосексуальные отношения.

Более того, получают защиту со стороны некоторых государственных органов.

В демократических же странах это извращение уже имеет государственную аккредитацию.

В расширенную концепцию запрета «не прелюбодействуй» входят также запрет на кровосмешение и сожительство с близкими родственниками, а также запрет скотоложства.

Итак, внутренняя суть человека со дня его сотворения и до сегодняшнего дня остается неизменной, а пагубные последствия аморальных поступков, которые он совершает, одинаково гибельны для его души, в какую бы эпоху и в каком бы обществе он ни жил.

Кроме того, Тора говорит, что для человека плох любой вид разврата, любые его проявления.

Тора прямо говорит: 

Да не будет блудницы из дочерей Израиля, и да не будет блудника из сынов Израиля (Втр. 23:17).

На сегодня, к сожалению, секс стал, пожалуй, самым распространенным средством нанесения себе и партнеру тяжелых эмоциональных и душевных ран.

Поэтому эта Заповедь также актуальна, как и Заповедь «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

Восьмая заповедь:

«Не кради».

«Не кради» — восьмая по счету в списке Десяти Заповедей, полученных евреями непосредственно от Всевышнего у горы Синай.

Как и другие Заповеди, эту тоже следует рассматривать в двух аспектах, то есть в узком и широком смыслах.

Указание «не кради» в контексте Десяти Заповедей имеет совершенно конкретное, узкое, целенаправленное значение — похищение людей ради выкупа или для продажи в рабство.

Как видим, в данной Заповеди сошлись две особенности: воровство как таковое и насилие над человеческой личностью.

Что касается запрета кражи имущества, то это отражено в нескольких других Заповедях Торы.

Там вор, даже если он не пойман, а решил самостоятельно раскаяться, обязан вернуть украденное, а иногда, если он не раскаявшись попал в руки правосудия, заплатить сверх того штраф, размеры которого зависят от вида и обстоятельств совершенной кражи.

Или, если у него нет средств, покрыть нанесенный им ущерб, то его продавали в рабство, пока он не отработает то, что украл.

Короче, еще задолго до принятия Всеобщей декларации прав человека «жестоковыйные» евреи не понаслышке знали, что такое гуманизм и цивилизованное обращение с людьми.

Что же касается кражи человека, с целью продажи в рабство или получения за него выкупа, то нарушение этой Заповеди однозначно каралось смертной казнью.

Усугублялось это деяние тем, что, чаще всего, украденного еврея тайно продавали в рабство другим народам, то есть язычникам, где он терял всякую надежду когда-либо освободиться.

Поскольку еврейское рабство ограничивалось семью годами, и дальше его обязаны были отпустить на волю, да еще и дать «подъемные», на которые он мог бы жить до нового урожая.

Еще раз повторим — данная Заповедь рассматривает «не укради» только по отношению кражи человека, с целью его последующей продажи в рабство или получения за него выкупа.

Это в узком плане.

В широком же плане речь идет о всех видах краж, которые рассматриваются другими Заповедями.

И еще — касательно этой Заповеди есть такая притча:

«Однажды Всевышний спросил евреев через пророка: «Видели ли вы, чтобы язычники обкрадывали своих идолов? Такого не бывает. Так почему вы обкрадываете Меня, вашего Творца?»

Вот и давайте делать выводы.

Поэтому Тора предупреждает, что воровать плохо и, в первую очередь, для самого вора.

Девятая заповедь:

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».

Как уже говорилось, Заповеди имеют узкое и широкое значение.

В узком значении формулировка девятой Заповеди, как она дана в Торе, касается свидетельства на суде: давая показания, свидетель обязан говорить, что называется, «только правду, всю правду и ничего, кроме правды».

А к тому, чтобы свидетельство было признано правдивым, оно обязано удовлетворять ряд жестких требований.

Суду можно говорить только то, что видел собственными глазами от начала и до конца.

Нельзя додумывать, досказывать, интерпретировать и комментировать увиденное — даже в мелочах и, тем более, в главных деталях.

Если свидетель говорит чистую правду, но со слов других людей, то его свидетельство также признается ложным.

Впрочем, стать лжесвидетелем можно и не сказав ни слова.

Например, когда с помощью двух молчаливых свидетелей, вынуждают виновного признать свою вину, хотя на самом деле свидетелем является только один человек.

Заповедь «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего», жестка и бескомпромиссна. Ведь от честности свидетеля зависит решение суда, а значит и судьба участников процесса.

С другой стороны, лжесвидетельством считается и сокрытие истины на суде.

За лжесвидетельство полагалось суровое наказание:

16 Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, 17 то пусть предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников и пред судей, которые будут в те дни; 18 судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, 19 то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и [так] истреби зло из среды себя;  (Втор.19:16-19)

Поэтому Закон Бога считает лжесвидетеля безусловным злодеем, которого могли даже казнить, если его донос едва не привел к казни невинного человека.

Но, это только в том случае, если все общество, в том числе и суд, живет по Божьи Законам.

Справедливое правосудие — одно из важнейших условий нормального функционирования любого общества, как внутри Израиля, так и среди сынов иных народов.

Хотя, справедливости ради, надо сказать, что окончательный и по-настоящему справедливый суд ждет каждого из нас лишь в мире ином, но и здесь на земле ни один из наших поступков не остается без последствий.

Кстати, повседневная, так сказать, невинная бытовая ложь тоже своего рода лжесвидетельство.

Поскольку и она приводит человека, как к материальным потерям, так и духовным проблемам.

То есть, когда речь идет о запрете всех видов обмана в торговле: обвеса, обсчета, использования неправильных мер и весов.

Кроме того, продавец не может сказать покупателю, что товар стоил ему больше, чем на самом деле.

Такой вид лжи особенно порочен, ибо подобен воровству.

Также в категорию лжи, приносящей материальный ущерб, входит мошенничество, представляющее собой стремление завладеть чужой собственностью, когда законному владельцу этой собственности сообщается ложная информация, в результате чего тот передает мошеннику право на владение.

Однозначно запрещается и такой вид неправды, который приносит вред не сразу, но со временем.

Например, когда втираются в доверие к людям, чтобы убедить их в своей надежности, а потом используют это доверие в корыстных целях.

Но есть и такие формы лжи, которые не наносят прямого ущерба, но мешают жертве получить выгоду.

Причины подобной лжи могут быть самыми разными: зависть, жажда мести, стремление самому заработать на обмане.

Итак, Заповедь «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» никто не оспаривает.

Но вот интересно, кто из нас  полностью выполняет все её пункты?

Ведь она затрагивает самое больное место современного общества — его моральное состояние.

Чем больше лжи в обществе на самых разных уровнях, тем ниже его падение.

Содом и Гоморра тому пример.

Десятая заповедь:

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Тора требует от нас «не желать».

Но ведь в предыдущих Заповедях она запрещала определенные действия: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй.

А тут просто — не желай.

Что за либерализм?

Но оказывается, что этой Заповедью, Тора требует еще большего — не только подавлять запретные желания, но и вести себя так, чтобы они вообще не возникали.

Возможно ли такое?

И что именно нам запрещено «желать»?

Тора не запрещает желать хорошее, нужное, полезное.

В таком желании нет ничего зазорного.

Но категорически запрещено желать именно то, что есть у ближнего твоего.

Нарушителем этой Заповеди считается даже тот, кто стремится получить чужую понравившуюся ему вещь, как бы законным способом — не украсть, не отобрать насильно, а купить за деньги.

И получает её за счет настойчивого прошения.

На это есть несколько причин.

Чаще всего желание взять чужое вызвано завистью.

Завистник говорит:

«Мир устроен для меня.

И все самое лучшее, должно быть у меня.

Но по недоразумению им владеет сосед.

Я имею право добиваться справедливости и тем более желать ее восстановления».

Отсюда зависть тесно связана с другим чувством, толкающим людей к грабежу и воровству, к обману.

Попадая в зависимость к самым низменным инстинктам, подобный мститель жаждет унизить более преуспевающего, талантливого или богатого человека, лишить его хотя бы части того, чем тот владеет.

Кстати, нередко приобретенная таким способом та или иная ценная вещь, важна не сама по себе, а за счет того статуса, который она может придать тому, кто её настойчиво добивается.

Независимо от того заслуживает он этот статус или нет.

На самом деле мир устроен справедливо и в нем нет случайностей.

Каждому из нас изначально предоставлены оптимальные условия для нашего духовного и эмоционального развития.

Все атрибуты быта, которые нам требуются по жизни, либо уже есть (чего мы часто не замечаем), либо будут даны в будущем, либо их надо научиться приобретать своим трудом.

Поэтому, важно взглянуть в себя поглубже, чтобы понять насколько нам не хватает самоуважения.

Отсюда вот и комплекс неполноценности, который мы все в той или иной мере испытываем, что без наличия того-то и того-то нам не будет в жизни счастья.

А вот когда человек научится испытывать уважение к себе, тогда комплекс неполноценности постепенно отпадет сам по себе.

Все вышесказанное верно и по отношению к глубоко скрытому недостатку любви к самому себе, как к творению Божьему.

Отсюда и «желание дома ближнего твоего; ижелание жены ближнего твоего, и все, что у ближнего твоего»

В итоге, человек становится рабом своих желаний.

А Закон Бога говорит — то, что принадлежит тебе, никто не может у тебя отобрать, а то, что не твое, ты все равно не сумеешь удержать.

Там, где есть Всевышний, там смысл жизни совсем в другом.

Верующий человек стремится, в первую очередь, к духовному и эмоциональному росту. Материальное благосостояние для него не цель, а средство для достижения более высокого духовного уровня.

И здесь не должно быть конкуренции.

Ему просто не с кем конкурировать.

Ну, разве что с самим собой, да и то, только в плане постоянного духовного роста.  

Итак, как же выработать в себе такой взгляд на мир, чтобы не желать чужого никогда и ни при каких обстоятельствах?

Дело в том, что нам надо помнить, что есть один реальный духовный механизм, действующий по принципу «мера за меру» — негативный эффект дурных поступков человека, бумерангом возвращается к нему.

Исходя из этой аксиомы (аксиома — положение, принимаемое без доказательств), давайте учиться уважать себя, как в исполнении этой Заповеди, так и  выше приведенных.

Открытие планеты Земля

Р-н Цви Фриман

Я хочу рассказать вам о величайшем открытии тысячелетия. Это не печатный станок. Это не Америка. Это даже не прививка от оспы. Самое большое открытие тысячелетия произошло в самом его конце. Это было открытие планеты Земля.

Мы всегда пытались сбежать с планеты Земля — с тех самых пор, как мы покинули райский сад. Мы строили храмы, достигающие небес, чтобы превзойти наши земные границы. Мы отгораживались городами от природы, как будто бы мы не часть ее. Мы говорили Земле, что она темное и низменное место, и что мы должны оставить ее, чтобы исполнить наше предназначение. Мы разорили, изнасиловали и заасфальтировали ее. Наши мечты были мечтами об оборении Земли.В конце концов, на пределе всех мечтаний, мы покинули ее. Мы сказали ей: «Земля, мы не нуждаемся в тебе больше! В конце концов, ты — всего лишь одна маленькая планета в огромной вселенной! Мы отправляемся туда, чтобы покорять планеты, больше и лучше чем ты. Мы станем повелителями звезд и галактик!»Мы добрались до Луны.

Луна была пустынна. Мы послали зонды на Марс — Марс был мертв. Потом послали к символу красоты — Венере, она оказалась окутана ядовитыми и жгучими облаками. А потом опустели карманы Конгресса США, и финансирование наших бесполезные мечтании прекратилось.И тогда мы оглянулись из дальнего космоса назад и открыли нечто, чего даже не могли себе представить. Яркий драгоценный камень в бесконечной темноте. Никогда прежде мы не осознавали ее красоты. Это была самая прекрасная планета, о которой только можно мечтать.И тогда мы осознали, что все, чего хотела наша душа, находится тут. Что мы нуждаемся в ней, и она нуждается в нас. Что наша судьба это ее судьба, и ее судьба является нашей. Потому что мы — одно целое. Мы открыли планету Земля.

Мы должны спасти нашу Планету Землю. Уже было время, когда она была в опасности, и нашелся только один человек, который мог ее спасти. Не то, чтоб Ной был единственным праведником. Были и другие. Был Метушелах (Мафусаил) и его ученики. Но Ной был не просто духовным человеком. Он был, как гласит Тора, «человеком Земли». Согласно нашей традиции, именно Ной изобрел плуг. Так вот, Б-г смотрел вниз на мир, сотворенный Им, видел, как из него вырывают его душу, и видел этих людей, которые молились, медитировали и выходили за границы физического тела и земли, и Он сказал: «Вы, ребята, вовсе не решение. Вы — часть проблемы. Только Ной, который в состоянии соединять тело и душу, небеса и землю, лишь он один может спасти Мой мир».В нашем веке, во время самых ужасных преступлений против гуманности, мы видели, как духовные люди были тихи. Опустошение человечества и Земли произошло с их молчаливого согласия.Но теперь мы открыли планету Земля. Мы обнаружили на ней духовное самовыражение и
Б-жественность. И мы знаем, что, если не сможем заключить мир с нею и друг с другом, то не выживем.

Основы Ноева Завета.
На заре мироздания Б-г дал первому человеку шесть правил, которым необходимо было следовать, чтобы Его мир мог существовать. Позже, после Всемирного Потопа, он добавил Ною еще одно. Так, согласно талмудическому истолкованию, об этом говорится в Книге Бытия. Настанет время, сказали наши мудрецы, когда дети Ноя будут готовы возвратиться на этот путь. Это будет началом новой эры, эры мудрости и мира.Ведь на протяжении большей части еврейской истории обстоятельства не позволяли нашему народу распространять эти принципы среди народов Земли, иначе как косвенными средствами. Когда Любавичский Ребе начал говорить об их распространении, как о подготовке к новой эре, это было восстановление почти что потерянной традиции.Что поражает в этих семи законах, так это простор, который они дают. Они одинаково откликаются и в африканской хижине, и в индийском дворце, в московской школе и в американском пригородном доме. Они — как общая установка великого маэстро: твердая, надежная и всесторонняя — но лишь основа, а на этом фундаменте каждый народ и каждый человек могут вести свое строительство.

Согласно Талмуду, существует семьдесят семей и семьдесят путей в пределах большой семьи Человека. И каждый человек имеет свой собственный путь в пределах общего пути. Тем не менее, есть одна основа, общая для всех людей (помимо особого пути служения, основывающегося на 613 заповедях Торы, предписанного исключительно еврейскому народу). Любой, кто живет по этим правилам, признавая, что они — это воля Б-га, является, согласно нашей традиции, праведником. Такой человек строит этот мир и имеет в нем долю — как это и должно быть. Ноев Завет – это священное наследие всех потомков Ноя, то, что каждый человек на Земле может повторять ежедневно. И если достаточное количество людей начнет произносить эти слова каждый день, очень скоро мы увидим совершенно другой мир. Даже скорее, чем мы можем вообразить.

Вот формулировка Ноева Завета, согласно древней традиции, в легкой переработке: Я, потомок Ноя, хранитель нашей драгоценной планеты Земля, принимаю на себя ответственность за мир и единство в нашем мире, как было принято Адамом и Ноем и передано через Моисея и его народ на протяжении веков.
1. Я не буду поклоняться никому и ничему, кроме Единого Создателя, который, будучи жизнью для каждой вещи, заботится о творениях нашего мира, ежесекундно в бесконечной мудрости возобновляя действие Акта Творения. Этот принцип включает в себя молитву, учение и размышление.
2. Я не буду проявлять неуважение к Творцу в любой форме. Этот принцип включает в себя уважение к красоте и жизни Творения.
3. Я не буду убивать.
Каждый человек включает в себя весь мир. Спасти жизнь одного означает спасти весь этот мир. Разрушить жизнь означает разрушить весь мир. Помочь другим жить — есть следствие этого принципа. Каждый человек, которого создал Б-г, обязан помогать нуждающимся.
4. Я буду уважать институт брака.
Брак — это самый божественный акт. Брак мужчины и женщины — отражение Единства Б-га и Его творения. Непорядочность в браке — покушение на это Единство.
5. Я не буду брать то, что не принадлежит мне законно.
Ведите Ваши дела честно. Полагаясь на Б-га, а не на собственные проделки, мы выражаем нашу веру в Него как в Дарителя Жизни.
6. Я не буду наносить ненужный вред любому живому существу.
В начале своего существования Человек был помещен в Райский Сад, чтобы «заботиться и оберегать его». Сначала Человеку запретили лишать жизни любое животное. После Всемирного Потопа ему разрешили употреблять в пищу мясо — но с предупреждением: не причинять излишние страдания любому существу.
7. Я буду поддерживать праведные суды и правосудие в моей стране.
Правосудие — дело Б-га, но нас возложена ответственность установить необходимые законы и следить за их исполнением. Когда мы исправляем огрехи общества, мы действуем как партнеры в процессе поддержки существования Творения.

Да перекуют народы мечи на орала. Да возляжет волк рядом с ягненком. Да наполнится Земля мудростью, как воды наполняют океан. И пусть это наступит очень скоро, скорее, чем мы можем себе представить.

(Выдержки из речи, произнесенной перед открытием 18-ой Международной Мирной Конференции, проходившей в Мюнхене осенью 1999)

Перевод С. Жильцова

Источник: http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/1324337