Архив рубрики: Иудейские корни христианства

Иудейские корни христианства

Загадка праведника

ЗАГАДКА ПРАВЕДНИКА

Арье Барац

Cветоч

Праздник «Лаг ба-омер» — т.е. тридцать третий день счета «омеров» — снопов, прежде всего связывают с приостановлением мора, поразившего учеников равви Акивы. Двенадцать тысяч пар (в ешиве учились парами) погибли в этот период, период и поныне отмечаемый трауром.

Между тем главной характеристикой этого дня является его мистическая составляющая. Дело в том, что тридцать третий день счета омеров, или 18 ияра – является так же и днем рождения и днем смерти рабби Шимона бен Йохая, почитающегося светочем еврейской мистики, автором книги Зоар.

Как известно, в ночь на Лаг ба-омер повсеместно жгутся костры, что может вызвать у некоторых неправильную ассоциацию. Ведь огонь – это стихия в первую очередь прообразующая чувственность, страсть (Гастон Башляр в своей книге «Психология огня» именует огонь «сыном двух трущихся тел» и отождествляет «мечтания у очага» с «сексуальными мечтаниями»). Поэтому важно понимать, что по замыслу традиции костры на Лаг ба-омер фигурируют не столько в качестве огней, сколько в качестве источников света. Лаг-ба-омер – это не день поклонения огню, а день «увеличения света», ибо, как рассказывается об этом в Зогаре, в день смерти рабби Шимона бен Йохая солнце дольше обычного находилось на небосводе и получило разрешение закатиться лишь после того, как рабби Шимон завершил свое наставление ученикам и почил. Кроме того, как написано в Зогаре: «Весь этот день не исчезал огонь в доме и никто не мог подойти к нему, так как свет и огонь окружали его весь этот день».

Таким образом, в этом празднестве костер призван восприниматься не как огненная стихия, а как источник света, т.е. как Светоч. «Приди, взгляни. Нет позволения сыну человеческому произносить сокрытые слова и объяснять их, исключая Светоча Святого, раби Шимона, которому дозволил Святой, благословен Он, и поскольку поколение его запечатлено в вышних и нижних. И поэтому он говорит эти слова в открытую. И не будет такого поколения, как это, среди которого он находится, — до тех пор, пока не придет царь Машиах» (Зоар 3.159а).

Кто же такой рабби Шимон бен Йохай, удостоившийся столь широкой и громкой славы, праведник, день смерти которого отмечается не скорбью, а весельем?

Первый из праведников

В каком-то из своих проповеднических сочинений Честертон пытается доказать божественность основоположника христианства беспрецедентно властным тоном его проповеди, тем, что Иисус говорит от первого лица в превосходной степени. 

Действительно, нигде в Евангелии не сказано, что Иисус почитал себя самим божеством, тем не менее это можно ощутить из общего «тона» различных его высказываний, как например: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына кроме Отца, и Отца не знает никто кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11.27), или: «Говорю вам, что здесь тот, кто больше Храма» (Мф 12.6), «вот здесь больше Соломона» (Мф 12.42). А в книге откровения Иоанна мы и вовсе читаем: «Я есмь первый и последний» (1.17). 

Всевышний может позволить Себе сказать: «нет подобного Мне» (Шмот 9.14), или: «нет более Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего» (Иешайя 45.21). Бог Израиля праведен в собственных глазах и это воспринимается как должное. Но человек другое дело. Мы знаем, что чем праведнее человек, тем более смиренный облик он имеет, тем более скромной оценки относительно себя придерживается. «Я прах и пепел» (Берешит 18.27), говорил о себе Авраам, почитающийся иудаизмом столпом праведности. Р.Йоханан бен Закай объяснял превосходство над собой р.Ханины как молитвенника тем, что «Р.Ханина в своей кротости подобен слуге перед царем, в то время как я предстою, как вельможа перед царем» (Брахот 34). «Не верь себе до дня смерти», — сказано в «Перкей Авот» (2.5). «Самоуверенность – это род идолослужения», — учил рабби Нахман. Аналогичное отношение к самоправедности наблюдается и в других религиях (Лютер называл «уверенность в своей праведности» «зверем, не убивши которого человек не может жить»). 

Таким образом, приведенное наблюдение Честертона трудно назвать вздорным. Самопревозношение мы можем встретить лишь среди сумасшедших и некоторых находящихся на грани сумасшествия сектантских лидеров. Из нормальных даровитых людей евангельскому тону, пожалуй, брался подражать лишь Ницше в последний период своего творчества. Но даже и он (кстати, бывший в ту пору уже на грани безумия) явно не дотягивался до евангельской планки. 

Поэтому когда читатель Евангелия наталкивается на слова типа «дана мне всякая власть на небе и на земле» (Мф28.18), то у него вроде бы легитимно может возникнуть вопрос, а не Сам ли это облекся в плоть и кровь? Может ли кто-нибудь кроме Бога позволить себе говорить в тоне Бога? 

Как ни странно, но если мы обратимся к иудаизму, то обнаружим, что оказывается, может. Парадоксально, но согласно еврейской традиции в «тоне» Бога может говорить праведник, первый из праведников! Во всяком случае рабби Шимон бен Йохай говорит о себе даже в более превосходной степени нежели Иисус. Вслушаемся в следующие слова Зогара: «Благо для них, что я нахожусь в мире и являюсь знамением для мира, ибо во дни мои миру не угрожает несчастье и не будет судим высшим Судом. После меня уже не восстанет поколение, подобного этому, и останется мир без заступника своего» (Зогар 1.224б). 

Причем, что особенно любопытно, таким «тоном» рабби Шимон бен Йохай разговаривает не только в Зогаре – книге, стоящей несколько особняком, — но также в для других источниках — в Мидраше и Талмуде: «Видел я сынов восхождения, и мало их. Если их тысяча – я и сын мой из них. Если их сто – я и сын мой из них. Если их двое – это я и мой сын» (Сангедрин 97б), или «Так говорил раби Шимон бен Йохай: мир не устоит, если в нем меньше тридцати праведников, таких, как Авраам. Если их тридцать, то я и сын мой – двое из них. Если их двое – это я и сын мой. А если один – это я» (Берешит раба 25.2). 

Итак, мы видим, что иудейским праведникам известен подобный «тон», и в то же время иудаизм не приходит к тем крайним выводам, к которым пришло христианство. Но откуда тогда этот тон взялся? Что за ним стоит? Был ли он присущ кому-нибудь еще? 

Мессианская миссия

В недавно изданной книге профессора еврейского университета Исраэля Кноля «По следам Машиаха» рассказывается о лидере кумранской общины, провозглашенным своими последователями Мессией. В этом исследовании профессор Кноль пытается выяснить, в какой мере кумранская община повлияла на становление христианства, проповедующего Мессию поруганного и отвергнутого, а не торжествующего (в частности, Кноль рассказывает, что тело казненного кумранского мессии исчезло в третий день). При этом Кноль обращает внимание также и на «тон» кумранских гимнов, обращенных к их Мессии. Кноль пишет: «Из тех гимнов, которые были обнаружены в Кумранах, восстает образ мессианского вождя, ставшего великим в мистическом смысле и видящим себя самого сидящим в небесах «на троне божественной мощи». Он называл себя «другом Царя» и даже говорил о себе «кто подобен мне среди богов?» Эти и другие изречения заставили мудрецов его поколения, прежде всего Гилеля, отлучить этого мессиию и его приверженцев». 

Профессор Кноль не считает, что кумранский Мессия почитал себя божеством. По его мнению, из того, что нам известно, выяснить этот вопрос не представляется возможным. Вместе с тем ясно одно: претензия быть первым среди праведников каким-то образом связана с мессианским призванием, которое уже в свою очередь может интерпретироваться либо по-иудейски, либо по-христиански.

В Зогаре можно найти утверждения, позволяющие отождествлять Праведника (раби Шимона бен Йохайя) со Всесвятым: «Написано: Увидит всякий мужчина твой лицо Господина Господа (Шмот 34.23). Кто это лицо Господина Господа? Это рабби Шимон бен Иохай» (2.28а), или «Написано: и назовешь Шабат удовольствием, чтобы святить Господа прославленного (Ишайя 58.13). Кто это ‘святость Господа’? Это рабби Шимон бен Иохай, называемый прославленным в этом мире и в мире грядущем» (3.145а). 

И все же заранее ясно, что в данном случае нет речи о персональном боговоплощении. Говоря о себе самом в тоне Всевышнего, иудейский праведник остается только человеком. 

Я не стану отрицать, что в любом случае этот тон парадоксален и соблазнителен, что практически все мистические течения в иудаизме вызывали самые серьезные нарекания религиозного истеблишмента. Не секрет и то, что книга Зогар не сразу завоевала себе признание в еврейском мире и определенное время подвергалась сомнению. Но коль скоро это соблазнительное и парадоксальное явление оказалось все же иудаизмом принято, резонно задаться вопросом: Что же стоит за этим «тоном» еврейского праведника? Чем он обеспечивается? 

По-видимому, осознанием своей миссии. Я бы сказал так: если р.Ханина стоял перед Всесвятым, как слуга перед царем, р.Йоханан бен Закай, как вельможа перед царем, то р.Шимон бен Йоахай по-видимому, стоял, как царь перед царем. 

Иными словами, высокая самооценка праведника может быть связана с тем, что в какой-то момент праведность начинает переживаться им как специфическая миссия, как царская (в пределе мессианская) миссия. Именно осознание миссии может придавать праведнику власть и силу говорить о себе в превосходной степени, не отождествляя себя самого при этом с Богом, но лишь сознавая, что он «как Бог». 

Праведность напрямую связана с самокритичностью, но, по-видимому, на высоте раскрытия этой миссии праведник начинает балансировать в весьма тонких парадоксальных сферах. Он как бы призывается к предельному уподоблению Всевышнему и даже заговаривает в его «тоне». «Тон» — это как бы признак принятия на себя всей полноты ответственности за мир. В определенной точке из восприемника света (каковым является всякий человек) праведник может превращаться в его источник, т.е. превращаться в Светоча. Он призывается к этому тону, чтобы обнаружить свою соразмерность Всевышнему, проистекающую из самой природы его миссии. 

«Святой, благословен Он, владеет человеком. А кто владеет Святым, благословен Он? Праведник. Ибо Тот принимает решение, а праведник отменяет его» (Зогар 2.15а) 

О том, как праведность связана с мессианской идеей, с миссией царя, о том, как можно заразиться этой идеей и этим призванием, я надеюсь более подробно рассказать дальше. 

История о Повешенном

В связи с затронутой в предыдущих двух статьях темой «первого праведника» и его сопряженности c царским (в пределе мессианским) служением, естественно задаться вопросом: а кем считал себя Иисус из Назарета: Богом во плоти, или подобно рабби Шимону бен Йoхаю, всего лишь «первым праведником»? 

Прежде всего следует упомянуть, что в научном мире уже более столетия господствует мнение, что так как о «Христе» и «Сыне человеческом» Иисус обычно упоминает в третьем лице, то сам он не только Богом, но даже и мессией себя не считал. Как можно видеть из книги протестантского теолога Бультмана «Иисус», изданной еще в 1926 году, этого взгляда придерживаются даже и некоторые христиане. 

Учитывая, что в самой еврейской традиции вера в возможность боговоплощения полностью отсутствует, мы вправе придерживаться этого взгляда как достоверного и задаться вопросом: кем, на самом деле, мог считать себя «исторический Иисус»? 

Этим вопросом задавались многие исследователи. В частности, понять Иисуса как аутентичного иудея пытались Мартин Бубер, уже упомянутый Рудольф Бультман и, наконец, иерусалимский профессор Давид Флюссер. Исследовательские работы последнего считаются в этой области наиболее глубокими и обстоятельными. Все эти авторы отмечают принадлежность Иисуса к кругу фарисеев. 

Но если Иисус – это только фарисей, то чем вызван его властный тон, его заявление о себе в качестве «первого праведника»? Не естественно ли предположить, что Иисус был мистик, каббалист, можно даже сказать первый из каббалистов. 

Как ни странно, но это предположение определенным образом согласуется с еврейской традицией. Талмуд представляет Иисуса колдуном (Сангед 43а), вывезшим свою магию из Египта (Шаббат 104б). Между тем со времен средневековья стало распространяться представление, что «чары» Иисуса носили не экспортный характер, а коренились в еврейской традиции. В еврейском мире стали поговаривать, что Иисус хитростью вызнал тайное семидесяти двух буквенное имя Всевышнего (Шем Гамефораш) и с его помощью стал творить чудеса. Иными словами, среди многих ортодоксальных иудеев Иисус слывет именно каббалистом, пусть недостойным и ложным, но все же каббалистом. 

В этом отношении весьма показательным является одно средневековое сочинение, на русском языке известное как «История о повешенном». В этом опусе Иисус представлен именно лжекаббалистом. Внешне эта книга выглядит в гораздо большей мере антииудейским, нежели антихристианским пасквилем. У меня имеются сильные подозрения, что «История о повешенном» — это вообще не аутентичный источник, а фальшивка, написанная специально с целью возбудить неприязнь к евреям в глазах христиан. В противном случае становится трудно объяснить некоторые приведенные в этой книге эпизоды. 

Тем не менее для многих иудеев аутентичность «Истории о повешенном» несомненна, и они убеждены, что Иисус был лжекабаллистом, посрамленным истинными каббалистами Израиля. 

Тому, кто читал только «Историю о повешенном» и никогда в жизни не открывал Евангелия, с такой верой живется легко. Но тому, кто волею случая оказался знаком также и с евангельским текстом, а в довершение ко всему наделен еще и элементарным эстетическим вкусом, трудно усмотреть шарлатана в литературно достоверно выведенном образе праведника. 

А в этой ситуации неизбежно возникает вопрос: почему вообще нужно считать Иисуса лжекаббалистом? Почему бы не предположить, что он являлся вполне истинным каббалистом, истинным Баал Шемом (Властителем Имени) и даже более того – первым из них? 

Я готов предположить, что первый крупный каббалист – кем бы он ни был — был осужден прославиться среди народов, прослыть среди них не только Царем, но и самим Богом, и соответственно был осужден подвергнуться в Израиле остракизму. С любым еврейским мистиком, окажись он первым и попадись в поле зрения народов, должно было произойти то же самое, что произошло с Иисусом: его были сочли воплощенным Богом и духовным осуществлением Торы, противопоставленным ее «букве». 

Существует представление, согласно которому все человеческие души находились в душе первого человека, и когда тот вкушал от запретного плода, делали это вместе с ним. Но душа Баал Шем Това, — гласит одно хасидское предание, — не приняла в этом участия. 

Если бы среди учеников Баал Шем Това оказались неевреи, (т.е. люди, которые не обязаны выполнять законы Торы и к ним безразличны), то они бы вполне могли провозгласить своего «единого безгрешного» учителя самим Божеством и выразителем «духа» Торы, противопоставленной ее «букве». 

Если этого не произошло, то только потому, что соответствующая духовно-религиозная ниша уже веками была заполнена христианством. 

Признаки Баал Шема

Но какие же тому имеются признаки? Из чего можно заключить, что описанный в Евангелии Проповедник был именно Баал Шем, каббалист? 

Прежде всего следует отметить, что Евангелие построено на той классической противопоставленности двух эпох — эпохи пророков и эпохи законоучителей, — о которой говорит еврейская традиция. В трактате Иома (72) рассказывается о том, как Израиль лишился пророческого вдохновения, после чего сложилась та талмудическая традиция, на которой базируется весь последующий иудаизм. Но законоучение было не единственным преемником древнего пророческого общения народа с Богом, возникла также и каббала — мистическая составляющая устного предания. Каббалистическая мудрость, соответствующая уровню Святого Духа (Руах Акодеш), считается наследницей пророческого вдохновения, находящегося на уровне Шехины. На смену вдохновенному Пророку пришел не менее вдохновенный Праведник (Цадик). 

Но Иисус строит свою проповедь именно на этом же противопоставлении эпох. («От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. Ибо все пророки и законы прорекли до Иоанна» Мф 11.12.) 

Более того, он различает и противопоставляет эти служения («Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» Мф 10.41) 

Как известно, каббала придает значение каждой отдельной букве Торы. Существует немного столь же древних как Евангелие текстов, в которых бы с такой ясностью провозглашалась идея важности не только каждого закона и каждого слова, но именно и каждой буквы Торы: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф 5.18) («Иота» — это, разумеется, перевод ивритской буквы «йод», наименьшей из всех) 

Описанные в Евангелии чудеса также напоминают те чудеса, которые творили еврейские мистики. Так, превращение воды в вино или умножение хлебов и рыб, о которых рассказывается в Евангелии, сродни описанному в Гемаре созданию теленка рабби Акивой. Однако признаки Баал Шема можно усмотреть уже в тех повседневных врачеваниях, которые осуществлял Иисус. 

Отмечая, что выражение «сын Божий» применялось прежде всего по отношению к целителям, Давид Флюссер сопоставляет Иисуса с другими целителями, описанными в Гемаре, прежде всего с рабби Ханиной. 

Между тем по характеру своей целительной практики Иисус как раз существенно отличался от рабби Ханины. Рабби Ханина был молитвенник, он исцелял, обращаясь к Всевышнему. Иисус же очень часто обращался к самому человеку или к его недугу; он прикасался к больным, накладывал на них руки и т.п. Обвинения в знахарстве и колдовстве были в такой ситуации вполне закономерны. 

В этом свете понятны многие евангельские полемики. «Фарисеи сказали: он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет… Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? … Если же я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его» Мф 12.25-29) 

Этой борьбой с темными силами пронизано по существу все Евангелие. Достаточно напомнить, что дар чудотворства Иисус обрел сразу после своего сорокадневного уединения в пустыне, т.е. после того, как он выстоял в дьявольских искушениях («связал сильного»). 

Но это опять же подтверждает причастность Иисуса к каббалистической традиции. Ведь по существу иудаизм не отрицает, что практическая каббала родственна заклинанию духов. Например, рабби Абайе (Сангедрин 67а), сравнивая субботние запреты с запретами на колдовство, поясняет это сравнение тем, что как среди тех, так и среди других имеются «исходно разрешенные». При этом к числу такого «исходно разрешенного» вида колдовства он относит известный рассказ о создании мудрецами живых существ путем мистической перестановки букв. Это в свою очередь вынуждает Роша однозначно квалифицировать данный случай использования каббалистической мудрости как своего рода заклятие демонов. 

Наконец, учение Иисуса отмечено тем же подвижническим и харизматическим духом, который был характерен для всех последующих мистических учений внутри иудаизма: и для средневекового германского хасидизма и для хасидизма нового польско-украинского. Кроме того, уместно отметить, что во всех этих учениях вера явно или неявно противопоставляется Закону, который тем не менее не отрицается (как не отрицался он и Иисусом: «Сие надлежало делать и того не оставлять» Мф 23.23). 

Имеется лишь один пункт, в котором Евангелие существенно отличается от аутентичных мистических еврейских течений, и это весть о воскресении. Эту весть следует признать сердцем христианства, его началом и концом. Как сказал апостол Павел: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна» (1Кор 15.14). 

Я не стану спорить, что это существенный пункт. Возможно, для того чтобы стать Богом народов, недостаточно было оказаться первым каббалистом, возможно, для этого необходимо было бы еще и воскреснуть (не будем здесь выяснять как, в «культуре», в «религиозной парадигме» или в действительности). 

Именно вестью о воскресении обязано Евангелие своей мировой славе. И это в то время, когда ни рабби Шимон бен Йохай, ни Иегуда Гахасид, ни Баал Шем Тов не ставили перед собой цели воскреснуть раньше других, до наступления «последнего дня». 

Но в то же время нельзя сказать, что задача частного воскресения совершенно чужда иудаизму. Так, в числе ближайших учеников рабби Шимона бен Йохая был рабби Пинхас бен Яир, которому принадлежит следующая брайта: «стяжание Святого духа ведет к способности воскрешать мертвых». 

Как бы то ни было, но тот образ, который предстает нам со страниц Евангелия, вполне уместно воспринять как образ еврейского мистика, мистика не ложного, а вполне благочестивого. 

Странности враждебной тебе религии вполне естественно и закономерно объяснять ложностью учения ее основоположника и ущербностью его личности. Но когда возможно также и иное объяснение, оно на мой взгляд предпочтительнее. 

Один хасид, которому я в свое время высказал гипотезу о каббалистической подоплеке проповеди Иисуса, с ней в целом согласился. Но вместе с тем он указал на другую проблему. Он заметил, что коль скоро «международный» успех проповеди Иисуса принес еврейскому народу неисчислимые страдания, то значит этот Баал Шем открыл тайную еврейскую мудрость не ко времени, не подумав и за эту ошибку несет суровую ответственность. 

Я не берусь об этом судить. Примеры, когда ученики искажали до неузнаваемости намерения своего учителя, бесчисленны. Тем не менее, в следующий раз я бы хотел коснуться темы преследований евреев со стороны христиан в свете тех представлений, которые были порождены проповедью Иисуса. Ибо у того, кто знаком с историей преследования евреев, невольно возникает впечатление, что Иисус не столько «связал сильного», сколько напротив, «развязал» его. 

Источник: http://www.abaratz.com/index.php?page=cult.htm

Не еврейский вопрос

Нееврейский вопрос

Перри Троттер

Еврейский вопрос  спровоцирован  как на откровенно антисемитском так и на наивном уровне теми, кто не осознавал серьезных последствий этой провокации. Природа еврейского вопроса и антагонизм, который в течение тысячелетий был очевиден, безусловно, может быть охарактеризован как нееврейский вопрос.  Нееврейский вопростак же стар, как и сами евреи. Кроме того,  нееврейский вопрос неотделим от Божьего призвания и первоначального завета с евреями, являясь прямым их результатом. Давайте посмотрим на одно известное место в Библии и рассмотрим его как с точки зрения неевреев так и евреев. В книге Бытия в 12 главе, Бог объявляет, среди прочего, свое благословение. Слово благословение  Он использует пять раз в двух стихах. Израиль -народ, который Он хочет произвести от Авраама, должен быть инструментом или посредником этого благословения.

Трансцендентный Бог решил открыться человечеству через еврейский народ.

С точки зрения неевреев, завет с Авраамом, раскрываясь в ряде глав в книге Бытия, действует прежде всего как процесс ликвидации. Авраам, Исаак и Иаков, а так же  их потомки избираются в Книге Бытия, в то время как другие нaроды исключены. Все же и для язычников существует обещание, что через избранный еврейский народ будут благословлены все племена земные. Особо следует отметить в рамках нееврейского вопроса  следующую цитату Торы: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» (Бытие 12:3а). Книга Чисел 24:9 подтверждает, что весь народ Израиля имеет право пользоваться этим принципом, а не только Авраам, как утверждают некоторые представители теории замещения. Если не евреи хотят находиться в правильных отношениях с посредником Божьего благословения, то должны его благословлять. Проклинать этого посредника означает ложное отношение к нему. В обоих случаях действие Бога по отношению к неевреям описывается какреакцияБога. Основываясь на выше приведенном отрывке, Божье благословение или проклятие неевреев зависит от их действий.

Речь идет о двух нееврейских группах, и только о двух: благословенных и проклятых. Израиль со всем, что ему принадлежит, является механизмом разделения народов. 
Обещание в Торе: «благословятся в тебе все племена земные» (Бытие 12:3б), как указание главным образом на величайшее благословение Мессии Израиля, на Благую Весть и ее значение для всех людей, было понято правильно. Тем не менее, существовала тенденция проводить искусственную линию, чтобы первую половину этого же стиха вырвать из контекста. «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» —это стало рассматриваться зачастую просто своего рода внешней политикой Бога по отношению к Израилю. Это так и есть, но не только. Нам следует взглянуть на этот стих и рассмотреть его в полном контексте. Утверждаю ли я, что правильное отношение к народу Израиля является условием, при котором не евреи получают благословение,  исходящее от Наивысшего Израильтянина? Нет! Я утверждаю, что в Библии существует корректное, благословенное отношение к еврейскому народу, являющееся  нормальным явлением для нееврея, верующего в еврейского Бога.

В многовековой истории церкви позорно мало примеров, показывающих параллелизм между признанием Бога Израиля и желанием благословить израильский народ. Христианство действительно было на протяжении веков главным гонителем евреев. Все это имеет очевидные, решающие и далеко идущие последствия. Тем не менее, привязанность к народу Израиля с библейской точки зрения является нормальной характеристикой библейского верующего. Для моавитянки Руфь и римского сотника в Евангелии от Луки 7, вера в Бога Израиля выразилась естественно в любви к Его народу.

От библейского прошлого перенесем сейчас наше внимание в библейское будущее и в связи с нееврейским вопросом, рассмотрим Матфея 25:31-45. Учитывая непосредственный и более широкий контекст, с его специфической лексикой и параллелями с другими библейскими отрывками, как Иоиль 3:1, я убежден, что речь здесь идет о суде над неевреями в момент возвращения Мессии на землю. Овцы — это неевреи, которые присоединились к Богу Израиля и, следовательно, к народу Израиля. Правильное отношение с Богом и Мессией Израиля привело этих неевреев к правильному отношению с народом Израиля. Эти неевреи описываются как благословенныеКозы — это те народы, которые в обстоятельствах, описанных в Евангелии от Матфея 25 оставались пассивными. Эти неевреи описываются как проклятые. Две группы неевреев, всего две: благословенные и проклятые, так же как и в книге Быт. 12:3. Те, кто говорили о еврейском вопросе, предложили окончательное решение. Я предложил бы  назвать этот вопрос лучше нееврейским вопросомНееврейский вопрос, в конечном счете, есть вопрос, который только Мессия может привести к окончательному решению. Его окончательное решение имеет два аспекта: это — изменения в сердце, которые может осуществлять только Святой Дух через спасительную веру, или окончательный судебный приговор.

Рассмотрим теперь Холокост и сегодняшнее время. В центральных событиях библейской истории прошлого, настоящего и будущего, мы находимся между Быт.12 и Матф.25. 
Тех, кто отвергает ориентированное на будущее, основанное на прошлом учение о конце времени, или считает, что Холокост был единичным событием, которое никогда не повторится, я отсылаю в качестве опровержения к поразительному увеличению антисемитизма в мире. Хотя существуют значительные различия во мнениях в отношении библейских высказываний, я хотел бы обратить внимание на ход текущих событий, которые ясно показывают, что мир уже завертелся в антисемитском водовороте.

Холокост закончился в 1945 году, однако причины, приведшие к нему, все еще существуют. Попытка уничтожить европейское еврейство не была единственным историческим явлением. Нееврейский вопрос лишь выразился исторически в Холокосте наиболее ярко.
По многим причинам, я считаю, что мы в очередной раз находимся в 30-х годах. 30-е годы демонстрируют нам постоянную изоляцию и демонизацию европейских евреев. Стратегия нацистов использовала пропаганду лжи, лжеучителей и наихудшее богословие. Пассивное сотрудничество «осознанных христиан» так же доказано. История показала фундаментальное различие между пассивностью и соучастием в это время.

В 1942 году нееврейский вопрос принес ядовитые плоды. Многие из тех, кто назывался «благочестивыми лютеранами», которые могли бы быть ранее на стороне Израиля, были полностью вовлечены в систематическое убийство евреев в промышленных размерах, в то время как другие продолжали пытаться ничего не замечать.
Сегодня мы снова являемся свидетелями постепенной демонизации и изоляции еврейского народа. Главные противники сегодня — другие. Сцена, на которой разыгрывается  нееврейский вопрос,поменяла свое местонахождение. С основанием страны Израиль, появилась другая разновидность игры. Теперь у антисемита есть возможность оправдать ненависть 30-х годов, заново ее упаковать и приклеить новую этикетку. Антисионизм принимается повсюду и, конечно же, имеет поддержку со стороны якобы христианских ученых одной небольшой известной группы, которую Деннис Прагер называет «нееврейские евреи» и лево-либеральных СМИ. И даже, если некоторые говорят, что антисионизм на самом деле не имеет ничего общего с  антисемитизмом, у автора этой статьи другое мнение.
На Западе антисемитизм, который ранее был крайне радикальным явлением, сейчас либерализовался и играет важную роль.  Группировки очень отличаются: левые либеральные СМИ и радикальный ислам стоят бок о бок против Израиля. В очередной раз, мы являемся свидетелями пропаганды, откровенной лжи, фальшивого богословия и, обычно пассивного, но постоянно растущего сотрудничества невозрожденных христианам. Таким образом, до сегодняшнего дня, для многих христиан Израиль все еще не существует.
Я придерживаюсь мнения, что нынешнее бездействие можно сопоставить с пассивностью 30-х годов. Это чисто по-человечески — отказываться занять определенную позицию по какому-то вопросу, если это ведет к ссоре со своими друзьями, семьей или общиной. Такая тенденция к тому же осложняется нашей постмодернистской культурой,  презирающей всякую позицию, представленную с убеждением, особенно, если точка зрения других мнений оказывается не такой. В то время, как ответ на антисионистские аргументы, независимо от Писания, легко можно найти в истории, в конечном счете, конфликт с Израилем и евреями является духовной битвой. Антисемитизм можно четко понять только в свете реальности.

Даже среди тех, кто верит в вознесение церкви до великой скорби и в 1000-летнее царство Израиля, мы находим антипатию к рассмотрению темы Израиля как современной, актуальной и важной. Некоторые утверждают, что эта тема актуальна только для будущего. В их понимании конца времени не существует никакой взаимосвязи между Израилем и евреями, живущими по соседству или опубликованными в газете. Просто ты забываешь, что 1942 год имеет отношение к 1932 году, что события 40-х годов явились последствием событий 30-х. Я убежден, что события, происходящие на наших глазах, стоят в неразрывной связи с ужасами конца времен, как это и открывает нам Писание -библейский сценарий, который  для многих остается чисто техническим, абстрактным и безличным.

Значение Израиля и центральное положение в завете, неоспоримы в Библии (для тех, кто верен объективному смыслу библейского текста). Тем не менее, многие христианские доктрины изгоняют роль Израиля в наиболее отдаленные края богословского сознания. Израиль считается «второстепенным учением», неважной деталью богословского ландшафта.
Такие богословские системы несут возможно в глазах своих сторонников своего рода протестантскую санкцию, но их рассмотрение библейских фактов, касающихся Израиля, оказывается неадекватно представленными или того хуже. Богословские системы, как правило, последовательны

в себе и, исходя из этого, могут жить собственной жизнью, независимо от библейского текста. Этим я хочу сказать, что каждое богословское учение, трактующее роль Израиля недостаточно и неточно, неизбежно проходит мимо истинной библейской точки зрения. Таким образом, такое учение становится только угрозой для его последователей и оставляет их без защиты, неспособными воспринимать рост антисемитизма и реагировать согласно Библии. В сердцах и умах верующих существует необъяснимая война по отношению к Израилю. Богословская битва часто происходит между Писанием и фактически стесненными богословскими системами, лишающими библейские заветы их силы и независимости, отрицают их объективный смысл, опровергают величие Бога и демонстрируют Бога, который является источником всех языков, тем, кто занимается непонятной болтовней. В конечном итоге, такие системы приходят из того же источника, как и первый вопрос в истории человечества: «ав ки Амар элохим …? Действительно ли Бог сказал…?».Тем, кто что-то говорит, но ведет себя по-другому, кто с гордостью заявляет о своей верности Священному Писанию и в то же время в одностороннем порядке применяет герменевтическую интерпретацию, удаляющую определения от их значения, при этом навязывая им чужой смысл так, что изначальный смысл уже и не прослеживается — в некоторых консервативных кругах выдают некую филькину грамоту (диплом богословской семинарии Прим. превод.).

Если это, как я полагаю, представляет собой 30-е годы, то дни Израиля в качестве второстепенного явления скоро закончатся. Давление и трудности ведут к ответу на вопросы, которые мы предпочли бы отложить на потом. Они также имеют потенциал, чтобы сделать видимым то, что обычно оставалось бы скрытым в сердце. Мир станет по-разному размышлять о судьбе Израиля, что так же является замыслом Бога. Христианство также будет иметь разные мнения о судьбе Израиля — и это тоже, я думаю, Божье намерение.

Существует множество сценариев, каким образом эффективность антисионизма увеличится практически за одну ночь. Как бы это не случилось, судьба Израиля возьмет на себя роль слона в посудной лавке для многих верующих, до сих пор проявляющих демонстративное безразличие к этому дню. Что касается неверующих, то большинство будет просто следовать тому духу, в котором они живут. Между тем, вероятно, обычная христианская культура продолжит свой незаконный роман с абсурдными заблуждениями постмодернистского мышления. Божьи же цели, однако, так, как они показаны в Библии, как обычно останутся очевидными. В то время, как многие будут стараться избегать решений, ведущих к расколу, Божье решение об особенной судьба Израиля останется неизменной. Многие, из обычно хороших евангелических руководителей по-прежнему будут танцевать экуменический танец «два шага», чтобы получить нынешний статус, влияние и, конечно, огромную массу пожертвований. Однако, они скоро узнают, что танцуют на минном поле. Капелла исполняет как раз слишком много мелодий из антисионистского песенника. Вскоре танец закончится.

Многие отвергнут мои утверждения, как паникерство или преувеличение. Им я говорю: «Вспомните 30-е годы. Голоса возвышались, но то, что они произносили было слишком неприятным или просто … неудобным».
Деннис Прагер отметил, что существует три вида народов: те, кто хотел бы лучше видеть евреев мертвыми; те, кто их игнорирует или разжигает к ним ненависть; и Америка. Я благодарю Бога за Америку и восхищаюсь этим великим народом. Но этот аутсайдер — Америка, похоже, игнорирует свое первородство, сидя на сломанной ветке. Если Америка ослабнет, то мир с радостью зашагает от 30-х к 40-м годам.
Почва, в которой было посеянно семя Холокоста, возникла не за одну ночь. Грядка в настоящее время находится на другой земле, но теперь это более широкое и глубокое поле. Сеятель носит разную одежду, но имя его все еще — сатана.
Мы находимся в 30-х годах.

Источник: http://kolhesed.ru/gentalequastion.html

Мессианское движение и христианство

Мессианское движение и христианство

Генрих Нейгауз

Лидер Мессианской Общины

«Жаль все это еврейское мессианское движение, потому что вы не прощеный жаль вас потому, что вы не спасенный Ваше «мессианское движение» явится сетью для святого остатка (Рим. 11:5) из евреев во время великой скорби (Откр. 12:15-16)» (из письма В. Островского журналу «Менора» от 3/97).

Если бы это мнение являлось личной точкой зрения одного человека, я не стал бы возвращаться к строкам более чем двухлетней давности. Однако В. Островский в своем письме, возможно, сам того не ведая, излагает взгляд некоторых традиционных христианских деноминаций, свысока относящихся к духовному возрождению еврейского народа, и желающих видеть спасенных иудеев только в лоне своей Церкви. Поэтому, не вдаваясь в полемику относительно общей и личной эсхатологии, хотелось бы немного коснуться истоков и корней того движения, которое мы сейчас справедливо именуем мессианским.

Для этого нам придется обратиться к церковной истории. В этой статье я хотел бы затронуть, в первую очередь, «абсолютно богодухновенную» ее часть, а именно книгу Деяний Апостолов, ту самую книгу, которая дает нам предельно точное и объективное описание первых тридцати лет истории Церкви. В первой главе мы читаем о собрании 120 учеников и последователей Мессии, которое состоялось после воскресения и вознесения Йешуа (Деян. 1:16). Об их национальной принадлежности нам не трудно догадаться: из Деян. 2:7 мы можем заключить, что все они были уроженцами Галилеи, то есть провинциальными евреями, в основном, говорящими на своем родном языке иврите. Еврейское слово «машиах» (эквивалент греческого «христос» ) происходит от глагола «машах» , что значит «помазывать». Внимательно исследуя еврейский текст Танаха (Ветхого Завета), мы можем заметить, что помазанию елеем (символ Святого Духа) подлежали три категории Божьих служителей: цари, пророки (3 Цар. 19:15-16) и священники (Исх. 29:7; 30:30; Лев. 8:12). Именно поэтому, например, в 1 Цар. 24:7 Давид называет царя Саула «помазанником Господним» («Машиах ЙХВХ» — ивр.).

Однако народ Израиля ожидал того единственного Божьего Посланника, который мог бы совместить все эти функции (царя, пророка и священника). Поэтому, говоря о Мессии, евреи добавляли определенный артикль «ха» к слову «машиах». В согласии с древней традицией, верующие израильтяне называли Христа Иешуа Ха-Машиах, потому что именно Он совместил в себе три мессианские функции. Верующие, говорящие на иврите, называют себя «еудим машихим» , что в буквальном переводе означает «иудео-мессиане», или «мессианские евреи» . Вернемся к книге Деяний. Рожденная в день Пятидесятницы Церковь целиком состояла из иудеев. После первой проповеди апостола Петра к Иерусалимской церкви присоединилось около 3000 человек (Деян. 2:41). Это были иудеи и прозелиты — неевреи, обращенные в иудаизм (Деян. 2:5, 10б). Конечно же, эти люди не отвергли родные им еврейские традиции и не отвернулись от обрядовой стороны Моисеева закона. Первые верующие, включая апостолов, ежедневно пребывали в Храме (Деян. 5:16), и посещали они Храм в строго установленные для молитвы часы (Деян. 3:1), хотя, если смотреть на это с богословских позиций, нужда в храмовом служении отпала в момент смерти Йешуа на кресте.

Книга Деяний рассказывает о том, как Иерусалим становится своеобразным центром иудео-христианства, или, точнее, мессианского иудаизма. Именно в Иерусалим стекаются иудеи из окрестных городов (Деян. 5:16), именно в Иерусалиме апостолы свидетельствуют своим братьям-евреям и синедриону, именно в Иерусалиме начинаются первые гонения на новое движение в иудаизме; эти гонения Бог использует для начала спасения самарян — смешанной нации со смешанной религией (Деян. 8:1). И, несмотря на гонения, апостолы остаются жить в Иерусалиме, лишь некоторые из них (например, Петр и Иоанн) изредка покидают город, чтобы благовествовать в других регионах. Если мы недостаточно знакомы с еврейской традицией, нас может неприятно удивить крайний национализм первых мессианских евреев.

Судите сами: «Между тем, рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии, и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев.» (11:19). Прежде чем Петр решился засвидетельствовать Корнилию, Богу пришлось трижды послать ему видение о некошерных животных с прямым повелением съесть то, что ранее было запрещено Моисеевым законом (Деян. 10:10-16). Нас может только удивить та смелость, с которой Петр указывал Господу на «некоторые противоречия» (Деян. 10:14). Свой разговор в доме римского сотника Петр начинает со следующего утверждения: «Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником…» (10:28). Чуть позже мы читаем: «И верующие из обрезанных… изумились, что дар Святого Духа излился на язычников.» (10:45). Впоследствии Петра, апостола и близкого друга Христа, упрекают верующие братья: «Ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (11:3). Сейчас нам кажется, по меньшей мере, странным такое «нехристианское» отношение к неевреям: тем более, что запретов «сообщаться с иноплеменниками» или «есть с необрезанными» нет ни в одном месте Библии. Эти запреты можно найти в Мишне, устной еврейской традиции, ставшей впоследствии основной частью Талмуда.

Таким образом, прошло более одиннадцати лет со дня основания Церкви и излияния Святого Духа. Апостолы неоднократно исполнялись Святым Духом, творили чудеса и знамения, получали от Бога прямые откровения. И все это время они соблюдали Моисеев закон, оставались верны устным еврейским традициям, не отказываясь от своего еврейства. Может ли кто-нибудь осуждать их за это? Библия не осуждает… Апостол Шауль (Павел), много писал о том, что «закон производит гнев…» (Рим. 4:15); «конец закона — Христос» (Рим. 10:4); «жало смерти — грех, а сила греха — закон» (1 Кор. 15:56). Ему же принадлежат слова: »Законом я умер для закона» (Гал. 2:19); «Берегитесь обрезания.» (Фил. 3:2). Казалось бы, апостол Павел должен был полностью отказаться от выполнения предписаний закона, которое он сам называл «служением смертоносным буквам» (2 Кор. 3:7). Тем не менее, в Листре Павел обрезает Тимофея (Деян. 16:3); в Коринфском порту Кенхреях остригает голову по назорейскому обету (Деян. 18:18); на празднике в Иерусалиме он, по совету Иакова и пресвитеров Иерусалимской церкви, платит издержки за четырех человек и даже приносит жертву, в соответствии с Моисеевым законом о назорействе (Деян. 21:18-21). Что это? Лицемерие и двуличие? Писание не осуждает апостола за подобные действия. Кроме того, пойдя на компромис хотя бы однажды, Павел уже не смог бы со всей смелостью заявить перед синедрионом: «Я всею доброю совестью жил перед Богом до сего дня.» (Деян. 23:1). Павел также не лгал, говоря: «Я фарисей, сын фарисея…» (23:6). Он действительно исповедовал такие основополагающие доктрины фарисейского иудаизма, как вера в воскресение мертвых, предопределение, существование ангелов и демонов, грядущее мессианское Царство со столицей в Иерусалиме.

Ключом к пониманию «странного» поведения апостола может служить Деян. 24:5, где ритор Тертулл называет Павла «представителем Назорейской (точнее, «назарянской» — Г.Н.) ереси». Первое мессианское движение (т.е. апостольскую Иерусалимскую церковь) в те времена называли Назарянами (ивр. ноцрим). Ко времени прибытия Павла в Иерусалим, Назарянское движение насчитывало несколько тысяч (в греческом тексте — «мириад», т.е. десятков тысяч) уверовавших в Мессию иудеев (Деян. 21:20). Библия говорит, что все они были ревнителями Моисеева закона. Наивно было бы полагать, что эти люди не знали о таких фундаментальных истинах Нового Завета, как оправдание только по вере в кровь Мессии, спасение независимо от дел и обрядов и абсолютное исполнение Моисеева закона в Йешуа. Они не пытались использовать Закон как средство к спасению, просто эти верующие родились евреями и оставались ими до конца жизни, справедливо полагая, что их приверженность еврейской культуре и традициям не может навлечь на себя Божий гнев.

Совсем с другой ситуацией мы сталкиваемся в 11-15 главах книги Деяний. В 11:20-26 мы читаем о начале евангелизации язычников. «Великое число еллинов, уверовав, обратилось к Господу» (11:21), и произошло это знаменательное событие в крупнейшем сирийском городе Антиохии. В результате труда Павла и Варнавы, которые на протяжении года помогали возникшей церкви, первые верующие — неевреи — стали называться Христианами (греч. «сhristianoi» , 11:26). С этого момента Антиохия становится центром и базой всего нееврейского христианства. Именно в Антиохии Варнава и Павел получают откровение Святого Духа о первом миссионерском путешествии (13:2,4). В Антиохию они возвращаются после благовестия язычникам (14:26). Из Антиохии Павел отправляется и во второе миссионерское путешествие (15:35-41). В Антиохию приходят еретики (впоследствии составившие секту эбионитов), которые проповедуют христианам лжеучение о спасении через Моисеев закон (15:1,5). Из Антиохии Павел, Варнава и другие лидеры нееврейской церкви направляются на первый Церковный Собор в Иерусалиме, тот самый собор, на котором приверженец еврейских традиций апостол Петр задает вопрос: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на шеи учеников иго, которое не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (15:10). И сам же отвечает: «Но мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они.» (15:11). Решение Иерусалимского Собора в общих чертах можно сформулировать следующим образом: спасение не от дел, но нееврейским верующим (христианам) не следует оскорблять еврейские традиции и религиозные чувства мессианских верующих-Назарян (15:28-29).

Интересно отметить, что в какой бы нееврейский город ни приходил Павел, он, в первую очередь, шел не к язычникам, к которым он был послан, а к иудеям, в синагогу (Деян. 13:4-5,14; 14:1; 16:11-13; 17:1-2,10, 16-17; 18:1-4, 19 и т.д.). В чем причина? Павел следовал установленному Богом порядку: «Во-первых, Иудею, а потом и Еллину.» (Рим. 1:16; 2:9,10). В синагоге Антиохии Писидийской Павел и Варнава говорят отвергнувшим Евангелие иудеям: «Вам первым надлежало быть проповедано слову Божию…» В послании к Римлянам Павел пишет об одной из целей спасения неевреев: «Вам говорю, язычникам. Как апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти (т.е. в евреях — Г.Н.), и не спасу ли некоторых из них?» (Рим. 11:13-14). В 15 главе того же послания он пишет о долге Христиан перед Назарянами: «… Македония и Ахаия (нееврейские церкви — Г.Н.) усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме (еврейская церковь — Г.Н.)У .

Далее мы находим следующий библейский принцип, предложенный Павлом: «Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном.» (Рим. 15:26-27). Этот принцип ни разу не был подвергнут сомнению за весь период существования апостольской Церкви и написания Нового Завета. Позже появилось аллегорическое, небуквальное толкование Писания (основоположниками этого подхода можно считать Оригена, Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви). Сторонники аллегорического толкования утверждают, что Бог отвернулся от еврейского народа и теперь Церковь является духовным Израилем. Именно эта позиция повлияла на решение 4-го Латеранского Собора (1215 г.), согласно которому евреи должны были жить в гетто и носить на своей одежде знак принадлежности к «христоубийцам». Следуя этому лжеучению, Лютер призывал сжигать синагоги. Оно же послужило причиной насильственному крещению и последующей депортации евреев из Испании и развилось в такое позорное явление в христианстве, как церковный антисемитизм. Вплоть до середины прошлого века, подавляющая часть Церкви выполняла свой долг по отношению к евреям с точностью до наоборот. «Во-первых иудею» стало лозунгом погромов, а не благовестия.

Только во второй половине девятнадцатого столетия стали вновь возникать мессианские общины, что было несколько неожиданным. Многие церкви и отдельные христианские лидеры приветствовали возвращение евреев к своему Мессии в рамках иудейской культурной традиции, понимая, что еврей, верующий в Йешуа как своего Господа и Спасителя, имеет полное право соблюдать кашрут, чтить Субботу и совершать обряд обрезания (в соответствии с Авраамовым заветом, о котором мы читаем в Быт. 17:7-14), как это делали Петр, Павел, Тимофей и другие евреи, понимая, что исполнение этих обрядов не является средством ко спасению. Подобным образом настроенные христиане понимали, что на Тайной Вечере (типичный Седер Песах) Йешуа преломлял не квасную просфору, а обыкновенную мацу; не являлся новостью также тот факт, что христианский обряд крещения восходит к ритуальной иудейской «твиле» , хотя и несет в себе другую смысловую нагрузку. Вскоре начинают появляться христианские миссии, видящие своей задачей благовестие евреям, а также и собственно мессианские организации, свидетельствующие Израилю об искупительной жертве Йешуа и Божьей верности Своему народу. Хотя в Церкви во все века присутствовал избранный Богом остаток еврейского народа (Рим. 11:5), именно за последние 150 лет, благодаря возрождению мессианского движения, сотни тысяч евреев пришли ко спасительной вере в Йешуа и через Него обрели истинный мир с Богом и полное прощение грехов.

Теперь христианская (нееврейская) Церковь должна принять решение. Около 1950 лет назад апостол Павел предупреждал христиан-язычников: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя… Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли тебя» (Рим. 11:17,18,21). Пророк Захария, обращаясь к Израилю, говорит: «Касающийся вас, касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8). В книге пророка Иеремии читаем: «Так говорит Господь, который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночьюЙ Если сии уставы перестанут действовать передо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом передо Мной навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали…» (Иер. 31:35-37). Бог отвергнет Израиль не раньше, чем прекратят существование все законы природы! Всем нам предстоит явиться на суд Христов (2Кор. 5:10). Что мы скажем на этом суде Господу о нашем отношении ко всему народу Израиля и к мессианским верующим, в частности?

Должны ли язычники исполнять тору?

ДОЛЖНЫ ЛИ ЯЗЫЧНИКИ ИСПОЛНЯТЬ ТОРУ?

ГРЕГ КИЛЛИАН

Когда я разговариваю с христианами об исполнении Торы, я слышу множество причин, почему Тора не касается их. Я хочу обсудить их доводы и то, почему эти доводы несостоятельны в свете Торы.

А. Закон был дан только евреям!

Думаю, для ответа на этот вопрос важно доказать, что Тора, или Закон, существовал до евреев. Я использую слово “евреи” в его общепринятом смысле, применимом к потомкам Иакова. Сначала давайте рассмотрим жертву Каина и Авеля:

Бытие:3-5 Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу. И Авель также принес из первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его; а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился и поникло лице его.

Итак, мой первый вопрос: откуда они знали, что нужно приносить жертвы? Как мог Бог не принять жертву Каина, если Каин знал, как правильно это делать? Я предполагаю, что Бог научил их родителей, когда они вместе прогуливались в Эдемском саду.

Давайте посмотрим на жертву Авраама:

Бытие 22:9-13 И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова, и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. И возвел Авраам очи свои, и увидел: и вот позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна, и принес его во всесожжение вместо сына своего.

Каким образом Авраам узнал, что такое “всесожжение”? Откуда Аврааму было известно, что именно нужно принести в жертву? Должно быть, Бог научил его сам или через праведных учителей. Эта жертва имела место за четыреста столетий до получения Торы на Синае!

Рассмотрим десятину Иакова:

Бытие 28:16-22 Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся, и сказал: как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником; и возлил елей на верх его. И нарек имя месту тому: Вефиль; а прежнее имя того города было: Луз. И положил Иаков обет, сказав: если Бог будет со мною, и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, И я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом:, то этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть.

Откуда Иаков знал, что Богу будет угодно, если он помажет камень? Каким образом Иаков узнал, что Богу будет угодна десятина от того, что Бог даровал Иакову? Полагаю, что все это он узнал от своего отца Исаака, за 300 лет до Синая.

Теперь посмотрим на брак Фамари:

Бытие 38:6-11 И взял Иуда жену Иру, первенцу своему; имя ей Фамарь. Ир, первенец Иудин, был неугоден пред очами Господа, и умертвил его Господь. И сказал Иуда Онану: войди к жене брата твоего, женись на ней, как деверь, и восстанови семя брату твоему. Онан знал, что семя будет не ему; и потому, когда входил к жене брата своего, изливал на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его. И сказал Иуда Фамари, невестке своей: живи вдовою в доме отца твоего, пока подрастет Шела, сын мой. Ибо он сказал: не умер бы и он подобно братьям его. Фамарь пошла, и стала жить в доме отца своего.

Обязан ли был Онан ложиться с женой своего брата? Эта часть Торы будет продиктована через приблизительно 300 лет. Единственной причиной, почему он был обязан сделать так, явилось то, что Бог уже ясно научил этому людей. Я считаю, что Адам передал эти знания Иуде через Авраама.

Посмотрим, кто стоял у подножия Синая при получении Торы:

Исход 12:37-38 И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. И множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое.

Здесь мы можем отметить, что “разноплеменные люди”, которые не были израильтянами, вышли из Египта вместе с последними. Думаю, что эти народы пришли к Синаю вместе с израильтянами. Язычники, которые не являлись израильтянами, получили Тору на Синае вместе с израильтянами. Еврейские мудрецы понимали, что все семьдесят народов были на Синае, и каждый человек слышал Тору на своем родном языке!

Кто вошел в обетованную землю?

Числа 14:30 Не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина.

Числа 32:12 Кроме Халева, сына Иефонниина, Кенезеянина, и Иисуса, сына Навина, потому что они повиновались Господу.

Бытие 15:17-21 Когда зашло солнце, и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, Аморреев, Хананеев, Гергесеев и Иевусеев.

Халев был Кенезеянин. Кенезеяне были одним из языческих народов, которые израильтяне должны были уничтожить. Все же Халев Кенезеянин был также из колена Иуды. Как такое может быть? Как Халев может быть язычником и одновременно из колена Иуды?

Тора ясно говорит, что наследие земли для язычников полагается от племени, в котором они живут:

Иезикииль 47:21-23 И разделите себе землю сию на уделы по коленам Израилевым. И разделите ее по жребию в наследие себе и иноземцам, живущим у вас, которые родили у вас детей; и они среди сынов Израилевых должны считаться наравне с природными жителями, и они с вами войдут в долю среди колен Израилевых. В котором колене живет иноземец, в том и дайте ему наследие его, говорит Господь Бог.

Должно быть, Халев жил среди израильтян из колена Иуды и потому считался из колена Иудина. Вот почему, еврей (Иисус Навин) и язычник (Халев) вошли в обетованную землю после получения Торы на Синае. Вошедшие в землю приняли проклятия и благословения. Этому народу было заповедано следовать Торе.

Изучение слова “наследие” в писаниях апостолов покажет, что наше наследие является частью земли Израиля. Это наследие было обещано как евреям, так и язычникам:

Галатам 3:18 Ибо, если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное обетование.

Ефесянам 1:12-14 Дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа; в нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.

Ефесянам 5:5 Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в царстве Христа и Бога.

Колоссянам 1:12 Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете.

Так как слово “наследие” всегда подразумевает землю в Царстве небесном, сходящем с небес на Землю, можно быть уверенным, что как язычники, так и евреи разделят ее. Павел, в посланиях язычникам, всегда вполне ясно утверждает, что язычники имеют наследие в земле; как и предыдущая цитата из Иезикииля указала, что язычник владеет наследием в земле, ЕСЛИ он исполняет Тору.

Давайте посмотрим на людей, которых Павел побуждает праздновать праздник Пасхи:

1 Коринфянам 5:6-8 Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины.

Мы видим, что Павел поощряет коринфян, которые являются язычниками, праздновать Пасху. Он дает четкие указания, как соблюдать этот праздник. Тем, кто считает, что Павел просто объясняет коринфянам значение закваски, необходимо заметить, что Павел сказал “праздновать” (этот праздник), но данное повеление было бы бессмысленным, если бы они не понимали, как празднуется Пасха; что сегодня истинно по отношению к большинству христиан. Далее, это – заповедь, не зависящая от значения слова “закваска”. Те, кто ищет духовный смысл этой заповеди, игнорируют ясное повеление “праздновать” (данный праздник). Существует духовный аспект и физический аспект, не следует пренебрегать ни тем, ни другим.

Нам необходимо понимать, что Бог сказал в Торе, что ЕГО праздники установлены навеки:

Исход 12:11-14 Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностию; это Пасха Господня. А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской, и поражу всякого первенца, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу, во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его.

Исход 12:17 Наблюдайте опресноки; ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской; и наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное.

Исход 31:16 И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный.

Левит 16:29-34 И да будет сие для вас вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришелец, поселившийся между вами; ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним. Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное. Очищать же должен священник, который помазан и который посвящен, чтобы священнодействовать ему вместо отца своего. И наденет он льняные одежды, одежды священные, И очистит Святое-святых и скинию собрания, и жертвенник очистит, и священников и весь народ общества очистит. И да будет сие для вас вечным постановлением: очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году. И сделал он так, как повелел Господь Моисею.

Левит 23:15-21 Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу. От жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей ефы пшеничной муки, и должны быть испечены кислые, как первый плод Господу. Вместе с хлебами представьте семь агнцев без порока, однолетних, и из крупного скота одного тельца и двух овнов: да будет это во всесожжение Господу, и хлебное приношение и возлияние к ним, в жертву, в приятное благоухание Господу. Приготовьте также из стада коз одного козла в жертву за грех, и двух однолетних агнцев в жертву мирную. Священник должен принести это, потрясая пред Господом, вместе с потрясаемыми хлебами первого плода и с двумя агнцами: и это будет святынею Господу; священнику, который приносит, это принадлежит. И созывайте народ в сей день, священное собрание да будет у вас, никакой работы не работайте: это — постановление вечное во всех жилищах ваших в роды ваши

Левит 23:39-43 А в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой. В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней. И празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это – постановление вечное в роды ваши. В седьмый месяц празднуйте его. В кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш.

Так как же мы можем продолжать говорить, что мы не должны соблюдать Его праздники и субботы, если они будут соблюдаться ВЕЧНО? Не смог я обнаружить в писаниях апостолов и намека, указывающего, что мы достигли конца “вечности”, и потому можем прекратить соблюдать праздники. Представьте, как Павел пытается убедить верийцев в том, что им больше не надо соблюдать эти вечные постановления!

Некоторые предположили, что “вечное постановление” может закончиться. Думающие так должны еще раз изучить писание, чтобы найти место, где Бог прямо заповедует им прекратить соблюдение этих постановлений. Мне не удалось отыскать какую–либо подобную заповедь. Мессия праздновал праздники. Павел праздновал праздники. Не стоит ли и нам подражать им?

Главы 9 и 10 “Евреям” часто применяют в качестве доказательства, что нам более не надо повиноваться Торе. Тогда давайте тщательно исследуем данный отрывок, чтобы убедиться, так ли это.

Глава 9 “Евреям” начинается с описания первой скинии и жертвоприношений в ней.

Евреям 9:9-10 Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления.

Заметьте, что автор относит образ к “настоящему времени”. Исправление (новый порядок) еще не началось. Когда же начнется новый порядок? Предполагаю, что это произойдет, когда новый Иерусалим сойдет на землю. Цель первых стихов находится в:

Евреям 9:15 И потому Он есть Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.

Назначение этих стихов – освободить нас от греха, а не освободить нас от Торы. Глава 9 завершается повторением, что вопрос в грехе, не в Торе:

Евреям 9:28 Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.

В завершении 9 главы мы можем прийти к заключению, что тема данной главы – это спасение от греха, а не отмена жертвоприношений, Торы или же Храма. Теперь рассмотрим 10 главу:

Евреям 10:9-10 Потом прибавил: “вот, иду исполнить волю Твою, Боже”. Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.

Многие люди используют данный отрывок, чтобы указать на тот факт, что Синайская Тора уже упразднена. Чтобы выяснить это, требуется понимание “второго” или “нового” договора (завета). Необходимое нам понимание дается в 10 главе “Евреям”:

Евреям 10:15-16 О сем свидетельствует вам и Дух Святой; ибо сказано: “Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их и в мыслях их напишу их”.

Здесь автор показывает нам, что “второй” или “новый” договор – это когда Бог пишет Тору в наших сердцах и мыслях. Не похоже, что Он отменяет Тору, не так ли? Мы можем подтвердить, что Он ни отменяет, ни изменяет Тору, изучив книгу “Иеремии” 31:31 и далее.

Иеремия 31:31-34 Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, — не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду их Богом, а они моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат – брата и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспамяну более.

Отрывок из Иеремии указывает, что единственным упущением первого договора было то, что люди не исполняли его. Поэтому я предполагаю, что “новый” или “второй” договор будет исполняться, это как раз то, что отличает его от первого договора. Многие считают, что со смертью Мессии прекратились жертвоприношения. В доказательство своего мнения они приводят следующий стих:

Евреям 10:18 А где прощение грехов, там не нужно приношение за них.

Когда мы будем в царстве, там не будет больше смерти, и потому животных не будут приносить в жертву. В течение 40 лет после смерти Мессии в храме продолжались жертвоприношения. Иезикииль в гл. 40 и далее указывает, что в будущем Храме будут жертвы, которые принесет Князь. Жертвы имели значение для Моисея, Давида, Соломона и Павла. Какую бы ценность не представляли жертвы для них, конечно, те же самые жертвы будут иметь и для нас то же значение. Определенно, наш стих относится к жертве за грех, но не к Торе.

В Евреям 10 автор приходит к очень интересному заключению:

Евреям 10:26 Ибо, если мы получивши познание истины, произвольно грешив, то не остается более жертвы за грехи.

Если бы мы понимали грех так, как это делал Петр, тогда мы бы осознали, что грешить – значит просто нарушать Тору. В вышеприведенном отрывке автор обращает внимание на то, что мы не должны намеренно продолжать нарушать Тору! Думаю, мне удалось раскрыть этот вопрос. “Евреям” 9 и 10 главы вообще не говорят об отмене Торы.

Кто такие “сыны Божьи”?

Осия 1:10 Но будет число сынов Израилевых, как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где говорили им: “вы не Мой народ”, будут говорить им: “вы сыны Бога живого”.

Галатам 3:26 Ибо все вы сыны Божии, по вере во Христа Иисуса.

Если и язычники, и израильтяне являются сынами Бога, тогда следует думать, что Бог даст одинаковые правила для обоих сыновей. Так оно и есть:

Исход 12:49 Один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами.

Числа 15:15 Для вас, общество Господне, и для пришельца, живущего у вас, устав один, устав вечный в роды ваши: что вы, то и пришелец да будет пред Господом.

Левит 24:22 Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца; ибо Я Господь, Бог ваш.

Числа 15:29 Один закон для вас, как для природного жителя из сынов Израилевых, так и для пришельца, живущего у вас, если кто сделает что по ошибке.

Одним из наиболее интересных повелений Бога на Синае было соблюдение субботы. Дав эту заповедь, Бог указал, что она является напоминанием о сотворении мира:

Исход 20:9-11 Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Итак, причина, по которой мы соблюдаем субботу, заключается в том, что так сделал Бог при сотворении! Данная заповедь обязательна для всех Божьих людей; от Адама до нашего поколения.

Тора перечисляет четко Божьи заповеди только после Синая. Тем не менее, очевидно, что Божьи люди соблюдали заповеди Бога до Синая. Соблюдающих Его постановления Бог благословлял во многом. Некоторые из этих людей даже включены в 11 главу книги “Евреям”, так называемую главу о вере. Очевидно, что Богу было угодно, когда люди следовали за Ним в вере. Я смею утверждать, что и сегодня люди, соблюдающие заповеди Бога, угодны Ему.

 Б. Некоторые говорят, что Тора (закон) была отменена.

Йешуа не отменил Тору по Его же словам:

Матфея 5:17-18 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Очевидно, что Тора еще не исполнена, поэтому Тору следует соблюдать. Фактически, Йешуа заповедал нам подражать Ему, а Он полностью соблюдал Тору:

Ефесянам 5:1 Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные.

Когда Йешуа спросили, как мы можем иметь жизнь вечную, посмотрите, что Он ответил:

Матфея 19:16-17 И вот, некто подошед сказал Ему: Учитель Благий! Что сделать мне, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.

Лука 10:25-28 И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе, что написано? Как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

Какая прекрасная возможность объявить людям, что Он изменяет Тору! Как можно было упустить такой шанс! Вместо этого, Он давал людям возможность цитировать Тору и следовать ее заповедям.

Также заметьте, что Йешуа имел привычку посещать синагогу в субботу:

Лука 4:14-16 И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем. И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.

Так почему же Он не отменил субботу и не начал соблюдать воскресенье? Почему он никогда не выделял среди других дней воскресенье, как “примерный христианин”?

Павел не отменяет закон:

Деяния 21:18-24 На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры. Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушавши, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они – ревнители закона; а о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак, что же? Верно соберется народ; ибо услышат, что пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет; взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтоб остригли себе голову, — и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон.

Деяния 28:16-17 Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его. Через три дня Павел созвал знатнейших их Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! Не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян.

Теперь отметьте, что жители Верии были известны как люди, тщательно проверяющие любое учение с целью удостовериться, что оно соответствует писаниям:

Деяния 17:11 Здешние (Верийцы) были благомысленнее Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.

Можете ли вы представить, как Павел говорит верийцам, что у него есть видение от Бога и больше нет необходимости соблюдать Тору? Представьте, как они пытаются отыскать в ТаНаХе (ветхом завете), который к тому времени был полностью написан, место, подтверждающее, что они, например, могут есть свинину. Попробуйте, пользуясь ТаНаХом (ветхим заветом), доказать любую из тех доктрин, которые, по вашему мнению, были изменены Йешуа или апостолами, включая Павла.

Некоторые полагают, что определенные места посланий “Галатам” или “Римлянам” указывают на то, что Павел изменил Тору. Можете ли вы представить себе, что к вам приходит мормон и говорит, что у него есть видение от Бога, и вам больше не надо сохранять верность своей супруге? Как вы докажете, что мормон ошибается? Вообразите, что верийцам было бы трудно доказать, что Павел не лишился рассудка, если бы они не могли подтвердить это из ТаНаХа!

Мы поступили бы так же, как верийцы, если бы мормон пришел к нам и заявил, что у них есть видение, которое свидетельствует о том, что существует абсолютно другой свод правил. Мы бы исследовали писание, чтобы увидеть, так ли это. Если бы нам не удалось подтвердить это видение по Библии, мы бы сказали мормонам: “скатертью дорога”. Точно так же поступили бы верийцы с Павлом, если бы он пришел к ним и сказал, что хоть КАКАЯ-ТО часть закона была отменена или изменена!

Мне не удалось найти ни одного примера, подтверждающего, что Павел ел некошерную пищу или не освящал субботу, не соблюдал Господних праздников или повинен в каком-либо другом нарушении Торы. Можете ли вы привести подобный пример?

Павла очень сложно понять, согласно словам Петра:

2 Петра 3:15-16 И долготерпение Господа нашего принимайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал нам, как он говорит об этом во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.

У Павла также имелась вовсе не христианская привычка:

Деяния 17:1-2 Прошедши чрез Амфиополь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога. Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний.

Вы могли подумать, что мы найдем Павла в “церкви” в воскресенье, не так ли? Почему же писания НИ РАЗУ не упоминают о том, что Павел находился в церкви в воскресенье, если он действительно вносил изменения в Тору?

Павел также указал, что Тора имеет определенную ценность:

Римлянам 10:4 Потому что цель Торы – Христос, к праведности всякого верующего.

Галатам 3:24-25 Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя.

Павел говорит нам, что если мы не следуем Торе, мы не найдем Мессию или веру в Него. Равно очевидно, что Павел не говорит нам, что Тора отменена, иначе было бы нормально изменять своей супруге или совершать убийства. Любой комментатор соглашается с тем, что “Книга Галатам” от начала до конца говорит об оправдании. Тора не может спасти нас, потому что мы отказываемся соблюдать ее.

По убеждению многих, Павел сказал нам, что нет более необходимости соблюдать закон. Это НЕ ТАК! Павел повелел нам соблюдать закон (Тору):

Римлянам 2:12-13 Те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, — потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут.

Римлянам 6:1-2 Что же скажем? Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?

Так как мы грешим всякий раз, когда не повинуемся закону (Торе), то мы знаем, что мы ДОЛЖНЫ соблюдать Тору или же согрешим, чего Павел настоятельно заповедал нам не делать.

Некоторые утверждают, что совет в Иерусалиме отменил закон. Давайте тогда исследуем это событие внимательно. Прежде всего, ради какой цели собрался этот совет:

Деяния 15:1-2 Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим.

Таким образом, возникает вопрос: должны ли мы обрезаться, чтобы спастись. Теперь рассмотрим ответ на данный вопрос:

Деяния 15:19-21 Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе: ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.

Ответ на вопрос: “должны ли мы обрезываться, чтобы спастись?”, таков: “воздерживайтесь от оскверненного идолами, блуда, удавленины и крови”. Что это за ответ? Должны ли мы обрезаться, чтобы спастись? Очевидно, что ответ – нет. Тогда каким должно быть наше поведение, если мы спасены благодатью через веру, и желаем следовать за Христом, хотя раньше мы ничего не знали о Христе? Ответ – начните соблюдать те четыре постановления, а затем пойдите в синагогу в шаббат, чтобы узнать остальное. Мы должны следовать Торе, но невозможно следовать тому, чего не знаешь, поэтому давайте пойдем в синагогу, чтобы познать, а не в “церковь”. Заметьте, синагога, не церковь. Также важно отметить, что эти четыре заповеди НЕ являются единственными, которые последователи Христа должны исполнять! Данное постановление не включает любви к Богу. Не включает запрет убивать!

В. Петр сказал нам, что мы можем есть некошерную пищу:

Давайте посмотрим, что же, в действительности, ел Петр:

Деяния 10:9-28 На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. И почувствовал он голод и хотел есть; между тем как приготовляли, он пришел в иступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того не почитай нечистым. Это было трижды, — и сосуд опять поднялся на небо. Когда же Петр недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел, — вот, мужи, посланные Корнилием, расспросивши о доме Симона, остановились у ворот и, крикнувши, спросили: здесь ли Симон, называемый Петром? Между тем как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, ни мало не сомневаясь; ибо Я послал их. Петр, сошед к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищите; за каким делом пришли вы? Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святого Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих. Тогда Петр, пригласив их, угостил; а на другой день, встав, пошел с ними, и некоторые их братьев Иоппийских пошли с ним. В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек. И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся, и сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым.

Заметьте, что Петр ничего на самом деле не ел. У него было видение. Оно было неосязаемым, его нельзя было есть. Также стоит отметить, что Петр понял видение НЕ так, что теперь он мог есть некошерную пищу. Петр понимал, что это видение не имело НИЧЕГО ОБЩЕГО С ПИЩЕЙ. Он сказал, что видение должно было научить его, что “…мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым”.

Другие утверждают, что Мессия очистил все, что мы едим:

Марка 7:19 Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища.

Проблема с вышеприведенным аргументом заключается в том, что мы никогда не изучали, что Бог называет “пищей”. Тщательный анализ покажет, что пища была кошерной, либо Бог не называл ее пищей. Пища, согласно определению, включает в себя растения, животных, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку, морские творения, у которых есть плавники и чешуя, и некоторых птиц. Если продукт не подходит под это определение, то Бог не называет его пищей.

Г. Многие говорят, что Тора (закон) – это “ярмо рабства”.

Что такое грех? Посмотрим, что Иоанн называл “грехом”:

1 Иоанна 3:4 Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие.

Иоанн сказал, что если вы не подчиняетесь закону, вы “беззаконник”. Если вы “беззаконник”, тогда вы грешник. Грех определяется как неподчинение закону (Торе).

Посмотрим, что Павел называет грехом:

Римлянам 3:20 Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех.

Павел говорит, что закон определяет грех. Нет закона; нет греха. Итак, если вы признаете, что все мы до сих пор грешим, тогда вам придется признать, что грешим мы, потому что нарушаем закон (Тору).

Хорошо, теперь посмотрим, что Бог называет “рабством”:

Галатам 5:1-4 Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользу от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати.

Павел указывает, что если вы принимаете обрезание, чтобы оправдаться, вы “обязаны” соблюдать весь закон, чтобы получить оправдание. Если вы не можете соблюдать закон, вы вновь обремените себя игом рабства. Иго рабства – есть грех.

В случае если вышесказанное трудно понять, рассмотрим следующий отрывок:

Римлянам 6:12-16 Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?

Павел говорит нам, что мы не должны нарушать Тору и тем самым грешить. Нам следует повиноваться Торе и тем самым показывать, что мы рабы Христа, а НЕ греха!

Е. Кому должны мы подражать?

Павел заповедал нам подражать ему:

1 Коринфянам 4:16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

Если мы собираемся подражать Павлу, нам необходимо изучить писания, где говорится обо всех его ДЕЛАХ, чтобы повторять эти дела. Я не могу найти ни одного примера, когда бы Павел, Йешуа или кто-нибудь из учеников нарушили Тору.

Павел повелел нам подражать Богу:

Ефесянам 5:1 Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные.

Забавы ради, попробуйте доказать, что Бог не ест кошерной пиши, или не соблюдает субботу и праздники. Смею сказать, что сделать это будет очень непросто.

Отвержение еврейских корней церкви

Отвержение еврейских корней церкви

Автор: Роберт Хайдлер

К началу IV столетия в церкви появилось много разных направлений.

В Сирии, например, все еще оставались группы Эбионитов. Эбионитами назывались иудействующие еретики, которые отвергли писания Павла и учили тому, что язычники должны были обрезываться для того, чтобы получить спасение.

Другую крайность можно было наблюдать в больших столичных городах Рима и Александрии, где на церковь большое влияние оказывало язычество и греческая философия. Эти церкви отвергли большую часть своего еврейского наследия, смешивая языческие обычаи и идеи с библейскими традициями.

Однако, почти по всей Империи, церковь все еще крепко держалась еврейского наследия, принятого от апостолов. Большая часть церкви продолжала праздновать Шаббат и праздники, придавая большое значение изучению Торы. Во многих местах члены церкви поддерживали тесный контакт с евреями.

С перспективы XXI столетия, мы бы, наверное, отождествили многие из этих церквей с Мессианскими Еврейскими Общинами. Верующие из язычников ходили в свободе Нового Завета, пользуясь всеми преимуществами богатого наследия своих Мессианских корней. Но когда к власти пришел Константин, все это начало меняться.

Константин не только изменил место, где церковь собиралась для поклонения, и то, как она поклонялась, он нанес поражение в самое сердце того, чем являлась церковью. Он отрезал Церковь от ее еврейских корней и привил ее к корням языческой греческой философии.

Как и множество римлян, Константин ненавидел еврейский народ. Римляне долгое время считали евреев специфическими за их «странности», но после еврейского восстания против Рима и жестокого его подавления в 70-м г. н.э., римляне стали открыто презирать все, что было связано с евреями. Официально евреи были признаны «побежденным народом, враждебно настроенным против Рима».

Из-за своей ненависти к евреям Константин решил утвердить языческий характер христианства Рима и Александрии как стандарт для всей церкви. Каждой церкви в империи было приказано следовать этому немессианскому образцу. Те, кто не соответствовал ему – жестоко преследовался.

Начиная с Никейского Собора в 325 г. н.э., Константин постановил очистить церковь от ее еврейской составляющей. В письме Константина, направленном епископам сразу после Собора, он объявил о том, что для церкви было бы неправильным следовать обычаям евреев. Говоря о соблюдении церковью Песаха (Пасхи), он писал:

«Пусть у нас не будет ничего общего с евреями, которые на самом деле – наши враги…, и эта нерегулярность в освящении дня Пасхи должна быть исправлена для того, чтобы у нас не осталось ничего общего с этими изменниками и убийцами нашего Господа.»8

Евсевий, современник и сторонник Константина, подвел итог решениям, принятым на Никейском Соборе, таким образом:
«Кажется недостойным то, что мы должны были бы следовать обычаям евреев…, пусть у нас не будет ничего общего с этой мерзкой еврейской толпой. Давайте мы отделим себя от всякого участия в их делах. Молитесь постоянно о том, чтобы ваша душа не была запятнана даже прикосновением к их обрядам…, все мы должны объединиться и избегать всяких практик еврейского образа жизни.»

Бернард Лазаре описывает изменения, последовавшие за Никейским Собором:

«До Никейского Собора христиане посещали синагоги и праздновали еврейские праздники…, после Никейского Собора прилагались усилия, чтобы освободить христианство от этих последних связей, которыми оно было соединено со своими истоками.» 10

Тем, кто продолжал соблюдать еврейские обычаи, была объявлена анафема (отлучение или проклятие), которая в конце концов развилась в преступление против закона, наказываемое смертью.

Мы не должны предполагать, что принятие Никейских постановлений было моментальным и повсеместным. На протяжении столетий дополнительные церковные соборы объявляли необходимостью запрещение Мессианского христианства, часто пугая жестокими наказаниями тех, кто продолжал принимать свое еврейское наследие.

Попытки церкви уничтожить мессианское влияние

АНТИОХИЙСКИЙ СОБОР (345 г.)

«Если какой-нибудь епископ, пресвитер или диакон посмеет после этого постановления праздновать Пасху вместе с евреями, то Собор объявит им анафему от церкви. Этот Собор отлучит от служения не только их, но и всех тех, кто продолжит общаться с ними.»»

ЛАОДИКИЙСКИЙ СОБОР (365г.)

«Не разрешается ни приветствовать еврейские праздники, ни праздновать вместе с ними. (Канон 37) Христиане не должны уподобляться иудеям, отдыхая вместе с ними в субботу, но должны работать в этот день…, если будут найдены «иудействующие», пусть им будет объявлена анафема от Христа.» 12

СОБОР В АГДЕ, ФРАНЦИЯ (506г.)

«Служители не должны принимать участия в еврейских праздниках.»13

X СОБОР В ТОЛЕДО (VII век)

«Пасха должна везде праздноваться одинаково, во время, установленное Никейским Собором, а не во время Песаха.»14

II НИКЕЙСКИЙ СОБОР (787г.)

– «Те, кто открыто или тайно соблюдают Шаббат и следуют другим обычаям евреев, не должны приниматься в сообщество, ни в молитвы, ни в церкви.»15

В свете таких заявлений мы должны задать себе очевидный вопрос: «Если еврейская составляющая христианства умерла еще в первом столетии, как многие были тому научены, почему же церковные Соборы до сих пор сражались за то, чтобы уничтожить это влияние спустя семь столетий!?»

Исторические записи свидетельствуют о том, что, несмотря на жестокие преследования, группы, сохранившие еврейское влияние, продолжали свое существование еще сотни лет на окраинах старой империи. За границами империи, в таких местах, как Индия, Персия, Китай и Эфиопия, – это влияние продолжалось даже дольше.

Теперь о влияние язычества.

Константин не только разлучил христианство с еврейством, он соединил церковь с язычеством.
Константин заявлял о себе как о христианине, но казалось, он не понимал, Кем был Иисус. Константин продолжал оставаться преданным поклонником Митраса, Персидского бога
«Непобедимое Солнце». Когда Константин увидел знамение креста на небе рядом с солнцем, скорее всего он положил, что Иисус был воплощением Митраса. Из-за этого, когда Константин объявлял себя последователем Христа, он также продолжал открыто поклоняться языческим божествам.

Триумфальная арка Константина, построенная после его «обращения», несет в себе образ Митраса, «непобедимого солнца». Константин оставил изображения бога солнца на своих монетах. В своем новом городе Константинополе он установил статую богу солнца, которая отражала его собственную фигуру.

В 321г., когда Константин объявил христианский день поклонения римским праздником, он не назвал его «День Христа», он назвал его «священный день Солнца», вот откуда происходит название «Sunday»17 (в русском варианте «воскресенье». Дословно же с английского «День солнца» ред. сайта).

Примечательно то, что христианский император Константин назвал христианский день поклонения в честь языческого бога солнца!

Недоразумение Константина по поводу личности Иисуса заразило многих необращенных язычников, которые теперь толпились в церквях.

Мозаика, найденная в IV столетии в Риме, отображает Иисуса в виде бога солнца, который правит своей колесницей на небосводе! К V столетию стало довольно распространенным обычаем для поклонников, входящих в базилику Св. Петра в Риме, поворачиваться у двери и поклоняться восходящему солнцу!18 (В книге Иезекииля 8:6-16 особенно предупреждается о том, что именно такие действия заставят Божье присутствие покинуть Свой народ!)

Наплыв языческого мышления затронул церковь многочисленными способами. Ранняя Церковь праздновала Библейские праздники, установленные Богом в Ветхом Завете. Языческое христианство под Константином заменило их новыми праздниками. Языческие праздники римлян теперь были «крещены» и стали христианскими праздниками.

До времени Константина христиане никогда не праздновали день рождения Христа. Но язычники, римляне, долгое время праздновали день рождения бога солнца.

В 274 г. н.э. император Аурелиан установил день рождения Митраса как официальный Римский праздник. Также известный как Сатурналия, день рождения Митраса был одним из любимейших Римских праздников, время всеобщей радости и дарения подарков. В этот единственный день в году господа служили своим рабам. Римляне раздавали еду детям бедных. Теперь, когда Иисус рассматривался как воплощение бога солнца, Сатурналия был объявлен христианским праздником – «Рождество», день рождения Иисуса!».

Еще одним новым для церкви праздником стало празднование весеннего дня плодородия. Каждый год язычники устраивали торжества, чтобы почтить богиню плодородия. Ханаанцы называли эту богиню – Ашера, персы называли ее Астарта, вавилоняне называли ее Иштар. Древние британцы называли ее Эстра (отсюда и произошло слово «Эстроген»). (От МК: Кстати, в Америке по сей день, проверьте меня, даже евангельские христиане, хочется надеяться, что не все, называют праздник Пасхи не ангийским словом Пэсовэр, дословно означающим Пасху, а Истэр, от той же Астарты. Посмотрите, например, западные или американские «пасхальные» открытки, с чем там вас поздравляют!)

Константина беспокоило то, что христиане отмечали день смерти и воскресения Христа на Песах, еврейский праздник. В Никее он объявил незаконным этот праздник и постановил, что смерть и воскресение Христа будет праздноваться в воскресенье, последующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия, время, ассоциировавшееся у всех с весенним праздником плодородия (от редактора МК: скажите, братья и сестры христиане всех евангелий, полных и «тощих»: а когда Пасха празднуется в ВАШИХ церквях? Так какие мы христиане в этом отношении, евангельские или Константиновские?).

Это также был праздник Римлян. Так как Эстра была богиней плодородия, ее символом считалось яйцо. Римляне украшали яйца и вешали их у себя в домах.

(От МК: Надеюсь, вам известно происхождение «пасхальной» высокой булки, намазанной кремом сверху. Древние язычники, похоже, часто делали изображение мужского органа, известные нам обелиски из той же оперы. Так называемая хлебная «Пасха» – это ни что иное, как древняя языческая культовая выпечка мужского детородного органа для богини плодородия! Раньше ее мазали спермой, теперь окультурили и посыпают пудрой с зернышками. Но суть не изменилась. Монахи православия какое то время боролись с этим язычеством, но как часто бывает, что не удается искоренить, то узаконивается, или «канонизируется». Даже светские журналисты разобрались с этим, и показали в прошлом году интересный док. фильм об этом «Тайны Великодня» на СТБ!http://www.dailymotion.com/video/xsbl9i_в-поисках-истины-магічні-таємниці-великодня-стб_shortfilms )

В результате решения, принятого на Никейском Соборе, празднование воскресения Христа было вырвано из Библейского контекста и праздновалось в контексте языческого праздника. Возможно, самой странной частью этого празднования является то, что в англоговорящем мире не поменялось даже название – Истер. Когда христиане во всем англоговорящем мире празднуют воскресение Христа, они не говорят: «Мы празднуем День Воскресения.» Они говорят: «Мы празднуем Истер!» Таким образом, мы называем празднование воскресения Христа именем языческой богини!

Хотя некоторое языческое влияние было очевидным в церкви и до Константина, именно его указы сделали «языческое» христианство официальным стандартом для церкви. К концу IV столетия языческое поклонение было признано вне закона.

Теперь империя официально была христианской. Языческие храмы теперь стали христианскими церквями. Языческие места
поклонения теперь стали христианскими местами поклонения. В некоторых случаях языческие священнослужители даже стали христианскими священнослужителями. Поменялись только названия. Язычникам было сказано, что теперь они живут в христианской империи, и их обязанностью теперь стало жить как христиане!

Проблема была в том, что, хотя теперь они официально считались частью церкви, они не знали Иисуса. Они все еще были язычниками. Их верования не изменились. Они отвечали на официальные постановления, давая христианские имена своим языческим божествам, и продолжали поклоняться так, как они делали это раньше.

Одним из распространенных культов был культ Изиды. Изида, египетская богиня, была названа «Великой девственницей» и «Матерью Божьей». Часто ее изображают держащей дитя по имени Хорус, в позе очень похожей на ранние христианские изображения Мириам и Иисуса.
Поклонники Изиды начали называть Изиду по имени Мария. Таким образом, они могли продолжать поклоняться ей. Поклонники Артемиды (богини Дианы) также пошли на такую хитрость. Так, почет и благоговение, которое должно было быть отдаваемо Мириам, часто превращалось в форму идолопоклонства, которая бы ужаснула мать Иисуса!

Таким же образом поклонники других языческих богов использовали христианские имена святых и мучеников. Если бы вы были фермером-язычником и вам сказали, что вы больше не можете посещать ваш храм и молиться богу урожая, что бы вы сделали? Вы бы пошли в церковное здание, которое раньше было вашим храмом, и молились бы святому, покровителю урожая! Ваше поклонение не изменилось! Вы просто теперь называете вашего бога новым именем. Такое практиковалось повсюду!

Язычники поменяли имена своих богов на приемлемые «христианские» имена и имели возможность законно продолжать свое языческое поклонение. Таким образом, старое язычество стало все больше и больше смешиваться с христианством.

К 600-му г. язычество заполнило церковь. Многие из церковных лидеров были неверующими людьми. Те, кто пытался держаться за истину, были преследуемы как враги империи. Суеверия и идолопоклонство расцвели буйным цветом. Библия читалась на языке, который люди не понимали, и была привязана к кафедрам, где люди не могли читать ее.

Церковь стала сильной и богатой политической организацией с незначительными признаками настоящей духовной жизни. Когда политическая система Рима рухнула – церкви пришлось заполнить создавшийся вакуум. Церковь стала уважаемой военной силой, но потеряла сверхъестественную силу Божью, которую она однажды знала.

Существует легенда, согласно которой Франциск Азизский (один из монахов, проповедующий идею бедности. от редакции сайта), когда был удостоен аудиенции Папы Иннокентия III, был приглашен им в тронный зал, где Папа с гордостью показывал ему свое золото и бриллианты: «Ты видишь, Франциск, -хвастался он, – Петр никогда уже не скажет то, что однажды сказал, – «золота и серебра нет у меня». На что Франциск ответил: «Да, Ваше святейшество, но также и церковь не скажет: «Во имя Иисуса, встань и ходи

К 800-му г. Церковь объявила вне закона еврейский образ жизни, который когда-то вели Иисус и апостолы. Для христианина соблюдение Шаббата и празднование Песаха стало преступлением, которое каралось смертью. Послушания этим постановлениям добивались пытками и казнями.

(Заметка: Это не обвинение против многих благочестивых христиан, которые являются частью Католической Церкви сегодня. Многие современные Римо-Католические священнослужители были бы первыми, кто бы выразил несогласие со всеми ужасами, сотворенными во имя Иисуса на протяжении Темных Веков.)

Окончательным результатом «обращения» Константина стала смерть Мессианской Церкви. Большинство тех вещей, которые характеризовали Раннюю Церковь, исчезли к началу VI столетия. Отрезанные от богатых соками корней маслины, ответвленные языческие ветви не могли удержать жизнь.

На протяжении тысячи лет церковь погружалась все глубже и глубже в язычество. Ко времени Лютера церковь превратилась в языческую организацию, которая «продавала» прощение грехов в виде «индульгенций», чтобы финансировать свои обширные строительные проекты.

То богатое наследие, которое Бог готовил на протяжении 2000 лет истории Израиля, было потеряно, и до сих пор мы в полноте не раскрыли его.

Но Бог не завершил Свой план со Своей Церковью. Начиная с Реформации, Он ведет процесс восстановления. В XVI столетии Он восстановил Библию и доктрину спасения. В XVIII столетии Он восстановил концепцию святости. В XX столетии Он восстановил дары.

Многое из того, что потеряла церковь, – было восстановлено, но мы еще не видели того, чтобы ветви были опять привиты к своим корням. Мы переходим в XXI столетие, и я верю, что восстановление продолжается.

Иисус сказал: «Пока зерно не упадет в землю и не умрет, оно останется одно. Но если умрет – принесет много плода». Благодаря Его жизни, смерти и воскресению, жизнь открылась для всего мира.

История Церкви тоже была похожа на жизнь, смерть и воскресение. Я верю, что в конце воскресения мы увидим величайший урожай душ, который когда-либо видел мир.

Когда вы изучаете Еврейскую историю, то обнаруживаете, что обычно у евреев была жизнь, полная благословений и процветания, которые церковь не могла постичь!

(Из книги д-ра Роберта Хайдлера «Мессианская Церковь Восстанавливается!»)

Праздники! праздники! праздники!

ПРАЗДНИКИ! ПРАЗДНИКИ!! ПРАЗДНИКИ!!!

Берл Миньковский

К читателям

Дорогие братья и сестры в Иешуа Мессии (Иисусе Христе)!

Поздравляю вас с Библейскими осенними праздниками, которые Всевышний утвердил в Писании на вечные времена. Пусть Господь во имя Иешуа Мессии простит грехи наши по милосердию Своему и даст нам хорошего и сладкого нового года.

Этой статьей начинается наше знакомство. Темы статей будут рассматриваться с позиций еврейского духовного наследия и не всегда могут быть поняты и восприняты. Не страшусь этого, ибо даже в посланиях рава Шауля (апостола Павла) можно усмотреть нечто «неудобовразумительное» (2-е Петра 3:16), но и предлагаю вам присылать свои вопросы. Надеюсь на живой диалог.

Шана Това! (Хорошего Года!)

Берл Миньковский  

Праздники! Праздники!! Праздники!!!

I. Что такое праздник?

На русском языке праздник происходит от слова праздность, безделье, ничегонеделание.  На украинском языке —  свято, от слова святой, святость. А что означает праздник на иврите, языке Торы (Библии)? Вот тут начинается самое интересное. Понятно, что праздник – день святой. Но на иврите нет словасвятой. Аналогом этого слова в Писании является слово кадош – выделенный, отделенный. И действительно, праздник – день выделенный из дней будних. И общее название праздника на иврите звучит как Йом Тов – День хороший, радостный. Как сказано:

И радуйся в праздник твой, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих (Втор. 16:14).

Но в языке Библии есть несколько слов, определяющих духовную сущность праздников, которые установил Всевышний.

Первое словорегель (регалим – множественное число). Сказано в Писании:

Три раза [шалош регалим] в этом году празднуйте Мои праздники (Исх.23:14).

Эти три праздника: Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница) и Сукот (Праздник Кущей) получили название шалош регалим. Но это слово регалимпереводится еще и как ноги. 

А ноги здесь при чем?

Всевышний установил три праздника, когда Его народ должен был являться к Нему на выбранное Им (святое, выделенное) место. Этим местом был Храм на горе Мориа в Иерусалиме. А праздники – Песах, Шавуот и Сукот  были праздниками паломничества, когда весь Израиль превращался в пешеходов! И слово регельсоотносится с пространством.

Второе словохаг – круг. Это слово соотносится, с одной стороны, с понятием единства народа Израиля, а с другой – с годовым циклом. Таким образом слово хаг, как праздник связан с понятием времени. И сказано:

И в пятнадцатый день этого месяца праздник [хаг] опресноков Богу. Семь дней ешьте опресноки (Левит 23:6).

И еще:

Скажи сынам Израиля так: в пятнадцатый день седьмого месяца этого – праздник [хаг] Сукот. Семь дней Богу (Левит 23:34).

Третье словомоэд (моадей – множественное число) – встреча. И это однозначно встреча с Всевышним, радость которой и составляет суть любого праздника народа Израиля. Как сказано: Вот праздники [моадей] Бога, священное собрание, которое вы должны созывать в назначенное для них время (Леви 23:4). Кстати, одно из названий Скинии – Огель га моэд (место Встречи). Из сказанного следует, что любой еврейский праздник это встреча с Всевышним в пространстве и времени, строго оговоренном Всевышним в Его Торе (Писании).

И, наконец, четвертое словоацерет (от слова ацор – стоять) – останься! Это наше желание продлить встречу с Всевышним. И это желание взаимно, как сказано:

Шесть дней ешь опресноки, а в день седьмой Праздничное собрание [ацерет] Богу, Всесильному твоему. Не делай никакой работы (Втор. 16:8).

В этой статье мы рассмотрим три праздника, относящиеся к осеннему периоду годового цикла. Об этих праздниках Всевышний говорит в книге Левит (Ваикра 23:23-44) и в книге Числа (Бемидбар 29:1-39).

II. Память о трубном звуке

Итак, Праздник труб.

И говорил Бог, обращаясь к Моше (Моисею) так: «Так скажи сынам Израиля: в седьмой месяц, в первый день месяца, пусть будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание» (Лев. 23:23,24). (Перевод дан по изданию «Тора (Пятикнижье Моисеево) изд. «Шамир», Иерусалим 1993г).

Возникает вопрос: о каком трубном звуке напоминает нам Всевышний каждый год первого числа седьмого месяца года? И что это за день? Седьмой месяц по еврейскому календарю носит названиетишрей. Так назвали этот месяц евреи, вернувшиеся из вавилонского плена. Еще этот месяц называется месяцем Могучих. Так его назвали пророки, ибо в этом месяце родились наши праотцы Аврагам, Ицхак и Яаков. Счет месяцев в еврейском календаре ведется от весеннего месяца нисан (или авив). Как сказано:

Месяц этот для вас – начало месяцев, первый он у вас из месяцев года (Исх. 12:2).

Так вот, первый из осенних праздников, который празднуется в первый день месяца тишрей, носит название Рош-га-Шана и переводится, как Глава года. Но традиционно и повсеместно этот день празднуется евреями, как Новый Год! Почему? Ответы на возникшие вопросы мы находим в еврейском духовном наследии, которое долгое время передавалось из уст в уста, начиная от Синайского откровения и до II в. От Р/Х, когда это устное наследие (Устную Тору) евреи в рассеянии стали записывать из-за угрозы утраты этого наследия.

 Согласно еврейской традиции, есть четыре Новых года:

1.     В месяце нисан, 1-го числа (весна), Новый год исхода из Египта и для всего, что с этим связано; начало месяцев года для праздников и для еврейских царей.

2.     В месяце элул, 1-го числа (лето) – Новый год для отделения десятины от скота.

3.     В месяце тишрей, 1-го числа (осень) – Новый год для счета годов и для суда Всевышнего над людьми и странами.

4.     В месяце шват, 15-го числа (зима) – Новый год для деревьев.

Таким образом, на каждый сезон приходится начало года в своем особом смысле. Почему и как еврейская традиция связывает счет годов с Божественным судом? Большинство народов мира связывают начало года с какой-нибудь исторической датой. У евреев отсчет годов начинается от Сотворения мира. Это праздник Сотворения мира, символ того, что мир не является обособленным конгломератом звезд и планет, не имеющих общего смысла и цели, хаосом, в котором наша жизнь бесцельна. Мир сотворен Божественной волей и провидением; все в нем имеет смысл и цель, в том числе вся наша жизнь в целом и каждый наш поступок в отдельности. Отсюда наша ответственность перед Богом, Который даровал нам жизнь. Мы знаем, что мир был создан за шесть дней. Седьмой день творения – шаббат. Но не первому, а шестому дню творения соответствует этот праздник. Дню, когда был сотворен человек. В этот день сотворение мира было завершено. Мир был «запущен» и начался первый год его существования. Поэтому и называется этот праздник Рош-га-шана – глава, вершина года, высшая точка творения мира. И одновременно этот день – начало отсчета годов от сотворения мира. 

(В этом году евреи всего мира, в том числе мессианские евреи, празднуют наступление 5773 года от Сотворения мира. Этот день в этом году начинается вечером 16-госентября и празднуется 17 и 18  сентября 2012 года, то есть двое суток. И празднуются оба дня, как один долгий день, день радости и веселья.)

Почему  Рош-га-шана считается днем Божественного суда? Сотворение человека связано с первым судом. С самого начала человеку была дана свобода выбора между добром и злом и одновременно возможность раскаяния и возвращения к Богу, возможность исправления себя и своих дел.

Ведь если клонишься к добру, то простится тебе, если же не клонишься к добру, то у двери грех лежит, и к тебе влечение его; ты же должен властвовать над ним (Быт.4:7).

Говорят наши мудрецы: «Человек был создан последним и вошел в готовый мир, как царь во дворец, когда он окончательно построен». Но человек ответственен не только  за себя, но и за окружающий мир, где он властвует, как царь. Каким же был сотворен человек? Сказано:

«И создал Господь Бог человека из праха земного… » (Быт.2:7).

Здесь употреблен глагол вайицер – создал. Дословно – вылепил. Причем в этом стихе это слово написано необычно, с двумя буквами йод – в отличие от рассказа о сотворении животных. И это можно истолковать как « …и сконструировал Бог человека с двумя взаимосвязанными сущностями». И мудрецы делают вывод: «Сразу был сделан человек с хорошими и дурными наклонностями». Поэтому человек не просто формально свободен в своих действиях, но в нем происходит внутренняя борьба. И потому он заслуживает наказание за зло и вознаграждение за добро, которое он совершает. Следовательно человек подсуден Божественному суду.

В начале повествования о сотворении мира употребляется Имя Всевышнего Элоким, определяющее категорию Божьего суда и справедливости. Справедливость закладывается в основу сотворения мира.

В рассказе о сотворении человека в Торе употребляется Имя, состоящее из четырех букв (тетраграмматон), но не произносимое. Вместо него произносится Имя Адонай или га-Шем. Это имя определяет категорию Божьего милосердия. Человек и мир не могут выдержать строгой меры суда. Для существования нам необходимо Божественное милосердие и мы постоянно надеемся на него.

Вот теперь  мы вплотную приблизились к первому суду над человеком. Мы не будем разбирать подробности, связанные с деревом познания добра и зла. Скажем только, что намерения первой супружеской пары были благими, а вот средства достижения — ошибочными. В данной ситуации нам важно поведение Всевышнего. Человеку было сказано:

«От дерева же познания добра и зла, от него не есть, ибо как только вкусишь от него, должен ты умереть» (Быт 2:17).

И мы знаем, что было дальше. С уверенностью можно сказать, что над человеком состоялся первый Божественный суд. Было это еще до наступления шаббата, то есть в тот же день, когда человек был сотворен. Такой долгий шестой день творения! И этот день Рош-га-шана –глава, вершина года, Новый год от сотворения Мира и день Божьего суда.

Здесь нам надо ответить еще на один вопрос: почему этот день Всевышний называет днем воспоминания о трубном звуке? Трубный звук, звук шофара(бараньего рога) прежде всего напоминает о Синайском откровении, когда «звук шофара становился все сильнее…» (Исх. 19:19). В этот день под звук шофара мы вновь принимаем на себя обязательства, которые приняли наши отцы, сказав Всевышнему о Его подарке – Торе: «Наасе венишма» — сделаем и поймем. Звук шофара напоминает нам о страхе перед Великим Судом, как сказано: «Близок великий день Господа, близок – и очень поспешает… день гнева… день шофара» (Софония 1:14-16). И, наконец, в книге Откровение мы читаем, что последний суд будет при звуках шофара, как и суд первый.

«А семь ангелов приготовились семью шофарами трубить…» (Откр. 8:6).

Итак, Всевышний призывает нас помнить о первом суде над человеком и человечеством в лице первой супружеской пары, совершившей свой первый промах (хет), используя свободу выбора, чтобы попытаться достичь еще большего совершенства и близости к Творцу, но исключительно своими силами. И человек должен был умереть! Однако он не умер, но стал смертным и был изгнан из Ган Эдена (Райского сада). Божий суд был заложен в основу мира. Человек – правитель этого мира, существо, связанное с Богом, ответственный за себя и мир. Бог проявил к человеку как Свою меру суда, так и Свою меру милосердия. Поэтому человек, осужденный за нарушение воли Бога на изгнание из Ган Эдена, должен представать во всех поколениях перед Божьим судом в день Рош-га-Шана. С тех пор ежегодно в день Рош-га-Шана творит Всевышний суд над человеком и человечеством, предопределяя, что должно случится с людьми и народами в наступающем году. Этот день- главный в судьбе грядущего года. Вот почему он и является Главой года.

Но возникает резонный вопрос: как можно праздновать день суда, чему радоваться? Праздновать Рош-га-Шана значит приблизится к той цели, которую Бог поставил человеку – внесение Божьего света в мир. Это серьезная работа и начинается она с нас. Рош-га-Шана – время оценки нашей жизни. И мы должны быть уверены, что у нас всегда есть надежда на исправление. Божье присутствие в мире является опорой для человека, решившего вернуться к Всевышнему и сделать тшуву – стать на путь раскаяния. Слово тшува переводится как возвращение. Это нелегкий и долгий путь раскаяния, а не одноразовый эмоциональный взрыв. Именно потому, что Всевышний предусмотрел для нас тшуву, в мире нет места отчаянию, ибо никакая ситуация не является безнадежной и путь к исправлению существует всегда. Но в период Рош-га-Шана раскаяние дается легче. Это время «Божественного благоволения», когда Бог Сам помогает в тшуве и начинается оно 1-го элула, месяца предшествующего месяцу тишрей, и длится 40 дней до второго осеннего праздника, который называется Йом Кипур. 10 дней до Йом Кипура – это вершина суда и тшувы, так как Йом Кипур – день самой большой связи Бога с человеком. Эти десять дней носят название йамим нараим – дни трепета. И это еще одна причина для радости в Рош-га-Шана, потому что Бог дает отсрочку в 10 дней для покаяния до вынесения окончательного приговора, который выносится в Йом Кипур. И в эти дни наиболее полно проявляется Божье милосердие. Поэтому говорится в еврейской молитве «Амида»: «Ищите Бога, когда Он близко». И Всевышний превращает день суда в день милосердия. Как сказано:

«И Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием. Да славит Тебя душа моя и да не умолкает, Господи, Боже мой! Буду славит Тебя вечно» (ПС.29:12,13).

Мы не рассматриваем здесь обряды и обычаи праздника. Скажем только, что центральное место в служении в этот долгий, 48-ми часовый день занимает трубление в шафар. Как сказано:

«Трубите в новомесячие, трубите в определенное время, в день праздника нашего; ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева» (Пс. 80:4,5,).

III. «Смиряйте души ваши!»

О втором осеннем празднике Всевышний говорит так:

Но в десятый день седьмого месяца этого – День искупления, священное собрание будет у вас, и смиряйте души ваши, и приносите огнепалимые жертвы Богу. Никакой работы не делайте в сам этот день, ибо это день искупления, чтобы искупить вас перед Богом, Всесильным вашим. А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день, отторгнута будет от народа своего… Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера соблюдайте покой ваш (Левит 23:27, 28, 29, 32).

Десять дней от Рош-га-Шана образуют асерет йомей тшува — десять дней раскаяния. Дни эти завершает Йом-Кипур, День Искупления. Наши мудрецы говорят: «Над нами всеми суд в Рош-га-Шана, а приговор приносится на Йом Кипур»,

«ибо в этот день искупят вас для очищения вашего, от всех грехов ваших перед Богом очиститесь вы» (Левит 16:30).

Именно об этих днях мы читаем:

Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко»(Ис.55:6).

Вершина этих дней Йом-Кипур. 

Йом Кипур наступает на 10-й день от начала Рош-га-Шана. Суд в Рош-га-Шана уже произошел. Зачем Всевышний дает эти десять дней и почему вершина этих дней в Йом Кипур? Ответы на эти вопросы следует искать в храмовом служении, а именно в жребии на двух козлов. Судьбу двух, совершенно одинаковых козлов решает жребий, случайность.

« И возложит Агарон на обоих козлов жребий. Жребий один для Бога и жребий другой для Азазеля» (Левит 16:8).

Судьба одного – быть принесенным в вознесение (жертву) Всевышнему; судьба другого – смерть от падения со скалы и забвение («Азазел» — обрывистая скала и забвение). Что хочет показать нам Всевышний этим действом в Йом Кипур?

Природой управляют неизменные физические законы, предписанные ей Богом в момент сотворения. Природа подчиняется им всегда и везде; они повсюду одинаковы. И только человек, уникальное создание, обладает разумом и свободой воли. Хотя человеку был дан Божественный закон в соответствии с которым ему надлежало жить и вести себя, тем не менее, он получил в свое распоряжение и способность выбирать; он волен, если захочет, нарушить заповеди Всевышнего.

Великий еврейский комментатор Торы 12 века Маймонид писал в своей книге «Законы тшувы» (5:1,2):

«…Род человеческий стал единственным в мире – и нет подобного ему – в том, что человек сам по себе, с помощью своего сознания и мышления знает, что есть добро и что есть зло; и делает все, что пожелает, и никто не мешает ему поступать хорошо или плохо… Пусть не придет тебе в голову мысль, подобно тому, что говорят глупцы, какие есть во всех народах, и большинство неучей среди евреев, будто Бог определяет, каким быть человеку: праведным или безнравственным, мудрецом или глупцом, скупым или щедрым, и так о всех других человеческих качествах. Нет никого, кто принуждал человека или диктовал ему, как ему следует поступать. И отсюда следует, соответственно, что сам грешник служит причиной своих несчастий, поэтому ему следует рыдать и оплакивать то, что он сделал со своей душой. Нам надо вернуться в раскаяние и оставить наше зло… ибо в нашей власти поступить так».

Всевышний, наделив человека свободой выбора, возложил на него, тем самым, ответственность за его поступки. Но очень многое в жизни человека происходит без его активного участия. Человек не выбирает семью, значит и воспитание, не выбирает общества, страну, а значит, ценности, в которых он будет жить. Человек принимает решения, но многое в его жизни зависит от непредсказуемых случайностей. Человек существо незащищенное, как сказано:

так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них (Эккл. 9:12).

Это и показывает нам Всевышний, когда в Храме на глазах всего народа по жребию решается участь двух жертвенных козлов.

Неизбежный конфликт между свободой выбора и обстоятельствами вынуждает человека отбросить гордыню. Мольба о прощении в Йом-Кипур только потому и имеет смысл, что этот конфликт существует и Бог дает нам еще одну, последнюю попытку раскаяться и получить искупление. Только Он знает насколько человек свободен в выборе того или иного решения. И Бог прощает человеку грехи, зная о его уязвимости перед лицом изменчивых обстоятельств.

«Смиряйте души ваши» — многократно повторяет Бог, говоря об этом дне. Почему так важно смирение? Потому что только смирение может привести человека к глубокому и искреннему раскаянию. Когда Иешуа говорит: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем…» (Мат11:29), Он имеет в виду, что смирение есть высшая добродетель. Как достигается смирение? Осознанием своей уязвимости, незащищенности в этом мире.

Более тридцати трех веков назад, в Синайской пустыне, после грехопадения евреев (поклонения золотому тельцу) Моше (Моисей) поднялся на гору Синай молить Бога о прощении своему народу. В день Йом Кипур Он вернулся, принес новые Скрижали Завета и радостную весть: «Простил Я по слову твоему!». С тех пор Йом-Кипур стал днем всепрощения. Всевышний стремится не к наказанию человека, но к его исправлению. Наиболее благоприятным временем для получения прощения является Йом Кипур. Это акт милосердия Бога.

 День Йом Кипур, день, когда Бог отпускает грехи человека, строг и торжественен. 9-го Тишрей, за 18 минут до захода солнца начинается пост. Пять молитв этого дня уходят корнями в храмовое служение. Молитва Видуй – исповедь, читается пять раз. В этот день читается книга пророка Ионы, чтобы напомнить, что, покаяние спасает самого закоренелого грешника.

IV. Шалаш, единство и вода

После дней Суда, Раскаяния и Искупления приходит пора радостного благодарения и прославления Всевышнего – праздник Сукот. Только очистив наши сердца, мы становимся достойными радости и веселья. По велению Всевышнего (Левит 23:39) начинается Сукот 15 Тишрей и длится восемь дней. Основные составляющие праздника это: шалаш (сука`), единство и вода. Сказано в Торе:

«В суках живите семь дней; каждый житель в Израиле должен жить в суках, дабы знали ваши поколения, что в суках поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта…» (Левит 23:42,43).

Евреи начали поход по пустыне и временные жилища были оправданы. Поход есть поход. Но зачем Бог велит каждому респектабельному израильтянину, живущему в своем «капитальном» доме, переселяться в хлипкую суку с дырявой крышей? Сукот приходится на время завершения сельскохозяйственного цикла, когда закрома полны зерном, а бочки в погребах – вином и маслом. Человек с гордостью глядит на плоды рук своих и может решить, что все это и есть главная цель его жизни. И тогда Бог смиряет сынов своих. Он велит им отделить десятины на нужды левитов и бедняков, покинуть свой дом, идти в шалаш. Дрожать там от холода и дождя и понимать, что «Богу принадлежит вся земля и все, наполняющее ее; вселенная и живущие в ней» (Пс. 24:1). И помни, что в суке ты защищен присутствием Славы Божьей так, как не защищен стенами любого строения, ибо «если Бог не созидает дома, то напрасно трудятся строители» (Пс.127:1).

В Сукот, Бог велит использовать четыре вида растений и с этими «букетами» веселиться перед Господом (Левит 23:40). Наши мудрецы раскрывают духовный смысл этой заповеди. Плод дерева великолепного — этрог (вид цитруса). Этрог имеет вкус и аромат и подобен человеку, который учит Тору и творит дела милосердия. Ветви пальмовые —  лулав (финик), обладает прекрасным вкусом но не имеет запаха. Это о человеке так увлекшимся изучением Торы, что нужды ближнего его не касаются. Ветви дерев широколиственных, хадас (мирт). Мирт обладает замечательным запахом, но не имеет вкуса. Это символ человека, всецело посвятившего себя добрым делам, но невежественного, не изучающего Тору. Вербы речные – арава (ива). Ива не имеет ни запаха, ни вкуса и символизирует «теплого» верующего, который не учит Тору и не творит дел милосердия. Мудрецы говорят: «Это все Израиль». И как эти четыре растения на Сукот соединяются в одну связку, так Всевышний соединяет разных людей в единый народ, не только живущий сегодня, это и ушедшие и будущие поколения.

Во времена Храма в Сукот, в восьмой день праздника происходило черпание воды из источника и возлияние ее на жертвенник. Это происходило один раз в год, когда кроме вина на жертвенник возливалась еще и вода. Этот день назван Шмини Ацерет. Название взято  из слов книги Бемидбар (Числа) 29:35. «В восьмой (Шмини) день праздничное собрание (Ацерет)…». Этот день называется еще Симхат Тора – радость Торы. В диаспоре этот праздник переносится на следующий, девятый день. В этот день заканчивается годичный цикл чтения Торы и начинается новый. Почему в этом празднике соединены вместе вода и Тора? Во-первых вода в Израиле категория не только материальная, но и духовная, так как дожди зависят только от Всевышнего (Втор. 11:10-14). А во-вторых:

«В последний же великий день праздника стоял Иешуа и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко мне и пей» (Ин. 7:37).

Живая вода в еврейской символике имеет несколько смыслов. Прежде всего, это символ Духа Святого (Иоиль 2:28). Кроме того, это символ спасения:

«И в радости будете почерпывать воду из источников спасения» (Ис.12:3).

И еще это символ Святого Писания, Торы. «Жаждущие, идите все к водам» (Ис. 55:1). Здесь идет речь о жажде к Слову. Но Иешуа и есть воплощенное Слово – Тора. И только Он мог так сказать о Себе!

Первые христиане, о которых не говорят

Первые христиане о которых не говорят

Лорен Джейкобс

Есть вещи о которых не принято говорить. Некоторые факты намеренно умалчиваются только потому что они не удобны. Многие столетия подавляющую часть христиан приучали к мысли о том, что существует огромный разрыв между Ветхим и Новым Заветами, между Законом и Благодатью, между Израилем и Церковью. Однако, несмотря на то, что Новый Завет действительно отличают величайшие и совершенно уникальные преимущества, привнесенные Мессией Йешуа, продолжает существовать неразрывная связь между Ветхим и Новым Заветами. В Торе заложена благодать, а в Новом Завете содержатся законы и постановления.

Безусловно, существуют различия между Израилем и Церковью, но многое также и совпадает. Если вы хотя бы раз прислушались к мнению людей, утверждающих, что христиане не должны беспокоиться по поводу Ветхого Завета, то я советую вам тщательно поразмыслить о следующем…

Основатель нашей веры Мессия Йешуа Сам был истинным евреем, саброй, то есть коренным израильтянином. Он родился в колене Иудовом, является потомком Давида, а стало быть, потомком царственного еврейского рода. Он был обрезан на восьмой день. Ему было дано еврейское имя — Йешуа. Он был воспитан в набожной еврейской семье благочестивыми родителями. Он регулярно ходил в синагогу, и это было образом Его жизни (Лк.4:16). Его жизнь была жизнью религиозного еврея, соблюдающего Тору (Гал.4:4). Он мог позволить себе сказать: «Кто из вас обвинит Меня во грехе?» потому, что никогда не согрешал нарушением заповедей Торы. Мессия Йешуа учил тому, что Он пришел исполнить, а не отменить Тору (Мат.5:17-19).

Ортодоксальный иудей, ученый Пинхас Лапид однажды отметил: «Иисус никогда и нигде не нарушил закон Моисея, и никоим образом никогда никого не подталкивал к его нарушению, — совершенно ложно утверждение о том, что он это делал… В этой связи вы должны поверить мне, потому что я более или менее знаю Талмуд… Это Иисус был настолько верен закону, насколько верен ему хотел бы быть я. Но мне кажется, что Иисус был более верен закону, чем я — ортодоксальный еврей».

А как насчет апостолов?

Ведь они и были первыми христианами, то есть обратились в христианство и перестали жить, как евреи, не так ли?

Нет, не так! Ученики Господа из евреев продолжают вести еврейский образ жизни многие столетия спустя после Его смерти. В Деяниях мы наблюдаем зачатки мессианского еврейского движения и вместе с тем типичную картину еврейской жизни. Апостолы, например, как и другие мессианские евреи, не только регулярно посещали Иерусалимский Храм (Деян. 2:46, 3:1), но и соблюдали Шаббат, включая традиционные субботние ограничения пути. В Деяниях (1:12) говорится о «расстоянии субботнего пути». Лука, автор Деяний, отмечает факт, что когда апостолы возвращались в Иерусалим с Елеонской горы, где они провожали вознесшегося на небеса Йешуа, они прошли именно расстояние субботнего пути, то есть что-то около 2000 локтей (приблизительно полмили). А это свидетельствует о всей серьезности отношения учеников к соблюдению Шаббата уже во времена написания Деяний — в 60-х годах нашей эры. Апостолы соблюдали также и такие еврейские праздники, как, например, Шавуот (Пятидесятница). Во второй главе Деяний описывается потрясающее событие, произошедшее на Шавуот, когда Дух Йешуа излился на апостолов, и они исполнились Духа Его. Деяния (10:9-16) повествуют и о том, что Петр, руководитель первой Мессианской Общины, продолжал соблюдать законы о кошерности пищи также и после смерти Йешуа.

А как насчет Павла?

Павел, наверное, жил как язычник — ведь он был апостолом язычников, а находясь среди евреев, жил как еврей, не так ли?

Вот именно, что не так. На протяжении всей своей жизни этот известный раввин из Тарса проявлял огромное уважение к еврейским законам. Павел, который, по утверждению некоторых, оставил свое еврейство, приняв обет назорейства, в который входило принесение в жертву животных в Иерусалимском Храме (Деян.18:18 и Чис.6:2-21). Павел и его соработники продолжали отмечать Песах и Праздник Опресноков (Деян.20:6), как и Шавуот. Они соблюдали Йом Кипур и другие иудейские праздники. Павел, будучи значимой фигурой в иудейском мире, часто выступал в синагогах.

Защищаясь перед Порцием Фестом, новым правителем, ставленником Рима, Павел сказал: «Я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря» (Деян.25:8). В синедрионе Павел заявил, что он фарисей (Деян.23:6). Обратите внимание на то, что Павел не сказал: «Я был фарисеем когда-то, теперь я Христианин», но «Я фарисей«. Услышав это, другие фарисеи стали на его сторону и сказали: «Ничего худого мы не находим в этом человеке» (Деян.23:9).

Один Христианский проповедник Х.Л. Эллисон напоминает нам, что «…мы совершенно справедливо можем полагать, что на протяжении всей своей миссионерской работы Павел жил таким образом, чтобы не вызвать ни единого укорительного замечания со стороны фарисея, с которым он мог повстречаться«. Так Павел прожил всю свою жизнь. В конце жизни и служения, защищаясь перед еврейскими лидерами в Риме, Павел с полным правом смог сказать: «…братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян» (Деян.28:17).

Тому же, что практиковал в своей жизни этот известный раввин из Тарса, он учил и других мессианских евреев. К неевремя у него было другое учение. В 1-м послании Коринфянам Павел настаивает на том, чтобы мессианские евреи вели еврейский образ жизни. «Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам. Призван ли кто обрезанным, не скрывайся (в оригинале — «не становись необрезанным»); призван ли кто необрезанным, не обрезывайся… Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор.7:17-20). Что значит для обрезанного человека «не стать необрезанным»? Это значит, что он должен продолжать жить еврейской жизнью, основанной на Божьих законах.

Для христианского мира характерно забывать о том, что то, что мы называем «ранней Церковью» или «христианством первого века», было с самого момента своего возникновения еврейским движением. Вопрос в первом веке состоял не в том, какую часть Закона Моисея мы должны оставить к исполнению, и может ли язычник уверовать в еврейского Мессию без обращения в еврейство и исполнения всех еврейских законов. Не было никаких сомнений в том, что мессианские евреи должны продолжать жить еврейской жизнью, обусловленной Торой. В понимании верующих того времени само собой разумелось, что мессианские евреи должны, как и прежде, соблюдать требования Торы (Деян.21:20-26). На Первом собрании учеников в Иерусалиме обсуждался иной вопрос — вопрос отношения язычников к Торе и какую ее часть они должны исполнять (Деян.15:1:29).

Хотя на первый взгляд письмо Павла, адресованное общине в Галатии, может показаться противоречащим этому утверждению, на самом деле это не так. В этом послании Павел не учит тому, что Божье незаслуженное благоволение (благодать) противоречит Божьему закону. «Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак!» (Гал.3:21). Для того, чтобы разобраться в этом достаточно сложном послании, нам необходимо осознать, что термин «закон» (часто используемый Павлом в своих посланиях) может указывать на несколько разных понятий. Мне удалось найти, по крайней мере, девять различных значений слова «закон» в Новом Завете. Оно может указывать как на закон Моисея или Пятикнижие Моисея, как и на весь Танах (Тора, Пророки и Писания). Слово «закон» может относиться также к конкретной библейской заповеди, «принципу» или «законничеству» — все зависит от контекста, в котором это слово используется. В послании к Галатам Павел употребляет термин «закон» даже практически как синоним таких понятий, как «плоть» или «дела», иными словами, собственные старания. Павел нападает на «законничество», на представление о том, что своими усилиями и достижениями человек может заработать спасительные заслуги перед Богом.

Многие евреи в первом веке видимо неверно воспринимали основной смысл Торы. Исказив соблюдение чудесной Божьей Торы, они превратили ее в систему обязательных для исполнения дел, превратив ее в способ измерения собственных усилий и достижений. Идея соблюдения Божьих законов превратилась в средство обретения правильной позиции перед лицом Бога за счет собственных сил и заслуг. Этот ложный, законнический подход к вопросам спасения распространился также и в некоторых течениях мессианского движения. В частности, уверовавшие язычники в Галатии, получив неверную установку, считали, что именно собственные усилия и дела приводят к спасению и/или более высокому уровню духовности. И как раз с этим законничеством, а не с Божьими святыми законами столь решительно боролся Павел. Его критику законничества не следует истолковывать как нападки на мессианских евреев, соблюдающих библейские заповеди из любви к Богу и желания повиноваться Ему.

Еще один христианский ученый, Алан Коул, отметил, что «Павел никогда не принуждал церкви из язычников вести себя подобно евреям… но столь же верно и то, что он не хотел, чтобы еврейские церкви вели себя подобно языческим верующим. Он никогда не говорил, что они не должны обрезываться, или соблюдать закон, или праздновать праздники. Единственное, на чем он настаивал, это то, что все это не имеет никакого отношения к дару спасения«.

Позиция Йешуа, как и исполнение Павлом и остальными апостолами закона, находят дополнительное фактическое подтверждение в трудах Иосифа Флавия, еврейского историка первого века. В девятой главе двадцатой книги «Иудейских древностей» Иосиф описывает смерть Якова, брата Мессии Йешуа по матери. «Яков был руководителем общины в Иерусалиме. Яков — живой потомок царя Давида и лидер иерусалимской общины — возбудил гнев первосвященника Израиля, добившегося того, чтобы Якова побили камнями. Однако Якова настолько любил еврейский народ за преданность Богу и благочестивую жизнь, что люди пожаловались новому римскому правителю, и тот сместил первосвященника с его места!»

Иустин Мученик, видный христианский лидер второго века, в своей книге «Диалог с Трифоном Иудеем» указывает на то, что в середине второго века были мессианские евреи, которые продолжали жить по еврейским обычаям, что не мешало им следовать за Мессией Йешуа. Объяснив, что некоторые христиане осуждают соблюдение еврейских канонов, автор говорит о том, что по его собственному мнению, если кто-либо «желает соблюдать установления, данные Моисеем… наряду со своей надеждой на Мессию… и хочет жить с христианами и верными…, то я считаю, что мы должны объединиться с таковыми и общаться с ними, во всем будучи как родственники и братья».

Ириней, видный церковный лидер второго столетия, учитель которого обучался у самих апостолов и который в силу этого обстоятельства был хорошо знаком с их жизнью, писал о них следующее: «Но и сами они… продолжали исполнение древних обычаев… Так поступали апостолы…, безупречно действуя согласно завету Моисеева закона» («Против ересей»).

Большинство людей не знает о том, что мессианское еврейское движение не прерывалось несколько столетий после пришествия Йешуа. Апостолы стали христианами не в том смысле, что отказались от своей еврейской идентичности, образа жизни и духовного наследия. Они стали христианами в смысле следования за еврейским Мессией. Около 400 года н. э. Эпифаний отметил следующее: «Но вообще они остались евреями и никем иным. Ибо они используют не только Новый Завет, но также и Ветхий, подобно евреям; ибо и Закон, и Пророки, и Писания, называемые евреями Библией, не отвергаются ими… Они живут среди евреев согласно проповеди закона… Они уверовали в Мессию, ибо они также принимают воскресение мертвых… Они провозглашают одного Бога и Его Сына Иисуса Христа. Они хорошо владеют еврейским языком…, ибо весь Закон и Пророки… читаются ими на иврите… с евреями они не соглашаются из-за своей веры в Мессию, с христианами же не согласны потому, что наставлены в Законе, обрезании, Субботе и иных вещах» («Панарион»).

Несколько лет назад я был в Израиле и посетил церковь в Кане, древнем галилейском городе, расположенном недалеко от Назарета, в котором Йешуа сотворил Свое первое чудо, превратив воду в вино. Когда археологи на этом месте раскапывали слой за слоем, находя остатки все более и более старых зданий, в самом нижнем пласте они обнаружили остатки самого древнего строения в этом месте, мессианской синагоги второго века нашей эры.

Я прихожу в восторг, когда думаю о том, что Слово Божье учит, что в будущем Тысячелетнем Царстве, когда Мессия Йешуа будет править из Иерусалима, все народы будут соблюдать Суккот (праздник Кущей, Зах.14:16-19), Шаббат и новомесячия (Ис.66:23). Если все это соблюдалось Божьим народом многие столетия до Креста, мессианскими евреями несколько столетий после пришествия Йешуа и будет соблюдаться в Тысячелетнем Царстве, то что плохого в том, если мы станем соблюдать это сегодня?

В свете всего сказанного мне бы хотелось призвать моих братьев христиан и таких же, как я, мессианских евреев не смотреть свысока на тех, кто подчеркивает неразрывную взаимосвязанность еврейских законов и обычаев, основанных на Библии. Я думаю, что для нас более полезно подчеркивать связь между заветами, как это делали апостолы, а не настаивать на радикальномотрыве Ветхого Завета от Нового, как это сделало столетия спустя нееврейское крыло Церкви.

Смена супруги

«Смена супруги» 
ЕЗИ

Представьте себе ситуацию. Супружеская чета (назовем их Сергей и Софья) готовится отметить серебряную свадьбу и, наконец, присылает Вам приглашение. Вы приходите заранее, Сергей открывает дверь, и… странное дело: рядом с ним стоит женщина, но это не Софья. Слегка оправившись от удивления, Вы приветствуете Сергея и спрашиваете, где его жена. Он улыбается и показывает на женщину, взявшую его под руку: «Это она. Ее зовут Серафима».

Вы отводите Сергея в сторону и спрашиваете, как он может праздновать 25-летний юбилей свадьбы, если уже не женат на Софье. Он смотрит на Вас с недоумением и говорит: «Почему я не могу отпраздновать 25-летие брака, если по-прежнему состою в браке? Просто теперь у меня брак не с Софьей, а с Серафимой». Далее он убежденно доказывает, что по-прежнему верен жене: просто жена теперь другая. Он надеется, что Вы правильно поймете то, что свою верность он постепенно перенес с Софьи на Серафиму, и что Вы согласитесь отпраздновать юбилей. По его мнению, он верен своему браку; просто он сменил первоначального спутника жизни на другого.

Абсурд??

Увы, но у многих христиан складывается подобное мнение о Божьей верности. Я здесь имею в виду так называемое «богословие замещения». Это та точка зрения, согласно которой Бог отверг еврейский народ как Свой избранный по причине его неверия, и теперь вместо него считает новым Израилем Церковь.

Бог описывает Свои отношения с Израилем как супружеские:

«И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» (Осия 2:19-20).

Сегодня далеко не все евреи осознают эти отношения, однако еврейское богословие веками отстаивало четкое понимание брачного завета, который установил Бог со Своим народом.

Хотя народ был неверен, Бог никогда не требовал разрыва отношений: «…как прелюбодейная жена, принимающая вместо своего мужа чужих… Но Я вспомню союз Мой с тобою во дни юности твоей, и восстановлю с тобою вечный союз» (Иезекииль 16:32,60).

Тот, кто соглашается с богословием замещения, не обвиняет Бога в разрыве отношений с еврейским народом. Он говорит, что Бог по-прежнему верен Своему брачному союзу – просто теперь Он в браке с кем-то другим. А именно – с Церковью. Еврейский народ был заменен христианами.

В земной жизни мы бы назвали такую замену нарушением брачного договора, то есть разводом. Богословие точно так же расценивает это как развод. Однако некоторые пытаются в это утверждение подлить елея, говоря, что Бог по-прежнему верен – просто Он обменял Свой Израиль на другой Израиль, новый. Супруг, которого «меняют», знает, что его (или ее) бросили. Еврейский народ сегодня понимает, что многие в Церкви верят в Бога, Который «бросил» евреев и перенес Свою божественную верность на христиан.

Не стоит удивляться, что евреи воспринимают такое утверждение как эгоистичное, заносчивое и даже небиблейское. Важнее другое: как на этот вопрос смотрит Бог? В Малахии 2:16 Бог говорит, что Он ненавидит развод. Однако если считать истиной богословие замещения, тогда Бог действительно развелся с еврейским народом, совершив то, что, по Его словам, Он же Сам и ненавидит.

Божья верность Израилю не означает, что евреи могут получить вечную жизнь без веры в Иисуса Мессию. Божий завет с Авраамом – это завет не для спасения, но для служения, как это видно в Римлянам 9:4:

«то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования».

Это безусловный завет. Это не значит, что еврейский народ не может страдать от последствий своей неверности или неверия. Библия изобилует описаниями обещанного Божьего суда над неверующим Израилем. Но Бог никогда не говорил, что Он аннулирует обетования Своего завета.

В основе богословия замещения лежит неспособность полностью понять благодать и верность Бога. Не благодаря послушанию Израиля, а благодаря Божьей благодати и обетованиям Его верности Израиль продолжает оставаться супругой в завете с Ним до сего дня. Точно таким же образом отношения христиан с Богом через Новый Завет имеют постоянство, причина которого – не наши дела, но Его благодать в Иисусе Христе.

Благодать – это не изобретение Нового Завета. Она основывается и подкрепляется вечной природой Всемогущего Бога. Концепция Его великой благодати теряет смысл без своей последовательности. Если мы увидим благодать Божью в Его завете с Израилем, то сможем больше ценить Его благодать ко всем Его детям. Когда мы видим, как Бог исполняет Свои обещания еврейскому народу, это должно укреплять нашу уверенность в том, что Он исполнит и все обещания, которые Он нам дал как верующим в Иисуса.

И наоборот: что будет, если мы используем неверность Израиля как повод утверждать, что все обетования, данные Израилю, относятся уже не к нему, а к Церкви? Что тогда мы можем сказать о самих себе и о тех благодатных обетованиях спасения, которым мы поверили? Если Бог захотел развестись со Своей первой «женой», то кто может сказать, что Он не заменит или не разведется с Церковью, невестой Христовой, из-за ее непослушания или неверности?

К счастью, как сказал Павел, «не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Римлянам 11:2а). Неверие привело еврейский народ к страданиям и тяжким последствиям, но из-за него Божья благодать не потеряла силу.

Отношения Бога с моим народом, евреями, – это тайна, которая продолжает ставить в тупик и приводить в недоумение даже самых мудрых богословов. Я определенно не способен полностью понять ее или объяснить. Я только знаю, что Бог остается верным в том, чтобы хранить обетования Своей заблудившейся жене, Израилю, одновременно предлагая Свою благодать всему миру через Свою невесту, Церковь.

В мае мы отпраздновали Йом Ха-Ацмаут, День независимости Израиля. Несмотря на сложные проблемы, которые переполняют эту часть мира, я воспринял этот день как символ Божьей милости по отношению к Своему древнему народу. Я радуюсь, что время и история доказали верность Бога в исполнении Его обетований. Еврейский народ живет, и многие живут в той земле, которую Бог нам обещал. И все это несмотря на угрозы и продолжающиеся попытки соседей, численно превосходящих нас, сбросить нас в море. Разве такое могло бы произойти, если бы не наш Бог, исполняющий обетования?

Апостол Павел воспел гимн восхищения непостижимой благодатью Божьей: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33).

Слава Богу за Его верность! Его обетования Израилю истинны…, и поскольку Он остается верным Израилю, мы можем радоваться тому, что Он будет верен и всем, кто принял Мессию Израиля.

Источник: http://oasis-magazine.com/2010/01/25/смена-супруги/

Краткая история течений иудаизма времени конца второго храма

Краткая история течений Иудаизма времени конца Второго Храма

Кадош

Нижеприведенная статья, мне показалась очень интересной и содержательной. А так-же назидательной. 
Термины в ней использованные — Мессианские, так что если кому чего будет непонятно — спрашивайте. Что знаю — разъясню.

Когда мы покоряемся Машиаху в личности Назарянина, то в этом случае нас могут подталкивать к так называемой смене религии, потому что признание Назарянина традиционно рассматривается в большинстве случаев, как переход в иную, чуждую Израилю религию.

Как известно, из традиции иудаизм — это Иаков, а христианство — это Исав. При этом следует иметь ввиду, что традиция привязывает христианство к Исаву преднамеренно, пропуская опасность от настоящего Исава, потомки которого продолжают точить зубки против нас. При этом, в традиции даже есть мнение, что братья Ромул и Рэм — потомки Исава, НО это не правда: Ромул и Рэм — потомки Иафета! Так вот, христианство в его греко-римском виде это Иафет в шатрах Сима, которые бывает ведёт себя, как слон в посудной лавке, но это именно «Иафет в шатрах Сима»: то Иафет осознаёт, что он не у себя дома, то ему море по колено. Таким образом, греко-римское христианство (католицизм, православие, протестантизм) всё-таки не являются «иной религией» в буквальном значении сего термина, ибо призывают так же как и вера Моисея, к Всесильному отцов наших.


Однако, традиционно греко-римское христианство оказывается именно в качестве «иной религии» по причине своего позиционирования в качестве субъекта, замещающего Израиль в планах Всесильного, стремлении ассимилировать евреев, растворив их среди себя и в себя и вообще стремясь уничтожить этническую самоидентификацию евреев, учеников Назарянина и проистекающего из этих взглядов, антисемитизма и юдофобии. Однако, здесь важно то, как это всё начиналось.

Немного истории

Уже при жизни посланников Назарянина проявилось стремление среди уверовавших из язычников бортануть народ Израиля, ставя себя на первое и абсолютное место в планах Всесильного. Именно по этой причине Павлу пришлось посвятить вопросу Израиля в своём послании к Римлянам целый раздел. Однако, последующая история показала, что римская община не вняла предостережениям.

И это со всей силой проявилось в 90-е годы первого века в Риме.

Дело в том, что ученики Назарянина из народов, в 90-е годы первого века нашей эры, отказались платить «еврейский налог» в казну Рима, так как римляне рассматривали учеников Назарянина из евреев и из неевреев, в качестве одной из еврейских партий, что полностью соответствовало реалиям того времени. До эвакуации общины ноцрим в Пеллу и до разрушения Храма, все ученики Назарянина как евреи, так и неевреи в той или иной степени находились в религиозно-правовом поле народа Израиля, а до подавления восстания бар Козибы это нахождение носило уже не юридический, а фактический характер и начало полностью меняться после подавления восстания бар Козибы и рассеяния учеников.

Так вот, ученики из народов в Риме заявили властям, что отказываются платить «еврейский налог», поскольку они не являются евреями и их партия не является частью еврейской партии и еврейского сообщества в целом. Как следствие начались на них массовые гонения, при этом отказ вносить налог так же носил массовый характер. Лидеры уверовавших из язычников взяли курс на отделение от евреев любыми доступными способами. И отказ выплачивать в казну Рима «еврейский налог» был одним из первых общественно-значимых шагов в этом направлении. 
Какие возможности представлял иудейским и приравненным к ним общинам, факт выплаты «еврейского налога», хотя процентная ставка бывала и грабительской? Дело в том, что посредством выплаты такого налога еврейские и приравненные к ним общины, освобождались от обязанностей по поклонению божествам Рима. Так же члены таких общин получали выходной в Шаббат, при этом первый день недели в качестве выходного за ними так же сохранялся. Встав в оппозицию еврейскому сообществу и римским властям, ученики Назарянина в Риме из народов начали политическое движение к преобразованию части еврейской партии в самостоятельную религию (религия в данном случае это юридическое оформление веры и учения!).


Однако, вернёмся в Иудею первого века нашей эры. Гонения описанные в Деяниях в основном касались партии эллинистов и, как правило, ортодоксальное крыло партии ноцрим не сильно задевало. Партия ноцрим использовала эти гонения для развёртывания проповеди Евангелия запределами Иерусалима, в Стране и за её пределами. Надо заметить, что ортодоксальную часть партии ноцрим несомненно прикрывала Галаха Гамлиэля I. Однако ортодоксы естественным для себя образом негативно относились к новой партии, а слабым звеном в этой партии были именно эллинисты и самаряне. И репрессии в их адрес мотивировались как раз тем, что те, якобы выступают против отеческих обычаев и тому подобные вещи. Надо иметь ввиду, что к концу 60-х годов первого века нашей эры, партия ноцрим являлась крупнейшей партией Израиля со штаб-квартирой в Иерусалиме. С лидерами ноцрим приходилось считаться в общественной жизни, хотя представителей ноцрим и не было в Сангедрине, что не мешало им оказывать влияние на общество в той или иной степени. Итак, после гибели Стефана именно эллинистам и самаритянам из партии ноцрим в Иерусалиме угрожала физическая опасность и они предпочли рассеяться по округе в Иудее и Самарии, а дальше процесс пошёл дальше.


За счёт гонений на элиннистов и самарян из партии ноцрим , Евангелие начало расрпостраняться за пределами Иудеи. В частности в Самарии, куда прибыл Филипп, статус которого к этому моменту изменился со служителя (диакона) вдовам эллинистов на дар служения Евангелист. Надо заметить, что если бы не гонения, связанные с гибелью Стефана, то братья были бы тяжелы на подъём для движения по округе. Однако стоит иметь ввиду, что ученики обращались с Евангелием ТОЛЬКО к евреям и к приравненным к ним лицам и группам. Стороной обходились даже боящиеся и чтущие Б-га Израиля, не то, что обычные неевреи, что само собой разумеется.


И вот как-то на досуге, когда Шимон Кэфа по ходу молитвы оказался в трансе, Адонай ему популярно объяснил к кому ему надо топать с евангельской вестью..
В общем, надо, значит надо и Кэфа пошёл. Потом братья учинили ему допрос с какого дуба он рухнул, обратившись с проповедью к боящимся Б-га Израиля язычникам? Так-как по мнению братьев те были не при делах. И надо сказать, что до начала активного служения Тарсянина неевреям, Корнилий и дом его были исключением из правил по всем статьям, а все прочие уверовавшие из народов естественным образом проходили чрез моэля.


Но вернёмся к «нашим баранам» и обратимся к служению Петра и Павла в Риме. Как мы знаем, именно в Риме было первое массовое гонение на христиан со стороны римских властей. А точно ли так оно было? вот в чём вопрос и вопрос не праздный: кого на самом деле Нерон назначил в виновники пожара, который он же сам и учинил?


На самом деле, история возникновения общины учеников Назарянина в Риме «покрыта мраком». Да, есть ряд точек зрения в церковном предании, но на них не получается построить исторически полноценный рассказ о возникновении общины1. Но можно уверенно говорить, что община в Риме появилась как сообщество неевреев , учеников Назарянина.

Мы видим из Деяний, что именно Павел начал свидетельствовать о Йешуа как о Мессии в еврейской среде Рима и из этого можно сделать предположение, что до того, свидетельство о Назарянина в еврейской (этнически еврейской) среде было минимальным. При этом римские власти относили сообщество учеников Назарянина в Риме к еврейской вере и рассматривали их в качестве ещё одной еврейской секты (партии).

Так вот, традиционно считается, что Нерон поджёг Рим, что бы очередную оду написать, а всё свалил на христиан Рима и начал на них массовые гонения по обвинению в поджоге «вечного города». А на самом деле было ещё интереснее, потому что на самом деле Нерон возложил вину за поджог на евреев, а поскольку христиане рассматривались властями, как одно из направлений еврейской веры и учения , то логично, что гонения обрушились и на них. (…)


Итак, гонения при Нероне были направлены против евреев, а ученики в Риме из народов оказались под молотом именно потому, что являлись одним из ответвлений еврейской веры. Однако, в церковной истории об этом предпочитают не упоминать. В результате принятия в Римской империи христианства в качестве государственной религии, так же об этом предпочитают не упоминать и в рамках преподавания истории Израиля.


А в это время в Иудее, пока Нерон сходит не спеша с ума окончательно, сгущаются тучи над Иаковом Праведным. Да и над самой Иудей сгущаются тучи , имеющие корни в политических внутренних конфликтах. С одной стороны, партия зилотов упрямо двигает общество к войне против оккупантов, а с другой стороны партия садукеев желает изо всех сил удержать свою призрачную власть под властью Рима.

В то же время, Иаков сын Иосифа и Марии, уже капитально достал верхушку партии садукеев, потому что его авторитет в обществе Иерусалима, превышал авторитет общины садукеев скопом. Кончилось всё тем, что садукеи и примкнувшие к ним шовинистически настроенные фарисеи, убили Иакова сына Давида2.

А вот дальше началось нечто, что для многих может показаться неверотяным. Верхушка партии фарисеев, узнав что уважаемый ими конкурент убит садукеями, воспользовалась ситуацией и собрала Сангедрин да так, что сумела идентифицировать и наказать заказчиков, организаторов и исполнителей убийства Иакова Праведного, которого сбросили с крыши Храма разгорячённые, дышащие ненавистью садукеи.

Интересно то, что рассмотрение сего дела было проведено в режиме «тютелька в тютельку» не уходя в сторону даже в малейшем, от тогдашней процедуры рассмотрения дел о убийстве. В сравнении с судилищем, которое устроили Стефану и даже Самому Назарянину, в этом процессе над убийцами Иакова, брата Йешуа, комар даже носа подточить не мог, потому что не было допущено практически ни одного нарушения.

Другой момент интересен тем, что с одной стороны, фарисеи, развёртывая процесс над убийцами Иакова сына Давида, были побуждаемы уважаением к Иакову, ибо титул «Праведный» Иакову — сыну Иосифа, сыну Соломона, сыну Давида, был определён именно партией фарисеев; а с другой стороны, гибель Иакова дала возможность фарисеям реализовать старые планы по восстановлению своего положения в Сангедрине в свою пользу, которого не наблюдалось с эпохи Симеона сына Шетаха. Таким образом, движимые справедливостью и расчётом , инициаторы процесса над убийцами Иакова брата Йешуа, не только добились обвинительного приговора, а так же и укрепили свои позиции во властных структурах Иерусалима.

С этого момента партия садукеев начала окончательно терять своё политическое влияние в обществе Израиля, хотя и нельзя утверждать, что партия фарисеев стала «партией власти» в обществе Израиля, в тот конкретный момент истории. Уже не за горами была война. Восстание готовилось зилотами несколько лет и могло рвануть в любой момент.


Не будем акцентировать внимание на том, как началось восстание, кто его спровоцировал и каким образом в деталях, а вкратце только замечу, что наместник Флор очень хотел получить восстание и он таки его получил. Там вообще складывается впечатление, что и те и другие работали рука об руку, заводя народ на восстание, но мы начнём с моментов, предшествующим осаде и взятию Иерусалима.


После того, как Иосиф сын Матитъягу из рода Аарона, вошедший в историю под именем Иосиф Флавий, сдал Галилею римлянам, а сам стал советником Веспасиана, в Иерусалиме началось смятение в народе и резня между партиями: каждый был рад порезать другого, да так, что бы с концами. Когда римские войска подошли к Иерусалиму поближе, бен Закхай направился на переговоры с Веспасианом и в ходе первичной осады бен Закхай всё-таки сумел уговорить Веспасиана о трёх вещах:
1. Сохранить город Явне, куда уже эвакуировались школы и мудрецы в придачу;
2. было получено разрешение для Шмиона сына Гамлиэля переселиться в Явне;
3. Был направлен римский врач в Иерусалим для оказания помощи больному бен Цадоку.

Вроде бы дело было сделано, Но осада Иерусалима естественно отменена не была, потому что 
а) бен Закхай посчитал такую просьбу к Веспасиану чрезмерной 
б) и так было ясно, что эпоха второго Храма завершается.

А дальше всё пошло как в скверном анекдоте. 
Дело в том, что разные группы фарисеев принялись резать друг друга по полной программе, садукеи резали фарисеев и наоборот, зилоты грохали всех без разбора и все дружно грохали зилотов. В итоге в городе осталось только два персонажа из партии фарисеев, которые конечно же рады были бы друг друга порезать, но воевать-то против римлян с кем-то надо…


Элазар бен Шимон, забаррикадировавшийся на территории Храма, разрешил народу накануне праздника Песах войти в Храм, чтобы принести жертву Всевышнему. Но Йоханан из Гуш Халава приказал своим сторонникам спрятать под одеждой мечи. В Храме началось сражение между евреями за власть в фактически обречённом городе!!!!

Йоханан и его люди победили. Теперь в Иерусалиме остались два враждующих лагеря: приверженцы Йоханана в Храме и на Храмовой Горе и соратники Шимона бар Гиоры в Верхнем городе. Когда Тит приступил в 70-м году к непосредственной осаде города, эта «пара акробатов» всё-таки заключила между собой перемирие… на самом деле каждый из них был готов нанести удар в спину другому в любой момент!


Уникальным образом вся эта вакханалия не коснулась общины учеников Назарянина в Иерусалиме. После того, как Веспасиан умчался в Рим, чтобы принять дела, осада чуток ослабла и партия ноцрим организованно эвакуировалась из Иерусалима в Пеллу, просочившись сквозь римские заградительные кордоны.

Увидев это, и некоторая часть фарисеев рванула за ними. Одна группа проскочила, а вот когда пошла вторая… осада снова усилилась и люди в той второй группе фарисеев, пошедших по стопам ноцрим, погибли. Обращаю внимание, что до определённого момента ноцрим защищали город на равне со всеми, а их уход обусловлен словом Учителя из Назарета о судьбе Храма: нет смысла защищать то, что и так будет уничтожено. При этом, в отличии от фарисея по учению, Иосифа Флавия, ноцрим не переходили на сторону римлян.


Итак, Иерусалим пал, Храм благополучно сгорел… А чем же занимались эвакуированная община ноцрим в Пелле и чем же занимались фарисеи в Явне после всех сих событий с городом и Храмом?

Начнём с ноцрим.
Прибыв в Пелу, ноцрим занялись организационными вопросами. С подачи общины Антиохии и ряда других общин уверовавших из язычников, во главе Иерусалимской эвакуированной общины был поставлен необрезанный Марк. В принципе, претензий к нему нет, кроме одной — он не обладал тем уровнем авторитета, который имели посланники Назарянина, Иаков Праведный и его внук. В общем, сложилась картина маслом, которая привела к разделению партии ноцрим внутри Израиля. Партия раскололась на две части: костяк по-прежнему назывался партией назаретян, а отколовшияся часть получила наименование партия эбионитов. Партия эбионитов взяла курс на обгиюривание всего что движется и не движется, а так же отказалась признавать Тарсянина в качестве ученика Назарянина и Его посланника. Вопреки решения совета в Иерусалиме от 51-го года(Деян.15:23-29), партия эбионитов требовала от уверовавших из гоим обязательного обрезания и неукоснительного следования внутренним законам Израиля. В общем, эбиониты сделали упор на прозелетизм и отрицание партии ноцрим. Фактически началась конкуренция между двумя партиями учеников Назарянина, которая стоила ученикам Назарянина потери влияния в народе. В принципе, потеря влияния началась сразу же, как был избран необрезанный Марк в качестве главы общины в Пеле.

Но здесь важно понимать ещё то обстоятельство, что фарисеи, уютно утсроившиеся в Явне, объявили всех своевременно слинявших из Иерусалима, в качестве дезертиров. При этом они забыли, что их лидер договоривался с Веспасианом, и их люди линяли вослед ноцрим, а их школы в Явне оказались ещё раньше. И на этом фоне, партия эбионитов в частности пыталась доказать, что они не верблюды, а как известно, доказать, что он не верблюд, может только верблюд.
Итак, партия ноцрим раскололась и началося процесс фактической потери влияния в народе.

Однако не стоит думать, что влияние было тут же утрачено: это произошло только к IV веку нашей эры окончательно. А до тех пор партия эбионитов делала всё, что бы выбить своих конкурентов в лице партии ноцрим из седла. А поводом к расколу послужило именно то обстоятельство, что во главе общины по протекции со стороны нееврейских общин учеников Назарянина, был поставлен Марк, который не обладал авторитетом и влиянием в обществе Израиля в целом.


Итак, постановка Марка во главе эвакуированной общины в Пеле привело к расколу в партии ноцрим. И надо обратить внимание на то, что можно сказать, что в общине в Пеле не было принято решений, которые влияли бы на нашу жизнь до сего дня….


А в это время в Явне происходили следующие важнейшие для еврейской истории события.
Во-первых, в конце концов разобрались с молитвенником так сказать. Фактически был отредактирован и окончательно утверждён список молитв, которыми пользуются евреи по всему миру доныне.
Во-вторых были заложены основы для окончательного решения вопроса «кого считать евреем» в редакции учителей Израиля. Так же забыв, кто вёл переговоры с врагом, Сангедрин в Явне постановил всех остальных в большинстве своём считать дезертирами. И было принято Биркат hа Миним, в тексте которой до четвёртого века нашей эры примерно. не забывали упоминать и учеников Назарянина в народе Израиля. Но «по полной программе» нас начали «поминать» в сей молитве после подавления восстания бар Козибы.


Надо сказать. что эвакуировавшиеся в Явну руководство общества Израиля, которое осталось в живых после разрушения Храма, не было единым в своих взглядах и развиться междоусобице не давал бен Закхай: пока он был жив хоть и были подковёрные игры, но всё-таки обходилось без явных открытых столкновений.

По смерти бен Закхая снова разразились «междоусобные войны» в которых целью каждой из группировок было закрепить своё влияние в обществе Израиля и на общество Израиля. Бен Гамлиэль взял курс на осознанное и преднамеренное перетолковование Торы и законов Израиля в целом с целью консолидации народа Израиля. Именно он заложил основы последующих реформ в вере Моисея, которые привели к созданию раввинистического иудаизма, который к средним векам взял под свой контроль почти всё общество Израиля под свой контроль.

В Явне так же было принято фундаментальное решение по канону текстов Священных Писаний и был принят канон, которым мы все пользуемся до сего дня и который пересмотру в общем-то уже не подлежит. Однако прошу обратить внимание на то, что решение по канону отражает базовый взгляд фарисеев на состав Писаний прежде всего. Однако сказать, что в Явне собрались фарисеи уже нельзя, потому что начались трансформационные процессы в сознании самих учителей Израиля, появилось понимание реорганизации партийной жизни в обществе.

Итак, в Явне, остатки партии фарисеев начали преобразовываться в нечто иное, хотя и не далеко ушедшие от первоначальной формы и содержания. После кончины бен Закхая началась сперва не афишируемая, а потом и ожесточённая борьба за власть в Сангедрине и в обществе и над обществом сынов Израиля. Бен Гамлиэль мотивировал это тем обстоятельством, что в народе должно иметь место только одно мнение, а остальные неправильные потому что, в виду угроз для народа, народ должен быть консолидирован любой ценой.

И цена была положена немалая на самом деле. Например, написано в Торе «не следуй за большинством на зло«, а рабан Гамлиэль, не долго думая, определил «следуй за большинством«, а остальное не важно. 
Вот такими методами формировалась основа для жизни в условиях изгнания.

Талмуд так рассказывает об одном из фундаментальных эпизодов, который повлиял на будущие после того поколения:
«В этот день рабби Элиэзер привел все доводы, которые есть в мире, и не приняли их мудрецы. Сказал он: «Коли я прав, пусть дерево докажет«, — вырвалось из земли дерево вместе с корнями. 
Сказали ему: «Не приводят доказательства из случая с деревом». 
Сказал он: «Если я прав, — вода докажет», — вода в арыке повернула вспять. 
Сказали ему: «Не приводят доказательства из случая с водой в арыке«. 
Сказал он: «Если я прав, пусть стены бейт мидраша докажут«, — наклонились стены бейт мидраша. 
Рассердился раби Йеhошуа: «Если есть спор между мудрецами, почему стены должны вмешиваться в него?» 
Не упали стены из-за уважения к рабби Йеhошуа, но и не выпрямились из уважения к раби Элиэзеру. Так и остались наклоненными. 
Сказал раби Элиэзер: «Если я прав, пусть небеса докажут«, — раздался Голос с Неба: «Закон всегда таков, как его формулирует раби Элиэзер». 
Встал раби Йеошуа и сказал:»Не на небесах Тора, а дана нам на горе Синай. Поэтому мы не слушаем даже Глас Небесный, ибо написано в Торе: «следуй за большинством«».
Вот так не спеша с одной стороны разрушалась Тора, а с другой стороны увеличивалась власть Сангедрина.

И здесь стоит иметь в виду, что рабби Элиэзера, рабан Гамлиэль всё-таки вышвырнул из состава Сангедрина в Явне именно за несогласие по вопросу о несчастном арыке. Таким образом, от открытых столковнений, вплоть до вооружённого конфликта, борьба за власть в народе Израиля приняла классический римский характер с элементами заговоров, подстав и прочего. При этом, всё это происходило на фоне оккупированной Страны! А Биркат hа Миним была призвана помочь избавиться от всех несогласных с «генеральной линией».


Биркат hа Миним, как уже говорилось ранее, упоминала ноцрим до примерно четвёртого века нашей эры. Однако, важно понимать то, что Биркат-hа-Миним не утверждает, что все эти миним неевреи, но напротив подчёркивает то обстоятельство, что они, миним, евреи! Дело в том, что термин «миним» применяется исключительно к евреям и никогда не относится к неевреям.
Мином — может быть только еврей. Целью Биркат hа Миним в момент её введения в оборот являлось избавиться от всех несогласных с линией Сангедрина в любом виде…

Для того, что бы попасть в список этого «благославления» было достаточно просто выразить несогласие с генеральной линией, поэтому понятное дело, что там не только ноцрим упоминались, а и иессеи, и фарисеи, которые не угодили начальству, и многие другие. Биркат hа Миним иначе называется «девятнадцатым благославлением молитвы Амида». Молитва Амида была сформулирована мужами Великого собрания при участии пророков и священников и содержит восемнадцать благославлений. Но это именно благославления и там нет ни одного проклятия! Да и быть не может, потому что благославление и проклятие это инструмент носителей власти!

А народ призван к благославлению, ибо каждый сын Израиля имеет в своих руках благословение и проклятие. Благословение и проклятие в качестве инструмента в рамках своей компетенции: первосвященник в своих рамках, пророк в своих рамках, судья в своих рамках, царь в своих рамках, главы домов и семей в своих рамках и эти рамки пересекаются только у носителей власти, а не у семени Израиля в целом.

Однако рабан Гамлиэль пошёл на то, что бы такое «благословление» появилось, и было доступным для зера Исраэль и им же и произносилось. Он рассчитывал на то, что те, кого упоминают в этом благословлении не будут проклинать сами себя (а проклятие самого себя — это единственная форма проклятия от которой нас защищает наш здравый смысл, а не Г-сподь на прямую): чувство самосохранения говорит нам, что не надо проклинать самого себя в принципе. Вот на это и рассчитывал рабан Гамлиэль и он так же рассчитывал на то, что миним будут покидать еврейские общины сами. Таким образом, Биркат hа Миним имело целью выдавить евреев, несогласных с генеральной линией, в ассимиляцию в детях детей своих без разбора. Но при этом, Биркат hа Миним не утверждает, что мин не является евреем, а напротив, даже терминологией, подчёркивает то, что мин есть еврей.

Примечание от редакции сайта:

1Община в назарян в Риме, верятней всго была образована «элинистами», из числа тех, кто слушал проповедь Шимона (Петра) во время Шавуота (Деяние 2). И на первом этапе, она вероятней всего состояла только из иудеев.

Иаков Праведный, как и его родной брат Иешуа, был из царского рода Давида.

Источник: http://www.evangelie.ru/forum/t113235.html

Можно ли наполнить пустой сосуд?

МОЖНО ЛИ НАПОЛНИТЬ ПУСТОЙ СОСУД?

Рав Александр Красильщиков

Только полный сосуд можно дополнить… Статья из серии «Крупинки из Талмуда»

(Брахот 40,1)

«Сказал раби Зейро или раби Хиноно бар Папо: иди и смотри, как не похожа на меру Святого, Благословен Он, человеческая мерка. В представлении человека – удержать в себе может только пустой сосуд, но полный – не в состоянии принять ничего. Согласно же мере Творца – всё наоборот: только полный сосуд можно дополнить, тогда как пустой – ничего не удержит, как сказано (Шмот, 15): «Если слышал, — услышишь голос Г-спода, Всесильного твоего…» – (то есть) если услышал (раньше) – услышишь (теперь), но если нет, – не услышишь. Другое объяснение: если слышал «старое» – поймёшь и новое, но если не внимателен к «старому» – и «новое» не услышишь»

В материальном мире, так уж «повелось», наполнить можно только порожний кувшин. Полную чашу – по самой природе человеческих изделий – дополнить чем-либо нельзя. Закон Архимеда на страже. Но Мудрость Создателя может стать уделом только человека, наполнившего себя знанием Торы, тогда как невежда воспринять эту мудрость не способен. Недаром сказано:

«Если слышал, – услышишь…» – Если слышал с самого начала, – ухо твоё потянется слышать и дальше, но пропустил начало – пеняй на себя – понять что-либо потом будет трудно.

РаШИ конкретизирует: если с детства привык учиться, воспринимать слова Торы, то и впоследствии сможешь продолжить и добавить к выученному, если же не удостоился этого – потом догнать будет нелегко.

Понять это выражение можно и по-другому.

Если прислушался к старому, – услышишь новое – то есть – если не поленился повторить выученное раньше, легко воспримешь и дальнейшее. Другими словами: «повторение – мать учения». Усилия, затраченные на сохранение в памяти уже полученной информации, – залог усвоения нового материала.

А если отвернёшь сердце твоё, – то есть, отчаявшись запомнить пройденное, отвлечёшься на другое, – не услышишь – будет очень трудно восстановить информацию и продолжить начатую тему.

Вот такие советы по методике обучения. Но подоплёка слов Гемары, как всегда, гораздо глубже.

А-РИФ [1] по поводу приведённой Гемары задаёт ряд недоумённых вопросов.

Во-первых, странно, что человеческая мерка как бы противопоставляется Мере Творца. Сказано: » Приди и смотри: не похожа на меру Святого, Благословен Он, человеческая мерка…», тогда как правильней было сказать: «Не похожа на человеческие мерки Мера Всевышнего «

К тому же, если уж Гемара затрагивает тему Меры Творца, она должна бы выразиться ясней: «полный сосуд – удерживает, как сказано: «Если слышал, – услышишь!..»

И ещё странно: почему, говоря о невозможности дополнить полный сосуд, Гемара приписывает это человеческим свойствам, тогда как это, попросту говоря, свойство самого сосуда. Если бы существовала возможность дополнить сосуд, человек не преминул бы это сделать. Разве это связано с характером и желанием человека?

И ещё, возможно ли, что даже по Мере Творца нельзя было наполнить «пустой сосуд». Разве любой человек, приступая к изучению Торы, не был сперва полным профаном в ней? Разве дети, усваивающие первые строки, не были до того «пустым сосудом»?

Получается, что вся разница между мерой Всевышнего и земной человеческой меркой только в отношении «полного сосуда». Творец добавляет Мудрости мудрым, тогда как в области материального дополнить наполненное до предела невозможно.

И, наконец, последний вопрос, заданный Ритба: откуда нам известно, что «сосуд», выглядящий полным, – таковым и является. Откуда мы знаем, что способность принять Мудрость и знания не свидетельствует о скрытом потенциале человека, и что «наполненность» его обманчива? Откуда нам знать истинный объём «сосуда», – его способность «удерживать» свидетельствует о незаполненном объёме. Утверждать, будто «можно добавить в наполненный доверху сосуд» можно лишь при условии, что нам известен его истинный размер.

Сразу отметим, что и по мере Всевышнего «пустой сосуд» способен, конечно же, удержать вкладываемое в него, – каждый, кто учит Тору, был когда-то таким «пустотелым кувшином». (Впрочем, по свидетельству Мудрецов, еврейский ребёнок «знает всю Тору», ещё будучи в материнской утробе, он «забывает выученное» только по выходе на свет. А.К)

Дело тут в другом. Тора не терпит легкомысленного к себе отношения. Даже мудрец, обладавший обширными знаниями, но по собственной лени или беспечности опустошивший свою память, забыв выученное, – вернувшись к состоянию «порожненности», не сможет больше стать мудрецом. Отвратив сердце от Торы, он навсегда лишается способности воспринять её слова.

В отношение же «полного сосуда» ситуация обратная. Всевышний как бы «растягивает» возможности восприятия человека, если он полон стремления постичь тайны Торы. Его память изощряется, его способности оттачиваются. Вместо естественного для материальных объектов процесса «насыщения» и «переполнения», жажда знаний и возможности постижения только растут.

По мнению Мааршо разница между Мерой Творца и человеческим взглядом на вещи – в различии свойств духовных и материальных объектов. Предметы этого, материального мира, ограничены временем и пространством. Они связаны строго определёнными рамками: размерами, объёмом и т.д. Наполняя собой сосуд, материальные объекты занимают всё место, добавить к ним уже ничего нельзя… Но у Творца нет ограничений ни в пространстве, ни во времени, более того – весь мир помещается в Нём, но Он вовсе не ограничен материальным, а духовность не имеет границ и простирается «поверх» пространства и времени. Наполненность духовным только расширяет возможность духовного восприятия ещё и ещё. И наоборот, сосуд, духовно пустопорожний, словно выключен из существования и не способен воспринять ничего.

Человеку, привыкшему к восприятию духовности, никогда не придёт в голову поставить себе ограничения духовного совершенства, тогда как существо недалёкое, погружённое в грубую материю, полностью отрезало себе путь к возвышенной духовности.

Июн Яков отмечает следующую особенность. Согласно человеческим представлениям, пустой сосуд – крепче и надёжней, поскольку формой и устройством готов к наполнению, и потому обращение с ним – небрежное и простое. Однако, вместив содержимое, сосуд ослаблен, напряжён, и удержать его на весу не просто, к тому же опасаются притронуться к нему, дабы не расплескать, но осторожно ставят в надёжное место, боясь опрокинуть и повредить.

Но Мера Творца – иная. Полный сосуд – хранит себя надёжней. Обогащённый мудростью и знанием Торы, человек более приспособлен удержать от соблазнов свою душу и сердце, имеет больше шансов подняться выше, согласно принципу Торы: «Пришедший очиститься духовно, – помогают ему». Пустопорожний же «сосуд» не в состоянии сберечь духовною чистоту.

А вот что спрашивает Анаф Йосеф [2] : сравнив две меры, – человеческую и Всевышнего, – раби Зейра, указывает на их полную противоположность. Точно так, как абсолютно невозможно, согласно человеческим представлениям, то бишь законам материального мира, добавить что-либо в полный сосуд, так, согласно «парадоксальной» мере Творца, пустой «сосуд» (а под ним, как уже было сказано, подразумевается человек духовно обделённый) не способен вообще духовно возвыситься.

Такой радикальный подход, недоумевает Анаф Йосеф, кажется странным. Пусть даже человек не воспользовался возможностью исполнить заповедь, пусть даже не пожелал слышать о том, и, более того, совершил преступление, разве неизбежно он повторит своё заблуждение, разве нет больше надежды, что когда-нибудь он-таки прислушается к голосу Истины? Разве из-за упрямства отнимут у него право и возможность выбора? И пусть даже, – по утверждению Мудрецов, – «преступление тянет за собой преступление», разве гарантировано, что это случится именно с этим, конкретным человеком? А если это вовсе не обязательно, то в указанной мере Всевышнего нет полного противопоставления человеческому материальному взгляду, согласно которому невозможно наполнить полный сосуд!

Чтобы ответить на поставленный вопрос, говорит Анаф Йосеф, следует объяснить отрывок из Торы (Шмот,15,26): «Если слышал – услышишь голос Г-спода Всесильного твоего» так, как это делает Кли Якар в отношение другого отрывка (Дварим 11, 27): «Благословение, когда услышите заповеди Г-спода, Всесильного вашего, которые Я приказываю вам сегодня». Речь здесь идёт об обещании в Будущем Мире услышать из уст самого Всевышнего те самые слова Торы, что мы слышали в этом мире от Моше Рабейну. У горы Синай, когда не стало у евреев сил внимать слова Торы непосредственно от Создателя, они взмолились (Шмот 20,16): «…Моше! Говори ты с нами…», ибо не было у них сил терпеть столь грандиозное сосредоточение духовности, когда сам Всевышний произносил заповеди. Слышать слова Торы от самого Творца станет возможным для сыновей Израиля только в Мире Грядущем. Эта способность станет наградой за исполнение заповедей в этом мире. Но есть в этом ещё большая тайна: пока евреи не начали исполнять мицвот, они вообще не могли воспринимать слова Торы. Не даром народ Израиля заявил у горы Синай: «Наасэ вэ нишма» – «Сделаем и услышим (поймём)». Исполнение заповедей – ключ, открывающий дверь в мир духовности. Даже ангелы служения, прежде чем удостоятся слышать Голос Создателя, производят определённую работу. Потому и сказано: «Если будешь слушать, – услышишь Голос Г-спода, Всесильного твоего» – пока не услышишь слова Торы от Моше, не сможешь их воспринять и от Самого Творца.

Об этом же говорит и раби Зейра в нашей Гемаре, противопоставляя людскую мерку и Меру Создателя: «только полный сосуд способен вместить» – то есть, только если заставишь себя слушать, приобретёшь способность понимать, но если нет, – проникновение в духовную суть вещей становится нереальным.

Похожее объяснение приводит РаМбаН, комментируя отрывок из Торы, в котором Моше просит Всевышнего полностью снять для него Сокрытие, на что Всевышний отвечает(Шмот 33, 20): «Не сможет человек увидеть Меня и остаться живым», ибо человеку предписано находиться в этом мире лишь до тех пор, пока не исполнит возложенное на него в полном объёме или не поймёт духовную сущность тех мицвот, ради которых ему дана жизнь и не исправит неполадки, из-за которых его послали в этот мир. Однако, как только человек «услышит» – «поймёт», ради чего он живёт, и осуществит предначертанное, ему предоставят возможность подняться на более высокую ступень, чтобы «услышать» слова Торы из уст самого Б-га, а это означает только одно: земной путь этого человека благополучно подошёл к концу.

[1] Раби Ицхок бар Яков Алфаси

[2] Анаф Йосеф — раби Ханох Зундель бен Йосеф, автор комментариев «Анаф Йосеф» и «Эц Йосеф» на Мидраш Рабо.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_2321.html