Перейти к содержимому

Мишне ТОРА: Законы основ Торы

Введение

Законы основ Торы состоят из десяти заповедей: шести позитивных и четырех негативных. И вот они:

1.Знать, что Б-г существует.
2.Не думать, будто существует другое божество, кроме Б-га.
3.Утверждать Его единство и единственность.
4.Любить Его.
5.Бояться Его.
6.Освящать Его Имя.
7.Не осквернять Его Имени.
8.Не уничтожать вещи, на которых Его Имя.
9.Слушать пророка, говорящего от Его Имени.
10.Не испытывать Его.


В следующих главах эти заповеди объясняются.

Глава первая

  1. Основа основ и столп мудрости – знать, что есть Первичная Сущность, которая является причиной существования всего сущего. И все, что есть на небесах и на земле, и все, что между ними, существует благодаря Истинной Сущности.
  2. И если представить, что Его нет – ничто не могло бы существовать.
  3. И если представить, что ничего, кроме Него, не существует, – Он один будет существовать и не исчезнет, как все остальное. Ибо в Нем нуждается все сущее, а Он, Благословенный, не нуждается ни в чем. Поэтому Его истинность отлична от истинности всего.
  4. Об этом сказал пророк: «И Г-сподь – Б-г истинный» (Йирмея 10-10). Он один истинный, и ничто не истинно как Он. И об этом сказано в Торе: «Ничего, кроме Него, не существует» (Дварим 4-35). То есть, ничто не существует по-настоящему, кроме Него.
  5. Сущность эта – Г-сподь Вселенной, Владыка Мира. Он управляет сферой мироздания при помощи беспредельной и беспрерывной силы. Ибо сфера эта постоянно вращается. И невозможно, чтобы она вращалась сама по себе. А Он, Благословенный, вращает её без руки и без тела.
  6. Знание это – позитивная заповедь. Как сказано: «Я – Б-г, Г-сподь твой.» (Шмот 20-2). И всякий, кто воображает, что есть ещё другое божество – нарушает негативную заповедь, как сказано: «Не будет утебя других богов предо Мной», а также отвергает основу, так как это главная основа, на которой всё зиждется.
  7. Божество это – одно. Не два и не более. И нет подобного единства нигде в мире. Единство это не подобно единению множества составляющих, и не подобно телу, состоящему из множества органов и конечностей. Но единство это не имеет подобия во Вселенной. И если бы было множество божеств, у них должны были бы быть тела. Ибо предметы, поддающиеся пересчету, отличаются друг от друга только телесными атрибутами в пространстве и изменениями во времени. И если бы Создатель имел
    тело, то у Него был бы предел, как и у всякого тела. А всё, что имеет предел, имеет также предел для своих сил. Вс-сильный же наш, благословенно Имя Его,– сила Его беспредельна и беспрерывна. Ведь сфера мироздания вращается постоянно, поэтому сила Его не имеет телесной природы. А так как нет у Него тела – к Нему не относятся телесные атрибуты в пространстве и изменения во времени, которые смогли бы отделить Его от других тел. Поэтому Он может быть только один. Знание это – позитивная заповедь. Как сказано: «Б-г Вс-сильный наш – Б-г один» (Дварим 6-4).
  8. Объяснено в Торе и у пророков, что у Святого, Благословен Он, нет тела. Как сказано: «Ибо Б-г – Вс-сильный на небесах наверху и на земле внизу.» (Дварим 4-39). А тело не может быть в двух местах одновременно. Ещё сказано: «Ибо не видели вы никакого изображения…» (Дварим 4-15). И ещё сказано: «Кому уподобите Меня и Я сравнюсь» (Йешаяѓу 40-25). А если бы Он обладал телом – то был бы подобен другим телам.
  9. Если так, то о чём написано в Торе: «И у ног Его…» (Шмот 24-10); «Написаны перстом Вс-сильного…» (Шмот 31-18); «Рука Б-га» (Шмот 9-3); «Глаза Б-га» (Берешит 38-
    7); «Уши Б-га» (Бамидбар 11-1) и тому подобное? Всё это дано в соответствии с пониманием людей, ибо они воспринимают лишь материальные вещи. Поэтому Тора выражалась языком людей. Это всё – образные выражения. Как сказано: «Когда заострю Я сверкающий меч мой» (Дварим 32-42). Разве есть у Него меч? Разве мечем Он убивает? Нет, это – образное выражение. И доказательство этому: один пророк говорит, что видел Святого Благословенного в «одеяниях белых как снег» (Даниэль 7-9),
    а другой пророк видел Его «в одеяниях краснее руды» (Йешаяѓу 63-1). Сам Моше, учитель наш, видел Его на море как воина во время битвы, а в Синае – как посланника общины для молитвы, облаченного в талес. Значит, нет у Него изображения и формы. И всё это – пророческие видения. А истинную сущность Его разум человека не может постичь и изучить. Об этом сказано в писании: «Разве исследователь найдёт Б-га? Разве до конца найдёт Вс-сильного?» (Йов 11-7).
  10. Что именно хотел Моше, учитель наш, постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою»? (Шмот 33-18) Он хотел знать истинную сущность Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память. И тогда человек этот отделен в сознании от всех других людей. Так хотел Моше, учитель наш,чтобы сущность Святого Благословенного была в его сердце отделена от сущностей всего остального – до достижения полного знания Его истинной сущности. Но ответил ему Благословенный, что не в силах разум живого человека, состоящего из тела и души, постичь это до конца. И поведал ему Благословенный то, что ни один человек не знал ни до него, ни после, чтобы постиг Мойше хоть что-то от Его истинной сущности. И отделился Святой Благословенный в сознании у него от всего сущего, как отделяется человек, которого увидели сзади и узнают по очертаниям тела и по одежде из множества других людей. И на это намекает Писание и говорит: «И увидишь ты Меня сзади, но лицо Моё не будет увидено» (Шмот 33-23).
  11. И так как уже было объяснено, что нет у Него физического тела, ясно, что нет у Него и телесных свойств. Ни соединения, ни разделения; ни места, ни измерения; ни вознесения, ни нисхождения; ни права, ни лева; ни переда, ни зада; ни сидения, ни стояния. И Он не существует во времени, чтобы у Него было начало и конец или возраст. И Он не меняется, ибо ничто не может изменить Его. И нет у Него ни смерти, ни жизни, подобной жизни живого организма; ни глупости, ни мудрости, как у мудреца; ни сна, ни пробуждения; ни гнева, ни веселья; ни радости, ни печали; ни молчания, ни речи,
    подобной человеческой. И так сказали мудрецы: «Нет наверху ни сидения, ни стояния, ни соединения, ни разделения» (Хагига 15.).
  12. И поэтому все эти и им подобные слова, сказанные в Торе и у пророков,– всё это лишь образные сравнения и аллегории. Как сказано: «Сидящий в небесах смеётся» (Теѓилим 2-4); «Они гневили меня суетой своей» (Дварим 32-21); «Как радовался Б-г о вас» (Дварим 28-63) и тому подобное. Обо всём этом сказали мудрецы: «Тора говорила языком людей». А также сказано: «Меня ли они гневят?» (Йирмея 7-19). Но ведь ещё сказано: «Я – Г-сподь – не изменился» (Малахи 3-6). А если бы Он иногда сердился, а иногда радовался,– то Он бы изменялся. Однако все эти качества есть лишь у изменных
    тел, которые материальны и тленны. Но Он, Благословенный, превознесён и возвышен над всем этим.

Глава вторая

  1. Этот Б-г важный и грозный – существует заповедь любить Его и бояться Его. Как сказано: «И возлюби Б-га Вс-сильного твоего» (Дварим 6-4). И сказано: «Б-га Вс-сильного твоего бойся» (Дварим 6-13).
  2. И каким образом нужно любить Его и бояться Его? Когда задумается человек о Его делах и творениях чудесных и великих и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости – немедленно он полюбит Его и будет восхвалять и прославлять и воспылает страстным желанием знать Его великое имя. Как сказал Давид: «Жаждет душа моя Вс-сильного, Вс-сильного [Б-га] живого» (Теѓилим 42-3). Икогда поразмыслит обо всём этом человек – сразу он будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разумом
    совершенен. Как сказал Давид: «Когда я взираю на небеса Твои, творение пальцев Твоих <…> что есть человек, что Ты помнишь его?» (Теѓилим 8-4,5). В соответствии с этим я и объясняю великие законы деяний Властелина Миров, чтобы они стали для понимающего человека началом любви к Б-гу. Как сказали мудрецы о любви: «Посредством этого [изучения Закона] ты узнаёшь Того, Кто сказал – и возник мир» (Сифри, Ваетханан).
  3. Всё, что создал Святой Благословенный в своём мире, подразделено на три части: творения, состоящие из материи и духовной формы, которые появляются и распадаются постоянно (например, тело человека или животного, растения и металлы); творения, состоящие из материи и духовной формы, но которые не изменяются как первые, но только форма их всегда постоянна в материи, и они не изменяются как первые (например, сферы и звёзды на них). Материя же их не похожа на другие виды
    материи, а форма не похожа на другие виды форм; творения, состоящие только из духовной формы, без материи,– это ангелы. Ибо ангелы не имеют материального тела, но только духовные формы, отличные друг от друга.
  4. Почему же говорят пророки, что видели огненного ангела с крыльями? Всё это – в пророческом видении и в форме загадки, чтобы сообщить, что он бестелесен и не имеет веса, как имеют вес любые тяжелые предметы. Как сказано: «Ибо Б-г, Вс-сильный твой, – огонь пожирающий» (Дварим 4-24). Огонь – это лишь образное сравнение. И как сказано: «Делает Он ветры своими посланниками.» (Теѓилим 104-4).
  5. Чем же отличаются эти духовные формы друг от друга, ведь у них нет тела? Различие их сущностное: они находятся одна под другой, причем более низкая черпает силы в той, что над ней; и все они существуют благодаря силе Святого Благословенного и по доброте Его. Об этом намекал Шломо, в своей мудрости: «Ибо над высокими наблюдают высшие.» (Коѓэлет 5-7).
  6. В том, что мы сказали: «одина под другой», не подразумевается пространственная высота, как у человека, сидящего над другим. Но это подобно тому, когда о двух мудрецах говорят, что один из них больше другого в мудрости, ибо уровень его выше. А также говорят, что причина выше следствия.
  7. Имена ангелов зависят от их ступени. Поэтому они называются так: Святые Хайот,– самые высшие, Офаним, Эръэлим, Хашмалим, Срафим, Малахим, Эло-ѓим, Бней Элим, Крувим и Ишим. Все эти десять имен соответствуют десяти уровням ангелов. И самый высокий уровень, выше которого только Сам Б-г Благословенный – это уровень формы под названием Хайот. Поэтому говорится в пророчестве, что они – у трона Славы Его. А десятый уровень – это уровень формы под названием Ишим. Именно эти ангелы говорят с пророками и являются им в пророческих видениях. Поэтому они называются Ишим [люди], ибо их уровень близок к уровню разума человека.8. И все эти духовные формы живут и знают Творца знанием великим, каждая форма – в соответствии со своим уровнем, но не соразмерно с Его величием. Даже [форма] самого первого уровня не может до конца постичь Творца – разума её не хватает, чтобы постичь и знать. Но она, всё-же, постигает и знает больше, чем более низкая форма. И так – все уровни вплоть до формы десятого уровня, которая, всё же, знает Творца таким знанием, которого люди, состоящие из тела и духовной формы, не могут достичь. И все они [ангелы] не знают Творца так, как Он сам себя знает.
  8. Все сущее, кроме самого Творца, от самой первой духовной формы и до малого комара в толще земли – всё существует благодаря Его истинной сущности. И так как Он знает сам себя, а также свое величие, великолепие и истинную сущность – Он знает всё, и ничто не скрыто от Него.
  9. Святой Благословенный знает свою истинную сущность такой, какая она есть, но не знанием, которое вне Его, как у людей, ибо мы и наше знание – не единое целое. Но Творец, да будет Он благословляем,– Он и Его знание и Его жизнь – едины во всех аспектах, всеми видами единства. Ибо если бы Он жил в обычном понимании и знание было бы вне Его, то было бы множество Б-гов: Он, Его жизнь и Его знание. Но это не так, ведь Он один во всех аспектах и един всеми видами единства. Следовательно, можно сказать, что Он – Знающий, Он – Предмет Знания и Он – само Знание. Всё это – одно. И уста не могут это высказать, ухо не может это выслушать, а сердце человека не может понять этого до конца. Поэтому сказано: «Жизнью фараона клянусь» (Берешит 42-15), «Душой твоей клянусь» (Шмуэль 1 25-26). Но не сказано: «Жизнью Б-га клянусь», а сказано: «Жив Б-г» (там же). Ибо Творец и Его жизнь – не две разные вещи, как у живых существ или как у ангелов. Поэтому Он знает творения не знанием творений, как мы их знаем, но Он их знает, зная Самого Себя. А так как Он знает Себя – Он знает всё, потому что всё существует благодаря Ему.
  10. Всё, что мы сказали на эту тему в двух предыдущих параграфах – как капля в море из того, что нужно сказать об этом. И объяснение всех принципов, изложенных в этих двух параграфах, называется «Видение Колесницы» (Йехезкель 1).
  11. Постановили мудрецы древности , чтобы обучать всему этому только одного человека, который должен быть мудрецом и понимать по своему разумению. А после этого передают ему основные идеи и сообщают ему ничтожную часть информации, а он понимает это по своему разумению и знает предел этого и глубину (Хагига 11:). Вещи же эти глубоки необычайно, и не всякий разум способен вместить их. О них образно сказал Шломо, в своей мудрости, «Будут овцы [квасим] для одежды твоей» (Мишлей 27-26). Так объясняют это мудрецы: «Будут тайны [кившон] мира для одежды твоей» (Хагига 13.). То есть, только для тебя и не толкуй их публично. И о них [тайнах] сказал: «Будут они принадлежать тебе одному, а не чужим вместе с тобою» (Мишлей 5-17). И о них сказал: «Мёд и молоко под языком твоим» (Песнь Песней 4-11). Так объясняли мудрецы древности: «Вещи [сладкие] как мёд и молоко будут под языком твоим [но не будут распространяться публично]» (Хагига 13.).

Глава третья

  1. Сферы, которые имеют несколько названий – Шамаим [небо], Ракиа [небосвод], Звуль [жилище] и Аравот [смешения] – этих сфер девять. Самая близкая из них – это сфера Луны, вторая сфера, которая над ней,– в ней находится планета Кохав [Меркурий]. В третьей сфере, которая над ними, находится планета Нога [Венера]. В четвертой сфере – Солнце, в пятой – планета Маадим [Марс], в шестой сфере – планета Цедек [Юпитер], в седьмой сфере – планета Шабтай [Сатурн], в восьмой сфере находятся все остальные звёзды, которые видны на небосводе, а девятая сфера постоянно вращается с востока на запад и охватывает собою всё. А то, что все звёзды кажутся расположенными на одной сфере, несмотря на то, что они на разной высоте,– это потому, что сферы эти чисты и прозрачны как стекло или сапфир. Поэтому может казаться, будто звёзды с восьмой сферы находятся ниже первой сферы.
  2. Каждая из восьми сфер, в которых есть звёзды, состоит из множества сфер – одна над другой – подобно слоям луковицы. Некоторые из них вращаются с запада на восток, а некоторые – с востока на запад, как девятая сфера. И нет между ними никакого промежутка.
  3. Все эти сферы – не лёгкие и не тяжелые, и нет у них ни красной окраски, ни черной и никакой другой. А то, что мы их видим голубоватыми,– таково восприятие глаза из-за высоты пространства. А также нет у них ни вкуса, ни запаха ибо эти свойства присущи только более низким телам.
  4. Все эти сферы, окружающие мир,– они круглые, как шар, а Земля подвешена в центре. И некоторые звёзды находятся на малых сферах, которые не окружают Землю. Но эти малые сферы прикреплены к большим сферам, окружающим Землю.
  5. Всего есть восемнадцать сфер, окружающих весь мир, а малых сфер, которые не окружают,– восемь. И по движению звёзд, и по степени их вращения в любой день и час, и по их отклонению на север или на юг, и по их удаленности от Земли или по их приближенности к Земле можно узнать число всех эти сфер, а также форму их движения и образ их обхода. И это – мудрость вычисления периодов кругооборота и созвездий [знаков Зодиака]. Множество книг составлено на эту тему греческими
    мудрецами.
  6. Девятую сферу, которая окружает всё, подразделили мудрецы древности на двенадцать частей. Каждой из этих частей они дали название в соответствии с формой созвездия, находящегося под ней. И вот названия этих созвездий: Овен, Бык, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Лук [Стрелец], Козленок [Козерог], Ведро [Водолей], Рыбы.
  7. В самой же девятой сфере нет подразделения, нет ни одной из перечисленных форм созвездий и нет звёзд. Но формы созвездий из восьмой сферы, составленные по наиболее крупным звёздам, приблизительно соответствуют этим формам. Полное же соответствие между двенадцатью созвездиямии частями [девятой сферы] было только во времена Потопа, ибо тогда и были даны эти названия. Но в наше время они уже немного сдвинулись. Ибо все звёзды из восьмой сферы вращаются подобно Солнцу
    и Луне, но более «тяжеловесно». Отрезок, который Солнце проходит за один день,– звезде понадобится примерно семьдесят лет, чтобы пройти его.
  8. Все звёзды, которые видны – некоторые из них маленькие, меньше Земли, а некоторые – большие, каждая из которых больше Земли в несколько раз. А Земля больше Луны примерно в сорок раз. Солнце же больше Земли примерно в сто семьдесят раз. Выходит, отношение Луны к Солнцу – примерно один к 6800. И нет среди всех звёзд звезды больше, чем Солнце или меньше планеты Кохав [Меркурий] из второй сферы.
  9. Все звёзды и сферы обладают душой и разумом. И они живут и знают Того, Кто сказал – и возник мир. Подобно ангелам, каждая из них восхваляет и прославляет своего Создателя в соответствии со своей величиной и уровнем. И точно так же, как они знают Святого Благословенного, знают они и самих себя, и ангелов, которые над ними. Разум звёзд и сфер мал по сравнению с разумом ангелов, но больше разума человека.
  10. Под сферой Луны сотворил Б-г субстанцию, не похожую [более низкую по строению материи] на субстанцию небесных сфер. И сотворил Он четыре формы для этой субстанции, не похожие на формы небесных сфер. Каждой из этих форм соответствует определённая часть этой субстанции. Первая форма – форма огня – соединилась с частью субстанции и получилось вещество огня. Вторая форма – форма воздуха – соединилась с частью субстанции и получилось вещество воздуха. Третья форма – форма воды – соединилась с частью субстанции и получилось вещество воды. Четвертая форма – форма земли – соединилась с частью субстанции и получилось вещество земли. Из этого следует, что под небосводом есть четыре отдельные вещества, расположенные друг над другом, каждое из которых охватывает со всех сторон всё, что находится ниже, подобно шару. Первое вещество, граничащее со
    сферой Луны,– вещество огня. Под ним – вещество воздуха, под ним – вещество воды, под ним – вещество земли. И нет между ними пустого пространства, свободного от всякого вещества.
  11. Эти четыре вещества не имеют души и не способны знать и распознавать, ибо подобны мертвым телам. И у каждого из них есть своё поведение, которое не осознаётся, не постигается и не изменяется им самим. Об этом сказал Давид: «Славьте Б-га с земли, рыбы великие и все бездны вод, огонь и град, снег и туман…» (Теѓилим 148-7,8). Смысл этих слов: славьте Его, сыны человеческие, видя Его могущество в огне и в граде, и в других творениях, увиденных под сводом небес. Ибо мощь их постоянно видна детям и взрослым.

Глава четвертая

  1. Эти четыре вещества – огонь, воздух, вода и земля – являются составными элементами всех творений под сводом небес. И что бы это ни было – человек, животное, птица, пресмыкающееся, рыба, растение, металл, драгоценные камни, а также другие строительные и горные камни [минералы] и земляные глыбы,– материя всего этого состоит из четырёх названных элементов. Из этого следует, что все тела под небосводом, кроме четырёх элементов, состоят из материи и формы, а материя их состоит из этих четырёх элементов. Но эти четыре элемента состоят лишь из материи и формы.
  2. Свойство огня и воздуха – двигаться снизу вверх от поверхности земли, по направлению к небу. А свойство воды и земли – двигаться из-под небес вниз, по направлению к центру, ибо центр небесной сферы – это самая низкая точка [в которой находится центр Земли]. И движение это происходит бессознательно и не по их желанию, так как это – установленный для них обычай и свойство их природы. Огонь по своей природе – горячий и сухой. Он самый легкий из всех элементов. Воздух – горячий и влажный. Вода – холодная и влажная. Земля – сухая и холодная. Она самая тяжелая из всех элементов. А вода легче земли, поэтому она находится на поверхности земли. А воздух легче воды,
    поэтому он витает над водой. А огнь легче воздуха. Так как это – фундаментальные элементы для всех тел в поднебесной, получается, что все тела: человек, скотина, дикое животное, птица, рыба, растение, металл и камень – материальная часть их всех состоит из огня, воздуха, воды и праха земного. Эти четыре элемента перемешались и изменили свои свойства до такой степени, что их смесь не похожа ни на один из них [исходных элементов] по отдельности. И нет в смеси ни одной части, чтобы она была
    огнем в чистом виде, или водой в чистом виде, или землей в чистом виде, или воздухом в чистом виде,– но все они претерпели изменения и стали одним целым. И всякое тело, состоящее из этих четырех, имеет в себе всё вместе: холод и жар, влажность и сухость. Но бывают тела с преобладанием элемента огня, например, живые существа, и поэтому жар в них проявляется более всего. Бывают тела с преобладанием элемента земли, например, камни, и поэтому в них проявляется много сухости. Бывают тела с преобладанием элемента воды, и поэтому влажность в них проявляется более всего. Таким же образом, одно горячее тело может быть жарче другого горячего тела, а одно сухое тело может быть суше другого сухого тела. А также бывают тела, в которых проявляется только холод, и тела, в которых проявляется только влажность, и тела, в которых проявляются холод и сухость поровну, и тела, в которых проявляются холод и влажность поровну или жар и сухость поровну или жар и влажность поровну. В соответствии с элементом, преобладающим в смеси, будет проявляться воздействие этого элемента на [свойства] вещества смеси.
  3. Всё, что состоит из этих четырёх элементов, в конечном итоге на них же и разлагается. Одни разлагаются за несколько дней, другие – за много лет. И всё, что состоит из них не может не разложиться на них [свои составляющие]. Даже золото и рубин не могут не разложиться насоставляющие элементы и не стать снова отчасти огнем, отчасти водой, отчасти воздухом и отчасти землей.
  4. И если всё разлагается на эти четыре элемента, то почему сказано Адаму: «И в прах земной возвратишься»? (Берешит 3-19). Потому что основа его строения – из праха земли. И не всё, что разлагается, сразу становится четырьмя исходными элементами. Но оно [может] трансформироваться в другие вещества, а те, в свою очередь,– в другие. Но в конце концов оно снова превратится в исходные элементы. Таким образом осуществляется круговорот веществ.
  5. Эти четыре элемента постоянно превращаются из одного в другое, каждый день и час, но не полностью – только отчасти. Каким образом? Часть земли, прилегающая к воде, растворяется и становится водой. А также часть воды, граничащая с воздухом, изменяется и испаряется, и становится воздухом. А также часть воздуха, граничащая с огнем, изменяется и разряжается, и становится огнем. А также часть огня, граничащая с воздухом, изменяется и сжимается, и становится воздухом. А также часть воздуха, граничащая с водой, изменяется и собирается, и становится водой. А также часть воды,
    граничащая с землей, изменяется и собирается, и становится землей. Изменения эти происходят постепенно, на протяжении долгого времени. И элементы не изменяются полностью до такой степени, чтобы вся вода стала воздухом или весь воздух стал огнем. Ибо ни один из четырех элементов не может исчезнуть окончательно. Но только немного огня становится воздухом, и немного воздуха становится огнем. И подобно этому – все возможные пары элементов. Таким образом, этот круговорот происходит
    вечно.
  6. Изменения эти происходят вследствие вращения сферы. От этого вращения объединились четыре элемента и появились другие материальные тела – люди, живые существа, растения, камни и металлы. А Б-г придаёт им всем соответствующую форму посредством ангела десятой категории, который называется Ишим.
  7. Невозможно увидеть материю без формы или форму без материи. Но только сила человеческого познания разбивает всё сущее в соответствии со своими понятиями, зная, что всё состоит из материи и формы, и материя одних тел состоит из четырех элементов, а материя других тел проста и состоит всего из одного элемента [например, материя небесных сфер]. А формы без материи не видны физическому зрению, но только сила разума видит и знает их, подобно тому, как мы знаем Владыку всего, не
    нуждаясь видеть Его глазами.
  8. Душа всякой живой плоти – это её форма, которую придал ей Б-г. А дополнительный разум, находящийся в душе человека – это форма человека, совершенного в своем разуме. И об этой форме говорится в Торе: «Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Берешит 1-26). То есть, чтобы была у него [человека] форма, знающая и постигающая идеи, не имеющие материи, подобно ангелам, у которых нет материи,– чтобы он был им подобен. И Он не говорит [ «по образу иподобию» ], имея в виду форму, видимую глазами, то есть рот, нос, скулы и другие признаки тела, ибо
    это – только внешний вид. Душа же всех живых существ, благодаря которой они едят, пьют, размножаются, чувствуют и размышляют,– это сознание, являющееся формой души. И именно о форме души говорит Писание: «по образу Нашему и по подобию Нашему». Часто эту форму называют «душа, дух». Поэтому нужно обращаться с этими понятиями осторожно, чтобы не ошибиться, ибо каждое название должно соответствовать своей сути.
  9. Эта форма души не состоит из основных элементов, чтобы распадаться на них. А также она не состоит из сил Нешама [души, дыхания], чтобы нуждаться в них, подобно тому, как она сама – Нешама – нуждается в теле. Но только она [форма души] – от Б-га, с небес. Поэтому, когда отделяется материальное тело, состоящее из элементов,– гибнет Нешама [витальная, живительная душа], потому что она не может существовать без тела и нуждается в нем, чтобы выполнять свои функции. Но при этом форма души не отсекается, ибо она не нуждается в присутствии Нешама для своего функционирования. Но только она [форма души] знает и постигает идеи, не связанные с материей, а также она знает Творца всего и существует вечно. Об этом сказал Шломо в своей мудрости: «И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится к Б-гу, Который дал его» (Коѓэлет 12-7).
  10. Все, что мы сказали на эту тему – как капля в море. Вещи эти глубоки необычайно, но не настолько глубоки, как тема первых двух глав [«Видение Колесницы»]. А объяснение всего, о чем говорилось в третьей и четвертой главах, называется «История Сотворения». И так постановили мудрецы древности, чтобы этим вещам тоже не обучать публично, но только сообщать их одному человеку и обучать его этому.
  11. И в чем же заключается разница между «Видением Колесницы» и «Историей Сотворения»? В том, что смысл «Видения Колесницы» объясняют одному избранному человеку, но только при условии, чтобы он был мудрецом и понимал по своему разумению. Такому человеку передают основные идеи [и сообщают ему ничтожную часть информации]. А тему «Истории Сотворения» объясняют одному избранному человеку, даже если он не понимает это по своему разумению. И сообщают ему всё, что он может усвоить из этой темы. Но почему же не обучают этому публично? Потому, что не у всякого человека ум достаточно широк, чтобы постичь смысл и объяснение всех этих вещей до конца.
  12. Когда задумывается человек об этих вещах и знает всё сотворенное: ангелов, сферы, человека и тому подобное – то видит он мудрость Святого Благословенного во всех видах творения и увеличивает свою любовь к Нему, и душа его жаждет, и плоть его стремится любить Его, Благословенного. И устрашится, и ужаснется [человек] от сознания своей низменности и убогости, когда сравнит себя с одним из святых и великих тел (сфер), и тем более – с одной из чистых форм (ангелов), отделенных от
    материи, ибо они не имеют с материей ничего общего. И поймет он, что подобен сосуду, наполненному стыдом и позором,– пустой и никчемный.13. Вопросы, затронутые в этих четырех главах о пяти упомянутых заповедях, назвали наши мудрецы «Пардес» (прекрасный сад). Как сказано: «Четверо вошли в Пардес». И не смотря на то, что они были выдающимися мужами Израиля и великими мудрецами, не у всех них была сила знать и постичь все эти вещи во всей полноте. А я говорю, что не стоит гулять по Пардесу тому, у кого живот не наполнился хлебом и мясом. То есть, прежде всего знать запрещенное, разрешенное и тому подобное относительно всех остальных заповедей. И не смотря на то, что мудрецы назвали это «малой вещью» (ведь сказали мудрецы: «Великая вещь – «видение колесницы», а малая вещь – обсуждение повседневных вопросов Абайе и Рабба») – тем не менее, предпочтительно изучить это раньше, так как это формирует мышление человека вначале. И ещё: так как это – великое добро, которым наделил Святой Благословенный обитателей Этого Мира, чтобы дать им в наследие жизнь в Грядущем Мире. И возможно, что все будут знать это – и взрослый, и ребенок, и мужчина, и женщина, и обладатель широкого ума, и обладатель узкого ума.

Глава пятая

  1. Все евреи (включая женщин) обязаны выполнять заповедь Кидуш Ѓашем – «освящение Его Великого
    Имени», как сказано: «И освящусь Я среди сынов Израиля» (Ваикра 22-32). А также обязаны
    остерегаться осквернять Его Имя, как сказано: «И не оскверняйте Имени Моего святого» (Ваикра 22-
    32). Каким образом? Если восстанет идолопоклонник и заставит еврея нарушить одну заповедь Торы
    под страхом смерти – пусть нарушит и не будет убит, как сказано о заповедях: «Который будет
    выполнять их и жить ими» (Ваикра 18-5). «И жить ими» – но не умрет из-за них. И если умер и не
    нарушил – то он в ответе за свою душу.
  2. Это относится ко всем заповедям, кроме идолопоклонства, кровосмешения и убийства. Но три эти
    заповеди – если скажут ему: «Нарушь одну из них – или будешь убит!» – Пусть будет убит, но не
    нарушит. Это [различие между «тремя заповедями» и остальными] касается случаев, когда
    идолопоклонник намеревается получить личную выгоду, например, заставляет строить для себя дом в
    Шабат, или варить для себя еду, или изнасиловал женщину, и тому подобное. Но если он намеревается
    лишь заставить еврея согрешить, будучи с ним наедине, и не в присутствии десяти евреев, то пусть
    нарушит и не будет убит. А если заставил его согрешить в присутствии десяти евреев – пусть будет
    убит, но не нарушит, даже если он собирался заставить его нарушить одну из остальных заповедей
    [кроме идолопоклонства, кровосмешения и убийства].
  3. И все это [различие между «тремя заповедями» и остальными, а также – в присутствии десяти евреев,
    или нет] не относится ко временам религиозных преследований. Во времена же религиозных
    преследований, то есть, когда восстаёт нечестивый царь, как Навуходнецар со своими товарищами, и
    издаёт указ, запрещающий еврейскую религию или одну из заповедей,– пусть будет убит, но ненарушит. И даже за одну из остальных заповедей, не зависимо от того, в присутствии ли десяти евреев
    или наедине с идолопоклонником.
  4. Каждый, о ком сказано: «пусть нарушит и не будет убит», но был убит и не нарушил – он в ответе за
    свою душу. И каждый, о ком сказано: «пусть будет убит, но не нарушит», и был убит, но не нарушил –
    он совершил Кидуш Ѓашем – освятил Его Имя. А если это было в присутствии десяти евреев,– то он
    освятил Его Имя публично, как Даниэль, Хананья, Мишаэль и Азарья и как раби Акива и его товарищи.
    И вот они, убитые нечестивым царством, выше которых нет. Про них сказано: «Ведь из-за Tебя
    убивают нас весь день, считают нас овцами для заклания» (Теѓилим 44-23). И ещё про них сказано:
    «Соберите Мне благочестивых Моих, заключивших союз со Мной над жертвой» (Теѓилим 50-5).
    Каждый, о ком сказано: «пусть будет убит, но не нарушит», но нарушил и не был убит – оскверняет Его
    Имя. А если это было в присутствии десяти евреев – то он осквернил Его Имя публично, не выполнил
    позитивную заповедь Кидуш Ѓашем, а также нарушил негативную заповедь «остерегаться осквернять
    Его Имя». И, несмотря на это, не наказывают его плетьми, ибо он сделал это по принуждению. И
    очевидно, что суд не присуждает ему смертную казнь, даже если он убил по принуждению,– так как
    наказывают плетьми и приговаривают к смертной казни только нарушившего Закон по собственной
    воле, по показанию свидетелей и с предупреждением, как сказано о приносящем своих детей в жертву
    Молеху: «И обращу Я лицо Моё на того человека» (Ваикра 20-5). Учат мудрецы, ссылаясь на
    Синайское откровение, что слово «того человека» исключает принуждённого, нечаянно совершившего
    и введённого в заблуждение. И если идолопоклонство – самый серьёзный проступок, то совершающий
    его по принуждению не подвергается отсечению души, и очевидно, что суд не присуждает ему
    смертную казнь – тем более это касается остальных заповедей Торы [что за их нарушение по
    принуждению не присуждают смертную казнь]. Об изнасилованной девушке сказано: «Девице же не
    делай ничего [ – нет на девице греха, за который полагается смерть, ибо как поднимается человек на
    ближнего своего и убивает его – так же и это дело.]» (Дварим 22-26). Но если человек может спастись
    бегством из-под власти нечестивого царя и не делает этого – то он подобен «псу, возвращающемуся на
    блевотину свою», а также он называется добровольным идолопоклонником, теряет удел в Будущем
    Мире и спускается на самую низкую ступень в Геѓином.
  5. Если сказали женщинам: «Выдайте нам одну из вас, и мы её оскверним. А если нет – оскверним вас
    всех» – пусть осквернят всех, но не выдадут одну еврейскую душу. И так же, если скажут
    идолопоклонники: «Выдайте нам одного из вас, и мы его убьём. А если нет – убьём вас всех» – пусть
    убьют их всех, но не выдадут одну еврейскую душу. Если укажут им и скажут: «Выдайте нам того-то –
    или убьём вас всех» – если этот человек уже заслужил смертную казнь, как Шева Бен Бихри, пусть
    выдадут его, если нет другого выхода. Но если этот человек не заслужил смертную казнь – пусть убьют
    их всех, но не выдадут одну еврейскую душу.6. То, что сказано о принуждённых, относится также и к больным. Каким образом? Если человек
    заболел и умирает, и сказали врачи, что его лекарство состоит в одном из запретов Торы – нарушают
    для него любые запреты Торы из-за смертельной опасности, кроме запретов идолопоклонства, половых
    преступлений и убийства, ибо даже из-за смертельной опасности нельзя лечиться ими. А если он всё же
    излечился ими – суд наказывает его в соответствии с его преступлением.[Этот случай отличается от
    случая с откровенным принуждением тем, что невозможно точно знать, что его всё-таки излечило]
  6. Откуда известно, что даже в случае смертельной опасности не совершают одно из «трёх
    преступлений»? Как сказано: «И возлюби Б-га, Вс-сильного твоего, всем сердцем своим и всей душой
    своей, и всем существом своим»(Дварим 6-5). Даже если Он забирает твою душу. А относительно
    убийства еврейской души для излечения другой души или для спасения человека от руки творящего
    насилие – здравый смысл подсказывает: «Не губят одну душу ради другой».[Ибо кто может сказать, что
    эта душа дороже Все-вышнему, чем та душа? Может, наоборот?] А запрет на совершение половых
    преступлений даже в случае смертельной опасности мы учим из уподобления этих преступлений
    убийству, как сказано: «Ибо как поднимается человек на ближнего своего и убивает его – так же и это
    дело» (Дварим 22-26).
  7. В каком случае нельзя лечиться от неопасной болезни, используя запрещенное Торой? Только если
    это запрещённое используют таким способом, на который есть прямой запрет Торы. Например, когда
    больному дают есть ползающих насекомых или хамец в Песах, или кормят его в Йом Кипур. Но если на
    это нет прямого запрета, например, когда делают пластырь или компресс из хамеца или из плодов
    дерева, которому меньше трех лет, или когда больного поят жидкостью с малой примесью запрещенной
    пищи, так как вкус её неразличим – всё это разрешено даже в случае неопасной болезни. Кроме килай
    акерем (злаки, выросшие в винограднике) и басар бехалав (мясо, сваренное в молоке), ибо они
    запрещены в любом виде. Поэтому не лечатся от неопасной болезни с помощью килай акерем и басар
    бехалав даже необычным способом.[А от опасной болезни можно лечиться употреблением любой
    запрещенной пищи.]
  8. Если кому-то понравится женщина до такой степени, что он заболел и умирает, а врачи сказали: «Он
    не исцелится, пока не овладеет ею» – пусть умрёт, но не овладеет ею, даже если она незамужняя. И
    даже разговаривать с ней через ограду не позволяют ему. И даже если умрет он из-за этого, всё равно –
    не позволят ему разговаривать с ней через ограду – чтобы не были дочери Израиля распущенными, что
    может привести к половым преступлениям.
  9. Всякий человек, нарушающий одну из заповедей Торы добровольно, без принуждения, чтобы
    насмехаться и чтобы досадить Все-вышнему – оскверняет Его Имя. Поэтому сказано о ложной клятве:
    «Ибо оскверняешь ты имя Вс-сильного твоего. Я – Б-г» (Ваикра 19-12) [В приведенном примере
    человек даёт ложную клятву именем Б-га без всякой личной выгоды]. И если нарушил в присутствиидесяти евреев, значит он осквернил Его Имя публично. Аналогично – всякий человек, отдаляющий себя
    от нарушения или выполняющий заповедь без всякой видимой причины – не из-за ужаса или страха, не
    в погоне за почестями, а ради Творца, Благословенного,– подобно тому, как праведный Йосеф
    воздержался от связи с женой своего господина – такой человек освящает Его Имя.
  10. Есть и другие вещи, которые входят в категорию осквернения Его Имени, когда мудрец Торы,
    известный своим благочестием, совершает поступки, из-за которых люди о нем плохо говорят, даже
    если он ничего не нарушил,– он осквернил Его Имя. Например, если он взял товар и были у него деньги
    заплатить сразу, но он не заплатил немедленно – получается, что торговцы должны к нему приходить за
    деньгами, и он их утруждает. Или если он слишком много веселится, ест и пьёт в домах у
    невежественных людей, или если он невежлив в общении с людьми, или он не принимает их
    благожелательно, а, наоборот, часто вздорит и сердится и тому подобное. Мудрец должен тщательно
    следить за своим поведением, в соответствии со своим величием, и выполнять больше, чем от него
    требует буква Закона. Подобно этому, если этот мудрец тщательно следил за своим поведением,
    разговаривал с людьми вежливо, вёл себя с ними по-дружески, принимал их благожелательно, был
    обижаем ими, но не обижал их; уважал их и даже презирающих его почитал, был честен в торговле, не
    слишком много посещал собрания невежественных людей, все видели его постоянно изучающим Тору
    и облачённым в цицит и тфилин, и всегда он выполнял больше, чем от него требует буква Закона, а
    также не отдалялся от людей и не уединялся – за это все восхваляют его и любят его, и восторгаются
    его поступками – такой человек освятил Его Имя. И о нем сказано: «И сказал Он мне: ты раб мой,
    Израиль, тобой прославлюсь» (Йешайаѓу 49-3).

Глава шестая

  1. Всякий, кто уничтожает любое из святых и чистых имен, которыми называется Святой
    Благословенный, подвергается наказанию плетьми на основании написанного в Торе. Как сказано о
    культе поклонения звёздам: «И уничтожите вы их имя с того места, не делайте так Б-гу, Вс-сильному
    вашему» (Дварим 12 –3,4).
  2. И вот семь имен этих: имя, которое пишется буквами Йуд, Ѓэй, Вав, Ѓэй [и не произносится] – это Б-
    жье имя, его также пишут Адо-най, а также Э-ль, Эл-оѓа, Эло-ѓим, Э-ѓйе, Ша-дай, Цва-от. Всякий, кто
    сотрёт даже одну букву из этих имён, подвергается наказанию плетьми.
  3. Всё, что примыкает к Имени спереди, можно стирать [имеются в виду предлоги, которые на святом
    языке пишутся слитно со словом]. Например, буква Ламед, если написано «Для Б-га», или буква Бейт,
    если написано «Во Вс-сильном», и тому подобное – эти буквы не имеют святости самих Имён. А всё,
    что примыкает к Имени сзади, например, местоименные суффиксы в словах «Вс-сильный ваш»
    [которые также пишутся слитно со словом] и тому подобное – нельзя стирать, ибо они приравниваютсяк другим буквам Имени, так как Имя освятило их. И несмотря на то, что эти буквы освятились, и
    запрещено их стирать,– стирающего их не наказывают плетьми по словам Торы, а по словам мудрецов.
  4. Если написал человек буквы Алеф, Ламед из имени Эло-ѓим или Йуд, Эй из Б-жьего Имени – уже
    нельзя их стирать. И само собой разумеется, что если написал Йуд, Ѓэй, то это составляет отдельное
    Имя, которое является частью Б-жьего Имени. Но если написал Шин, Далет из слова Ша-дай или Цади,
    Бейт из слова Цва-от – то эти буквы можно стирать.
  5. Другие названия, которыми восхваляют Святого Благословенного, например, Милосердный и
    Милостивый, Великий, Могучий, Грозный, Верный, Ревнитель, Сильный, и тому подобное – они как
    обычные святые слова, и поэтому их можно стирать.
  6. Если на каком-либо предмете было написано Имя – нужно вырезать то место, на котором оно
    написано, и захоронить его. И даже если было выгравировано на металлическом сосуде или на
    стеклянном сосуде и кто-то расплавил его, то он подвергается наказанию плетьми, если предварительно
    не вырезал это место и не захоронил его. А также если Имя было написано у кого-то на теле – нельзя
    мыть или натирать это место и нельзя находиться ему в нечистом месте. И если ему требуется
    выполнить заповедь погружения в микву – должен обвязаться тростником и окунуться. Если не нашел
    тростник – обматывается своей одеждой, но не плотно, чтобы она не препятствовала проникновению
    воды. Ибо сказано ему обвязываться из-за запрета обнажения перед Именем.
  7. Тот, кто разрушает даже один камень из жертвенника Иерусалимского Храма, не намереваясь
    отстроить его, или разрушает внутреннее помещение или любую постройку во дворе – подвергается
    наказанию плетьми, как сказано о культах идолопоклонников: «И разбейте жертвенники их» (Дварим
    12-3). А также написано: «Не делайте подобного для Б-га, Вс-сильного вашего» (Дварим 12-4). Таким
    же образом тот, кто сжигает деревья, предназначенные для Иерусалимского Храма, с целью их
    уничтожения, подвергается наказанию плетьми, как сказано: «И священные деревья их сожгите огнём»
    (Дварим 12-3). А также написано: «Не делайте подобного для Б-га, Вс-сильного вашего» (Дварим 12-4).
  8. Все священные писания и их комментарии и переводы запрещено сжигать или уничтожать рукой [то
    есть непосредственно и преднамеренно]. Того, кто уничтожает их рукой, подвергают наказанию
    плетьми по постановлению мудрецов. В каком случае сказаное имеет силу? Если священные писания
    написал еврей в святости. Но если еврей-вероотступник написал свиток Торы – сжигают этот свиток со
    всеми упоминаниями Имени, ибо он не верит в святость Имени и не написал его ради святости Имени, а
    воображает себе, будто он пишет обыкновенные вещи. Поскольку он рассуждает таким образом – не
    освятилось Имя, и есть заповедь сжечь этот свиток, чтобы не оставлять Имя на произвол
    вероотступников. Но если идолопоклонник написал Имя – его нужно захоронить. Подобно этому,
    священные Писания, которые истрепались или были написаны идолопоклонником, нужно захоронить.9. Все Имена, упомянутые в Торе в связи с Авраамом, святы. Даже там, где сказано: «Господин мой!
    Если я нашел милость [в глазах твоих, не пройди мимо раба твоего]»(Берешит 18-3) [Рамбам склоняется
    ко мнению, что Авраам обращается не к одному из гостей-ангелов, а ко Вс-вышнему с просьбой
    подождать, пока он будет встречать гостей]. Все Имена, упомянутые в Торе в связи с Лотом, не святы,
    кроме: «И сказал Лот им (ангелам): «Пожалуйста, да не будет так! Господин мой, вот, нашел раб твой
    благоволение в глазах твоих, и велика милость, которую Ты сделал со мною, пощадив жизнь мою»
    (Берешит 19-18,19)[Первая часть обращения Лота направлена к ангелам, которые пришли его спасти, а
    вторая – ко Все-вышнему]. Все Имена, упомянутые в связи с Гиват Биньямин (Книга Судей, глава 2),
    святы. Все Имена, упомянутые в связи с Михой (Книга Судей, главы 17-18), не святы. Все Имена,
    упомянутые в связи с Навотом (Книга Царей 1, глава 21), святы. Все Имена «Шломо», упомянутые в
    Песни Песней, святы [дословный перевод – «мир Его»], поэтому они приравниваются по святости к
    другим Его названиям, кроме: «Эта тысяча – тебе, Шломо» (Песнь Песней 8-12). Любое слово
    «малхайа» то есть «всякий царь», встречающееся в словах Даниэля, не свято, кроме «Ты – царь
    (Навуходнецар), царь Всех Царей (Малхайа)» (Даниэль 2, 37), которое здесь равно по святости другим Его названиям.

Глава седьмая

  1. Одна из основ веры – знать, что Вс-сильный наделяет пророческим даром людей. Но пророческий дар
    открывается только человеку очень мудрому, возвышенных душевных качеств, страсти которого
    никогда не овладевают им, но он сам овладевает страстями по своему желанию, постоянно. Он также
    должен обладать очень широкими и предельно точными. Человек, наполненный всеми этими
    качествами, с полностью здоровым телом, когда он зайдет в «Пардес» – будет увлечен содержанием
    этих вещей великих и удалённых от понимания простых людей, и будут у него правильные понятия,
    чтобы понять и постичь. И он постоянно освящает себя и отделяется от путей общества, идущего в
    потёмках времени, он постоянно стимулирует себя и приучается не думать о никчемных вещах [таких,
    как власть и мнимая слава], а также о суете времени и его уловках [погоня за мнимыми
    приобретениями]. Напротив – его разум всегда направлен наверх и привязан под Троном Славы, чтобы
    понять духовные формы, святые и чистые [которые окружают Трон Славы], и разум его всматривается
    в мудрость Святого Благословенного во всей её полноте – от самой высшей духовной формы [см. выше
    главу 2, п.7] до центра Земли. В результате он узнаёт Его величие и Дух Святости почиет на нем. В тот
    момент, когда почиёт на нём Дух Святости, смешивается душа его с уровнем ангелов Ишим [ – самая
    низшая ступень ангелов, близкая к разуму человека], и становится он другим человеком и понимает про
    себя, что он уже не такой, как был раньше, а возвысился над ступенью других мудрецов человеческих.
    Как сказано о Шауле: «[И снизойдёт на тебя Дух Гос-подень,] и ты будешь пророчествовать с ними и
    станешь иным человеком» (Шмуэль 1, 10-6).2. Пророки могут быть разных уровней: так же, как один человек может быть более велик в мудрости,
    чем другой человек – точно так же один пророк может иметь более высокий уровень пророчества, чем
    другой пророк. У всех пророков пророческие видения бывают только ночью во сне или днём в глубокой
    дрёме, как сказано: «Я в видении открываюсь ему [пророку], во сне говорю с ним» (Бамидбар 12-6). Во
    время пророчества у пророков дрожат все части тела, их тело теряет силу, все их мысли
    перемешиваются, и, в результате, разум их освобождается, чтобы постичь увиденное, как сказано об
    Аврааме: «И вот ужас, мрак великий нападает на него» (Берейшит 15-12). И как сказано о Даниэле: «[А
    я остался один и видел это великое видение, и лишился я сил,] исказилось лицо моё, и обессилил я»
    (Даниэль 10-8).
  2. Всё, что открывается пророку в пророческом видении, открывается в виде образов. И немедленно
    отпечатывается у него в сердце разгадка этого образа из пророческого видения, и постигает он это. Как,
    например, лестница, увиденная нашим праотцом Яковом, по которой ангелы спускались и
    поднимались,– этот образ представлял различные царства и порабощения, связанные с ними. И как
    животные, увиденные Йехезкелем, и кипящий котел, и палка из миндального дерева, увиденные
    Йермией, и свиток, увиденный Йехезкелем, и эйфа, увиденная Зхарьей. Это же относится и к другим
    пророкам. Некоторые пророки, как и упомянутые выше, передают образы и их разгадки, а некоторые
    передают лишь разгадки. А иногда они передают лишь образы без разгадок, как, например, часть
    речений Йехезкеля и Зхарьи. Но все они получают пророчества в форме образов и загадок.
  3. Все пророки не пророчествуют, когда они захотят, а сосредотачиваются и пребывают в радости и
    хорошем настроении и уединяются. Ибо пророчество не осеняет грустных и ленивых, а только
    радостных и веселых. Поэтому сыны пророков – впереди них лира и бубен, и свирель и арфа, когда они
    желают получить пророчество. Об этом сказано: «И они стараются получить пророчество» (Шмуэль 1,
    10-5). То есть, они идут по пути пророчества [стараются быть способными его получить] пока не
    получат его. Это похоже на то, как говорят, что такой-то человек старается стать великим [ – он идет к
    своей цели, но еще не достиг её].
  4. Те, кто стремятся получить пророчество, называются сыновьями пророков. И не смотря на то, что
    они сосредотачиваются на этом, возможно, что Б-жественное Присутствие почиёт на них, а возможно,
    что и нет.
  5. Всё, что мы сказали, относится к способу пророчествования всех пророков – первых и последних,
    кроме Мойше Рабейну (Моисея) – учителя всех пророков. В чем же состоит разница между
    пророчеством Мойше и пророчеством остальных пророков? В том, что все пророки получали
    пророчества во сне или в видении, а Мойше Рабейну пророчествовал наяву и стоя. Как сказано: «И
    когда входил Мойше в шатер откровения, чтобы говорил [Б-г] с ним, слышал он голос, беседующий с
    ним» (Бамидбар 7-89). Все пророки получали пророчества через ангела, поэтому они и видят всё вформе образов и загадок,– а Мойше Рабейну пророчествовал не через ангела. Как сказано, «Из уст в
    уста говорю Я с ним.» (Бамидбар 12-8). И сказано: «И говорил Б-г с Мойше лицом к лицу» (Шмот 33-
    11). И сказано: «И образ Б-га видит он» (Бамидбар 12-8). То есть, без намёков, иносказаний и загадок, а
    видит он [всё как оно есть] в совершенстве. Об этом свидетельсвует Тора: «И явно, а не загадками»
    (Бамидбар 12-8). Все пророки при получении пророчества пребывали в паническом страхе и
    оцепенении,– а Мойше Рабейну пророчествовал не так. О нем говорит Писание: «[И говорил Б-г с
    Мойше …] как человек говорит со своим другом» (Шмот 33-11). То есть, так же, как человек не боится
    услышать слова своего друга, так у Мойше Рабейну была сила разума понять слова пророчества, и при
    этом остаться целым и невредимым. Все пророки не пророчествуют, когда они захотят, а Мойше
    Рабейну отличается от них тем, что в любой момент, по его желанию в него вселялся Дух Святости и
    дар пророчества почивал на нем. И не нужно ему было сосредотачиваться и ждать подходящего случая,
    потому что он всегда был сконцентрирован и постоянно готов принять пророчество, как ангелы-
    служители. Поэтому он мог пророчествовать в любое время, как сказано: «Постойте, а я послушаю, что
    повелит Б-г вам» (Бамидбар 9-8). Это и обещал ему Б-г, как сказано: «Иди и скажи им: «Возвратитесь в
    шатры свои!». А ты здесь останься со мною.» (Дварим 5, 27-28). Из этого мы учим, что все пророки
    после того, как пророческий дар покидает их, возвращаются в «свои шатры», то есть – к своим
    материальным потребностям. Все они, как и обычные люди, не отдаляются от своих жен. А Мойше
    Рабейну не вернулся к своему изначальному шатру, и поэтому он отдалился от своей жены навсегда, а
    также от всего материального. И привязался разум его к Создателю Миров, и не покидало его это
    величие никогда, и сияло лицо его, и освятился он, подобно ангелам.
  6. Иногда пророчество относится только к пророку лично, чтобы расширить его разум и добавить к его
    знаниям понятия великие о том, чего он раньше не знал. Возможно также, что пророк будет послан к
    определенному народу или к жителям определенного города или государства, чтобы образумить их и
    указать, как правильно поступить или удержать их от плохих поступков. И когда посылают его, дают
    ему чудо или знамение, чтобы знали люди, что его действительно послал сам Б-г. И не каждого
    творящего чудо или знамение принимают за пророка, но только человека, о котором мы изначально
    знали, что он достоин пророчества по своей мудрости и по своим делам, в которых он превосходит всех
    своих сверстников, а также что он ходил путями пророчества святого и отделенного. И после этого
    такой человек приходит и делает знамение и говорит, что он послан Б-гом – есть заповедь слушать
    такого человека [если его пророчество не противоречит написанному в Торе], как сказано: «Его
    слушайте» (Дварим 18-15). И возможно, что такой человек сделает чудо или знамение, не являясь
    пророком – и чудо это неспроста – тем не менее, есть заповедь слушать его, ибо человек этот великий,
    мудрый и достойный пророчества, поэтому утверждают его в этом качестве. Ибо так заповедано нам,
    подобно тому, как заповедано нам выносить приговор на основании показаний двух кошерных
    свидетелей – не смотря на то, что они могли и соврать – ибо мы знаем их как честных людей, поэтому
    мы утверждаем их в данном качестве. Об этих и им подобных вещах сказано: «Сокрытое – Б-гу Вс-сильному нашему, а открытое – нам и сынам нашим.» (Дварим 29-28). И сказано: «Ибо человек видит
    глазами, а Б-г видит то, что в сердце.» (Шмуэль 1, 16-7).

Глава восьмая

  1. Евреи поверили в Мойше Рабейну не из-за чудес, которые он совершил. Ибо у того, кто верует на
    основании чудес, есть изъян в понимании, так как возможно, эти чудеса совершаются по волшебству
    или колдовству. Но Мойше Рабейну совершал все чудеса по необходимости, а не для доказательства
    истинности своего пророчества: нужно было утопить египтян – он рассек море и погрузил их в него,
    понадобилась евреям еда – он сделал так, чтобы выпадал ман, страдали евреи от жажды – он добыл
    воду из камня, восстала против него община Кораха – разверзлась под ними земля. И подобно этому –
    все остальные чудеса Мойше Рабейну. Что же заставило евреев поверить ему? Синайское откровение.
    Ибо глаза наши видели, а не чужие, и уши наши слышали, а не другие: огонь, голоса и пламя, и он
    [Мойше] приблизился к облаку, и Голос говорит с ним, и мы слышим: «Мойше, Мойше! Иди, скажи им
    …». И так же он [Мойше Рабейну] говорит: «Лицом к лицу говорил Б-г с вами [на горе, из огня]»
    (Дварим 5-4). И еще сказано: «Не с отцами нашими заключил Б-г союз этот [, но с нами.]» (Дварим 5-3).
    А откуда известно, что Синайское откровение – это единственное неопровержимое доказательство
    истинности пророчества Мойше Рабейну? Как сказано: «Вот, иду Я к тебе в густом облаке, чтобы
    услышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверят также в тебя навсегда!» (Шмот 19-9). Отсюда
    видно, что до этого не верили в него с вечной преданностью, а с преданностью, не исключающей
    подозрения.
  2. В случае, когда пророк послан к определенным людям,– эти люди являются свидетели истинности
    его пророчества и не нуждаются в дополнительном чуде, ибо они и он едины во мнении. Это подобно
    двум свидетелям, увидившим что-либо одновременно: так как они являются свидетелями истинности
    показаний друг друга, то им не нужно приводить доказательства показаний друг друга. Таким же
    образом, все евреи после Синайского откровения являются свидетелями истинности пророчества
    Мойше Рабейну, и не нужно ему совершать для них [дополнительное] чудо. Поэтому, когда Святой
    Благословенный в начале пророчества Мойше Рабейну поручал ему чудеса, которые нужно было
    совершить в Египте, говоря: «И послушаются тебя» (Шмот 3-18), Мойше Рабейну знал, что у того, кто
    верует на основании чудес есть изъян в понимании и остаются подозрения. Поэтому он пытался
    уклониться от этого задания, говоря: «А они не поверят мне» (Шмот 4-1), пока не сообщил ему Святой
    Благословенный, что чудеса эти необходимы только для исхода их Египта. А после Исхода, когда будут
    евреи стоять у подножия горы Синай, улетучатся все их подозрения и сомнения в истинности твоего
    пророчества, ибо Я сделаю тебе здесь такое чудо, которое убедит их в том, что это Я сам послал тебя к
    ним с самого начала, и не останется в сердцах их подозрений. Об этом говорит Писание: «И вот тебе
    знамение, что Я посылаю тебя: когда выведешь народ этот из Египта, вы будете служить Вс-сильномуна этой самой горе!» (Шмот 3-12). Получается, что любому пророку после Мойше Рабейну мы не верим
    только лишь на основании чуда, говоря: «Если сделает он чудо – исполним все, что он скажет». Но
    только из-за заповеди, которую передал нам Мойше в Торе, говоря: «Его слушайтесь» (Дварим 18-15).
    Это подобно заповеди, повелевающей нам выносить решение суда на основании показаний двух
    свидетелей, не смотря на то, что нам не известно, говорят они правду или лгут. Точно так же есть
    заповедь слушаться этого пророка, несмотря на то, что нам не известно, чудо, совершенное им
    настоящее или является колдовством или волшебством.
  3. Поэтому, если появился пророк и совершил чудеса и знамения великие и намеревался отрицать
    пророчество Мойше Рабейну – не слушаются его [ибо слушаться пророков повелел нам сам Мойше, а
    если этот человек отрицает слова Мойше, то он сам у себя выбивает почву из-под ног, и нам не нужно
    его слушаться]. И мы точно знаем, что чудеса, совершенные им являются волшебством и колдовством.
    Так как пророчество Мойше Рабейну не основано на чудесах, мы не можем сравнивать чудеса этого
    пророка с чудесами Мойше Рабейну [и на основании сравнения чудес судить кто из них прав]. Ибо
    своими глазами мы видели и своими ушами мы слышали то же, что слышал он [Мойше]. На что это
    похоже? На свидетелей, дающих показания человеку, который сам все видел своими глазами, и их
    показания расходятся с тем, что этот человек сам видел. Не верит он им и знает точно, что это
    лжесвидетели. Поэтому сказала Тора: «Если пришел [пророк], творящий чудеса и знамения – не
    слушайся этого пророка, ибо своими чудесами он хочет отрицать то, что ты видел своими глазами». А
    так как мы верим творящим знамения только благодаря заповеди, полученной от Мойше,– то как же мы
    сможем принять этого чудотворца, отрицающего пророчество Мойше, которое мы сами видели и слышали?!

Глава девятая

  1. Объяснено в Торе четко и ясно, что она [Тора] заповедана навсегда и на вечные времена. И нельзя ее
    ни изменять, ни убавлять от нее, ни прибавлять к ней, как сказано: «Все, что Я заповедую вам, строго
    исполняйте: не прибавляй к этому ничего и ничего не убавляй от этого.» (Дварим 13-1), и сказано: «А
    открытое – нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова Учения этого» (Дварим 29-28).
    Отсюда мы знаем, что всё, сказанное в Торе, мы обязяны исполнять во веки веков. И сказано: «Это
    вечное установление для всех поколений ваших» (Ваикра 23-14). И сказано: «Не на небесах она [Тора]»
    (Дварим 30-12). Отсюда мы знаем, что отныне пророку не позволено изменять что-либо в Торе [так как
    Тора уже была дана евреям на горе Синай в полном виде, никакое откровение и никакое пророчество не
    может изменить ее]. Поэтому, если появится человек из других народов или из Израиля и сделает чудо
    или знамение, и скажет, что Б-г послал его добавить одну заповедь или упразднить одну заповедь или
    истолковать любую заповедь Торы толкованием, которого мы не слышали от Мойше, или если он
    скажет, что заповеди даны Израилю не навечно и не на все поколения, а только временно – такойчеловек является лжепророком, ибо он пытался отрицать пророчество Мойше. Поэтому ему полагается
    смерть через удушение за то, что он злонамеренно пытался говорить от имени Б-га, который ему этого
    не велел. Ибо Он, благословенно Имя Его, повелел Мойше, что Тора дана нам и детям нашим навеки, и
    не может человек от Б-га быть уличенным во лжи.
  2. Если так, то почему сказано в Торе: «Пророка поставлю Я им из среды братьев их, подобно тебе, и
    вложу слова Мои в уста его, и будет он говорить [им все, что Я повелю ему.]»? (Дварим 18-18) Потому
    что задача пророка не создавать новую религию, а утверждать написанное в Торе и предостерегать
    народ от нарушений Торы, как сказал последний из пророков: «Помните Тору Мойше, раба Моего»
    (Малахи 3-22). И если повелел пророк нам что-либо разрешенное Торой, например, «идите к такому-то
    месту» или «не идите», «воюйте сегодня» или «не воюйте», «постройте стену эту» или «не стройте ее»
    – мы обязаны слушаться его. А нарушающий слова пророка заслуживает смерти пришедшей с Небес [–
    умирает раньше времени], как сказано: «А человек, который не послушает слов моих, которые он
    [пророк] говорить будет от Имени Моего, Я взыщу с него.» (Дварим 18-19).
  3. Подобно этому, пророк, нарушающий свое собственное пророчество, а также пророк, подавляющий
    свое пророчество [отказывающийся пророчествовать],– заслуживает смерти пришедшей с Небес. И обо
    всех трех случаях [неповиновения] сказано: «Я взыщу с него». А также если скажет нам пророк – о
    котором мы точно знаем, что он пророк,– нарушить любую заповедь из Торы или нарушить много
    заповедей строгих или нестрогих, но лишь временно,– мы обязаны слушаться его. И так же мы учили у
    мудрецов древности, слова которых дошли до нас благодаря устной традиции: «Во всем [слушаться].
    Если скажет тебе пророк: «Нарушь слова Торы!», как Элияѓу на горе Кармель – слушайся его во всем,
    кроме идолопоклонства». Это касается только тех случаев, когда нарушить Тору нужно лишь временно,
    например, как Элияѓу, который принес жертву Б-гу на горе Кармель, несмотря на то, что только
    Иерусалим избран [предназначен] для этого, а приносящий жертву вне Иерусалима заслуживает
    отсечения души. А так как Элияѓу был проверенным пророком, все обязаны слушаться его. И о такой
    ситуации сказано: «Его слушайтесь» (Дварим 18-15). И если бы спросили Элияѓу: «Как же мы можем
    упразднить написанное в Торе: «[Остерегайся,] не приноси жертв всесожжения твоих в любом месте [,
    которое увидишь. А только на месте, которое изберет Б-г в одном из колен твоих …]»? (Дварим 12-13).
    Он бы им ответил: «Сказано только о приносящем жертвы вне Иерусалима постоянно, что он
    заслуживает отсечения души. Я же принесу жертву только сегодня, по слову Б-га, чтобы изобличить
    пророков Баала». Подобно этому, если повелели все пророки нарушить [сказанное в Торе] временно,
    нужно слушаться их. Но если они скажут, что сказанное в Торе упразднено навсегда – смерть их от
    удушения, ибо Тора сказала: «нам и сынам нашим навечно» (Дварим 29-28).
  4. И так же, если упразднил [пророк] любую вещь, полученную нами по устной традиции, или сказал о
    каком-либо законе Торы, что Б-г повелел ему, что закон теперь такой-то, в соответствии с мнением
    того-то, в таком случае, это – лжепророк. Он должен быть удушен [по решению суда], несмотря начудо, которое он сделал, ибо он намеревался отрицать Тору, где сказано: «Не на небесах она [Тора]»
    (Дварим 30-12). Но если [он отменяет законы] временно – слушаются его во всем.
  5. О чем здесь идет речь? Обо всех заповедях, кроме запрета идолопоклонства, который не нарушают
    даже временно. И даже если сделал человек этот чудеса и знамения великие и сказал, что Б-г повелел
    тебе через него служить идолам только сегодня или только лишь в определенное время – это является
    преступлением против Б-га, и об этом повелело Писание, говоря: «И появится знамение и чудо <…> не
    слушай слов пророка этого <…>, ибо говорил он преступное против Б-га, Вс-сильного вашего» (Дварим
    13-3,4,5), ибо он пытался отрицать пророчество Мойше. Таким образом, мы узнаем со всей
    определенностью, что человек этот – лжепророк, и все, что он сделал, является волшебством и
    колдовством. Он должен быть предан смерти через удушение [по решению суда].

Глава десятая

  1. Любой пророк, который появится у нас, и скажет, что Б-г послал его,– не должен он совершить чудо,
    подобное чудесам, совершенным Мойше Рабейну или чудесам, совершенным Элияѓу и Элишей, ибо
    есть в чудесах их изменение естественного хода вещей. Его же чудо может заключатся в том, что он
    предскажет, что случится в будущем, и это в точности исполнится, как сказано: «А если скажешь в
    сердце своем: «Как узнаем мы слово, которого не говорил Б-г?» [То, что говорить будет пророк от
    имени Б-га, но не сбудется слово то и не настанет,– то это слово, которого не говорил Б-г, злонамеренно
    говорил его пророк, не бойся его!]» (Дварим 18-21,22). Поэтому, если появится человек, достойный
    пророчествовать, будучи посланником Б-га, и не будет пытаться добавить [к Торе] или убавить [от
    Торы], но будет стараться служить Б-гу, исполняя заповеди Торы,– такому человеку не говорят:
    «Рассеки перед нами море!» или «Оживи мертвого!» и тому подобное, «И только после этого поверим в
    тебя!». Но говорят ему: «Если ты пророк, скажи, что произойдет в будущем!». Он предсказывает
    будущее, а мы ждем и наблюдаем: сбудутся его слова или нет. И даже если одна малая деталь из его
    пророчества не сбылась, то знаем мы, что этот человек – лжепророк. Но если сбудутся все его слова, то
    будет он в наших глазах пророком достоверным.
  2. И проверяют его много раз. Если все его слова подтвердятся, значит он – пророк истинный, как
    сказано о Шмуэле: «И узнал весь Израиль, от Дана до Беэйр Шевы, что Шмуэль достоверный пророк Б-
    га» (Шмуэль 1, 3-20).
  3. А разве гадатели и чародеи не предсказывают будущее? И в чем же состоит разница между ними и
    пророком? В том, что их предсказания отчасти сбываются, а отчасти не сбываются, как сказано по
    этому вопросу: «Пусть же предстанут и спасут тебя наблюдатели небес, созерцатели звезд,
    предвещающие по месяцам из того, что произойдет с тобой.» (Йешайа 47-13). Написано «из того, что
    произойдет», но не «всё, что произойдет». [Значит, гадатели и чародеи не могут предсказать всё вточности.] И возможно, что никакие их предсказания не сбудутся, ибо все они будут ошибочны, как
    сказано по этому вопросу: «[Так сказал Г-сподь, Избавитель твой и Творец твой от утробы матери: «Я –
    Г-сподь, который создал всё, распростер небеса Я Один, разостлал землю Сам;] Который расстраивает
    знамения обманщиков и насмехается над чародеями» (Йешайа 44-25). Но у пророка все слова
    сбываются, как сказано: «Не падет на землю ничего из слов Г-сподних» (Млахим 2, 10-10), а также
    сказано: «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает сон, а тот, в ком слово Мое, пусть говорит
    слово Мое правдиво. Что общего у соломы с чистым зерном? – сказал Г-сподь.» (Йирмея 23-28). То
    есть, слова чародеев и сны [их] подобны соломе с небольшой примесью зерна, а слово Б-га подобно
    чистому зерну без малейшей примеси соломы. И об этом обещало писание: те слова, которые сообщают
    народам гадатели и чародеи, обманывают их. Пророк же сообщит вам слова истины, и не нуждаетесь
    вы в гадателе, чародее и тому подобном, как сказано: «Да не найдется у тебя никого, кто проводил бы
    сына и дочь свою через огонь [, чародея, волхва, гадателя и колдуна]…Ибо те народы [, которых ты
    изгоняешь, гадателей и чародеев слушают, а тебе не то дал Б-г, Вс-сильный твой.] Пророка из среды
    твоей, из братьев твоих [, подобному мне (Мойше), поставит тебе Б-г, Вс-сильный твой. Его
    слушайтесь.]» (Дварим 18-10,14,15). Отсюда мы знаем, что пророк нужен нам только для того, чтобы
    предсказывать будущее: изобилие и голод, войну и мир и тому подобное. И даже потребности
    отдельного человека сообщает пророк ему, как Шаулю, который пошел к пророку, чтобы тот сообщил
    ему, где находится его пропажа. Эти и тому подобные вещи должен говорить пророк, а не создавать
    новую религию или добавлять или упразднять заповеди Торы.
  4. Если пророк предвещает бедствия, например, если он скажет: «Такой-то человек должен умереть»
    или «В таком-то году будет голод или война» и тому подобное – если его слова не сбылись, то это не
    означает, что пророк этот ненастоящий. И не говорят: «Вот, он говорил – и не сбылось!», ибо Святой
    Благословенный долготерпеливый, многомилостивый и незлопамятный. И возможно, что люди
    раскаялись, и прощено было им, подобно жителям города Нинве, или отложено для них наказание, как
    [оно было отложено для] Хизкияѓу. Но если пообещал пророк доброе, и сказал, что будет так и так, но
    не сбылось это доброе – знаем мы определенно, что он лжепророк. Ибо любое добро, которое
    предрешил Б-г, даже на каком-либо условии, является неизбежным. Отсюда мы знаем, что пророка
    можно проверить только лишь на пророчествах о добрых событиях. Об этом сказал Йирмеяѓу в своем
    ответе Ханании сыну Азура, когда Йирмеяѓу предвещал плохое, а Ханания предвещал хорошее, сказал
    Йирмеяѓу ему: «Если мои слова не сбудутся, то это не означает, что я – лжепророк, но если твои слова
    не сбудутся – будет точно известно, что ты – лжепророк». Как сказано: «Однако выслушай слово это,
    которое скажу я в слух твой и в слух всего народа. Пророки, бывшие задолго до меня и до тебя,
    пророчествовали многим странам и великим царствам войну и бедствие и мор; Пророка же, что
    пророчествует о мире, (лишь) при исполнении пророчества его станет известно, что пророка этого
    действительно послал Г-сподь.» (Йирмеяѓу 28 – 7,8,9).5. Пророк, о котором есть свидетельство другого [проверенного] пророка, что это пророк, такой человек
    становится тоже общеизвестным прорком. И не нужно проводить расследование слов свидетеля. Ведь
    Мойше Рабейну свидетельствовал о Йеошуа [, что он пророк], и поверили в него все евреи еще до того,
    как тот совершил чудо. Это же относится ко всем поколениям: пророк, пророчества которого сбывались
    раз за разом; или если свидетельсвовал о нем [проверенный] пророк и ходил он путями пророчества –
    запрещено подозревать его в лжепророчестве. И запрещено испытывать его чрезмерно, и да не будем
    мы искушающими никогда, как сказано: «Не искушайте Б-га, Вс-сильного вашего, как искушали вы
    (Его) в Масе.» (Дварим 6-16). Тогда говорили евреи: «Есть ли Б-г среди нас или нет?» (Шмот 17-7). Но
    как только станет достоверно известно, что это пророк, должны они верить и знать, что есть Б-г в среде
    их, и не должны они подозревать его более, как сказано на эту тему: «и узнают, что был среди них
    пророк.» (Йехезкель 2-5).

Метки: