ГЛАВА 3
Братья святые, призвания небесного соучастники, рассмотрите Посланника Первосвященника исповедания нашего». Это дословный перевод. Синодальный перевод говорит так: «Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего Иисуса Христа». Признаться сразу, при прочтении текста не очень понятно, кто такие святые, почему мы святые? Почему мы братья, понятно, во второй главе говорилось о братьях, а вот кто такие «святые, призвания небесного соучастники», нам придется понять. Многие праздники, праздничные собрания, которые происходят в народе Израиля, названы в Писании микрей кодэш (святое собрание). Этот термин мы встречаем с самого начала, с Песаха, с 12 главы книги «Шмот», и он продолжает употребляться по отношению к праздникам практически неизменно.
Здесь, в первом стихе, мы тоже видим упоминание святости и собрания и попробуем понять это подробнее. Для этого обратимся к книге «Зоѓар», раздел «Эмор». Книга «Зоѓар», как многие книги, разделена на недельные главы. Это в скобочках такое небольшое отступление о книге «Зоѓар», все знают, что книга «Зоѓар» – это каббалистическая книга, она ассоциируется с каббалой. Что такое книга «Зоѓар»? Это запись рассуждений мудрецов о тайнах Торы, можно сказать, логи чата мудрецов о тайнах Торы, если выражаться современным языком. Когда мы читаем их слова, то должны понимать, что это подобно тому, как если бы мы смотрели на тренировку каких-то маститых спортсменов – не всё, что они говорят, не все их практики мы можем повторять, не все их откровения. Это наши откровения, и, тем не менее, кое-что они приоткрывают. Как и любую профессиональную книгу, ее нужно примерять на себя, смотреть, как это к нам относится. Не во всем нужно с ними соглашаться, но очень часто их слова помогают нам понять образ мысли того поколения, и нередко их слова помогают нам понять смысл тех или иных новозаветных фраз.
А в данном случае мы хотим понять фразу ТАНАХА, фразу Торы микрей кодэш в контексте нашего послания, в контексте 1 стиха 3 главы. И, как я сказал, мы будем читать из недельной главы «Эмор» книги «Зоѓар». Рабби Аба говорит: «Микрей кодэш – это собрание святых, приглашенных Святостью, когда они призваны в место, их пригласили в место, которое называется кодеш (святость). И поскольку они туда приглашены, они приглашены туда на трапезу Царя, и они приглашены на драгоценное вино, которое сохраняется для них от века». Дальше он объясняет, что во время микрей кодэш (во время святых собраний) мы принимаем святость, прикасаемся к святости, которую мы можем дальше нести, шагая со святостью по жизни.
Мы приглашены на святое Небесное собрание (праздники Торы – собрания на земле, когда народ собирался в Иерусалим, читал Священное Писание, приносил жертвы), мы призваны поднять это собрание на еще одну ступень. И должно понимать, что мы не призваны отказаться от земного собрания, но вместе со своим земным собранием подняться до Небес по той самой лестнице, о которой мы говорили в прошлой беседе. Мы «соучастники святого собрания, на котором увидим (рассмотрим, если посмотреть точный перевод), рассмотрим Посланника и Первосвященника нашего Иисуса Христа (или Иешуа ѓа-Машиаха, как мы Его привыкли называть)». Здесь слово посланник предается словом апостол. Собственно, слово посланник – это перевод, а слово αποστολος (апостолос) — это греческий текст. Есть слово αγγελος (ангелос) – ангел и есть слово αποστολος (апостолос) – апостол. Вдруг, неожиданно Иешуа ѓа-Машиаха назван Апостолом. Почему Апостолом и что это значит? Для того чтобы понять, какая связь между посланником и первосвященником, мы можем обратиться к трактату Талмуда «Йома», 18 лист, страница «бет», где идет речь о том, что, когда назначают первосвященника, к нему приходят представители Санѓедрина (Санѓедрин представляет народ, это народный суд) и говорят ему: «Мы – посланники народа, а ты наш посланник, через нас ты становишься посланником народа». Таким образом, первосвященник, когда он входит в Святая Святых, это наш человек на Небесах, наш представитель в Святом Святых, который смотрит на Небеса. Святая Святых – это окно или дверь в Небеса, священник подходит к двери и имеет там общение со Святым, мы имеем в виду земного священника, а мы призваны с нашим священником, Который утвержден на земле, Который стал кровью и плотью и достигает Небес. То есть мы можем взлететь, подняться, унестись, об этом будет сказано в шестой главе более подробно, мы можем взлететь, подняться в Небесное собрание, стать причастными, соучастниками Небесного собрания, прийти званными и избранными на Небесный пир. Посланник… Он не только наш посланник на Небесах, но и представитель Божественного на земле: Бог пребывал в Машиахе, в его земной плоти, дал ему Свою Святость и таким образом завершил устроение лестницы. Мы не будем углубляться в природу Машиаха, потому что в нее не углубляется автор «Послания к евреям». Но можно и нужно сказать, что Машиах соединяет в себе божественное и человеческое и тем самым позволяет каждому из следующих за ним проделать этот путь. Машиах говорит: «Я есмь путь» и позволяет каждому прийти на этот небесный пир, который есть микрей кодэш (или небесный призыв, небесное собрание, небесная ассамблея).
Во втором стихе автор сравнивает Машиаха с Моше и говорит: «Который верен Поставившему Его (то есть Всевышнему), как и Моше во всем доме Его». Про Моше сказано: «Моше авди (Моше раб Мой), бехоль бэйти (во всем доме Моем) нээман ѓу (он верный)». Комментаторы говорят: «Что значит – он во всем доме верный? Он верный слуга, он верный управитель дома, и он может заходить в любую комнату, то есть спрашивать все свои нужды». То есть как любой управитель, которого человек поставил управлять своим домом, Моше мог заходить в любую комнату, распоряжаться и так далее.
Если мы уже упомянули «Зоѓар» и контекст вина, пира, на который мы приглашены, то можно сказать, обращаясь к «Евангелию от Иоанна», где речь идет о свадьбе в Кане Галилейской, что есть пир, есть распорядитель пира и есть жених. На том пире, о котором идет речь в Кане Галилейской, Иешуа еще не жених, но гость на этом пиру. Можно провести такую параллель: жених – этот тот, кто обустроил дом, кто организовал пир, а Моше подобен распорядителю пира, он отвечает за все дела пира, может обращаться к жениху или к отцу жениха, к стороне жениха по вопросам организации пира. Кто главнее на пиру, кто главный на пиру? Все решает слуга, распорядитель пира, ему подают вино на дегустацию, он за все отвечает, он все проверяет, никакое блюдо не подастся на стол без его решения – без него ничего не сделается. Как, скажем, Йосеф был распорядителем в доме фараона, и ничего не делалось без его слов, точно так же ничего не делается без распорядителя пира.
Это относится к Моше, и Моше был верным слугой. Но про Машиаха сказано в 3 стихе: «Он достоин тем большей славы пред Моше (то есть Машиах более славен, чем Моше, более славен, чем распорядитель пира), чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто его устроил». То есть пир устраивается не для распорядителя пира, устраивает пир устроитель пира, то есть жених. Жених – это тот, ради которого затевается свадьба, его все вино, и все его, и все ему принадлежит, и на него работает его слуга, как Всевышний говорит, «авди – слуга Мой Моше». А кто жених? Жених – это тот, отец которого все устраивает. Сегодня обычно такая ситуация, что молодые люди, когда женятся, то сам жених все и устраивает, что нужно устроить, а в давние времена изначально не было так, было чуть-чуть иначе: отец жениха отвечал за все, отец женил сына, но все устраивалось для сына, отец давал сыну власть. Сын – причина пира, и сын больше распорядителя пира, именно об этом говорит здесь автор «Послания к евреям». Я не уверен, читал ли он «Евангелие от Иоанна», скорее всего «Послание к евреям» написано раньше, но он мог знать о чуде, которое сотворил Иешуа с вином. И представление о пире, как о пире с Машиахом, мы встречаем повсеместно в «Евангелии от Иоанна». Иешуа много об этом учил и говорил: «Я не буду больше пить вино, пока не буду пить вино в Царствии». Иешуа говорит о приглашении на пир, о подготовке пира, о том, что будет Небесный пир. Небесный пир – лейтмотив многих еврейских мессианских притч и образов. И пир, как праздник коронования человека над Вселенной, как праздник утверждения Божественной власти, в еврейской мессианской традиции известен.
Итак, жених больше устроителя пира, а все устраивает Отец жениха, который есть Бог: «Всякий дом устраивается кем-либо, а устроивший всё есть Бог». В данном случае Бог устраивает пир, свадьбу Своего Сына.
Дальше в 5 стихе автор «Послания к евреям» продолжает развивать эту мысль и говорит: «И Моше верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить». Моше подготавливает дом к пиру, подготавливает дом Божий, чтобы в нем жил Бог, подготавливает народ, чтобы Бог жил в народе, как говорит Всевышний народу: «Сделайте Мне Храм, и Я буду жить в вас (внутри вас)».
Все подготовлено к пиру, мы помним притчу Иешуа о том, как царь готовился к пиру и позвал людей, но кто-то там зазевался, кто-то решил, что у него уже «доширак» кипяточком залит или уже есть готовая еда, кому-то было лень идти – по разным причинам люди не пришли на пир. Царь пошел и собрал, кого попало, но те, кто не пришел на пир, на пир опоздали, а прийти надо. Когда надо прийти? Как говорит автор «Послания к евреям», ссылаясь на Псалом 95: «Сегодня, если голос Его услышите». Псалом 95 (95 в масоретском тексте) – очень важный Псалом для нашего понимания.
Мы говорили в прошлой главе о том, что часто автор «Послания к евреям» цитирует что-то фрагментарно из расчета на то, что его и так поймут. Мы коротко пройдем по 95 Псалму, попробуем его прочитать, чтобы понять, о чем идет речь. На иврите он начинается словами: «Леху неранена ле-Адонай, нария лецур ишаену». Всякий, кто слышал еврейское богослужение, и даже всякий, кто был в мессианских общинах, наверное, знает этот Псалом. Его часто и много поют на разные мелодии, это действительно очень красивая песня, его можно послушать, вы легко его найдете. Я не буду зачитывать на иврите, мы пройдем сразу по переводу: «Пойдемте (призыв), воспоем Господу, вострубим в шофар скалы нашего спасения (вострубим в шофар скале нашего спасения)». Что значит вострубим в шофар? Когда мы трубим в шофар, мы призываем Его прийти, призываем святость, подготавливаемся к Его встрече.
Второй стих: «Предстанем перед Ним с благодарностью, гимны будем петь перед Ним», то есть выйдем Ему навстречу, пойдем Его встречать, чтобы с Ним идти на пир.
Дальше говорит Псалом: «Ибо велик Бог, Господь и великий Царь над всеми (здесь иудейский перевод говорит “над всеми владыками”, опять-таки слово “элоѓим”, “над всеми ангелами“, если мы уже придерживаемся традиции переводить “элоѓим”, как ангел) ангелами». Он Царь царей, Он Царь над всеми ангелами, и Сын Его наследует то, чем занимались ангелы.
«В Его руке глубины земли и горные выси Его, Ему принадлежит океан, ведь Он его создал и сушу вылепили руки Его». Помните, мы читали в прошлый раз Псалом, в котором говорится, что всё это Бог хочет покорить человеку, мы прославляем Его, как владыку, всё это будет Ему, Им дано нам, Он отдает это нам во владычество, об этом говорилось во второй главе.
«Придите, падем ниц, склоним головы, преклоним колена наши пред Господом, сотворившим нас, ибо Он наш Бог, а мы Его народ, Им ведомый, овцы в руке Его, сегодня, если послушаем Его голоса». Это очень важный момент для послания. Во-первых, слово сегодня. Не имеется в виду сегодня, как именно в этот день, сегодня – это сейчас, это в этот день, в эту эпоху, в этот период. Сейчас, немедля, если «мы послушаем Его голоса», сейчас время «слушать Его голос».
Написано: «Не ожесточайте сердец своих, как в Меривѐ, в день искушения в пустыне». Мы все знаем эту историю, когда народ испугался войти в Святую землю, пришли разведчики, был большой плач, народ ожесточил свои сердца, и мы знаем, чем это закончилось – это закончилось тем, что народ не смог войти в землю, не все, но многие не смогли. В 9 стихе: «Когда отцы ваши испытывали Меня, хотя видели Мои деяния», что значит – отцы сомневались до и сомневались после. Автор «Послания к евреям» во 2 главе говорил о том, что через Иешуа были явлены многие чудеса, это было засвидетельствовано видевшими их, и, можно сказать, что мы через видевших видели эти чудеса. Если даже и после этих чудес (точно так же, как народ Израиля видел чудеса в Египте, видел, что Всевышний сотворил ради Своего народа в Египте) все равно остались люди, которые не верили. Для них вот этот ѓа-йом (сегодня, сейчас) – это сейчас, когда надо прийти на пир, а они на пир прийти не смогли, потому что не были готовы, они не верили или оказались неверны на тот момент, на то сейчас.
Мы читаем дальше: «За сорок лет это поколение стало мерзким для Меня и сказал Я: “Вот народ, заблудший сердцем, Моих путей не знают они, поэтому поклялся Я в ярости Своей – не войдут они в страну довольства”». Мы видим здесь в Псалме три возможных отношения к призыву:
- первый – это пойти и воспеть Господу
- второй вариант – это ожесточить сердца;
- третий – это 10 стих, все-таки прочитаем его на иврите: «Арбаим шана акут бедор (Я бил это поколение)». То есть можно оказаться не только на уровне ожесточенного сердца, можно упасть дальше, и тогда тебя сорок лет будут бить, и ты окажешься среди народа тоэй левав (ошибающихся сердцем).
Есть здесь параллель, мы посмотрим 29 главу книги «Дварим» («Второзаконие»), 18 стих: «Да не будет между вами мужчины, или женщины, или рода, или колена, которых сердце уклонилось бы (это то же самое слово тоэй левав (уклоняющиеся сердцем)) ныне (опять-таки “ѓа-йом” – то же самое слово сегодня) от Господа Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов».
Ныне, сегодня есть возможность выбора: либо пойти за Всевышним, пойти на пир Машиаха, либо отпасть. Автор «Послания к евреям» говорит, что уже был в истории призыв оставить Египет и войти в ойкумену, войти в землю, которую Бог предназначил для народа Израиля, уже был микрей кодэш земной, земное святое собрание уже было, народ был в него призван и пошел, но по дороге ожесточил сердца. Иешуа говорит: «Я дверь», «Я путь», Он никогда не говорит: «Я портал», через Иешуа мы никуда не телепортируемся, это не фантастический фильм. Есть дорога, которой мы должны идти, и на этой дороге мы не должны заблудиться сердцем, потому что, если мы заблудимся сердцем, нас могут бить целых сорок лет, и, мало того, мы еще и не войдем в землю. Об этом говорит Бог: «поколение стало мерзким для Меня, Я его бил», если в точном переводе: «и сказал Я – вот народ заблудший сердцем (“тоэй левав” – те самые “заблудились сердцем” из 29 главы Дварим) и Моих путей они не знают». «Они заблудились, они пошли своим путем, а не Моим путем, поэтому Я поклялся – они не войдут в Мою страну изобилия, в Мой пир». Это страшные слова. «Сегодня проложена дорога, сегодня, сейчас отходит наш поезд», – говорит автор «Послание к евреям», цитируя Псалом. – Пойдем, воспоем Господу, вострубим в шофар, пойдем Его встретим, а не станем ожесточать сердца».
И об этом мы дальше читаем 8-10 стихи, это все идет цитата из Псалма, она заканчивается в 11 стихе. Это то, что мы прочитали. Я повторю. Автор «Послания к евреям» говорит, что сегодня, сейчас есть возможность выбирать, есть такое время, которое называется ѓа-йом (сейчас). Сейчас – это время выбора, когда можно попасть в Небесное собрание, пока еще собирают, пока еще ходят эти глашатаи, и объявляют, и везде говорят: «Слушайте и не говорите, что не слышали», на этот Небесный пир. Были люди, которые не попали на пир Моше, которые не вошли в святую землю.
Машиах больше Моше. Мидраш на 52 главу «Йешаяу» («Исайя»), когда сказано: «Вот, раб Мой сделался благоуспешен», говорит, что он стал больше Авраама, больше Давида, больше Моше. Рабби Альтших, средневековый комментатор, говорит, что Машиах воцарится (для него он воцарится, для нас он воцарился) в мире нижнем, то есть в нашем мире, в мире ангелов, в мире гаргалим, в мире светил, и поднимется, и сядет одесную Всевышнего. Рабби Альтших – еврейский классический средневековый комментатор, который тоже говорит о том, что Машиах больше Моше. Почему? Потому что Машиах может поднять нас до неба.
Но точно так же как были люди, которые не дошли до страны Израиля, малая часть дошла, большинство пошло в этот путь, но не устояло, так и здесь автор призывает: «Выйдем на встречу Творцу, будем Его благодарить», чтобы с 12 стиха: «Смотрите братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого (смотрите, какая здесь параллель с 29 главой «Дварим»!), но наставляйте друг друга, увещевайте себя самих каждый до времени (в течение всего периода, который называется сегодня, если перевести дословно; это самое слово ѓа-йом (сегодня, сейчас), которое мы читаем в 29 главе «Дварим», которое мы читаем в 95 Псалме, это сегодня, это эпоха выбора, время, когда можно выбирать), пока можно говорить ныне (говорите ныне: “слушайся голоса Его”), чтобы кто-то не оступился (опять же, чтобы кто-то ныне не оступился), не ожесточился, обольстившись грехом».
Почему это важно? «Потому что мы сделались причастниками Машиаха (мы приглашены на Его пир, мы гости на Его пиру), если только прочное наше начало удержим». Бог нам дал прочное обоснование и «голубой вагон бежит, качается, скорый поезд набирает ход», но если вы обидели кого-то зря, то «календарь не закроет этот лист», и мы не поедем к новым приключениям, стрелочник переведет нас на отдельную дорогу, и мы можем оказаться с возроптавшими.
В 16 стихе автор продолжает эту мысль: «Ибо некоторые из слышавших возроптали, но не все вышедшие из Египта с Моше». Действительно, есть ропот, он возникает, потому что мы приходим в общину, мы пошли за Машиахом, а все не так хорошо, как нам обещали. В дороге обещали кормить, трудящийся достоин пропитания, но, может быть, диета не та, ситуация немного не та, нам что-то не нравится, и мы начинаем роптать. Поскольку мы не видим конца всему, мы не видим этого благословения, мы не видим, что идем на пир. Вместе с тем, что Всевышний устроил Сыну пир, мы приглашены на пир с Сыном, мы должны помнить, что Он еще и клялся против определенных людей, что они «не войдут в покой» Его, не войдут на Его пир. Слово эль-менухати (отдохновение Мое, Мой покой), то есть «Мой отпуск», «Мой пир», «Мой праздник». И против кого Бог клялся? Против непокорных. То есть против тех, кто не пошел Его прославлять, не пал ниц, не преклонил колени (все, как написано в 95 Псалме), а наоборот, ожесточил сердце и пошел куда-то в другое место. И мы видим, что они не вошли за неверие. Если мы не сохраняем свою веру, мы не можем войти. Приходит кто-то, стучится в ворота и говорит: «Господи, Господи, мы Твоим Именем изгоняли, у нас даже знамения были, и плоды были, вот наши билеты, и вот фотографии, которые мы из окошка поезда делали. Видите наши записи песен, которые мы пели под стук колес?», а календарь не закрыл лист, и Иешуа Сын может сказать: «Отойдите от Меня, Я никогда не знал вас, делающие беззаконие». Хранение веры связано с хранением Торы, с хранением заповедей, и мы можем отпасть, можем куда-то улететь, можем просто отпасть от веры, можем впасть в грех, можем впасть в ожесточение. Автор говорит в важнейший момент истории: «Бог говорил в Сыне». Это намного больше, чем то, что Бог открыл через Моше», но это не отменяет то, что говорил Моше. Это намного больше, потому что это большее здание, мы можем подниматься до самого Неба, уже на Небесный пир, а не на земной. Насколько страшнее будет на этот пир не попасть! Но мы видим, что есть такие, которые не вошли за неверие, поэтому автор с такой горячностью предупреждает нас. Если мы хотим попасть на этот пир, то «Леху неранена ле-Адонай» («Пойдемте, воспоем песню, прославим Бога»), который устроил пир для Своего Сына. Нас позвали, мы приглашены на этот пир пить вместе с Сыном драгоценное вино, будет и распорядитель пира, который все устроил – это Моше. И все это мы можем потерять. И о том, чтобы мы это не потеряли, беспокоится автор.