История непорочного зачатия
Мы сегодня поговорим о Лоте, о его дочерях и обо всём, что с этим связано.
Итак, у Лота было четыре дочери. Так говорит Талмуд. Две дочери были замужем, и они погибли вместе с мужьями. Про вторых двух дочерей сказано, что они не познавшие мужа. Термин не познавшие мужа означает, что эти две дочери были обрученными, но незамужними. Какая была традиция в древности? Сначала было обручение, и после обручения девушка оставалась в доме отца, готовила приданое, собирала все необходимое. Ее жених за это время решал жилищно-квартирный вопрос. Всё это время девочка находилась как жена, мужняя жена. То есть она принадлежала жениху, но была запрещена ему как женщина и находилась на сохранении, как залог в доме отца. Вот такой статус был у дочерей Лота. Мы это знаем из того, что сама фраза не познавшая мужа трактуется так традиционно. Мы видим подтверждение этому и в Евангелии от Луки, когда Мирьям, тоже обрученная девица, говорит, указывая на свой статус: «Я мужа не знаю».
Итак, у Лота есть две обрученные дочери, которые с гибелью Сдома приобретают статус вдов. Лот бежит из сгорающего Сдома. Сначала он бежит в город Цор, который расположен неподалеку, чуть выше Сдома. Но он боится долго там оставаться и убегает жить с дочерями в пещеру.
В пещере живут три человека: Лот и две его дочки. И дочки по-женски рассуждают между собой и говорят: «Нет того, кто бы мог найти на нас» (или дословный перевод текста – войти к нам, как это переводят обычно). Но говорят: «Найти на нас». Опять же мы увидим параллель здесь с Евангелием от Луки, потому что Евангелие Луки говорит: «Ангел благовествует Марии и говорит ей: «Дух Святой найдет на тебя». Найти на нас – это фраза, которая в книге Дварим связывается с левиратным браком.
Что такое левиратный брак? Когда есть женатый старший брат и он умирает, не оставляя детей, его младший брат, если они живут в одном месте, обязан войти к его жене и восстановить ему семя. Это заповедь. И вот дочери Лота рассуждают между собой, что они овдовели, братьев тоже не осталось, и никто не может восстановить им семя. И они решаются на отчаянный шаг: напоить своего отца и возлечь с ним, чтобы произвести, восстановить семя от отца. Мидраш говорит по этому вопросу, что они, точнее старшая дочь, когда подавала эту идею, взяла семя из другого места. Какого другого места? Которое есть Царь Мессия. То есть восстановление рода, спасение человечества, по большому счёту. Потому что дочери Лота, возможно, думают, что погибло все вокруг, что и Цор, который был не бог весть какой благочестивый городок, тоже накрыла Божественная казнь. Они решают спасти человечество. Сделать что-то, пожертвовать собой ради спасения человечества.
Мы здесь отвлечемся на минуту и посмотрим в книгу Ваикра. 20 глава говорит: «Если кто возляжет с сестрой своею (это названо ивритским словом хесед), такой человек должен быть предан, подлежит смерти». То, что подлежит смерти, это, в общем-то, нам понятно, а вот что значит применённое здесь слово хесед? Слово хесед употребляется обычно в переводе благодать, милость. Какой же тут может быть хесед, когда брат входит к своей сестре? И комментаторы за много лет, естественно, находили много разных возможных версий ответов на этот вопрос. Некоторые говорили о том, что слово хесед в арамейском языке обозначает срам, стыд и тому подобное. И здесь почему-то вдруг в ивритском тексте употреблен именно арамейский термин. Другие говорили, что на заре человечества, когда у Адама было три сына, на ком женился Каин? Где он взял себе жену? Ответ на этот вопрос в том, что в то время по милости, по хеседу, по благодати людям можно было жениться на своих сестрах. Вместе с Каином родилась сестра, как и вместе с Авелем, и каждый из них мог жениться на своей сестре. И для чего такой хесед был дан? Для того чтобы человечество могло продолжить свой род.
Зоар соотносит этот стих с детьми Лота и говорит, что дочери Лота запустили в мир саму идею самопожертвования при зачатии.
Зачатие, которое не от похоти плоти, не от хотения плоти, а как стремление к размножению, к сохранению и восстановлению человечества. Зачатие, соитие, которое не ради удовольствия. Можно сказать, что в дочерях Лота автор книги Зоар видит прообраз непорочного зачатия. И, как мы уже видим в Мидраше, это связано ещё и с Царем Машиахом. Мы видим также, что обе дочери стали праматерями Машиаха.
Мы знаем, что моавитянка Рут вошла в родословие Машиаха. Мы также знаем, что амонитянка Наама стала матерью Рехавама, который тоже часть родословной Машиаха. Моавитянка Рут присоединилась, будучи бедной, имея самый низкий общественный статус, к народу Израиля. Амонитянка Наама упоминается в Танахе только один раз, и довольно сложно на основании Танахе о ней как-то рассуждать. Но есть упоминание о ней в традиции Мидраша, который говорит, что на какое-то время царь Шломо должен был оставить свой трон и скитался. И так случилось, что он оказался прислужником царя амонитского, у которого была дочь Наама, которая сумела разглядеть в человеке, потерявшем царский образ, тот самый царский образ, которая увидела в нем образ царя, полюбила его и вышла за него замуж. В ответ на это ее отец, царь амонитский, выгнал их в пустыню, чтобы не убивать их. Очень длинная сказочная история, рассказываемая мидрашом. В конечном счете Шломо поймал большую рыбу, дал Нааме ее разделывать, и там нашли то самое царское кольцо, из-за потери которого Шломо и скитался. И в любом случае мы можем и должны, конечно, относиться к этому Мидрашу как к сказочной фольклорной традиции. Но можно иметь некоторую степень уверенности, что эта традиция была известна во II веке, в I веке, в эпоху второго Храма, и была известна авторам Евангелия и, безусловно, самой Мирьям, потому что женщины всегда больше тянулись к фольклору. И сама идея, что есть какая-то способность разглядеть царство там, где оно сокрыто.
Итак, Наама тоже пошла ради царства за, в общем-то, нищим Шломо. Их близость была не близость, основанная на каком-то плотском увлечении, но на влечении Наамы к царству.
Ну, можно сказать много и о Рут, что Рут пришла к Боазу в свое время тоже не очень таким простым путем. Но в этом тоже есть проявление Святого Духа.
Мы попробуем привести ещё и другие примеры. Мы видим, что в родословной Машиаха есть женщина по имени Тамар. Что Тора говорит о ней? Она была замужем за Эром, и Эр умер, не оставив детей. Традиция говорит, что Эр воздерживался от обычной половой близости с Тамар, то есть пытался входить различными нестандартными, скажем так, способами, потому что она была настолько красива, и он боялся, что эта красота потеряется. Опять же можно к этому относиться как угодно, как к фольклору, но нужно принимать во внимание, что такой фольклор есть.
Затем ее мужем был Онан, и про Онана сказано, что он изливал семя на землю, перед тем как идти к Тамар. И после этого должен был быть Шела, который должен был подрасти и стать третьим мужем Тамар. Но Иеѓуда тянул и тянул с этим. И вот Тамар решается на отчаянный шаг. Она садится у перекрестка дорог, покрыв лицо так, чтобы выглядеть словно блудница, и в таком виде предстает перед Иеѓудой, который поехал на праздник.
У читателя может сложиться впечатление, что Иеѓуда такой рубаха-мужик, такой мачо, который уж точно не проедет мимо блудницы. Ну, как-то так получилось, что она одета блудницей, точно надо подъехать к ней. Обратите внимание, какой разговор передается. Он говорит: «Я тебе пришлю ягненка». «А что ты мне дашь в залог?» – спрашивает Тамар. Иеѓуда дает ей кольцо и другие знаки царства.
Теперь представьте себе. Блудница сидит на перекрестке дорог. Она сегодня сидит, завтра – нет. Как можно давать ей партбилет, удостоверение сотрудника спецслужбы, корону, печатку, державу, скипетр, что-то, что реально обладает ни с чем несовместимой стоимостью, уж по крайней мере, несовместимой со стоимостью маленького животного? И как вообще могла Тамар попросить это? Мидраш говорит, что здесь Тамар осенил Дух Святой. Вообще всё это действие Тамар, по мнению Мидрашей, происходит, когда Дух Святой нашел на нее. Тамар не хочет Иеѓуду как мужчину, у неё нет стремления какого-то к Иеѓуде, нет вожделение какого-то к Иеѓуде. Она хочет продлить род, у нее вот именно это желание. И, соответственно, идём к Иеѓуде, опять же толкование говорит: «Ангел заставил Иеѓуду свернуть с дороги, толкнул его к Тамар», Христа ради, говоря простым русским языком.
Почему Тамар попросила знаки царства? Здесь проявилось влияние Духа Святого. Её близость, её совокупление с Иеѓудой было не ради вожделения, а ради царства, ради того, чтобы восставить Машиаха.
Мидраши говорят, что есть Лот, который не справился с заданием, потому что он не мог быть с дочерями просто ради восстановления рода. И, возможно, он весь этот исход в пещеру затеял ради чего-то нечистого. И есть дочери, которые хотели именно чистоты, которые хотели продолжения рода.
Есть Тамар, которая хочет продлить род, присоединиться к роду.
Есть ещё одна женщина Рахав, о которой сказано, что ее посещал Дух Святой, как только Израиль вышел из Египта. То есть она жила в ожидании прихода Израиля. Ее решение было принято тоже на основании водительства Духом Святым. Впоследствии она тоже вошла в родословие Машиаха. Это женщина, которая была, скорее всего, хотя текст книги Йеѓошуа неоднозначен, блудницей. Талмуд и традиция много говорят о ее сказочной красоте. Как блудница, она, возможно, пресытилась всем, чем блудница может пресытиться. И ее стремление войти в Израиль и восставить тоже было на основании водительства Святого Духа.
И ещё об одной женщине мы не можем не поговорить. В книге Шофтим есть история об Яэль, которая знала, что есть царь Сисра, который нападает на Израиль. Она заманила его в шатер, напоила молочком, прикрыла одеяльцем, потом взяла колышек от шатра и воткнул его Сисре в висок. Из текста явно не следует такое, но тем не менее в тексте содержится более чем тонкий намек на то, что Яэль для того, чтобы усыпить Сисру, усыпить его бдительность, соблазнила Сисру. Наши учителя благословенной памяти со свойственным им чувством юмора и определенной безбашенностью обсуждают, что и как происходило. Но большинство мнений сходятся в том, что да, что-то там произошло между Яэль и Сисрой. И, разумеется, это не произошло для удовольствия, не для собственного наслаждения Яэль вышла и вообще ввязалась во все это дело. Яэль не вошла в родословие Машиаха, её в родословии нет.
И почему мы всё-таки можем сегодня говорить о ней? О ней говорит пророчица Дебора в своей знаменитой песне: «Благословенна Яэль между женами!» Это очень важно для нас, потому что здесь есть определенная параллель к тому, что говорит Ангел, когда он приходит к Мирьям. Какие жены имеются в виду? Разумеется, Талмуд спрашивает это про Яэль, а не про Мирьям. Какие жены имеются в виду? Те жены, которые сидели в шатрах: Сара, Ривка, Рахель и Лея. То есть Яэль, которая вообще даже не израильтянка, через свою жертвенность… Казалось бы, в церкви, скажем, могли бы и погнать за такое, потому что это блуд, прелюбодеяние, разврат, и можно употреблять ещё много резких хлёстких синонимов. Но Дебора говорит Святым Духом (Руах ѓаКодэш), присутствует в ней Дух Святой. Она говорит: «Она благословенная среди жен».
Мы видим, есть на протяжении истории, как вспышки, такие вешки, попытки дотянуться, возможно, как говорил Мидраш, с которого мы начали, дотянуться до семени Царя Машиаха. Достигнуть такого уровня самопожертвования, такого уровня служения Всевышнему во время близости с мужчиной, когда хотения плоти не будет вовсе, когда это будет полностью и исключительно служение. И шаг за шагом на протяжении истории эта идея развивается везде, где есть какое-то такое самопожертвование со стороны женщины.
Мы видим, что есть определенная связь с Мирьям. Мы видим параллель к я не знаю мужа, мы видим параллель к благословенна ты среди жен. Даже первое обращение Ангела к Мирьям связано со словом хесед. Радуйся – это, можно сказать, слово хасада. А мы говорили, что хесед – это жертвенность, это понимается как отдача себя на продление рода, на благословение всего человечества.
На протяжении всей истории мы видим, что вот именно эти параллели всегда существуют там, где есть жертвенность женщины, когда она дает, отдается не по страсти, не по любви, не по залёту, не по расчету, а для служения человечеству.
Мы знаем, Тора говорит это, что моавитянин и амонитянин не войдут в народ Израиля. Тора запрещает принимать прозелитов из этих двух народов. Это удивительная вещь. Почему? Потому что, когда шел Израиль, проходил через их земли, они не приветствовали, не вынесли хлеб и т.д. Мы видим, что есть народы, которые совершили гораздо большее преступление по отношению к Израилю. Например, из амалекитян можно делать геров, из египтян, которые держали Израиль много лет в рабстве, из ассирийцев, из греков, из римлян, из немцев. Что, собственно, Тора говорит об этих двух народах? Что такого плохого? Если уж мы говорим, можно привести пример дочерей моавитских, которые соблазняли Израиль в истории завоевания земли. Может быть, давайте за это их накажем уж. И, учитывая историю с дочерями, учитывая вообще весь комплекс взаимоотношений, непонятно, почему Тора говорит: «Не войдет моавитянин, не войдет аммонитянин»? Но вошла Рут, как мы знаем. И комментаторы говорят: «Ну да, значит, Тора имела в виду моавитянин, но не моавитянка, амонитянин, но не амонитянка». Очень интересное объяснение, потому что обычно в соответствии с грамматикой языка иврит мы воспринимаем, что, когда сказано в мужском роде, это обобщающая фраза. То есть если мы говорим сирийцы, то имеем в виду и сириек, если мы говорим китайцы, то имеем в виду и китаянок. Почему здесь вдруг Тора делает исключение? И очень много возражений в самом Талмуде здесь против этого тезиса.
Есть комментаторы, которые дают другое объяснение. В моавитянах и в амонитянах есть два вида крови, два духа постоянно борются в них. Один – дух дочерей, которые хотят послужить восстановлению человечества, которые хотят сотворить именно хесед, именно благодать, благочестие. Другой – дух Лота, который имел, скажем так, другие намерения, просто напился, и его потянуло на женщин. Может быть, как опять же говорят некоторые Мидраши, у него специально были какие-то задумки на этот счет.
Так или иначе, вот эти два духа борются. И в Торе они как бы в этом объяснении представлены, как если человек идет и оказывает услугу, проявляет милость. Если милосердие (хесед) в нем проявлено, то это амонитянка и моавитянка. Если не проявлен, то это дух Лота.
Это отражает как бы в некотором сжатом виде всю историю непорочного зачатия. Непорочное зачатие происходило между мужчиной и женщиной, когда была женщина как Яэль, как дочери Лота, как Рут, как Наама, как Тамар, как Рахав. Можно вспомнить ещё и такую фольклорную личность как мать Давида – Нацевет бат Адаэль, которая тоже зачала Давида, скажем так, очень необычным образом, и осталось это обвинение в прелюбодеянии на ней, хотя опять же у нее был чистый хесед. Но мы не будем сейчас влезать в эту историю.
На всем протяжении истории семя Машиаха как бы приближалось, низводилось, нисходило. Или человечество (женская часть человечества) восходило к Нему, преодолевая вот это мужское сопротивление. Но очень часто женщины решались на то, что потом могло быть причиной для их осуждения через хесед, взирая на семя Царя Машиаха.
Это очень хорошо. Параллели к этому видны в разговоре Ангела и Мирьям. Прежде всего Ангел обращается к ней благодатная (хасуда). Хесед – это та самая связь, которая, с одной стороны, может быть даже запретной, но она дана для восстановления человечества. Я, упаси Бог, не говорю, что Мирьям вступила в какую-то запретную связь, но она была поставлена в ситуацию, когда, как на протяжении всей истории, то, что она делает, могло казаться чем-то порочным. И мы знаем, что иудейская реакция на христианскую историю была именно таковой, что обвиненным оказался какой-то римский солдат. В некоторых версиях Мирьям просто рассматривается как такая девица легкого поведения. Эта ситуация – часть замысла Всевышнего. Отсюда слово благодатная как намек и на едва ли не кровосмешение, и на милость Божественную. Далее Ангел говорит ей, что она благословенна среди жен, это тоже отсылает нас к Яэль (Шофтим 5). «Мужа не знаю» – параллель с дочерями Лота. И так же, как и «Дух Святой найдет». И в конечном счете она должна родить Царя Машиаха, низвести наконец на землю то самое семя из другого места. «Дух Святой найдет на тебя», мы говорили, что это указание на левиратный брак, на восстановление потерянного семени. Но Мирьям не вдова, у нее есть жених, можно сказать, будущий муж, уже почти муж, который ничем не ограничен, может завершить бракосочетание с ней и войти к ней, и это потом и произойдет.
Что же означает здесь «Дух Святой найдет на тебя»? Мы знаем, что сам Давид молился постоянно о том, что он через помазание получил Духа Святого, и именно это стало свидетельством, и праведностью, и оправданием его матери во всём, что там произошло. И, скорее всего, то, что происходит при самом совершенном, самом непорочном из непорочных зачатий с этой Мирьям, – это Бог восстанавливает в Мирьям семя Давида, очищает, можно сказать, себе Йосефа от всего человеческого, от всего наносного и восстанавливает в Мирьям семя Йосефа как сына Давидова в его совершенстве. В то время уже знали это и сегодня иудеи верят так, что Ангел берет семя мужчины, несет его вверх в верхние миры, и там Господь наделяет его, можно сказать, так вкладывает в него духовное ДНК, и так он нисходит в мир. Я не знаю, было ли взято у Йосефа семя, реально ли было его семяистечение, мы не можем об этом говорить, это тайна, и даже как-то страшновато влезать в эту историю. Мы можем сказать, что вполне могло быть так, что очищенное, переплавленное, совершенное семя было вложено в утробу совершенной, благословенной среди жен, той, жертвенность которой была абсолютна. И таким образом совершилось непорочное зачатие. То, путь к чему начался с дочерей Лота, закончилось 200 километров севернее, в городе Нацерет очень много лет спустя.