Божьи уроки на Святой Земле

«С точки зрения вечности»

Елена Мокренчук

Пожалуй, самое главное, что получаешь, приезжая в Землю Обетованную — это Божьи «библейские уроки». Оказывается, многое, очень многое мы понимаем неверно, воспринимая сквозь призму собственного менталитета, национальных традиций, личных представлений о том, как то или другое могло быть — здесь начинаешь понимать многие вещи так, как они есть… Практически все, кто хоть раз побывал в Израиле, свидетельствуют: эта поездка разрушила в их сознании многие мифы, обогатила удивительными открытиями. Фраза «так вон оно как было!» — здесь звучит постоянно, при любой экскурсии, из самых разных уст.

Если позволите, расскажу лишь о немногих открытиях, касающихся лично меня.
Ну, во-первых, я ожидала, что Израиль намного больше, чем оказалось на самом деле. Во-вторых, он совсем непохож на Украину: и природа здесь другая — суровая и расточительная одновременно, опасная и щедрая; и люди ведут себя и чувствуют по-другому — более эмоциональны, открыты, откровенны… Если радуются — то до восторга; если огорчаются — то до слез. Только после знакомства с современными жителями Эрец Израэль (Земли Израиля) понимаешь, почему описанные в Библии исторические личности то скачут и пляшут, то с воплями обливаются слезьми — причем как простые люди, так и цари, и священники; мужчины и женщины, старики и дети…

Разрыв второго «шаблона» произошел на Киннерете (Генисаретском озере, Галилейском море). Оказывается, море-то это — крошечное! Даже в самой широкой своей части Киннерет легко просматривается насквозь, от берега до берега. Из любой точки хорошо различимы объекты на всех его берегах — даже когда их пытается скрыть дымка. То есть, когда евангелисты рассказывают о буре на озере, так напугавшей учеников Иисуса, речь на самом деле идет не о смертельной опасности и неминуемой гибели, а всего лишь о, если можно так выразиться, буре в стакане воды — о волнении в довольно компактной чаше небольшого водоема. Ученики испугались лишь потому, что было темно и берег стал невидим. А тут еще и волны…

Кстати, насчет волн. Полагаю, уже всем известно, что Киннерет, Иордан и Мертвое море составляют единую водную систему, расположенную в разломе земной коры? Вот как если бы печенюшку надломить и чуть-чуть отодвинуть одну половинку от другой. По дну разлома течет вода (озеро, река, море), а по краям — высокие по здешним меркам горы. Горы закрывают озеро от восточного и западного ветров, частично гасят северный ветер. Зато когда воздушные потоки попадают в эту, постепенно сужающуюся над Киннеретом аэродинамическую трубу — они разгоняются очень сильно, вздымая те самые «страшно бушующие» высокие (опять же, по здешним меркам) волны. Ветер может подняться в одно мгновение, и так же мгновенно стихнуть, как только ветер повернет за одну из горушек. Разве ученики — потомственные рыбаки, родившиеся и выросшие на берегах Киннерета — этого не знали??? Конечно,знали. Но, вероятно, и у их страха глаза были очччень велики )))

То есть, история с бурей на море — совсем не иллюстрация того, что, когда приходит страшная беда, и силы людские уже исчерпаны, только Господь силен смирить бурю. Скорее, это история о том, как часто мы сильно преувеличиваем опасность, угрожающую нам, любимым, и вместо того, чтобы спокойно подождать заранее известного окончания неприятностей — ропщем на Господа («Или тебе нужды нет, что мы погибаем?»). Потому Иисус, укротив бурю, сказал ученикам: «Что вы так боязливы, маловеры?» Понимаете теперь? Будь опасность действительно реальной, эта фраза звучала бы издевательски. Но на самом деле бояться действительно было нечего, и ученики об этом тоже прекрасно знали, потому ничуть не обиделись.

Третий «шаблон» разорвался с треском под давлением веских аргументов еврейских раввинов, с которыми Господь обнажды дал нам счастье беседовать. Помните рисунки в Детской Библии, иконы, картинки о последней молитве Иисуса в Гефсимании? На всех картинах такого рода мы видим Иисуса, склонившегося у камня на склоне горы, причем всегда Иисус коленопреклонен у нижней части камня, а взгляд Его устремлен вверх, к вершине горы Елеонской. Так ведь?

Так вот: этого просто не могло быть!!! Потому что в случае, если бы Он стоял лицом к вершине горы, Ему пришлось бы повернуться СПИНОЙ К ХРАМУ — дело совершенно невозможное для иудея вообще, а для Сына Божьего — тем более! Единственно возможная версия — что Он стоял с другой стороны камня, и перед Его взором были Золотые ворота, за которыми — Святое Святых: самое верное направление для молитвы.

Понимаете, в чем дело? Мы в своем сознании слишком долго держали Иисуса повернутым спиной к храму, поневоле обращая свои взоры к бездушной горе, в сторону Иудейской пустыни и Мертвого моря, за которыми — язычество, Моавские горы. Не пора ли «развернуть» этот сложившийся в нас образ молящегося Иисуса лицом к Храму, к Святому Святых??? Согласитесь, очень важно, в сторону Кого или чего направлены наши молитвы — даже если мы не вполне отдаем себе отчет, что на самом деле делаем. Кстати, молитва, направленная вниз — тоже нонсенс, как по мне. Конечно, сознание собственных грехов часто вынуждает нас опускать глаза, но такое положение неверно, потому не может быть постоянным (Быт.4:7 «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?»). Если мы не поднимаем лица к Господу — тем самым признаем, что ничего доброго не делаем, а грех, лежащий у порога, по-прежнему влечет нас к себе…

Еще одна мысль — от тех же раввинов. Они спросили: почему вы, христиане, постоянно говорите и поете о том, чтобы «потеснее окружить» Иисуса Христа, учите прижиматься к Нему, «подобно овцам»? Ведь овцы-то жмутся к пастуху совсем не из люби к нему, а… из страха. Да-да, из банального, панического, животного страха перед волками. Причем посмотрите как-нибудь, как именно они это делают: сильные изо всех сил проталкиваются к пастуху, распихивая более слабых и стараясь во что бы то ни стало «закрепиться» на отвоеванном местечке, тратя на эту борьбу всю свою энергию! А что слабые? Они оказываются оттесненными на самый край. То есть, отданы в добычу волкам, не щадящим стада…

Запомнилась также мысль, которую я для себя назвала «откровением на берегу Мертвого моря». Одинаково серые, грязные, невзрачные на берегу камни в воде вдруг приобретают каждый особенную окраску и блеск, переливаются, как лучшие драгоценности! Так и мы: пока находимся в потоке живой воды — мы личности, мы уникальны и прекрасны, каждый по-своему, по-особенному! Оказавшись выброшенными на берег тускнеем, обрастаем тиной и грязью, толстой коркой соли… Другое дело, что камни не в силах самостоятельно вернуться в живительную воду, а мы — люди, мы — можем! 

Откровение у одинокой оливы в безжизненной пустыне, близ высеченного в скале монастыря св. Георгия, что на полпути к Иерусалиму, было таким: пока время благоприятное, пусти корень глубоко вниз и закрепись в прочной скале, укоренись у потоков воды — тогда даже во время жестокой засухи сможешь выстоять. «Праведник цветет, как пальма, посаженная у потоков вод» — это так! Но есть еще и олива, вечно обновляющееся дерево, укоренившееся прямо в высохшем русле пустынной речки.

Откровение трав помогло понять призыв Христа «будьте готовы на всякое время». В Иудейской пустыне дожди идут всего лишь три месяца в году, потому весной здесь все цветет и зеленеет. В остальное время года пустыня вполне оправдывает свое название: голые каменистые холмы топорщатся кое-где жалкими остатками недоеденной овцами и козами скудной растительности. Кажется, все умерло, жизни здесь нет! Но стоит попасть влаге на эти мертвые камни — и все холмы мгновенно покрываются нежной зеленью. Потому что каждый росточек, каждое семечко находится не в летаргическом сне, не в бездействии, а в напряженном ожидании: вот-вот случится! Вот-вот произойдет!! И я должен быть готовым к этому моменту, чтобы сразу — рраз!!! Вот это и есть настоящее ожидание. Именно так мы должны ожидать Христа, чтобы сразу, как только услышим Его — ррраз! И уже с Ним!

Было много и других откровений, о которых тоже, даст Бог, расскажу как-нибудь.

Но было бы неверным утверждать, будто Господь открывает Свои истины только здесь, на этой земле. Бог — Он везде, Он не связан временем, пространством и прочими условностями, Он учит человека уму-разуму там и в то время, где и когда Ему угодно. Поэтому — легкая передышка, и снова — в Божью школу! Дома, в церкви, на работе, или в Земле Обетованной — неважно, только бы быть внимательной к наставлениям Господа.

…Где-то в глубине сердца снова звенит звонок. Господь зовет на Свой урок и напоминает: будь внимательна — будет экзамен!
Поднимаюсь и иду за Ним…

Источник: http://risu.org.ua/ru/index/blog/~Ellencrist/49898/

Jordanischer Scheich: ‚Es gibt kein „Palästina” im Koran. Allah hat Israel den Juden gegeben’

Jordanischer Scheich: ‚Es gibt kein „Palästina” im Koran. Allah hat Israel den Juden gegeben’

Scheich Ahmad Adwan, der sich als muslimischer Gelehrter vorstellt, der in Jordanien lebt, sagt auf seiner persönlichen Facebook-Seite, dass es nichts derartiges wie „Palästina” im Koran gebe. Allah hat das heilige Land den Kindern Israels gegeben bis zum jüngsten Tag (Koran, Sure 5 – „Die Sure des Tisches”, Vers 21), und „Wir haben die Kinder Israels zu den Erben (des Landes) gemacht” (Koran, Sure 26 – „Die Sure der Dichter”, Vers 59).

 „Ich sage jenen, die des Herrn Buch verfälschen, den Koran: Woher nehmt ihr den Namen Palästina, ihr Lügner, ihr Verfluchten, wenn Allah es bereits „Das Heilige Land” genannt und es den Kindern Israels zugesprochen hat bis zum Tag des jüngsten Gerichts. Es gibt nichts derartiges wie „Palästina” im Koran. Euer Anspruch auf das Land Israel ist eine Falschheit und sie stellt einen Angriff auf den Koran dar, auf die Juden und ihr Land. Daher werdet ihr keinen Erfolg haben und Allah wird euch verlassen und euch beschämen, weil Allah derjenige ist, der sie (die Juden) beschützen wird.”

Der Scheich fügt hinz: „Die Palästinenser sind Mörder von Kindern, Alten und Frauen. Sie attackieren die Juden und dann benutzen sie diese (Kinder, Alte und Frauen) als menschliche Schutzschilde und verstecken sich hinter ihnen, ohne Gnade für ihre Kinder als ob es nicht ihre eigenen Kinder wären, damit sie die öffentliche Meinung dahingehend beeinflussen können, es wäre die Absicht der Juden gewesen, sie zu töten. Das ist genau das, was ich mit eigenen Augen in den 70ern sah, als sie die jordanische Armee angriffen, die sie beschützte und behütete. Statt ihnen (der jordanischen Armee) zu danken, brachten sie ihre Kinder gegen die jordanische Armee in Stellung, um die Welt glauben zu machen, dass die Armee ihre Kinder tötet. Das ist ihre Gewohnheit und ihr Brauch, ihre Bösartigkeit und Grausamkeit, sie haben Herzen aus Stein gegen ihre Kinder, und sie belügen die öffentliche Meinung, nur um ihre Unterstützung zu bekommen.”

Es ist es Wert, darauf hinzuweisen, dass der oben erwähnte Scheich Israel besucht hat und sich mit mit jüdischen religiösen Gelehrten Traf. Die Webseite „Israel auf Arabisch” hat ein Interview mit ihm durchgeführt, in dem er sagte, dass der Grund für seine Offenheit gegenüber dem jüdischen Volk „aus meiner Anerkennung kommt für die Souveränität auf ihrem eigenen Land, und meinem Glauben in den Koran, der uns gesagt und an vielen Orten betont hat, wie Sein (Allah’s) Ausspruch „Oh Volk (Kinder von Israel), betretet das Heilige Land, das Allah euch zugesprochen hat” (Koran, Sure 5 – „Die Sure des Tisches”, Vers 21), und Seinem Spruch „Wir haben die Kinder Israels zu Erben (des Landes) gemacht” (Koran, Sure 26 – „Die Sure der Dichter”, Vers 59) und vieler weiterer Verse.

Er (Adwan) fügte hinzu: „(Die Juden) sind ein friedliches Volk, die den Frieden lieben, die nicht feindselig und keine Aggressoren sind, aber wenn sie angegriffen werden, dann verteidigen sie sich, während sie dem Angreifer so wenig Schaden wie möglich zufügen wollen. Es ist eine Ehre für sie, dass Allah sie auserwählt hat von allen Völkern der Erde – also von den Menschen und Geistern bis zum Tag des jüngsten Gerichtes. Ich habe die Gründe für Allah’s Wahl in meinen Büchern und Pamphleten dargelegt. Wenn Allah sie auserwählt, so hat er das nicht aus blosser Höflichkeit getan, und er war auch anderen Menschen gegenüber nicht ungerecht, es ist nur so dass sie (die Juden) das verdient haben.

Quelle: http://politisches.blog-net.ch/2014/08/17/

Вши египетские

Вши египетские

Раввин Джонатан Сакс

«Весь прах земли стал вшами во всей стране Египетской. И делали то же волхвы чарами своими, пытаясь произвести вшей, но не могли. И покрыли вши и людей, и животных. И сказали волхвы фараону: «Это перст Б-жий», но укрепилось сердце фараона, и не послушал их» (Шмот 8:13-15).


Юмору, содержащемуся в Торе, уделяют незаслуженно мало внимания. Самым распространенным видом юмора в Торе являются насмешки над притязаниями людей, которые полагают, будто способны превзойти Творца.

Б-г смеется лишь в одном случае — когда видит попытки человечества бросить вызов Небесам: 
«Собираются цари земли и вельможи и держат совет против Господа и помазанника Его: “Давайте сорвем поводья, и сбросим с себя их узду!..” Восседающий на небесах усмехается; Господь смеется над ними» (Теилим 2:2-4).

Прекрасным примером такого юмора служит история Вавилонской башни. Люди, жившие в долине Шинар, решили построить город с башней «главою до небес». Это решение стало вызовом природе, устроенной по воле Творца. («Небеса — небеса [принадлежат] Господу, землю же отдал Он сынам человеческим».) Затем «…сошел Б-г посмотреть город и башню…» Строители Башни полагали, что их творение достигнет небес. Но с высоты небесного рая она была настолько мала, что Всевышний «сошел», чтобы рассмотреть ее.

Умение чувствовать иронию необходимо нам для понимания смысла обрушившихся на Египет казней, пусть и не всех. Египтяне поклонялись немалому количеству богов, большинство из которых олицетворяли силы природы. Египетские жрецы утверждали, что чарами своими они способны контролировать эти силы.

В древности магия считалась чем-то вроде того, чем являются наука и техника в наши дни. Цивилизация, в основе которой лежит вера в способность манипулировать богами, также пропагандирует мировоззрение порабощения людей. В таком обществе концепции свободы не существует.

Основной целью казней стало не только намерение наказать фараона и его народ за дурное обращение с евреями, но и необходимость показать им бессилие почитаемых ими богов («и над всеми божествами Египта совершу расправу; Я — Б-г» (Шмот 12:12)).

Этим объясняется суть первой заповеди и девятой, предваряющей Макат Бехорот — Казнь первенцев.

Первая казнь коснулась реки Нил. Девятая казнь погрузила Египет во тьму. Нилу поклонялись как источнику жизни, оазису в пустыне. Солнце было величайшим из богов — Ра, сыном которого, по преданию, являлся фараон. Тьма стала результатом солнечного затмения, которое доказало, что даже самые могущественные боги Египта не могли состязаться с истинным Б-гом.

Предметом этого противостояния является различие между мифом, в котором боги — лишь стихии, которые можно укротить и умилостивить или манипулировать ими, и монотеизмом Торы, в котором мораль (справедливость, сопереживание, достоинство человека) становится отправной точкой, в которой люди начинают видеть Всевышнего.

Вот какова подоплека первых двух казней, повторяющих гонения, которым египтяне подвергали евреев: убийство всех младенцев мужского пола из еврейских семей, поначалу руками местных акушерок (этот план был расстроен благодаря совестливым еврейским повитухам, которых звали Шифра и Пуа), а затем указом топить новорожденных в Ниле. Вот почему первой казнью стало превращение вод Нила в кровь.

Что касается второй казни — когда жабы заполонили Египет — народу фараона немедленно стала ясна ее суть. Хект — богиня с головой лягушки — олицетворяла акушерку, помогающую женщине при родах. Обе казни являются закодированными посланиями, гласящими: «Если смерть вы вершите, используя реку и акушерок — которые всегда символизировали жизнь — эти силы обернутся против вас».

Начинает формироваться общее послание, наделенное глубочайшим смыслом: реальность построена на этике. Если человек использует силы природы злонамеренно, наступит момент, когда эти силы обратят свою мощь против него самого. История справедлива.

Первые две казни египтяне восприняли, ориентируясь на привычную им систему ценностей. Для них казни были своего рода магией, а не чудесами. «Волшебники» фараона считали Моше и Аарона такими же колдунами, как и они сами, практикующими «силу чар». Вот почему они повторили «колдовство», сотворенное братьями — показав, что тоже могут превратить воду в кровь и создать огромное количество жаб.

Парадокс в данном случае очевиден. Египетские жрецы так отчаянно стремились доказать, что могут повторить совершенное Моше и Аароном, что даже не поняли, что своими чарами они не только не помогают египтянам облегчить жизнь, но усложняют ее, создавая еще больше крови и жаб.

И вот наступает час третьей казни — нашествия вшей. Она должна была произвести эффект, который не смогли бы повторить египетские колдуны. Да, они пытались, но ничего из этого не вышло. И тогда колдуны решили: «Это перст Б-жий».

Здесь в Торе впервые появляется идея, на удивление распространенная в сознании религиозного человека и сегодня. Это «доказательство от незнания». Суть этой идеи в том, что любое чудо — нечто, чему наука еще не нашла доказательств. Наука, согласно этой концепции, адекватна реальности, а религия сверхъестественна.

«Деяние Б-га» не может считаться органичным. То, что не под силу воспроизвести колдунам (или технократам), является Б-жественным творением. Таким образом вывод о том, что религия и наука противостоят друг другу, неизбежен. Чем больше явлений мы можем объяснить с позиции науки или контролировать при помощи доступным нам технологий, тем меньше нам нужна вера. По мере развития научного прогресса все меньше места остается для Б-га.

Тора сообщает о том, что такой образ мыслей характерен для идолопоклонников, но не для евреев. Когда Моше и Аарон совершили чудеса, которые египтяне не смогли повторить, братья стали считаться великими пророками. Но мы верим в Моше и Аарона по другой причине. И здесь мнение Маймонида однозначно:
«Евреи поверили в Моше Рабейну не из-за чудес, которые он совершил. Ибо у того, кто верует на основании чудес, есть изъян в понимании, так как, возможно, эти чудеса совершаются по волшебству или колдовству. Но Моше Рабейну совершал все чудеса по необходимости, а не для доказательства истинности своего пророчества: нужно было утопить египтян — он рассек море и погрузил их в него, понадобилась евреям еда — он сделал так, чтобы выпадал ман, страдали евреи от жажды — он добыл воду из камня, восстала против него община Кораха — разверзлась под ними земля. И все остальные чудеса Мойше Рабейну подобны этим. Что же заставило евреев поверить ему? Синайское откровение. Ибо глаза наши видели, а не чужие, и уши наши слышали, а не другие» (Мишне Тора, Законы основ Торы 8:1). 

Мы видим проявления Б-га в нашей повседневной реальности не с помощью чудес, а благодаря Торе — Его откровению — являющейся Конституцией еврейского народа.

Для того чтобы мы не сомневались в этом, Всевышний совершает действия, на первый взгляд противоречащие законам природы, которые мы называем чудесами. Но Он к тому же сотворяет и сами законы природы.

Наука не замещает Б-га; при помощи самых замысловатых и удивительных способов она открывает перед нами внутреннее устройство природы. Истинное понимание науки не просто не принижает веру, но раскрывает ее границы, обучая нас видеть, «как многочисленны творения Твои, Всевышний; всех их сделал Ты с мудростью!» Главным образом глас Всевышнего слышен у горы Синай, где Он учит нас тому, каким должно быть общество, отличное от египетского — общество, в котором меньшинство не порабощает большинство, а чужеземцев не подвергают гонениям.

Лучшим аргументом против общества Древнего Египта было чувство юмора Всевышнего. Колдуны и жрецы фараона, полагавшие, что могут управлять солнцем и водами Нила, обнаружили собственную беспомощность при попытке повторить создание вшей. Фараоны, подобные Рамзесу II, демонстрировали собственный статус божества, возводя величественные архитектурные творения: огромные храмы, дворцы и пирамиды, масштабы которых служили признаками божественного величия (в Талмуде сказано, что магические заговоры и чары египтян не распространялись на миниатюрные предметы). Всевышний смеется над ними, раскрываясь в самом крошечном из всех Своих творений.

Египетские жрецы (равно как и их новоявленные последователи) не понимали, что власть над природой сама по себе не является целью; она — средство достижения целей нравственного порядка. Нашествие вшей стало насмешкой Творца над магами, которые свято верили в то, что если они могут контролировать силы природы, значит, вправе управлять и судьбами людей. Они ошибались.

Религия не является лишь верой в сверхъестественное. В основе своей, это — способность услышать глас Создателя и быть свободным, уважая достоинство и свободу других.

Источник: http://www.jewish.ru

Робин Уильямс и еврейский взгляд на суицид

Робин Уильямс и еврейский взгляд на суицид

Переводчик Виктория Ходосевич

Еврейский закон совмещает неприятие самоубийства и отвращение к нему с состраданием и сочувствием к тем, кто его совершил

Любители кино по всему миру шокированы и опечалены самоубийством Робина Уильямса. Актер много лет страдал алкоголизмом и депрессией.

Согласно еврейской Традиции, самоубийство — тяжкий грех. В определенном смысле это убийство. Всевышний дарует нам жизнь, и только Он имеет право отнять ее. В Мишне сказано: «…не по своей воле ты создан, не по своей воле родился, не по своей воле живешь, не по своей воле умрешь и не по своей воле должен будешь держать ответ и давать отчет перед Всевышним, благословен Он!» (Пиркей Авот 4:22) Согласно еврейскому закону, тело человека принадлежит Всевышнему и никто не имеет права ставить под угрозу, повреждать или уничтожать Его собственность. Вот почему евреи не приемлют самоубийства. Шулхан Арух, кодекс еврейских законов, постановляет: по самоубийцам не соблюдают обычные законы траура.

И все же если бы меня спросили: провел бы я, ортодоксальный раввин, традиционные похороны и траурную церемонию по Робину Уильямсу, если бы он был евреем, я бы безоговорочно ответил — да. Почему? Потому что, несмотря на категорическое неприятие самоубийства, еврейский закон с пониманием и сочувствием относится к тем, кто страдает психическими заболеваниями и депрессией. Человек считается виновным в грехе, если он совершает запрещенное действие в здравом уме и полностью отдает себе отчет в своем поступке.

Однако к самоубийцам в большинстве случаев это определение не относится. Крайне маловероятно, что человек, будучи в здравом уме, покончит с собой. Поэтому рав Йехиэль-Михл Эпштейн в своем труде Арух а-Шульхан пишет, что в случае самоубийства мы должны найти любой предлог чтобы сказать: самоубийца находился под воздействием сильнейшего страха или боли, он не отдавал себе отчета в своих действиях или же боялся, что, оставшись в живых, совершит страшное преступление. Таким образом еврейский закон совмещает неприятие и отвращение к акту самоубийства с состраданием и сочувствием к тем, кто его совершил.

В еврейской среде самоубийство никогда не было распространенным явлением. Какие бы трудности и страдания ни выпадали на нашу долю, евреи всегда знали, что отнять жизнь может только Всевышний. История смерти раби Ханины бен-Терадиона, описанная в Талмуде, является ярким тому примером. Римляне завернули раби Ханину в свиток Торы и подожгли. Ученики умоляли его открыть рот и вдохнуть пламя, чтобы ускорить смерть. Но раби Ханина отвечал: «Только Тот, Кто вложил душу в тело, имеет право забрать ее. Человек не должен приближать свою смерть».

В своей книге «Эхо нацистского Холокоста в раввинской литературе» раби Зиммельс пишет о том, что в страшные годы Холокоста люди испытывали отчаяние, приводящее к самоубийству, но не теряли и надежду, дающую волю к жизни. Можно предположить, что пессимизм и отчаяние преобладали, но это не так. Историки отмечают поразительно малый процент самоубийств среди евреев в годы Холокоста.

Истории, конечно, известны случаи, когда люди добровольно выбирали смерть. Мы оплакиваем их и пытаемся найти если не оправдание, то объяснение их поступкам. Царь Шауль (Саул) пал на свой меч, не дожидаясь, пока филистимляне схватят и убьют его. Мудрецы постановили: царь защищал свою честь и честь всего еврейского народа, его самоубийство было попыткой предотвратить осквернение Имени Всевышнего.

Депрессия — тяжелый недуг, и его преодоление требует огромных усилий. Мы должны уважать и всеми силами поддерживать тех, кто сражается с этим недугом и держится за жизнь. Мы также должны найти в своих сердцах прощение и понимание для тех, кто не смог преодолеть болезнь и ушел от нас слишком рано. Их добрые дела и достижения не будут забыты.

И поэтому, Робин Уильямс, я дорожу смехом, который Вы дарили мне много лет, и молюсь, чтобы Ваша душа нашла, наконец, мир и спокойствие, которых не смогла достичь здесь, на земле.

Раби Бенджамин Блех, с сайта Aish.com

Источник: https://toldot.ru/articles/articles_25177.html

ZZZZ Бест

Барри Минков

Мне исполнился 21 год.

У меня было все. Во всяком случае, так казалось со стороны.

В глазах общества я добился того успеха, о котором большинство людей может только мечтать. «ZZZZ Бест», компания по чистке ковров, основанная мною, когда мне было 16 лет, теперь оценивалась в 280 миллионов долларов.

Мне принадлежал дом площадью в 4 645 кв. метров, расположенный в престижном месте.

Я ездил на «Феррари», жил с красивой женщиной и встречался с другими на стороне.

Я осуществил свою мечту!

Однако, находясь на торжествах, организованных в честь моего 21-летия, меня одолевали сомнения и тревоги.

Всякий раз в свой день рождения на меня наваливалась ужасная мысль, что «звездный мальчик» вот-вот превратится в новость вчерашнего дня и все забудут о ней.

Так же, как уходит в небытие спортсмен, внезапно почувствовавший, что слава его померкла в лучах юной восходящей звезды спорта, в 21 год я почувствовал, что начинаю стареть.

Но хуже всего было то, что я был мошенником.

Это тайна, которую я тщательно скрывал от друзей.

Они не знали, что моя империя основана на лжи и обмане.

Пребывая в смешанных чувствах, я спустился вниз по лестнице, чтобы поприветствовать то огромное множество людей, которые пришли с поздравлениями.

Все они любили меня.

Но любили ли?

Я вошел в зал и увидел юристов и бухгалтеров, работавших в «ZZZZ Бест».

У меня мелькнула мысль, что все они собрались здесь лишь потому, что ведут финансовую отчетность моей компании.

А каково же их истинное отношение ко мне?

Я прошел дальше, где расположилась группа инвесторов, и вновь подумал:

«На самом деле они испытывают ко мне добрые чувства или же находятся здесь потому, что я даю им возможность хорошо заработать на вложенных деньгах?»

Затем, выйдя из дома, я поприветствовал тех, кто представлял мафиозные структуры, с которыми я был связан.

Причина, по которой они находились здесь, одна — деньги.

Вернувшись в дом, я почувствовал себя абсолютно подавленным.

Непонятно, кто на самом деле питал ко мне привязанность и кто находился рядом со мной не ради корыстных интересов.

Я зашел на кухню, где застал своего лучшего друга и свою девушку.

На пальце у нее блестело массивное бриллиантовое кольцо, ранее подаренное мною.

Своему же другу совсем недавно я одолжил 10 000 долларов.

По сути, я оплатил свой путь наверх, купил преданность людей, меня окружавших.

Но я не знал, были ли у меня друзья на свете?

Это был пик одиночества в моей жизни.

Я получил то, что, как казалось, принесет мне наивысшее удовлетворение, — деньги, власть, известность, но столкнулся с полным крушением жизненных идеалов.

Ранний компромисс

Моя жизнь во лжи началась еще в достаточно трогательном девятилетнем возрасте.

Уже тогда я был весьма целеустремленным.

Мне хотелось быть лучшим продавцом газетных подписок.

И я был им.

Как же это у меня получалось?

На вопросы потенциального подписчика я отвечал именно так, как он этого хотел.

Делал это я только ради того, чтобы совершить эту сделку.

Покупатель, к примеру, мог сказать: «Я совсем недавно отказался от подписки, потому что газету постоянно оставляли или на дорожке к дому, или под моей машиной».

Чтобы добиться своего, я обещал доставку почты до двери, приходилось даже гарантировать возврат денег при несоблюдении данного условия.

Нас инструктировали не обещать подобного, но я хотел быть лучшим.

Я жаждал признания.

Когда люди говорили, что я лучший, что герой даже в столь малом — это опьяняло меня.

Вкусив один раз признания, я поймался на крючок.

Я делал все, что угодно, что считал необходимым, и шел на все для того, чтобы вновь и вновь ощутить это чувство.

Как-то во второй половине дня я решил опередить на пару проданных подписок мальчика, работавшего на противоположной стороне улицы.

Мне оставалось пройти еще один квартал — я решительно был настроен победить в этом соревновании, рассчитывая быстро продать еще две подписки.

Подойдя вскоре к последнему дому, я понял, что там как раз никого не было.

Меня одолело отчаяние.

Я ни в коем случае не имел права проиграть.

В порыве вдохновения я придумал несуществующие имя и телефон и подписал фальшивый бланк подписки, что и сделало меня бесспорным лидером.

Неуемное желание быть лучшим вновь пересилило страх быть изобличенным в обмане.

Но я попался.

Менеджер позвонил мне и, разговаривая со мной в очень мягком тоне, сказал:

«Послушай, я знаю, что ты сделал, это не так страшно.

Я по-прежнему хочу, чтобы ты работал на меня, потому что считаю тебя большим профессионалом в этом деле.

Но я не могу допустить, чтобы ты занимался очковтирательством, стараясь превзойти других».

Каждый раз, когда кому-то из нас удавалось продать большее количество подписок, чем остальным, газета платила ему доллар.

Менеджер сказал«Я дам тебе доллар, если ты так сильно в этом нуждаешься».

Ему не хотелось терять меня, так как, несмотря на возникшие проблемы, показатель моих продаж был по-прежнему достаточно высок, что и оправдывало мою дальнейшую работу на газету.

Мне было сказано:

«Прошу тебя об одном — будь честен со мной».

Я не признал своей вины, ответив: «Я ухожу и ничего не хочу даже слышать об этом».

Будучи еще в очень юном возрасте, я научился пререкаться.

Я все понимал, в полной мере осознавая содеянное, но одновременно не признавал своей вины из-за ощущения неловкости, вызываемой моим проступком, что в равной мере касалось и моих родителей.

Поэтому, повесив телефонную трубку, я сказал:

«Мама, я больше не буду там работать.

Я думаю, что мне больше надо уделять внимания школьным занятиям».

Никаких последствий мой проступок больше не повлек, так как менеджер оставил все как есть.

Он никогда не звонил моим родителям.

Безнаказанность убедила меня в эффективности избранной линии поведения.

Позже я занялся тяжелой атлетикой и стал злоупотреблять стероидами.

Меня не заботило, что стероиды разрушающе действуют на организм.

Меня интересовало только удовольствие, которое я мог с их помощью получить в какой-то конкретный момент.

То же самое происходило и в бизнесе.

Меня вовсе не волновало, с кем и как надо вести дела, если это помогало мне выкарабкиваться наверх.

Я теперь хотел жить.

Я теперь хотел ездить на «Феррари».

Меня не смущало, что ради этого я должен прибегать ко лжи.

Мама принимает Иисуса

Когда мне было девять лет, произошло еще одно событие, впоследствии перевернувшее всю мою жизнь.

К вящему ужасу нашей иудейской семьи мама стала верующей в Иисуса.

К тому времени я даже не успел завершить подготовку к бар мицва.

Дважды в неделю мне надо было ходить в еврейскую школу.

Обе мои сестры, как и я, были религиозными активистами.

Однажды вечером, придя домой, мама заявила: «Я приняла Христа как своего Господа и Спасителя». Первой реакцией отца на такую ситуацию был развод, но он этого все же не сделал.

Надо сказать, что бабушка со стороны матери и дедушка со стороны отца, все в нашей семье, включая меня, осуждали мать за такое предательство.

Мы относились ко всякому, кто произносил имя Христа, как к вероотступнику, отвернувшемуся от Бога и совершавшему непростительный грех.

Измена была налицо.

Важно упомянуть, что наша семья как по отцовской, так и по материнской линии своими историческими корнями глубоко уходит в иудаизм, хотя этому обстоятельству уже нет ни документальных, ни тем более устных свидетельств.

Поэтому в наших глазах просто не существовало никакого логического объяснения, которое могло бы оправдать маму, принявшую Христа.

Все, что хотел знать мой отец, сводилось к следующему вопросу:

«Что могла дать матери церковь и чего не в силах были сделать наш раввин и иудаистская религия?»

Ответ матери был просто обезоруживающим.

Она сказала:

«Я обрела взаимоотношения, а не религию».

С юных лет моя мать была очень целеустремленным человеком, живя в постоянном ощущении, что должна действовать.

Ее родители, люди обеспеченные, все время требовали от нее исполнительности, исполнительности и еще раз исполнительности.

В иудаизме она столкнулась с теми же требованиями, понуждающими к действию.

Мама должна была соблюдать заповеди и 613 законов Левита, потому что Бог, праведный и строгий, взирает на нас свыше, требуя от нас неукоснительного подчинения.

Через Мессию моя мать обрела Бога, принявшего ее такой, какой она была на самом деле, со всеми ее слабостями и недостатками.

Господь не требовал от нее деяний, а даровал ей Свою милость и милосердие — понятия, отсутствовавшие для нее в иудаизме.

Милость — потому, что Бог даровал ей то, чего она не достойна.

А милосердие — потому, что Господь не обрушивал на нее то, что она действительно заслуживала.

Эти два слова преобразили всю ее жизнь.

От нее больше не требовалось действовать, действовать и еще раз действовать в тщетном стремлении исполнить все установления закона.

Вместо этого закон исполнился для нее в лице и деяниях Иисуса, Мессии, дарующем новый смысл ее жизни.

Отец запретил матери свидетельствовать о Христе нам, детям.

Верующая в Мессию, она хотела быть послушной своему мужу и следовала его желаниям.

Но ее жизнь изменилась.

Она больше не чувствовала себя духовно опустошенной.

Приняв Иисуса, она стала проявлять больше любви и терпимости к остальным членам своей семьи. Это была разительная перемена.

Мама постоянно проповедовала, но делала это, не прибегая к словам.

Шестнадцатилетний предприниматель

Мне было шестнадцать лет, когда я основал «ZZZZ Бест», использовав для этого родительский гараж.

Я и не помышлял тогда о том, чтобы использовать в своих целях Уолл-Стрит.

В мои 16 хотелось всего лишь добиться признания в школе.

Я не демонстрировал выдающихся спортивных достижений и не отличался ослепительной внешностью.

Большинство подростков в наших средних школах не принадлежат ни к ярым болельщикам, не являются также и звездами футбола.

Они застревают где-то на средней планке, мечтая об известности среди своих сверстников.

Таким был и я.

В наши дни также можно встретить детей, пытающихся обрести такую популярность и ищущих панацею для этого в сексе, алкоголе и наркотиках.

Я же старался добиться признания, занимаясь тем, чего никто еще не делал.

Свое дело я начал буквально с нуля, работая после школы и по выходным дням.

Я создал бригаду, занимавшуюся чисткой ковров, причем в то время, когда я находился на занятиях в школе.

Моя мама и еще одна женщина также трудились на меня, организуя работу с клиентами.

Так что если моих сверстников волновала предстоящая контрольная в пятницу, то меня заботила платежная ведомость.

С одной стороны, это накладывало на меня тяжелую ответственность, а с другой — завоевывало мне признание.

Достаточно быстро я попал на страницы газет и на телевизионный экран.

Я был первым, кто начал свое дело в таком юном возрасте.

Чтобы привлечь большее внимание к себе и своей новоиспеченной компании, я снова пошел на обман.

Изменив голос, я позвонил на телевидение, представившись клиентом «ZZZZ Бест», и начал с восторгом рассказывать о шестнадцатилетнем подростке — владельце собственной компании, который чистил якобы мои ковры в перерыве между алгеброй и испанским.

Я рассчитал, что на телевидении сотворят из этого историю о предприимчивом подростке. Действительно, вскоре после этого мне позвонили с телевидения и предложили взять у меня интервью.

После показа передачи я вновь ощутил жажду признания.

Мне было удивительно хорошо каждый раз, когда я получал подтверждение своей популярности. Более того, это даже смягчало чувство вины, возникающей из-за того, что мне приходилось нечестным путем поддерживать свою компанию на плаву.

Я не мог открыть счет в банке, так как был слишком молод, поэтому пришлось договориться с владельцем ликероводочного магазина, чтобы тот обналичивал чеки моих клиентов и оплачивал необходимые счета.

С ранних лет этот человек был моим очень хорошим другом.

Я доверял ему.

Как-то раз, когда я не смог закрыть платежную ведомость, мне надо было бы сказать самому себе: «Лучше остановись теперь, пока все еще хорошо.

Ты сделал все возможное.

Лучшее, что сейчас надо сделать, это закрыть компанию».

А вместо этого я украл несколько денежных поступлений у своего же друга.

Я слишком пристрастился к шумихе вокруг себя и к признанию в обществе, чтобы такое положение могло привести к недостатку денежных средств.

Воровство оказалось делом несложным.

Рассуждая, я считал, что поступаю так с благой целью и деньги обязательно отдам.

Годы спустя, когда я обманывал банки, чтобы получить многомиллионные ссуды, я вновь говорил самому себе, что обязательно верну их и никто от этого не пострадает.

Я совершал это, имея благовидные намерения — я не собирался бежать с деньгами в Европу.

Я преследовал цель вначале заработать, а затем прекратить эти мошенничества.

Так я обещал самому себе.

Нагромождение лжи

Однажды, чтобы оплатить платежную ведомость, я стащил у своей бабушки драгоценности.

Она пришла к нам в гости и вдруг сообразила, что забыла захватить с собой одну вещь и попросила меня сходить к ней домой и принести ее.

Когда я пришел к ней, то забрался в шкатулку, где бабушка хранила свои ювелирные украшения, и взял кое-какие из них.

В ломбарде за все мне дали 300 долларов, и я положил деньги на свой счет, чтобы закрыть платежную ведомость за прошедшую неделю.

Бабушка сразу узнала, что это именно моих рук дело.

Сначала я отрицал воровство.

Но дело было в том, что она открывала шкатулку с драгоценностями перед своим уходом, раздумывая, стоит ли ей их надеть.

Когда же она вернулась домой, часть драгоценностей пропала.

Единственным же человеком, побывавшим в ее отсутствие в квартире, был я.

Но, тем не менее, я упорно продолжал отпираться.

Позже, однако, я сознался в содеянном и возместил ей стоимость украденных драгоценностей, которую она сама определила.

Хотя я и извинился перед ней, но чувствовал себя ужасно, потому что бабушка помогала мне в делах фирмы в финансовом плане.

Бабушка простила меня, но происшедшее со всей ясностью показало, как глубоко я пал.

То, что казалось невозможным, когда я только начинал заниматься бизнесом, превратилось теперь в закономерность.

Компромисс — вещь тонкая.

И если однажды поступиться своей совестью, то не заметишь, как уже впутаешь себя, тем более, если за твоим проступком не следует сразу наказания, ты все глубже и глубже начинаешь увязать в компромиссных сделках.

То мелкое, что начинается с сокрытия доходов, заканчивается мошенничеством с многомиллионными ссудами.

Это традиционный путь.

Такой компромисс медленно подводит к крушению.

Я не брезговал и инсценировкой ограблений.

Как-то мне было опять сложно оплатить счета, но, несмотря на усталость от нахлынувших трудностей, жажда получить больший выигрыш все же не оставляла меня.

Я решил представить это так, что, якобы, в офисе произошло ограбление.

Позвонив, страховую компанию, я сказал:

«Нас только что ограбили. Все мое оборудование украдено».

После составления подробного полицейского отчета, я получил чек на возмещение ущерба от «кражи» оборудования.

Я проделывал такую операцию два или три раза с различными страховыми компаниями, инсценируя ограбления в различных офисных помещениях.

Это можно расценить как дальнейшую эволюцию компромисса.

Действуя таким образом, я сумел накопить достаточно средств для того, чтобы расширить сеть своих предприятий и нанять новых служащих.

Я был убежден, что делаю правое дело.

Но моим действиям не было оправдания.

И хотя на мне был надет приличный костюм, суть оставалась постыдной: грабеж и воровство.

Организованная преступность

Мой дядя, торговец земельными участками, однажды попросил меня отремонтировать в одном доме за хорошее вознаграждение ковры.

Он сказал:

«Барри, прежде чем ты возьмешься за эту работу, тебе необходимо знать, что этот парень — настоящий мафиози.

Будь с ним осторожен».

Вместо испуга, который должен был бы появиться у молодого парня, пробивавшего свою дорогу в мир бизнеса, у меня сразу же мелькнула мысль: «Я знаю, что делает мафия. Они дают ссуды под высокий процент таким людям, как я».

Я взглянул на эту работу как на возможность привлечения средств для своей деятельности.

Я не особенно волновался по этому поводу, потому что уже научился всегда изыскивать пути для возврата ссуд.

Я также был убежден в том, что поскольку был очень молод и средства массовой информации создали мне популярность, то мафия или тот, кто даст мне ссуду, пойдут на незначительное смягчение условий предоставления кредита.

Прекрасно все осознавая, я добровольно пошел на сделку с конкретным человеком.

Я рассказал ему о своих финансовых затруднениях, и он сумел организовать для меня получение нескольких ссуд под очень большой процент.

Я брал деньги в долг и возвращал, вновь одалживал и снова их возвращал.

Мне удалось завязать контакты с еще несколькими людьми, и всегда все строилось на добровольных началах.

Никто не вредил мне и не угрожал расправиться со мной.

Пока я был платежеспособен, все было в порядке.

Мошенничество само по себе никогда не было последним звеном в цепи, но оно всегда являлось средством, ведущим к своего рода концу.

Если я к чему стремился, так это заработать астрономическую сумму денег.

Когда моя компания достаточно сильно разрослась, я решил ее акционировать на Уолл-Стрит и получить достаточное количество акций, чтобы выплатить долги мафиози, а также всем остальным, и покончить со всем этим делом.

Сколько стоит Бог?

Когда я был в зените успеха, ко мне пришла как-то мама и спросила:

«А хватит ли тебе всех этих денег, чтобы купить билет на небо? Что ты думаешь о Боге?»

Не пропуская удара, я парировал: «А сколько стоит Бог? Я куплю Его».

Пораженная наповал, мама покинула офис, твердо вознамерившись молиться о ликвидации «ZZZZ Бест», хотя и она, и мой отец здесь работали.

Маму не заботила сама работа.

Она желала краха компании, потому как видела в ней камень преткновения между мной и подлинными взаимоотношениями с Иисусом.

В течение года компания распалась.

Мифические проекты восстановления. 
Непомерное взвинчивание цен на акции

ZZZZ Бест в пору своего процветания насчитывала порядка 1 300 служащих в 23 филиалах, занимавшихся чисткой ковров, мебели и одежды, а такое направление деятельности, как ремонт помещений, составляло фиктивную сторону предприятия.

Хотя я и заявлял, что наша компания занимается многомиллионными проектами восстановления зданий, пострадавших от пожара или наводнения, но работы такого плана не велись.

Контракты такого рода позволяли мне получать дополнительное финансирование.

Я показывал проекты восстановительных работ инвесторам и доказывал:

«Если вы одолжите мне 100 000 долларов, то я смогу завершить эту работу, а вы заработаете на этом 30 000 долларов в виде процентов в течение 90 дней.

То есть как результат к вам вернутся и ваши деньги, и будет хорошая прибыль в 30 000 всего лишь за три месяца».

Конечно же, деньги, которые мне удавалось выручить, выплачивались инвесторам, финансировавшим мой предыдущий «проект», а также шли на содержание компании, но только не на ремонтно-восстановительные работы.

Кроме привлечения солидного потока денежных средств, проекты такого плана также создавали радужную картину моей отчетности о хозяйственной деятельности компании, что в конечном итоге способствовало росту стоимости акций.

Так называемое увеличение объема «восстановительных работ» привело к тому, что фиктивный масштаб «ZZZZ Бест» в 10 раз превысил ее реальные размеры.

В марте и апреле 1987 года акции «ZZZZ Бест» продавались по 18 долларов за единицу.

Исходя из этого, стоимость моей компании «на бумаге» составляла более 120 миллионов долларов. Однако в течение нескольких месяцев мне удалось продать только часть из скудного пакета акций, которые принадлежали лично мне.

Я планировал сбыть миллион акций и выручить за них 18 миллионов долларов чистого капитала, а затем покончить со всем.

Одновременно мы вели приготовления к покупке «Ки Серв», общеизвестной в стране компании по чистке ковров.

Если бы состоялась эта 40-миллионная сделка, мы бы стали собственниками всех прав и получили в управление общенациональную компанию.

Крах

Накануне совершения сделки газета «Лос-Анджелес Таймс» опубликовала статью, разоблачавшую мое участие в мошенничестве двух трехгодичной давности с кредитными карточками. Первой мыслью было то, что если не откроется больший обман — проекты восстановительных работ, то я всегда смогу справиться с негативной стороной в моей популярности.

Однако статья заставила тех, кто занимался финансовым аспектом сделки по продаже «Ки Серв», повнимательней присмотреться к моей компании.

И вместо того, чтобы согласиться с моими аргументами, они предпочли посчитать меня виновным и стали залезать в дела глубже, в результате обнаружив, что «ZZZZ Бест» была нечем иным, как химерой.

Крах наступил 22 мая 1987 года.

Этот день навсегда останется в моей памяти.

Акции «ZZZZ Бест» упали на пять пунктов.

Мои личные потери составили 6 миллионов долларов за каждый пункт.

Все инвесторы и банки потребовали возврата своих ссуд.

Мои счета были заморожены.

Я почувствовал тяжкий груз ответственности за 1 300 служащих, рассчитывавших на меня. Сорокамиллионная сделка, которую я так долго готовил, была накануне срыва.

Я терял все.

Почти пять лет усилий превратились в прах под ногами.

Пресса и телевидение, с которыми мне так хорошо удавалось ладить, осадили мой офис и закидали вопросами, ответить на которые я был не в состоянии.

После моего заявления по поводу якобы моей причастности к мошенничеству с кредитными карточками сбылись мои худшие опасения.

Один из репортеров сказал: «Мы помним, что вы говорили о завершении 7-миллионно-го проекта по ремонтно-восстановительным работам в Сакраменто».

Похоже, что кто-то действительно съездил в Сакраменто, чтобы посмотреть все на месте.

Репортер продолжил: «Мы обнаружили, что ничего подобного там не делалось. Что вы можете сказать в свое оправдание?»

Было понятно, что все кончено.

Я осознавал это умом, хотя внешне не хотел признавать очевидное.

Отчаянно пытаясь найти выход из кризиса, я понуждал людей ко лжи, боролся за рушившуюся сделку, но падение было неотвратимо.

Если бы сделка состоялась, я бы получил деньги за акции.

А, что касается мошенничества, то мне бы удалось спрятать концы в воду.

Но я думаю, что это было делом времени, когда я вновь пошел бы на очередной обман, потому что внутренне я не изменился.

Вина и одиночество

В июле 1987 года, вскоре после моего ухода с позором из компании, пресса осадила дом моих родителей. «США сегодня» и все местные средства информации собрались здесь, чтобы осветить сногсшибательную новость: самый молодой предприниматель в истории Соединенных Штатов Америки, основавший акционерную компанию, оказался банкротом.

Я пришел повидаться с матерью и сказать ей, что у нее больше нет работы.

Очевидно, она уже знала об этом.

Мама призналась, что молилась о крахе «ZZZZ Бест» с того самого дня, когда я предложил «купить» Бога.

Она сказала, что любит меня и что Божий дар милости и прощения ожидает меня в лице и деяниях Иисуса.

Затем мама добавила:

«Я знаю, что ты не хочешь со мной разговаривать о том многом, что ты натворил, так как объяснения между матерью и сыном всегда тяжелы.

Моя милая подруга Дотти любит Господа, и я бы хотела, чтобы ты поговорил с ней».

Вначале я подумал: «К чему мне эта вся болтовня про Иисуса?»

Но Дотти была старым и проверенным другом, а я чувствовал себя таким виноватым и таким одиноким.

Мне хотелось поговорить с кем-нибудь, с кем я мог быть до конца откровенным.

И я, в конце концов, согласился.

Дотти мне сказала:

«Барри, я не собираюсь читать тебе проповеди.

Я не собираюсь тебе рассказывать, что говорится в том или ином стихе.

У меня всего лишь один вопрос к тебе: так что произошло в твоей жизни?

Обрел ли ты истинный смысл, душевную гармонию или мир благодаря всем этим деньгам, власти, престижу, славе?»

Я подумал о своих жизненных крушениях и ответил:

«Нет, не обрел».

Дотти сказала:

«Я знаю выход.

Это личность и деяния Иисуса, Мессии.

Он незамедлительно дарует тебе полное прощение и освобождение от вины.

Он наделит тебя силой справиться с последствиями от содеянного тобой».

Дотти также сказала еще о двух важных вещах:

«Выдавив пасту из тюбика, ты не сможешь вернуть ее обратно».

Она имела в виду то, что я уже не смогу ничего изменить в отношении ZZZZ Бест.

Однако, как отметила Дотти, никогда не поздно начать делать добро.

Этот совет глубоко тронул меня.

Ирония во всем случившемся с «ZZZZ Бест» заключалась в том, что я, в конце концов, был сам обманут, хотя этого никто и никогда не мог заметить.

Идя на мошенничество, обычно проигрывал я сам, хотя искренне при этом верил, что путь наверх, вымощенный ценою чести и совести, должен был каким-то образом принести мне мир, истинный смысл и душевную гармонию в жизни.

Но я выбрал ложь, с которой было удобно жить по мере продвижения вверх по социальной лестнице, полагая, что все это сулит мне счастье.

Вместо благополучия я обрел жизнь, лишенную смысла.

Спустя неделю я прогуливался по берегу моря.

Газеты ежедневно обрушивали на меня свои нападки, предрекая, что мне придется провести всю оставшуюся жизнь в тюрьме.

Бродя в одиночестве в тот грустный вечер, я плакал и просил Иисуса даровать мне прощение и стать моим Господом и Спасителем.

И хотя моя молитва была исполнена искренности, в глубине души я считал: «Может быть, это будет моим последним большим обманом. Я всего лишь приму Иисуса и, надо надеяться, отделаюсь мягким приговором».

От старых привычек трудно отказываться

Вскоре по прошествии того вечера, послушав совет своего адвоката, я дал интервью в передаче «60 минут».

Я не склонен был говорить правду, но видел предоставившуюся возможность попытаться доказать свою «невиновность».

Ситуация была ужасной.

Ведущая Диана Совайер хорошо подготовила вопросы к этой встрече.

К примеру, она спросила:

«Это правда, не так ли, м-р Минков, что вы втянуты в организованную преступность?»

Конечно, я ответил, что нет, это не так.

Тогда мне задали другой вопрос:

«Хорошо, но как вы можете объяснить существование этого документа?»

И мне предъявили Устав моей компании, где я числился как Президент, а один из мафии состоял в должности вице-президента.

Я тут же заявил, что моя подпись здесь подделана.

Иисус даровал мне прощение, и Святой Дух постепенно начал подлинное преобразование моей жизни.

Неожиданно я стал осознавать, что уже не могу лгать, как прежде.

Мое сознание волновало меня гораздо больше, чем это было в прошлом.

После интервью в «60 минутах» мне пришлось лечь в больницу с воспалением легких.

Кроме того, на мне висели обвинения, которые в общей сложности тянули на 270 лет тюрьмы.

Мне позвонил Джон Орр, агент ФБР.

Уже полгода он занимался расследованием моего дела и собирался предъявить мне официальные обвинения, но ему хотелось знать, все ли со мной в порядке.

Он знал о моем злоупотреблении стероидами, которые и вызвали в конечном итоге воспаление легких.

Однако он сказал:

«Профессиональная этика требует соблюдения дистанции при общении с вами, но в моем телефонном разговоре нет ничего личного.

Вы нарушали закон, поэтому мы собираемся привлечь вас за это к ответственности.

И вместе с тем никто не желает вашей смерти».

Его поведение тронуло меня.

После разговора я вновь обратился к Господу, моля Его даровать мне прощение и еще один шанс.

Суд, приговор, тюрьма

В конце 1988 года я был признан виновным по всем пунктам обвинения.

Меня приговорили к 26 годам тюремного заключения и 26 миллионам штрафа.

Все наблюдали за тем, как Барри получал то, что заслужил.

Вероятно, это был самый тяжелый момент в моей жизни.

Зал суда был переполнен представителями прессы и людьми, пострадавшими от моих мошеннических операций.

Я попросил маму не приходить, но она настояла на своем присутствии.

После объявления приговора в зале началась сумятица: журналисты бросились к телефонам, чтобы передать в свои редакции горячие новости о процессе.

Пришли конвоиры, собираясь увести меня обратно в камеру.

Покидая зал суда, я оглянулся, чтобы посмотреть не плачет ли мама от всего происходящего?

Мне надо было это знать.

Мама посмотрела мне прямо в глаза, сложила руки, поднесла их сначала к лицу, а затем подняла вверх и улыбнулась.

Ее жест означал следующее: Иисус все видит и знает, что я ничуть не обеспокоена.

Этот запомнившийся образ мамы был очень дорог мне.

Он не только дал мне силы отбыть срок, но и выйти из тюрьмы совершенно иным человеком — не таким, каким я был прежде.

Я пробыл в тюрьме немногим более семи лет.

Иногда меня спрашивали, была ли моя проповедь веры просто «тюремным увлечением религией» или еще одним обманом.

Находясь в тюрьме, я отправил письма всем пострадавшим от моих действий, пообещав им возместить причиненный ущерб.

Многие из них ответили примерно так: «Посмотрим, что ты скажешь, когда выйдешь на свободу и не будет необходимости нас просить вытащить тебя из тюрьмы».

Я никогда не забуду, как в 1989 году, после двух лет пребывания в тюремном заключении, меня крестил пастор в ванной комнате в присутствии трех приглашенных свидетелей.

Когда весь мокрый от воды я стоял после окончания обряда крещения, пастор протянул мне полотенце и спросил:

«Хочешь ли ты что-нибудь сказать?»

Свидетели позже говорили, что мой ответ произвел на них огромное впечатление.

Я тогда сказал:

«Господи, пожалуйста, сделай так, чтобы все это стало моей жизнью.

Я всегда был лжецом и обманщиком.

И сейчас я не могу утверждать, говорю ли я на самом деле правду.

Я молюсь лишь о том, что, если Иисус существует, пусть то, к чему я причастился, обретет для меня жизнь».

Меньше чем за пять лет мне удалось получить степень бакалавра и магистра теологии.

Я стал президентом тюремного товарищества христиан-спортсменов.

Господь ответил на мои молитвы, и Иисус стал моей подлинной жизнью.

Возвращение

Я вышел на свободу в декабре 1994 года.

По закону, от меня не требовалось немедленного возмещения в полном объеме потерь людям, пострадавшим от моих махинаций.

Я имел право найти постоянную работу и выплачивать ежегодно минимально установленную сумму денег.

Но я посвятил все свое время и силы на изыскание законных путей компенсации тем, кому я нанес ущерб своими действиями.

Все доходы от книги, где я рассказываю о своей жизни, направляются потерпевшим.

Например, когда я провожу семинары по профилактике мошеннических операций, деньги, выручаемые за работу, идут на погашение долгов.

Некоторые из пострадавших стали моими лучшими друзьями.

Даже агенты ФБР, отправившие меня в тюрьму, официально попросили, чтобы я выступил на их семинаре по банковским махинациям.

Когда-то эти люди относились ко мне скептически и с большим недоверием.

Величайший жизненный обман — верить в то, что не существует ни Иисуса, ни бессмертия.

Но Иисус существует.

Он единственный восстал из мертвых, вернулся на землю и свидетельствовал о бессмертии, которое можно обрести или утратить.

Примите Иисуса, уверовав, и ваша жизнь преобразится самым удивительным образом.

Комментарий Сида Рота

Я был неплохим человеком.

Никогда не грабил банки, никого не убивал.

Иными словами, если сравнивать меня с большинством других людей, согласитесь, я был не худшим.

Бог говорит: «Нет делающего добро» (Псалтирь 14:1, NKJV).

Исходя из этого, Господь дал нам десять заповедей, которые дают возможность соразмерить свои поступки с Божьими требованиями.

Грех прелюбодействовать, попирая тем самым семью.

Грех лгать, даже если это так называемая ложь «во благо».

Грех восхотеть чужое.

Я желал жен друзей, их деньги, работу.

Грех воровать.

Я не гнушался таскать ручки с рабочего места, завышал счета расходов.

Не проявлял должного уважения ни к своей матери, ни к своему отцу.

И, конечно же, больше всего преклонялся пред богом своего «я», чем пред Создателем.

Кто-то ставит работу превыше Бога, кто-то — деньги, другие — спорт или секс.

Господь называет это идолопоклонством.

Тора свидетельствует, что даже один совершенный грех навсегда разъединит нас с Богом.

Все мы предстанем пред Господом в Судный день.

Все мы согрешили.

Все мы заслуживаем наказания.

Милосердие Божие — наше единственное спасение.

Так говорит Его Закон.

Во времена Ветхого Завета Бог принимал кровь невинных агнцев во искупление наших грехов.

В наши дни Закон Божий дарует нам искупление кровью Иисуса. Благодарю Тебя, Господи, за прощение моих грехов.

Я покаялся.

Кровь Иисуса отвратила гнев Божий от меня.

Источник: http://www.shlomo-info.narod.ru/sidroth/2.htm

Тезисы о возникновении христианства из иудаизма

Тезисы о возникновении христианства из иудаизма

Давид Флуссер

59 тезисов Давида Флуссера о происхождении христианства из иудаизма, подготовленные им к семинару голландских и бельгийских богословов (Иерусалим, январь 1975 года)[1], представляются чрезвычайно важным и любопытным документом во всех отношениях. Прежде всего, в них полютеровски масштабно отразилась научная позиция одного из крупнейших еврейских исследователей Нового Завета вXXвеке.

Пара слов о самом Флуссере. Он родился в 1917 году в чешском городе Пршибрам. Изучал классическую филологию в Карловом университете в Праге. Там он познакомился с пастором, который пробудил у еврейского студента интерес к фигуре Иисуса и раннему христианству. В 1939 году Флуссер эмигрировал в Палестину и продолжил обучение в Еврейском университете в Иерусалиме. В 1947–1950 годах преподавал иврит в Институте востоковедения Пражского университета, по возвращении в Израиль защитил докторскую диссертацию (1957) и преподавал в Иерусалимском университете, с 1962-го — профессор сравнительной истории религий в том же университете, c 1989-го — почетный профессор. Получив глубокое классическое и еврейское образование, будучи знатоком древних и многих европейских языков, он не только блестяще знал Тору и Талмуд, но и прекрасно ориентировался в латинских, греческих и арабских источниках, в античной, средневековой и современной религиозной и философской мысли.

Интересно, что Флуссер выучил иврит поздно и называл «своим лучшим языком» средневековую латынь, на которой говорил с иезуитами[2]. Его свободное владение источниками и лингвистический «слух» поражали учеников и коллег. По воспоминаниям одного из них, на семинаре, где разбирался вопрос о влиянии псевдодавидова псалма, написанного на иврите, на «Магнификат» из Евангелия от Луки, Флуссер сходу перевел еврейский текст псалма на классический греческий, а затем провел сравнительный лингвистический анализ полученного текста с койне (греческим Нового Завета), а потом с поздним греческим[3].

Исследовательские интересы Флуссера были необъятны и простирались от «Кандида» Вольтера до «Краткой повести об Антихристе» Владимира Соловьева. Одним из важных достижений Флуссера стало критическое издание «Йосипона» — ивритской компиляции, созданной в Х веке анонимным итальянским автором и долгое время считавшейся подлинником «Иудейской войны» Иосифа Флавия. Но главный его научный интерес лежал в области происхождения христианства и его взаимовлияния с раввинистическим иудаизмом. Среди его книг и более тысячи статей, переведенных на множество языков, есть книга «Иисус», выходившая двумя изданиями и на русском[4].

Соблюдающий иудей, Флуссер был напрочь лишен догматизма, и единственным критерием для него являлся поиск научной истины. В сфере новозаветных исследований он разделял традицию своих предшественников и современников, преподававших в Иерусалимском университете: Иосифа Клаузнера, Шломо Пинеса, Шмуэля Сафрая. Напомним, что ближе к середине XIX веке, когда только еще сформировалась WissenschaftdesJudenthums, «наука о еврействе», еврейские историки обратились к новозаветным текстам. Большинство очень их ценили и считали Иисуса одной из выдающихся фигур в числе еврейских пророков[5]. Разумеется, они (как и нееврейские историки) пытались очистить подлинное историческое зерно в новозаветных текстах от мифологических наслоений, но сами этические нормы, выраженные в учении Иисуса, почитали необыкновенно высоко. По словам И. Клаузнера, «если когда-нибудь придет день, когда этика Назарянина будет очищена от наслоений мифологии, чудес и мистицизма, то книга этики Иисуса станет одним из драгоценнейших сокровищ в литературе Израиля»[6].

Неудивительно, что попытка снять «мифологические наслоения» с жизнеописания Иисуса вызывали протесты христианской церкви. В среде же ортодоксального иудаизма резкую критику вызывала сама идея писать об Иисусе и раннем христианстве. И вызвано это было двумя основными причинами. Прежде всего, многовековые гонения на евреев со стороны христианской церкви табуировали само имя Иисуса и сформировали бытующее до сих пор в ортодоксальной среде глубочайшее эмоциональное неприятие Церкви, христианства и его основателя. Напомним, что в Талмуде даже знакомство с книгами миним (иудео-христиан), считавшихся тогда идолопоклонниками (потом, в силу исторических обстоятельств, это положение законоучителям пришлось основательно пересмотреть) и чтение их было категорически запрещено (Шабат, 116а; Тосефта, Шабат, 13:5). Вторая причина состоит в фундаментальном разрыве религиозного и научного дискурсов, когда они существуют преимущественно параллельно, и научные университетские изыскания не интересуют ортодоксальную среду.

Тем временем сложилась целая школа в современных новозаветных исследованиях, которая получила название «иерусалимской» и в становление которой Давид Флуссер и его ученики внесли большой вклад. Научная позиция этой школы состоит в том, что раннее христианство есть плод преимущественно внутрииудейского религиозного развития и лишь в сравнительно малой степени испытало внешнее эллинистическое влияние; воззрения же Иисуса — плоть от плоти иудейские. Это положение остается спорным, и, по сути дела, вся полемика ученых в этой области посвящена соотношению эллинизма и иудаизма в раннехристианской идеологии. Так, взгляд, радикально противоположный «иерусалимской школе», в России высказал Сергей Лёзов, полагающий, что раннее христианство возникло в нееврейской среде[7].

Тезисы Флуссера охватывают не только ранний период христианства, но и распространяются на наше время, затрагивая разные аспекты иудейско-христианских отношений. Хотя и написанные почти 40 лет назад (а за это время новозаветные исследования, несомненно, продвинулись, да и сама форма тезисов имеет свои ограничения), они по-прежнему остаются чрезвычайно актуальными, поскольку в концентрированном виде отражают множество религиозно-философских и религиоведческих положений, являющихся до сих пор предметом горячих споров. Один 56-й тезис чего стоит! Ознакомившись с ними, можно получить представление не только о позиции автора, но и о современной научной проблематике. Последнее представляется особенно важным, поскольку знания ортодоксальных еврейских кругов, да и широкой публики о достижениях еврейской научно-исторической мысли в новозаветных исследованиях почти нулевые. Надеемся, публикация материалов выдающегося ученого поможет хотя бы в малой степени преодолеть как незнание, так и настороженность евреев в отношении христианства, особенно раннего.

1. Иисус был евреем, жил согласно иудейской вере и умер за нее. Он «подчинился закону» (Гал., 4:4) и не собирался становиться реформатором иудаизма.

2. Можно определить место Иисуса в современных ему течениях иудаизма. Он не проповедовал и не делал ничего, что могло бы вызвать сопротивление и ненависть со стороны фарисеев. Его критика фарисеев никоим образом не отличается от самокритики фарисеев. Если он посчитал себя мессией, то это было сделано во исполнение иудейских чаяний и не могло стать причиной конфликта между ним и иудаизмом.

3. Иисус не изобрел новой идеи Б-га. Его Б-г — это Б-г Израиля. Милость Б-жья к грешникам и любовь к ближнему — это ветхозаветные идеи, прежде всего подчеркивавшиеся многими фарисеями. Разумеется, требование Иисуса любить врага носит крайний характер, а его религиозная расположенность к блудницам, мытарям и «худому сообществу» возмущали иудеев того времени в гораздо большей степени, чем это возмутило бы христианское общество. Учение Иисуса об индивидуальной морали имеет важное значение и может восприниматься как революционное, но в то время оно не рассматривалось как подрывное. Оно было едва замечено как иудеями, так позже и христианами. Таким образом, кроме как в собственных речениях Иисуса, мы уже в Новом Завете едва ли найдем следы его персональной вести.

4. Иисус был очень высокого мнения о своей личности. Но поскольку из синоптических Евангелий нельзя заключить, что он считал себя Б-гом, его притязания не являлись богохульством.

5. Иисус был распят римлянами как «царь иудеев». Пилату его выдали саддукейские первосвященники. В синоптических Евангелиях фарисеи нигде не упомянуты в качестве участников «суда» над Иисусом. Казнь брата Господнего Иакова саддукейским первосвященником до такой степени возмутила фарисеев, что они добились смещения первосвященника со своей должности.

6. Тот факт, что Иисус сам был евреем, который не противостоял иудаизму, и что смерть Христа — не дело еврейских рук, уже был невыносим для тех кругов ранних христиан, которые все больше утверждали превосходство христианства над иудаизмом. Поэтому уже в синоптических Евангелиях делается попытка, посредством небольших, но многочисленных изменений текста, подчеркнуть противостояние Иисуса и иудеев, подчеркнуть вину иудеев в смерти Иисуса.

7. Ученики Иисуса, «первохристианская Церковь» и иудео-христиане доказывают, что Иисус не собирался разрушать иудаизм и сам он жил согласно Закону. Они также не считали, что идея Б-га у Иисуса противоречила иудаизму. Мало того, многие иудео-христианские группы не принимали церковную христологию; их христология была «нищей». Разрыв между иудео-христианами, не принадлежавшими ядру Церкви, и иудейством произошел потому, что остальные евреи не стали христианами; они не приняли того, что было с очевидностью ясно христианам. Одна из главных причин христианского антииудаизма состоит в том, что евреи, к которым принадлежал Иисус, не стали христианами. Существование нехристианского иудаизма компрометирует христианство.

8. Христианство поначалу не было монолитным. Вероучительные положения, сформулированные церковным мейнстримом, стали результатом внутренней полемики. Важную, хотя и не исчерпывающую роль здесь сыграл апостол Павел. История паулинизма вплоть до сегодняшних дней представляет собой серию неудачных попыток обратиться к исходному учению Павла.

9. Отношение христианства к своему иудейскому наследию всегда амбивалентно: с одной стороны, есть желание быть истинным Израилем, с другой — не хочется отождествлять себя с иудаизмом и особенно с евреями.

10. Известно, что никто не может наследовать, пока не умер предшественник. Но если Церковь уничтожила бы еврейство, она бы скомпрометировала себя еще больше. Никакой суд не признал бы наследником того, кто получил наследство посредством убийства наследодателя.

11. Если бы все евреи стали христианами, они бы пользовались почетом, как брахманы в Индии: ни одно крещение, свадьба, похороны или месса не могли бы отмечаться без присутствия еврея. Но еврейство не приняло христианства.

12. Обвинение евреев в убийстве Иисуса есть более эффективная форма настоящего обвинения, чем та, что евреи не стали христианами. Обвинение в «богоубийстве» почти наверняка восходит к раннему иудео-христианству; оно с готовностью было воспринято христианами-неевреями, поскольку тем самым они могли отмежеваться от проклятых евреев.

13. Предполагалось, что древний иудаизм должен был стать мировой религией. В то время повсюду были полуиудейские «богобоязненные», которые не стали прозелитами. Большинство христиан-неевреев изначально вышли из этих «богобоязненных» и других сочувствующих религии Израиля.

14. Неевреям было трудно полностью присоединиться к иудаизму в силу бремени Закона, тяжкого для неевреев и отделявшего их от соотечественников. Но и иудаизм не стал бы мировой религией, если бы он усвоил более либеральные толкования предписаний и запретов. Потому что проблема заключалась не в Законе, а в том факте, что еврейство было отделенной и часто ненавидимой группой людей. Прозелиты связывали себя с еврейским народом и еврейской судьбой. Поэтому было необходимо, чтобы возникла независимая религия, которая освободила бы неевреев, тяготеющих к иудаизму, от бремени Закона и не делала бы их евреями.

15. Комплекс неполноценности, который ощущали «богобоязненные» перед «полными» евреями, мог бы быть легко преодолен в случае убежденности не только в том, что новая религия единственно истинная, но и что иудаизм действительно заблуждается, Б-г отверг евреев, иудейские законы были ложны и либо ничего не значили, либо препятствовали спасению. Историческую миссию создания новой религии, которая была бы одновременно иудейской и независимой, исполнило христианство. Таким образом, амбивалентное отношение — если выразиться помягче — христианства к иудаизму в прошлом не случайно, а логично.

16. Отношение Иисуса к нееврейскому миру было более радикальным, чем у фарисеев, которых он упрекал в прозелитизме. Он даже отказывался исцелять неевреев. В то же время он признает праведных неевреев — таких, как царица Савская и ниневийцы, — полагая, что в конце времен они будут среди тех, кто удостоится Избавления. Пока что, однако, он более чем сдержан по отношению к неевреям. И исторический парадокс состоит в том, что именно такой Иисус стал Б-гом неевреев.

17. Иудаизм признает равенство прав «богобоязненных»-неевреев в том, что касается Спасения. Но, конечно же, существовали социальные барьеры: например, «богобоязненные» не могли вступать в брак с евреями.

18. В древние времена евреи приветствовали «богобоязненных», выполняющих иудейские предписания. Требования к ним не были максимальны; минимальными же были заповеди сынов Ноя. Апостольский собор (Деян., 15) гарантировал христианам-неевреям статус «богобоязненных».

19. Таким образом, нет ничего необычного в том, что в раннехристианской Церкви находились люди, которые требовали от неевреев-христиан выполнять больше предписаний, чем содержится в заповедях потомков Ноя. «Богобоязненные» и, со своей стороны, христиане-неевреи были склонны выполнять, по крайней мере, некоторые иудейские предписания, — как из любви к иудаизму, так и чтобы преодолеть комплекс неполноценности перед иудаизмом.

20. Если христианству предстояло стать мировой религией, то оно должно было быть «свободно от Закона» и не быть «иудействующим». Только христианство, свободное от Закона, могло отделиться от иудаизма.

21. Иудаизм относится к тем религиям, которые содержат систему предписаний и запретов, в т. ч. ритуальные законы. К этому типу религий принадлежат некоторые религии к востоку от Римской империи, такие как зороастризм и индуизм. Религии самой Римской империи и остальных стран Европы не имели подобной законодательной системы, регулирующей повседневную жизнь.

22. Таким образом, также и по этой причине, если христианство хотело завоевать Римскую империю, оно должно было стать свободным от закона. То есть, желая обрести независимость от иудаизма, христианство не могло изобретать никакой новой законодательной системы, отличной от иудейской. Это сделало бы невозможным интеграцию христианства в то пространство, в котором оно действовало.

23. Следовательно, сначала было необходимо пробудить у христиан отвращение к жизни по иудейскому Закону, а потом запретить им исполнять Закон. Эта первоначальная историческая миссия выпала многим, в т. ч. Павлу. Когда Павел пренебрежительно говорит о «делах», он подразумевает иудейские предписания. Теологическое, а позже и эмоциональное отвращение к иудейскому образу жизни стало одной из основ христианского антииудаизма и важным мотивом антисемитизма.

24. Первоначально тысячи христиан-«богобоязненных», хотя и не жили согласно иудейским законам, выказывали уважение к Закону. К числу их принадлежал Лука, полагавший, что христиане еврейского происхождения были преданы Закону. Он верно подметил, что неприятие христианской вести евреями привело к появлению языко-христианства.

25. Поощрение ненависти к иудейскому Закону неизбежно привело к запрету иудейского образа жизни, сначала для христиан-неевреев, а скоро и для евреев, ставших христианами. Уже в конце I века считалось очевидным, что евреи, пришедшие в Церковь, перестают соблюдать Шаббат и празднуют воскресенье. В середине II века среди основной массы христиан было лишь небольшое меньшинство, которое разрешало евреям, ставшим христианами, жить в соответствии с Законом — при условии, что они не признавали Закон путем к Спасению. Это меньшинство также держалось мнения, что Закон был запрещен для христиан-неевреев. Позже было все сделано для того, чтобы запретить Закон для всех христиан. Эта тенденция не имела ничего общего с эллинизацией христианства; фактически, она завершилась еще до того, как начался процесс эллинизации.

26. Отход от Закона и поощрение отвращения к нему не только сделали христианство независимой религией, но и привели к глубокой вражде между иудаизмом и христианством.

27. Последствием такого шага стало превращение иудео-христианских общин в еретиков. Отношения этих людей с основной массой христиан были напряженными; они подчеркивали свою преданность Закону, в соответствии с которым жили Иисус и апостолы, считали миссию основной массы христиан к неевреям катастрофой — поскольку полагали, что надо было гораздо больше усилий направить на евреев. Иудео-христиане, не принадлежавшие к основному телу Церкви, обычно занимали антипаулинистскую позицию.

28. Для «богобоязненных», которые стали или собирались стать христианами, радикальный отход от Закона был, вне всякого сомнения, болезненным шагом, но в конечном счете они от этого выиграли — поскольку теперь они смогли в полной мере преодолеть свой комплекс неполноценности. Поскольку жизнь в соответствии с Законом осуждалась, евреи не причислялись к тем, кто обретет спасение. Мало того, свободная от Закона жизнь позволяла им интегрироваться в их свободное от Закона окружение. Попытка считать себя «третьей силой», наряду с иудаизмом и христианством, не удалась. Хотя христиан в нееврейском мире ненавидели и подвергали кровавым преследованиям, они ощущали фундаментальную общность со своим окружением.

29. Вторая причина, по которой христианство стало мировой религией неевреев, заключается в специфике христианской веры, которую, вообще говоря, евреи не то чтобы ненавидели, а не принимали. Скоро они неизбежно пришли к заключению, что все, кто не разделяет веру во Христа, осуждены. После того как христианство стало религией свободных от Закона неевреев, прежние «богобоязненные» и прочие христиане могли и в силу этой причины ощущать свое глубокое превосходство над иудеями и развивать антииудаизм.

30. Иисус не требовал верить в себя. Он решительно противился культу личности.

31. Основы христианства целиком иудейские, а не эллинистические. Тем не менее христология более свободно могла развиваться в нееврейском окружении, поскольку там она не была проникнута  reservationesmentales иудаизма.

32. То же самое верно для остальных христианских доктрин. Сепаратистская идея церкви у ессеев, доведенная до логического конца, могла привести к возникновению в мейнстриме нееврейского христианства идеи verusIsrael. Ессейский дуализм «плоти» и «духа» мог поставить иудейскому Закону печать «плотскости», а ессейское учение о благодати могло сначала быть привязано к христологии, а потом создать противопоставление «дел Закона» и «оправдания по благодати»».

33. Типологическая интерпретация библейских стихов характерна для иудаизма времен Иисуса. Это эвристический метод, чьи результаты не замкнуты на иудаизме — ни практически, ни в теологическом плане. Филон опирался в своей религиозной философии на аллегорическую экзегезу Пятикнижия; ессеи, посредством типологической интерпретации пророков и псалмов, находили подтверждение historiasacra своей секты. В христианстве, уже в Новом Завете, некоторые стихи Ветхого Завета интерпретировались по иудейскому типологическому образцу, — особенно в доводах в подтверждение христологии в экклезиологии. Уже в Новом Завете религиозно-богословское значение таких интерпретаций намного выше, чем в иудаизме. Впоследствии выводы типологической экзегезы сыграли исключительную роль в христианской вере и теологии. Итоговые положения такой интерпретации часто воспринимались в христологии и экклезиологии как конкретный исторический факт.

34. Совершенно естественным образом центробежные тенденции в иудаизме облегчили родовые муки христианства, в процессе его становления как независимой религии.

35. У Иисуса была очень высокая самооценка: Сын Божий, Сын Человеческий. Когда эти идеи получили дальнейшее развитие, Иисус смог обрести, уже в сознании Павла, сверхчеловеческие, потом божественные черты, и наконец, — по крайней мере, в конце I века — был назван Богом.

36. Концепция искупления грехов Израиля мучеником — иудейская. Искупительная смерть Иисуса впоследствии рассматривалась как уникальный акт спасения, как главная цель пришествия Иисуса. Так родилась theologiacrucis.

37. Уже у Павла «Христос» — это прозвище Иисуса. Так что люди скоро забыли, что «Христос» — это еврейский мессия. Только недавно ряд протестантских общин обнаружили этот факт.

38. Побочные мотивы в христологии — также еврейского, не эллинистического происхождения. В христианстве, уже у Павла и Иоанна, они только больше подчеркивались, перегруппировывались и использовались применительно к Иисусу Христу. Мотивы предсуществования мессии, сотворения мира через Логос, учение об ипостасях и т. д. — это иудейские мотивы.

39. Тот факт, что эти мотивы смогли получить дальнейшее развитие и распространение в языко-христианстве, не сделало христианство приемлемым для иудаизма, отличавшегося большей монотеистической строгостью.

40. Христианство распространялось как мировая религия для неевреев. С определенной точки зрения это «иудаизм для бедных». Поэтому в эпоху после апостольских отцов, во II веке, язычники становились христианами. Главной причиной тому было не страстное желание спастись кровью Христовой, а привлекательность иудейского монотеизма. По той же причине и еще потому, что ригористичная христология была чужда язычникам, христологические элементы отошли на второй план, уступив место иудейской проповеди невидимого нравственного Б-га. Это характерно как для апологетики, так и большей части апокрифов II века.

41. Не считая современности, II век был единственным периодом в истории христианства, когда не только признавались иудейские элементы христианства, но почитался и сам иудаизм.

42. Позже, к концу II века, когда широкая волна христианизации пошла на убыль и появилась Церковь, которую составляли уже христиане по рождению, в гораздо большей степени стал делаться упор на христологию, в то время как раньше она только «входила в пакет». Это происходило, соответственно, в ходе христологических дискуссий между различными течениями. Только тогда христология стала эллинизированной под влиянием философии.

43. В постконстантиновскую эпоху возникла народная христианская религия, прежде всего на Западе. Она, безусловно, включала иудейскую составляющую, однако монотеизм не слишком привлекал варваров. Очень немногие люди знали, что Иисус и апостолы были евреями.

44. С периода Реформации появилась новая тенденция. С одной стороны, появился теологический антииудаизм, облеченный в паулинистские одежды и одновременно направленный против Католической церкви. С другой стороны, более глубокая ученость, наряду с библейским пиететом по отношению к Иисусу как проповеднику нравственности, по-новому открыла Ветхий Завет и иудаизм прошлого и настоящего.

45. В христианстве есть общины и течения, которые в большей или меньшей степени возродили основы учения Иисуса и Апостольской церкви. Милленаристские общины также симпатизируют иудеям. Опираясь на Ветхий Завет и открыв для себя мессианское измерение христианства, они воспринимают и почитают Иисуса как иудейского мессию. Нередко они приурочивают обращение евреев к эсхатологическому времени.

46. Начиная с XVI века многие стали полагать, что Павел в Послании к Римлянам учит: в конечном счете весь Израиль спасется.

47. После ужаса гитлеровского Холокоста у людей пробудилась совесть. Они больше не хотят нести на себе вину за еврейскую кровь. Нередко делались попытки оправдать христианство как таковое, а антииудаизм в христианстве рассматривать как что-то вроде дорожной аварии. Вина возлагается то на Средневековье, то на эллинизацию христианства, то на отцов Церкви. В большинстве случаев, за немногими исключениями, Новый Завет в такой роли не выступает.

48. В иудейско-христианском диалоге евреям желательно ссылаться чаще на Новый Завет, чем на Ветхий, дабы убедить христиан: само Писание поддерживает существование иудеев. В этом смысле Рим., 9-11 предпочтительнее Пятикнижия.

49. Даже для большинства сегодняшних христиан иудаизм — это в лучшем случае объект, а не субъект веры.

50. Идеалистическая философия последних трех веков отодвинула христианскую мысль, даже среди малообразованных людей, дальше от иудейского типа мышления, чем святоотеческая средневековая мысль. Понятийный мир средневекового христианина-антисемита гораздо ближе к иудейскому образу мышления, чем идеи многих доброжелательных христиан.

51. Вновь появившийся интерес к вести Иисуса порой напоминает рождение уродца. Иисус, который любит грешника, якобы ненавидит добропорядочного человека — и во имя Иисуса убитый, а не убийца объявляется виновным. Фактически, все это соответствует концепции Антихриста у многих отцов Церкви.

52. Керигматическая теология — в лучшем случае «неиудаистична». Она с подозрением относится к ветхозаветному и иудейскому элементу в Новом Завете. Она пролагает путь антииудейскому, аллегорическому толкованию Евангелий.

53. На сегодняшний день не только историческая теология «неисторична». Налицо крепнущая тенденция — отворачиваться от исторического элемента в христианстве. В итоге Новый Завет теряет свою актуальность во многих сообществах, хотя христианство, как и иудаизм — религия историческая. Древний антииудаизм в христианстве был «псевдоисторическим», нынешний новый — «неисторическим» или даже «антиисторическим», хотя старые антииудейские элементы и претерпели сильные изменения.

54. Это особенно ясно проявляется в сегодняшнем политическом христианском антииудаизме. Существование иудаизма как исторической реальности — постоянный раздражающий фактор. Когда  иудаизм — это только «дозволенная» религия, тем самым ущемляется право еврейства на полноту существования. И здесь слова пророков превращаются в карикатуру — это старая карикатура, которая уже использовалась против евреев в нескольких местах Нового Завета.

55. Христианство снова может стать привлекательным для широких масс, если оно действительно христианское. Оно сможет процветать, только будучи укорененным в истории. Библия — книга более интересная, чем труды теологов «смерти Бога».

56. Христианство и иудаизм — на самом деле одна вера.

57. Христианство откроет в себе новые возможности, если будет готово не только очиститься от антииудейских тенденций, но и критически осмыслить свою традицию с самого начала. Не следует избегать и переоценок Нового Завета.

58. Напряженность в отношениях с иудаизмом была вызвана исторической необходимостью того, чтобы христианство стало мировой религией. Сейчас такой необходимости больше не существует. Христианство может обновить себя из иудаизма и с помощью иудаизма. Тогда оно станет гуманной религией.

59. Иисус стал причиной разделения между иудеями и христианами, хотя это случилось совершенно вопреки его намерениям. Надежда для христианства — в акценте на подлинную весть Иисуса. Тогда Иисус-еврей не будет разделять иудеев и христиан, а объединит их: Иисус, а не Кесарь!

Перевод с английского и публикация Юрия Табака

Источник: http://www.lechaim.ru/ARHIV/265/otkritiy-dostup.htm

Закон, данный после, по причине преступлений

Автор: А.Огиенко

Написано в Гал.3:9-14:

«Итак верующие благословляются с верным Авраамом, а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою [ибо написано: проклят всяк, висящий на древе] (обратите внимание, написано, что «Христос искупил нас от клятвы закона», но не написано, что Христос освободил нас от самого «закона»), дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою.»


Итак, действительно ли апостол Павел основал новую религию, и увёл язычников из Иудейской веры, отменив ТОРУ Моисея, или же, по словам Апостола Петра, «невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели»(2Петр.3:16) искажают учение апостола Павла, как и все остальные Писания.

То, что Йешуа ѓаМашиах не пришёл отменить Закон и пророков, это ясно из Мф.5:17-18, а то, что Йешуа взял на Себя «проклятие Закона», приходящее на тех, кто нарушает Закон Бога, об этом мы только что читали в Гал.3:13.

Поэтому самым главным для нас сейчас является ответ на вопрос: «Действительно ли апостол Павел отменил Тору Моисея?»

Если мы убедимся в том, что апостол Павел не отменял Тору Моисея, то это будет означать, что апостол Павел не основывал новую религию, а, следовательно, то, что мы имеем сегодня в христианстве, это всего лишь неправильное толкование «невеждами и неутверждёнными» посланий апостола Павла и всех остальных Писаний.

«Итак верующие благословляются с верным Авраамом», говорит Павел, а чуть выше, в Гал.3:7 Павел подчёркивает:

 «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.»

Написано: «Авраам поверил Богу», для справки надо сказать, что древне-еврейское слово «эмуна», которое на другие языки при переводе Торы и пророков переводят словом «вера», означает «доверие и верность», другими словами можно сказать, что «вера» – это не просто умственное согласие, а «вера» подразумевает доверие и верность Тому в Кого веришь, которые проявляются через послушание.

Итак, мы видим, что «Авраам поверил Богу» и то, что «верующие благословляются с верным Авраамом», а значит, если мы хотим быть среди тех «верующих», которые «благословляются с верным Авраамом», то и нам нужно поверить Богу и быть верным Богу!

Думаю, с этим все согласны, но что означает «поверить Богу» и «быть верным Богу»? Во что поверил Авраам и чему был верен Авраам? В Быт.26:4-5 мы читаем, как Бог говорит Исааку:

«умножу потомство твое, как звезды небесные, и дам потомству твоему все земли сии; благословятся в семени твоем все народы земные, за то, что Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои.»

Итак, мы видим, что вера Авраама в Бога выражалась его верностью Богу, через послушание голосу Бога и исполнение того, что Богом было заповедано Аврааму исполнять – повеления, уставы и законы Бога!

И ещё мы видим, что Авраам верил в Искупителя!

Когда Бог сказал Аврааму, что Мессия произойдёт из его чресел, как написано Быт.12:3: «и благословятся в тебе все племена земные» и показал Аврааму «тот день», когда Мессия возьмёт грехи всех на себя, как написано Иоан.8:56: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался.»

Авраам увидел день Искупления и, поверив, возрадовался! И потому это вменилось ему в праведность.

То, что Авраам верил в Искупителя, это легко понять и принять сегодняшнему христианину, а вот то, «что Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» требует разьяснения.

Задумывались ли Вы, уважаемые братья и сёстры, о каких «законах», «заповедях» и «постановлениях» здесь идёт речь? Ответ на этот вопрос очень важен для каждого из нас, потому что только «вера Авраама» вменяется в праведность, независимо от того иудей ты или еллин, как написано в Рим.4:9-12:

 «Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании.»

Итак, неважно, обрезанный ты или нет, важно ходишь ли ты «по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании».

В книге «Переживая Божью силу сегодня» (изд. «Слово жизни», 2006г. стр.34) Смит Виглсворт, один из Божьих генералов начала 20 века, комментируя Рим.4:1: «Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти?», сказал следующее: «Он (Авраам) приобрёл (по плоти) две вещи: во-первых праведность по закону, а во-вторых, праведность по вере. Это и есть – вера в Слово Божье и, смелость жить по этому Слову».

Выражаясь сегодняшним языком, можно сказать, что Авраам имел чистую Иудейско-мессианскую веру, а именно: Авраам верил в Единого Бога, был послушен голосу Бога и исполнял Его законы повеления и уставы, а также Авраам верил в Искупителя, Мессию Израиля.

Итак, мы разобрали суть веры Авраама и если мы действительно хотим быть среди тех верующих, которые благословляются с верным Авраамом, то нам нужно идти по следам веры Авраама и как мы знаем, путь Авраама в обетованную землю начался с повеления Бога – выйти из дома своего отца, из своей земли, из своего родства – Быт.12:1

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе.»

Как вы думаете, что значит для сегодняшнего христианина «пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе»?

Апостол Павел это повеление Бога сформулировал очень понятно: «уверовавшему из язычников, для того, чтобы привиться к Иудейской маслине и стать общником её корня и соков, прежде нужно быть отсечённым от дикой маслины»: Рим.11:17-18,24

«Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя…Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине.»

Итак, если мы верим в Искупителя и нам нужно быть послушным голосу Бога и исполнять все, что Бог заповедал исполнять Аврааму – «повеления Мои, уставы Мои и законы Мои», то тогда что имеет ввиду апостол Павел, говоря о том, что те, кто утверждает свою веру на делах закона, находятся под клятвою, как написано в Гал.3:10-11:

«а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.»

Что значит, «утверждающиеся на делах закона»? Что означает «законом никто не оправдывается пред Богом»? О каком законе здесь идёт речь?

Говорит ли апостол Павел здесь о том, что уверовавшим в Иисуса Христа больше не нужно исполнять то, что Бог заповедал исполнять Аврааму – «повеления Мои, уставы Мои и законы Мои», или же здесь речь идёт о чём-то другом? В Гал.3:19-22 читаем

«Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника. Но посредник при одном не бывает, а Бог один. Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа.»

Итак мы видим, что Закон, о котором говорит апостол Павел, во-первых, «дан после». Сразу возникает вопрос: что значит «после»? «После» чего?

Во-вторых, мы видим, что Закон, о котором говорит апостол Павел, был дан «по причине преступлений». Это значит, что главной причиной того, почему был дан этот Закон, стали преступления!

Как мы понимаем, преступления можно назвать преступлениями в том случае, когда уже есть Закон, который определяет, «что является преступлением, а что не является преступлением», а это значит, что до того, как был дан закон «по причине преступлений» прежде уже был дан Закон Бога, определяющий то, что является преступлением, и, уже из этого можно сделать вывод о том, что, то, что заповедал Бог соблюдать Аврааму, «заповеди, постановления и законы Бога» и Закон, который был «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» являются разными законами!

По другому можно сказать, что сначала был дан Закон Бога, определяющий, что есть добро, а что есть зло и если бы люди старались жить по Закону Бога, то тогда не понадобилось бы давать ещё один Закон, который «дан после по причине преступлений», цель которого разобраться законно с законопреступниками.

Что это за Закон, мы разберём чуть ниже.

В третьих, мы видим, что этот Закон, который «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» – «не может животворить», а УЧЕНИЕ, которое дал Бог Моисею, Стефан назвал «живыми словами», как написано в Деян.7:38: «который принял живые слова, чтобы передать нам», и это опять нам говорит о том, что то, что заповедал Бог соблюдать Аврааму, «заповеди, постановления и законы Бога» и Закон, который был «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» являются разными Законами!

В четвёртых, мы видим, что помимо «закона, не могущего животворить» ещё есть «Писание», которое «всех заключило под грехом», как написано в Гал.3:21,22: «Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа».

Итак, мы видим, что Павел говорит нам о том, что есть «Писание», которое даёт нам разумение того, что является грехом (и, как мы знаем из 2Тим.3:14-17«Писаниями» апостол Павел называет ТОРУ Моисея), а «Закон», о котором говорит апостол Павел, что он «дан после по причине преступлений» как мы теперь понимаем, был дан после того, как были даны ПИСАНИЯ. Более того, дан был этот Закон по причине грехов, которые определялись как грех именно через Писания, и это опять нам говорит о том, что то, что заповедал Бог соблюдать Аврааму, «заповеди, постановления и законы Бога» и Закон, который был «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» являются разными Законами!

Чуть выше мы рассмотрели веру Авраама, и видели, что Авраам знал Закон Бога и исполнял этот Закон, как написано в Быт.26:5: «Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои.» А это говорит нам, что Закон Бога был известен Аврааму.

Также в книге «Исход» мы видим, что народ, только что вышедший из Египта, уже получил Закон Бога, хотя они ещё не дошли до горы, где был заключён Первый Завет еврейского народа с Богом. В Исх.15:25-26 читаем: «…Там Бог дал народу устав и закон и там испытывал его. И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь [Бог твой], целитель твой.»

И также, когда народ уже подошёл к горе Хорив, Бог снова обращается к народу, и говорит им через Моисея: Исх.19:5 «итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля.»

Как мы видим, Бог снова говорит о послушании Его голосу и верности Его заповедям, постановлениям и законам, также, как Бог говорил Аврааму, хотя, как мы знаем, Бог ещё не произносил 10 Заповедей с горы Хорив. Подразумевается, что они, как прямые потомки Авраама, имели это.

Также, когда Сам Бог проговорил 10 Заповедей к народу и потом Моисей записал всё это в «книгу завета» и снова прочитал народу, и народ сказал «сделаем и будем послушны» (Исх.24:1-7), и был заключён Первый Завет Бога с народом «о всех словах сих», которые говорил Бог, то там ничего не говорилось о Законе, данном «после по причине преступлений», а речь шла об УЧЕНИИ (ТОРА), которое Бог дал для научения Своего народа Его законам и заповедям, как написано в Исх.24:12: «И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их.»

Как мы видим, «заповеди Моисея» совсем не являются «заповедями Моисея» –  эти Заповеди написал БОГ для научения Своего народа!

И ещё мы видим, что здесь ни слова не сказано о Законе для тех, кто будет нарушать Закон Бога.

И подтверждением тому, что Закон, который «дан после, по причине преступлений» и Закон, данный Богом «для научения Своего народа», это не одно и то же, являются Слова Бога, сказанные через пророка Йермиягу Иер.7:22-23: «ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: «слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо».»

Итак, Бог, через пророка Иеремию, снова говорит нам о том, что при выходе из Египта, Он не давал заповеди о всесожжении и жертве, но дал такую же заповедь, как и Аврааму, слушаться гласа Бога и ходить по путям Его Заповедей.

Думаю пришло время подробнее поговорить о Законе, который «был дан после, по причине преступлений».

Итак, если речь идёт о преступлениях, то это значит, что речь идёт о нарушении заповедей и законов Бога, а значит в Законе, данном «после, по причине преступлений» речь должна идти о том, как восстановить взаимоотношения с Богом тому, кто нарушил Закон Бога.

При этом мы знаем главный закон Торы – Евр.9:22 «без пролития крови не бывает прощения».

Теперь мы вплотную подошли к сути Закона, который «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени», по которому должна быть пролита кровь за совершённый грех.

В Евр.10:1 написано «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними.»

Как мы видим, в Законе, который «дан после по причине преступлений», речь идёт о законе жертвоприношений животных за соделанные грехи.

Также мы видим, что пролитие крови животных за совершённый грех, никогда не может сделать совершенными приходящих с этими жертвами, и потому этот закон был дан до «времени пришествия семени», потому что кровь тельцов и козлов не может уничтожать грех, как написано в Евр.10:4: «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи».

Кровь тельцов и козлов «не может животворить», потому что не может уничтожать грех. Только пролитая Кровь Мессии Израиля может уничтожать грехи и животворить душу человека, верующего в Него!

Итак, цель Закона, который «дан после по причине преступлений» – это временное оправдание для тех, кто нарушает Закон Бога и срок действия этого Закона распространялся до времени пришествия Мессии, Агнца, закланного от начала мира.

«Проклятие закона» приходило на тех нарушителей Закона Бога, которые отказывались примириться с Богом согласно Закона, данного по причине преступлений, через «пролитие крови за грех». Закон, данный «по причине преступлений, до времени пришествия семени» не мог животворить, а вера в пролитую кровь Мессии во искупление грехов может животворить!

«Обетование» же, приходящее через веру в Мессию Йешуа, о котором говорит Павел – «но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» – это и есть животворящая сила Духа Божьего, дающая человеку способность быть сильнее греха.

Когда человек приходит в искреннем расскаянии перед Богом за совершённый грех (за нарушение Закона Бога, Его заповедей, повелений и уставов) и говорит, что верит в пролитую за его грехи Кровь Мессии, то человек не только получает прощение и освобождение, но и животворящую силу от Духа Божьего, чтобы стать сильнее исповеданного греха.

Суть Закона, который «дан после по причине преступлений», можно понять на простом примере.

Например, есть «Правила дорожного движения», которые определяют что правильно и что неправильно. Если человек выезжает на красный свет сфетофора, то во-первых он сам пострадает, а во-вторых может нанести ущерб другим, потому что разбил не только свою машину, но и машину того, кто ехал правильно.

Если бы все ездили не нарушая «Правил дорожного движения», то не нужен бы был закон, дающий возможность «нарушителю» исправить все последствия своего нарушения.

Но поскольку есть нарушители, значит нужен закон для того, чтобы законно исправить последствия нарушения. Этот закон призван охранять сами «Правила дорожного движения», и определять то, каким образом можно исправить сложившуюся ситуацию. Во-первых, будет штраф за само нарушение, а во-вторых, нужно будет восстановить нанесённый ущерб всем пострадавшим. Когда нарушитель всё исправит по «закону» и к нему нет притензий ни со стороны пострадавших, ни со стороны государства, то он «оправдывается по закону» и становится свободным от своего преступления, как написано в Гал.3:12: «А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.»

Если же человек откажется исправить своё нарушение согласно данного закона, то его ожидает суд и наказание. Это и есть суть «проклятие закона»Гал.3:10 «Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.»

Итак, для нарушителей нужен закон, определяющий то, каким образом можно исправить ситуацию, а для тех, кто не нарушает «Правила» – закон, который «дан после по причине преступлений» им совсем не нужен!

Именно об этом и говорит постоянно апостол Павел. В Гал.5:22-23 читаем: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.»

Нужно просто увидеть эту разницу между «Правилами», определяющими нормы поведения (и в нашем случае это добрый Закон Бога – Его заповеди, постановления и уставы) и Законом, призванным охранять эти «Правила» (и в нашем случае это Закон, который «дан после по причине преступлений»), который дан для тех, кто нарушает установленные Богом «Правила», как об этом говорит апостол Павел в 1Тим.1:8-9 «А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению…»

Итак, те, кто противится «здравому учению», которое Павел называет «Писаниями», попадают под действие Закона, распространяющегося на противников Писания. Этот Закон помогает человеку примириться с Богом. Если же человек игнорирует желание Бога примириться с ним, то тогда в силу вступает «проклятие закона».

Мы знаем, что Йешуа ѓаМашиах взял на Себя все наши грехи, пролив Свою Кровь за нас, тем самым освободив уверовавших в Него от «проклятия закона», которое приходит на нарушителей Закона Бога.

Думаю, теперь становится понятным, что ни Йешуа ѓаМашиах, ни апостол Павел не освобождают человека от Закона Бога, доброго и здравого учения, о котором Павел говорит в Рим.7:12 «Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.»

Достаточно прочитать Псалом 118, чтобы понять, насколько важен для человека Закон Бога, Его Заповеди, постановления и уставы: Пс.118 «1 Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его. Они не делают беззакония, ходят путями Его. Ты заповедал повеления Твои хранить твердо. О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих! Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои: я славил бы Тебя в правоте сердца, поучаясь судам правды Твоей. Буду хранить уставы Твои; не оставляй меня совсем. Как юноше содержать в чистоте путь свой? — Хранением себя по слову Твоему. Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих. В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим… 26 Объявил я пути мои, и Ты услышал меня; научи меня уставам Твоим. Дай мне уразуметь путь повелений Твоих, и буду размышлять о чудесах Твоих. Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему. Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне. Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои. Я прилепился к откровениям Твоим, Господи; не постыди меня. Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое. Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее… 51 Гордые крайне ругались надо мною, но я не уклонился от закона Твоего. Вспоминал суды Твои, Господи, от века, и утешался. Ужас овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой… 66 Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую. Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню. Благ и благодетелен Ты, <Господи>; научи меня уставам Твоим. Гордые сплетают на меня ложь; я же всем сердцем буду хранить повеления Твои. Ожирело сердце их, как тук; я же законом Твоим утешаюсь. Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим… 89 На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах; истина Твоя в род и род. Ты поставил землю, и она стоит. По определениям Твоим все стоит доныне, ибо все служит Тебе. Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня. Твой я, спаси меня; ибо я взыскал повелений Твоих. Нечестивые подстерегают меня, чтобы погубить; а я углубляюсь в откровения Твои. Я видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна. Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню. .»

Теперь, возвращаясь к главному вопросу этой темы: «Действительно ли апостол Павел отменил Тору Моисея?», мы можем сделать вывод, что Павел не отменяет ТОРУ Моисея (Закон Бога, данный через Моисея, для научения Божьего народа), а всего лишь разьясняет, что Закон жертвоприношений животных за совершённый грех действовал до времени Первого прихода Мессии Израиля.

С тех пор как Йешуа умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания, нам, принявшим Его, уже не нужно жертвоприношение животных за наши грехи, потому что за нас пролита Его Кровь, но при этом Закон Бога остаётся неизменным, и Закон для нарушителей Закона Бога: Евр.9:22 «без пролития крови не бывает прощения», также остаётся ненарушенным!

Забегая вперёд, хочу сказать, что для того чтобы понять, почему апостол Павел так яростно выступал против обрезания для язычников, нужно иметь ввиду два важных момента.

Во-первых, уверовавший из язычников входит в общество Израильское через веру в Йешуа ѓаМашиаха, а не через обрезание крайней плоти, как говорили некоторые из иудействующих, пришедших из Иерусалима в Антиохию (Деян.15:1), и свою позицию по поводу обрезания и Закона Бога апостол Павел очень хорошо выразил в 1Кор.7:18-19: «Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих.»

Во-вторых, во времена апостола Павла, когда он писал свои письма, ещё стоял Второй Храм, и всякий обрезывающийся автоматически становился обязанным приносить жертвы животных в Храме. Это делали в то время уверовавшие в Мессию Иудеи, а также и сам Павел, как мы видим из книги Деяний 21:24. Также и Йешуа, во время своего земного служения, тоже повелевал получившим исцеление принести жертву в Храме, как мы видим в Мр.1:44. Павел же обьясняет всем, что если они уверовали в Бога и примирились с Ним через пролитую Кровь Йешуа ѓаМашиаха, и получили дар Духа Святого, то не следует снова подвергать себя рабству Закона, данного «после по причине преступлений», от этого теряя всю благодать, данную в Йешуа ѓаМашиахе. В Еф.2:14-15 написано: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир.»

Итак, Йешуа «упразднил закон Заповедей», но НЕ «упразднил сами заповеди», дав нам Учение о том, как ходить в праведности, которая выше праведности книжников и фарисеев: Мф.5:20 «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.»

Поэтому мы, удостоверенные в любви Бога к нам, которую мы увидели в том, что Он отдал Сына Своего за нас, стараемся быть верными Богу и исполняем заповеди Бога, движимые любовью к Нему (Ин.14:21), благодаря животворящей Силе Духа Божьего, которую Он изливает на нас через веру в Йешуа ѓаМашиаха. 1Иоан.5:2-4 «Что мы любим детей Божиих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки. Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша.»

Наша победа над «миром» в том и состоит, что не смотря на «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую»(1Иоан.2:15-17), мы можем жить по Закону Бога, потому что уже не мы живём, но живёт в нас Тот, Кто исполнил Закон Бога, потому что 1 Иоан.5:3-5 «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?»

В заключении хочу пожелать всем, «имеющим ухо, чтобы слышать», блаженства хождения в Законе Бога: Пс.1:1-3 «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.»

«Шма Исраель» #30
Издание общины «Бейт Шалом» – Рига, Латвия.
 Хешван 5768

Эта газета составлена по материалам 111-й радиопередачи «ШМА ИСРАЭЛЬ»,
выходящей на волнах Латвийского Христианского радио каждый четверг в 20.00.
Адрес нашей электронной почты: beitshalom@inbox.lv

Цель нашей газеты – раскрыть Иудейские корни Нового Завета,
чтобы всем ВЕРУЮЩИМ В БОГА АВРААМА, ИЦХААКА И ЯАКОВА,
И ИУДЕЯМ И ЕЛЛИНАМ, ПРИЙТИ В ЕДИНСТВО ВЕРЫ.
Благодать и мир вам да умножится в познании Бога ОТЦА
и ѓаМашиаха ЙЕШУА, Господина нашего.

У МИРА ЕСТЬ ТВОРЕЦ

У МИРА ЕСТЬ ТВОРЕЦ

Разве не знаете? Разве не слышали вы? Разве не сказано вам от начала? Неужели не размышляли вы об основаниях земли?
    (Йешаяhу, 40:21)

Однажды к раби Меиру пришел некий философ и сказал ему: «Я в Бога не верю. Я верю, что Вселенная обладает собственным бытием и посторонняя помощь ей не нужна».

Раби Меир ничего не ответил, но спустя несколько дней пришел к тому философу и показал ему замечательную поэму, написанную изысканным почерком на тонком пергаменте.

Философ восхитился и спросил: «Что за поэт создал такие славные стихи? И кто так великолепно переписал их?»

Раби Меир покачал головой и ответил: «Ты не прав. Не было поэта. И не было переписчика. Вот как все произошло: пергамент лежал на моем письменном столе рядом с бутылкой чернил, случайно я толкнул бутылку, и чернила пролились на пергамент. В результате возникла поэма»

Философ удивленно посмотрел на раби Меира: «Но ведь этого не может быть. Такая чудесная поэма! Прекрасный почерк! Такие вещи сами не происходят. Здесь должен быть автор и должен быть писец!»

Раби Меир улыбнулся: «Как же Вселенная, куда более прекрасная и сложная, чем это стихотворение, возникла сама по себе? И у нее должен быть Автор! Творец должен быть!»

* * *

Наиболее поразительные научные открытия последних лет были сделаны в области молекулярной биологии при изучении сложных химических реакций, происходящих в живом организме. Просто удивительно, что такие реакции могут происходить, что законы природы столб совершенны! При этом мы знаем. Что все химические свойства, в конечном счете, определяются свойствами элементарных частиц. Но сами элементарные частицы, простейший элемент материи, заключают в себе потенцию образования такой удивительно сложной структуры, как человеческий разум.

Тут возникает несколько очень важных вопросов. Почему элементарные частицы обладают именно такими свойствами? Почему возможен весь этот комплекс реакций в живом существе?

И когда мы действительно пытаемся найти ответ на эти вопросы, рука Бога становится почти явственно видимой. Именно таким образом мы в конце двадцатого столетия должны рассматривать аргумент раби Меира.

* * *

В своей замечательной книге, классическом труде о еврейской религии и о еврейском мировоззрении «Дерех hашем» (Путь Всевышнего») раби Моше-Хаим Луццатто (1707-1746) пишет, что, внимательно изучив всю еврейскую литературу о Всевышнем, можно выделить шесть основных положений, касающихся Его:

  1. Бог существует;
  2. Он абсолютно совершенен;
  3. Бытие Его абсолютно необходимо;
  4. Он абсолютно независим;
  5. Он абсолютно прост;
  6. Он абсолютно один.

Если мы вдумаемся в эти шесть положений, то увидим, что основными являются два, а прочие есть их следствия. Вот они:

  • Всевышний абсолютно совершенен.
  • Всевышний абсолютно прост.

Эти два положения мы можем принять за аксиомы. Из которых выводится все остальное.

Итак, начнем с того, что будем мыслить о Всевышнем как о совершенной и простой Сущности. Развивая идею простой и совершенной Сущности систематически и Формально, мы получим названные выше классические представления о всевышнем. Я не буду излагать всю цепочку доказательств и сразу расскажу о результате. А в результате получается одна удивительная вещь.

Может быть доказано, что совершенное существо должно быть активным, а пассивное существо не может быть совершенным. С другой стороны получается, что простое существо не может изменяться. То есть, если мы говорим о сущности одновременно и простой, и совершенной, то она должна быть активной и на что-то воздействовать. Но поскольку эта сущность проста, она не должна изменяться и , следовательно, не должна воздействовать на самое себя. Значит, должно быть еще и нечто другое, на что можно воздействовать.

Отсюда становится ясным, почему Всевышний — совершенная простая сущность — создал Вселенную.

Применив это логическое построение, мы можем начать мыслить о Всевышнем, как о Творце Вселенной. Этим же определением начинается Тора: «В начале Бог сотворил небо и землю».

При этом неважно, когда, на какой стадии он создал вселенную. Но наука тут именно и останавливается, не будучи в силах ответить на вопрос «Как возник мир?» Гипотеза о том, что мир был некогда создан Богом, ни в чем не противоречит науке. *

* Поскольку в рамках науки нет никаких доводов против этого утверждения. Другое дело — личные убеждения или предрассудки того или иного учёного.

Итак, во многих местах Торы говорит о Боге как о Создателе, о Творце. Яркий пример тому мы находим в книге Йешаяhу, где Бог говорит устами пророка: «Я Господь, Который создал все…» (Йешаяhу, 44:24).

Теперь, когда мы попробуем думать о Всевышнем как о Творце Вселенной, мы сможем прийти к важным выводам.

Прежде всего, Господин мира становится очень реальным. Он становится столь же или даже более реальным, чем мы сами. Таким образом, мы не можем говорить о Боге только как об абстрактной нравственной силе или тем более некой социальной конвенции. Творец находится на более высоком уровне, чем Его творения, почему мы и называем Его Высшим Существом.

Называя Бога Творцом Вселенной, мы узнаем о Нем и другую очень важную вещь. Если Бог — Творец Вселенной, то Он — Создатель всей материи, и если мы воспользуемся теорией относительности Эйнштейна, то придем к интересным заключениям. Хотя теория относительности кажется очень трудной для понимания, тот ее аспект, которым я воспользуюсь, достаточно прост.

Относительность учит нас тому, что и пространство, и время — атрибуты материи. В таком случае Творец материи является также Творцом пространства и времени. Но если Бог — Творец пространства и времени, то пространство и время не могут заключать в себе и ограничивать собою Его.

Всевышний не может быть ограничен временем и пространством. Он абсолютно независим от них, Он существует вне — их. Этот результат формально выводится из принятого ранее допущения, что Всевышний — это абсолютно простое Бытие, и действительно, обе эти концепции чрезвычайно близки между собой.

Эту концепцию мы находим в мидраше, которому почти две тысячи лет. Мидраш отмечает, что одно из имен Бога — «Маком», что означает на иврите «место». Мидраш задает вопрос, почему Богу дают такое странное Имя, и отвечает: «Потому, что Бог есть «место мира», а не «мир — Его место»». То есть, «мир в Боге», а не «Бог в мире». Вселенная — материя пространство, время — является творением Бога и не может, поэтому ограничивать Его.

Конечно, это линия рассуждений может повести нас и дальше. Если Всевышний существует вне пространства, значит, Он бестелесен и у Него нет никакой формы, поскольку форма есть свойство материи, пространства. Об этом тоже говорится в Торе: «Будьте же очень осторожны с собою, так как вы никакого образа не видели, когда говорил с вами Господь у Хорева из среды огня» (Дворим, 4:15).

Во многих местах в Торе говориться о Всевышнем так, будто у Него человеческое тело. Мы называем это антропоморфизмом. Мы находим в Торе выражения «глаза Бога», «рука Бога» и многие другие. Однако важно понять, что Тора не имеет в виду, что у Бога есть тело, как у нас с вами. Величайшие еврейские мудрецы объясняют, что Тора просто пользуется терминами, обычно приложимыми к человеку, чтобы описать отношение Бога к миру.

Таким образом становятся понятными и слова Торы о том, что Бог создал человека «по Своему образу и подобию». Это вовсе не значит, что человек выглядит как Бог или Бог выглядит как человек. Это аллегория, это значит, что человек подобно Всевышнему обладает интеллектом, что он одарен свободой воли, и что человек не всецело подчинен законам природы — подобно Всевышнему, Который властвует над этими законами и не подвластен им.

Мы говорим, что Бог существует вне пространства и вне времени. Когда мы говорим, что Он пребывает вне времени, это приводит нас к интересным заключениям. Мы видим, что такие концепции, как возраст, начало, и конец имеют место во времени. То есть, если Бог — вне времени, то к Нему все это не имеет ни малейшего отношения.

Дети часто задают такой вопрос: «если Бог создал мир, кто же тогда создал Бога?».

Давайте подумаем. Если мы спрашиваем: «Кто создал Бога?», — значит, мы спрашиваем, как и когда начался Бог. Но если мы спрашиваем о начале Его и как Он был создан, то мы спрашиваем о том, как Он стар, и самим этим вопросом утверждаем бытие Бога во времени. Но это неправильная посылка, и значит, вопрос не имеет смысла. Сама концепция времени — возраста — начала не приложима к Нему.

Кое у кого такой ответ вызовет замешательство: «Но ведь все должно иметь начало! Это же закон природы! Разве это не аксиома?» Ответ на это таков:

  • Всевышний не связан и не ограничен природой.
  • Он не связан правилами.
  • Он — исключение из всех правил.

Иными словами: все должно иметь начало, кроме Всевышнего.

Утверждая, что Он существует вне времени, мы приходим к еще одному важному положению. Все перемены происходят во времени, но если Бог вне времени, то Его не могут коснуться никакие перемены. Он не может изменяться и не изменяется. Эта конвенция тоже представлена в Танхане, особенно ясно она представляет в книге пророка Малахи (3:6): «Я, Господь, не изменяюсь». И если мы помним, что Бог — творец времени, тогда нетрудно понять, что он может изменять мир, не изменяя Себя.

Тут нам могут задать вопрос: «Если Бог не изменяется, тогда почему же в Торе, которая является нашим главным источником сведений о Боге, говорится, что Бог то гневается, то радуется, то печалится?»

Ответ здесь тот же — Тора говорит аллегориями. Описывая действия Бога, она сопровождает их теми же эмоциями, которые испытывали бы мы при этих действиях.

Когда мы говорим о Боге как о творце, становится ясным и третье положение.

Если Он — творец мира, тогда Его возможности, Его власть над миром неограниченны. Конечно, это следует и из нашего предыдущего утверждения об абсолютном совершенстве Бога. Поэтому мы говорим о Боге как о Всемогущем. И по той же причине во многих молитвах мы называем Его Владыкой Вселенной. Эта мысль ясно выражена в Танахе, например, в книге Псалмов: «Господь совершает все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Теhилим, 135:6).

Все, что мы здесь обсуждали, включая совершенство Всевышнего, является на самом деле лишь следствием того, что Он — Творец вселенной, то есть все это уже содержится в первом стихе торы: «В начале Бог сотворил небо и землю».

* * *

Теперь давайте рассмотрим другую концепцию Бога. Она содержится в «Шма» — квинтессенции нашей веры — отрывке из Торы, которой мы ежедневно читаем во время утренней и вечерней молитвы: «Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь один!» (Дварим, 6:4).

Из этих простых слов следуют очень глубокие выводы: Бог один над всей Вселенной и над всеми вселенными, которые только могут существовать. Один Бог над всеми планетами, всеми звездами и всеми галактиками. Только Один Бог надо всем.

Часто задают вопрос: «Если Бог есть Владыка Вселенной — Вселенной, содержащей, по крайней мере, сотни миллиардов галактик и квадрильоны солнц, Вселенной диаметром в миллиарды световых лет — когда же тут Всевышнему заботиться о человеке? Как Он может заботиться о такой горстке космической пыли, которую мы называем планетой Земля?»

Ранее мы уже говорили, что Бог — вне пространства, что Он независим от него, и поэтому нетрудно представить, что сами по себе размеры не имеют для Него значения.

С другой стороны, нам известно, что человек представляет собой одно из самых сложных явлений во Вселенной. В самом деле, ничего сложнее человеческого мозга мы не знаем. И человек — это не только самое сложное создание всей Вселенной. Человек обладает также и наиболее развитыми сознанием, чувствами и способностью абстрактно воспринимать окружающую его действительность. Этими качествами не обладает ни одна из известных нам форм материи.

Учитывая все это, не приходится особенно удивляться, что Всевышний в первую очередь думает именно о нас. Ибо для Него это действительно имеет значение.

Часто задают такие вопросы: «Если Бог правит всей Вселенной, как Он может обращать внимание на меня? Как Он может уделить внимание каждому отдельному человеку?»

Но как бесконечен Сам Господь, так бесконечна и Его мудрость. Сказано об этом в Теhилим (147:5): «Его понимание бесконечно». Всевышний знает буквально все. В любое мгновение Он точно знает, что происходит с каждым из тех миллиардов людей, что населяют Землю. И так же Он знает, что происходит во Вселенной в каждом Его творении до последнего атома.

Нам трудно себе представить подобное знание, и потому попробуем подойти к этому вопросу с другой стороны: разум Его безграничен, и неважно, какого размера число, — оно все равно ничтожно по сравнению с бесконечностью.

Но мы можем задать вопрос: «Откуда Бог знает все? Как Он может воспринять всю эту информацию?» И ответ должен быть таков: Бог наполняет Собою все, что существует. И поскольку Он ко всему так близок, Он знает все, что происходит. Мы читаем в книге пророка Ирмеяру (23:24): «Может ли человек скрыться в тайных местах, где бы Я ни видел его? Говорит Господь: небо и землю не Я ли заполняю?»

Мы знаем также, что Всевышнему ведомо будущее. Бог существует вне времени, и потому Он знает то, что было в прошлом, точно так же, как то, что произойдет в будущем. Эту идею мы находим в Танахе, в книге пророка Йешаяhу (41:4):

«Кто сделал и совершил это? Кто вызвал первые поколения? Я, Господь предвечный. А позднейшие? Я же».

* * *

И еще мне хочется рассмотреть один вопрос, который особенно часто задают дети: «Почему мы не видим Бога?»

Нам не дано увидеть Бога не потому, что Он слишком далеко от нас, но потому, что Он слишком близко. Всевышний наполняет все Творение, и нет места, свободного от Него. Поэтому нам не с чем сравнивать, чтобы увидеть, где Его нет, а где Он есть. Точно так же мы не видим окружающий нас воздух. Мы осознаем присутствие воздуха, лишь почувствовав дуновение ветра. И присутствие Всевышнего мы ощущаем, лишь, когда Его действия наглядно свидетельствуют о Его присутствии. Может быть, именно поэтому на иврите слово руах означает и «ветер», и «дух».

Почти все, что мы можем сказать о Всевышнем, выражено в двух важнейших утверждениях Торы. Их легко запомнить:

  • В начале Бог сотворил небо и землю. (Брейшит, 1:1)
  • Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь один! (Дварим, 6:4)

ПАРАДОКСЫ

Любому молодому остряку, который хочет «поймать» своего учителя, приходит на ум древний вопрос: «А может ли Бог создать камень, который Он Сам не сможет поднять?»

На первый взгляд кажется, что на этот вопрос нельзя ответить, и парадокс очевиден. Поскольку мы признаем, что Всевышний — всемогущий Творец, то нельзя сказать, что Он не может создать такого камня. Но с другой стороны, мы говорим, что Он всемогущ, и следовательно, «камень, который Он Сам не сможет поднять» просто не может существовать.

Любой серьезный исследователь не может не заметить те многочисленные парадоксы, которые вплетены в саму структуру еврейской философии. Как правило, считают, что парадоксы эти объясняются неспособностью человеческого разума постичь истинную природу Бога, которая выше нашего понимания. Хотя существование этих парадоксов нисколько не умаляет нашей веры, более глубокое понимание причин их возникновения позволит нам войти в сферу интеллектуального постижения религиозных истин.

Всезнание и свободная воля

Наиболее известный из этих парадоксов рассматривает всезнание Всевышнего и, в частности, знание Им будущего в связи со свободой воли, данной человеку, — ибо иудаизм утверждает, что Всевышний предоставил человеку самому решать, как ему поступать, хорошо или плохо.

Этот парадокс наиболее ясно выражен Рамбамом: «Возникает законный вопрос. Либо мы обязаны сказать, что Бог знает о том, что произойдет в будущем, и, следовательно, Он знает, каковы будут поступки любого человека, плохими или хорошими; либо мы должны признать, что Он не знает этого. И, если мы говорим, что Богу известно все, что произойдет в будущем, то у человека не остается никакого выбора. С другой стороны, утверждая, что Бог знает о том, что поступки того или иного человека будут хорошими, но человеку этому предоставлена возможность совершать дурные поступки, — мы тем самым обязаны признать, что знание Всевышнего не абсолютно»

Иными словами, Рамбам говорит, что если знание Всевышнего абсолютно, то логика обязывает нас признать, что у человека нет свободы выбора; а если у человека есть свобода выбора, то логика обязывает нас признать, что знание Всевышнего не абсолютно. Ответ Рамбама на этот вопрос таков: человеческая логика не может быть применена к сфере, включающей знание Всевышнего, но несмотря на то, что решение этого парадокса не под силу человеческому разуму, решение есть.

Этот парадокс служит предметом обсуждения в любом авторитетном еврейском труде по философии иудаизма. Не все авторы определяют вопрос с той предельной четкостью, как это сделал в свое время Рамбам, но все согласны с тем, что наше непонимание природы Божественного знания будущего никоим образом не дает нам оснований утверждать, что у человека нет свободы выбора.

Остроумное решение предлагает раби Моше Альмоснино (ок. 1516 — ок. 1580). Он говорит так: Всевышний является Творцом времени и потому никак им не ограничен. Поскольку Всевышний существует вне времени. Его знание будущего ничем не отличается от Его знания прошлого и настоящего. Следовательно, как Его знание прошлого и настоящего не влияет на свободу выбора человека, точно так же и Его знание будущего не влияет на нее.

Другими словами, р.Альмоснино пытается показать, что всезнание Бога не связано с данной человеку свободой выбора. Это утверждение не решает, однако, парадокса. Парадокс остается парадоксом в том виде, в каком его сформулировал еще раби Акива: «Все предопределено, но свобода выбора дана».

Неизменяемость и Творение

Другой важный парадокс касается неизменяемости Всевышнего и Творения и тесно связан, как мы увидим, с предыдущим парадоксом.

Среди основных еврейских понятий о Боге есть и такое: Он абсолютно не подвержен никаким изменениям. Всевышний говорит Своему пророку: «Ибо, как Я, Господь, не изменяюсь, так и вы, сыны Яакова, не исчезнете» (Малахи, 3:6). С другой стороны, мы знаем, что Всевышний создал Вселенную, и трудно представить, как Он мог это сделать, Сам ничуть не изменившись при этом. Ведь создав Вселенную, Он становится Творцом и Господином Вселенной.

Большинство авторитетов, рассматривающих этот вопрос, не видят здесь парадокса; по их мнению, акт Творения нисколько не изменил Бога. Некоторые объясняют, что Он создал не только Вселенную, но и время, и, следовательно, само понятие изменения было создано Им же. Все это верно, но парадокс остается парадоксом, потому что, на первый взгляд, состояние «до Творения» отличается от состояния «после Творения».

Вопрос этот тесно связан с концепцией Сокращения (цимцум) и широко обсуждается в книгах кабалистов. Речь идет о том, что сущность Бога изначально наполняла все «пространства», и чтобы создать «место» для существования Вселенной, Всевышний ограничил Свою сущность в какой-то «области» и создал там «свободное пространство». И вот в этом-то «свободном пространстве» Он создал все миры.

Причина, по которой слова «пространство» и «место» взяты здесь в кавычки, заключается в том, что речь идет скорее о концептуальном, чем о физическом пространстве. Это Сокращение проходило на непространственном духовном уровне, где сущность Бога включает в себя любую концепцию как часть Его абсолютно единой природы.

Сокращение было необходимо, чтобы выделить «место» для концепций, которые существуют в Творении, чтобы могла возникнуть идея в некоторой мере независимого существования. Бросается, однако, в глаза, что концепция Сокращения противоречит понятию о неизменяемости Бога. Как мы можем говорить, что Бог сократил Себя, и одновременно о том, что Он не изменяется? Бог создает в Себе «свободное пространство»; и теперь Творение уже никоим образом не влияет на Его сущность. Но тогда следует признать, что в Нем есть нечто, что не входит (или входит в меньшей степени) в Его сущность, а это противоречит представлению о Его простоте. Таким образом, парадокс переходит уже от Творения к Сокращению.

Парадокс раби Нахмана

Однако и сама концепция Сокращения уже содержит в себе парадокс. Впервые его сформулировал раби Нахман из Брацлава.

Понятие об ограничении, которое привело к созданию «свободного пространства», вообще нельзя постичь умом. Ведь мы должны сказать о «свободном пространстве» две прямо противоположные вещи: что там присутствует и одновременно отсутствует сущность Всевышнего. «Свободное пространство» образовалось в результате ограничения, сокращения, когда Бог (в некоторой степени, которую мы не можем выразить) сократил Свою сущность. В результате в этом пространстве нет сущности Бога (в той мере, в какой она была до Сокращения). Если бы Его сущность оставалась там, пространство было бы несвободно, и там не было бы ничего, кроме Бесконечной Сущности. Будь это так, для создания Вселенной не было бы места.

Но истина в том, что сущность Бога должна пребывать в этом пространстве. Ибо мы достоверно знаем, что ничто не может существовать без Его Жизненной Силы. Поскольку это противоречие существует, понять концепцию «свободного пространства» возможно лишь в конце времен, когда Всевышний откроет нам смысл многих загадочных сегодня явлений.

Таков основополагающий парадокс, представленный раби Нахманом. Поскольку Бог создал все в этом «свободном пространстве», Его творческая сила должна находиться там. И поскольку Бог есть абсолютное единство, Он не может быть отделен от Своей творческой силы, и значит, мы должны признать, что Он существует в «свободном пространстве». Это, однако, противоречит основной концепции о том, что это пространство свободно и что, по определению, Всевышний изъял из него Свою сущность.

Имманентность и трансцендентность

Близка к этому и другая важная антиномия об имманентности и трансцендентности. С одной стороны, мы утверждаем, что Бог трансцендентен и бесконечно далек от сотворенных Им миров. С другой стороны, мы называем Бога имманентным, то есть предельно близким ко всему и пронизывающим все в Его мире. Две эти концепции о Боге полностью противоречат одна другой, создавая трудности в нашем восприятии и понимании Бога.

Этот парадокс очень близок к парадоксу раби Нахмана. Если мы говорим, что Бог не присутствует в «свободном пространстве» (которое заключает в себе весь сотворенный мир), тогда мы должны сказать, что Его нет и в самом Творении, и тогда Он абсолютно отстранен и трансцендентен. А если мы скажем, что Бог присутствует в «свободном пространстве», тогда мы можем сказать, что Он имманентен. Парадокс раби Нахмана проливает новый свет на эту хорошо известную проблему.

Но, кроме того, парадокс раби Нахмана включает и парадокс всезнания и свободы воли. Поясняет раби Меир-Симха hакоhен из Двинска (1843-1926): человек потому обладает свободой воли, что Бог удалил Свое знание из будущего. При этом Он ведет себя так, будто не знает, какой выбор мы сделаем в будущем.

Во многом это сокращение знания Всевышнего о будущем сходно с сокращением для освобождения пространства Творения, поэтому парадокс раби Нахмана охватывает и этот случай. С одной стороны, мы не можем сказать, что Бог действительно не знает будущего, и должны признать, что Его знание там существует. С другой же стороны, тот факт, что мы наделены свободой воли, подразумевает отсутствие знания Бога о будущем. И здесь, как и в случае со «свободным пространством», мы должны сказать, что знание Бога о будущем (которое, как отмечает Рамбам, неразрывно связано с Его сущностью) одновременно и существует и не существует. Мы здесь наблюдаем глубокую параллель с парадоксом раби Нахмана.

Дихотомия раби Моше-Хаима Луццатто

свободой воли, он обладает и свободой выбора. Человек, запертый в клетку,Есть и другая важная дихотомия между Божественной простотой и Божественным совершенством. Мы говорим, что сущность Бога содержит в себе все возможные, все мыслимые элементы совершенства. При этом мы утверждаем, что Бог абсолютно прост и не содержит в Себе ни одного элемента формы, структуры или множественности. Если это так, то как мы можем сказать, что Он содержит все элементы совершенства?

Эту дихотомию яснее всех обозначил раби Моше-Хаим Луццатто: «Бог обладает свойствами, которые в человеке были бы различными свойствами, ибо Он обладает волей, мудростью, могуществом и совершенством во всех отношениях. Тем не менее, истинная природа Его сущности — это единственность. Единство, которое заключает в себе все возможные аспекты совершенства. Итак, все совершенство Всевышнего не есть нечто, дополняющее Его сущность, но нечто неотделимое от Его единства, чья сущность охватывает все грани совершенства».

Нам трудно себе представить нечто подобное, это выше нашего понимания.

В дихотомию р.М.-Х.Луццатто входит в качестве частного случая и парадокс раби Нахмана. С одной стороны, совершенство Бога подразумевает то, что Он обладает абсолютной творческой мощью и, значит, может Себя сократить, освободив «место» для сотворения Вселенной. Размышляя о разных Его качествах, мы выделяем Его совершенство и Его способность к сокращению. И поскольку нельзя сказать, что к сокращению Его побуждает некая внешняя сила, мы должны считать действие Его сокращения элементом Его совершенства.

С другой стороны, единство Всевышнего предполагает, что в Нем нельзя выделить никакой структуры. Он не включает в себя никаких частей и образований, даже концептуальных, и тогда мы уже не можем сказать, что это «свободное пространство» отделено, свободно от Его сущности. И с этой точки зрения нельзя сказать, что Его действие сокращения и состояние после сокращения чем-то отличается от Его сущности.

Двойное видение

На самом деле, однако, и дихотомия раби М.-Х. Луццатто, и все перечисленные выше парадоксы коренятся в нашем двойном восприятии Бога, в некоем двойственном видении. А причина этого кроется в том, что мы не можем воспринять Его непосредственно, как не можем и сделать прямых утверждений о Его сущности.

Поскольку мы никак не можем определить Самого Всевышнего, нам остается лишь попытаться понять Его свойства, которые, по мнению большинства еврейских философов, делятся на две категории: свойства отрицательные и свойства действия.

Отрицательные свойства относятся к Самому Богу и говорят нам о том, чем Он не является. К этой категории относятся такие свойства, как Его единство (то есть, не множественность), вечность (не временность), бестелесность, не ограниченность законами материи, всемогущество (не бессилие) и всезнание (не неведение).

Свойства же действия ничего прямо о Боге не говорят. Они свидетельствуют лишь о Его отношении к Своему творению. К этой категории относятся такие определения Всевышнего, как Творец, Спаситель, Могучий, Милостивый. Обсуждение этих двух категорий свойств Всевышнего является важной темой еврейской философии. Но это восприятие Бога посредством двух типов Его свойств ведет к тому, что мы видим Его как бы двойным зрением. Так, глядя на один и тот же объект через две разные линзы, мы в результате вместо одного видим два удаленных друг от друга и весьма различных образа. Таковы и две различные категории свойств, осмысливая которые, мы составляем себе понятие о Всевышнем. Другим примером могут служить очки с разноцветными стеклами: правое стекло — красное, левое — зеленое. Человек, который смотрит через эти очки на лист белой бумаги, видит ее одним глазом — одного цвета и другим глазом — другого цвета. Глядя обоими глазами, он видит странную красно-зеленую бумагу, но никак не белую. Истинное восприятие цвета, таким образом, нарушено. То же происходит и с нашим восприятием Бога посредством двух видов Его свойств.

Во многих случаях, однако, два образа сливаются в одно целое, и тогда все в порядке. Например, как указывает р. Йосеф Альбо (XV в.), многие свойства Всевышнего подходят одновременно под обе категории. Однако этого не происходит с другими важными свойствами, и в результате возникают парадоксы. Эти парадоксы — результат нашего частичного, не целостного, неполного, двойственного видения.

Одно из негативных основных утверждений о Боге — то, что в Нем совершенно нет множественного, что Он абсолютно един. Единство Бога — Его отрицательное важнейшее свойство. Однако, когда мы обсуждаем Его совершенство, то говорим в основном о свойствах действия. Поскольку мы видим совершенство Бога через линзы свойств действия, а Его единство — через отрицательные свойства, то снова в результате нашего двойного видения возникает парадокс.

То же касается и парадокса раби Нахмана. Через фильтр свойств действия мы видим Бога как Творца, и тогда обязаны сказать, что Он сократил Себя, создав «свободное пространство», чтобы в нем сотворить мир. Через свойства действия Бог определяется как невидимый и не обнаружимый. А глядя на абсолютное единство Бога через призму Его отрицательных свойств, мы видим, что Он не может исключить Себя ни из какой части пространства. Перед нами парадокс.

Дилемма камня

Вернемся теперь к вопросу того остроумного ученика: «А может ли Бог создать камень, который Он Сам не сможет поднять?» Попытаемся рассмотреть этот вопрос с разных сторон, через разные стекла.

Через свойства действия мы воспринимаем проблему так: Творец всемогущ и, значит, может создать такой камень. Но через призму отрицательных свойств мы видим, что Бог не может быть бессилен, и следовательно, такой камень просто не может существовать. И тогда мы говорим, что Бог не может создать такой камень. Если мы воспринимаем только красное и зеленое, то мы не можем дать ответ в терминах белого и черного.

Парадокс раби Нахмана связан с парадоксом Неизменяемости и Творения. Ибо, говоря, что сущность Бога присутствует в «свободном пространстве», мы признаем, что ничего в Нем не меняется. Но, глядя на оборотную сторону медали, мы видим, что пространство это пусто, а это противоречит концепции неизменяемости. Таким образом, разрешение парадокса раби Нахмана ведет и к разрешению парадокса Неизменяемости и Творения.

Как мы видели выше, дихотомия р.М.-Х.Луц-цатто включает в себя парадокс раби Нахмана. А поскольку парадокс раби Нахмана в свою очередь включает в себя другие парадоксы, то и они тоже входят в дихотомию р.М.-Х.Луццатто. Таким образом, большинство парадоксов, с которыми столкнулись еврейские философы, коренится в одной основополагающей дилемме.

Есть, конечно, еще целый ряд не менее трудных вопросов, связанных с этой дилеммой: Может ли Всевышний создать другую Сущность, такую же как Он Сам? Может ли Он уничтожить Себя? Может ли Он изменить Себя? Может ли Он создать Себе тело?

С этим же кругом вопросов связан и вопрос о возможности Сокращения. Рамбам писал: «Мы не можем приписывать Богу способность совершать категорически невозможное». Тем не менее раби Агарон Маркус указывает, что это не конечное утверждение, поскольку мы не можем признать, что Бог чего-то не может. Р.Моше-Хаим Луццатто также утверждает, что мы должны признавать всемогущество Бога абсолютным даже в отношении того, что нам кажется невозможным. При внимательном рассмотрении всех этих вопросов мы заметим, что они включают некое умаление важности отрицательных свойств Бога. Так, через линзу отрицательных свойств мы видим, что все это категорически невозможно, и, вероятно, с этой точки зрения рассматривает проблему Рамбам. Однако, глядя через линзу свойств действия, мы должны встать на сторону р. М.-Х. Луццатто, признавая всесилие Бога. Снова по вине нашего двойного видения возникает парадокс.

Интересно, что представляя эти парадоксы, раби Нахман говорит, что ответ на эти вопросы мы узнаем в конце дней. То же самое он говорит и в другом месте относительно парадокса всезнания и свободы воли. Относительно Грядущего мира сказано: «И глаза твои будут видеть Учителя твоего» (Йешаяhу, 30:20).

Тогда, с приходом Машиаха, нам больше не придется смотреть на Бога через линзы, тогда все дихотомии и парадоксы будут разрешены.

ОН — МИЛОСЕРДНЫЙ, А МИР ПОЛОН СТРАДАНИЯМИ. ПОЧЕМУ?

Я создаю свет и творю тьму, Я делаю добро и творю зло — Я, Господъ, делаю все… Горе человеку, черепку из черепков земных, который препирается с Создателем Своим. Скажет ли глина горшечнику: Что делаешь ты?.. Горе человеку, который говорит своему отцу: — Зачем ты зачал меня? и матери своей: — К чему ты мучилась родами?.. Поистине, Ты — Бог сокровенный, Бог Израиля, Тот, Кто спасает.
    (Йешаяhу, 45)

Проблема

Вам дали остров, на котором живет несколько племен. По своей природе и культуре племена эти воинственны и стремятся эксплуатировать других. В результате жизнь островитян состоит из бедствий и страданий, причиненных войнами, бедностью, несправедливостью. Они живут так веками, и ничто не предвещает улучшения.

Ваша задача: попытаться улучшить это общество, научить людей жить в гармонии, уменьшить их страдания до минимума или вообще свести их на нет. Ваша задача — создать здоровое общество.

Ваши ресурсы: все, что может предложить высокоразвитая технология. Вы можете держать под наблюдением весь остров и знать все, что происходит в любом его месте в любой миг. В пределах разумного вы можете контролировать изменения погоды, создавать наводнения и землетрясения, заставлять облака пролиться дождем и создавать прочие «естественные» феномены.

Вы можете незаметно внушить какие-то мысли определенным людям, всем жителям острова или отдельным их вождям. Но вам следует учесть, что у такого гипнотического внушения есть свои границы — то, что противоречит природе людей, будет целиком и полностью отвергнуто, и ваши усилия внушить эти мысли окажутся напрасными. Иными словами, ваши идеи должны быть приемлемы для этих людей с их дурной натурой.

Ваши ограничения: ни при каких обстоятельствах обитатели острова не должны знать о вашем присутствии. Иначе это может вызвать культурный шок у населения и нарушить всю структуру островной культуры. В результате там только прибавится страданий, и зло может перевесить все хорошее, что было сделано ранее или будет сделано потом. Местное население будет тогда низведено до уровня растительной жизни и вряд ли уже оправится от травмы. А если и оправится, то может произойти такой взрыв насилия, который разрушит все позитивные прежние ценности. Итак, вы не должны раскрывать себе никогда, ни при каких условиях. Но, не раскрывая себя, вы можете нести добро, как бы идущее от какого-то человека или просто так, непонятно откуда. Короче говоря, вам представляется возможность сыграть роль Бога. Что бы вы сделали?

Вопросы

Говорят, что в наши дни очень трудно верить. Наше поколение видело ни с чем несравнимое по жестокости убийство шести миллионов евреев. Мы видели детей, заживо сгорающих во Вьетнаме, младенцев, умирающих от голода в Биафре… Куда ни посмотришь, везде царят голод, нищета, неравенство. Добрые люди страдают, бесчестные наслаждаются жизнью.

И люди задают, как им кажется, законный вопрос: «Почему Бог допускает такие вещи? Почему Он ничего не делает, чтобы прекратить это?»

На каком-то уровне ответ очевиден. Не Бог, а человек приносит в мир зло. Не Бог развязывает войны — а люди. Не Бог убил шесть миллионов, — а люди. Не Бог угнетает бедных, — а люди. Не Бог стреляет в детей из автоматов — это делают люди.

Но, могут нам возразить, — это не ответ. Основная дилемма осталась. Почему Бог создал возможность зла? Почему Он вообще допустил существование зла?

В поисках ответа мы должны задуматься о цели Творения. Всевышний создал человека и наделил его свободой воли. Если бы Богу был нужен народ кукол, Он создал бы кукол. Если бы захотел, чтобы были роботы, создал бы роботов. Но Бог не хотел этого! Он хотел, чтобы люди сами выбирали свой путь и несли ответственность за свои поступки.

Но если человеку дана свобода выбора, есть опасность, что он выберет зло.

Создание Богом Вселенной было актом высшей любви. Это выражение любви так безмерно, что не может быть постигнуто человеческим разумом. Бог создал мир для того, чтобы явить в нем Свое добро, чтобы одарить его благом.

Но Божественная любовь безмерна… И благо, которое Он хочет даровать, не может иметь предела и меры. Это должен быть высший, ни с чем не сравнимый дар, беспредельный дар.

А что есть высшее благо? Какое высшее добро может подарить Бог миру? Это высшее благо и есть Он Сам, Благословенный. Самое большее благо, высшее, что Он может даровать, это Самого Себя. И именно потому Бог даровал человеку способность походить на Себя.

…Итак, Всевышний сотворил человека свободным. Подобно тому, как Бог свободен в Своих действиях, свободен и человек. Подобно тому, как Бог может делать добро, когда захочет, так и человек. Согласно многим комментариям, это означает, что Всевышний создал человека по Своему «образу».

Но если в намерения Бога не входило создать человека роботом, то не может человек быть и пленником. Подобно тому, как он обладает свободой воли, он обладает и свободой выбора. Человек, запертый в клетку, обладает свободой воли, как всякий другой, но возможности воспользоваться ею у него весьма ограничены. Человек же, созданный подобным своему Создателю, должен обладать максимальной свободой выбора. Чем больше человек уподоблен Богу в Его всемогуществе, тем более он походит на Него в свободе выбора.

И чтобы эта свобода выбора действительно существовала, Бог создал возможность того, что человек изберет зло. Если бы возможно было только добро, тогда никакой поступок человека нельзя было бы поставить ему в заслугу. Согласно талмудической метафоре, это было бы все равно что «носить лампу средь бела дня».

И поэтому книга «Зоhар» говорит: «Преимущество мудрости подобно преимуществу света. Если б не было тьмы, свет был бы неразличим и не создавал бы заслуги…» Поэтому сказано: «Бог создал противоположности» (Когелет,7:14) . Но как повел бы себя человек, если бы Бог постоянно открывался ему? Разве он был бы свободен?

Если человек постоянно сознает, что стоит перед Царем, разве он может пойти против Его воли? Если бы Божественное присутствие постоянно осознавалось, это сознание сделало бы человека узником.

Такова одна из причин, по которой Бог создал мир, следующий «естественным» законам, и таким образом сокрыл Себя. Так учат нас мудрецы: «Мир следует законам природы, а глупцы, которые вершат зло, в конце концов, будут судимы».

В этом же заложена идея Субботы. Создав мир, Бог позволил ему действовать по его природе, которую Он создал «Часы» были сделаны и заведены, и теперь их можно как будто бы и не трогать, они идут «сами по себе». Соблюдая Субботу, мы подобно Ему устраняемся от воздействия на мир, от влияния на мировой порядок.

Но нам могут задать другой вопрос: «Почему Бог с самого начала допустил так много зла в человеческой натуре? Почему человек так стремится подавлять своего ближнего и заставлять его страдать?»

И снова мы должны вспомнить, что сфера действия человека — это физический мир, та часть Вселенной, в которой Божественное присутствие скрыто в максимальной степени. Духовное в человеке может пребывать в высших трансцендентных сферах, но человеческое тело — это по сути тело животного. Наши мудрецы учат, что в человеке природа ангела соединена с природой зверя. Книга «Зоhар» делает следующий шаг, говоря нам, что кроме Божественной души, которая выделяет человека из низших форм жизни, человек также обладает и животной душой. Когда человек был создан, две стороны его природы находились в совершенной гармонии. Он жил в гармонии с природой, всю свою энергию отдавая духовному. Однако в саду Эден человек встретился с искушением. Он должен был поднять свою животную природу на духовный уровень. Но он поддался искушению и свел ее на физический уровень, чтобы вкусить от Дерева Добра и Зла, чтобы узнать. И Знание прошло между двумя элементами, составляющими человека, — между животным и Божественным. Человек стал отличаться от животного, живущего в гармонии со своей природой. У него сохранились все желания: страсть, похоть, жадность, агрессивность животного. Но он обрел способность использовать свой интеллект для борьбы с ближними, направив его против себе подобных. И вот этот конфликт животной и Божественной природы толкает человека к злу. Мудрецы учат нас тому, что именно это животное начало в человеке и есть йецер hара, злое начало в человеке.

Но и тут мы не вправе критиковать Бога. Решение вкусить от Дерева Познания — низвести свою животную природу на физический уровень — было решением самого человека, которому дана, была полная свобода выбора. И как только человек вкусил от Дерева Познания, он познал разницу между добром и злом. Нравственность стала вопросом знания и сознательного выбора, а не неотъемлемой частью человеческой природы. Теперь он был вынужден бороться со своей новой природой, где зверь и ангел находятся в постоянном конфликте.

Но мы можем спросить: «Почему человек не был создан лучшим, чем он есть? Почему Бог не сделал его больше ангелом и меньше животным?»

В поисках ответа на этот вопрос мы тоже можем предъявлять претензии лишь к человеку. Наши мудрецы учат нас, что запрещение пробовать плоды Дерева Познания было лишь временным. Природа человека должна была постепенно развиваться, с тем, чтобы он стал достаточно сильным, чтобы справляться со своими животными инстинктами. И когда бы это время пришло, человек вправе был бы отведать плоды Дерева Познания, не опасаясь, что это повредит его духовной сущности.

Человеку было предопределено стать больше ангелом, нежели животным. Однако произойти это должно было постепенно. Процесс был нарушен из-за человеческого нетерпения, из-за того, что он вкусил от Дерева Познания раньше времени. И это преждевременно полученное знание привело человека к конфликту с его собственной животной природой и затормозило его духовное развитие, сделав животное начало доминирующим.

Это роковое событие отразилось на всей истории человечества.

Человеческое знание создало технологию, при помощи которой можно построить могучие орудия разрушения, и нравственная сила человека еще так слаба, что он поддается искушению использовать их против других людей. В наше время человек способен разрушить всю планету атомным оружием и отравить всю окружающую его среду. Знание дает человеку поразительную силу, но он еще не научился направлять эту силу к добру. Вот почему скоро должен прийти Машиах. Только тогда научится человек пользоваться знанием во имя Добра. А до того человек стоит перед серьезной дилеммой. В его силах создать великое, гармонично функционирующее общество, но на практике ничего из этого не выходит. Он может добиться величайших успехов в развитии технологии, но не умеет использовать их во имя Добра.

* * *

…И все же основной вопрос остался без ответа. Человек обладает дурной природой, и это его собственная вина. Но почему Бог не вмешивается? Почему Он не прекратит все это зло? Почему не ударит гром и не разрушит концентрационные лагеря? Почему Он не сделает чуда, чтобы уничтожить разом все ядерное оружие? В конце концов, Он же Бог, Он же может все это сделать. Так почему же не делает? Почему?

Мудрецы наши учили нас, что когда света слишком много, он не исправляет сосуды, а разбивает их. Что случилось бы с нашим обществом, произойди вдруг все эти чудеса? Что было бы с нами? Продолжали ли бы мы свои занятия, будто ничего не случилось? Могли ли бы все те обширные и сложные структуры, на которых покоится наша цивилизация, продолжать свое существование после того, как нас всех пронзило бы прямое осознание Бога? А как мы сами отнесемся к чудесам?

Вероятно, так же, как реагируют примитивные общества на «чудеса» высокоразвитой цивилизации. Первая реакция — шок, который социологи называют «культурным шоком». Поначалу туземцы ко всему теряют интерес и попадают в полную зависимость от более развитой цивилизации. Они как будто теряют способность мыслить, впадают в летаргию, продолжая жизнь, лишенную всякого смысла. Дегенерация гордых и вполне способных к самостоятельному существованию дикарей в хитрых, мелких и потерявших всякое самоуважение туземцев — трагична. И результат этот неизбежен.

Если «культурный шок» не полностью разрушил общество, наступает вторая стадия — возмещение, восстание. Примитивная культура восстает против пришельцев и их ценностей.

Если человек имеет сходство с животным, то он скорее напоминает дикое животное, чем домашнее. Удел человека — быть свободным, а не подчиняться другим людям. Итак, неминуемый результат воздействия более развитой культуры — это подавление культуры более примитивной. Когда появляется более высокая культура, первая реакция туземцев — стать одомашненными животными. Если приручение полное, то человеческое в туземцах стирается, по крайней мере, до тех пор, пока они полностью не воспримут новую культуру. Другая возможная реакция — восстать и восстанавливать систему своих прежних ценностей.

И то же, по сути, происходит в наших отношениях со Всевышним. Пока Он скрыт, мы можем стремиться к Нему и внимать Божественному. Мы поступаем так по своему собственному выбору, мы не подавлены. Но если Творец раскрыл Себя, человек больше не может существовать как свободная личность. Зная, что он постоянно находится под испытующим взглядом своего Господина и Создателя, он в результате превратится в нечто меньшее, чем человек. Он может деградировать До уровня куклы или робота, в котором сущностный элемент человечности разрушен. Единственной альтернативой будет восстание.

Такой путь лишь увеличил бы зло и страдание в мире. Прямое вмешательство Творца — это тот избыточный свет, от которого разбиваются сосуды.

Однажды в истории человечества Всевышний действительно раскрыл Себя и зримо вмешался в ход событий. Это случилось во время Исхода из Египта, когда Он совершал чудеса в Египте, на Красном море и на горе Синай, где весь еврейский народ собственными ушами слышал голос Бога.

И что случилось тогда?

Первой реакцией на Синайское Откровение был шок. Люди просто не могли вынести мощи Б-жьего слова, наши мудрецы говорят, что души буквально покинули их. Услышав голос Всевышнего, евреи сказали Моше: «Говори ты с нами, дабы могли мы слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем». (Шмот, 20:16).

Преодолев начальный шок, люди переходят ко второй стадии — бунту. Это произошло через сорок дней после Откровения на Синае. Те, кто только недавно слышали голос с Небес, пошли против Бога и Его учения, вернулись к идолопоклонству и плясали вокруг золотого тельца. Только сорок дней назад они слышали Десять Заповедей от Самого Бога, и вот — уже нарушили одну из них…

Отсюда мы извлекаем очень важный урок. Раскрыв Себя недостойному сосуду, Бог мог бы принести этим больше вреда, нежели пользы. Поэтому Бог не проявляет наглядно Свое величие.

Многие говорят, что поверят только тогда, когда сами своими глазами увидят некий знак или чудо. Но опыт Синайского Откровения показывает нам, что и величайших чудес недостаточно, если люди не хотят верить.

И тут мы начинаем понимать одно из основных ограничений, которые Бог накладывает на Себя. Он есть Бог сокровенный, и не раскрывает Себя. Этого требует как человеческая массовая психология, так и Божественная цель Творения. Как указывает Рамбам, единственным исключением из этого правила был Исход. И вместе с тем, Бог раскрывает Себя тем отдельным людям, чья вера так велика, что Откровение не сломает их.

Решения

А теперь, приняв во внимание основное самоограничение Всевышнего, попытаемся представить себя на Его месте. Как мы выяснили, прежде всего нам нельзя раскрывать своего влияния на мир.

Вернемся к нашей модели и представим себе тот микрокосм, где мы пробуем играть роль Бога. Эта проблема уже обсуждалась не раз, и большая часть того, о чем будет говориться далее, есть результат этого обсуждения.

Обсуждение большей частью сводилось к чему-то вроде шахматной игры, доской для которой служил описанный выше остров. Тут были ходы и ответные ходы, где стратеги маневрировали с тем, чтобы туземцы заняли желаемые позиции. А «победой» считается достижение желаемого результата.

Несмотря на то, что у вас достаточно ресурсов для конечной победы, сразу же возникают осложнения. И не последнее из них — тот факт, что каждый ход может потребовать десятков, а то и сотен лет. Вы можете достичь результатов, но это долгий процесс. Пусть даже у вас сколько угодно времени, но ведь каждый год приносит жителям острова новые страдания.

И еще одна серьезная проблема: наша конечная цель — формирование высших ценностей у местного населения — гораздо важнее влияния на ход событий. И пусть даже урок усвоен первым же поколением — он может быть забыт уже следующим. Сделать позитивные ценности интегральной частью островной культуры — задача огромной трудности.

Мы неизбежно приходим к выводу о необходимости постепенного и незаметного проникновения в островную жизнь. С этой задачей в силах справиться лазутчики, что не противоречит принятым правилам. Лазутчики должны выполнять две функции. Во-первых, они станут примером для островитян. Они могут создать модель общества, и если бы это образцовое общество просуществовало достаточно долго, оно могло бы заинтересовать туземцев, которые стали бы присоединяться к нему и у него учиться. Второй целью лазутчиков было бы прямое обучение местного населения, чтобы поднять его моральный уровень. А это могло бы резко ускорить приближение окончания игры.

Но наши лазутчики всегда пребывали бы в большой опасности. То, что в своих действиях они основываются на другой системе ценностей, конечно, всегда замечали бы посторонние. Чем больше их понятия отличались бы от понятий местного общества, тем большее негодование они бы вызывали. Рассеянные по всему острову для исполнения своей миссии, они повсюду бы превратились в преследуемое меньшинство. А по правилам игры мы мало, чем можем им помочь. В лучшем случае, мы можем спасти их.

Из-за опасности обнаружить свое воздействие связь с лазутчиками мы обязаны свести к минимуму. Им пришлось бы жить на острове в течение многих поколений, рассеявшись среди местных племен, и нам пришлось бы прибегнуть ко многим уловкам, чтобы уберечь их от принятия ложных ценностей окружающей среды. Такой мерой могло бы отчасти служить положение притесняемого меньшинства. Но по сути, и им самим приходилось бы выполнять свою миссию, не сознавая нашей глобальной стратегии.

Заключение

Размышления над судьбой микрокосма помогли нам чуть больше понять отношение Бога к нашему миру. Его действия направлены на то, чтобы привести мир к состоянию совершенства, которое, как учит еврейская Традиция, наступит с приходом Машиаха. Этот процесс, эта «игра» и есть по существу человеческая история. Нетрудно узнать в нашем мире и «лазутчиков». Это еврейский народ, которому дана, была Тора, а в ней изложено учение об основах совершенного общества. Общество, живущее согласно этим принципам, данным Всевышним, могло бы стать примером здорового общества, свободного от социальных болезней окружающего «туземного» населения.

Давая еврейскому народу Тору, Бог сказал: «Будьте же Мне святы, ибо свят Я, Господь, и Я отличил вас от тех народов, чтобы стать [вам] Моими» (Вайикра, 20:26). Миссия Израиля — дать миру такой пример, как говорит Тора: «Храните же и исполняйте [эти заповеди], ибо это мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, лишь услышав о всех этих уставах, скажут: «Как мудр и разумен народ, этот народ великий» (Дварим, 4:6).

Наша задача — свидетельствовать о плане, который Всевышний предначертал человечеству, как сказано у пророка Йешаяhу: «Вы — свидетели Мои, говорит Господь, и раб Мой [ты] , которого Я избрал…» (Йешаяhу, 43:10) И еще говорит Бог Своему пророку: «Я, Господь, призвал тебя для правды… и сделаю тебя народом завета, светом племен» (Йешаяhу, 42:6) .

Еврейский народ подобен сердцу человечества, которое постоянно бьется, наполняя все человечество верой в Бога и Его учение.

От еврейского учения оттолкнулись в свое время христианство и мусульманство. Хотя и далекие от совершенства, эти религии — шаг в верном направлении: дальше от язычества. Но конечный шаг еще должен быть сделан.

Более важно, однако то, что еврейский народ, вернее, те, кто соблюдает Тору, продолжает быть примером совершенного общества, предначертанного Богом. Даже и сегодня — это надо ясно осознавать, что бы ни говорили недоброжелатели, — еврейский народ является образцом нравственности для других народов, хотя и несоизмерим наш уровень с уровнем наших святых предков. Тора и заповеди действительно представляют высшую мудрость в совершенствовании человеческого общества.

А праведник, цадик, стоит ближе всего к совершенному человеку.

Уникальное положение Израиля, принявшего Божественную Тору, будет оставаться таковым, пока не исчезнут все конкурирующие цивилизации. Но до тех пор не евреи будут испытывать ненависть к Израилю.

Наши мудрецы учат нас, что маслину нужно раздавить, и только тогда она даст масло. Так и Израиль преследуем до тех пор, пока не придет его час. Всевышний так говорит Своему пророку: «Ломкой трости не преломляет и мерцающей светильни не гасит; по правде производит суд. Не ослабеет он и не сокрушится, пока не установит правосудия на земле, и острова ожидать будут его наставления» (Йешаяhу, 42:3,4).

* * *

…Мы живем в век многих проблем. Газеты и телевидение приносят ужасы всего мира прямо в вашу гостиную. То, что раньше было скрыто огромными расстояниями, теперь — перед глазами. Мы видим страдания, убийства, голод и спрашиваем, как может Бог терпеть все это зло. Еврей спрашивает, как Всевышний допустил убийство шести миллионов его братьев и сестер.

Те, кто понимают истинную глубину иудаизма, знают ответ.

Приведу лишь один пример. Одним из крупнейших еврейских лидеров нашего времени был Ребе из Клаузенбурга (Клужа, в Румынии) — раби Йекутиэль-Йегуда Гальберштам, да будет благословенна память праведника. Вся его семья — жена, дети, близкие и дальние родственники — погибли от рук нацистов. Он сам провел два года в Освенциме и чудом остался в живых. Чем он занялся, выйдя из мира смерти? Он стал возвращать к еврейству, к Богу тех, кто остался в живых.

Я не раз слышал, как этот великий человек обсуждал вопрос о шести миллионах и лагерях смерти. Были слезы и печаль, но вопросов не было. Ибо тут перед нами цадик, чей великий ум видит далеко за пределами непосредственно видимого. Когда человек устремлен в абсолют, у него действительно нет вопросов.

Главное — это помнить, что Бог есть абсолютное добро, и, значит, даже худшее зло — к лучшему, оно станет добром.

Человек может творить зло, но даже и это искупит Бог и в конце концов превратит в добро. Талмуд учит нас благодарить Бога в этом мире и за добро, и за зло, и есть особые благословения, которые следует произносить, услышав добрую или печальную весть о себе или о другом еврее. А в Грядущем мире мы поймем, что кроме добра, ничего нет».

И, тем не менее, постепенно островитяне все-таки начали бы осознавать странность поведения лазутчиков. И однажды игра бы закончилась — вы открыли себя. Раскрыта была бы и роль лазутчиков. Как исполнители вашего замысла, они бы тогда взяли на себя роль вождей и учителей островитян.

О СВОБОДЕ ВЫБОРА

Зачем Всевышний сотворил мир?

Ответ на этот вопрос прост, но в то же время затрагивает одну из сокровеннейших тайн мироздания. Ибо как мы не в силах до конца понять Всевышнего, так мы не можем полностью понять и Его намерения. И все-таки, глядя на Его Творение, мы пытаемся понять, зачем Он создал мир. Тора говорит, что Сам Всевышний побуждает нас искать причину Творения.

Мы знаем, что Всевышний — источник добра. Более того, именно Он и только Он определяет, что есть добро. Каждый Его поступок полон самой чистой и беспредельной любви. Его доброта и Его Любовь — вот те инструменты, с помощью которых осуществляется цель Творения. Царь Давид сказал: «Господь добр ко всем, Его любовь на всех Его деяниях» (Теhилим, 145:9)

Всевышний совершенен и не нуждается ни в чем, в том числе и в Творении. Поэтому мы можем сказать, что у Него не было необходимости создавать мир. Всевышний создал мир, чтобы наполнить его Своим добром: «Мир построен на милости» (Теhилим, 89:3).

Возможности Всевышнего безграничны, из чего следует, что Его любовь тоже безгранична и должна наполнять Его Творение величайшим добром. А поскольку, как мы уже говорили. Он Сам определяет, что есть добро, то величайшее добро это исходит прямо от Самого Всевышнего.

Человеку, чтобы все это оценить или хотя бы различить, нужна некоторая доля контрастов. Поэтому, чтобы мир в своем существовании познавал благо Божественного присутствия, он должен сначала испытать Его отсутствие. И вот наш мир, нижний из цепи миров, соединяющих Творца и Творение, создан так, что присутствие Всевышнего в нем совершенно неразличимо.

Всевышний сделал Вселенную местом обитания человека, творения, способного воспринять добро, даруемое Творцом. Человек должен был быть способен испытывать и осознавать радость и счастье и обладать способностью общения со своим Создателем. Тогда все в мире стало бы для него способом получать дары Всевышнего.

Вот почему, завершая Творение, Всевышний сказал: «Если нет гостей, какая радость Царю от угощения, которое Он для них приготовил?»

Человек создан так, что он способен понимать и глубоко переживать величайшее добро, именуемое «Бог». И мы можем сказать, что Божественной целью Творения было дать понять Себя Самого существу чрезвычайно удаленному и неизмеримо ниже стоящему, чем Он Сам. Сказано об этом, что «Он пожелал пребывать в низшем мире».

Человек создан так, что ему доставляет радость совершать добро. Это свойство человеческой психологии необходимо для исполнения цели Творения. Но как узнать, что хорошо, а что плохо? На жизненный опыт мы положиться в этом случае не можем. Любой поступок «хорош» или «плох» в зависимости от условий, в которых он совершен, и в зависимости от бытующих в данном коллективе представлений о том, что хорошо и что плохо. Дать жаждущему воды — хорошо? Но при некоторых ранениях это бывает смертельно опасно. Кроме того, наши поступки, слова и мысли воздействуют на бесконечную систему миров, а они, в свою очередь, воздействуют на нас. Каким точно образом это Происходит — мы не знаем.

Что же для нас «хорошо» и что «полезно»? Мы можем узнать это только от Абсолютного Авторитета, т.е. от Создателя мира, из Его Торы или через Его пророков. Поэтому наибольшая радость — практическое исполнение законов Торы. «Ну вот, опять порочный круг, — скажет кто-нибудь из читателей. — Сначала я должен поверить в то, что Всевышний существует, что Абсолютный Авторитет есть». Да, этот шаг может сделать только сам человек. Ибо сказано: «Все в руках Неба, кроме страха пред Небом». Но можно ли предположить, что существует согласованный в необозримом числе деталей мир без Творца и Господина мира?

Для того, чтобы человек мог пережить радость исполнения заповедей, Бог раскрыл ему Свою волю. От имени Всевышнего пророк учит нас: «Я Господь, Бог твой, научающий тебя для твоей пользы, наставляющий тебя на путь, по которому ходить тебе» (Йешаяhу, 48:17) Исполняя Божественные повеления, мы осуществляем цель Его Творения. И учит нас псалмопевец: «Ты указываешь мне путь жизни; полнота радости пред Тобой, и вечное блаженство в деснице Твоей» (Теhилим, 16:11).

Чтобы исполнение Закона приносило радость, человек должен знать, что все зависит от его свободного выбора, что он не вынужден так поступать. Такова одна из причин, по которой Бог дал человеку свободу воли. Такая свобода воли, конечно, есть следствие Божественной справедливости. Но с другой стороны, она обусловлена той целью, ради которой и была создана Вселенная. Ибо Бог так устроил мир, что Его дары человек получает, только когда желает и добивается этих даров, а это возможно лишь при условии наличия у него свободы воли.

Мы можем воспринять эту мысль и на более высоком уровне. Высшее добро есть Сам Всевышний. Высшее добро, которое Он может даровать, это Он Сам. Нет большего блага, чем приближение к Творцу всех благ. И поскольку Всевышний хочет дать человеку максимум добра, 0н дает ему способность быть похожим на Себя и бесконечно приближаться к Себе.

В этом и состоит смысл дарования человеку свободы воли. Как свободно поступает Всевышний, так же свободно поступает и человек. Согласно мнению многих комментаторов, именно это имеется в виду, когда Тора говорит, что человек создан «по образу Всевышнего».

Но чтобы действительно иметь свободный выбор, человек должен обладать не только внутренней свободой воли, но и реальной свободой выбора, то есть он должен жить в мире, в котором возможен выбор между послушанием и бунтом. Чтобы такой выбор существовал, Всевышний и создал мир, в котором действует добро и зло. Он говорит Своему пророку: «Я создаю свет и творю тьму, Я делаю добро и творю зло — Я, Господь, делаю все…» (Йешаяhу, 45:7).

Чем труднее выполнить Божественное веление, тем большее удовлетворение испытывает человек, исполнив его. И это чувство является фундаментальным элементом психологии человека. Всевышний создал мир, поставив перед человеком задачи огромной сложности. Всевышний так устроил этот мир, что служить Ему здесь по-настоящему очень трудно. Всевышний допускает зло и искушение, хотя они могут послужить причиной того, что люди забудут Его или будут безразличны к Нему и Его учению. Одни сделают неверный выбор, заблудятся на жизненном пути — такова цена, которую платит свободный человек. Зато другие заслужат награду, свободно избрав добро. Мудрецы наши учат нас, что мир был сотворен ради праведников. Даже зло служит Божественной цели, усиливая удовлетворение того, кто, служа Всевышнему, преодолел искушения и увеличил награду, которую получит в будущем. Чем труднее преграды, тем больше радость победы, тем выше награда. Наши мудрецы учат нас: «Воздаяние соответствует страданию». Зло создано для того, чтобы мы его преодолели. Так сказано в Писании: «Вот, бояться Господа — это мудрость, и удаляться от зла разум» (Ийов, 28:28) . Однако здесь мы сталкиваемся с существенным противоречием. Мир, в котором можно заслужить Божественную награду, прямо противоположен тому, каким он должен быть, чтобы в нем стоило эту награду получить. Чтобы путь человека был путем любви, на котором никакая степень послушания и исполнения не слишком велика, ибо делаешь это для Любимого, и, следовательно, путем, который заслуживает наибольшей награды, человек должен служить Всевышнему в мире, в котором у него есть возможность выбора между добром и злом, в мире, в котором само существование Всевышнего и Божественная природа Его заповедей не видны и не ясны.

А тот мир, в котором человек мог бы сполна Получить свою награду, должен обладать прямо противоположными качествами. В мире воздаяния и Всевышний, и Божественная природа заповедей должны быть очевидны. Высшее добро — Сам Всевышний. И награда — это близость к рему. Чем больше эта близость, тем больше награда, так как желание быть с любимым — в природе любви. Лишь тогда, когда человек ясно осознает истинную природу своих поступков, он может достичь вершины радости, совершая их.

Для этого Бог создал два уровня существования. Он создал олам hазэ — Этот мир — средоточие искушений, труда и преодоления, где мы зарабатываем себе свое конечное воздаяние. И Он создал второй уровень — олам hаба — Грядущий мир — мир конечного воздаяния, в котором истинная природа наших дел будет совершенно очевидна. Так существование этих двух миров разрешает противоречие. Олам hазэ ставит перед нами величайшие задачи, а олам hаба дает высшие возможности для осознания истинной цели наших поступков, истинной природы наших трудностей, а также и того, как мы решили поставленные перед нами задачи.

Итак, принцип свободы воли человека, дающий ему абсолютную свободу выбора между добром и злом, является основой нашей веры.

Моше-рабейну говорит от имени Всевышнего: «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие, — избери же жизнь, дабы жить тебе и потомству твоему» (Дварим, 30:19).

Еврейская Традиция учит нас, что каждый человек сам выбирает свой жизненный путь — хороший или плохой. У каждого есть возможность достичь высшего человеческого совершенства или пасть в грязь и деградировать. Если человек отказывается внимать зову праведности и избирает зло, ему не на кого пенять, потому что решение — целиком его собственное. Это имеет в виду Писание, говоря: «Зло и добро не из уст Всевышнего исходят. Так что же жаловаться живому человеку, сильному мужу на свои грехи?» (Эйха, 3:38,39) .

Конечно, многое ограничивает возможности человека. Умственные способности, здоровье или личные особенности могут быть преградами на его пути в этом мире. И тем не менее, каждый может выбирать, служить ли ему Всевышнему в меру своих сил и способностей. Этому учат нас мудрецы наши: «Все в руках Неба, кроме страха пред Небом».

Интересно отметить, что согласно современной научной картине мира, свобода воли является интегральной частью Творения. Наука говорит, что элемент неопределенности или «свободы воли» присущ каждому кванту материи, и это ясно указывает на то, что Вселенная была создана как поле деятельности существа, наделенного свободой воли, — человека. Это свобода воли дает человеку возможность не просто реагировать на внешние стимулы и обстоятельства, но определять и выбирать свои поступки. Хотя действия каждого человека могут зависеть от его наследственности, воспитания, окружения, эти факторы не диктуют человеку, какой выбор ему сделать.

Нередко мы слышим: «Почему Всевышний не заставит человека делать добро и выполнять Его заповеди?» Поняв цель Творения Вселенной, мы поймем, почему Он не заставляет человека следовать Его воле.

Свобода воли — одно из первых условий достижения Божественной цели Творения. Всевышний хочет, чтобы мы делали добро, но Он хочет также, чтобы мы хотели его делать и делали потому, что хотим этого. Понятие о морали неприложимо к Всевышнему. Нравственность и мораль существуют лишь для блага человека, но это благо достижимо, лишь, когда человек действует свободно. И, соответственно, зло приносит ущерб тому, кто его делает, но никак не затрагивает Всевышнего. Он говорит Своему пророку: «На Меня ли гнев их? Не более ли на самих себя, для посрамления лица своего?» (Ирмеяhу, 7:19).

Поскольку свобода воли — одно из первых условий достижения Божественной цели, Всевышний не совершает ничего, что могло бы ограничить свободный выбор человека между добром и злом. Так, например, Он непосредственно не награждает за добрые поступки и не воздает немедленно за злые, чтобы человек сам, по внутреннему побуждению решал — быть ему праведником или злодеем. И не делает Господь чудес, когда они могут лишить человека свободы выбора.

Есть тут и другой парадокс, который обсуждают почти все еврейские мыслители: если Всевышний всеведущ и знает все, что каждый человек сделает в будущем, как можем мы говорить о свободном выборе? Причина парадокса в том, что мы не понимаем, как именно Всевышнему ведомо будущее.

Пока человек живет в материальном мире, где действуют физические законы, его ум ограничен временем, и он не в состоянии заглянуть за пределы времени, где и находится разрешение парадокса.

Однако мы знаем, что Всевышний каким-то образом ограничивает Свое знание будущего с тем, чтобы дать человеку возможность сделать свой выбор. Из-за ограниченности нашего понимания мы не знаем, каким именно образом происходит это самоограничение Божественного знания, но главное не в этом. Главное в том, что знание Всевышнего никоим образом не лишает человека свободы выбора.

Возможно, дело обстоит так. Мы знаем, что Всевышний существует вне времени, а это означает, что Его знание будущего идентично Его знанию прошлого и настоящего. А поскольку Его знание прошлого и настоящего не препятствует свободе воли человека, то и знание будущего не должно ограничивать свободы выбора. Иначе говоря. Тот, Кто сотворил время, может делать с ним все, что хочет. К тому же время было создано Всевышним не для Себя, не потому, что Он в нем нуждается, а для того, чтобы мир стал полем действия человека ради его же пользы.

Эту идею выразил в Мишне раби Акива: «Будущее известно, но дана свобода воли. Мир судится ради добра, однако все зависит от совокупности деяний человека». Говоря, что «будущее известно, но дана свобода воли», раби Акива выявляет парадокс кажущегося противоречия между свободой воли человека и Божественным знанием будущего. «Мир судится ради добра, однако все зависит от совокупности деяний человека». И время, и сам этот парадокс для того и были созданы, чтобы исполнилось предназначение — «судить мир по делам каждого».

Случается, что Всевышний раскрывает будущие поступки человека. Такое предсказание, однако, всегда зависит от свободного выбора человека, и поэтому он им не связан. Господь лишь раскрывает наиболее вероятный ход событий, основанный на знании натуры человека, что не мешает человеку пойти против своей природы, и этого не может учесть никакое пророчество.

Вместе с тем бывают случаи, когда пророки предсказывают, что еще не рожденные дети станут плохими людьми. Но и здесь конечный выбор все-таки остается за человеком, ибо дурное предсказание может быть отменено, если раскаются те, к кому оно относится. Это — предупреждение еще, а не кара. Таково было, например, предсказание пророка Ионы о разрушении Ниневии.

Даже когда Всевышний открывает пророку, что некто совершит злодеяние, Он не раскрывает меры этого проступка. Таким образом, тот факт, что преступление было предсказано, не освобождает злодея от наказания. В Торе сказано: «И сказал Он Аврааму: знай, что пришельцами будет потомство твое в стране чужой, поработят их и будут угнетать их четыреста лет. Но и над племенем, которому они служить будут, произведу Я суд» (Брейшит, 15:13,14). Мы видим, что, хотя решение было уже вынесено, все же людей судили по их делам, и египтяне были наказаны за то, что усердствовали в причинении евреям страданий. Говорит Всевышний Своему пророку: «И великим негодованием негодую на народы безбоязненные, ибо Я немного прогневался [на народ Мой], а они усилили зло» (Зхарья,1:15).

Всевышний не лишает свободы выбора каждого отдельного человека, но Он предопределяет весь ход истории. Коллективная воля народов в значительной степени детерминирована Всевышним. Поэтому Он часто предопределяет волю царей, президентов и вождей всех видов, чтобы управлять ходом истории. Об этом в Писании сказано: «Сердце царя в руке Господа… Он поворачивает его, куда хочет» (Мишлей, 21:1).

Хотя Всевышний не прямо влияет на поведение человека, наши мудрецы учат нас, что Он часто ведет человека по пути, по которому тот сам предпочитает идти. «Тому, кто приходит очистить себя, Всевышний помогает». Всевышний может подсказать человеку мысли, которые помогут ему следовать правильным путем, или вызывать события, которые воодушевят его. «Покажи мне, Господи, путь Твой, я буду ходить в истине Твоей: сделай, чтобы сердце мое трепетало от Имени Твоего» (Теhилим, 86:11).

Есть много способов, которыми Всевышний создает обстоятельства, ведущие праведного по правильному пути. А злодеям представляется возможность и случай продолжать злодействовать: «Когда человек приходит, чтобы сделать себя нечистым, дверь для него открыта». Но войти ли в дверь нечистоты — каждый решает сам.

И все же временами человек бывает так плох, что достижение высшей Божественной цели нельзя совместить с сохранением у злодея права выбора, и Всевышний лишает его возможности раскаяться. Пример этому мы находим у пророка Йешаяhу (6:10). Говорит ему Всевышний: «Утучни сердце народа сего, и отяготи уши его, и глаза его отврати; а то увидит он глазами своими и ушами своими услышит, и сердце его поймет, и обратится, и исцелится». О том же говорит Всевышний Моше-рабейну: «Я же дам ожесточиться сердцу фараона и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот, 7:3). Бог не заставляет человека быть плохим, но если его злодеяния превышают некий предел, он теряет шанс раскаяться. Но сначала, как учат нас мудрецы, Всевышний многократно предупреждает грешника, и только если предупреждения не действуют, ворота раскаяния могут закрыться.

В конце концов, вся жизнь — это испытание. Но иногда Всевышний подвергает человека особым испытаниям. И в этих особо сложных обстоятельствах, при решении предельно трудной задачи, проверяется вера человека и его преданность Всевышнему. Надо только помнить, что трудность задачи никогда не превышает реальных сил и возможностей человека. А кто лучше, чем Творец, пред Которым нет тайн, знает истинные — и физические, и душевные — силы человека… И псалмопевец говорит: «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его» (Теhилим, 11:5), Мидраш учит нас: «Гончар испытывает целый кувшин, а не тот, в котором есть трещина. Так же и Бог испытывает не злодеев, а праведных».

Есть немало причин, по которым Всевышний испытывает человека. Чаще всего — для выявления его скрытых возможностей. Это необходимо, чтобы человек получил воздаяние, ибо воздаяние полагается ему за дела, не за намерения. «Дела ваши будут вознаграждены», — говорит Писание (Диврей гаямим II, 15:7). И часто ставится очень трудная задача — чтобы большим было вознаграждение.

В других случаях Бог испытывает человека, чтобы его скрытые силы и способности стали известны и ему самому, и окружающим. Поэтому нередко испытание приходит к человеку перед тем, как он должен быть возвеличен или избран для руководства другими людьми.

И все-таки, хотя Всевышний часто и направляет, и испытывает человека, конечный выбор между добром и злом полностью зависит от самого человека. Правильно поступил человек или сделал плохое дело, ответственность всегда лежит на нем самом. Каждый в состоянии контролировать свои поступки, если он приложит достаточно серьезные усилия. Отец не ставит невыполнимой задачи перед сыном. Человек был сотворен, чтобы быть хозяином своей судьбы, и в этом качестве он несет за нее полную ответственность.

О БЕССМЕРТИИ И ДУШЕ

Встреча с реальным «я»

Взгляните на свою руку. Что вы видите? Часть тела из костей и сухожилий, покрытых мышцами и кожей. Рука пронизана нервами, кровеносными сосудами, лимфатическими протоками, по ним идет движение, которое связывает руку с телом, часть с целым.

Вы можете сжать пальцы и разжать их. Рука послушна каждой команде вашего мозга. Она — часть вашего «я». Но что есть «вы»? Что есть реальное «вы»? Что происходит, когда вы приказываете вашей руке сжать или разжать кулак? Как ваш мозг заставляет ее подчиняться?

Теперь укажите на себя пальцем. Естественным жестом взрослого человека будет указать пальцем на грудь. Вы думаете о себе как о теле. Но разве ваше тело — это «вы»?

Еще не так давно человек относился к своему телу как к неотъемлемой части самого себя. Вы были вашим телом, и ваше тело было вами. Но научный прогресс изменил наши представления о человеке. Пересадка сердца стала почти обычным делом. Такие события уже не попадают даже на страницы газет. Человек может жить с сердцем другого человека, бьющимся у него в груди. Если мы попросим такого человека указать на себя, куда он покажет — тоже на свое сердце? Это пересаженное сердце тоже есть часть его самого? Разве сердце, что бьется в вашей груди, — это реальное вы? Или вы — это нечто другое?

Специалисты говорят, что уже через десять-двадцать лет можно будет пересаживать и мозг. А это заставит нас полностью пересмотреть концепцию человеческой личности.

Представим себе, что означает операция по пересадке мозга. Один человек страдает от неизлечимой болезни тела, но мозг его здоров. У второго человека необратимо поврежден мозг, но тело в полном порядке. И вот мозг из больного тела помещают в здоровое.

Что есть новый человек? У него остался старый мозг со всеми накопленными в нем воспоминаниями, личными особенностями и привычками. Но тело — новое. Прежнее тело было «изношенным», новое — молодо и полно энергии.

Попросим и этого человека указать на себя. Он тоже укажет на свое тело? Реальный «вы» — это ваше тело или ваш мозг?

(Аналогичный вопрос поднят в Талмуде. Если в открытом поле найден труп и убийца неизвестен, то ближайший к найденному трупу город, как бы ответственный за убийство, должен совершить особое жертвоприношение, называемое эгла аруфа. Но что делать, если голова убитого находится в одном месте, а тело в другом? И если тело одинаково удалено от обоих городов, то от какой его части следует измерять расстояние? В обоих случаях раби Элиэзер говорит, что нужно мерить от тела, а раби Акива утверждает, что следует мерить от головы. hалаха приняла мнение раби Акивы.

Возможность пересадки мозга вызывает и еще целый ряд вопросов. Как насчет пересадки памяти? Кибернетика указывает на значительные параллели между «мозгом» компьютера и человеческим мозгом. Технология компьютеров позволяет программировать машинную память, переносить ее из одного компьютера в другой. А все, что один компьютер может передать другому, — это информация.

А что, если бы подобная операция была проделана с человеческим мозгом? Такая мысль относится, может быть, к области научной фантастики, но даже если она не найдет практического применения, теоретически такое вполне возможно.

Давайте представим себе подобный перенос памяти. Перед нами неизлечимо больной человек, невозможно спасти ни его тело, ни мозг, и для него подбирают новое тело и новый мозг. Новое тело получает новый мозг, способный функционировать, но лишенный каких-либо воспоминаний, а также заученных способов мышления. В конце операции мы переносим память больного человека в его новое тело.

Что же получилось в результате? Если все воспоминания человека, его образ мышления и личные качества перенесены в новое тело и мозг, то личность его получила новую жизнь в новом теле. Но ведь мы не переносили ничего материального! Ни одна физическая частица не была перемещена в новое тело. В него перенесли лишь информацию, накопленную в прежнем мозгу. И вот эта информация содержит, как выясняется, всю личность человека.

Если это так, то мы по-новому должны рассмотреть исходный вопрос: что есть настоящее «я»?

Настоящее «я» — это не наше тело и мозг, но информация, заключенная в нашем мозгу,-наши воспоминания, личные качества, образ мышления.

(Кабала объясняет, что духовный мир представляет собой сферу, субстанция которой, выражаясь современным языком, — информация. Это поле взаимодействия информации, не связанной с материальными носителями и независимой от материи. Так, например, ангел может взаимодействовать с другим ангелом, хотя они никак не связаны ни с чем материальным. Вместе с тем, ангелы могут взаимодействовать и с материальными объектами. Такой духовный мир способен взаимодействовать и с той информацией, которая составляет человеческую личность.)

Что же происходит, когда человек умирает? Мы знаем, что тело перестает функционировать. Мозг прекращает работать, и физически человек мертв. Но что происходит с его настоящим «я», с человеческой личностью? Что происходит со всей этой информацией — с памятью, образом мышления, личными качествами? Когда книга сожжена, ее содержание недоступно нам. Когда разбит компьютер, уничтожена и информация, которая была заключена в машинной памяти. Что же происходит, когда умирает человек? Неужели необратимому разрушению подвергается и человеческий ум, его личность?

Мы знаем, что Господь всеведущ. Он все знает, ничего не забывая. Бог знает все наши мысли, все воспоминания, все, что запечатляется в нашем мозгу. От Него не ускользнет ни один бит информации. (Поэтому, кстати, так важно тщательно взвешивать все, о чем мы говорим и мыслим. Человек должен стараться достичь чистоты на всех уровнях.)

Так что же происходит, когда человек умирает? Всевышний ничего не забывает, и значит, вся информация, накопленная мозгом этого человека, продолжает существовать, по крайней мере, в Его памяти.

(Нечто подобное этому мы опять находим в Кабале. Сказано, что ган эден. Рай существует в сфире «Бина», то есть в сфере Божественного понимания. Это можно связать с концепцией памяти. С другой стороны, души связаны со сфирой «Даат», т.е. со сферой Знания, и потому можно сказать, что пока мы живы, мы существуем в Божественном знании, а после смерти существуем в Его памяти *).

* Сопоставление сфиры «Бина» с «памятью», а сфиры «Даат» со «знанием» Всевышнего — только более или менее удачная метафора, позволяющая найти какие-то связи между опытом современного человека и духовной реальностью. Не стоит, однако, строить далеко идущие выводы, основываясь на этом опыте и в связи с этой метафорой, когда дело касается познания духовного мира.
      Широко известна история о том, как однажды к раби Гилелю пришел некий чужеземец и попросил его рассказать о вере евреев, пока тот будет стоять на одной ноге. «Не делай другому того, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе, — сказал ему Гилель. Но затем — и об этом часто забывают — раби Гилель добавил: — Иди и учись». И чужеземец последовал этому совету.
      За любой попыткой «пересказать Тору», пока вопрошающий стоит на одной ноге, всегда следует надежда, что когда он встанет на обе ноги, то пойдет учиться Торе.

То, что существует лишь в памяти, мы могли бы рассматривать как нечто статичное, недействующее, практически мертвое. Но память Бога не статична. В памяти Бога действительно существует как целое личность человека, она находится там в активном состоянии, сохраняя себя в качестве уникального целого, которое способно ставить задачи и выполнять их. Человек умирает, но эта целостность продолжает жить в памяти Бога.

(Почему же Кабала говорит об этом как о сфире «Бина», «понимании», а не как о «памяти»? Именно потому, что понимание — процесс динамический, в котором отдельные части информации активно взаимодействуют между собой. Душа — не пассивное состояние памяти, а динамическое состояние — «Бина»).

Полное понимание бессмертия и того, что есть душа, конечно, выше человеческих сил. «Ничей глаз не видел этого, кроме Бога». Однако и наше ограниченное понимание сущности Бога и человека может помочь нам хотя бы отчасти представить себе, что нас ждет в Грядущем мире.7

Говорить о такой концепции, как память Бога, действительно очень трудно: нам приходится вдаваться в сферу трансцендентного. Разным понятиям мы даем имена, которые имеют для нас значение, — Рай, Грядущий мир, Мир душ, Обитель вечной жизни. Однако Тора говорит о бессмертии как о возвращении к Самому Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Когелет, 12:7).

Лицом к лицу со Всевышним

На что похоже бессмертие? Что значит — душа, покинувшая умершее тело? Что можно чувствовать в Мире душ?

Мы знаем, что человеческий мозг, так дивно устроенный, все же весьма неэффективен в качестве аппарата мышления. Анри Бергсон писал, что одна из главных функций мозга в нервной системе — это торможение, прекращение деятельности и осознавания, которые преобладают над побуждением к деятельности. *

* Мозг и тело человека можно назвать «системой защиты» души, опустившейся в низший мир. Они фильтруют воздействия этого мира так, чтобы в нем стало возможным существование души.

Олдес Хаксли приводит мнение о том, что любой человек способен помнить все, что когда-либо с ним происходило. Он может воспринимать все, что его окружает. Однако если вся информация обрушится на него в один раз, она просто захлестнет его с головой.

Закрыв глаза, мы видим случайные картины, проносящиеся в нашем мозгу. * Ни на одной из них нельзя сконцентрироваться больше чем на мгновение — образ тут же затеняется и оттесняется другим. Ту же цепочку случайных картин можно заметить и с открытыми глазами. Однако обычно мы игнорируем эти образы-помехи, потому что они слишком бледны по сравнению с нашим зрительным восприятием. И тем не менее, они весьма существенно ослабляют наше восприятие окружающего мира и самих себя.

* Нет в мире случайностей. Как сказано: «и лист не шелохнется, не будь на то Его воли». Эти образы, возникающие в нашем сознании, — сигналы мировой драмы, в которой мы участвуем. И чем более очищена наша душа, тем более сознательными и значимыми ее участниками мы можем стать. И тогда все меньшее число таких сигналов будет нам казаться бессмысленными. Так, говорил раби Нахман из Брацлава, в момент засыпания все умершие близкие родственники приходят к человеку. Но в поле зрения обычного человека они представляются лишь мелькающими точками. И только в момент смерти человек может ясно увидеть лица родных. Но цадик, человек, душа которого очищена и просветлена, каждый раз, засыпая, видит всех своих близких, приходящих к нему из иного мира.

Большая часть знаний об этих помехах была получена в исследованиях с применением наркотиков, снимающих эффект помех. Согласно мнению большинства авторитетов, в этом, собственно, и заключается действие наркотиков.

Теперь представим себе ментальную активность лишенной тела души, стоящей непосредственно перед Богом. Редуцирующая воронка отсутствует. Душа открыта и прозрачна. Мозг, лишенный фильтра тела и нервной системы, воспринимает все. Видение и понимание неописуемо высоки («праведники с коронами на головах сидят, наслаждаясь сиянием Шхины»). Это имел в виду Ийов, говоря: «И когда кожа моя спадет с меня, когда лишусь я плоти, — тогда увижу я Бога» (Ийов, 19:26).

В то же время человек увидит и себя в новом свете. Все его мысли и все, что отложилось в его памяти, осветится по-новому, и впервые можно будет увидеть себя без шума и помех, приводящих наши мысли в хаотическое состояние.

Даже в нашем смертном физическом состоянии смотреть на себя иногда приятно, а иногда очень больно. И мы то гордимся, удовлетворенные собой, то, наоборот, сгораем от стыда.

А теперь представьте себя стоящими нагими перед Господом, когда все тайники вашей памяти раскрыты настежь и ничто не мешает вам смотреть правде в глаза. Все ваши поступки, все, что вы видели, предстанет перед вами в новом свете. Вы увидите все это в абсолютно незамутненном свете безо всяких теней, в свете Самого Бога, сияющем от края и до края Творения. Тогда память о каждом добром деле, о каждой выполненной мицве будет высшей из радостей. Так наша традиция говорит о Грядущем мире, об олам hаба.

Но ваша память будет открыта также и для всего, чего вы стыдитесь. Дурные поступки нельзя будет ни обойти молчанием, ни скрыть. Вы будете видеть себя, вполне сознавая все последствия ваших дел. Все мы знаем, что такое тот ужасный стыд и унижение, когда нас ловят за каким-нибудь дурным делом. Представьте же себя пойманными собственной памятью, от которой некуда скрыться. Об этом, наверное, и говорил пророк Даниэль:

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни — для вечной жизни, другие — на вечное поругание и посрамление» (Даниэль, 12:2).

Многие из наших великих учителей пишут, что огонь Геhинома — это огонь стыда, который сжигает нас за наши грехи. Об этом говорил пророк: «И выйдут и увидят трупы людей, отпавших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет, так что останутся они предметом омерзения для всякой плоти» (Йешаяhу, 66:24). Мы видим, что зло ведет к стыду: «Но Меня ли огорчают они? — говорит Господь, — не более ли себя самих, чтобы лицо их было в сраме? Поэтому так говорит Господь: вот, изливается гнев Мой и негодование Мое на место это… он возгорится и не погаснет» (Ирмеяhу, 7:19,20). А в чем будет заключаться воздаяние? В том, что человеку не придется стыдиться самого себя: «И вдоволь будет есть, и насыщаться… и не посрамится народ Мой вовеки» (Йоэль, 2:26).

Талмуд представляет нам еще более сильное свидетельство о том, что стыд будет жечь грешника как огонь: «Раби Ханина говорит: …каждый [грешник в Мире душ] сжигаем на виду у соседа. О, что за стыд! О, что за унижение!» Мидраш говорит, поясняя сказанное в книге Псалмов:

«Да будут пристыжены и поражены ужасом все враги мои» [Теhилим, 6:11] . Раби Йегошуа бен Леви говорит: «Бог поражает грешных стыдом». Талмуд говорит: «Лучше испытывать стыд в этом мире, чем в мире Грядущем». И еще: «Благословен Бог, дающий претерпеть стыд в этом мире, но не в мире Грядущем». Книга «Зоhар» говорит о воздаянии: «Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда за себя».

Конечно, эти концепции об огне и стыде, употребляемые нашими мудрецами, могут иметь и более глубокое, и даже мистическое значение. Но буквально говорится, что главный компонент страданий души — стыд. И можно ли лучше охарактеризовать страдания души?

Мудрецы учат нас, что суд над грешниками длится двенадцать месяцев. Даже обнаженная душа постепенно может привыкнуть жить с этим стыдом, позабыть о нем, и боль сама собой уйдет. Наверное, неслучайно именно двенадцать месяцев Талмуд считает сроком, необходимым для того, чтобы что-нибудь забыть. Так, двенадцать месяцев соблюдают траур по родителям, а встретив через этот срок близкого друга, говорят особое благословение. (Конечно, есть исключение из этого правила. Есть люди, вся жизнь которых состоит из постыдных, бессмысленных поступков. Талмуд говорит, что у таких неверующих, худших из грешников нет ничего, кроме их стыда, и им не избежать вечных мук.

Но даже и временное мучение превосходит все, что мы можем себе представить. Рамбан пишет, что все семьдесят лет страдания Ийова ничто по сравнению с одним мгновением в Геhиноме. Раби Нахман из Брацлава говорит то же самое о человеке, который в течение многих лет переживал ужасные страдания, — это все же лучше, чем один ожог Геhинома.

Следует оговориться, что мы не обсуждаем здесь некие мистические концепции. Мы говорим о понятиях, которые относятся к сфере научной психологии, например таких, как стыд.

Теперь сделаем следующий шаг.

Что думают о нас мертвые

В Талмуде обсуждается еще одно измерение бессмертия. Талмуд спрашивает: «Знают ли мертвые, что происходит в мире живых?» После длительного обсуждения Талмуд приходит к заключению, что мертвые обладают сознанием. Кабалисты объясняют, что душа человека достигает уровня, на котором она объединяется с Богом, источником всего знания, и таким образом приобщается к Его всеведению.

Умирая, человек входит в новый мир сознания. Он продолжает существовать в виде души, лишенной тела, и в то же время имеет представление о том, что происходит в физическом мире. Постепенно он научается фиксировать свое внимание на любом интересующем его событии. Сначала это выглядит страшновато. Вы знаете, что умерли. Вы можете видеть ваше собственное тело, лежащее здесь же, но отделенное от вас, вы видите своих друзей и родственников, стоящих вокруг и плачущих.

Нас учат тому, что сразу после смерти душа находится в состоянии великого смущения. А на что, в основном, обращено ее внимание? Что больше всего заставляет ее сосредоточиться? Тело, в котором пребывала душа умершего. Большинство людей отождествляет себя именно с телом, как мы уже говорили раньше. Душе трудно разорвать эту мысленную связь, и в результате первые несколько дней душа буквально находится в плену у своего бывшего тела. Об этом упомянуто в книге Ийова: «И о себе плачет его душа» (Ийов, 14:22).

Наиболее ярко это состояние проявляется в тот период, пока тело еще не похоронено. Душа бывает потрясена тем, что случилось с телом. Для нее пленительно и ужасно наблюдать, как погребальные обряды совершаются с ее собственным телом.

Конечно, в этом и заключается одна из причин, по которой иудаизм учит нас с глубочайшим уважением относиться к человеческим останкам. Можно себе представить, как больно душе видеть ее прежнее тело брошенным, где попало, подобно трупу животного.

То же касается и посмертного вскрытия тела. Что чувствует душа, когда видит, как кромсают ее тело на секционном столе? Кроме того, душа в это время еще сильно связана с телом, и потому можно думать, что страдания ее при вскрытии тела имеют не только психологический характер.

Душа, отделенная от умершего тела, большую часть времени тратит, чтобы научиться фокусировать свое внимание. Чтобы видеть, ей не нужны глаза, но у нас нет слов, чтобы описать, как именно это происходит.

Некоторые грехи, совершенные человеком при жизни, приводят к тому, что его душа после смерти пребывает в великом отчаянии и растерянности и как бы перелетает из конца в конец мира. Кабалисты называют этот процесс каф гакеле — страшное ощущение, будто тебя бросают из одного конца мира в другой. В книге Шмуэль I (25:29) сказано: «Душа государя моего ограждена оградой жизни у Господа Бога твоего, а души врагов твоих Он как бы отбросит пращою». Душа воспринимает впечатления, идущие одновременно со всех сторон, и потому она смущена и растеряна.

Как известно, вскоре после захоронения тело начинает разлагаться. Видеть это страшно и больно. Талмуд учит нас: «Черви причиняют такую же боль мертвому, какую уколы иглы — живому, как написано [Ийов, 14:22]: «И о себе плачет его душа»». Большинство комментаторов считают, что здесь имеются в виду психологические муки души, которая видит, как распадается ее земное обличие. Кабалисты называют этот процесс хибут hакевер — «наказание в могиле». То, что происходит с телом в могиле, может быть, даже хуже, чем Геhином.

Но, конечно, все зависит от человека. Чем сильнее он на протяжении своей жизни связан со своим телом и с материальным миром, тем больше его мучения после смерти. Труднее всех переживает потерю тела тот, кто при жизни был полностью сосредоточен на материальной стороне существования. А того, кто жил интенсивной духовной жизнью, судьба тела может почти не волновать. В духовной сфере он чувствует себя дома, и вскоре совсем забывает о теле. Мы знаем, что цадиков не беспокоит хибут hакевер, поскольку при жизни тело не имело для них особого значения.

Приспособление к духовному миру зависит от того, как мы приготовились к нему в этом мире. Наши мудрецы учат нас, что основное приготовление происходит посредством Торы.

Многие из нас думают о смерти, как о страшном испытании. Цадик ждет ее. Так, незадолго до смерти раби Нахман из Брацлава сказал о своем теле: «Я очень хочу сбросить с себя эту рубашонку».

Если мы действительно верим в Бога и полагаемся на Его милость, мы не должны страшиться смерти.

* * *

В нашей Традиции представлена последовательная точка зрения на душу и человеческую личность как на реальности, не подверженные временному распаду тела, называемому «смертью». И от того, как мы ведем себя в этом мире, зависит, как именно то, что мы называем «смертью», скажется на этой неуничтожимой реальности.

Евреи верят в возрождение мертвых — в тхият гамейтим. Чтобы осознать важность этого понятия, достаточно взглянуть на первые два благословения «Амиды» (или «Шмонэ-эсрэ»), молитвы, которую каждый еврей читает три раза в день.

Первое благословение говорит о Боге, как о «Великом, Могучем и Грозном», «Всевышнем, дарующем блага… помнящем добрые дела отцов [Аврагама, Ицхака и Яакова] и по любви Своей посылающем избавителя сыновьям их сыновей…»

Второе благословение начинается словами «Твое могущество вечно, Господь, Ты возвращаешь мертвых к жизни, Ты — великий избавитель…» Заканчивается оно словами о возвращении мертвых к жизни. Мы вид им, насколько ключевое место в еврейском Учении занимает это понятие.

Смысл жизни

Первые два благословения «Амиды» отвечают на два главных вопроса, которые задает себе, наверное, любой человек:

  1. В чем смысл жизни?
  2. Что будет, когда моя жизнь на земле закончится?

Первое благословение «Амиды» подводит нас к ответу на первый вопрос: смысл жизни определяется существованием Бога и нашим отношением к Нему. Если человек связан с Самим Создателем Вселенной, тогда и его собственное существование обретает смысл.

Однако какой бы значительной ни была наша жизнь, она так или иначе, кончается смертью, и следовательно, значение ее преходяще. Но второе благословение «Амиды» отвечает на второй наш вопрос и объясняет, что когда смысл жизни обретен, — смысл этот не ограничен временными рамками. Временна жизнь в этом мире, но жизнь после возрождения — постоянна.

Влияние праотцев

Одним из ключевых утверждений нашей религии является то, что дела праотцев еврейского народа Аврагама, Ицхака и Яакова и по сей день продолжают оставаться духовным наследием их потомков. Каждый еврей — и сегодня наследник того духовного богатства, которое было создано совершенными в далеком прошлом действиями наших праотцев.

Об этом говорится в первом благословении «Амиды», которое начинается словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Аврагама, Бог Ицхака и Бог Яакова…» Баал-Шем-Тов, основатель хасидизма, спрашивает, почему «Амида» начинается словами «Бог наш и Бог отцов наших»? Из слов «Бог наш» следует, что мы сами собственными усилиями открыли Его существование — Он «Бог наш». Однако слова «Бог отцов наших» говорят, что о Его существовании мы узнали от наших отцов. Эти два вывода, казалось бы, противоречат один другому. Но Баал-Шем-Тов объясняет, что каждый человек может развить свое собственное восприятие Бога, которое нельзя вполне передать другим. Поэтому мы говорим о Всевышнем, что Он — «Бог наш». Однако необходимо определить, верно, ли наше восприятие Бога, и для этой цели надо обратиться к опыту прошлых поколений. Поэтому мы добавляем слова «Бог отцов наших». И то и другое необходимо: и собственный личный опыт, и опыт прошлых поколений. А поскольку образцом для нас является восприятие Божественного праотцами Аврагамом, Ицхаком и Яаковом, то говоря «Бог Аврагама, Бог Ицхака и Бог Яакова», мы тем самым признаем, что наша конечная цель — подняться на их уровень духовного восприятия.

Четыре уровня близости к Богу

В четырех заключительных словах первого благословения «Амиды» мы заявляем о своих личных, чрезвычайно близких отношениях со Всевышним. Когда мы говорим: «Владыка, [Который] помогает, спасает и защищает», — то каждое из этих слов относится к последовательным уровням близости ко Всевышнему.

Сначала мы обращаемся к Богу как к нашему «Владыке», «Царю» — мелех. Владыка правит своими подданными и заботится об их коллективном благополучии. Однако он не помогает каждому индивидуально. Поэтому тот, кто обращается к Богу как ко «Владыке», удален от Него подобно тому, как в земных царствах подданный удален от своего царя.

Следующий уровень — это Всевышний, «[Который] помогает» — озер. Представьте себе, что вы срочно нуждаетесь в денежном займе. К царю вы за этим займом не пойдете, тут нужен кто-то поближе. Это и есть тот, кто поддерживает вас. Отношения между человеком и тем, кто оказывает ему непосредственную поддержку, ближе, разумеется, чем отношения с царем.

Третий уровень — Всевышний, «[Который] спасает» — мошиа. Тот, кто поддерживает человека (озер), может поддерживать его издалека. Но спаситель (мошиа) должен быть рядом. Тонущего может спасти только тот, кто находится поблизости. Следовательно, уровень мошиа — это уровень еще большей близости.

И, наконец, четвертый уровень — Всевышний, «[Который] защищает» — маген. Спаситель может в тот момент, когда нужна его помощь, находиться в некотором отдалении, скажем, за несколько сотен шагов. Но когда в человеке выпущена стрела, щит должен находиться прямо перед ним. Поэтому, называя Всевышнего своим защитником, человек чувствует и осознает, что Бог находится всегда прямо перед ним, что Он окружает его защитой со всех сторон, от всех опасностей.

Первым человеком, достигшим этого уровня близости к Богу, был Аврагам. Всевышний говорил ему: «Не бойся, Аврам, Я щит тебе» (Брейшит, 15:1). Мы узнаем, что и нам, потомкам Аврагама, следует стремиться к тому, чтобы достичь этого уровня близости к Богу, ориентируясь на Аврагама как на образец.

Того же уровня достиг и царь Давид. В благословении, которое произносят после чтения гафтары, мы читаем: «Благословен Ты, Господь, защитник Давида». Именно на этом уровне близости к Богу был Давид, когда говорил: «Представляю я Господа пред собой всегда» (Теhилим, 16:8).

Но почему мы придаем такое значение отношениям наших праотцев с Богом? Чем может помочь нам их духовный опыт, если они жили и умерли много веков назад?

Именно поэтому второе благословение «Амиды» говорит о возрождении мертвых — чтобы показать нам, что смерть временна и что опыт, накопленный нашими праотцами в деле познания Бога, актуален сегодня точно так же, как во время их жизни на земле.

Две концепции возрождения мертвых

В еврейской Традиции есть два основных подхода к понятию возрождения мертвых. Одно принадлежит Рамбаму (р. Моше бен Маймону), второе — Рамбану (р. Моше бен Нахману).

Согласно мнению Рамбама, когда человек умирает, душа его переходит в олам hаба, Грядущий мир, называемый так потому, что он — продолжение нашего мира в том смысле, что душа продолжает в нем жизнь, которую, будучи облаченной, в телесную оболочку, она вела в этом мире. Этот Грядущий мир представляет собой исключительно духовную субстанцию. Возрождение же мертвых представляет собой, согласно этому мнению, лишь временное возвращение души в физический мир бытия. Произойдет это, возможно, для того, чтобы праведники увидели в буквальном смысле, глазами, — мир Машиаха. Затем они снова умрут и вернутся в Грядущий мир.

По мнению Рамбана, Грядущий мир — это тот физический мир, каким он будет после возрождения мертвых, мир, в котором душа вновь обретет свою телесную оболочку. Того же взгляда придерживается большинство кабалистов, основываясь на сказанном в книге «Зоhар». Согласно этому мнению, целостная личность представляет собой единение тела и души, и поэтому полное восприятие Божественного так же невозможно без тела, как невозможно оно и без души. Возрождение мертвых — это конечное Божественное воздаяние человечеству, и воздаяние это станет началом Грядущего мира.

Согласно этому мнению, когда человек умирает, душа его переходит в Мир душ (олам hанешамот), где она воспринимает Божественное, переходя от более низких уровней постижения Всевышнего к более высоким, и так будет происходить вплоть до возрождения мертвых. И лишь после возрождения мертвых, когда душа вновь объединится с телом, постижение Всевышнего станет столь полным, сколь это возможно для того или иного человека.

Смысл смерти

Впервые Тора упоминает о смерти, рассказывая нам о Дереве Познания. Бог говорит Адаму: «От Дерева Познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только поешь от него, должен ты умереть» (Брейшит, 2:17). Здесь, на простейшем уровне смерть может рассматриваться как наказание Адаму за его грехи.

Важно отметить, что в следующем стихе Бог говорит: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему» (Брейшит, 2:18). Всевышний, зная, что Адам может умереть, принимает меры для продолжения рода человеческого: когда смерть вступит в свои права, у Адама уже будет жена, и человечество с его смертью не закончит своего существования.

Таково простое понимание этой истории. Но мы можем усмотреть здесь и более глубокий смысл. Мидраш говорит, что духовный мир представляется нам мужским началом, а физический — женским. Духовный мир оплодотворяет мир физический, который выполняет роль материнского чрева. И так осуществляется Божественный замысел.

Конечно, жизнь представляет собой единение тела и души. И поскольку тело — часть физического мира, а душа — часть мира духовного, то назначение смерти — отделять мужское, духовное начало, от женского, физического. Итак, когда возможность смерти стала реальной, Бог сказал: «Нехорошо человеку быть одному» — нехорошо душе, мужскому началу духовно-физического единения, быть отделенной от телесной сущности.

Мы видим, таким образом, что в человеке взаимодействует мужское и женское начало. Первое ведет к бессмертию, второе — к семейной жизни. И обе обеспечивают продолжение жизни. Если человек потерял бессмертие, значит, он должен жениться и растить детей.

Дерево Познания было близко связано с этими взаимоотношениями мужского и женского начал. Понятие «познания» до некоторой степени определяет эти взаимоотношения. На иврите слово даат («познание», «знание») означает также и «соединение». Поэтому Тора говорит: «Адам познал жену свою, Хаву…» (Брейшит, 4:1). Поэтому прежде, чем они вкусили от Дерева Познания, «были оба наги, человек и жена его, и не стыдились» (Брейшит, 2:25). Поскольку взаимоотношения мужского и женского начала были идеальными, нечего было и стыдиться. И действительно, из сказанного в Торе мы видим, что отношения между мужчиной и женщиной были нарушены тем, что они вкусили от Дерева Познания, и Бог сказал Хаве: «…и к мужу твоему влечение твое, и он будет властвовать над тобою» (Брейшит, 3:16).

Если жизнь как таковая — это взаимоотношения мужского и женского начал, их взаимодействие, то после того, как человек вкусил от плодов Дерева Познания и тем нарушил это взаимодействие, смерть стала неизбежной. Вот почему смерть стала наказанием за первый на земле грех.

Однако Грядущий мир — это время, когда все последствия греха Адама прекратят свое действие. Взаимоотношения тела и души снова станут идеальными. Тогда (согласно мнению Рамбана и кабалистов) наступит время человеческого бессмертия и полного единства души и тела.

Тайна жизни

Молитву «Амида» можно рассматривать в качестве инструмента, которым человек совершенствует свою жизнь. Словами этой молитвы мы выражаем свое отношение к Всевышнему и просим Его дать нам все, что нужно для жизни. Поэтому «Амида» состоит из восемнадцати благословений. Числовое значение слова хай («живой», «жизнь») — восемнадцать.

Есть и еще причина, почему второе благословение «Амиды» говорит о возрождении мертвых. Живя в физическом мире, мы можем рассматривать себя как духовных мертвецов. Произнося первое благословение «Амиды», мы приближаемся ко Всевышнему и можем просить Его, чтобы Он возродил нас духовно. Возрождение это совершается при помощи восемнадцати (число, эквивалентное слову хай) благословений «Амиды». Приблизившись к Источнику жизни, мы можем ощутить аромат Грядущего мира.

О ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ

Зачем Всевышний создал мир?

Вопрос этот, казалось бы, очень прост, но на самом деле он затрагивает высшие тайны. Ведь по правде говоря, нам не дано понять замыслы и деяния Всевышнего.

Но если мы не в состоянии понять Господина мира, может быть, нам удается понять мир и таким образом выяснить, зачем он был создан. Изучая Тору, обратившись к Традиции, мы увидим, что Сам Всевышний говорит нам о цели Творения.

Наши мудрецы объясняют, что, в сущности, ничего сказать о Всевышнем мы не можем. Он существует — и это все. Но мы можем говорить о Его взаимоотношениях с Его миром.

И первое, что с этой точки зрения мы можем сказать о Нем, это то, что Он — источник блага.

Творец не только дарит благо Своему Творению, Он определяет, что есть добро. Каждое действие Бога наполнено самым чистым и бесконечным добром, какое только может существовать,. Доброта и любовь — два основных качества Бога, насколько мы можем судить, и они действуют сообща, чтобы исполнить Его высший замысел. «Господь добр ко всем. Его любовь — на всех Его деяниях», — говорит царь Давид (Теhилим, 145:9).

У Всевышнего не было никакой необходимости создавать мир. Абсолютно совершенный. Он не нуждается ни в чем, в том числе и в Творении. Создание мира было проявлением Его любви и альтруизма. Какими бы самоотверженными ни были поступки человека, все-таки какую-то выгоду для себя он из них извлекает — пусть даже это будет лишь чувство удовлетворения от собственной самоотверженности. В отличие от этого, у Всевышнего нет нужд, Он абсолютен и самодостаточен. И потому Творение мира (и поддержание его существования) — это акт Божественной, совершенной любви.

Мы говорим, что Всевышний добр, потому что деяния Его исполнены любовью. Ни Его добро, ни Его любовь ничем не ограничены. «Возблагодарите Бога, ибо Он добр, ибо любовь Его бесконечна» (Теhилим, 136:1).

Ничто не вынуждало Всевышнего сотворить мир. И поэтому мы называем Творение актом чистой и бесконечной любви, как говорится в Теhилим (136:5-9):

Мудростью Своей создал Он небеса, ибо вечна милость Его;
Возвысил сушу над водой, ибо вечна милость Его;
Он создал великие светила, ибо вечна милость Его;
Солнце, чтобы оно царствовало днем, ибо вечна милость Его;
Луну и звезды, чтобы они царствовали ночью, ибо вечна милость Его.

Баал-Шем-Тов объясняет это так: Всевышний знает о том, что произойдет в будущем, точно так же, как Ему известно, о том, что происходило в прошлом. Значит, еще до сотворения мира Он знал, каким будет человек. И зная, каким будет человек. Он любил его. И вот эта любовь к еще не рожденным поколениям побудила Всевышнего создать Вселенную. Всевышний видел тех праведников, которые будут выполнять Закон в каждом поколении, и Его любовь к ним вызвала Творение. Наши мудрецы учат, что Всевышний знал о поступках праведников еще до Творения мира. И он говорил нам устами Своего пророка: «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому простер к тебе милость» (Ирмеяhу, 31:3).

Сам Всевышний называет Свое Творение проявлением доброты. Поэтому Тора говорит в конце Творения: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо очень» (Брейшит, 1:31).

Талмуд приводит историю о том, как однажды раби Акива отправился в дорогу, взяв с собой осла, петуха, чтобы тот будил его по утрам на молитву, и лампу, чтобы при ее свете изучать ночью Тору. К концу дня подъехал он к некоему городу в поисках пристанища, но городские ворота были уже заперты на ночь. Раби Акива не стал сетовать и расстраиваться. Он сказал лишь: «Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему». И заночевал в поле. Через некоторое время появился лев и утащил его осла. Потом пришел кот и съел петуха. Затем подул сильный ветер и погасил лампу. И опять раби Акива сказал: «Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему».

Утром раби Акива пошел обратно в тот город, где хотел остаться на ночь. Что же он увидел? Город был разграблен, а жители его убиты. Если бы он остался там на ночь, то и он был бы убит. А если бы бандиты услышали рев его осла, пение петуха или увидели бы свет его лампы, его бы тоже нашли и убили. Поэтому воскликнул раби Акива: «Ну разве не говорил я, что все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему!»

Из этой истории мы видим, что все деяния Всевышнего есть абсолютное благо. Правда, нам часто кажется, что есть явления хорошие, а есть плохие. Но на самом деле все исходит из добра и ведет к добру. Если мы наберемся терпения, то увидим, что все в мире есть абсолютное добро. *

* А если еврей погибает, не дай Бог, в газовой камере? Что же-и ему надо набраться терпения? Так ставят вопрос люди, которые объясняют (или оправдывают) таким образом свое несоблюдение Закона. Но, как правило, не один раз приходит душа человека в наш мир. И ее судьба в каждой последующей жизни зависит от того, что сделала она в предыдущих. И, конечно, есть в Его поступках непостижимое для нас. Пример тому приводит раби Нахман из Брацлава, объясняя, почему ушел из жизни в этом мире великий праведник раби Ицхак Лурия, Гаари гакадош, когда ему было всего 38 лет. Жизнь его была окончена потому, говорит раби Нахман, что он открыл своим ученикам некоторую закрытую, тайную часть Торы. Нет, он не сделал, не дай Бог, ничего недозволенного. Ему свыше было позволено открыть эту мудрость. И все-таки в течение года он умер… Но и то, что непостижимо для нас, — исходит от Бога. И пусть даст нам Всевышний силы исполнять Его волю, и пусть милость Его избавит нас от тяжких испытаний.

Конечно, есть предел, за которым вопросы теряют смысл. До конца нам не понять ни Божественной цели Творения, ни тем более Его Самого. Есть нечто, известное только Ему Самому. Все, что мы можем об этом сказать,- что у Него были для Творения Свои причины, как говорит пророк: «Всякого, кто именуется Именем Моим, — Я во славу Мою сотворил, создал Я его и сделал Я его» (Йешаяhу, 43:7). Когда Бог говорит о Своей «славе», мы не в состоянии понять, по какой шкале ценностей измерять эту славу, это выше человеческого понимания. Божественный замысел, касающийся нас, людей, мы можем называть добром. Но Его внутренние побуждения, как они есть, касающиеся Его Самого, — целиком вне нашего понимания.

Выражением замысла Всевышнего при создании этого мира была Тора, которая стала матрицей всего Творения. Сам Всевышний называет Тору доброй, обращаясь к царю Шломо: «Я преподал вам доброе учение, не оставляйте Моей Торы» (Мишлей, 4:2). Наши мудрецы поясняют, что Тора — Божественный план добра для Вселенной: «Нет добра вне Торы».

Этот замысел и вел Всевышнего к созданию мира. Добро нельзя дать, пока его некому принять. Мидраш выражает это предельно ясно: Всевышний спросил Тору, создавать ли Ему Вселенную. И Тора ответила: «Если у царя нет подданных, над кем же он царь?»

Итак, мидраш учит нас, что сначала Бог создал Тору, а потом она подсказала ему сотворить мир.

Это значит, что как только Всевышний начертал план дарования добра, возникла необходимость создать мир, который мог бы воспринять это добро. Мы можем сказать, что Всевышнего побудил к Творению мира Его собственный план.

Какая польза человеку от того, что он живет на земле?

Мы говорим, что Всевышний создал мир, чтобы даровать ему добро. Но что это за добро? Какое добро может предложить Творец Своему миру?

Прежде всего надо понять, что Всевышний дает наибольшее добро, какое только способен воспринять наш мир. Как говорит царь Давид: «Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для боящихся Тебя» (Теhилим, 31:20). Наши мудрецы объясняют, что Всевышний дает добро в величайшем изобилии. В другом месте они объясняют, что смысл этого стиха в том, что Всевышний дает нам столько добра, сколько мы можем вместить.

Но что это за максимальное благо?

Что может предложить Своему первенцу Тот, Кто сотворил мир?

Ответ на этот вопрос, если подумать, прост. Высшее благо — это Сам Всевышний. Нет ничего более высокого. И говорит царь Давид: «Нет у меня блага, кроме Тебя», а раби Акива так объясняет эти слова: нет в мире истинного блага, кроме Самого Бога.

Итак, для нас абсолютным благом является приближение к Богу. Это и есть то благо, которое Он замыслил дать миру. Он создал такой мир, в котором сотворенные Им люди могут приобщиться к Его сущности. Конечно, мы говорим о близости не физической, а духовной. Такая близость означает познание и понимание Всевышнего и уподобление Ему до пределов возможного.

Но как прийти к тому, чтобы понимать и познавать Всевышнего?

Прежде всего необходимо подняться до уровня, на котором человек начинает испытывать глубочайшее смирение перед Всевышним, перед Его всемогуществом. Вся истинная мудрость — от Всевышнего. Но, как говорится в Теhилим (111:10), — «Начало мудрости есть страх пред Богом». «Страх пред Богом есть начало познания», — говорит царь Шломо (Мишлей, 1:7). *

* Почему трепет и смирение — непременное условие истинного познания? Безмерна разница между человеком и его Творцом. И единственный способ для человека приблизиться ко Всевышнему — это полностью подчинить свою волю Его воле и приобрести, таким образом, способность воспринимать Его свет. И этим будет положено начало мудрости.

И еще он говорит: «Все, что делает Бог, — будет навеки… а сделал Бог так, чтобы боялись Его» (Коhелет, 3:14). Комментируя это высказывание, Талмуд говорит, что мир был создан для того, чтобы люди боялись Бога. И истинное назначение человека в этом мире: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом — вся суть человека» (Коhелет, 12:13). И снова, комментируя эти слова, Талмуд говорит, что весь мир был создан для того, чтобы люди боялись Всевышнего

Но это утверждение отнюдь не противоречит тому, что мир был создан, чтобы стать сосудом для восприятия Его блага. Мудрецы наши говорят, что познание Всевышнего лучше всего достигается, когда человек смиренен и испытывает трепет пред своим Творцом, то, что мы называем «страхом пред Всевышним». *

* Цель жизни человека — «сделать Всевышнему место внизу», т.е. в нашем мире. А для этого человек должен научиться следовать примеру праведников, которые «исполняют Его волю как свою». И потому — «Он исполняет их [праведников] волю как Свою». Иными словами, глубокое смирение и трепет пред Всевышним приводят не к роботизации, но, напротив, к наиболее полному проявлению человеческого в человеке. И человек может обрести великие силы, если цель его — утверждение власти Всевышнего на земле.

Полностью достичь такого положения мы удостоимся лишь в олам hаба — Грядущем мире, мире абсолюта, абсолютной жизни и абсолютного блага. Об этом видении Грядущего мира говорит псалмопевец: «Я верю, что увижу добро Господа в стране живых» (Теhилим, 27:13). Эта «страна живых» и есть Грядущий мир.

Этот Грядущий мир — цель Творения. Наши мудрецы учат нас: «Этот мир — лишь прихожая дворца мира Грядущего. Приведи себя в порядок в прихожей, прежде чем войдешь во дворец». Талмуд говорит о Грядущем мире как о «мире, где все — благо». И благо это превосходит все блага этого мира. Поэтому наши мудрецы говорят: «Одно мгновение наслаждения Грядущим миром больше всех благ этого мира».

Определенное представление о Грядущем мире можно получить из известного высказывания Рава в Талмуде: «В Грядущем мире мы не будем ни есть, ни пить, ни рожать детей, ни заниматься делами. Там не будет ни ревности, ни ненависти, ни раздора. Головы праведников будут украшать короны, сияющие в лучах Шхины».

Наши мудрецы учат нас, что «сияние» — это восприятие Божественного. В Грядущем мире мы будем воспринимать, и постигать Всевышнего в той степени, в какой это вообще возможно.

Сейчас, в этом мире, на нашем уровне восприятия Всевышнего мы даже представить себе не можем Грядущий мир. По сравнению с ним бледнеют глубочайшие прозрения мудрецов этого мира. И все-таки вполне постичь Бога невозможно будет и тогда. Превосходя все, что существует в этой жизни, наше познание и тогда будет очень ограниченным.

Для того, чтобы мы могли приближаться к Нему, Бог создал различные уровни близости к Его сущности. Поднимаясь от уровня к уровню, мы постепенно можем приближаться к Богу, но до конца никогда Его не постигнем. Уровни эти мы называем духовными мирами, высший из которых наши мудрецы называют «Ацилут», т.е. Мир Близости (или Сияния). Духовные миры служат своего рода фильтрами, которые позволяют приближаться к Нему, охраняя нас от всепоглощающего влияния Его бесконечного Света. Это необходимо для того, чтобы сохранить отдельность нашего существования, так как при достаточном приближении к Источнику мира всякое отделение от Него становится невозможным, подобно лучам солнца, которые на поверхности светила неотделимы от него самого.

Наши мудрецы говорят об этих духовных мирах как о Небесных сокровищах. «Ввел меня Царь в покои Свои» (Шир гаширим, 1:4) — Всевышний приведет праведников в Свои покои небесные и даст им отведать от высших сокровищ.

Наши мудрецы учат, что свет, сотворенный в первый день Творения, не был физическим светом. Это был чудесный свет, при котором «все видно из конца в конец Вселенной». Это свет, освящающий все духовные миры, при котором человеку дано испытывать видение Бога. Но, продолжают наши мудрецы, — «Всевышний скрыл этот свет, чтобы открыть его праведникам в Грядущем мире».

В этом свете восприятия мы приближаемся к Божественному — к «сиянию Шхины». Об этом Элигу говорит Ийову: «Всевышний вернет его душу из тлена и осветит ее светом жизни». (Ийов, 33:30). Царь Шломо говорит нам, что этот свет есть источник вечной жизни: «В свете Царского лица — жизнь…» (Мишлей, 16:15).

Мы уже говорили, что в Грядущем мире человек сможет воспринимать видение Бога — не Самого Бога, но видение, вид. Пусть через многие фильтры, но все-таки видение. «А я… буду созерцать лик Твой; наяву буду насыщаться образом Твоим» (Теhилим, 17:15). Царь Давид говорит здесь о времени, когда он пробудится к радости Грядущего мира. Наши мудрецы дают такой комментарий: «Всевышний будет насыщать праведников видением Шхины».

Конечно, Грядущий мир не поддается описанию. Даже видения великих пророков — лишь бледная тень того, что увидим мы тогда. Сегодня это выше всякого понимания, но тогда Бог дарует нам возможность понимания, и мы поймем. Пророк так говорит о Грядущем мире: «И никогда не слышали, не внимали, око не видело Бога: что сделает Он для уповающих на Него» Йешаяhу,64:3).

Почему человек — избранник Бога

Однажды некий царь построил роскошный дворец и наполнил его лучшими яствами и напитками. Когда все было закончено, он пригласил гостей: «Если нет гостей, что за радость царю от всего, что он приготовил».

Подобно этому Всевышний сотворил человека последним, когда все остальное было уже закончено. Весь мир был готов для того, кого Царь пригласил на пир. И тогда человек вошел в мир. Поэтому каждый должен смотреть на себя как на партнера Всевышнего в достижении поставленной Им цели. И каждый человек, учат мудрецы, должен сказать в сердце своем: «Мир создан для меня».

Всевышний — Владыка Вселенной, диаметр которой — миллиарды световых лет, Вселенной, в которой сотни миллионов галактик и квадрильоны солнц. Так почему же Бог заботится о человеке? Почему Он поместил цель Творения на жалкий комочек космической пыли, который мы называем планетой Земли?

Впервые этот вопрос задан в книге Теhилим. Наверное, глядя ясной ночью на небеса, украшенные мириадами звезд, царь Давид осознал вдруг, как мал человек:

Когда взираю я на небеса Твои,
Дело Твоих перстов,
На луну и звезды,
Которые Ты создал, —
То что есть человек, что думаешь Ты о нем?
Смертный человек, что Ты помнишь его?
Немного Ты умалил его пред Всевышним,
Славой и великолепием увенчал Ты его.
    (Теhилим, 8:4-6)

Что касается гигантских размеров Вселенной, то мы знаем, что Всевышний не зависит от пространства. И поэтому нетрудно себе представить, что сами по себе размеры ничего для Него не значат.

А с другой стороны, есть ли во всей Вселенной что-либо сложнее человека? Человеческий мозг не сравним по сложности своего устройства ни с чем в сотворенных мирах. Мозг маленького ребенка бесконечно сложнее любой галактики. Царь Давид предваряет свой вопрос такими словами: «Из уст младенцев и грудных детей ты обрел силу» (Теhилим, 8:3). И небо, и звезды могут вызвать священный трепет и благоговение, но все же одно слово, сказанное ребенком, несравненно удивительнее.

Человек не только организован сложнее чего-либо во всей Вселенной — ничто во Вселенной не обладает таким сознанием, каким обладает человек. Он чувствителен ко всему, он может воспринимать окружающее, но, кроме того, он способен на умозрение, способен критически относиться к себе и давать оценку своим поступкам. Разве могут звезды и галактики сравниться с ним в этом? И именно эти свойства человека интересуют Всевышнего, и потому Он думает о нас.

Человек выделен из всего Творения также и своей Божественной душой. Ийов говорит: «Что это — доля Бога свыше?» (Ийов, 31:2). Долей Бога называется здесь душа человека. Душа имеет корень в высших уровнях Божественного и является частью Божественного. *

* Разные души происходят из разных уровней Божественного или, если можно так выразиться, имеют свой «корень» в различных духовных мирах. Отсюда различие способностей и предназначений разных людей, но душа каждого еврея должна служить своему Создателю в меру своих сил. И судят ее после смерти в зависимости от того, как использованы были эти силы на земле. Однако существует связь между всеми душами евреев, где бы они ни находились, и есть у нас общая цель, общая ответственность и общая награда. Каждая буква в свитке Торы стоит отдельно, окруженная белым пространством (и соответствует каждой букве одна из 600.000 душ евреев, стоявших у Синая), — но только все вместе эти буквы составляют текст священной Торы.

Тора так говорит о творении человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в ноздри его живую душу» (Брейшит, 2:7). Тора не случайно пользуется словом «вдунул», — объясняют мудрецы. Подобно дыханию человека, которое исходит из глубин его тела, дыхание Всевышнего исходит из глубочайших глубин Божественного. И следовательно, душа человека — не что иное, как дыхание Бога, а это значит, что душа человека была первым замыслом Всевышнего и конечной целью Творения. Душа человека — уникальное явление во всей Вселенной, она ближе к Богу, чем все остальное в созданных Им мирах, и значит для Него несравненно больше, чем любая звезда или галактика. Можно сказать, что в духовном смысле работа одной-единственной человеческой души значит больше, чем функционирование всей физической Вселенной. Об этом говорится в Талмуде: «Дела праведников значат больше, чем сотворение неба и земли» (Ктубот, 5а).

Мы — не нищие, мы — работники

Всевышний дал человеку способность быть счастливым. И многое радует человека. Есть радости из области материального, например, еда и питье, иную радость приносят произведения искусства, книги, музыка. Но выше этих радостей — радость работы. Что может сравниться с удовлетворением от хорошо сделанной работы? Когда человек сделает что-нибудь для другого, или разрешит трудную проблему, или просто делает свое дело правильно и хорошо, — что может сравниться с этим по силе испытанного счастья? Разве лишь невыразимое счастье мистического видения. И действительно, многие отказываются от самых сильных физических наслаждений, чтобы достичь осмысленной цели.

Для большинства из нас значительное действие всегда сопровождается ощущением хотя бы мимолетного счастья. И если мы просим Всевышнего об успехе того или иного дела, то счастье от успеха еще больше. И когда человек, которого мы уважаем, подтвердит, что дело, нами сделанное, — хорошее дело, и сделано оно хорошо, то радость исполнения еще возрастает. К примеру, завоевать признание во всем мире или получить Нобелевскую премию — это действительно одна из величайших радостей жизни, ради которой люди готовы трудиться всю жизнь.

Исполнение и признание входят в число естественных радостей человека. Это не физическое удовольствие, это духовное счастье. Мудрейший из людей, царь Шломо говорит нам об этом: «Желание, исполненное — древо жизни» (Мишлей, 13:12). И повторяет: «Исполненное желание сладостно для души» (Мишлей, 13:19).

Если бы какой-нибудь великий человек поздравил вас с тем, что вы что-то хорошо сделали, вы почувствовали бы гордость от исполнения этого дела. А если это вам скажет кто-то несравненно более великий? Если бы Сам Всевышний сказал вам, что вы сделали нечто хорошее и полезное? Как велико было бы счастье достижения?

Главная награда человеку за доброе дело — это чувство достижения. Сам Всевышний говорит, чем нам следует заниматься, и награда уже в том, что мы точно знаем, что следуем прямым указаниям Владыки Вселенной. Сколь же велико было бы чувство достижения, если бы мы действовали как Его партнеры, как участники осуществления самой цели Творения?

Но именно для этого Всевышний и раскрыл Свою волю человеку! Во время Синайского откровения Он даровал нам Тору, чтобы объяснить нам, что такое хорошо. И когда человек живет в соответствии с Торой и делает все то, что Сам Всевышний определил как добро, он чувствует, что совершает самые значительные вещи на свете. Всевышний учит нас пути к вечному блаженству. Об этом сказано в Теhилим: «Ты указываешь мне путь жизни; полнота радости пред Тобой, и вечное блаженство в деснице Твоей» (Теhилим, 16:11).

Сам факт, что Бог раскрыл нам, что именно является добром, указывает на суть воздаяния. Учат мудрецы: «Более велик тот, кто исполняет то, что он обязан исполнять, нежели тот, кто делает то, что он не обязан делать» (Кидушин, 31а).

Даровав заповеди, Всевышний сказал нам, сколь важны и велики они. Раши объясняет, что когда человек, получая подарок, знает, что это — подарок, тогда он осознает его важность и не стыдится его принять. Так же и Всевышний говорит нам, что определенные вещи хороши, и это заставляет нас осознать их значение.

Владыка мира учит нас тому, что хорошо и что полезно, — через Тору. И следуя заповедям Торы, мы знаем, что выполняем Его указания. И тогда мы способны воспринять дары Всевышнего и работать ради цели, которую Он поставил перед Творением.

Итак, Тора — первое средство осуществления Божественной цели, и наши мудрецы учат нас, что мир был создан ради Торы.

Ощутить радость от хорошо выполненной работы — в наших силах, ибо сказано, что наградой добродетели служит она сама. Пророк так выражает эту идею: «Славьте праведника, который делает дела праведные, ибо плоды деяний своих они вкушают» (Йешаяhу, 3:10). Или другими словами: «День сегодняшний — для работы, день завтрашний — для платы за нее» (Авода зара, За).

А раби Хия говорит в Талмуде: «Радоваться плодам своего труда лучше, чем испытывать страх перед Небесами» (Брахот, 8а). То есть, главное благо Грядущего мира — это радость от плодов своего труда. А это больше, чем «страх перед Небесами». Как мы говорили раньше, «страх перед Небесами» относится к нашему познанию и восприятию Всевышнего. Это восприятие — великое чувство, которое усиливается, когда приходит как плод наших собственных усилий.

А противоположна радости — боль. И физическая, и духовная. И, может быть, самая большая душевная боль — это чувство вины и стыда. Наши мудрецы говорят, что боль стыда равносильна смертной боли.

Многие из великих мудрецов пишут, что огонь , Гегйнома — окончательное воздаяние за все содеянное нами в течение жизни зло — это, в сущности, огонь стыда, который испытывает человек, стоящий пред Богом, Которому открыты все — все! — слова и дела, которыми жил человек.

Но есть и еще больший стыд. Это стыд принять незаслуженный подарок, подаяние, которым кормятся нищие. Этот стыд глубоко коренится в душе каждого человека. «Тот, кто ест хлеб другого, стыдится смотреть ему в лицо» — сказано в Талмуде. Наши мудрецы часто повторяют этот урок. «У того, кто кормится подаянием, изменяется лицо» (Брахот, 6б). И в другом месте говорится: «Тому, кто зависит от чужих даров, мир кажется мрачным» (Бейца, 32б). И еще: «Тот, кто ест за чужим столом, не бывает, доволен» («Авот дераби Натан», 31:1).

Но Всевышний хочет, чтобы дар, который Он дает людям, был совершенным даром и не вызывал стыда. Единственный способ избежать этого, — когда получивший дар дарит в ответ что-нибудь равноценное. Вот почему Бог дает нам блага в ответ на наши добрые поступки, как воздаяние за хорошую работу в сотворенном Им для этого мире.

Книга «Зоhар» говорит о Грядущем мире: «Счастлив тот, кто приходит туда без стыда».

Человек создан свободным

Еще одно условие необходимо для счастья. Чтобы ощутить счастье от того, что он достиг, человек должен знать, что действует по собственному свободному выбору.

И потому Всевышний дает нам свободу воли. Мы несем полную ответственность за все свои действия, свободны, выбирать между добром и злом. А это делает выбор добра истинным достижением.

Не обладай человек свободой воли, он был бы просто куклой, роботом. Правда, и робот может выполнять определенные операции, но он не способен испытывать радость от исполненного долга, чувство удовлетворения, когда он достигает цели. Именно свобода воли и делает нас людьми, чем-то большим, чем машины. Если бы человек не обладал свободой воли и работал как робот, нечему было бы ему радоваться, нечем гордиться.

Свобода воли, данная человеку, — необходимое условие исполнения Божественного замысла. Ибо благо, которым Бог хочет одарить этот мир, может прийти в мир только как результат нашего свободного выбора. Поэтому свободная воля является одной из самых существенных составляющих всей конструкции сотворенных миров.

Как мы уже говорили, цель Творения — дать человеку возможность приблизиться ко Всевышнему. Говоря о приближении к Нему, мы имеем в виду, конечно, не физическую близость. Всевышний существует не в физической сфере. Речь идет о духовной близости, которая включает в себя и знание, и восприятие Бога. Но в более глубоком смысле, все эти вещи — просто результат близости к Нему. Ибо мы не можем познать Всевышнего, глядя на Него, медитируя или размышляя о Нем. Нет у нас символов, которые мы могли бы использовать, чтобы думать о Нем. По этой причине философия тут бесполезна. Мы можем лишь продолжать наши мысли за пределы очевидного, пользуясь символами и концепциями, которые сами же создаем. Но Он — вне наших концепций. И единственный путь, на котором мы можем узнать Всевышнего и воспринять Его, — это путь духовного приближения к Нему. Но что такое нефизическая близость? Тора говорит: «Господу, Богу вашему, следуйте, и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайтесь, и Ему служите, и к Нему прилепитесь» (Дварим, 13:5). Талмуд спрашивает: «Как можно «прилепиться» ко Всевышнему?» Разве не написано: «Господь Бог… огонь всеохватывающий»? (Дварим, 9:3). Талмуд отвечает, что мы связываем себя со Всевышним, уподобляя свои качества Его качествам. Ибо в духовном отношении близость есть уподобление, подобие. И чем больше подобие, тем больше духовная близость.

Ту же мысль ясно выражает мидраш. Комментируя слова «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Вайикра, 19:2), мидраш говорит нам, что это высказывание объясняет два других — «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы все ныне» (Дварим, 4:4) и «Ибо как пояс льняной близко лежит к чреслам человека, так прилепил Я к Себе весь дом Израиля и весь Дом Йегуды…» (Ирмеяhу, 13:11). Слова Торы о том, что народ Израиля «прилеплен» к Всевышнему, объясняются стихом «Святы, будьте, ибо свят Я». Мы связываем себя со Всевышним, стараясь стать похожими на Него в Его святости. Ибо, в духовном смысле, чем больше две вещи напоминают друг друга, тем они ближе.

Вернемся теперь к понятию свободы воли. Как мы уже говорили раньше, благо, которым по Божественному плану должен быть одарен мир, есть высшее благо, то есть Сам Всевышний. И Его план — дать человеку, Им сотворенному, возможность приблизиться к Нему. Но тут мы сталкиваемся с дилеммой. Всевышний только дает, а человек только получает. В духовном смысле они далеки друг от друга, как северный полюс от южного. Пока человек — лишь получатель, он находится на противоположном полюсе от Того, Кто дает, и значит, в духовном отношении Бог и человек будут предельно отдалены.

Поэтому Всевышний создал мир таким, чтобы человек сам мог стать творцом добра — подобно Творцу. И человек становится источником добра всякий раз, когда исполняет заповеди, данные в Торе. Делая это, он привлекает в мир свет Всевышнего и, таким образом, из получателя превращается в помощника Всевышнего в деле управления и поддержания существования нашего физического мира и более близких ко Всевышнему духовных миров.

Уподобляясь Всевышнему, человек приближается к Нему и способен воспринять Божественное благо. Талмуд говорит: «Пусть каждый, кто может быть ручьем, несущим добро, придет к Тому, Кто подобен реке, питающей ручьи» (Мнахот, 53б).

Для того, чтобы иметь возможность уподобиться Всевышнему, человек при Творении был наделен свободой воли. И потому он, как и Всевышний, действует свободно. Как Всевышний совершает добро по Своей воле, так и человек. Согласно многим комментариям, в этом заключается смысл сказанного в Торе, что человек был создан «по образу Бога».

Выполняя заповеди, мы приближаемся ко Всевышнему и переживаем это приближение как глубокую радость души. А с другой стороны, быть отделенным от Него означает для нас душевную глубочайшую боль. Вот корень тех душевных мук, которые переживает нищий, принимающий подаяние. И человек, который берет и ничего не дает взамен, очень далек от Бога Дающего, Источника всех благ.

Говорят мудрецы, что если Бог дает нам дар незаслуженно, то этот дар превращается в подаяние и вызывает стыд. Ибо, как правило, человек испытывает стыд, будучи пойман на чем-то нехорошем, в каком-то неподобающем месте, в нелепой ситуации. И нахлебнику находиться рядом со Всевышним также неловко. И потому стыдится он поднять глаза на своего Создателя.

Зачем это нужно — любить ближнего своего?

Как мы уже говорили, одна из важнейших задач человека — уподобиться Всевышнему. Это уподобление мы совершаем каждым добрым своим поступком и, прежде всего, нашими добрыми делами по отношению к ближним.

Божественная цель Творения могла быть достигнута уже сотворением одного существа, способного воспринять Его добро. Однако такое существо не могло бы уподобиться Всевышнему. Если Он есть Тот, Кто дает благо, то для кого бы творило добро Его единственное создание? Конечно же, не для Всевышнего — ведь Он в этом не нуждается. И поэтому наш мир был создан как поле действия для множества людей, для человеческого рода.

Вначале Всевышний создал одного человека. Но вскоре Он сказал: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему» (Брейшит, 2:18). Пока человек был один, он не мог по-настоящему нести добро, поскольку нести добро — это быть подобным Всевышнему, Который есть Источник добра. Один человек никому не мог нести добро, и не делая добра, он не был бы добродетельным и не мог бы называться «добрым» или хорошим, не совершая хороших поступков. Вот почему Бог и сказал: «Нехорошо человеку быть одному».

И тогда Всевышний создал женщину. Отношения между мужчиной и женщиной должны были походить на отношения Всевышнего с Его миром. Поэтому мы обращаемся к Всевышнему в мужском роде — Он активная творческая сила всех миров. Всевышний — архетип мужчины, а Его Творение — архетип женского начала. Так, женщина была сотворена из плоти мужчины, как мир из Всевышнего.

Подобно Всевышнему, Творцу, человек становится творцом жизни, рождая детей. Учат мудрецы, что трое участвуют в рождении ребенка — отец, мать и Всевышний. Близость между мужчиной и женщиной — это средство, с помощью которого человек реализует один из аспектов своего сотрудничества со Всевышним. Поэтому половые извращения считаются одним из худших грехов, на которые способен человек.

Совершая добрые дела, человек, хоть и не прямо, несет добро ближним, даже если это касается исполнения таких заповедей, где эта польза для других людей не очевидна. Скажем, если еврей прибивает мезузу к своим дверям, то пользу из этого извлекают и все остальные евреи, сколь далеко от первого они ни находились бы. Каждый еврей ответственен за всех других. Автор книги «Рейшит хохма» объясняет, что все души связаны одной цепью, и движение любой из них отражается на всех остальных. В этом состоит внутренний смысл высказывания Торы: «Один человек согрешил, а на всю общину Ты гневаешься» (Бемид-бар, 16:22).

Прекрасный пример этой неразрывной связи приводит мидраш. Несколько человек сидели в маленькой лодке. И вдруг один начал буравить дырку под своим сидением. Когда другие стали возмущаться, он ответил: «А вам что за дело? Дырка-то под моим сидением». И тогда ответили ему: «Мы в одной лодке. Вода, войдя внутрь, заполнит всю лодку, и все мы утонем».

В духовном смысле все мы находимся в одной лодке. И каждое доброе — и злое — дело влияет на все человечество. Каждым добрым делом мы уподобляемся Всевышнему, поскольку несем добро всем людям. Сказано: «Если бы понимали народы, какую пользу приносил Храм, когда он стоял в Иерусалиме, то окружили бы его тройной стеной и защищали бы его ценой собственной жизни». И сказал мудрец: «Если бы цари народов понимали, какую пользу приносит их странам еврей, изучающий Тору, то с обеих сторон каждого такого еврея они бы поставили по казаку с обнаженной шашкой, и те принуждали бы его, говоря: «Учи, не отвлекайся от Торы». А если бы сами евреи понимали, что мы получали, когда Храм, а с ним и Божественное присутствие были в Иерусалиме, и что мы потеряли. И что значит еврей, который сидит и учит Тору… Если бы мы понимали…

Конечно, когда мы делаем что-то хорошее * для другого человека, это архетип всякого добра. И нет лучшего способа уподобиться Всевышнему, чем делать добро другим. Но каким образом мы можем уподобиться Ему, что мы должны для этого делать?

* «Хорошее» — это то, о чем в Торе сказано «хорошо». Иногда это считается хорошим и у не евреев (например, приютить бездомного), а иногда противоречит их обычаям (скажем, строить шалаши в праздник Сукот). Но еврею следует делать только то, что Тора указывает ему делать, только то, о чем она говорит, что это — «хорошо».

Прочитаем еще раз слова Талмуда:

Как Всевышний одевает нагих, так поступай и ты.
Как Всевышний навещает больных, так поступай и ты.
Как Всевышний утешает понесших утрату, так поступай и ты.
    (Сота, 14а)

А в другом месте (Шаббат, 153б) Талмуд говорит, что мы должны уподобиться Всевышнему в милосердии и сострадании. Основной урок здесь вот в чем: мы должны относиться к другим людям так, как Всевышний относится к нам. И тогда мы становимся подобными Ему.

Тора повелевает нам: «Люби ближнего своего как самого себя» (Вайикра, 19:18). Один из величайших наших мудрецов, раби Акива, сказал: «Эта заповедь — сердце Торы». Раби Акива учит нас тому, что, любя ближних своих, мы уподобляемся Самому Всевышнему, Который Своей любовью дает жизнь всей Вселенной.

Сама идея любви — архетип духовной близости. Когда людей связывает любовь, они близки — пусть даже их разделяют огромные расстояния. А ненавидящие далеки друг от друга, пусть даже они сидят рядом. Любовь и ненависть относятся к духовному, а не к физическому измерению. Любовь предполагает гармонию между людьми, когда один дополняет другого. Гармония делает людей близкими, каково бы ни было физическое расстояние между ними. Соблюдая заповеди, данные нам Всевышним, мы стремимся тем самым к близости с Ним и к гармонии. «Люби ближнего своего как самого себя» — это, действительно, основное правило Торы. Оно не только ведет нас к близости со Всевышним, но и учит нас смыслу этой близости.

Следуя этой линии рассуждения, мы приходим к пониманию того, чему учат нас мудрецы: «Отрицающий необходимость делать добрые дела подобен тому, кто отрицает существование Самого Всевышнего». Всевышний является Источником всех благ и добродетелей, и человек, который устраняется от добрых дел, отделяет себя от Всевышнего.

Всевышний — Источник жизни, и чем больше человек уподобляется Ему, тем больше он причастен жизни. Тот, кто связал себя со Всевышним, истинно жив, как говорит Тора: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы все ныне» (Дварим, 4:4). Тот же, кто отделяет себя от Всевышнего, подобен мертвецу.

Всевышний лишь дает, но не получает. Человек, который отказывается получать, уподобляется в этом Всевышнему и потому жив. Сказал царь Шломо: «Благотворительность спасает от смерти» (Мишлей, 11:4). И чем больше человек отдает, тем больше он похож в этом на Творца. Давая, мы уподобляемся Творцу — Источнику жизни. А тот, кто не уподобляет себя Богу, уподобляет себя мертвецам. Мудрецы учат нас, что тот, кто живет на подаяние, подобен мертвецу. *

* Однако еврей обязан принять помощь, если от этого зависит его жизнь и жизнь семьи.

И еще учат мудрецы: «Злодеи подобны мертвецам еще при жизни». Злодеи полностью отделены от Творца, Источника жизни, и потому их считают мертвыми, хотя физически они еще живы. Духовно они мертвы, их нет уже среди живых.

Царь любит своего первенца

В основе мироздания лежит любовь Всевышнего к Своему Творению. Милостью Всевышнего наполнен весь мир. Но особой любовью Творец любит нас, еврейский народ. Своего первенца.

И для того, чтобы выразить Свою любовь, Он дал нам Тору и заповеди. Учат мудрецы: «Бог хотел дать добро Израилю и потому дал ему Тору и заповеди».

Отсюда мы видим, что конечная цель нашей жизни — выполнять Божественный замысел. Мы должны изучать Тору Всевышнего и следовать ее заповедям. Лишь тогда наша жизнь обретает смысл.

С наибольшей красотой эта идея выражена в словах вечерней молитвы:

Любовью вечной возлюбил Ты народ свой,
Дом Израиля,
Торе и заповедям, уставам и законам
научил Ты нас.
И потому, Господь, Бог наш, —
ложась и вставая,
будем говорить мы о законах Твоих
и радоваться словам Твоей Торы
и заповедям Твоим —
во веки веков.
Ведь в них — жизнь наша и долголетие наше,
и о них будем мы размышлять днем и ночью.
И да не покинет нас любовь Твоя

ВОВЕК.

Ханука. Краткая история

После разрушения Первого Храма и последовавшего за ним Вавилонского плена (3338 г. по еврейскому летоисчислению или 422 г. до н.э.) Йегудея (еврейское государство) потеряла независимость и стала частью Персидской державы.

Несколько веков спустя, в 3448 г. (312 г. до н.э.), Александр Македонский, разбив персов, захватил Йегудею.

Александр создал могущественную империю, простиравшуюся от Индии до Балкан. Язык, мифология и культура греков были объявлены духовной силой, способной объединить все разумное человечество.

Не было запрета привносить в эллинизм элементы своей культуры — при условии, что ты «добавляешь» их к греческому ядру.


Империя Александра Македонского просуществовала около восьми лет.

После смерти Александра его сподвижники двадцать два года бились насмерть, деля ее между собой. В результате Египет достался Птолемею, а Сирия — Селевку.

Эрец Исраэль около ста лет принадлежала Египетскому царству, а в 3559 г. (200 г. до н.э.) перешла под власть сирийцев.

Так на арене истории появился новый феномен — эллинистическое царство и эллинистическая культура, сочетающие элементы греческой образованности с восточным деспотизмом, где судьбы городов и народов зависят от кучки людей, окружающих царский трон.


В 3610 г. (150 г. до н.э.) сирийский трон занял Антиох IV по прозвищу Епифан (Великолепный).

Его предшественников не особенно занимала еврейская вера.

Не бунтовать и платить вовремя налоги — этого было достаточно, чтобы поддерживать приемлемый для обеих сторон статус-кво.

Антиох же насаждал греческий язык и культуру огнем и мечом. Это «приобщение» к достижениям цивилизации того времени имело успех среди всех подвластных ему народов.

Исключение составила только маленькая Йегудея.

Когда Антиох понял, что камнем преткновения здесь являются еврейская традиция и Тора, он попытался запретить и то и другое.

Свитки Торы изымались и сжигались.

Были запрещены обрезание, соблюдение субботы и праздников.

За нарушение этих запретов евреев подвергали пыткам и казнили.

Те, кто отказывался подчиниться указам Антиоха, находили убежище в горах.

Они объединялись в группы, целью которых поначалу было воссоздание свободных еврейских общин.

Само же восстание поднял старый Матитьягу из древнего рода священников Хашмонаим, а после его смерти возглавил один из пяти его сыновей — Йегуда, по прозвищу Маккаби (что на иврите означает «молот»).

Но, вместе с тем, это еще и аббревиатура выражения «Ми камоха баэлим, Ашем!» — «Кто подобен Тебе, Всевышний!»

Таков был боевой клич у повстанцев-маккавеев, выходивших в бой с именем Всевышнего на устах. 
После длительной борьбы с греко-сирийскими угнетателями Иерусалим снова стал свободным еврейским городом.

Но Храм стоял в запустении, грязи и скверне.


25 кислева 3622 г. (138 г. до н.э.) Храм был заново освящен.

Священники должны были зажечь огни меноры (храмового светильника), но во всем Храме не оставалось ни одного запечатанного сосуда с ритуально чистым елеем — оливковым маслом.

После долгих поисков был найден маленький кувшинчик с нетронутой печатью первосвященника. Масла в нем могло хватить не больше чем на одни сутки.

Для того же, чтобы приготовить новое, требовалось восемь дней.

И все же было решено зажечь менору, не дожидаясь новой порции масла.

И случилось чудо: огонь горел все необходимые восемь дней. 
В память об этом чуде наши мудрецы постановили праздновать Хануку и зажигать ханукальные огни. 

Интересно, что в изложении Талмуда сама победа малочисленной и плохо вооруженной партизанской армии Макавеев над многократно превосходившими силами греков находится на периферии рассказа о чуде Хануки.

В центре же рассказа — кувшин с елеем, и на нем печать первосвященника, которая сохранилась в неприкосновенности.

История чуда изобилует удивительными деталями, каждая из которых как бы кричит: «He пройди мимо истинного урока Хануки, доберись до ее истинной сути!»

Когда народ порабощен другим народом, нет ничего естественнее желания сбросить ярмо и добиться национальной независимости.

Но что дальше?

Каким будет этот народ, какой будет его страна на следующий день после обретения долгожданной свободы?

Нет общего ответа на этот вопрос.

Пути нашего народа и народов мира часто не совпадают.

Истинная свобода в нашем понимании — это возможность беспрепятственно вести освященный тысячелетиями еврейский образ жизни, идти дорогой Торы и заповедей.


Для евреев чудо освобождения не было полным даже тогда, когда в Иерусалиме не осталось ни одного греческого воина, не сложившего оружие.

Истинным же моментом свободы была минута, когда коэны (священники) зажгли храмовый светильник-менору. 
Как и все наши праздники, перипетии далеких событий Хануки повторяются и в наши дни.

И сегодня, так же, как и тогда, каждый еврей ищет тот самый кувшинчик с «чистым маслом еврейства» в своей душе.

И порой необходимы мужество и решимость, чтобы зажечь его, но именно тогда этот слабый огонек разгорится в яркий свет еврейской веры.

Мы верим, что Всевышний пошлет нам чудо и этот огонь будет гореть вечно с приходом нашего праведного Мошиаха уже в эти дни!

Источник: http://chanuka.ru/pages/show/9/

Мессианское значение

Ханука — это свет.

Наш свет — это Йешуа Мессия!

«И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли.» (Ис. 49:6)

«Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме.» (Ин. 12:46)

Йешуа был на празднике Ханука:

«Настал же тогда в Иерусалиме [праздник] обновления (Ханука), и была зима. И ходил Йешуа (Иисус) в храме, в притворе Соломоновом.» (Ин. 10:22-23)

В чем состояло учение Йешуа на Хануку?

«Я и Отец — одно.» (Ин. 10:30)

Мессия раскрывает глубину понимания слова «эхад» (един) в известной Израилю молитве «Шма, Йисраэль» (Втор. 6:4-9):

«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть;

и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем.

и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих.» (Втор. 6:4-9)

На Хануку многие уверовали в Мессию Йешуа (Иисуса):

«И многие там уверовали в Него.» (Ин. 10:42)

Молитва «Шма» — это первая молитва в жизни еврейского ребенка, отец обучает его, когда он начинает говорить.

И это была последней молитвой в жизни еврейских мучеников.

Со словами «Шма» евреи погибали в фашистских концлагерях.

«Шма» — это одна из двух главных заповедей:

«Один из книжников, слыша их прения и видя, что [Йешуа] хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и kюбить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия.

После того никто уже не смел спрашивать Его.» (Марк. 12:28-34)

В Нагорной проповеди сказано:

«И, зажегши менору (светильник), не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.» (Мф. 5:15-16)

«Никто, зажегши менору (светильник), не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет.» (Лук. 11:33)

«Вера не может быть спрятана внутри сердца, чтобы никто ее не видел и не слышал, ее свет неизбежно станет виден.»

Как сказано выше, ханукальные свечи зажигают от свечи шамаш («служка»).

Эта свеча символизирует Мессию Йешуа, Который пришел послужить:

«так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.» (Мф. 20:28)

Также и нам нужно служить друг другу:

«но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;» (Мф. 20:26-27)

Нужно зажигать сердца людей, подобно свече шамаш, и быть светом миру.

Ханука и реформисты

Ханука и реформисты

Menorah

Греческие власти хотели эллинизировать евреев и запретили им соблюдать законы Торы: “Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали указам, чужим для этой земли, и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы не смели соблюдать субботы и праздники и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идолам, и приносили в жертву свиней и скот нечистый, и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления”. (Книга Маккавеев I, 1:44-49)

Эллинисты — главная беда евреев

“Жители Иудеи”, — пишет Грец, — “были теперь в руках злодея Антиоха. Если бы мир господствовал в Иудее, он не обратил бы внимание на евреев и их страну. Эллинисты сами потребовали его вмешательства во внутренние дела Иудеи… Они … попросили у Антиоха записать евреев, подготовленных для греческих войн, антиохидами или македонянами и дать им полные гражданские права и возможность посещения публичных собраний и спортивных игр греков. Игры были для греков не развлечением, а…целью их жизни… На Олимпийских играх… в стране варваров, если им разрешали участвовать в них, они были непомерно горды этим причислением к греческой элите”. Игры были несовместимы с иудаизмом: греки состязались голыми. Евреи, желавшие участвовать в играх, зная, что еврею запрещено показывать наготу, должны были согласиться состязаться голыми на стадионе возле Храма. Но боясь насмешек греков, они делали операцию, чтобы скрыть обрезание. Даже священники выходили из Храма и шли на стадион поиграть.

Первосвященник-эллинист Менелай и его брат продали священные сосуды из Храма, чтобы подкупить Антиоха, и помогли убить первосвященника Йоханана. Евреи взбунтовались, и Менелай послал против них солдат, а после подал на них в суд. Когда трое членов суда доказали, что братья эти — мошенники, Антиох приказал убить этих судей-евреев. Менелай же продолжал мстить евреям: он сказал царю, что евреи — агенты Египта и потому преследуют его, а иудаизм полон ненависти ко всему человечеству, т.к. запрещает пировать с неевреями и проявлять к ним доброту. Позже, когда Антиох воевал в Египте и услышал, что в Иерусалиме Менелай воюет с Язоном, он вошел в город, перебил всех без разбора, вошел в Святая Святых, забрал при помощи Менелая золотой жертвенник, золотые сосуды, стол и пр. А в свое оправдание пустил слухи, которыми до сих пор питаются антисемиты, что нашел в Храме статую Моисея на осле и голову осла, которым молятся евреи. И что нашел там грека, которого откармливали евреи для своих ежегодных жертвоприношений, кишки его ели и готовились убить всех греков. “Таков был первый плод долголетних мечтаний об объединении с греками”, — заключает Грец.

Когда царь проиграл вторую битву в Египте, он выместил это на евреях: послал войска, и они в субботу убили мужчин и продали в рабство женщин и детей, уничтожили дома и стены Храма. Евреи бежали, в городе остались лишь эллинисты и солдаты. Менелаю стало скучно: зачем быть первосвященником, если в Храме пусто и нет людей? Поэтому он попросил Антиоха запретить иудаизм и заставить всех евреев стать греками. Царю это понравилось, и он решил победить Б-га Израиля. И послал указы — отречься от Б-га и приносить жертвы чужим богам. Смерть ввел за обрезание, соблюдение субботы, праздников и кашрута. Кровь и сок варенных свиней занесли в Святая Святых и разлили по свитку Торы, который оплевали и сожгли.

А когда началось восстание Маккавеев, Антиох решил истребить всех евреев, убедившись, что неблагодарные евреи не хотят стать греками. И повелел убить всех эллинистов тоже. Но Маккавеи победили эллинистов и греков. И не осталось от греков и сирийцев и следа, кроме музейных редкостей, ибо те, кто живут в Греции и Сирии, — это смеси разных народов.

История повторяется?

Талмуд учит нас: “Маасей авот — cиман лебаним” (“Дела отцов — знак для детей”). Евреи мира и Америки находятся в плачевном положении. Сказалась эрозия в результате всеобщей заразы всяческих измов, охвативших человечество, и унесла большую часть еврейского народа, а оставшиеся каждый день продолжают терять еврейские души, похищенные миссионерами, культами и ассимиляцией.

Сегодня, говорит сайт SimpleToRemember.com — Judaism Online, 72% смешанных браков и ежедневно исчезает более 100 евреев. Еврейский народ исчезает быстрее всех народов, переставших иметь детей. Евреи не только перестали рожать, они перестали рожать еврейских детей. Тихая, незаметная, бескровная катастрофа. Реформисты, которые считают иудаизм набором сказок, привечают неевреев, лишь бы поток денег в кассу не иссякал.

Но им все мало: Rabbis for Human Rights-North America (“Раввины за права человека”), защищающие террористов в Израиле и США, начали новое движение 10 декабря 2007г., в шестой день Хануки, International Human Rights Day. Их группа K’vod Habriot (“Уважение ко всем человеческим существам”) собрала “раввинов”, прикрывающихся еврейской вывеской организации и пр., готовых работать для прав всего мира. Всего мира, кроме евреев, ибо все эти группы, организации, “раввины” и пр. десятилетиями работают для одной цели — разрушения еврейства Америки и Израиля.

Главным направлением деятельности этих групп является лозунг Stop Torture Now (“Остановить пытки!”), чтобы заставить Америку отказаться от допросов террористов. В Израиле они тоже требуют перестать пытать террористов, но молчат, когда бьют евреев.

Кроме помощи террористам, реформистов заботит глобальное потепление. Поэтому “рабби” Артур Васкоу, обнимающий деревья, как король Джордж III, просит евреев заключить завет с окружающей средой: “уменьшить воздействие свечей Хануки на окружающую среду”. Он пишет: “Есть 3 уровня мудрости Хануки, которые мы можем применить для спасения Земли: 1. В легенде Талмуда сказано, что Маккавеям хватило одного горшочка масла на 8 дней. И если мы изменим нашу жизнь, нам хватит всех ресурсов надолго. 2. В Хануку читают отрывок из Зхарьи о том, что менора была живым существом, объединявшим мир “природы” и “человека” и она была сделана в виде Дерева Света. А по краям ее были два оливковых дерева, ливших в нее масло. Есть ли лучший символ того, как мы связаны с землей, питающей нас? 3. Память о том, что “бессильные” евреи, ведомые Маккавеями, победили великую империю, тем самым дав нам мужество для победы над нефтянными и угольными империями, которые загрязняют наш святой Храм — Землю. Присоединитесь к Shalom Center’s Green Menorah Covenant (Завет Зеленой Меноры Центра Шалом), чтобы спасти Землю от глобального кризиса. После зажигания меноры каждый вечер пообещайте себе изменить свою жизнь, чтобы растянуть ограниченные ресурсы энергии надолго и уменьшить наше влияние на климат… И мы сможем, как в старые времена, превратить тьму в свет. План действий: День № 1. Каждый дом должен переключиться на электростанцию, работающую от ветра. День № 2. Синагоги и пр. группы сделать то же самое. День № 3. Обзвонить всех друзей, сотрудников и всех пр., чтобы и они сделали это… И т.д. В конце — “рабби” просит нас: “В Хануку семья зажжет 44 свечи в одной меноре. Зажгите на одну свечку меньше для спасения Земли”.

Мишмаш из Хануки и Рождества

От иудаизма у реформистов ничего не осталось. Как писал один реформист в “Jewish Press” в 1997г.: “Мы — другая религия”. Но они пока сохраняют еврейскую вывеску. Праздновать Хануку им невозможно, даже ту выхолощенную от всех опасных для эллинистов атрибутов: восстание против притеснителей и убийц евреев (сегодня они — арабы и эллинисты Израиля у власти), возвращение Храма (сегодня на нем мечеть) и победа над врагами евреев (сегодня они — арабы). Поэтому многие реформисты просто предлагают смешать Хануку с Рождеством, говоря: “Ханука не является главным еврейским праздником, но соперничает с Рождеством”. Другие предлагают соединить вместе Хануку и Рождество — Chrismukkah.

На сайте JTA Венди Могел в статье “Разрешить детям насладиться великолепием Рождества не является проблемой” пишет, что еврейские дети хвалятся перед христианами восьмью подарками в Хануку, но у лучшего\ей друга\подруги нееврееев прекрасная елка до потолка, на ней блестящие игрушки, к ним на крышу приезжает с Северного полюса на санях, запряженных оленями, старик в красной одежде и через камин приносит им подарки. И когда еврейские дети идут с мамой в магазин, продавщица спрашивает у ребенка: “Что ты хочешь получить у Санты?”

“И целый месяц ты пытаешься не думать о слоне, когда они везде. В домах гоев украшения, а в твоем — пусто. В Хануку вы зажигаете простые свечи в металлической, похожей на вилку, меноре, в память о какой-то военной победе и какого-то чуда с маслом — в этой истории нет никакой романтики. Не то что у соседей — у них говорят о трех блуждающих королях, идущих за звездой, чтобы найти младенца, родившегося в стойле. И ритуалы Хануки непонятны: какие молитвы нужны, какая комбинация слов и мелодии. Иногда вы забываете зажечь свечи. У вас будет одна-две вечеринки с латкес, о которых сказать, что это вкусно, все равно что сказать такое о хрене, натертом для Седера. Дети играют в игру, вращая кусок дерева, хотя никто не знает правила игры. Вместо денег они используют маленькие шоколадки в виде монет, в них никакого вкуса, и они не сделаны в форме дерева или звезды. Даже если вам дадут много подарков, все равно каждый день будет только один подарок. Это не сравнить с великолепием развертывания, замирания от предвкушения и бешеную радость, которая есть у соседей-христиан, когда они получают подарки. У вас есть только две песни для Хануки: одна описывает то, что вы делаете, а вторая о старом камне. Конечно, можно сказать вашему ребенку: “Ты такой счастливый! Тебе дают подарки 8 дней! Мы празднуем Хануку и другие прекрасные праздники целый год! Мы купим по дешевке украшения к Рождеству для украшения нашей сукки!” Но для этого надо, чтобы ваш ребенок напряг свой ум и понял, как красива еврейская традиция… А ребенок будет все равно думать, что у него нет Рождества и всего этого великолепия!”

Вот и вся психология оторванных от своих корней евреев, которые зарятся на чужой блеск, забывая что это блеск религии, 2000 лет проливавшей нашу кровь, — евреев, не знающих своих законов и традиций. И потому праздник в честь победы над эллинистами и греко-сирийцами, хотевшими уничтожить наш народ, им скучен и непонятен. И потому “Маоз Цур Йешуати”, для них “песня о старом камне”, в то время как Цур — это скала, а в данном случае — “Б-г моего спасения”.

Военные победы Маккавеев, вернувшие евреям государственную независимость, обычно не подчеркиваются в религиозной литературе. Однако интерес к этому выявился с появлением сионизма, даже среди евреев, далеких от религии. В периоды преследования сионистов советской властью, а потом в годы английского мандата и в период Второй мировой войны, Ханука как и Пейсах, праздновались как праздники национального освобождения и установления еврейской независимости. Затем наступило охлаждение, ибо, как писал рав Меир Кахане: “Мы пожинаем плоды, выросшие из ядовитого, отравляющего секулярного сионизма, мечты еврейских гоим, которые стремились отрезать иудаизм от еврейского национализма и которые этим гарантировали гибель последнего. Секулярный сионизм сделался банкротом: его эпитафия написана на улице Дизенгоф, на фондовой бирже, на евреях, бегущих из Еврейского Государства в Золотой штат Калифорния. В тот день, когда иудаизм был отделен от сионизма, последний стал еще одной формой плоского, пустого, бесцельного, отвратительного секулярного национализма. Он умер в тот же день, когда родился. Посмотрите на окружающую реальность. Реальность существования его важнейшей жертвы — молодые люди предполагаемого Еврейского Государства, которые стали говорящими на иврите левантийцами. “Отцы-основатели нации” сначала уничтожили собственных детей, ашкеназов из Восточной Европы, когда они разбили храмы Моисея и алтари раввинов, заменив их язычеством социализма и Маркса, универсальными ассимилированными идеями и культурой чужеземцев и гоим. Кибуцы вырастили говорящих на иврите эллинистов, которые растоптали Синай в пыль, когда поклонялись Пантеону гоя”.

Это написано об Израиле, но то же самое характерно для американского еврейства. Внуки и правнуки тех, кто сохранял еврейство, уже не видят смысла оставаться евреями. А если им требуется что-то духовное, то они ищут его на мусорной куче сект и индийских идолов. “Сыны твои и дочери твои отданы (будут) народу другому; и глаза твои смотрят в мучительном ожидании их по целым дням, и нет силы в руке твоей” (Дварим, 28:32).

“…Можно ли удивляться, что они маршируют “за мир”, что является сумасшествием, и призывают к уступкам нашим врагам? Можно ли удивляться, что подобно слепым леммингам, они требуют от своего государства совершить самоубийство? Люди, отрезавшие себя от своего прошлого, не имеют будущего. Люди, у которых нет веры в Б-га, в конце концов, не будут верить в себя. Они будут сомневаться во всем, что касается их самих, включая их законное право на собственную землю. Они будут скитаться и стонать на улицах, теряя самое драгоценное оружие — уверенность в себе… Евреи против эллинистов. Вот подлинная война”, — заключает рав Кахане.

“Г-споду изменили они, ибо чужих детей породили…” (Ошея, 5:7) “Так как сеют они ветер, то пожнут бурю…” (Ошея, 8:7) Вот точный диагноз американского еврейства. Оно всегда слепо следовало указаниям правящей клики Израиля, и, когда та намеренно вытеснила из национального сознания идеи национальной обособленности, тогда и здешние сионисты, реформисты и прочие, чье бытие определяется не словами Торы, а выхолощенным секулярным сионизмом с флагом и поклонением сфальсифицированной истории достижений Рабочей партии и лично Бен-Гуриона, отбросили Хануку и Пейсах, оставив от них внешнюю шелуху.

В статье “Долой Хануку!” рав Кахане пишет: “Воистину, если бы те, кого мы с таким размахом почитаем, сумели вернуться к нам и увидеть, чем стала Ханука, то они вполне могли бы начать второе восстание Маккавеев. Ведь жизнь, которую мы, евреи, ведем сегодня, и была тем самым поводом, той настоящей причиной, которая привела к восстанию евреев “в те дни в это время”.

А далее рав Кахане дает прекрасный анализ мышления современных эллинистов: “…те, которые боролись и погибли за Хануку, были, в лучшем случае, мракобесами и людьми наивными. Живи мы в те дни, мы, конечно, не поступали бы подобно им, ведь каждый знает, что законы Торы на самом деле не были даны Вс-вышним, а являются всего лишь продуктом эволюции и выдумкой человека (не это ли ежедневно пишут реформисты, реконструктивисты и большая часть консервативного движения?). Мы, конечно, не боролись бы за то, что сами нарушаем каждый день всю нашу жизнь — нет! И получается, что Ханука, в лучшем случае — ненужный праздник, если не сказать глупый. Бедная Хана и семеро ее детей, жалкие Матитьягу и Йегуда Маккавей, все эти бедные ребята, имевшие благие намерения, но безнадежно отсталые и принесшие абсолютно ненужные жертвы”.

Вдобавок, первым убитым Мататьягу был еврей-изменник. “Что же это значит? Что это за религиозная нетерпимость и слепой фанатизм? Кем же является этот человек для антирелигиозного движения “Хашомер Хацаир”, для элегантных “храмов” в пригородах, для умничающих интеллектуалов, для либеральных, обладающих “широким кругозором” евреев и для всех тунеядцев, которые уморили нас до смерти своей концепцией иудаизма как гуманистической, недогматической, универсальной и либеральной (если не марксистской) религии с широким кругозором? Какого рода национализм это для Шимона Переса, который отвергает Галут и говорит о гордом, свободном еврее древней Иудеи и Израиля? И что еще больше шокирует нас (тех, кто знает, что иудаизм исповедует мир и отвергает насилие), какими евреями были те, кто ответил на угнетение силой? Конечно, мы, которые должным образом отвергали еврейское насилие как фашистское, аморальное, и (более всего!) нееврейское, приходим в ужас, когда представляем евреев, насмерть пронзающих греко-сирийцев и отвергающих тихую дипломатию, предпочитая мечи, копья и стрелы (а будь тогда бомбы — кто может сказать, что бы они еще натворили?), и “опускающихся до их порочного уровня”, попирая тем самым этические и моральные принципы иудаизма”.

Есть и такие реформисты, что отмечают выхолощенную Хануку, чтобы дети не завидовали празднованию Рождества у соседей, говоря: “Видите, мы тоже зажигаем свечи, но мы не Маккавеи, мы такие как все народы”. Они, конечно, не Маккавеи, но есть ли сегодня Маккавеи, которые пойдут на бой с эллинистами? Есть! Это еврейские дети, защитники Амоны, Дома Мира и форпостов. Это еврейские девушки, отказывающиеся признать власть злодеев на Земле Эрец Исраэль. Это религиозные сионисты, основывающие новые поселения и форпосты. В них надежда и будущее Эрец Исраэль и всего еврейского народа.

Нехама Шварц (Беркинблит)
25 Декабря 2008
Седьмой Канал — Израильские новости на русском языке.