Архив рубрики: Александр Болотников

Десять заповедей

Десять заповедей: исключительно Еврейское законодательство, или Вселенские принципы?

Автор: Александр Болотников

Несколько лет назад на семьдесят первой автотрассе в окрестностях города Колумбус (штат Огайо) появились весьма пугающие биллборды.

«Если бы ты умер сегодня, где бы ты провел вечность?» «Ад – это реальность», — угрожающе гласит передняя сторона этих двух «рекламных» щитов.

Но не все так безысходно.

На обратной стороне биллбордов последовательно изложены все шаги, которые нужно сделать, чтобы избежать страшной участи.

Их всего десять:

не иметь других богов пред лицом Всевышнего;

не делать никаких кумиров или изображений;

не произносить имени Господа напрасно;

помнить день субботний и святить его;

почитать отца и мать;

не убивать;

не прелюбодействовать;

не красть;

не произносить ложного свидетельства;

не завидовать.

Авторы биллбордов не скрывают происхождения этих десяти принципов.

На каждом из щитов изображены две каменные скрижали, которые сделал Моисей на горе Синай 3400 лет назад, и на них Всевышний Своим перстом записал эти десять принципов.

Может создаться впечатление, что местная синагога решила напомнить проезжающим по дороге о непреложных правилах, являющихся сердцевиной Законодательства Торы.

Однако это предположения явно неверно.

Проповеди об аде для грешников и призывы задуматься над вечной участью обычно не звучат в синагогах.

Более того, в этих сельских районах Огайо практически нет еврейского населения. 
Владельца биллборда найти оказалось не сложно.

Члены местной церкви евангельских христиан не на шутку озабочены деградацией морали в современном обществе.

А потому вопреки традиционному евангелическому учению о пребывании под благодатью, эта христианская церковь твердо верит, что только соблюдение десятисловного закона, данного Богом на Синае, сможет спасти общество от морального разложения.

Евангельские христиане штата Огайо не одиноки.

В последнее время, особенно после трагических событий 11 сентября, тема Десяти Заповедей стала особо популярной в христианской среде.

Теперь, даже трудно представить, что каких-то десять лет назад за малейшее упоминание Закона Божьего в евангельской церкви человек мог на всю оставшуюся жизнь получить ярлык законника или иудействующего.

Однако в последние годы ситуация коренным образом изменилась.

В 2001 году верховный судья штата Алабама Рой Мур приказал установить в здании Верховного Суда штата грандиозный монумент, на котором были высечены Десять Заповедей.

Интересно, что Судья Мур никогда не скрывал своих христианских убеждений.

Он был выдвинут на свой пост Христианской Семейной Ассоциацией – популярной евангельской организацией на юге США.

Не боясь прослыть законником, Судья Мур поставил цель восстановить моральные принципы Божьего закона в штате Алабама.

Именно поэтому он решил, чтобы у входа в здание Верховного Суда штата, высеченные на камне десять заповедей, напоминали всем входящим о том, что американское законодательство построено на небесных принципах.

Удивительно, но поступок не вызвал никакого возмущения у евангельских христиан, голосовавших за него.

Когда Верховный суд США посчитал, что установка монумента «Десять Заповедей» противоречит принципу отделения церкви от государства, и приказал убрать монумент, тысячи христиан по всей Америке вышли на демонстрации протеста.

Протестующие евангеликалы выразили свое несогласие с тем, что Десять Заповедей, записанные в Торе, являются только культурным достоянием иудаизма и могут оскорбить религиозные чувства христиан, мусульман или буддистов.

Что же произошло с евангельским христианством в последние десятилетия?
Неужели Павел был не прав, когда, обращаясь к своим последователям в Риме, написал им: «ибо вы не под законом, но под благодатью (Римлянам 6:14)»?

Проблема, конечно же, не в Павле.

Проблема кроется в селективном чтении Священного Писания, когда кто-то, преследуя личные цели, выбирает только политически удобные тексты.

На протяжении девятнадцати столетий воздвигалась непроходимая стена  между иудеями и христианами.

Сначала иудейская политическая элита первого века нашей эры желала оградить себя от влияния последователей Иисуса из Назарета, боясь, что те своими проповедями спровоцируют восстание против Рима.

Затем христиане второго и третьего столетий, натерпевшись гонений со стороны римских властей, решили показать всему миру, что между ними и иудеями нет ничего общего.

А потому на протяжении многих веков из сознания христианина вытравливалась всякое знание законов Торы, заменяясь церковными традициями.

Даже Иудейское Священное Писание, ТаНаХ, которое Павел считает богодухновенным и полезным «для научения, для обличения, для исправления и для наставления в праведности» (2 Тимофею 3:16), получило от христиан в средние века название «Ветхий Завет».

На самом же деле Иисус и его последователи никогда не планировали отказываться от принципов, записанных в Торе.

Павел, всегда называвший себя Иудеем, получивший самое лучшее иудейское образование в том же послании, адресованном христианам в Риме однозначно говорит:

«Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». (Римлянам 3:31).

Ниже в шестой главе, где Павел говорит о благодати в следующем предложении сказано:

«Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак» (Римлянам 6:15).

Павел абсолютно четко определяет роль законов Торы в жизни человека.

«Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Римлянам 7:7).

Этот же самый принцип записан и в Торе.

«Объяви сынам Израилевым и скажи им: Я Господь, Бог ваш. По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите: Мои законы исполняйте, и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь, Бог ваш. Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые, исполняя, человек будет жив. Я Господь» (Левит 18:2-5).

Читая все запреты,  которые записаны в 18-й главе книги Левит, можно быстро понять, что пренебрежение Божьим призывом может очень быстро привести к моральной и физической деградации личности.

Заповеди Божьи были даны не для того, чтобы поиздеваться над человеком, потребовав его бездумного послушания, но для того чтобы оградить человека от смертельной опасности.

Заповеди 18-й главы книги Левит, запрещающие скотоложство, инцест, распутство и бесстыдство не являются какими-то сугубо национальными, культурными или ритуальными предписаниями.

Они оберегают душевное здоровье всего человечества, независимо от национальности, расы или культуры.

Вот почему после многих столетий отрицания и очернения Торы христианство, наконец, начинает понимать, что без принципов, заложенных в Законе Всевышнего жить под благодатью просто невозможно.

Именно по этой причине евангельские христиане Америки все с большей настойчивостью требуют от местных властей и правительства установить как можно больше монументов с Десятью Заповедями в общественных местах.

По мнению евангеликалов именно Десять Заповедей должны составлять основу любой системы правопорядка в мире.
И действительно, если бы прекратились убийства и грабежи на улицах, то насколько безопаснее было бы жить на земле.

Если бы дети уважали родителей, супруги были бы верными друг другу, то насколько крепче стали бы семьи.

Если бы вокруг не было зависти и лжи, насколько прекраснее были бы человеческие взаимоотношения.

Пожалуй, нет на земле такого человека, который не согласился бы с принципами, записанными в шести последних заповедях, которые регулируют  взаимоотношения между людьми. 
Первые же четыре заповеди регулируют отношения человека с Богом.

К сожалению далеко не все люди на земле готовы принять верховенство Господа Бога, выведшего народ из египетского рабства.

Однако для большинства западных христиан это не проблема.

Евангельские христиане не поклоняются никаким образам и категорически осуждают использование имени Бога в междометиях или проклятиях.

Однако четвертая заповедь продолжает вызывать затруднения. 
Как на биллборде в штате Огайо, так и на Алабамском монументе написана только часть этой заповеди: «Remember the Sabbath day and keep it holy».

Что буквально с английского переводится как «помни день покоя и святи его».

Многие христиане считают, что день покоя может быть любым днем недели.

Это противоречит тексту заповеди, который абсолютно точно указывает на то, какой день является днем покоя.
«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои,
а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему:

не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;

ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его».

В России говорят: «Из песни слов не выкинешь».

Если мы так скрупулезно относимся к поэзии, то насколько серьезнее должно быть наше отношение к тому, что Сам Всевышний написал Своим перстом.

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра «Шалом»,
Докторант богословия

Источник: http://boruh.info/library/15-remark/143-10-commandments.html

Язык Нового Завета — 1

Александр Болотников

Несколько месяцев назад к нам в редакцию поступил интересный вопрос от нашего читателя Романа, который мы передаем в оригинале: «На каком языке написан Новый Завет? Правда ли, что написан на арамейском, а в 2 веке переведен на греческий уже изменённым?»

Когда мы говорим о подходе к истолкованию Нового Завета (НЗ), вопрос о языке, на котором написаны Евангелия и Апостольские послания, является весьма серьезным и ключевым. Очевидным является тот факт, что на сегодняшний день до нас дошли несколько тысяч древних манускриптов НЗ. Все они написаны на греческом языке. Однако, главным является вопрос о том, на каком именно греческом языке они были написаны. Иными словами написан ли НЗ тем же языком, на котором писали греческие философы Платон, Аристотель и др.? К сожалению, существуют три противоположных взгляда на эту проблему. Разберем каждый из них в его историческом порядке.

1. Традиционный церковный.
Согласно традиционному пониманию, сложившемуся как в восточном православии, так и в западном католицизме первого тысячелетия, языком Нового Завета считался византийский диалект греческого языка. И это не удивительно, ведь большинство ранних отцов христианской церкви говорили именно на этом языке, так как сами были из Византии. До сего дня в православных семинариях студентов, изучающих греческий НЗ учат специфическому произношению, характерному для Византии 4-7 веков.

Данный подход к пониманию природы языка имеет свои серьезные следствия. Византийский греческий является производной от классического греческого языка, на котором писали философы. Соответственно в традиционной церковной экзегетике, при анализе значения тех или иных новозаветных слов, превалируют идеи взятые из классических философских категорий. Так, к примеру, слово «logos» из первой главы Евангелия от Иоанна («В начале было Слово…») воспринимается в традиционном христианстве через призму понятий о Платоновском Логосе – трансцендентном, безличностном, абстрактном мироздателе. А слова «psukhe», и «pneuma» переведенные в Синодальной Библии как «душа» и «дух», интерпретируется через призму стоических представлений о противостоянии между телесным и духовным началом в человеке.

Самая главная проблема подобного подхода заключается в том, что текст НЗ оказался полностью оторванным от его авторов, учеников Иисуса, которые были евреями. Апостолы не имели никакого образования в области греческой философии, а потому не имели никаких понятий о философских терминах и категориях, употребляемых в классической греческой философии. В Талмудическом трактате Менахот приводятся слова одного из мудрецов Таннаев, Рабби Ишмаэля, который отвечает на вопрос своего племянника, желающего обучить своего сына греческой премудрости. Рабби Ишмаель говорит о том, что отец может обучать сына греческой философии в любое время, только не в течение дня и не ночью, так как, согласно записанному в первом Псалме, праведник размышляет над Торой день и ночь, а потому, на изучение философии у него времени нет.

Подобный подход к пониманию происхождения языка НЗ ставит непреодолимую стену разделения между «греческим» Новым Заветом и «еврейским» Ветхим Заветом, фактически делая из христианства абсолютно новою религию, не имеющую ничего общего с Израилем и его Богом. Данное видение отражает давние противоречия между двумя абсолютно разными мирами: эллинистическим и иудейским. Истоки эллинистического менталитета с его религией, культурой, понятиями и философским аппаратом четко прослеживаются в цивилизации Древнего Египта. Эллинизм, превалирующий в мировой системе образования по сей день, сформировался в результате захвата Ближнего Востока Александром Македонским в III веке до нашей эры, и окончательно вытеснил древнюю семитскую цивилизацию, существовавшую там с 3-го тысячелетия до н.э.

Библейский иврит и имперский арамейский, языки Ветхого Завета, являются одними из наиболее распространенных семитских языков. Фактически с самого своего начала, книги Священного Писания создавались не в эллинистической греческой, а в семитской культурной исторической среде. Более того, как Тора, так и пророческие книги ТАНАХа были написаны задолго до Платона и Аристотеля, задолго до того, как сформировался греческий философский аппарат. Именно поэтому философия с ее подходами, методами и аппаратом не может быть применена для интерпретации библейских истин и понятий. Кроме того, философская система миропонимания абсолютно чужда семитскому менталитету.

Вот почему взгляд на интерпретацию Нового Завета через призму философских подходов и методов, основанный лишь на том факте, что при написании НЗ использовался греческий язык, является в корне неверным. Продвигая подобные герменевтические принципы, отцы ранней церкви во-первых, превращали христианство в «крещенное» язычество; во-вторых, вносили в христианство чуждые небиблейские доктрины.

2. Протестантский взгляд
Уже на заре развития филологии библейских языков исследователям стало ясно, что греческий язык НЗ существенно отличается от классического греческого. Именно поэтому в протестантской экзегетике всегда существовал консенсус о том, что языком НЗ является Койне — диалект греческого языка.

Исторические данные свидетельствуют о том, что диалект Койне представлял собой своего рода сленг сформовавшийся в многонациональной армии Александра Македонского. Иными словами, это была упрощенная, простонародная форма греческого языка. Подобные лингвистические явления происходят и в наше время. Так под влиянием колонизации образовалось креольское наречие, диалект французского языка, на котором разговаривают во французских колониях. Креольский язык фактически является упрощенной формой базового французского языка, в которую добавлены местные, в основном, африканские слова , идиомы и грамматические конструкции. Подобными языками являются пиджин – на основе английского, и папьементо – на основе голландского.

Наблюдая эти современные лингвистические явления, можно увидеть одну из главных трудностей, которая может возникнуть у протестантских библейских экзегетов. Дело в том, что креол креолу, оказывается, рознь. Креольский диалект, на котором говорят жители Гаити совершенно отличается от креольского наречия, используемого в странах бывшей Французской Африки. И если в случае с
креольским, пиджином или папьементо, филологи могут проанализировать эти наречия и разделить их на подгруппы в зависимости от местности и населения, говорящего на них, то по отношению к греческому Койне, подобный анализ и разделение не проводится. А потому очень часто приходится встречать протестантские экзегетические комментарии, в которых тот или иной новозаветный термин объясняется с помощью греческих слов, используемых где-то в Риме или в Афинах.

Проблемы данного подхода становятся заметными при анализе Септуагинты, греческого перевода Торы, который, как считается, выполнен на греческом Койне. Исследователи этого перевода обнаружили там много слов, не свойственных диалекту Койне и вообще не существующих в греческом языке. При ближайшем рассмотрении было замечено, что эти новые, необычные слова, такие как, например, «agape/любовь» фактически являлись калькой или производной еврейских или арамейских слов. Дело в том, что в греческом языке многие библейские понятия просто отсутствуют, а потому слов, которыми можно было бы передать эти концепции не существует. Вот и пришлось переводчикам Септуагинты заняться словотворчеством.

Если проблема гебраизмов (еврейских слов и оборотов) в греческом языке Септуагинты хорошо знакома протестантским экзегетам, то на существование гебраизмов в Новом Завете в традиционном протестантизме внимание почему-то не обращается. Фактически, подход к проблеме языка НЗ в традиционном протестантизме мало чем отличается от подхода, господствующего в святоотеческой литературе. В то время, когда отцы церкви для истолкования концепций и понятий Нового Завета обращаются к греческим философским категориям, протестантские евангелические ученные при интерпретации Новозаветных слов часто опираются на понятия, употребляемые в греко-говорящих регионах Римской империи.

Проблема этого подхода заключается в том, что греческий язык не являлся общеразговорным языком Иудеи, выходцами из которой являются авторы Евангелий. Если, к примеру к I веку нашей эры в Египетской Александрии местный коптский язык практически вышел из употребления и был вытеснен греческим Койне, то в Галилее греческий говор был иностранным, а население говорило на палестинском диалекте арамейского языка, сохраняя национальную самобытность. Именно поэтому будет неправильным заключить, что греческие разговорные термины, используемые людьми в Александрии, в Асии или во Фракии употреблялись таким же образом ивритоговорящими жителями Иерусалима или галилеянами, говорящими по-арамейски. Подобные неверные языковые предпосылки ведут к ошибкам в экзегезе и лежат в корне типичных евангелических доктрин, таких, как противостояние закона и благодати или противопоставление нового завета старому.

http://www.liveinternet.ru/users/galinychka1/post279995781/

Рождение «свыше»

Александр Болотников

Третья глава Евангелия от Иоанна является сердцевиной учения евангельских христиан второй волны «великого пробуждения», начавшегося в 1790 году. Благодаря работе Чарльза Финни, Джона Дарби, Сайруса Скофилда и других проповедников многократно возросла численность Баптистских и Методистских церквей по всей Америке. В основе их проповедей лежала идея рождения свыше, основанная на прочтении третьей главы Евангелия от Иоанна. Весть была обращена к американцам, которые в XIX веке в абсолютном своем большинстве были членами церквей. По мнению евангеликалов этого было недостаточно.

Дело в том, что в средневековом христианстве существовала парадигма о том, что вне церкви спасение невозможно. Благодаря такой постановке вопроса, самым страшным наказанием было отлучение от церкви, налагаемое священниками, в результате которого христианину была гарантирована дорога в ад. Однако, когда Лютеранский протестантизм отверг учение об апостольской преемственности и утвердил доктрину о спасении по благодати, маятник качнулся в другую сторону.

Если спасение обретается «абсолютно даром» и его не нужно заслуживать никакими добрыми делами и подвигами веры, то не получается ли благодать «слишком дешевой»? Ответом на этот вопрос и служит евангельская доктрина, согласно которой на основании 3 стиха из 3 главы Евангелия он Иоанна спасение невозможно обрести без «рождения свыше».

Значение именно этого словосочетания до сих пор является предметом жарких дискуссий среди самих евангеликалов. Так, например, в среде Баптистов и других Евангельских христиан новым рождением традиционно считается публичное покаяние, совершаемое во время богослужения в присутствии всех членов церкви. С другой стороны, среди христиан Пятидесятнического направления существует понимание о том, что, рождение свыше должно непременно сопровождаться духовным крещением, проявляющимся в виде особого дара языков-глоссолалий. Таким образом даже самые известные евангельские тексты, всегда считавшиеся простыми и понятными для христиан, не поверку оказываются далеко не такими легкими, как могло бы показаться на первый взгляд.

Проблема восприятия евангельского текста заключается в том, что для многих людей он представляется в виде «лоскутного одеяла», состоящего из множества разрозненных памятных стихов. Из-за такого подхода, при котором отдельно взятый стих может стать основой целого доктринального учения, зачастую теряется целостная нить, и мысли автора Евангелия остаются недопонятыми. Слова «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» в последние годы стали весьма известными по всей Америке. Многие американские евангеликалы превратили их в лозунг, вывешивая их на билборды вдоль автострад и приклеивая их к бамперам своих автомобилей. Однако без полного понимания сути всех тех слов, которые Иисус сказал Никодиму, посетившему Его ночью, строки из Евангелия от Иоанна 3:16 останутся всего лишь красивым клише.

К сожалению, в глазах многих христиан, до конца не понимающих причину, побудившую Никодима прийти к Иисусу, он является невозрождённым трусом. Без понимания того, разговор Иисуса и Никодимом состоялся сразу после очищения Храма перед Песахом, христиане представляют Никодима религиозным формалистом, которого Иисус отчитывает за его бездуховность.

То, что сказал Иисус Никодиму, записано в Евангелии от Иоанна 3:1-21 и имеет непосредственную связь с причинами, побудившими Иисуса выгнать перед Песахом торговцев из Храма. Как было замечено в предыдущем разделе, Храмом управляли саддукеи. Они ведали всем оборотом средств, полученных от торговли жертвенными животными. Саддукеи признавали только Тору и не считали книги Пророков и Писаний богодухновенными. Они отвергали устную традицию истолкования Торы, которую отстаивали фарисеи и в их истолковании заповедей видно сильное влияние эллинистического менталитета.

А потому, когда Иисус очистил Храм от торговцев, это должно было сыграть на руку фарисеям. Однако же, вместо одобрения, Иисусу был задан вопрос «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать» (Иоанна 2:18). Несмотря на то, что Иоанн использует греческое слово Иодаиос (Иудеи), в контексте речь идет о фарисеях. Один из них, Никодим, после этих событий придет к Иисусу ночью, чтобы оказать ему поддержку.

Греческий текст Иоанна 2:18 буквально говорит следующее «какой знак (или свидетельство) предоставишь ты нам, что ты делаешь это». Русский переводчик не до конца понимает особенности фарисейского менталитета, а потому явно испытывает трудности при передаче смысла этой фразы. Однако, зная традиции раннего раввинистического иудаизма, можно очень легко разобраться в том, что интересует оппонентов Иисуса.

Согласно фарисейским канонам, ни один раввин не имеет права учить или что-либо делать, основываясь на собственном авторитете. Именно поэтому в текстах Талмуда и Мидрашей постоянно встречаются следующие типичные выражения «Рабби А. процитировал Рабби Б., который учил от имени Рабби В., что …». Только после полного перечисления всех авторитетов излагается суть того или иного учения.

Иисус же никогда не ссылался ни на какие авторитеты. В своей Нагорной Проповеди, записанной в Евангелии от Матфея 5-7 он постоянно говорит «сказано было … а Я говорю вам». Такой подход вызывал противостояние со стороны фарисеев, которые в свою очередь делились на последователей Шаммая и Гиллеля, которые жили во время рождения Иисуса и считаются главными основателями Раввинистического иудаизма. Иисус не учился ни у Шаммая ни у Гиллеля и не считал себя последователем никого из них.

Именно поэтому Его оппоненты требовали от него подтверждения авторитета. На что Иисус ответил, говоря о своей будущей смерти и воскресении «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его».

Иными словами, если для оппонентов Иисуса недостаточно того проявления сверхъестественной силы, которое произошло при очищении Храма, то более сильным доказательством его права совершать чудеса, будет «восстановление Его разрушенного храма».

В Раввинистическом иудаизме к проявлению чего-то сверхъестественного относились подозрительно. Трактат Пиркей Авот (Поучения отцов), являющийся частью Мишны, говорит о том, что Моисей, получив Тору на Синае, передал ее Иисусу Навину. Тот – судьям, судьи – пророкам, а те – мужам Великого Собрания (Синедриона), то есть раввинам.

В Талмуде описан спор между Равви Элиезером и Равви Иегудой. Будучи в меньшинстве Р. Элиезер апеллировал к сверхъестественным проявлениям, которые доказывали, что Бог на его стороне. Несмотря на то, что и горчичное дерево перемещалось, и ручей тек в гору, и даже Голос Всевышнего с неба подтверждал точку зрения Р. Элиезера, раввины не приняли это к сведению. Фарисеи считали, что Бог полностью передал им контроль над интерпретацией Писаний, и истина должна определяться большинством голосов авторитетных учителей, а не влиянием сверхъестественных сил.

Именно по этой причине, поступок Иисуса в Храме был воспринят фарисеями в штыки. Однако, Никодим увидел в произошедшем Божественное вмешательство. Придя к Иисусу, он прямо назвал его раввином и заявил ему, что признает в нем Божьего посланника, который не нуждается в том, чтобы его авторитет подтверждали другие раввины. «Ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоанна 3:2). Как и многие фарисеи Никодим был недоволен тем, что римляне передали контроль над Синедрионом Саддукеям. Будучи одним из фарисейских раввинов (Иоанна 3:10), он и его ученики, косвенно упомянутые в словах «мы знаем» (Иоанна 3:2), явно были впечатлены чудом очищения Храма и чудом в Кане. Так как Евангелие от Иоанна описывает только эти два чуда, именно о них, согласно контексту и говорил Никодим.

В раввинистической литературе встречаются описания чудес, которые совершали раввины. Согласно написанному в Талмудическом трактате Сота, Рабби Ханина бен Доса, ученик Р. Иоханнана бен Закхаи, живший в конце первого века был последним. Несмотря на то, что все чудеса Р. Ханины б. Досы, в частности исцеления, описанные в Талмуде, были ответом на его молитву к Всевышнему, это вызывало дискомфорт мудрецов. В Талмуде упоминается о том, что некоторые раввины требовали от Р. Ханины б. Досы «быть с чудесами поосторожнее». Если чудеса совершаемые по молитве ученика известного фарисейского лидера, находились «под строгим надзором» мудрецов, то Иисус, не признававший никаких авторитетов, явно вызывал раздражение у своих оппонентов. А потому, Никодим, придя к Иисусу ночью со словами «Ты учитель, пришедший от Бога» (Иоанна 3:2), фактически имел намерение выразить свое признание и «подставить» свой раввинский авторитет под то, что делал Иисус.

Несмотря на мужественный поступок, совершенный Никодимом, признание в раввинской среде не входило в планы Иисуса. Вместо того, чтобы воспользоваться визитом Никодима для наведения мостов с фарисеями, Иисус начинает излагать Никодиму свои цели и свою Миссию. Фактически, слова «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» непосредственно связаны с тем, ради чего Иисус изгнал торговцев из двора язычников. Как уже упоминалось выше, Песах был днем, в который язычники могли присоединиться к обществу Израиля. Иисус, очистив предхрамовую площадь от базара, освобождал путь для обращения тех, кто стремился заключить завет с Богом.

Возникает интересный парадокс: для того, чтобы войти в Завет с Всевышним, язычнику нужно было пройти процесс обращения, а еврею достаточно было родиться и спасение было ему гарантировано. Талмудический трактат Санхедрин прямо говорит о том, что всякому израильтянину обеспечено место в Мире Грядущем. А не еврею, это место не полагается, до тех пор пока он не обратится. Иными словами, не еврей должен проходить процесс обращения, тогда как еврей не должен. Такая практика существует и в Современном иудаизме, особенно в Израиле. Если у кого-то мать еврейка, то обращение не нужно, но если евреем является только отец – со спасением будут проблемы. Согласно современной трактовке, принятой Израильским Раввинатом, достаточно чтобы еврейство передавалось по женской линии, для того чтобы человек считался евреем. Таким образом, если к примеру прапрапрабабка была еврейкой и вышла замуж за не еврея, но у нее есть хотя бы одна дочь, которая тоже вышла замуж за не еврея и у той в свою очередь родилась дочь, и так далее, то в конце концов прапраправнук или прапраправнучка считаются евреями, не нуждающимися в обращении, даже если все остальные предки не евреи.

Иисус занимал совершенно иную позицию по этому вопросу. Его слова, записанные в третьем стихе третьей главы Евангелия от Иоанна большинство английских и немецких переводов передают как «если кто не родится заново, не может увидеть Царствия Божия». Греческое наречие анотен может переводиться либо как «заново» или «свыше». Однако по контексту ясно, что следует употреблять значение «заново». Это связано с тем, что Никодим реагирует на реплику Иисуса вопросом «как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоанна 3:4). Иными словами, он не представляет, как можно заново родиться.

Иисус упрекает Никодима за то, что он, учитель Израиля не понимает этого. Дело в том, что книга пророка Исаии в 11 главе очень конкретно говорит о том, как должно наступить Царство Божие. Само пророчество состоит из двух частей. Первая часть говорит об «отрасли из корня Иессеева» (Иессей – это отец Давида), то есть о Сыне Давида, устанавливающем Мессианское царство. Вторая часть говорит о Корне Иессея, то есть о Боге, к которому обратятся язычники вместе с остатком Израиля. Именно эта объединенная группа снова совершит переход через «залив моря Египетского», который Господь снова иссушит (Исаия 11:15) в царство Мессии.

Вот почему Иоанн представляет чудо в Кане и очищение двора язычников в Храме в виде единой литературной связки. Как уже говорилось в предыдущем разделе, превращая воду в вино, Иисус фактически объявляет себя лидером Нового Исхода. Соответственно, очищая Храм, Он облегчает путь для обращения язычников. Однако же, осуществление этого плана, предначертанного Исаией, при существующей стене, построенной между иудеями и язычниками, невозможно. В 65 главе пророк однозначно записал о том, что Бог будет судить мир и «те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут».

Однако Раввинистический иудаизм создал двуполярную систему ценностей, при которой богопослушность иудея измерялась одними критериями, а язычника – другими. Тора, вместо эталона Божественного характера стала почетным бременем для тех, чьи предки у подножья горы Синай удостоились привилегии получить ее. А потому, статус человека по отношению к Богу определяли его гены. С другой стороны язычник, по своему выбору пожелавший стать иудеем, должен был пройти долгий и трудный путь обращения, тогда как иудей, независимо ни от каких обстоятельств, оставался частью народа завета.

Именно по этой причине Иисус объясняет Никодиму, что «рождение заново» — это рождение от «от воды и Духа». В ТАНАХЕ образ воды имеет двоякое значение. С одной стороны, омовение водой в микве было обязательным элементом очищения после ритуальной нечистоты, без которого невозможно было явиться пред лицо Божье. С другой стороны, в контексте темы исхода, вода напрямую ассоциируется с переходом через Красное (Чермное) море, за которым следует дарование Торы на Синае.

На тему о даровании Торы в раннем иудаизме существует очень много аггадических сказаний. Так, в частности, Мидраш Сифре на книгу Второзаконие повествует о том, как Всевышний предлагал Тору разным народам и все по разным причинам отказались ее принимать. Израиль же ответил на предложение Божие словами «всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исход 24:7). А потому, именно получившие Тору из рук Моисея и их потомки считаются удостоенными особой чести.

Позиция Иисуса по данному вопросу четко очерчена словами «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух» (Иоанна 3:6). Однако же, противоборство между духом и плотью являлось одним из основных постулатов Платоновской философии. К сожалению, благодаря влиянию эллинизма на раннее христианство, на этот стих опирались христианские аскеты, которые измождали свою плоть для того, чтобы высвободить томящийся в ней дух. С другой стороны в современном харизматическом христианстве рожденным от духа считается тот, кто говорит языками и особенно пророчествует. Ведь «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоанна 3:8). В контексте раннего иудаизма, представленном в Евангелии от Иоанна, слова Иисуса имеют совершенно иное значение. Если «рожденный от плоти» ограничен рамками своей генетики, то дух может пребывать на ком угодно, независимо он национального происхождения.

Тора однозначно говорит о том, что вместе с Израильтянами из Египта вышли «множество разноплеменных людей» (Исход 12:38). То есть, стоявшие у горы Синай были генетически неоднородными. Однако же в Мидрашах очень часто ропот и другие проблемы, случавшиеся во время сорокалетнего странствования, несправедливо списывались на египтян, присоединившихся к Израилю. Несмотря на то, что согласно заповеди, всякий обрезавшийся и вкушавший Пасхальную жертву становился «как природный житель земли» (Исход 12:48), притеснения и претензии по отношению к прозелитам случались как в истории Библейского Израиля, так и в раннем иудаизме.

В разговоре с Никодимом Иисус не просто отстаивает права обращенных язычников. Он говорит о том, что каждый человек, независимо от своей генетики, обязан иметь опыт духовного рождения и пережить свой собственный исход. В Мишне в трактате Песахим упоминаются строки, которые по сей день являются частью Пасхальной Аггады, которую все евреи, отмечающие Песах, читают каждый год. «Не только отцов наших вывел Всевышний из Египетского рабства, нас также вывел Он крепкою рукою, чудесами и знамениями». Именно поэтому Иисусу важно не столько простое признание Его как Божественного посланника, столько понимание сути его Миссии как лидера духовного Исхода.

Эта миссия зиждется на небесных принципах, согласно которым Всевышний сотворил всех людей от одной человеческой четы. Бог не способствовал образованию разделивших человечество языческих религий, а потому Он желает спасти весь мир. Принципы Его Торы универсальны и касаются каждого человека. Вот почему Иисус, объясняя Никодиму небесные принципы, упоминает случай с ядовитыми змеями, записанный в Торе, 21 главе книги Бамидбар (Числа). Змеи жалили всех: израильтян, пришельцев, прозелитов. Спастись от яда по повелению Всевышнего мог только тот, кто взглянул на медного змея, возвышавшегося над станом. Именно через этот образ змея Иисус проясняет Никодиму суть своей миссии, произнося слова записанные в 16 стихе. Он послан, чтобы дать вечную жизни всякому, кто пережив опыт обращения, уверует в него.

Иисус также упреждает вопрос, который Никодим мог бы задать ему. Вопрос, который остро звучит и в современных дискуссиях между иудеями и христианами. Если Мессия уже пришел, то где же справедливый Божий суд и следующее за ним Мессианское царство? Если Иисус является Мессией сыном Давида, то как исполняются слова пророка Исаии «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Исаия 11:4)? Стих 17 из 3 главы Евангелия от Иоанна содержит ответ на этот вопрос «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». В еврейской традиции говорится о двух Мессиях: Машиах сын Иосифа, которому надлежит перенести страдания, и который является предвестником пришествия второго Машиаха — сына Давидова, устанавливающего суд а правду.

Во время Исхода, перед тем как послать Ангела Губителя для совершения окончательного суда над Египтянами, Всевышний предоставил возможность каждому спасти своего первенца. Для этого необходимо было заколоть агнца и помазать его кровью косяки дверей. В отличие от предыдущих девяти казней, которые были направлены сугубо против Египта, десятая казнь могла постигнуть всякого, еврея и не еврея, ослушавшегося Божьего повеления. Тогда в Египте, кровь агнца не делила людей по национальному признаку, но спасала тех, кто уверовал в Бога Авраама, Исаака и Иакова.

Заключительные слова Иисуса о грядущем суде, записанные в стихах 17-21, невозможно понять, не разобравшись во всех тонкостях событий, происходивших во время Исхода. Во время Исхода всем желающим людям был дан шанс избежать последней казни. Агнца надо было заколоть аж на 14-й день. Согласно записанному в Торе, всякий язычник имел достаточно времени, чтобы обдумав свою ситуацию, присоединиться к Народу Завета через обрезание, и таким образом спасти своего первенца от гибели. Используя события, описанные в 12 главе книги Шмот (Исход) Иисус проводит аналогию со своей миссией, говоря о том, что он пришел спасти человечество от грядущего Божьего суда. Этот суд, согласно записанному в Евангелии от Иоанна 3:19, как и во время последней египетской казни, направлен против всех любителей тьмы независимо от их происхождения

Источник: http://boruh.info/feast/22-feasts/411-newlife.html

Пурим: давайте снимем маски

Пурим: давайте снимем маски

Александр Болотников

Пурим является самым веселым еврейским праздником. Во многих еврейских общинах Пурим ассоциируется с карнавалом. В американских общинах на чтение книги Есфирь приходят в масках. Трещотки, печенье хаменташ (уши Амана), а в среде ортодоксальных евреев — и большое количество алкоголя является неотъемлемой чертой праздника, о котором нам повествует небольшой свиток книги Есфирь.

История Мегилат Этэр весьма интересна. Книга Есфирь входит в третью часть ТаНаХа, которая называется Кетувим (Писания). Кетувим имеет несколько разделов. Один из них называется «Пять Мегилот». «Мегила» на еврейском обозначает «небольшой свиток» в отличие от большого свитка Торы, который часто называют «хумаш» (буквально – Пятикнижие).

Получается симметрия: пять книг Моисея и пять небольших свитков: Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Экклезиаст и Есфирь. Каждый свиток читается на определенные праздники. Песнь Песней – на Песах, Руфь — на Шавуот, Плач Иеремии – в день годовщины разрушения Храма, 9 Ава, и Экклезиаст – на Йом Киппур.

А вот по поводу книги Есфирь были большие дебаты. Талмуд пишет нам о том, как некоторые раввины ставили под сомнение необходимость присутствия этой книги в библейском каноне. Основной аргумент: там вообще не говорится о Боге. Имя Бога там не употребляется. Именно поэтому в иудейской традиции считается, что во время Пурима можно смеяться. Однако же, отвечая на этот аргумент, равви Иуда цитирует слова, записанные в 8 главе книги Есфирь, где сказано на русском языке: «А у Иудеев было тогда освещение и радость, и веселье, и торжество» (Есф. 8:16,17). В частности, еврейское слово «ора», которое переводится как «освящение» встречается в Библии всего четыре раза, причем два раза – это название растения, а два раза употребляется довольно странным образом. Дело в том, что на иврите слово свет – это «ор». Поэтому в раввинистической традиции слово «ора» (с буквой гей на конце) интерпретируется не просто как свет, а свет Торы, свет Божественного откровения. Именно поэтому рабби Иегуда говорит о том, что ассоциация Торы и веселья является приемлемой.

Конечно, в русском языке слово «симха», переводимое как веселье, может быть воспринято не совсем правильно, но очевидным является тот факт, что книга Есфирь представляет собой яркий пример библейской сатиры. Возможно, для многих христиан подобное будет шоком, но Бог использует юмор.

Для того чтобы это понять, необходимо рассмотреть книгу Есфирь в ее историческом контексте. Без него многие герои книги воспринимаются буквально с точностью до наоборот. В книге Есфирь не употреблено имя Бога лишь потому, что в ней нет положительных героев. Увы, Царица Есфирь и Великий Мордехай не являются положительными героями. Сами подумайте: какая приличная девушка пойдет участвовать в конкурсе красоты, который никоим образом не напоминает смотр невест, принятый среди русских царей допетровского времени. В отличие от почтенного царя Михаила Федоровича Романова (который, выбрав на смотре невест свою красавицу, долго умолял свою маменьку разрешить взять ее в жены, несмотря на ее незнатное происхождение), царь Артаксеркс ни с кем не советовался и ни к кому не сватался. Всех девушек, привезенных к нему на смотр, царь Артаксеркс «пробовал» прямо в постели, а потому возникает очень много вопросов к еврейской девушке Хадассе, которая представилась царю персидским именем Эстэр. Именем, которое происходит от вавилонской богини Иштар. Именно поэтому, для того, чтобы подогнать события книги Есфирь под современные идеалистические представления, некоторые художественные экранизации показывают солдат Артаксеркса, насильно собирающих кандидаток в невесты царя, что является искажением библейского текста.

Следует поговорить и о самом Артаксерксе. Дело в том, что Русский Синодальный перевод неверно передает имя царя, которого на самом деле звали Ахашверош. Дело в том, что Артаксеркс правил с 464 по 424 гг. до н. э. В книгах Ездры и Неемии описываются события, происходившие именно в его правление. А вот Ахашверош, по-другому называемый Ксеркс (486 – 465 гг. до н. э.), за которого и вышла замуж Есфирь, является отцом Артаксеркса. Историки наделяют его самыми нелестными эпитетами.

История также говорит нам о судьбе еврейского народа в те времена. Согласно библейскому повествованию, иудеи находились в 70-летнем вавилонском плену.

В 539 году до н. э., то есть за 50 лет до событий, описываемых в книге Есфирь, царь Кир позволил иудеям вернуться на родину и отстроить Храм, разрушенный вавилонским царем Навуходоносором в 586 г. до н. э. Интересно заметить, что пророк Исайя в 45 главе, предсказывая это событие за 170 лет, называет царя Кира помазанником Божьим, на еврейском языке — машиахом. Иными словами, библейское пророчество придает возвращению иудеев из вавилонского плена чуть ли не мессианские масштабы. И действительно, если посмотреть на грандиозный проект Храма, описанный у Иезекииля с 40 по 48 главы, то масштабы искупления и Божьих благословений, обещанных иудеям, возвращающимся из вавилонского плена, грандиозны.

Но, к сожалению, факты, описанные в книге Ездры, выглядят неутешительно. Согласно Ездр. 2:64-66, из плена вернулось только 49 897 человек. В сравнении с более чем 2 000 000 вышедшими из Египта за 1 000 лет до этого события, количество выглядит весьма скромно. Эта небольшая группа мужественных, посвященных Богу людей, возглавляемых Зоровавелем, в нечеловеческих условиях, преодолевая препятствия и враждебность, в течение 24 лет отстраивала Храм, который, конечно же не получился таким, как был спроектирован в книге Иезекииля, о чем многие старики, помнившие Соломонов Храм, горько плакали (Ездра 3:12).

А что же делали те, кто не вернулись отстраивать Храм? А они занимались тем, чем занимался Мордехай: искали свою удачу в экономически развитом и перспективном Вавилоне. Скорее всего, деды Мордехая испытывали лишения вавилонского плена, когда солдаты Навуходоносора гнали их с насиженных мест через пустыню в вавилонский плен. Возможно, родители Мордехая, обжившись на новом месте, чувствовали себя совершенно по-другому. Поэтому Мордехаю было намного комфортнее жить в «стольном граде», нежели идти в землю своих прародителей и начинать жизнь в поле с самого начала. Мордехай хотел найти удачу при дворе Ахашвероша. Он целыми днями ходит по центру города, присматриваясь и прислушиваясь, и, услышав разговор, который можно было принять как заговор против царя, он, не промедлив, «настучал куда надо», за что был отмечен записью в почетной книге царя. Узнав о том, что царь выбирает себе новую царицу, Мордехай решил не упустить этот шанс. Его падчерица Хадасса была отправлена под именем Эстэр на завоевание сердца царя со строгим наказом не разглашать тайну своего происхождения. Мордехай не просчитался: его красавица понравилась переборчивому Ахашверошу. Фортуна, казалось, была так близко: обрести зятя в лице могущественного царя самой крупной мировой империи являлось пределом его мечтаний.

Но внезапно мир грез, выстроенный Мордехаем, начал стремительно рушиться. На олимп власти Артаксеркс вознес не его, а некоего Амана, сына Амадаты Агагянина. К сожалению, абсолютно неверное написание имени в Русском Синодальном переводе (написано «Вугеянина») не дает возможности русскоязычному читателю до конца оценить всю драматичность момента. Да, Аман был потомком Агага, царя Амалекитян — злостных врагов Всевышнего и Израиля. Согласно библейскому повествованию Амалекитяне являются потомками Елифаза, одного из друзей Иова (Быт. 36:11-12). Они кочевали в пустыне в районе Едома (Быт. 36:15-16) на юге Израиля и нередко грабили израильские города, жестоко убивая людей и забирая их в рабство. Это Амалекитяне первыми напали на Израильтян, когда те вышли из Египта, чудным образом перейдя Чермное море. Из-за такого яростного безбожия и ненасытной жестокости Бог повелел Саулу покончить с этими беззаконниками. Именно тогда пророк Самуил строго-настрого наказывал Саулу никого не брать в плен и все предать заклятию, и даже самолично убил мечом Амалекского царя Агага. Но Саул не послушал пророка, и из-за этого среди плененных потомков Агага сохранилась жажда мести и ненависть к еврейскому народу. Прошло более пяти веков, прежде чем представилась возможность отомстить, и Аман решил ее не упускать. Вот почему ему было мало убить одного Мордехая. Пользуясь своим влиянием, Аман решил полностью истребить всех евреев, живших на территории Персидской империи.

Еще давно раввины подметили, что в книге Эсфири ни разу не упоминается имя Бога. И это верно, Бог был с теми, кто по Его воле, выйдя из плена, отстраивал Храм и восстанавливал Обетованную Землю из развалин. Бог, Которого «не было» с теми, кто остался искать хорошей жизни в Вавилоне, и допустил Амана с его угрозами для того, чтобы как-то всколыхнуть сознание тех, кто решил жить по-мирски, стесняясь своего происхождения и отступив от библейской веры отцов. К сожалению, на грешного человека зачастую другой формы воздействия не существует. И действительно, узнав о надвигающейся беде, евреи по всему Персидскому царству молились и постились, и Господь, услышав их молитвы, чудным образом избавил их от гибели. Многие из избавленных присоединились к многочисленной группе, которая во главе с Ездрой вышла из Вавилона в 457 г до н. э. по указу сына Ахашвероша — Артаксеркса. Благодаря их усилиям, а также помощи Неемии и пришедших с ним в 444 г. до н. э., был отстроен Иерусалим, и Иудея получила окончательную независимость.

Интересно, что празднование Пурима 13 Адара (в конце февраля – начале марта) совпадает с периодом карнавалов в Европе. Дело в том, что по католической традиции за 40 дней до Христианской Пасхи проходит Великий Пост. И прежде, чем начать поститься, христиане по традиции устраивают услаждение плоти. Это и есть карнавал, от латинского «карне» — мясо/плоть. Согласно языческим обычаям подобные пиршества всегда сопровождаются маскарадом. Скорее всего, от этого в европейский еврейских общинах произошла традиция устраивать маскарад на Пурим. Однако в этом маскараде есть и отражение горькой правды. Не продолжаем ли мы сегодня пытаться скрыть собственное лицо под чьей-то маской?

Среди ортодоксальных евреев также бытует традиция на Пурим напиться так, чтобы перепутать фразы «да будет благословен Мордехай» и «да будет проклят Аман». И правда, часто хочется трезво и сознательно благословить не Мордехая, а сказать: «да будет благословен Аман, которого использовал Господь, дабы угроза уничтожения послужила нам ко спасению!» Смешно и колко… Но в этом прелесть Библейской сатиры. Желаем нашим читателям вдумчиво посмеяться и извлечь жизненный урок.

Источник: http://boruh.info/feast/22-feasts/536-2012-03-05-23-14-56.html

Рождение «свыше»

Рождение «свыше»

Александр Болотников

Третья глава Евангелия от Иоанна является сердцевиной учения евангельских христиан второй волны «великого пробуждения», начавшегося в 1790 году.

Благодаря работе Чарльза Финни, Джона Дарби, Сайруса Скофилда и других проповедников многократно возросла численность Баптистских и Методистских церквей по всей Америке. В основе их проповедей лежала идея рождения свыше, основанная на прочтении третьей главы Евангелия от Иоанна. Весть была обращена к американцам, которые в XIX веке в абсолютном своем большинстве были членами церквей. По мнению евангеликалов этого было недостаточно.

Дело в том, что в средневековом христианстве существовала парадигма о том, что вне церкви спасение невозможно. Благодаря такой постановке вопроса, самым страшным наказанием было отлучение от церкви, налагаемое священниками, в результате которого христианину была гарантирована дорога в ад. Однако, когда Лютеранский протестантизм отверг учение об апостольской преемственности и утвердил доктрину о спасении по благодати, маятник качнулся в другую сторону.

Если спасение обретается «абсолютно даром» и его не нужно заслуживать никакими добрыми делами и подвигами веры, то не получается ли благодать «слишком дешевой»? Ответом на этот вопрос и служит евангельская доктрина, согласно которой на основании 3 стиха из 3 главы Евангелия он Иоанна спасение невозможно обрести без «рождения свыше».

Значение именно этого словосочетания до сих пор является предметом жарких дискуссий среди самих евангеликалов. Так, например, в среде Баптистов и других Евангельских христиан новым рождением традиционно считается публичное покаяние, совершаемое во время богослужения в присутствии всех членов церкви. С другой стороны, среди христиан Пятидесятнического направления существует понимание о том, что, рождение свыше должно непременно сопровождаться духовным крещением, проявляющимся в виде особого дара языков-глоссолалий. Таким образом даже самые известные евангельские тексты, всегда считавшиеся простыми и понятными для христиан, на поверку оказываются далеко не такими легкими, как могло бы показаться на первый взгляд.

Проблема восприятия евангельского текста заключается в том, что для многих людей он представляется в виде «лоскутного одеяла», состоящего из множества разрозненных памятных стихов. Из-за такого подхода, при котором отдельно взятый стих может стать основой целого доктринального учения, зачастую теряется целостная нить, и мысли автора Евангелия остаются недопонятыми. Слова «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» в последние годы стали весьма известными по всей Америке. Многие американские евангеликалы превратили их в лозунг, вывешивая их на билборды вдоль автострад и приклеивая их к бамперам своих автомобилей. Однако без полного понимания сути всех тех слов, которые Иисус сказал Никодиму, посетившему Его ночью, строки из Евангелия от Иоанна 3:16 останутся всего лишь красивым клише. К сожалению, в глазах многих христиан, до конца не понимающих причину, побудившую Никодима прийти к Иисусу, он является невозрождённым трусом. Без понимания того, разговор Иисуса и Никодимом состоялся сразу после очищения Храма перед Песахом, христиане представляют Никодима религиозным формалистом, которого Иисус отчитывает за его бездуховность.

То, что сказал Иисус Никодиму, записано в Евангелии от Иоанна 3:1-21 и имеет непосредственную связь с причинами, побудившими Иисуса выгнать перед Песахом торговцев из Храма. Как было замечено в предыдущем разделе, Храмом управляли саддукеи. Они ведали всем оборотом средств, полученных от торговли жертвенными животными. Саддукеи признавали только Тору и не считали книги Пророков и Писаний боговдохновенными. Они отвергали устную традицию истолкования Торы, которую отстаивали фарисеи и в их истолковании заповедей видно сильное влияние эллинистического менталитета. А потому, когда Иисус очистил Храм от торговцев, это должно было сыграть на руку фарисеям. Однако же, вместо одобрения, Иисусу был задан вопрос «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать» (Иоанна 2:18). Несмотря на то, что Иоанн использует греческое слово Иодаиос (Иудеи), в контексте речь идет о фарисеях. Один из них, Никодим, после этих событий придет к Иисусу ночью, чтобы оказать ему поддержку.

Греческий текст Иоанна 2:18 буквально говорит следующее «какой знак (или свидетельство) предоставишь ты нам, что ты делаешь это». Русский переводчик не до конца понимает особенности фарисейского менталитета, а потому явно испытывает трудности при передаче смысла этой фразы. Однако, зная традиции раннего раввинистического иудаизма, можно очень легко разобраться в том, что интересует оппонентов Иисуса. Согласно фарисейским канонам, ни один раввин не имеет права учить или что-либо делать, основываясь на собственном авторитете. Именно поэтому в текстах Талмуда и Мидрашей постоянно встречаются следующие типичные выражения «Рабби А. процитировал Рабби Б., который учил от имени Рабби В., что …». Только после полного перечисления всех авторитетов излагается суть того или иного учения. Иисус же никогда не ссылался ни на какие авторитеты. В своей Нагорной Проповеди, записанной в Евангелии от Матфея 5-7 он постоянно говорит «сказано было … а Я говорю вам». Такой подход вызывал противостояние со стороны фарисеев, которые в свою очередь делились на последователей Шаммая и Гиллеля, которые жили во время рождения Иисуса и считаются главными основателями Раввинистического иудаизма. Иисус не учился ни у Шаммая ни у Гиллеля и не считал себя последователем никого из них. Именно поэтому Его оппоненты требовали от него подтверждения авторитета. На что Иисус ответил, говоря о своей будущей смерти и воскресении «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его».

Иными словами, если для оппонентов Иисуса недостаточно того проявления сверхъестественной силы, которое произошло при очищении Храма, то более сильным доказательством его права совершать чудеса, будет «восстановление Его разрушенного храма». В Раввинистическом иудаизме к проявлению чего-то сверхъестественного относились подозрительно. Трактат Пиркей Авот (Поучения отцов), являющийся частью Мишны, говорит о том, что Моисей, получив Тору на Синае, передал ее Иисусу Навину. Тот – судьям, судьи – пророкам, а те – мужам Великого Собрания (Синедриона), то есть раввинам. В Талмуде описан спор между Равви Элиезером и Равви Иегудой. Будучи в меньшинстве Р. Элиезер апеллировал к сверхъестественным проявлениям, которые доказывали, что Бог на его стороне. Несмотря на то, что и горчичное дерево перемещалось, и ручей тек в гору, и даже Голос Всевышнего с неба подтверждал точку зрения Р. Элиезера, раввины не приняли это к сведению. Фарисеи считали, что Бог полностью передал им контроль над интерпретацией Писаний, и истина должна определяться большинством голосов авторитетных учителей, а не влиянием сверхъестественных сил.

Именно по этой причине, поступок Иисуса в Храме был воспринят фарисеями в штыки. Однако, Никодим увидел в произошедшем Божественное вмешательство. Придя к Иисусу, он прямо назвал его раввином и заявил ему, что признает в нем Божьего посланника, который не нуждается в том, чтобы его авторитет подтверждали другие раввины. «Ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоанна 3:2). Как и многие фарисеи Никодим был недоволен тем, что римляне передали контроль над Синедрионом Саддукеям. Будучи одним из фарисейских раввинов (Иоанна 3:10), он и его ученики, косвенно упомянутые в словах «мы знаем» (Иоанна 3:2), явно были впечатлены чудом очищения Храма и чудом в Кане. Так как Евангелие от Иоанна описывает только эти два чуда, именно о них, согласно контексту и говорил Никодим.

В раввинистической литературе встречаются описания чудес, которые совершали раввины. Согласно написанному в Талмудическом трактате Сота, Рабби Ханина бен Доса, ученик Р. Иоханнана бен Закхаи, живший в конце первого века был последним. Несмотря на то, что все чудеса Р. Ханины б. Досы, в частности исцеления, описанные в Талмуде, были ответом на его молитву к Всевышнему, это вызывало дискомфорт мудрецов. В Талмуде упоминается о том, что некоторые раввины требовали от Р. Ханины б. Досы «быть с чудесами поосторожнее». Если чудеса совершаемые по молитве ученика известного фарисейского лидера, находились «под строгим надзором» мудрецов, то Иисус, не признававший никаких авторитетов, явно вызывал раздражение у своих оппонентов. А потому, Никодим, придя к Иисусу ночью со словами «Ты учитель, пришедший от Бога» (Иоанна 3:2), фактически имел намерение выразить свое признание и «подставить» свой раввинский авторитет под то, что делал Иисус.

Несмотря на мужественный поступок, совершенный Никодимом, признание в раввинской среде не входило в планы Иисуса. Вместо того, чтобы воспользоваться визитом Никодима для наведения мостов с фарисеями, Иисус начинает излагать Никодиму свои цели и свою Миссию. Фактически, слова «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» непосредственно связаны с тем, ради чего Иисус изгнал торговцев из двора язычников. Как уже упоминалось выше, Песах был днем, в который язычники могли присоединиться к обществу Израиля. Иисус, очистив пред храмовую площадь от базара, освобождал путь для обращения тех, кто стремился заключить завет с Богом.

Возникает интересный парадокс: для того, чтобы войти в Завет с Всевышним, язычнику нужно было пройти процесс обращения, а еврею достаточно было родиться и спасение было ему гарантировано. Талмудический трактат Санхедрин прямо говорит о том, что всякому израильтянину обеспечено место в Мире Грядущем. А не еврею, это место не полагается, до тех пор пока он не обратится. Иными словами, не еврей должен проходить процесс обращения, тогда как еврей не должен. Такая практика существует и в Современном иудаизме, особенно в Израиле. Если у кого-то мать еврейка, то обращение не нужно, но если евреем является только отец – со спасением будут проблемы. Согласно современной трактовке, принятой Израильским Раввинатом, достаточно чтобы еврейство передавалось по женской линии, для того чтобы человек считался евреем. Таким образом, если к примеру прапрапрабабка была еврейкой и вышла замуж за не еврея, но у нее есть хотя бы одна дочь, которая тоже вышла замуж за не еврея и у той в свою очередь родилась дочь, и так далее, то в конце концов прапраправнук или прапраправнучка считаются евреями, не нуждающимися в обращении, даже если все остальные предки не евреи.

Иисус занимал совершенно иную позицию по этому вопросу. Его слова, записанные в третьем стихе третьей главы Евангелия от Иоанна большинство английских и немецких переводов передают как «если кто не родится заново, не может увидеть Царствия Божия». Греческое наречие анотен 

может переводиться либо как «заново» или «свыше». Однако по контексту ясно, что следует употреблять значение «заново». Это связано с тем, что Никодим реагирует на реплику Иисуса вопросом «как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоанна 3:4). Иными словами, он не представляет, как можно заново родиться.

Иисус упрекает Никодима за то, что он, учитель Израиля не понимает этого. Дело в том, что книга пророка Исаии в 11 главе очень конкретно говорит о том, как должно наступить Царство Божие. Само пророчество состоит из двух частей. Первая часть говорит об «отрасли из корня Иессеева» (Иессей – это отец Давида), то есть о Сыне Давида, устанавливающем Мессианское царство. Вторая часть говорит о Корне Иессея, то есть о Боге, к которому обратятся язычники вместе с остатком Израиля. Именно эта объединенная группа снова совершит переход через «залив моря Египетского», который Господь снова иссушит (Исаия 11:15) в царство Мессии.

Вот почему Иоанн представляет чудо в Кане и очищение двора язычников в Храме в виде единой литературной связки. Как уже говорилось в предыдущем разделе, превращая воду в вино, Иисус фактически объявляет себя лидером Нового Исхода. Соответственно, очищая Храм, Он облегчает путь для обращения язычников. Однако же, осуществление этого плана, предначертанного Исаией, при существующей стене, построенной между иудеями и язычниками, невозможно. В 65 главе пророк однозначно записал о том, что Бог будет судить мир и «те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут». Однако Раввинистический иудаизм создал двуполярную систему ценностей, при которой богопослушность иудея измерялась одними критериями, а язычника – другими. Тора, вместо эталона Божественного характера стала почетным бременем для тех, чьи предки у подножья горы Синай удостоились привилегии получить ее. А потому, статус человека по отношению к Богу определяли его гены. С другой стороны язычник, по своему выбору пожелавший стать иудеем, должен был пройти долгий и трудный путь обращения, тогда как иудей, независимо ни от каких обстоятельств, оставался частью народа завета.

Именно по этой причине Иисус объясняет Никодиму, что «рождение заново» – это рождение от «от воды и Духа». В ТАНАХЕ образ воды имеет двоякое значение. С одной стороны, омовение водой в микве было обязательным элементом очищения после ритуальной нечистоты, без которого невозможно было явиться пред лицо Божье. С другой стороны, в контексте темы исхода, вода напрямую ассоциируется с переходом через Красное (Чермное) море, за которым следует дарование Торы на Синае. На тему о даровании Торы в раннем иудаизме существует очень много аггадических сказаний. Так, в частности, Мидраш Сифре на книгу Второзаконие повествует о том, как Всевышний предлагал Тору разным народам и все по разным причинам отказались ее принимать. Израиль же ответил на предложение Божие словами «всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исход 24:7). А потому, именно получившие Тору из рук Моисея и их потомки считаются удостоенными особой чести.

Позиция Иисуса по данному вопросу четко очерчена словами «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух» (Иоанна 3:6). Однако же, противоборство между духом и плотью являлось одним из основных постулатов Платоновской философии. К сожалению, благодаря влиянию эллинизма на раннее христианство, на этот стих опирались христианские аскеты, которые измождали свою плоть для того, чтобы высвободить томящийся в ней дух. С другой стороны в современном харизматическом христианстве рожденным от духа считается тот, кто говорит языками и особенно пророчествует. Ведь «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоанна 3:8). В контексте раннего иудаизма, представленном в Евангелии от Иоанна, слова Иисуса имеют совершенно иное значение. Если «рожденный от плоти» ограничен рамками своей генетики, то дух может пребывать на ком угодно, независимо он национального происхождения.

Тора однозначно говорит о том, что вместе с Израильтянами из Египта вышли «множество разноплеменных людей» (Исход 12:38). То есть, стоявшие у горы Синай были генетически неоднородными. Однако же в Мидрашах очень часто ропот и другие проблемы, случавшиеся во время сорокалетнего странствования, несправедливо списывались на египтян, присоединившихся к Израилю. Несмотря на то, что согласно заповеди, всякий обрезавшийся и вкушавший Пасхальную жертву становился «как природный житель земли» (Исход 12:48), притеснения и претензии по отношению к прозелитам случались как в истории Библейского Израиля, так и в раннем иудаизме.

В разговоре с Никодимом Иисус не просто отстаивает права обращенных язычников. Он говорит о том, что каждый человек, независимо от своей генетики, обязан иметь опыт духовного рождения и пережить свой собственный исход. В Мишне в трактате Песахим упоминаются строки, которые по сей день являются частью Пасхальной Аггады, которую все евреи, отмечающие Песах, читают каждый год. «Не только отцов наших вывел Всевышний из Египетского рабства, нас также вывел Он крепкою рукою, чудесами и знамениями». Именно поэтому Иисусу важно не столько простое признание Его как Божественного посланника, столько понимание сути его Миссии как лидера духовного Исхода.

Эта миссия зиждется на небесных принципах, согласно которым Всевышний сотворил всех людей от одной человеческой четы. Бог не способствовал образованию разделивших человечество языческих религий, а потому Он желает спасти весь мир. Принципы Его Торы универсальны и касаются каждого человека. Вот почему Иисус, объясняя Никодиму небесные принципы, упоминает случай с ядовитыми змеями, записанный в Торе, 21 главе книги Бамидбар (Числа). Змеи жалили всех: израильтян, пришельцев, прозелитов. Спастись от яда по повелению Всевышнего мог только тот, кто взглянул на медного змея, возвышавшегося над станом. Именно через этот образ змея Иисус проясняет Никодиму суть своей миссии, произнося слова записанные в 16 стихе. Он послан, чтобы дать вечную жизни всякому, кто пережив опыт обращения, уверует в него.

Иисус также упреждает вопрос, который Никодим мог бы задать ему. Вопрос, который остро звучит и в современных дискуссиях между иудеями и христианами. Если Мессия уже пришел, то где же справедливый Божий суд и следующее за ним Мессианское царство? Если Иисус является Мессией сыном Давида, то как исполняются слова пророка Исаии «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Исаия 11:4)? Стих 17 из 3 главы Евангелия от Иоанна содержит ответ на этот вопрос «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». В еврейской традиции говорится о двух Мессиях: Машиах сын Иосифа, которому надлежит перенести страдания, и который является предвестником пришествия второго Машиаха – сына Давидова, устанавливающего суд а правду.

Во время Исхода, перед тем как послать Ангела Губителя для совершения окончательного суда над Египтянами, Всевышний предоставил возможность каждому спасти своего первенца. Для этого необходимо было заколоть агнца и помазать его кровью косяки дверей. В отличие от предыдущих девяти казней, которые были направлены сугубо против Египта, десятая казнь могла постигнуть всякого, еврея и не еврея, ослушавшегося Божьего повеления. Тогда в Египте, кровь агнца не делила людей по национальному признаку, но спасала тех, кто уверовал в Бога Авраама, Исаака и Иакова.

Заключительные слова Иисуса о грядущем суде, записанные в стихах 17-21, невозможно понять, не разобравшись во всех тонкостях событий, происходивших во время Исхода. Во время Исхода всем желающим людям был дан шанс избежать последней казни. Агнца надо было заколоть аж на 14-й день. Согласно записанному в Торе, всякий язычник имел достаточно времени, чтобы обдумав свою ситуацию, присоединиться к Народу Завета через обрезание, и таким образом спасти своего первенца от гибели. Используя события, описанные в 12 главе книги Шмот (Исход) Иисус проводит аналогию со своей миссией, говоря о том, что он пришел спасти человечество от грядущего Божьего суда. Этот суд, согласно записанному в Евангелии от Иоанна 3:19, как и во время последней египетской казни, направлен против всех любителей тьмы независимо от их происхождения.

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра “Шалом”,
Доктор богословия

Источник: https://tanah.ru/rozhdenie-svyishe/