Архив рубрики: Теология, (богословие)

Теология, (богословие)

ВОЗВРАЩЕНИЕ ОСТАТКА: ВОЗРОЖДЕНИЕ МЕССИАНСКОГО ИУДАИЗМА


ВОЗВРАЩЕНИЕ ОСТАТКА: ВОЗРОЖДЕНИЕ МЕССИАНСКОГО ИУДАИЗМА

Майкл Шиффман

Перевёл с английского Сергей Вашкевич

Коррекция и редакция издательской группы HI, г. Ровно

[К сожалению, на сайте МЕБИ — m_iudaizm/vozvrashcheniye_ostatka.htm — откуда я взял эту книгу, текст книги выложен с пропусками и ошибками. Что мог — исправил, остальное оставил, как было… — А. Я.]

ПОСВЯЩАЕТСЯ

Моей жене Робин, которая является радостью моей жизни и моим партнёром в служении Йешуа. Она постоянно напоминает о любви Бога и Его благодати по отношению ко мне. а также Моим детям, Сарре и Маркусу, так как данная книга представляет их наследие, и именно им и всему поколению Мессианских детей и подростков, которое возникает в нашем движении, я желаю передать его. а также Моим родителям, бабушке, дедушке и сестрам, которые, как я надеюсь и молюсь, в один день присоединяться к нам в познании Мессии нашего народа.

СЛОВА ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ

Я хотел бы выразить признательность следующим людям, которые оказали большое влияние на мою жизнь, такие как Луи Гольдберг, Виктор Уолтер, Томас МакКомиски, а также Элмер и Джин Хиберт. От них я приобрёл как академические, так и практические познания о служении Йешуа. Я бы хотел выразить особую благодарность Элиоту Клэйману, который оказал мне большую поддержку, Марси и Крис Коттинг, а также Кэрол Абэнд за предварительное чтение и проверку этой книги. Я высоко ценю их любовь, помощь и поддержку, которые способствовали появлению данной книги.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Книга Др. Шиффмана является наиболее значительным содействием на пути понимания движения мессианских общин Бога. Существует несколько классических книг, которые фокусируются на мессианской еврейской истории, или других отдельных темах, относящихся к мессианскому еврейскому движению. Также существует несколько популярных книг, которые предприняли попытку дать определение этого действия Бога.

Данная книга объясняет существование мессианских общин в наше время. Она предоставляет необходимую теологическую почву для понимания значения мессианской общины в Божьем замысле. Она не подводит итог рассмотрению данной темы, но без сомнения, побудит других авторов внести вклад в общинную мозаику для того, чтобы определить это движение как с исторической, так и теологической точек зрения. Здесь Др. Шиффман призывает последующих авторов к глубокому исследованию и изучению. Предоставляя ответы на различные трудные вопросы, которые возникли в результате недавнего возникновения мессианских общин, Др. Шиффман пишет с чёткостью и ясностью. Кто мы? Откуда мы возникли? Что мы? Что является нашей теологической платформой? Каково наше отношение к Закону, всему сообществу верующих и народу Израиля?

Мессианское еврейское движение является движением восстановления, пробудившееся от спячки и заново возникшее для того, чтобы бросить вызов всему Телу Мессии. Оно является вызовом для любого еврея, который приходит к познанию Господа, также как и вызовом для верующего язычника. Оно бросает вызов деноминациям для того, чтобы они пересмотрели свою теологическую позицию относительно Израиля и Божьего народа. В своей книге Др. Шиффман привлёк внимание к центральности и постоянству мессианской общины, что является сложной частью мессианского еврейского движения. В результате этого данная книга надолго задержится на полках тех, кто старается больше узнать об этом движении.

Эллиот Клэйман, Президент Союза Мессианских Еврейских Общин Июнь 1990

ВСТУПЛЕНИЕ

«Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, — ибо пришло время» (Псалом 101:14). Удивительно и захватывающе думать о том, что мы живём в то время, о котором говорит вышеупомянутый стих. Неоспоримым фактом является то, что в росте мессианского иудаизма за последние несколько лет произошли событий больше, нежели в любой период со времени первого столетия. Мы видим как в нашем сообществе и по всему земному шару возникают общины евреев, которые верят в Йешуа) (Иисуса. Самой потрясающей частью всего происходящего является то, что всё это происходит под руководством Божьего Духа, не являясь результатом программ, совещаний или комиссий.

В своей хорошо проработанной книге Майкл Шиффман фокусируется на самом сердце этого мессианского пробуждения, этого излияния Божьего Духа на еврейский народ — мессианской синагоге. Он рассматривает общие области выражения и практик в этом многоликом движении и показывает

ВВЕДЕНИЕ

До того, как возникло то, что обычно называют ранней церковью, существовали мессианские общины. Первая из них находилась в Иерусалиме, возглавляемая учениками Йешуа. Её члены были евреями и стиль поклонения был исключительно еврейским, и именно из этих общин Благая Весть Мессии разошлась ко всем народам мира. На протяжении столетий, последовавших за Никейским Собором 325 года н.э., евреи, верующие в Йешуа, утратили право выбора жить и поклоняться так, как подобает евреям. Они оказались в такой позиции, где им приходилось либо присоединиться к существующим языческим церквям, отвергнув при этом своё еврейство, отказываясь от своей веры в Мессию для того, чтобы остаться в еврейском сообществе, либо придерживаться своей индивидуальности и веры, но не посещать при этом никакого служения или собрания.

Когда они присоединялись к традиционным христианским церквям, они были отвергнуты своими семьями и друзьями, которые воспринимали их как оставивших еврейский народ и веру. Считалось, что они присоединились к язычникам, по той причине, что церкви, главным образом состоявшие из язычников, отражали определённо нееврейскую культуру. Этот переход от еврейского к нееврейскому акценту также был результатом явного антиеврейского предрассудка в церковном руководстве, который проявился на Никейском соборе, а впоследствии также в политике церкви. Многие язычники до и после прихода Мессии были настроены антисемитично и, к сожалению, некоторые проявления этого настроения нашли место в христианской церкви. Печальным результатом полутора тысячелетнего христианского антисемитизма является то, что евреи стали воспринимать веру в Мессию Йешуа как нечто нееврейское и антисемитское. Несмотря на исторический антисемитизм, взаимоотношения между еврейским народом и мессианской верой начали изменяться.

Начиная с 19-го столетия, Господь начал действовать среди еврейского народа и многие уверовали в Йешуа. Согласно некоторым авторитетным источникам, это привело к возникновению самого большого числа верующих евреев со времени первого столетия. Это раннее еврейское пробуждение 19-го столетия вылилось позже, в начале 1970-х, в мессианское еврейское движение. Мессианское видение 1970-х имело ту же точку зрения относительно Мессии Израиля и так же желало спасения еврейского народа.

Что отличало это позднее развитие данного движения в среде верующих евреев от его ранних стадий, так это желание вести еврейский образ жизни как народ, принявший Мессию. В то время как большинство верующих евреев присоединились к традиционным церквям, многие не последовали их примеру. Они не считали, что восприняли нечто нееврейское, когда уверовали. Они считали, что евангелие и Мессия, которых они приняли, являются сам по себе еврейскими и представляют собой исполнение обетовании Бога Своему народу. Постепенно эти группы верующих начали регулярно встречаться в кругу домашнего общения и на общих ежемесячных собраниях, а также в таких братских организациях, как Мессианский Еврейский Союз. В то время уже существовала горстка мессианских общин, но их было немного и они находились на большом расстоянии друг от друга. Верующие евреи, собиравшиеся в этих мессианских общинах, обнаружили, что еврейский народ по-прежнему считал их евреями, хотя они и верили в Йешуа. Участие в жизни мессианской общины являлось не только моментом общего культурного отождествления, но также позитивным свидетельством скептическому, но всё же постепенно открывающемуся еврейскому сообществу.

К концу 70-х годов в Северной Америке существовало почти 30 общин. К середине 80-х их было приблизительно сто. На сегодняшний день существует более ста пятидесяти общин. В то время, как некоторые общины возникли в результате проектов агентств различных миссий, а другие были основаны различными деноминациями, большинство из них появились естественным путём из кружков изучения Библии и домашних групп.

По причине своего различного возникновения, сегодня среди мессианских общин существует широкое разнообразие. Некоторые по своему характеру похожи на те деноминации или миссии, которые основали их. На других оказало сильное влияние еврейское сообщество, в среде которого они были расположены. Другие имеют различия в силу стиля своего лидера, его образования и прошлого. Несмотря на все различия, эти общины связаны общим мессианским видением и наследием, а также общим желанием проповедовать Евангелие во-первых еврею, а также язычнику.

Целью этой книги является исследование истории и теологии мессианской общины. Это принесёт большее понимание их роли в Божьем плане относительно еврейского народа и верующих язычников.

ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ

Данная книга основана на следующих предположениях:

1. Святые Писания, состоящие из Ветхого и Нового Заветов, являются словом Самого Бога, непогрешимы и не содержат ошибок в том, чему они хотят научить, являясь нашим безошибочным правилом веры и практики (1 Петра 1:21; 2 Тимофея 3:16).

2. Йешуа (Иисус) из Назарета является Мессией, обещанный Израилю и Тем, Кто исполнил пророчества, относящиеся к первому приходу Мессии (Исайя 53; Псалом 21; Михей 5:2; Исайя 7:14; 9:6-7; Даниил 9:24-27; Захария 12:10; Второзаконие 18:18).

3. Евангелие Мессии Йешуа было, есть и будет, во-первых, для еврейского народа, а также и для язычников (Римлянам 1:16). Бог никогда не отвергал евреев, которые приходили к Нему через Йешуа. Обязанность верующих в Мессию заключается в том, чтобы донести Благую Весть об искупительной жертве Йешуа до еврейского народа, а также до всего мира.

4. Не существует никакого другого пути спасения, нежели через искупительную жертву Йешуа. Это относится как к еврейскому народу, так и к язычникам (Деяния 4:12).

5. Бог пробудил мессианское еврейское движение для того, чтобы оно было свидетельством как для еврейского народа, так и всего мира, а также для того, чтобы оно было частью Его великого плана искупления мира.

МЕССИАНСКАЯ ТЕРМИНОАОГИЯ И ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Мессианская терминология используется для выражения библейского вероисповедания в Мессию, поскольку такой была культура и так выражалась новозаветная вера в самом начале. Мессианские верующие желают выражать свою веру в Мессию таким образом, который согласовывался бы с еврейской культурой и наследием. Это происходит по той причине, что вера в Мессию соответствует всему еврейскому самоопределению. Он является исполнением обетовании Бога Израилю.

Мессианская терминология передаёт веру в Мессию детям, друзьям и семье таким образом, который согласуется с их еврейским наследием. Она доносит библейскую истину без излишнего багажа исторического антисемитизма. Последующий список терминов написан и объяснён для тех, кто не знаком с мессианской терминологией.

ЙЕШУА — это имя Мессии. Йешуа является словом на иврите, корень которого обозначает спасение, как написано: «…наречёшь Ему имя Йешуа [спасение], ибо Он спасёт людей Своих от грехов их«. Буквальным образом переведённое на греческий как Иесоус, оно в последствии превратилось в русское Иисус. Мессианские евреи используют Йешуа вместо Иисус по той причине, что Йешуа — это то имя, которым Его называли, когда Он был на земле.

На протяжении столетий еврейский народ был гоним во имя «Иисуса». В результате этого, это имя несёт с собой ненависть и антисемитизм. Имя Йешуа представляет Мессию в качестве еврейского выбора для еврейского народа, также как и для неевреев.

МЕССИЯ — это понятие используется вместо термина Христос. Мессия происходит от слова на иврите машиах, которое означает помазанный. Христос происходит от греческого слова христос, что значит помазанный. Использование термина на иврите вместо греческого эквивалента подчёркивает то, что Мессия предназначен для еврейского народа, а не исключительно для язычников. Вторая причина для использования этого термина заключается в том, что, как и в случае с именем Йешуа, многие тысячи, а вероятно и миллионы евреев были гонимы и убиты во имя Христа. Понятие Христос имеет нееврейский и антиеврейский подтекст для еврейского народа.

ВЕРУЮЩИЙ — это понятие используется вместо термина христианин. Для еврейского народа христиане являются теми, кто ненавидели и преследовали евреев на протяжении двух тысячелетий. Слово христианин используется в Писаниях Нового Завета всего лишь три раза (Деяния 11:26; 26:28; 1 Петра 4:16). Более ранним термином для описания последователей Йешуа было слово верующие. Оно используется для общего описания тех, кто находится в мессианских кругах, а также по отношению к тем людям, которые посещают традиционные церкви, которые истинно верят в Йешуа и стараются следовать за Ним. Используя термин верующий, мы сосредоточиваем внимание на посвящении человека следовать за Господом, а не на излишнем багаже, принесённом теми, которые называли себя христианами, но не жили так, как жил Он. МЕССИАНСКИЙ — этот термин относится к верующим, которые входят в мессианские общины, будь то евреи или язычники. Мессианские евреи — это верующие еврейского происхождения, которые находятся в мессианских общинах. Слово мессианский относится к еврейскому выражению библейской веры.

ОБЩИНА — мессианские общины не называются церквями. Для еврейского народа церкви ассоциируются с антисемитизмом. В прошлом, а также в некоторых местах сегодня антисемитизм проявлялся со стороны, как духовенства, так и мирян, которые заявляли, что они верующие. Экклесия относится к людям, а не к зданиям. Подобным образом дело обстоит с термином община. Синонимом слова экклесия, которое употребляется в Новом Завете, является слово синагоге, которое используется в Иакова 2:1-6. В этом отрывке оно относится к собранию верующих. По этой причине, термин община, или синагога, уместен для описания мессианских общин.

ДОГОВОР — имеется ввиду завет в смысле соглашение или контракт, а не заповедь, завещание. Мессианские верующие называют Ветхий Завет (Договор) Танахом (так это звучит на иврите), а Новый Завет (Договор) БритХадаша (Новый Завет на иврите).

ТРАДИЦИЯ — еврейские культурные и религиозные практики, используемые в своих исходных формах, либо адаптированные для отражения мессианского вероисповедания.

ЛИТУРГИЯ (СЛУЖЕНИЕ) — частью мессианского служения и поклонения могут быть элементы еврейской литургии как на иврите, так и/или на русском. Помимо употребления данных терминов, некоторые мессианские верующие заменяют «о» на «-» в словах Бог и Господь, используя Б-г и Г-сподь. Это является знаком уважения по отношению к еврейской культуре, так же, как некоторые пишут Б-г и Г-сподь с прописной буквы, хотя таких прописных букв нет в текстах-оригиналах Ветхого и Нового Заветов. Мессианские евреи не используют следующие термины по той причине, что они не отражают нашего культурного наследия, но несут образы исторического антисемитизма.

ХРИСТИАНИН — это понятие было впервые использовано для обозначения верующих неевреев в Антиохии, как это записано в книге Деяний. Хотя оно используется в Новом Завете только три раза, оно стало общеупотребительным словом для описания верующих язычников. После исчезновения древнего мессианского иудаизма оно превратилось в основной термин для описания верующих членов общин. На протяжении столетий этот термин стал ассоциироваться с теми, кто ненавидит еврейский народ и отвергает всё еврейское. По той причине, что это понятие никогда прямым образом не использовалось в Писании для описания верующих евреев, и несёт в себе негативное историческое напоминание об антисемитизме, используется термин мессианский. Этот термин определяет верующих евреев как последователей Мессии, а не как часть исторической христианской церкви (См. Верующий).

ОБРАЩЕНИЕ — мессианские евреи никогда не используют этот термин. Для еврейского народа обращение означает поворот от еврейства и превращение в христианина (см. выше). В Библии обращение относится к покаянию, (т.е. поворот к Богу). В мессианских кругах о человеке говорят, что он стал верующим, или мессианским.

КРЕЩЕНИЕ — мессианские евреи также не используют и этот термин. Крещение означает погружение, и еврейскому понятию этого слова соответствует т’вила (t’vilah). Крещение ассоциируется с принудительными обращениями и крещениями, совершёнными против еврейского народа антисемитами. Они творили эти ужасные вещи во имя Иисуса. Крещение рассматривается как символ присоединения к христианской, т.е. нееврейской церкви. Мессианские евреи используют понятие т’вила, погружение верующих, которое уходит своими корнями в древний еврейский обряд. Т’вила значит «чистота». Место, где совершается т’вила, называется миква, что означает «собрание воды». Практикование обряда т’вила не связывает мессианских евреев ни с какими деяниями антисемитизма. Цель обряда т’вила заключается в том, чтобы подчеркнуть истинные еврейские корни веры и отделиться от людей, которые обесславили имя Мессии своими поступками, наперекор Его учению.

КРЕСТ — мессианские евреи не используют символ креста. Для еврейского народа он является символом преследования во имя Иисуса. Вместо этого, они заостряют внимание на его истинном значении. Они говорят о месте, где был распят Мессия, как о жертвеннике или месте казни.

ДАТЫ — даты приводятся с сокращениями [до н.э.; н.э.]

ГЛАВА ПЕРВАЯ

РАЗВИТИЕ МЕССИАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ДРЕВНЕМ МИРЕ

Из источников Талмуда мы знаем, что Бен Зома никогда не был исключён из сообщества, не стыдился и не был пренебрегаем своими сотоварищами, раввинами того периода, хотя они возражали и не соглашались с некоторыми его теологическими взглядами. Наоборот, они относились к нему с вниманием и уважением.

1 Когда Павел прибыл в Иерусалим, Иаков, лидер мессианской общины Иерусалима, сказал: «…видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона«. (Деяния 21:20). Евреи, верующие в Йешуа, вели ревностный еврейский образ жизни и рассматривали свою веру в Йешуа как абсолютно согласующуюся с таким образом жизни. Иаков (родной брат Йешуа) был известен как «Иаков Справедливый«. Егесиппий, цитируемый Евсевием, записал: «Но Иаков, брат Господа, которого, по той причине, что многие носили это имя, все называли Справедливым, от дней нашего Господа до настоящего времени, принял управление церковью с апостолами… он имел привычку в одиночку входить в Храм, и часто его находили на склонённых коленях, когда он ходатайствовал о прощении народа; поэтому его колени стали твёрдыми, как у верблюда, вследствие его обычного ходатайства и коленопреклонения пред Богом. И поистине, по причине своей великой набожности он был назван Справедливым«.

2 Иаков был в большом почёте среди Иерусалимских евреев, однако в 62 н.э. он погиб мученической смертью. Традиция (сохранённая Иосифом Флавием) рассматривает осаду Иерусалима римлянами как наказание за смерть Иакова. Мессианская община в Иерусалиме вела еврейский образ жизни, при этом веря в Йешуа как в Господа и Мессию. Их соседи-евреи никогда не считали, что они приняли нечто нееврейское. Их воспринимали как евреев, верящих в то, что их Мессия пришёл. Хотя между мессианскими евреями и п’рушим (фарисеями) существовало соперничество, оно также существовало между всеми еврейскими сектами (направлениями) того времени, будь то цадуким (саддукеи) или ессеи. Несмотря на то, что все придерживались различных точек зрения, в первом столетии существовал плюрализм, который позволял им считаться евреями своими братьями-евреями.

Джейкоб Нойснер отметил, что: «В тот период, однако, не существовало ничего подобного как «нормативный иудаизм», от которого могла бы отклоняться та или иная «еретическая» группа. Не только в великом центре веры, Иерусалиме, мы находим многочисленные соперничающие группы, но по всей стране и за её пределами можно различить религиозную традицию посреди этого великого потока. Она была полна жизни, но в конце оказалась без ясной и общепринятой точки зрения по поводу того, что требовалось от каждого человека, кроме принятия Моисеева откровения».

3 Только после разрушения Иерусалима в 70 году н.э. еврейское сообщество стало рассматривать мессианских евреев как аутсайдеров. Это произошло по причине усиления фарисейского иудаизма в качестве единственно возможного направления иудаизма после разрушения Храма. Все остальные группы либо исчезли, либо постепенно уходили со сцены. Это не сводит на нет тот факт, что евреи, верующие в Йешуа, по-прежнему считались евреями. Современные евреи, последователи Йешуа, подобным образом предъявляют похожие права на своё еврейство, как делали это их древние предшественники в силу тех же причин.

Период с 66 по 70 годы до н.э. был трудным временем для всего еврейского народа. Римская армия осаждала Иерусалим с 64 года до н.э. Партия Зилотов держала город под своим контролем. Многие религиозные лидеры бежали из города, одного даже тайком вынесли в гробу. Существует мнение, что большинство верующих евреев покинули город из-за слов Йешуа, записанных у Луки 21:20-24: «Когда же увидите Йерушалаим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в И’худе да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится весь Танах (написанное). Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Йерушалаим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников«. Верующие евреи осознали, что это пророчество говорило о том, с чем они столкнулись, о неизбежном разрушении Иерусалима. В послушание этому пророчеству они бежали в город Пелла в Транс-Иордании, где и поселились. Они продолжали вести еврейский образ жизни и продолжали считать, что их вера в Йешуа была еврейской. Покинув Иерусалим, они не отказались от своего еврейского самосознания и не оставили еврейский образ жизни. Описывая события второго столетия, Иерений заметил, что: «Они практикуют обрезание, продолжают соблюдать те обычаи, которые заповеданы Законом и являются настолько иудейскими в своём образе жизни, что даже глубоко почитают Иерусалим как дом Бога».

4 Из этой древней мессианской общины весть о Мессии разошлась к евреям в диаспоре и язычникам по всему миру. Мессианская община зримо присутствовала в Иерусалиме до его разрушения в 70 году н.э. римлянами. Когда Иерусалим был осаждён римскими армиями, верующие евреи бежали в Пеллу, где они жили как сообщество. Евсевий пишет: «Однако всё тело церкви Иерусалима, которому было дано повеление божественного откровения, дарованное мужам истинного благочестия перед началом войны, удалилось из города и поселилось в неком городе за Иорданом, называемом Пелла. И вот, те, которые уверовали во Христа, удалились из Иерусалима, как будто святые мужи покинули царственный город и всю землю Иудейскую».

5 Историк двадцатого столетия, С.Г.Ф. Брэндон не верит в бегство верующих в Пеллу и полагает, что мессианское движение в Иерусалиме было уничтожено вместе с Иерусалимом. Он писал: «Ещё одним последствием 70 года н.э., которое динамично изменило весь состав церкви и весьма серьёзно отразилось на дальнейшем развитии её организации, было полнейшее уничтожение Иерусалимской церкви… Вряд ли можно поставить под сомнение тот факт, что внезапное перемещение первоначального источника власти сделало возможным возникновение других поместных церквей, особенно Римской, которые отныне смогли принимать решения и осуществлять контроль в вопросах веры и практики».

6 В то время как неоспоримо то, что влияние мессианского иудаизма на остальную часть экклесии было серьёзно ослаблено с разрушением Иерусалима, другие факторы придают доверие известию из Пеллы. Имя мешуммед (разрушитель), которым раввинские евреи стали называть мессианских евреев с древности, имеет смысл только в том случае, если считалось, что они бежали из осаждённого Иерусалима, даже если они и повиновались словам Йешуа и предсказанию о бегстве, когда они увидят войска, окружающие Иерусалим. После 70 г. н.э. Мессианская община вернулась в Иерусалим и продолжала жить там до восстания Бар Кохбы против римлян, когда всем евреям было запрещено жить в Иерусалиме. Евсевий пишет: «Со времени захвата евреев под началом Адриана, было пятнадцать поколений епископов в той церкви, все из которых, как говорят, были иудеями с начала, и приняли познание Христа чистым и неизменённым… Ибо в то время вся церковь под их руководством состояла из верных иудеев, которые были со времён апостолов, до времени осады».

7 Еврейскому народу с того времени было полностью запрещено указом и повелениями Адриана даже приближаться к округе Иерусалима, чтобы они не смогли взглянуть на землю отцов даже издалека. Таково утверждение Ариста из Пеллы. Таким образом, им пришлось покинуть […] являются ли они евреями.

8 По той причине, что мессианские евреи отказались участвовать в войне, хотя они и остались весьма лояльными по отношению к еврейскому государству, еврейское сообщество изгнало их из своих рядов и считало их предателями. Мессианский иудаизм как движение наравне с другими нефарисейскими формами иудаизма пришёл в упадок после разрушения Иерусалима, но просуществовал до четвёртого и пятого веков.

9 Историческое развитие церкви как отдельного института и единственного места спасения имело невероятные последствия для мессианских евреев, так же как и для всего еврейского народа. По той причине, что только церковь была спасена, могла проявляться сила, и даже насилие для того, чтобы принудить людей присоединиться к церковной организации «ради их спасения». Часто это заканчивалось кровопролитием. По причине стремления к единообразию в церкви мессианские евреи рассматривались как еретики. Они поклонялись в еврейском стиле и сохраняли свою еврейскую индивидуальность. Однако они не считались еретиками до начала Никейского периода (четвёртое столетие н.э.) по той причине, что они отличались от верующих язычников культурой и формами поклонения, а не теологией. В древности мессианские евреи были известны как назаряне. Как сказал Рэй А. Притц, «Имя назаряне сначала использовалось по отношению ко всем евреям, последователям Иисуса. До той поры, пока имя христиане не было применено к Антиохийским не евреям, это значило, что название подразумевало всю церковь, а не просто какую-то секту. Поэтому, в Деяниях 24:5 упоминание относится не к секте (ответвлению) христианства, но, скорее, ко всей первоначальной церкви, рассматриваемой в качестве одного из направлений иудаизма. Только когда языческая церковь заняла место еврейской церкви, оставив её в тени, стало возможным то, что внутри самой церкви имя назаряне стало нести в себе клеймо сектантства. Об этом следует помнить, когда речь заходит о полном отсутствии этого имени в дошедшей до нас христианской литературе периода между завершением книги Деяний и 376 годом, когда был написан панарион (panarion) [писания отцов церкви против ересей]».

10 Верующие евреи были вынуждены либо приспособиться к растущей, язычески настроенной церкви,

либо угаснуть как движение. Эта дилемма представляла собой для языческой церкви не просто ещё одну проблему среди большого количества трудностей, но частично имело отношение к тому факту, что языческая церковь стремилась к единообразию в своих рядах. По мере роста церкви как организации, развивающейся далеко за рамками своих библейских корней, верующие евреи, казалось, отличались всё больше.

Проблема не заключалась просто в несоответствии корпоративной структуре языческой церкви. Часть проблемы заключалась в надменности язычников, о которой предостерегал Павел в Римлянам 11:17-22: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал сообщником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: ветви отломились, чтобы мне привиться. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость — к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Бога; иначе и ты будешь отсечён

Историк Давид Рауш заметил: «Языческая церковь заявляла, что она является истинным Израилем и пыталась отделиться от еврейского народа в начале своей истории».

11 Это антиеврейское настроение, которое стремилось отделить христианство от его еврейских корней, можно также заметить в IV проповеди Иоанна Златоуста. Оно не только ставило себе целью отделить христианство от его еврейских корней, превращая его в нечто «отличное» от иудаизма, но также стремилось отделить верующих евреев от их еврейского наследия: «Позвольте мне также высказаться против этих иудействующих христиан. Если ты считаешь, что иудаизм является истинной религией, зачем ты доставляешь беспокойство церкви? Но если христианство является истинной верой, а так оно и есть в действительности, пребывай в нём и придерживайся его. Скажи мне следующее: ты разделяешь с нами таинства, поклоняешься Христу как христианин, просишь у Него благословений, а затем отмечаешь праздники с Его врагами? С какой целью ты тогда приходишь в церковь?».

12 Кроме групп назарян того периода также существовали так называемые «еврейские христианские» секты, которые были еретическими. Им по праву противостояли по причине их ложных учений. Патристическая литература, писания отцов церкви, уделяет больше внимания еретическим еврейским христианским сектам, нежели ортодоксальным (истинным). Возможно, это произошло по той причине, что они были еретическими, в частности, евиониты и елкезаиты, которые отрицали девственное рождение, а также отвергали писания Павла и части канона Ветхого Завета.

13 Не стоило смешивать в одну кучу эти еретические группы и верующих евреев-назарян, которые были верны писаниям. Клайджэн и Рэйнинк отмечают: «Единственными писателями, которые знали что-либо о назарянах, были Епифаний и Иероним… [Назаряне], жившие в городе Верия, и говорящие на арамейском,.. придерживались иудаизма, но принимали ортодоксальные взгляды об Иисусе и признавали Павла и языческую христианскую церковь».

14 Теологически истинные верующие евреи были перепутаны в писаниях отцов церкви с еретическими евионитами и елкезаитами, в частности Епифанием. Такое рассмотрение ортодоксальных верующих евреев и еретиков вместе взятых свидетельствует о том, что, по мнению отцов церкви, для верующего соблюдение еврейского образа жизни является еретическим само по себе. Джин Даниэлоу написал: «Термин еврейское христианство… имеет три возможных значения. Во-первых, это может обозначать тех евреев, которые почитают Христа как пророка или Мессию, но не как Сына Бога, и образующих, таким образом, отдельный класс, где-то посередине между евреями и христианами. Вторым возможным значением термина еврейское христианство является христианская община Иерусалима, руководимая Иаковом и теми тенденциями, за которые он выступал. Эта община была полностью ортодоксальной в своём христианстве, но придерживалось определённых еврейских традиций, которые, однако, не навязывались прозелитам (обращённым) из язычников. Наконец, третье возможное значение термина еврейское христианство — это образ мышления в христианстве, выражающий себя посредством форм, заимствованных из иудаизма».

15 Даниэлоу использует третье возможное значение термина еврейское христианство. Он охватывает гностиков и еретические группы различного толка, включая те, которые делали особое ударение на том, что уходит корнями в еврейскую мысль, даже если их этническое прошлое не было еврейским. Это очень широкое определение включало в себя истинных верующих евреев по той причине, что они отождествляли себя со всем еврейским. Следуя этому определению, Даниэлоу, по-видимому, соглашается с определением отцов церкви. Эта неспособность к разграничению заклеймила ортодоксальных (истинных) верующих евреев второго определения как еретиков только по причине их еврейства, без какого-либо рассмотрения их учения. Подобным образом, группы анабаптистов 16-го столетия рассматривались наряду с еретическими группами анархистов и были осуждены как другими реформаторами, так и католиками. Поскольку отцы церкви признавали ортодоксальность назарян, силы, выступающие за единство и фокусировавшиеся на формальной структуре церкви, развивающейся в то время, могли быть мотивирующей силой, противодействующей назарянам.

16 Иаков Джокц написал относительно упадка раннего мессианского иудаизма: «Зажатое между католической церковью и католическим иудаизмом, еврейское христианство медленно уходило со сцены… Его действительное существование продолжалось вплоть до четвёртого и пятого столетий, особенно в Сирии. Но оно не оказало никакого значительного влияния ни на синагогу, ни на церковь».

17 Рэй Притц придерживается того мнения, что еврейские верующие не были просто зажаты с двух сторон, как утверждает Джокц, но по сути дела, они отвергали языческую церковь и фарисейский иудаизм. Значение этой точки зрения заключается в том, что хотя позиция Джокца может быть правильной с политической точки зрения, мессианские евреи не были беспомощными жертвами, оказавшимися между двумя большими группами, преследующими различные цели. Они заняли смелую позицию за свои убеждения и были готовы скорее принять мученическую смерть как движение, нежели быть поглощёнными одной из двух сторон. Он сказал: «Отвержение не проявлялось только с еврейской стороны. Назаряне отказывались принять авторитет и власть, установленные лагерем фарисеев после разрушения Иерусалима, и своим отказом они вынесли решение относительно своей собственной изоляции от сосредоточенного течения, которое мы называем иудаизмом. Так же как они не приняли то, что церковь отвергла Закон Моисея, подобным образом они отказались от его расширенного истолкования раввинами. Они никогда не оставляли надежду на то, что евреи однажды отвернутся от традиции и повернутся к Иисусу: О, сыны Израиля, отвергающие Сына Божьего с такой пагубной решимостью, вернитесь к Нему и к Его апостолам». Считая себя истинными наследниками библейского иудаизма, мессианские евреи защищали свою позицию как от фарисейского иудаизма, так и от эллинистического языческого христианства. Хотя они и просуществовали на протяжении эпохи Иерения и вплоть до начала пятого столетия, впоследствии верующие евреи не имели другой альтернативы, кроме присоединения к языческой христианской церкви. В каком-то смысле еврейский стиль следования за Йешуа отправился в изгнание для того, чтобы возвратиться только в конце 19-го и начале 20-го столетий, когда и в христианском, и еврейском сообществах появился климат плюрализма и терпимости.

ГЛАВА ВТОРАЯ

СОВРЕМЕННАЯ МЕССИАНСКАЯ ИСТОРИЯ

Для верующих евреев первого столетия вера в Мессию была естественной частью их еврейского самосознания. Их мессианская вера ни в коем случае не отменяла их еврейства. Так обстояло дело в случае с верующими евреями, жившими в Иерусалиме, которые, как нам сказано в книге Деяний, были ревнителями Торы и поклонялись в Храме. Также это относилось к Савлу из Тарса, Апостолу язычников. Павел сказал: «Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова«. (Римлянам 11:1). Принадлежность к еврейскому народу Библия описывает как принадлежность к физическому, родовому потомству Авраама, Исаака и Иакова (Бытие 17:7,19; 28:13-15).

Еврейство, главным образом, является не вопросом веры, а происхождения и наследия. Во время периода царей Израиля и Иуды народ поклонялся Астартам и Ваалам, а также другим языческим божествам, и по-прежнему назывался детьми Израиля. Еврейство является вопросом рождения, а не веры. В настоящее время еврейство определяется как происхождением, так и религиозной принадлежностью. Прозелиты в традиционном раввинском иудаизме считаются евреями, хотя они и не являются физическими потомками. Мессианские евреи являются физическими потомками патриархов, будучи евреями по праву рождения, но не придерживающимися авторитета и власти раввинской традиции. По этой причине раввинские лидеры заявили, что мессианские евреи не являются евреями поскольку они верят в Йешуа как в Мессию. Они утверждают, что мессианские евреи приняли чужого бога и отвернулись от Бога своих отцов. Мессианские евреи не покинули Бога своих отцов для того, чтобы следовать за чужеземным божеством. Они подтверждают свою веру в Бога Авраама, Исаака и Иакова,- признавая, что Йешуа из Назарета является исполнением обетования Бога послать Мессию. Это не является отвержением Бога Израиля. Это является подтверждением того, что все Его обетования являются истинными. В период, последовавший за Никейским собором в 325 году н.э., от евреев, верующих в Йешуа, ожидалось, что они отрекутся от всего еврейского, когда станут верующими.

Политика отречения усугубила разделение между верующими евреями и еврейским сообществом. Этот исторический клин по-прежнему существует сегодня в умах многих людей, евреев и не евреев. Это также связано с культурным еврейским самоопределением, которое не соответствует религиозному еврейскому определению. Чарльз Зильберман написал, что: «Вера в то, что те, которые обратились в христианство, по-прежнему являются евреями, представляет собой нечто большее, нежели выражение неприязни по отношению к карьеристам; это является неизбежным побочным результатом того, как иудаизм определяет самого себя — и как он всегда себя определял. Тот факт, что не существует способа перестать быть евреем, и является, несомненно, наиболее поразительным отличием иудаизма от христианства. В еврейском самоопределении вера и практика определяют то, является ли человек хорошим евреем или плохим евреем, а не то, является ли человек евреем вообще; быть евреем — это неотъемлемый статус, из которого не существует выхода».

Сегодня между лидерами евреев нет согласия по поводу того, кого можно считать евреем. Традиционная еврейская галаха гласит, что ребёнок матери-еврейки является евреем. Другие добавили к этому определению «если», требуя, чтобы ребёнок матери-еврейки не был обращён в другую религию. Мессианские евреи верят, что принятие Мессии Израиля не является принятием какой-либо иной религии; более того, это является возвращением к обетованиям Бога, данным Им патриархам. К тому же, мессианские евреи используют библейское определение еврейства, которое основано на принадлежности к предкам. Тот, кто рожден от родителей-евреев, является евреем, будь то по материнской линии или по отцовской. Мессианские евреи не рассматривают веру в Мессию как отречение от своего еврейства, но как исполнение оного. Мессианские евреи являются евреями по праву рождения, а не благодаря принятию раввинов. Вера в Йешуа как в Мессию не есть принятие чужого божества, но является верой в обетование Помазанника, Который пришёл на основании пророчеств, находящихся в еврейских писаниях. Для мессианских евреев вера в Йешуа является естественной частью их принадлежности к еврейскому народу, как это было для верующих евреев первых столетий. Со времени пятого столетия у верующих евреев не было возможности жить в мессианском сообществе или участвовать в поклонении в мессианской общине. Давление как со стороны еврейского сообщества, так и стороны церкви, вытеснило мессианский иудаизм и лишило его жизнеспособности. Еврейское сообщество говорило, что если ты хочешь быть евреем, ты не можешь верить в Иисуса. Церковь утверждала, что если ты хочешь верить в Иисуса, ты должен отречься от всего еврейского.

Глава третья рассматривает этот вопрос более подробно. История мессианского иудаизма на протяжении между пятым и девятым столетиями становится историей отдельных верующих евреев, которые в своём большинстве стали членами традиционных церквей. По причине нетерпимости, существовавшей в те времена, верующие евреи не могли собираться как верующие евреи, и у мессианских верующих, соответственно, не было официальной истории во время этого периода.

Отсутствие официальной истории не отрицает значимость мессианского иудаизма. В каждом столетии были евреи, способные заглянуть дальше нетерпимости своего времени и увидеть, что Йешуа из Назарета является Мессией Израиля. В своей книге об иудейском христианстве Арнольд Фрухтенбаум описывает период с 130 по 1800 годов как одну короткую историю по той причине, что в то время трудно было найти какие бы то ни было организованные структуры.

Хью Шонфильд в своей книге «История еврейского христианства» сказал: «История еврейского христианства с седьмого столетия до настоящего времени является… повествованием об отдельных обращённых, которые, в силу нетерпимости времён, с трудом осмеливались признаться в своём еврейском происхождении из-за страха преследований по причине сочувствия своим бывшим собратьям по религии».

Возрождение мессианского еврейского движения является свидетельством того, что хотя мессианский иудаизм и находился в периоде спячки, он не был мёртв. Но подобно тому, как на дереве весной начинают распускаться листья, так же весна наступила и для этого движения. Современный феномен возрождения мессианского иудаизма является важным вопросом для евреев, верящих в Йешуа. Вопросы по поводу его истинности возникают по той причине, что как движение, он находился в спячке, по крайней мере, на протяжении четырнадцати столетий.

Разумеется, на протяжении этих столетий были евреи, которые верили в Йешуа, и среди них Иоганн Ниандер, Бенджамин Дизраэли, Франц Делитч и Альфред Эдершайм. Верующие евреи традиционно были частью язычески ориентированных поместных церквей. Подобно тому, как еврейский народ был рассеян среди всех народов мира, точно так же во время этого периода верующие евреи были рассеяны среди язычников в традиционных церквях.

Во время девятнадцатого столетия среди еврейского народа началось как физическое, так и духовное пробуждение. Иудейский Христианский Союз Великобритании, основанный в 1866 году, заявил в своей конституции: «Давайте не будем приносить в жертву свою национальную принадлежность. Когда мы исповедуем Христа, мы не перестаём быть евреями; Павел после своего обращения не перестал быть евреем; не только Савл, но даже Павел оставался евреем из евреев. Мы не можем и не забудем землю своих отцов, и наше желание заключается в питании патриотических чувств… Как иудеи, как христиане мы ощущаем связь и единство; как иудейские христиане, мы желаем присоединиться друг ко другу ещё ближе».

Во время этого периода начало обрисовываться Сионистское движение. Первый Конгресс Сионистов был созван Теодором Герцлем в 1897 году в городе Базель, Швейцария, где собрались люди, чьей мечтой было восстановление свободного, независимого еврейского государства. Так, как Бог начал созывать еврейский народ из стран рассеяния, подобным образом Он также начал призывать верующих евреев из духовного рассеяния в нееврейских церквях. Это является общепринятой точкой зрения в мессианском движении. Первый Иудео-Христианский Союз был образован в Великобритании 14 мая 1866 года. В 1915 году был сформирован Американский Иудео-Христианский Союз. До Второй Мировой войны было образовано несколько Иудео-Христианских общин в Европе, равно как и в Соединённых Штатах; среди них, первая Мессианская Синагога в Бессарабии. Шонфилд пишет: «В наше время, в 1882 году, Иосифу Рабиновичу довелось основать первую еврейскую христианскую общину, которая не принадлежала ни к какой определённой деноминации, но по своей натуре являлась, скорее, синагогой евреев, верующих в Иисуса. Его юность прошла в хасидских кругах, и он подавал большие надежды в литературе. Когда разразилась волна гонений, с исследовательской миссией он отправился в Палестину, намереваясь основать там еврейское поселение. Новый Завет на иврите, подаренный ему много лет тому назад, сопровождал его в качестве путеводителя. Когда он прибыл в Иерусалим и увидел там жалкое существование еврейских поселенцев, он погрузился в глубочайшую депрессию; но перед отбытием из Святого Града он взошёл на Масличную гору. Когда он сидел там и рассматривал мечеть Омара, где ранее располагался Храм, перед его мысленным взором прошла трагическая история его народа. В чём заключался смысл… страданий Израиля? Мгновенно к нему пришёл ответ: «Ключ от Святой Земли находится в руках нашего брата Йешуа». Рабинович возвратился в Кишинёв и с огромной силой и энтузиазмом начал воплощать свою веру в жизнь. За короткое время он собрал вокруг себя многочисленных приверженцев своей доктрины не только в Кишиневе, но и во многих других городах Бессарабии». Деятельность Рабиновича отличалась своим еврейским выражением, а также тем, что она не была связана ни с какой деноминацией. Эрик Гейб, член Мессианской общины Кишинёва, написал в последующие годы: «Рабинович, при том, что он был иудейским христианином, продолжал соблюдать некоторые заповеди Ветхого Завета, такие как Суббота, обрезание и Пасха. Таким образом, он стал основателем Иудео-Христианского движения Бессарабии, которое он назвал «Общиной Мессианских Евреев, Сынов Нового Завета», на иврите Йехудим Мешихимм Бней Брит Хахадаша».

Рабинович опередил своё время на целое столетие, сформировав, по-видимому, первую мессианскую синагогу в современном смысле этого слова. Терминология, которую он использовал при описании самого себя и своей общины, была определённо мессианской, как это практикуется сегодня.

В своей статье Гейб приводит цитату из книги «Христианское движение среди евреев Кишинёва», написанную И.Н. Аксельрадом, верующим евреем, который цитирует Рабиновича, описывающего свою работу. Он сказал: «На мою духовную работу не оказала влияния никакая церковь или деноминация, равно не произошло это по причине человеческой помощи, но только благодаря благости и великой милости Бога. Он открыл мне, что Синагога и современный иудаизм не способны помочь нашему еврейскому народу… С самого начала желанием моего сердца являлось свести вместе мой народ и слова Мессии, которые являются духом и жизнью, чтобы они смогли… признать Йешуа как Мессию и Сына Живого Бога. Для достижения этой цели их необходимо привести от обычной традиционной атмосферы синагоги к… Святым Писаниям с помощью такой организации, которая не являлась бы ни синагогой, ни церковью. Таким образом, важным последствием для нашего движения стало то, что Русское правительство разрешило мне сформировать Общину Мессианских Евреев, Сынов Нового Завета… и построить здание конкретно для поклонения Богу».

Гейб в другом издании описывает фотографию Мессианского святилища Рабиновича. Он сказал: «Дом Молитвы… был примерно… похож скорее на синагогу, нежели на Церковь. На фотографии, Рабинович стоит за кафедрой, держа полное издание Библии на иврите. Позади него висит менора… как и в любой синагоге… На фотографии видны некоторые надписи на иврите, находящиеся в его Доме Молитвы. Текст слева от него содержит имя Иисуса на иврите, то есть ЙЕШУА. Отдельно справа… [находится] Арон Кодеш — Святой Ковчег — внутри которого хранятся священные свитки Библии».

Из этого описания ясно, что Рабинович не был похож на своих современников в иудейском христианском движении начала столетия, он больше походил на мессианских евреев конца 20-го столетия. Тем не менее, Рабинович не был одинок. В 1898 году возникла Еврейская Христианская община в Лондоне, связанная с Миссией для евреев «Майлдмэй». В своей книге «Столетие еврейских миссий’, изданной в 1902 году, А.Е. Томпсон пишет об общинах верующих евреев. Хотя его терминология содержит традиционные не мессианские выражения его времени, его описания имеют большое значение относительно зарождения движения мессианских общин. Он сказал: «Весьма примечательными среди организаций в этой сфере являются различные еврейские христианские общины, которые сформировались недавно. Они являются общинами обращённых в христианство, собранных вместе по причине двойной цели назидания и свидетельства. Они обычно придерживаются соблюдения церемониального Закона, в то же время верят, что спасение приходит исключительно благодаря благодати. Определённое число небольших общин существует в Европе, Англии и Америке».

Томпсон продолжил своё описание этих собраний евреев, верующих в Иисуса. Он написал: «Еврейское Христианское Общество является общиной или собранием обращённых, сформированным в 1898 году для взаимного назидания и свидетельства своим братьям по плоти. Общество собирается для поклонения каждое воскресное утро в здании Миссии «Майлдмэй» в Лондоне и проводит собрания для евреев на открытом воздухе в городах Уайтчапэл и Сохо. Управление Обществом доверено избранному комитету или совету. Это одно из нескольких определённо иудео-христианских собраний, которое, по всей видимости, процветает, и его позицию нельзя окончательно определить на столь раннем этапе её существования».

Томпсон также упоминает общину в Смирне: «В 1894 году Еврейская Христианская община была сформирована Абрамом Леви, который был обращён во время пребывания в госпитале Шотландской Миссии. Изначальное количество глав семейств в этой церкви составляло шестьдесят четыре человека, но половина из них вскоре удалилась по причине преследований. Остаток, однако, подобно древней Смирнской церкви, которая заслужила похвалу Г-спода, держался истины. Они отрицают Талмуд и традиции раввинов, принимают Новый Завет и сохраняют обрезание как национальный обряд».

Помимо этих и других общин, которые стали предвестниками современных мессианских еврейских общин, видение относительно подобных общин существовало ещё в середине 19-го столетия. Томпсон пишет:»В 1867 году в Нью-Йорке было сформировано Еврейское Христианское Братство, с отделением в Чикаго… Преподобный С. Лаки был послан в качестве миссионера в Галатию. Он и Лоуэн издавали журнал «Эдут ле Исраэль», в котором решительно отстаивалось создание еврейской христианской церкви. Фридландер издавал другую газету, «Особый Народ», преследовавшую ту же цель». Это братство и последующие общины свидетельствуют о том, что видение общин евреев, верующих в Мессию, возникло в прошлом столетии и начало развиваться в первой половине 20-го столетия. В 1905 году иудео-христианская община была образована в Балтиморе, штат Мэриленд, под покровительством Пресвитерианской Церкви. Эта община по-прежнему существует сегодня как мессианская община «Эммануил». За минувшие годы её стиль поклонения изменился, но её стремление к тому, чтобы евреи познавали Йешуа и поклонялись вместе как евреи, осталось прежним.

1930-х община верующих евреев была основана в Чикаго. Эта община существует и по сей день под именем «Адат Хатиква». Она также была основана под покровительством Пресвитерианской Церкви. В 1940-х и 50-х Лоурэнс Дафф-Форбс руководил мессианской общиной в Лос-Анджелесе. Он использовал мессианскую терминологию, соблюдал Шаббат и ерейские праздники, а также использовал в служении формы еврейской литургии. Он тесно сотрудничал с Эдуардом Броцки, у которого была похожая община в Филадельфии и который позже работал в Торонто.

К концу 1950-х Пресвитерианская деноминация основала четыре такие общины: вышеупомянутая «Адат Хатиква» в Чикаго, «Эммануил» в Балтиморе, а также «Бейт Мессия» в Филадельфии, которая существует по сей день. Четвёртая община была основана в Лос-Анджелесе, но сейчас её уже нет.

Хотя некоторые из этих общин нельзя было назвать мессианскими в современном смысле этого слова, они были родоначальниками сегодняшних мессианских общин. Объединяющим фактором того, что является мессианской общиной, не является терминология или практика, так как они изменяются от одной общины к другой.

В Израиле эквиваленты американских мессианских общин отличаются друг от друга в области традиций и практики. Их объединяющий фактор — это то, что они являются общинами, говорящими на иврите и верящими в Йешуа. Так израильтяне выражают свою национальную принадлежность. Американские евреи делают это посредством культуры, традиций, членства в еврейских организациях или отождествляя себя с еврейскими устремлениями. В Израиле еврейское самовыражение определяется проживанием в стране и ассимиляцией в Израильское общество, одним из признаков которого является то, что оно говорит на иврите.

Общины верующих евреев на протяжении последнего столетия, возможно, не использовали современных мессианских терминов, но они говорили на идише и в какой-то мере отмечали еврейские праздники. Объединяющим фактором было то, что все эти собрания, от древних до современных, от живших в рассеянии до тех, которые находятся в Израиле, были общинами верующих евреев, которые собирались вместе как евреи и превозносили Мессию.

Гейб также упомянул, что после смерти Рабиновича его работа продолжила своё существование в Еврейском Христианском Союзе Бессарабии, а также в самой общине еврейских христиан Бессарабии. С 1935-го по 1939 годы Гейб являлся членом этой общины. Еврейский Христианский Союз Бессарабии, наравне с другими, находящимися в Восточной Европе, был уничтожен нацистами во время Второй Мировой войны. Последнее собрание Еврейского Христианского Союза Германии, проведённого в Берлине в 1934 году, насчитывало более 400 присутствующих.

Холокост нанёс еврейскому народу огромный урон. Не обошёл он стороной и верующих евреев. В Европе погибло много еврейских христианских союзов и общин. Тем не менее, когда из пепла Холокоста возникло Государство Израиль, подобным образом в это же время возродилось мессианское движение. После Шестидневной Войны 1967 года Иерусалим перешёл в руки еврейского народа. Так исполнилась двухтысячелетняя молитва еврейского народа «В следующем году в Иерусалиме».

С 1967-го года до настоящего времени огромное число евреев уверовало в Йешуа как в Мессию. Вместе с большим числом евреев, поверивших в Йешуа в 19-ом столетии, когда зародился современный Сионизм, они составляют самое большое число евреев, которые уверовали в Мессию со времени первого столетия. Физический феномен оказывает своё духовное влияние на мессианский иудаизм. В этот период верующие евреи не только приняли Йешуа, но многие образовали мессианские общины, где они поклоняются Йешуа в еврейском стиле, вместо того, чтобы присоединяться к общинам, которые ориентируются на не евреев.

В 1970-х годах возникли многие другие мессианские общины. Сегодня во всём мире существует примерно около ста пятидесяти мессианских общин. На данным момент существуют три организации, объединяющие эти общины: Союз Мессианских Еврейских Общин (QMJC), Сообщество Мессианских Общин (FMC) и Международный Союз Мессианских Общин и Синагог (IAMCS), который впоследствии был присоединён к Американскому Мессианскому Еврейскому Союзу.

Современное мессианское движение на ранней стадии было известно не как мессианское еврейское, но как иудео-христианское. Точка зрения, представляемая соответствующими названиями, была объектом острых разногласий в рядах движения, некоторые из которых существуют и по сей день. Давид Рауш в своей книге о мессианском иудаизме подробно рассматривает эти вопросы.

1 Др. Роберт Уинер заметил, что: «Изменение названия [с иудео-христианского на еврейско-мессианское] было отражением более глубокой перемены, происшедшей не только в Союзе, но и в евреях, последователях Йешуа, по всему миру. Произошло мгновенное возвращение к отчётливому еврейскому самовыражению. На гребне волны долгожданного еврейского пробуждения были начертаны слова «мессианский иудаизм», и казалось, что всякий, находящийся на том гребне, ухватился за то же видение».

Мессианский иудаизм возник из своих иудео-христианских начинаний и является его законным потомком и наследником. Различные точки зрения, существующие внутри, не принижают ценности и значимости мессианского движения подобно тому, что хотя некоторые еврейские хасидские секты противились образованию Государства Израиль, это не свело на нет значение Сионистского движения.

Некоторые заявляют, что современные мессианские евреи отличаются от своих иудео-христианских предшественников. Действительно, они отличаются в отношении принадлежности к церквям и личного образа жизни. Мессианские евреи не ассимилировались в церквях и в их нееврейской культуре. Они соблюдают еврейскую культуру и традиции. Тем не менее, истина заключается в том, что все они являются верующими евреями.

Термин иудео-христианский на иврите звучит как «мессианские евреи», Йехудим Мешихим. С другой стороны, все они являются одним народом. В более глубоком смысле, современное мессианское движение выросло из более старого иудео-христианского. Иудейские христиане являются предками всех верующих евреев. Современные Американские Мессианские Еврейские организации, такие как GMJC, FMC, или MJAA, все восходят к ранним иудео-христианским союзам.

Несмотря на возникновение множества мессианских общин, в церквях находится больше верующих евреев, нежели в мессианских общинах. Некоторые выдвинули предположение, что это ставит под сомнение законность мессианских общин. Присутствие верующих евреев в церквях не ставит под вопрос законность мессианского иудаизма, как и проживание евреев за пределами Земли Израиля не ставит под сомнение законность Государства Израиль. Наоборот, это ещё больше показывает параллель между физическим рассеянием и духовным изгнанием. Рука Бога находится как на одном, так и на другом; остаётся подождать, что же совершит Бог, когда Он приведёт в исполнение Свой план.

Вопрос, возникающий по причине существования мессианских общин, не в том, от Бога они или нет. Их плоды свидетельствуют о том, что рука Бога находится в на них на протяжении всего их существования. Скорее всего, люди задаются вопросом, как им следует относиться к этому вновь возникшему движению, чтобы решить для себя, в какой мере им бы хотелось участвовать в нём.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

МЕССИАНСКИЕ ОБЩИНЫ: ВЕСТЬ МЕССИИ В ЕВРЕЙСКОМ КОНТЕКСТЕ

На данный момент возникает важный вопрос: » Что в точности является мессианской общиной?» Определение понятия «мессианская община» может представлять определённую трудность. Термин «мессианская община» может относиться к различным организациям. Сообщество Мессианских Общин определяет понятие «мессианская община» как: «Поместное собрание, основанное Отцом, объединённое в Йешуа и призванное Святым Духом в организацию для поклонения, назидания, общения, проповеди, отчётности и отправления обрядов.

Мы верим, что поместная община является видимым проявлением всемирного собрания… Доступ в поместную общину основан на добровольных началах». Это определение отождествляет поместные мессианские собрания с другими поместными общинами Мессии различного происхождения, экклесия, подчёркивая значимость действия Бога, формирующего мессианские общины. Оно также указывает на созданную человеком структуру для достижения целей общины.

Наравне со всеми другими поместными общинами, которые следуют за Мессией, будь они еврейскими или нет, мессианские общины являются частью экклесия. Совместно с остальным сообществом верующих, мессианские общины принимают концепцию единства с Богом и друг с другом в экклесия. Символ веры Сообщества Мессианских общин даёт дальнейшее определение мессианской общины как группы людей, являющихся частью вселенского собрания: «Мы верим, что все верующие в Мессию Йешуа являются членами вселенского тела Мессии и его невестой. Тело Мессии образовалось во время Шавуот (Пятидесятницы) с крещения Святым Духом после вознесения Мессии Йешуа… Членство в этом теле не основано ни на какой земной принадлежности к какой-либо организации, но основано на вере в Мессию Йешуа. Это сообщество отличается от Израиля и состоит как из евреев, так и из язычников, объединённых смертью Мессии. Члены его обладают торжественной обязанностью сохранять единство Духа и любовь от чистого сердца».

Что касается организации, мессианские общины не имеют единой формы правления. Некоторые общины управляются множеством старейшин без конкретного лидера, в то время как у других есть духовный лидер, назначенный над старейшинами и шаммашим (диаконами). В других существует общинная форма правления. В то время, как среди различных общин не делается акцент на единообразном устройстве, подчёркиваются взаимная отчётность и забота. По мере развития этого движения может возникнуть более однородное устройство.

В то время, как определение мессианской общины, предложенное Сообществом Мессианских Общин, совершенно правильно указывает на то, что она является частью экклесия, оно не является полным, так как оно объясняет, в чём сходство этих собраний с другими поместными собраниями верующих, не предоставляя объяснения того, чем они отличаются от других частей экклесия. Под это определение может подойти любая община баптистов или пятидесятников. Даже хотя мессианские общины составляют одно целое с большей, не еврейской частью экклесия, и имеют много общего с родственными общинами, которые не являются еврейскими, существуют конкретные черты, которые отличают мессианские общины от традиционных церквей.

Сообщество Мессианских Общин далее постановило, что мессианская община делает особое ударение на:

а) выражении еврейских культурных форм во время проведения служений,

б) соблюдении праздников Израиля в соответствии с тем образом, который концентрируется на Мессии,

в) отождествлении с еврейским народом в целом,

г) восстановлении понимания еврейских корней веры в Йешуа, Мессию, обещанного Израилю,

д) свидетельствовании, во-первых, иудею, а также эллину.

В своём поклонении мессианские общины отражают еврейские культурные и религиозные формы в различной степени, празднуя еврейские праздники, и, во многих случаях, проводя служение в Шаббат. Некоторые обвинили мессианских евреев в синкретизме и заблуждении по той причине, что они приняли решение поклоняться как верующие в Йешуа, на еврейский лад. Это не является синкретизмом. Христианство и иудаизм не просто пытаются совместить, подобно маслу и воде, которые не смешиваются. Мессианские евреи поклоняются в еврейском стиле, так как они уверены, что верить в Мессию Израиля и жить так, как подобает еврею,- это абсолютно совместимые вещи. Само евангелие вышло из контекста еврейской культуры. Только по причине отвержения евангелия раввинами и антиеврейского предубеждения отцов церкви (см. Главу шестую), христианство и иудаизм считаются взаимоисключающими.

Начиная с четвёртого столетия и далее, учение церкви стремилось отделить верующих евреев от их собственной культуры и корней. Древний символ веры, провозглашённый Константинопольской церковью, гласил: «Я отрекаюсь от всех обрядов, церемоний, законничества, опресноков и еврейских жертвоприношений агнцев, а также от всех других еврейских праздников, жертвоприношений, молитв, лжи, очищения, освящения и умилостивления, постов, новолуний и Суббот, предрассудков, гимнов и напевов, соблюдений и синагог, пищи и пития евреев; одним словом, я полностью отрекаюсь от всего еврейского, всякого закона, обряда и традиции… и впоследствии, если я пожелаю отречься и вернуться к еврейским предрассудкам, или меня застанут вкушающим пищу вместе с евреями, или празднующим с ними, или секретно беседующим с ними и осуждающим христианскую религию вместо того, чтобы открыто опровергать их, осуждая их бесплодную веру, тогда да пристанет ко мне страх Каина и проказа Гиезия, наравне с законным наказанием, для которого я признаю себя подлежащим. И да буду я предан анафеме в грядущем мире, и да снизойдёт душа моя вместе с Сатаной и дьяволами«.

Неудивительно, что долгое время, как евреи, так и христиане считали, что иудаизм и христианство являются двумя абсолютно различными точками зрения. Продолжающееся и поныне пагубное следствие подобного мнения удерживает людей от понимания того, как мессианские евреи могут верить в Йешуа из Назарета, а также жить и поклоняться определённо еврейским образом. Мессианские общины не видят противоречия между еврейским самовыражением и мессианской верой. Они отвергают антиеврейский предрассудок отцов церкви и еврейскую традицию, которая не принимает Мессию. По той причине, что действие евангелия происходило в еврейском контексте и все Апостолы были евреями, они не видят проблемы в выражении своей веры в Йешуа посредством своей богатой культуры и еврейского наследия, отмечая те их моменты, которые указывают на Мессию. Они приняли эти культурные формы от своих праотцов. Они не являются аутсайдерами, которые грабят еврейскую традицию. Наоборот, они являются евреями, которые используют свои собственные еврейские традиции для выражения библейских истин, относящихся к Тому, Который, как они верят, является Мессией.

Если для реконструкционных евреев и евреев-реформаторов является законным по-новому истолковывать традиции для выражения своего понимания, равно законным это является и для мессианских евреев. Они не заявляют, что являются ортодоксальными, консерваторами или реформаторами. Они смело говорят о своей вере, давая знать о том, что они являются мессианскими, и что они верят в Йешуа как в Мессию. Это не является заблуждением, но религиозным выражением в рамках культурного еврейского наследия.

Другие обвинения, выдвинутые против мессианских еврейских общин, заключаются в том, что они стремятся быть под законом, а также воздвигают стену разделения между верующими евреями и язычниками. Мессианские общины не считают, что отражение форм еврейской культуры в поклонении противоречит благодати или является стеной отделения от язычников. Более того, они убеждены, что еврейское поклонение высвобождает те культурные и религиозные формы, которые выражают истину о Боге и Его Мессии. Целью поклонения в соответствии с еврейским стилем […] истина, культурное самовыражение и осознание еврейских корней евангелия. Использование этих форм не ставит целью воздвижение фасада для того, чтобы произвести впечатление на еврейское сообщество, также не направлено оно на искажение еврейских религиозных символов. Мессианское использование еврейских символов является законным самовыражением еврейского народа, выражающего свою веру в обещанного Мессию. Эти формы поклонения на самом деле могут быть позитивным свидетельством для еврейского сообщества о том, что можно верить в то, что Йешуа — Мессия, и не перестать быть евреем, и что Йешуа действительно предназначен для евреев, также как и для язычников. Таким образом, проповедуется более ясное понимание истины евангелия, как для евреев, так и для язычников, что на самом деле является позитивным свидетельством.

Тем не менее, свидетельство не является главной целью подобного поклонения. Формы поклонения могут уходить своими корнями в традиционный иудаизм, но понимание мессианского использования отличается от традиционного иудаизма. Мессианские евреи не занимаются тем, что лишают еврейские формы веры их смысла и придают им чуждое значение. Более того, еврейские формы учат библейской истине о еврейском Мессии, Йешуа. Используя еврейские символы, мы не принимаем тем самым традиционных раввинских истолкований, а равно не подпадаем под их влияние. Мессианская община не находится под властью раввинов, но является частью всемирного Тела Мессии, «будучи утверждённой на основании Апостолов и пророков, имея Самого Мессию Йешуа краеугольным камнем«. (Ефесянам 2:20).

Мессианский иудаизм не стремится к тому, чтобы стать четвёртой ветвью иудаизма. Все три ветви происходят от фарисейской ветви, которая не воспринимается мессианскими евреями в качестве стандарта власти. Мессианский иудаизм является ветвью, отдельной от других, произрастающей из ствола и корня библейского иудаизма, ветви, параллельной главной ветви других трёх, но отдельной от них. Мессианский иудаизм не вырос из фарисейского иудаизма. Он вырос из библейской еврейской веры пророков Израиля, наравне с фарисейством. Точкой соприкосновения с тремя ветвями фарисейского иудаизма является древняя библейская вера и общее культурное и религиозное наследие.

Когда дело касается традиции, подобно Мессии Йешуа, где традиционный иудаизм не противоречит библейской истине, её можно принять в качестве оправданного способа самовыражения. На самом деле, традиция не является только лишь вопросом религиозной практики; она также является частью культурного наследия. Когда традиция противоречит Писанию, необходимо следовать Писанию. Мессианские евреи находятся не под властью традиции раввинов, но под властью Йешуа, обладая при этом свободой заново истолковывать и приспосабливать традиции для отражения мессианской веры. Прецедент нового истолкования традиционной практики в свете мессианского понимания связан не с современным мессианским движением, но с Самим Мессией. Именно Йешуа во время Пасхальной трапезы указал на традиционные её составляющие и заново истолковал их в свете Своей жертвы. (Матф. 26:26-27).

Верующие евреи в Мессианской Иерусалимской общине не считали, что вера в Мессию сводит на нет еврейский стиль жизни (Деяния 21:20-21). Сам Павел не полагал, что вера в Мессию отменяет еврейскую культуру и практику (Деяния 21:23-26), но подтвердил, что и то и другое является приемлемым для верующих евреев. Культура по отношению к евангелию может быть рассмотрена в качестве упаковки. Именно евангелие, а не культура, несёт искупление.

Ричард Лонгенекер придерживается точки зрения, что Павел, неся евангелие язычникам, заново упаковал первоначальную христологию первых мессианских евреев для своей языческой аудитории: «Но до того, как плодотворное служение Иерусалимской церкви постепенно угасло в результате событий 60-х годов н.э., пустило корни и процветало служение церкви язычников. И хотя терминология была изменена в связи с необходимостью восполнения запросов другой аудитории, именно христология Павла, Апостола для язычников, продолжала составлять основные убеждения того раннего главного направления веры» (курсив автора). По той причине, что для вероисповедания необходима именно библейская вера, а не культура, мессианские евреи, поклоняющиеся в еврейском культурном контексте, способны донести до своих детей богатое еврейское наследие наравне с богатым духовным наследием в Йешуа.

В то же время посредством того же культурного выражения мессианские верующие доносят Мессию Израиля до Израильского народа. Существуют группы, которые, главным образом, состоят из людей, не являющихся евреями по рождению, но любящих еврейский народ и культуру, и верящих в Йешуа как в Мессию. Мессианское еврейское движение не считает таких иудеофилов мессианскими. Относительно культурного приспосабливания евангелия Брюс Флемминг произвёл следующее наблюдение: «Сафир Афиэл, рассматривая в этом случае герменевтику, в 1974 году в Лозанне, уподобил воплощение Христа, Слова, приданию письменного облика Библии, Слову. Оба, как он отметил, были Истиной, облачённой в культурную оболочку современной среды… Вместо того, чтобы продолжить аналогию и выступить в защиту современных христиан, открывающих новое Слово Бога для сегодняшнего дня, он говорил о способах передачи этой истины… Передаётся… определённое количество знаний: конкретный объём истины. Тем не менее, эта истина испытывает на себе определённое влияние той культуры, в которую она направлена. Целью этого процесса передачи является превращение передаваемой информации в ту, которая соответствовала бы любой ситуации до тех пор, пока евангелие не подвергается компромиссу«.

Для того, чтобы понять мессианские общины, важно осознать историю. С четвёртого столетия еврейский народ был гоним во имя Иисуса. Еврейская история представляет собой непрерывную цепь гонений. Церковная история была историей борьбы, как в теологических аспектах, так и в области политики. История церкви переплетается с историей насилия. Часто это насилие исходило от тех, которые называли себя «христианами». Мессианским верующим необходимо осознать своё место в той истории, а также объяснить свою позицию как еврейскому, так и христианскому сообществу. Мессианские верующие оказались посредине. Физически, они являются потомками тех, кого преследовали, мучили и убивали во имя Иисуса. Тем не менее, как верующие они являются духовными потомками истинных верующих, которым приходилось иметь дело с этими теологическими борениями. Некоторые мессианские верующие сталкиваются с искушением полностью отождествить себя с еврейской историей, отрицая теологическое наследие всех верующих.

Проблема такой точки зрения в том, что когда человек полностью обособляет себя от тех верующих, которые были до него, он, в конечном счёте, начинает биться над решением тех же проблем, с которыми сталкивались они. Отвержение своей истории отбрасывает человека на позицию номер один. Для некоторых верующих существует искушение порвать с еврейской историей и культурой и считать себя лишь христианами. Результатом такой позиции является ассимиляция, уводящая от еврейской культуры и мировоззрения. По сути дела, ни та, ни другая позиция не сработает в действительности.

Вопрос не решается простым осознанием того, что на самом деле произошло с теми, кто был до нас, но в осознании отношения мессианских евреев как к еврейской, так и к христианской истории. Следует с самого начала полностью осознать, что еврейская история […] христианской. Обе истории охватывают один и тот же промежуток времени, кое-где совпадая, что часто оканчивалось трагически. В Тель-Авиве, в музее Нахума Голдмана есть выставка «Еврейская Диаспора». Она изображает «евреев христиан», живших рядом с другими евреями и даже поклонявшихся вместе с ними в четвёртом столетии. Именно тогда Иоанн Златоуст, один из отцов церкви, призвал «евреев-христиан» отделиться от еврейского народа. Мы не знаем, сколько верующих евреев на самом деле последовали призыву Златоуста, но антиеврейские настроения Никейских отцов, подобных Златоусту, ещё более усугубили раскол между евреями, верующими в Йешуа, и еврейским народом. Насколько по-другому всё могло бы сложиться для еврейского народа, если бы не «христианский» антисемитизм. То, что произошло в еврейской истории, повлияло на мессианских верующих по той причине, что это их история. Это, частично, служит основой для современного еврейского отклика на евангелие. То, что произошло в истории церкви, также налагает отпечаток на мессианских верующих, ибо этот период содержит в себе богатое теологическое наследие, затемнённое, к сожалению, грехами «христиан» против еврейского народа.

Мессианские верующие являются наследниками как еврейской, так и церковной истории. Они просто не могут поместить себя в одну или другую категорию. То, что произошло как в еврейском сообществе, так и в церкви, наложило на них свой отпечаток. Нет никакой необходимости принимать всё то, что произошло в обоих лагерях, а только то, что применимо к конкретной ситуации. Что касается еврейской истории, мессианские евреи не должны принимать традиционного отвержения Мессии. Тем не менее, существует так много того, что связывает их с еврейской историей и традицией. Это является их наследием. С другой стороны, верующие евреи не отождествляют себя с насилием и не принимают действий антисемитизма, совершённых церковью против еврейского народа во имя Иисуса. Тем не менее, следует признать большую часть теологического фундамента, который объединяет евреев с истинными верующими не евреями в Мессию.

Кто-то может сказать, что невозможно иметь и то и другое, нужно выбирать что-то одно. Такой была позиция Златоуста и других. Но они не присоединились ни к Златоусту, ни к его организации, ни к его церкви. Они приняли Мессию, Который пришёл к дому Израилеву, как написано в Святых Писаниях. Мессианский иудаизм не пытается обратить вспять 2000 лет истории, но он действительно осознаёт, что истина Бога не может измениться по причине существования 2000 лет человеческой истории.

Мессианский иудаизм признаёт, что Бог не изменяется. Он вчера, сегодня, и вовеки тот же. Если люди ложно клянутся Его Именем, это не сводит на нет сущность того, Кем Он является, так же как это не умаляет истинности Его Слова для нас сегодня. Точно так же дело обстоит с Мессией. Тот факт, что некоторые люди обесславили Его Имя, совершив наиболее тяжкие грехи, называя себя «христианами», не сводит на нет мессианских заявлений Йешуа. Равно это не делает евреев, которые следуют за Йешуа как за обещанным Израилю Мессией, не евреями. Когда Йешуа вернётся, и все евреи признают Его Мессией, они не перестанут быть евреями. Признание Его до Его прихода не делает из еврея не еврея. Оно превращает его в мессианского еврея. Йешуа является Тем, Кем Он всегда был: Мессией Израиля. Его весть сегодня настолько же применима для всего еврейского народа, как это было в первом веке нашей эры.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

МЕССИАНСКАЯ СИНАГОГА ИЛИ ЕВРЕЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ?

Мессианские общины являются недавним явлением, появившимся на страницах церковной истории, но у них есть наследие, уходящее своими корнями к самым ранним периодам веры Нового Завета. Мессианские общины являются частью экклесии, но при этом они отличаются от традиционных церковных групп.

Было бы неправильно заявлять о прямой связи мессианских общин современности с первыми мессианскими верующими. Но при этом ясно и очевидно, что Бог снова призывает остаток Своего еврейского народа для свидетельства Израилю о Мессии Йешуа внутри самого Израиля. Современные верующие евреи имеют общее наследие с верующими первых четырёх веков.

Мессианское движение этого последнего времени не является в точности тем же, которое существовало в первом столетии. Иудаизм и еврейская культура претерпели изменения. История окрасила обёртку евангельской вести таким образом, который отталкивает многих евреев ещё до того, как они могут даже ухватить суть этой вести. Так же, как древнее мессианское движение было способно свидетельствовать еврейскому народу своего времени, подобным образом и современное движение свидетельствует еврейскому народу в наши дни.

Люди, не знакомые с мессианской терминологией, говорят о мессианских общинах как о «еврейских церквях». Обычно они не имеет в виду ничего плохого. Они пытаются подогнать концепцию еврейской веры в Мессию под рамки своего собственного представления. Их намерение может быть безобидным, но их выбор терминологии может заставить верующих евреев почувствовать себя неприятно задетыми. Всякий раз, когда кто-то использует слово церковь, на ум приходят разнообразные образы. Ни один из этих образов не будет еврейским.

Некоторые люди берут идею нового человека в Мессии, которая выражена Павлом в Послании Ефесянам 2:15, и предполагают, что этот новый человек не является евреем. За неимением других вариантов, новый человек — это язычник. Но Павел говорил о новом человеке в своём новом естестве, возрождённом Духом Бога. До тех пор, пока мы находимся в своих старых скорлупках, этот новый человек по-прежнему будет мужчиной или женщиной, рабом или свободным, евреем или язычником. Верующие евреи не желают показать своё превосходство над своими братьями не евреями. Они просто желают по-своему выразить то, кем и чем они являются. Это вопрос национальности и принадлежности.

Слово церковь является латинским переводом греческого слова экклесия, означающее созывать. Эрик Г. Джэй определяет экклесия, как… «собрание людей, которые были надлежащим образом призваны или созваны».

1 Термин экклесиа впервые употребляется в Новом Завете в Матфея 16:18, но главным образом используется Павлом в его посланиях. Он употребляет слово экклесия для обозначения всего сообщества верующих, повсюду (1 Коринфянам 1:2); нескольких поместных собраний (2 Коринфянам 1:1; 1 Фессалоникийцам 2:14; Галатам 1:2); домашних групп и поместного собрания в определённом месте (Филемон 1:2; Римлянам 16:5; 1 Коринфянам 16:19). Экклесия является переводом ивритского слова кахал, означающего созывать. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) используется слово синагоге или экклеся. Синагоге обозначает собрание всех вместе. Хотя оба слова имели нерелигиозное хождение вне сообщества верующих, любое из этих слов, как синагоге, так и экклесия, могли использоваться для обозначения совместного собрания верующих в Мессию.

Некоторые утверждают, что поскольку Павел отдавал предпочтение термину экклесия, а не синагоге, следовательно, церковь должна отличаться от синагоги и что верующие должны воздерживаться от использования еврейских образов и терминологии в своём поклонении. Это привело к резкому отличию мессианского движения, которое выражает свою веру по-еврейски. Джэй отмечает четыре причины, в силу которых термин экклесия использовался для описания сообщества верующих в Йешуа: «Вероятно, что более, нежели одна причина определили христианское предпочтение слова экклесия:

а) основатели первых христианских групп, подобно Павлу, должны были знать, что для перевода «кахал» в Септуагинте чаще использовалось «экклесия», нежели «синагоге», и что «кахал», а не «эдха», было тем словом, которое использовалось для описания официальных собраний народа в определённых особенно важных случаях;

б) как «кахал», так и «экклесия» содержат согласные звуки «к» и «л» и оба слова имеют корневое значение «созывать»;

в) «экклесия»… не была столь явным еврейским термином для того, чтобы быть неподходящим для сообщества, которое быстро приняло в свои ряды язычников на основании исповедания их веры в Христа как Господа;

г) слово «синагоге» часто использовалось для обозначения здания в городе или деревне, где возрастала нетерпимость по отношению к христианам».

2 Эти факторы, определяющие то, почему предпочтение отдавалось слову «экклесия», а не «синагоге», важны для мессианского движения. Из четырёх причин, в силу которых основатели первых собраний верующих использовали «экклесия» вместо «синагоге», факторы согласного звука и использования в Септуагинте сегодня не имеют почти никакого значения. Определённо еврейское сопутствующее значение слова «синагоге» и его подтекст (здание, в котором христиане не приветствовались) играют более важную роль для мессианской проблемы.

В 20-м столетии мессианские общины не называют себя церквями, как делают это, главным образом, собрания верующих не евреев. Они называют себя либо общинами, либо синагогами по той самой причине, что термин церковь воспринимается евреями как нечто не еврейское. Многие евреи ассоциируют церковь с тем местом, где евреи не приветствуются. Исторически, антисемитизм отцов церкви и преследование со стороны христианских церквей во имя Иисуса во времена крестовых походов, Испанская инквизиция, изгнания, погромы и другие насильственные действия, совершённые во имя Иисуса, придали определённую окраску термину церковь. Отец Эдуард Флэннери написал: «Существовал ли христианский антисемитизм в эпоху отцов церкви? Несмотря на семантическое противоречие, кто может это отрицать? В этом веке на уровне исторической реальности появились предубеждение и насилие против евреев, которые едва ли могут избежать определения «антисемитизм». И хотя оно ни в коем случае не имело отношения к основным христианским догмам, а появилось как отклонение от христианской истины и любви… от евангельской вести… оно хорошо укрылось за христианскими внешними атрибутами для того, чтобы можно было отличить его от антисемитизма других эпох».

3 Мессианские общины стремятся к тому, чтобы жить на основании учения Мессии и делиться им без излишнего багажа всего сказанного и совершённого во имя Иисуса, но вопреки Его учению. Мессианские общины являются частью экклесия. Однако они называют себя общинами или синагогами для того, чтобы отразить и передать еврейскую суть мессианской веры тем людям, которые по ошибке стали ассоциировать веру в Мессию Иисуса с антисемитизмом. Обозначение поместных собраний как общин или синагог в экклесия говорит о единстве со всеми теми, кто верит в Мессию, будь то евреи или нет, а также свидетельствует об отделении от тех, кто проявлял ненависть и насилие по отношению к еврейскому народу. Мессианские общины не пытаются дать себе определение в соответствии с тем, что заявляют о себе другие. Для того, чтобы выразить свою еврейскую суть, они используют еврейские термины. Они не говорят о себе с помощью еврейских терминов для того чтобы подчеркнуть, что они не являются частью языческих церквей. Еврейское самовыражение является основной частью самовыражения мессианского еврея, и оно выглядит неподдельно в мессианской общине. Они не являются христианами в еврейской одежде, но евреями, которые поклоняются своему Мессии. Если бы они попытались выразить себя как-то иначе, не по-еврейски, это было бы неверно.

Мессианские евреи едины в Мессии с верующими не евреями. Смысл единства не заключается в принадлежности к одной и той же организации, или в следовании одним и тем же ритуалам и традициям. Мессианские общины в своём поклонении и литургии больше похожи на традиционные синагоги, нежели на традиционные церкви. Именно в этих областях они имеют общие связи с другими евреями. Общность с верующими язычниками заключается в Мессии, в Которого все они верят.

Лидерство в мессианских общинах основано на Писаниях Нового Завета. Следование образцу Нового Завета не является удалением от еврейства. По той причине, что Новый Завет является еврейским, следование его описаниям лидерства не может быть отклонением от еврейской сути.

Многие учёные считают, что образцом церковного поклонения послужили синагога. Новый Завет говорит о епископах, старейшинах, пастырях и диаконах, которые руководят общинами. В своём устройстве мессианские общины придерживаются этих библейских моделей руководства. В мессианских общинах могут использоваться другие термины, по той причине, что вышеупомянутые названия имеют нееврейский культурный подтекст. Мессианские евреи используют другую терминологию для отражения еврейской культуры. Но люди, которые занимают руководящие посты, используют для описания своего служения определения Нового Завета.

Писание уделяет больше внимания описанию качеств лидера, нежели описанию его работы (1 Тимофея 3 и Тит 1). Иногда слова епископ и старейшина используются как взаимозаменяемые термины. В Деяниях 20:17 Павел призывает старейшин встретиться с ним, но позднее, обращаясь к ним, он говорит о них, как о епископах. В… перечислении необходимых качеств, он заявляет, что… «епископ должен быть непорочен«. Епископы или старейшины должны надзирать за паствой Бога и давать о ней отчёт. Они должны заботиться о пастве Бога (1 Петра 2:25) и руководить или управлять общиной (1 Тимофея 5:17, 1 Фессалоникийцам 5:12, Евреям 13:7,17,24). Старейшины наблюдают за душами своего народа для того, чтобы предоставить отчёт Господу. Эта позиция лидера не подразумевает господство над другими видами лидерства, но скорее, это лидерство слуги. «Йешуа же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий«. (Лука 22:25-26).

Еврейская концепция шаммаша (служителя) хорошо подходит под рамки идеи мессианского лидерства. Шаммаш является слугой, будучи, в то же самое время, попечителем. Шаммаш в синагоге наблюдает за тем, чтобы всё было в порядке. Он является сторожем общины. Шаммаш на Хануккальной меноре — это свеча, которая стоит выше всех и наклоняется для того, чтобы зажечь их; их слуга, и в то же время, попечитель. Шаммашим имеют практическое служение.

Греческое слово диаконос (диакон) относилось к домашним рабам, которые прислуживали у столов. Эта позиция отражает заботу Нового Завета как о духовных, так и о материальных нуждах людей. 1 Тимофея 3:8-13 перечисляет характеристики диакона, которые весьма похожи на характеристики старейшины. Главное отличие этих двух должностей состоит в области учения и служения другим. Старейшины исполняют служение преподавания Писания и отношений с людьми, в то время как диаконы исполняют функции, которые сориентированы на практическое служение и помощь.

Пастыри, поименос, должны пасти Божие стадо, какое у вас (1 Петра 5:2-3). Пастырь не проводит всё своё свободное время с паствой, но наблюдает за ней. Они пасутся сами. Пастырь защищает овец и дисциплинирует их для назидания паствы. Пастырь является образом Мессии; Йешуа является Великим Пастырем (Евреям 13). В то время как мессианские лидеры не говорят о себе как о пастырях, некоторые следуют христианской традиции, называя себя «пасторами», что означает пастух (пастырь), тогда как другие следуют еврейской традиции и называют себя «раввинами», что значит учитель.

Проблема, с которой сталкиваются мессианские верующие, заключается в том, что хотя термин пастор прекрасно описывает род деятельности, он, подобно термину церковь, никогда не наводит на мысль, что обладатель данного титула является евреем. Те, кто используют термин раввин, утверждают, что лидеру мессианской общины, который имеет достаточное образование, следует использовать тот титул, который отражает как позицию лидера общины, так и еврейское самовыражение. Некоторые лидеры используют титулы лидер общины или духовный лидер.

Вопрос всё ещё должен быть решён. Какой бы термин не был принят, образцом лидерства является пример Нового Завета. Мессианские общины формируют отсутствующее звено между церковью и синагогой, свидетельствуя о том, что Ветхий и Новый Заветы совместимы; что «христианство» и иудаизм имеют общее основание.

ГЛАВА ПЯТАЯ

МЕССИАНСКИЕ ЕВРЕИ И ЗАКОН

Взаимоотношения между мессианскими евреями и законом являются важным вопросом в мессианском еврейском движении. Закон — это не просто теологический вопрос для проведения дебатов. Он является частью еврейской культуры, наследия и поклонения. В тоже самое время, мессианские верующие признают, что их отношение к закону не является таким же, как у традиционных евреев. Центром жизни верующего является не закон, а Мессия. Именно это смещение ударения по причине прихода Мессии поднимает вопрос о том, какое место занимает закон сейчас, когда пришёл Мессия.

Важно понимать учение Павла относительно закона. В своих посланиях он непосредственно обращался к этому вопросу. К сожалению, многие люди неправильно поняли сказанное Павлом и предположили, что он высказывался против закона. Это непонимание привело к той точке зрения, что у верующих не должно быть ничего общего с законом. Это стало насущным вопросом для тех верующих евреев, которые стараются вести еврейский образ жизни, веря при этом в Йешуа. Правильное понимание точки зрения Павла по поводу места закона очень важно для понимания того, какое место должен занимать закон в жизни верующих евреев.

Перед тем, как начинать более или менее обоснованную дискуссию относительно учения Павла о законе, важно осознать, что же в первом столетии подразумевалось под понятием «закон». Слово тора (закон), происходит от корня йара. Джон Хартли пишет: «Основная идея корня йара — ‘бросать’ или ‘повергать’ с ярко выраженным смыслом контроля со стороны субъекта действия… Слово тора, по сути дела означает «учение», относится ли это к мудрецу, назидающему своего сына, или к Богу, назидающему Израиль… Бог, движимый любовью, открывает человеку основное понимание того, как следует жить друг с другом и как приближаться к Богу. Через закон Бог показывает Свою заинтересованность во всех сферах жизни человека, которую тот должен вести под Его руководством и заботой. Закон Бога соответствует слову Господа, и это означает, что закон является откровением Божьей воли».

1 В Септуагинте тора переводится словом номос 430 раз.

2 Ханс Хельмут Эссер заметил: «Важно отметить, что тора часто не означает закон в современном смысле этого слова… Изначально тора обозначала указания Бога, повеления для конкретной ситуации».

3 Слово закон (тора, номос) может использоваться для описания писаний Моисея, пророков, священников, судей, учителей мудрости, постановлений, относящихся к жертвоприношениям и поклонению, книги Второзакония и всего Пятикнижия. Закон не является однородным понятием. Он содержит в себе историю, поэзию, пророчества, постановления, заповеди, мудрость, апокалипсис и обетования. Закон, как понимают современные читатели Писаний, является всего лишь одной частью писаний Ветхого Завета, означая, тем не менее, все писания.

Концепция закона не только сама по себе обладает великим множеством всевозможных значений, но с течением времени еврейский народ изменял свою точку зрения по отношению к нему. До Вавилонского пленения закон был: «…руководством для жизни тех, которые были искуплены (см. первую заповедь, которая является основой для остальных девяти)… Заповеди не были законом, но событием, с помощью которого ЙХВХ предъявлял требования к каждому поколению в его времени и положении… Таким образом, закон обладает пророческим свойством».

4 Изначальная цель закона заключалось не в том, чтобы предоставить средство спасения, но чтобы дать руководство к жизни тем, которые уже искуплены. Закон является вызовом и инструкцией, учащей тому, как искупленному народу следует ходить путями Бога. Это согласуется с основным определением слова тора — учить. Древние Израильтяне были названы искупленным народом по той причине, что они были искуплены Господом из Египта.

Закон не является орудием спасения и никогда не предназначался для этой цели. Во время Ветхого Завета люди приходили к Богу на основании Его хаин, хэсед и рахамим (благодати, милости и сострадания). Когда Давид и Вирсавия совершили прелюбодеяние, Писание не говорит о том, что он пошёл и принёс всесожжения за грех, но что он взыскал Господа и в глубоком раскаянии положился на милость Бога, о чём ясно сказано в 50-м Псалме. Может быть, Давид впоследствии принёс жертву Богу в качестве благодарности за прощение, но он уже был прощён. Исайя 1:11,18 учит, что спасение не приходит после приношения жертв, но после покаяния, из веры в благодать и милость Бога. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь… и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Тогда придите -и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю…» Жертвоприношения не было достаточно для искупления. Оно должно было сопровождаться искренним раскаянием сердца перед Богом.

После вавилонского рассеяния, это изначальное понимание цели закона изменилось. Эссер отмечает: «Эта изначальная точка зрения относительно закона изменилась после периода изгнания, когда сообщество стало рассматриваться как установленное законом (Неемия 8). Закон начал пониматься как набор жёстких правил, а не как служащий сообществу в качестве плана спасения».

5 В 586 году до н.э. началось вавилонское пленение, и, как предсказывали об этом пророки, это произошло по той причине, что народ отвернулся от Господа и Его торы. Возвратившиеся изгнанники, полностью осознававшие причины своего изгнания, живя посреди руин того, что некогда было процветающей землёй, придали закону новое значение. В иудаизме, существовавшем за два столетия до прихода Мессии и до первого столетия н.э., закон начал рассматриваться в абсолютном смысле, независимо от завета (договора). Закон понимался как нечто вечное, существовавшее от сотворения мира. Исполнение закона определяло принадлежность к народу Бога.

6 Это, однако, не было мнением всего еврейского народа. В период между двумя заветами (договорами) иудаизм не был монолитен в формах своего выражения. В отношении иудаизма первого столетия Марсель Симон отметил: «Иудаизм во времена Христа не обладал общепризнанным магистратом, способным формулировать нормы веры. Обязанности священников не выходили за рамки отправления обрядов. Синедрион был судом, чьей функцией было истолкование и применение Моисеева закона, а не советом, занимавшимся формулировкой доктринальных постановлений. Более того, синедрион был далёк от предоставления единой точки зрения. Раввины, которые во время этого периода всячески стремились принять на себя роль лидеров избранного народа, также посвящали себя истолкованию постановлений Торы. Их истолкования были сформированы в свете традиции, которая передавалась от поколения к поколению, несмотря на то, что среди различных школ существовали значительные различия и даже противоречия».

7 В первом веке существовало множество групп, но ни одна группа не была бесспорным представителем иудаизма. Марсель Симон заметил: «Еврейские секты не были радикально заблуждающимися группами по отношению к официальной синагоге. Они также не были отделены друг от друга… Они были, скорее, различными течениями, которые, вместе взятые, составляли иудаизм. Более того, каждая из них могла заявить с определённой долей правды, что именно она являлась наиболее подлинной формой иудаизма». Современный иудаизм раввинов уходит своими корнями в фарисейство первого столетия. Несмотря на то, что он не являлся единственной формой иудаизма первого столетия, он обладал огромным влиянием и, если не принимать в расчёт возрождение мессианского иудаизма в современное время, является единственным выжившим представителем иудаизма первого столетия.

Иудаизм первого столетия был намного более плюралистичен по сравнению с тем, который дошёл до настоящего времени. Ценность раввинской традиции в понимании того, что в первом столетии воспринималось в качестве еврейской точки зрения принижается тем фактом, что не сохранились точки зрения других групп. Из изучения раввинской традиции мы получаем только частичное понимание того, во что верили в то время. В соответствии с традицией раввинов, «Слово тора многообразно используется по отношению к Пятикнижию, всем Писаниям, Устной традиции, а также ко всей религиозной истине, изучению и практике…

Для раввинов, реальная тора не была просто текстом Моисеева Пятикнижия. Она также включала в себя значение и смысл, который содержался в этом тексте, как он разъяснялся и раскрывался истолкованием последующих поколений мудрецов, которые сделали это таинственное Божественное учение ясным. Это Устное Учение передавалось с ранних времён посредством устного слова до тех пор, пока не было записано в Мишне около 200 года н.э.».

9 Важность этого исторического наблюдения заключается в понимании того, что в первом столетии существовало множество различных точек зрения по поводу иудаизма и закона, и вера в Йешуа, как в Мессию, не была оставлением еврейства или торы. В своих посланиях Павел писал о законе. Для того, чтобы понять то, что он говорил, важно уяснить, что же он имел ввиду, когда он упоминал закон. Вопрос, на который необходимо предоставить ответ относительно писаний Павла, заключается в том, что учил ли Павел тому, что закон неприменим для верующих после прихода Мессии, или же он учил, что определённые понимания закона неприменимы для верующих в Мессию. Леон Моррис сказал: «Легко ошибиться в понимании места закона, и именно это является утверждением Павла, что впоследствии его народ так и сделал».

10 При изучении учения Павла должно стать ясным, что он подразумевал под «законом» и как верующие должны относиться к торе Бога. Павел обращается к вопросу закона, главным образом, в своих посланиях к Римлянам, Галатам, в Первом Послании Коринфянам и Ефесянам, так же как и в исторических упоминаниях в книге Деяний. Учение Павла о законе находились в связи с другими вопросами, на которые налагало отпечаток то, как закон рассматривался. Во 2-й главе Послания Римлянам, Павел обсуждает закон по отношению к вопросу оправдания. В 12-16- м стихах он говорит: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся«. Контекстом этого отрывка является суд Бога. Павел хочет, чтобы было понятно то, что познание закона не является ограничением по отношению ко греху. Существует разница между тем, что ты знаешь, и тем, что ты делаешь. Тот человек, который грешит под законом, не лучше того, кто грешит без него. С.Е.Б. Кранфилд сказал: «Смысл, на котором заостряется внимание в этом параграфе, заключается в том, что познание закона само по себе не формирует никакой защиты против суда Бога… В то время, как те, которые согрешили в неведении закона, погибнут, даже хотя они и не имели закона, те, которые согрешили, зная закон… будут судимы Богом в соответствии со стандартом, предусмотренным законом».

11 Павел критикует не закон, но отношение к нему некоторых личностей. Он не говорит, что закон является плохим, но что его недостаточно, чтобы удержать человека от суда. Главной отличительной чертой иудаизма раввинов является изучение торы. В традиционном иудаизме изучение важно само по себе, превращая знание закона в главную необходимость. Раввин Тарфон сказал: «…если ты много изучал тору, дана будет тебе великая награда, ибо верен твой работодатель в воздаянии тебе награды за труд твой: и знай, что наделение праведников наградой будет в веке грядущем».

12 В Послании к Римлянам 2:17-29 Павел посвящает этому вопросу больше времени, обращаясь к самоправедному отношению тех, которые полагаются на закон. Стихи с 17-го по 24-й детально описывают это неправильное отношение. Проблема не заключается в законе, но в неправильном отношении, которое люди имеют по отношению к нему. В стихах 25-29 Павел обсуждает вопрос обрезания по отношению к закону. Обрезание для Павла не имеет никакой ценности, если человеке не живёт верно, в соответствии с законом. Снова, как и стихах 12-16, Павел утверждает, что обрезание, подобно закону, не имеет никакой пользы, если оно не сопровождается сопутствующими действиями, происходящими от внутренней веры. Параллельное место находится в Послании Галатам 5:2-6. Смысл заключается в том, что: «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Мессии… всякому человеку обрезывающемуся… должно исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Мессии, отпали от благодати… Ибо в Мессии Йешуа не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью«.

Трудность для Павла не представляло само обрезание. Если бы это было так, он не обрезывал бы Тимофея. Обеспокоенность Павла касалась тех, которые пытались оправдаться законом (предтечей которого, по сути дела, является обрезание, восходящее к Аврааму). Обрезание не несёт бремя приверженности закону. Однако, отговорка, которая ищет оправдания посредством обрезания, также требует исполнения других заповедей. Те, которые ищут оправдания перед Богом посредством своих действий, перестали полагаться на благодать Бога через совершённый труд Мессии. Эрнест Бартон справедливо написал: «Принятие обрезания, в принципе, является принятием всей системы закона. Причины, которые можно привести в защиту обрезания, в равной степени применимы к каждому постановлению закона».

13 Может быть, Павел отвечал на мнение некоторых приверженцев иудаизма о том, что обрезание, знак Авраамова завета, на самом деле обеспечит искупление еврея в вечности. Один отрывок из Талмуда гласит: «Деятельность Авраама не прекратились с его смертью. Так же, как в этом мире он ходатайствовал за грешников, подобным образом он будет ходатайствовать за них и в мире грядущем. В день Суда он воссядет у ворот ада и не допустит, чтобы те, которые соблюли закон обрезания, вошли туда».

14 В то время, как предположение о том, что раввинский иудаизм учит вере в обрезание ради спасения было бы неверным, это убеждение могло существовать во времена Павла. В Послании Галатам Павел, возможно, высказывался против еврейских зилотов, или более вероятно, против верующих язычников, которые обрезывались и хвалились этим. Павел не высказывается против обрезания как такового, когда он пишет: «Ибо во Мессии Йешуа не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью«. (Галатам 5:6). Смысл его высказывания не заключается в том, что обрезание бессмысленно, но в том, что относительно позиции человека перед Богом оно не даёт особого преимущества.

Обрезание является знаком Авраамова, а не Моисеева Договора (завета). Договор Авраама является безусловным, не возлагающим на человека никаких обязательств, но только на Бога. Это безусловный договор обетования Бога. Галатам 3:17-18 говорит: «Я говорю то, что завета о Мессии, прежде Богом утверждённого, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу. Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию«. Обрезание является знаком благодати Бога для потомков Авраама через Его обетования. Попытка оправдания через обрезание является попыткой приобретения благодати посредством дел. Павел высказывается против отношения тех людей, которые стараются оправдаться законом и его постановлениями. В Римлянам 3:19-20 Павел говорит: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех«. Цель закона, в соответствии с точкой зрения Павла, не заключается в том, чтобы люди были провозглашены праведными с его помощью, но скорее в том, чтобы предоставить людям осознание своей собственной греховности. Это служит индикатором того, где нам следует быть в соответствии с волей Бога. Это превращает закон в благословение, а не в бремя. Это было высказано в Римлянам 5:20: «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать«.

Закон не умножает наши греховные действия, но даёт осознание греховности, которое, в свою очередь, несёт осознание благодати Бога, показывая, сколько нам было прощено. Это не основная цель закона, но одна из них. Очевидно, что с точки зрения Павла, для оправдания перед Богом, закона недостаточно. Концепция праведности связана с оправданием. Римлянам 3:21-31 объясняет взаимоотношения между праведностью и законом. «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Мессию Йешуа во всех и на всех верующих, (курсив автора)».

Закон свидетельствует о праведности, но она достигается только верой. Оправдание и праведность приходят через Йешуа, искупительную жертву за наши грехи. Закон не имеет функции приобретения оправдания и праведности. Павел сказал в Послании к Римлянам 3:28: «Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона«. В 31-м стихе Павел спрашивает: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем«. Томас Мак Комиски пишет: «Фраза независимо от закона, по-видимому, учит тому, что закон был упразднён как принцип повиновения, по той причине, что праведность Бога приобретается теперь через веру. Эта точка зрения… представляет трудность, если учитывать заявление 31-го стиха… Решение вопроса… может быть [достигнуто] тогда, когда закон должен почитаться праведностью веры, исполняться этой верой, будучи, таким образом, лишённым своей осуждающей функции по причине праведности, приобретённой через веру. Принцип закона не может дать такой праведности; он является стандартом праведности. Когда стандарт нарушается, он осуждает, поскольку он является законом. Но закон не изменяет человеческие сердца. Если сердца могут подчиняться закону, это изменение будет достигнуто не законом, но революционным актом веры [в Мессию], которая наделяет человека новой мотивацией и абсолютным послушанием».

15 Павел говорит, что то, чему он учил о вере, не является несовместимым с законом. Закон не аннулирует и не умаляет благодать или веру. Учение Ветхого Завета согласуется с Новым. Закон Бога последователен по отношению к благодати Бога. Павел заходит настолько далеко, что говорит о том, что такая вера утверждает закон. Эверетт Харрисон сказал по этому поводу следующее: «Евангелие утверждает закон, в чём по […] повеление соблюдать закон в Ефесянах 6:2 и его заявление в Римлянам 7:25 касательно того, что он является рабом по отношению к закону Бога».

Практический вопрос относительно современной жизнеспособности закона возник после 70 года н.э. После уничтожения храма в Иерусалиме в этом году больше не было возможности приносить жертвоприношения. Этот вопрос может быть поднят любым человеком, который ищет оправдания законом. Объяснение раввинов было — и по-прежнему остаётся таким,- что поскольку Господь оставил еврейский народ без жертвоприношений, для приношения Господу остались только покаяние и добрые дела. Другие говорят, что не обязательно совершать жертвоприношения. Что действительно необходимо, так это изучать жертвоприношения. Эти объяснения неадекватны по отношению к заповедям о жертвоприношениях. В качестве искупительной жертвы у верующих есть Йешуа. В этом смысле, закон был исполнен. Не стало больше необходимости дальнейшего жертвоприношения.

Но жертвоприношения и оправдание не являются единственной целью закона. Павел написал во 2-м Послании Тимофею 3:16-17: «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен«. Всё Писание включает в себя закон. В Послании Римлянам 7:14, 16 и 22, Павел соответственно сказал: «Закон духовен… соглашаюсь с законом, что он добр… Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием«. Павел не осуждал и не умалял закон Бога. Он подтверждает благость закона и его важность. Он считает, что закон полезен для современных верующих. Он осуждает человеческую склонность найти оправдание и заработать праведность через закон, и он не хочет, чтобы верующие воспринимали закон как средство приобретения праведности. Он предпочитает, чтобы верующие полностью полагались на благодать и обетования Бога для своего спасения и оправдания. Он рассматривает закон, наряду с остальными Писаниями, полезным для наставления в праведности и для подготовки святых, ибо закон является откровением воли Бога.

Павел в своих посланиях поддерживает закон, но осуждает неправильное ударение, которое делают на нём люди. В этом смысле он возвращает верующих к первоначальной цели закона, как к правилу праведной жизни для тех, кто уже искуплен. Он отвергает последующий сдвиг в сторону превращения его в средство спасения. Это находится в гармонии с темой Нового Завета, что мессианская вера согласуется с верой Ветхого Завета, и является её истинным и правомочным исполнением. В каком-то смысле закон был исполнен в системе жертвоприношений, и существует смысл, в котором верующие должны исполнить его своими действиями. Это похоже на концепцию инаугурационной эсхатологии. Царство Бога уже здесь, и тем не менее, должно ещё прийти. Закон исполнен и, в тоже самое время, должен ещё исполниться в верующих, которые живут праведной жизнью веры.

В контексте мессианского иудаизма, важно сначала провести различие между законом Бога и человеческими традициями. Эти два понятия совсем необязательно противоречат друг другу, но также они необязательно находятся в согласии. В еврейской культуре устная традиция, окружающая тору, переплелась с ней. Мессианские евреи могут вобрать определённые аспекты традиции и способ религиозного выражения в свой стиль жизни, без принятия целой теологической системы, которая стоит за ними. Когда принимается та или иная традиция, очень важно, чтобы она имела ясное значение касательно библейской истины, и чтобы она не практиковалась только потому, что она еврейская. Закон может быть хорошим критерием для определения того, как может быть принята традиция или практика. Пример этому можно увидеть в еврейском законе о питании. Кроме различения кошерной и не кошерной пищи (подходящей и неподходящей), на основании заповеди писания, существует детальная традиция разделения молочных и мясных продуктов, кашрут. Это тщательное разделение основано на стихе из книги Исход 23:19Б: «Не вари козлёнка в молоке матери его». Эта заповедь, по всей вероятности, является древним запретом следовать хананейским обрядам плодородия, и её намерения не имели никакого отношения к вопросам питания. Мессианские верующие могут принять решение избегать употребление мяса, запрещённого в торе ради культурного самовыражения, и тем не менее есть чизбургеры, запрещённые традиционным постановлением раввинов, но не Писанием. В то время, как верующие не обязаны соблюдать закон ради оправдания, у верующих есть свобода поступать подобным образом в качестве праведного стиля жизни.

Учение Павла отвергает раввинский акцент на оправдании делами закона, что никогда не являлось намерением Писания. Верующие не должны попадаться в эту ловушку, но должны придерживаться изначального намерения закона, который является путеводителем для праведной жизни. Традиция может использоваться ради культурного самовыражения, чувствительности, ради более глубокого осознания важности приобретения еврейского народа с помощью Благой Вести Мессии. Традиция также может быть истолкована по-новому для того, чтобы отражать веру в Йешуа. Это совершенно законно. Сам Мессия поступил подобным образом во время Последней Вечери, по-новому истолковав значение символов Пейсах в свете Своей искупительной смерти. Шаббат можно соблюдать таким образом, который превозносит Йешуа, Господа Шаббата. Йом Киппур, День Искупления, становится для мессианских евреев днём благодарения, ибо в жертве Мессии есть полное искупление. Пост по-прежнему может быть частью соблюдения Йом Киппур, но не по причине грехов верующих. Более того, пост и Молитва могут практиковаться ради спасения еврейского народа, на основании Послания Римлянам 10:1. Путём соблюдения подобного превозносится Мессия, цель закона. Подобным образом, мессианские евреи практикуют обрезание не потому, что это вменяется в праведность, но по той причине, что они являются потомками Авраама, Исаака и Иакова. Это является знаком обетования Бога для всех поколений. Это напоминание о верности Бога, а также о призвании и наследии мессианских евреев. В Мессии они обладают свободой отмечать и праздновать Его верность посредством того богатого наследия, дарованного Богом. На самом деле, мессианские евреи могут отмечать те же праздники и соблюдать те же традиции, но по некоторым другим причинам.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ВЕРУЮЩИE ЕВРЕИ И ЕВРЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Вопрос соблюдения торы связан с вопросом соблюдения еврейских традиций. Теми, кто выступают против того, чтобы мессианские евреи соблюдали еврейскую традицию, выдвигается аргумент, гласящий, что в то время, как заповеди являются библейскими и возможно принять их как часть образа жизни, еврейская традиция не обязательно является библейской. Люди, несогласные с тем, чтобы верующие евреи следовали традиционным еврейским обычаям, высказывают озабоченность по поводу того, что те, которые исполняют эти традиции, ставят себя под власть тех, кто установил их, то есть раввинов. Существует правомочная обеспокоенность в отношении тех случаев, когда человек необдуманно начинает исполнять традицию лишь по той причине, что это ещё больше делает его евреем.

Факт заключается в том, что никакая традиция не может сделать человека более или менее евреем. Например, если человек носит кипу, нужна ли ему для этого лучшая причина, нежели та, что он желает выразить своё еврейство? Если у человека нет лучшей причины для её ношения, кроме той, что он выражает себя по-еврейски, кто-нибудь может легко спросить, «Почему ты носишь кипу, а не цицит»? Если он носит цицит, у него могут спросить, почему он не соблюдает также и другие традиции. И наконец, после того, как человек начинает носить и исполнять все эти традиционные вещи, они спрашивают: «Тогда зачем тебе нужен Йешуа»? В центр внимания и фокуса попадает традиция, а не искупление и взаимоотношения с Богом. Исполнение традиций без теологического основания, которое их поддерживает, ставит человека под удар.

Некоторые люди в ответ на подобную слабость сказали, что верующие евреи должны полностью отвернуться от всех еврейских традиций. Поступая подобным образом, они также отворачиваются от всего того, что как-либо связано с еврейством. Традиция сама по себе не является чем-то плохим. Традиция — это то, что передаётся от поколения к поколению. Традиция означает наследие. Верующему еврею не нужно отворачиваться от всего своего еврейского наследия для того, чтобы принять еврейского Мессию. Если отложить в сторону всю еврейскую традицию, что же тогда останется? Когда человек больше не исполняет еврейских традиций, чем он это заменяет? Верующий еврей не должен быть человеком без культуры.

У каждой церкви есть своя собственная культура. Это настолько переплелось с поклонением, что некоторые даже и не осознают, что к своей религиозной жизни они примешали собственные доминационные и культурные традиции. Для того, чтобы верующий еврей присоединился к церкви, он должен заместить свою собственную культуру какой-то иной. Существует альтернатива.

Другой вопрос, с которым сталкиваются верующие евреи, связан с использованием традиционных молитв в служении. Некоторые говорят, что эти молитвы были составлены раввинами, которые отвергли Йешуа, и поэтому являются неподходящими для мессианского поклонения. Но факт заключается в том, что некоторые молитвы появились ещё до первого столетия, и ими, возможно, молился Йешуа и Его ученики. Другим фактором является вопрос о том, пытается ли такая молитва опорочить Йешуа или верующих в Него, или же она возносит Бога таким образом, как это могут принять верующие евреи. Вопрос не заключается в том, кто написал молитву, но в том, о чём эта молитва говорит, и можно или нет принять её суть. Другие люди жалуются, что формальные, предписанные молитвы являются безжизненными. Они предпочитают спонтанные молитвы, которые настолько популярны среди верующих. Большинство людей, которые молятся спонтанно, впадают в привычные модели, которые начинаются и заканчиваются похожим образом, имеют похожий порядок. Человек может молиться подобным образом, в то время как его ум и сердце находятся в другом месте. Настоящий вопрос в отношении молитвы не заключается в том, кто написал её или насколько спонтанным было её составление, но что её слова отражают в сердце перед Богом. Молитва, составленная тысячу лет назад, может отражать желание и намерение чьего-то сердца. Спонтанная молитва может сделать то же самое. Молитва является упражнением приближения к Богу.

Другим спорным вопросом в мессианском поклонении является использование талита, или молитвенного покрывала, одного из символов еврейского поклонения. Он является знаком молитвы и благочестия, и является таким же символом еврейского народа, подобно меноре или Звезде Давида. Талит послужил основой для дизайна флага Израиля. На четырёх углах талита находятся четыре бахромы, которые называются цицит. Тора заповедует носить их для того, чтобы они служили напоминанием соблюдения заповедей Господа. Возник вопрос, следует ли мессианским верующим носить талит или нет. Для того, чтобы адекватно предоставить ответ на этот вопрос, необходимо рассмотреть значение талита. Талит является символом молитвы. Он проводит различие между мирским и святым. Он символизирует, что человек закутывается в молитву. Бог заповедовал еврейскому народу носить не талит, а цицит, или бахрому. Числа 15:38 гласит: «Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти«. Они связаны таким образом, что указывают на число 613, число заповедей в Торе. Они связаны таким образом потому, что в Числах 15:39 написано: «будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и неходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству«.

В древнем Ближнем Востоке край одежды украшался больше по сравнению с остальной верхней одеждой. Чем значительнее был человек, тем искуснее была вышивка его одежды. Значение вышивки не заключалось в художественном исполнении, но в символическом свидетельстве о личности и власти владельца. Когда Давид отрезал край одежды Саула в пещере, Саул посчитал это за знак от Бога, что его власть перешла к Давиду.

В древней Месопотамии, высшие классы подписывали свои правовые документы, отпечатывая край своей одежды на глиняной дощечке вместо подписи. Традиция прикладывания края талита в синагоге к свитку Торы во время чтения благословения, может быть, является напоминанием об этом древнем обычае. Это действие могло появиться как торжественное подтверждение посвящения Торе того, кто производит его. Он посредством этого принимает на себя обязательство как словом (благословение), так и делом (прилагая свою «подпись» к свитку), жить на основании заповедей Писания.

Что касается верующих в Мессию, среди некоторых из них существовало колебание относительно исполнения этого древнего обычая. Для тех, кто не понимает этого ритуала, он представляется формой идолопоклонства, поклонением свитку Торы. Когда же человек осознаёт, что этот символический жест указывает на личное подтверждение и исповедание посвящения жить на основании слова Бога, нет ни малейшего признака идолопоклонства. Процессия, несущая Тору, сама по себе предполагает, что слово, которое было далеко, приблизилось, и что прикасаясь ко свитку Торы посредством цицита, человек символизирует личное желание приблизиться к Богу через Его слово. Значение цицита определяется тем фактом, что его носили люди, занимавшие в обществе видную позицию. Это был ярлык, свидетельствовавший о благородстве.

Требование техелет, или голубой нити, придаёт дальнейшую поддержку этому понятию. Специфическая голубая краска, используемая для производства техелет, добывалась из определённой улитки и была весьма дорогостоящей. Голубое носил царский род. Это был цвет внутренней завесы в Скинии Собрания и одежды Первосвященника. Вплетение фиолетово-голубой нити в цицит усиливает её символизм как символа знати. По той причине, что все евреи должны были носить это, это является знаком того, что народ Бога является знатным. Они являются князьями Бога.

Традиция ношения техелет перестала практиковаться раввинским сообществом в период с начала первого столетия по причине чрезвычайно высокой цены производства краски, необходимой для изготовления техелет. По прошествии нескольких столетий было забыто, каким был оттенок голубого цвета техелет, указанного в Писании. По причине страха использования неправильного цвета для техелет, использование голубой нити прекратилось, и для производства бахромы использовался только белый цвет.

Большинство мессианских евреев, которые носят бахрому, используют техелет, принимая во внимание то, что любой голубой цвет является более синим, нежели белый. Это является тем же знаком, как это было и для предков. Техелет в мессианских талитах отделяет их от большинства традиционных еврейских талитов, и это стало мессианским самовыражением. Цель ношения цицита заключается в том, чтобы напомнить народу Бога о повиновении Его слову. Его народ не похож на знать этого мира, но они должны быть «у Меня царством священников и народом святым» (Исход 19:6).

Цицит являются исключением по отношению ко всеобщей заповеди Торы относительно смешивания семян. Смешивание различных тканей было запрещено для всего Израиля. Смешанные ткани были разрешены только в одежде Первосвященника. То, что было разрешено только Первосвященнику, было разрешено всему Израилю в циците. Это было знаком того, что Израиль должен быть царством священников и народом святым.

А. Палльере, французский католик, готовящийся стать священником, ощутил истинное значение цицита, когда он вошёл в синагогу на Йом Кипур. Он описывает свои переживания следующими словами: «То, что открылось мне в тот момент, совсем не было религией евреев. Это был еврейский народ. Зрелище такого большого количества собравшихся мужчин, их плечи, покрытые талитом, внезапно открыли моему взору далёкое прошлое… С самого начала, увидев эти молитвенные накидки, которые носили все участвующие в служении, я почувствовал, что в каком-то смысле все они совершали богослужение… Мне показалось, что это торжественное собрание находилось в ожидании, что что-то должно случиться… В служении… все равны, все священники, все могут участвовать в святых функциях, даже совершать богослужение от имени всего сообщества, когда они обладают необходимыми навыками. Достоинство, которое отличало Хахама, доктора, мудреца, не заключается в духовном сане, но скорее, в учёности и благочестии, усиленном через знание… ритуалы и символы часто образуют более выразительный язык, нежели наилучшие рассуждения». Для верующих в Мессию талит и цицит указывают на их священничество в Мессии, и на их личное посвящение жить на основании Его слова с молитвой.

Ценность ритуала может затрагивать более фундаментальный вопрос. Как отмечает Эмиль Даркхэйм, французский социолог, ритуал способствует жизни группы четырьмя способами:

1. Усиливая сплочённость группы.

2. Создавая приверженность ценностям группы.

3. Передавая ценности группы её новым членам.

4. Создавая эйфорическое чувство благополучия для членов группы.

Ритуал является тем, что связывает людей друг с другом. Он связывает их с их прошлым. Он связывает их с будущими поколениями, которые присоединятся к ритуальным традициям. Для того, чтобы извлечь из ритуалов позитивный эффект, они не обязательно должны нравиться людям. Ритуалы созидают верность и посвящение ценностям независимо от отношения тех, которые участвуют в их исполнении. Их ценность заключается в том, что они совершают посредством подтверждения того, кто мы такие, а также соединяя нас с нашим прошлым, настоящим и будущим.

14-ая глава Римлянам увещевает верующих касательно религиозных практик. Чем бы они не являлись, они должны исполнятся перед Богом с чистым сердцем. Они не должны быть пустыми или никчемными внешними проявлениями. Мессианские евреи не должны практиковать традиции только по тому, что они кажутся чем-то еврейским. Еврейство не усиливается лишь только по той причине, что люди делают что-то традиционное, как оно и не умаляется по причине того, что они не делают традиционных вещей. Еврейство является физическим происхождением от патриархов — Авраама, Исаака и Иакова — а не продуктом чьих-то действий. Еврейство — это то, кто ты есть. Человек либо является евреем, либо нет, и традиционные действия не изменят его статуса.

Проблема верующих евреев по отношению к еврейской традиции не связана с традициями, но с их истолкованием. Совсем неважно, кто сформировал традицию. На протяжении двух тысячелетий скитаний, традиция перестала обладать только религиозным значением и стала частью культуры. Она стала наследием. Верующие евреи обладают всеми правами соблюдать еврейские традиции по той причине, что они являются их наследием. Это принадлежит им и принадлежит их детям. Важно развить в детях глубокое еврейское самосознание. Вопрос не заключается в том, насколько глубоко нужно придерживаться традиций. Некоторые люди будут более традиционны, некоторые менее, также как и во всём еврейском сообществе. Вопрос заключается в том, как использовать еврейскую традицию. Просто принимать участие в традиционных действиях по той причине, что это является чем-то еврейским, представляет собой не больше, нежели передачу детям пустого исполнения, лишённого смысла.

Исполнять традиции только потому, что, по чьему-либо мнению, это произведёт впечатление на евреев, которые увидят, насколько по-еврейски ведёт себя человек с тех пор, как уверовал в Йешуа, — это, в лучшем случае, просто спектакль. Но если традиции отражают веру в Йешуа для того, чтобы поделиться верой и получить отклик, там, где они надлежащим образом истолкованы в традиционной практике, тогда традиции становятся средством передачи веры детям; они становятся свидетельством для еврейского народа. Более всего, традиции становятся тем средством, с помощью которого можно приблизиться к Господу. Используя такой подход к традиции, человек может ответить тому, кто спрашивает, почему исполняются те, а не иные традиции.

Мессианские евреи видят в еврейских традициях Мессию. Они соглашаются, что их следование традиции может и не включать в себя изначального значения, но их действия выражают то, во что верят. Как уже было отмечено ранее, именно Сам Йешуа во время Седера на Пейсах указал на мацу и третью чашу и сказал, что они символизируют Его Самого. Зажигание свечей в Шаббат не предназначено лишь только для Шаббата, царицы, но для Йешуа, Господа Шаббата, Который является Светом Мира. Благословения над халой произносятся для Йешуа, Хлеба жизни. Благословения над чашей киддуш произносятся для Йешуа — Он та Лоза, плодом которой являемся мы.

В мессианском сообществе существует вопрос, следует ли мужчинам покрывать голову во время поклонения, следуя еврейской традиции, или поклоняться с непокрытой головой, в соответствии с христианской традицией. Некоторые люди заявляют, что обычай носить ермолку или кипу восходит ещё к тому тюрбану, который носил священник Аарон. Этот аргумент гласит, что священники должны были покрывать голову, входя во святилище Господне, ибо они находились в Его необыкновенном присутствии в Храме. Они утверждают, что еврейский народ является народом царей и священников, святых для Господа, и, таким образом, им следует покрывать голову в Его присутствии. Со всей искренностью по отношению к библейскому тексту, проведение такой связи допускает свободу по отношению к Писанию. В то время, как это могло бы быть приемлемой концепцией по отношению к современной ситуации, не следует воспринимать это как прямо применимое для сегодняшних верующих. Те, кто противятся ношению кипы или любого типа головного покрытия, цитируют 1 Коринфянам 11:4: Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову«. С библейской точки зрения, следует признать, что сравнение священнического тюрбана с кипой является неправильным применением Писания, в равной степени неправильно заявлять о том, что 1 Коринфянам 11:4 применимо к кипе. Покрытие, о котором идёт речь в этом отрывке, относится к покрывалу — головному покрытию, которое закрывает волосы и верхнюю часть тела. Это покрывало носили благочестивые еврейские женщины первого столетия. Павел говорил о ношении покрывала, закрывающего голову, утверждая, что такое поведение бесчестит голову, ибо Мессия является нашей главой. Еврейский Новый Завет передаёт 1 Коринфянам 11:4 следующими словами: «Всякий мужчина, который молится или пророчествует, покрыв голову чем-либо закрывающим его лицо, навлекает стыд на свою голову«. То, что имел в виду Павел, -это что-либо завешивавшее лицо и голову. Моисей полагал на своё лицо покрывало, когда он спускался с горы, чтобы Израильтяне не видели, как слава Бога исходила от его лица. Подобным образом, Павел отмечал, что верующие не должны завешивать свои лица. Вместо этого, лица должны отражать славу Йешуа. В этом отрывке Павел говорил о таком виде покрывала.

Кипа не завешивает, и, следовательно, не попадает под рамки этого аргумента. В добавок, в древнем мире, шапка, или головной убор, подобный кипе, а не непокрытая голова, символизировал свободу. В еврейской традиции, покрытие головы является символом почтения Бога. Этот символ уважения Бога может быть использован для того, чтобы символизировать приближение к Богу. Поступая подобным образом, проводится различие между мирским и святым, между поклонением Святому и безбожным миром, в котором живёт человек.

С другой стороны, кипа связана с хупой, свадебным балдахином, под которым совершаются брачные церемонии. Хупа является символом присутствия Бога на брачной церемонии. Это служит напоминанием того, что брачная клятва является не просто контрактом, который заключается между двумя партнёрами, но тремя. Сам Бог является частью брака и партнёром клятвы. Нарушенная брачная клятва нарушается по отношению к Нему, также как и к супругу. Как и хупа является символом пребывания в присутствии Бога, подобным образом кипа символизирует пребывание в Его присутствии. Это является осознанным напоминанием власти Бога. Принимается во внимание отношение сердца. Может быть, это несёт или нет такое же значение для традиционных евреев, также как и для мессианских, но мессианские евреи подтверждают то, что это значит для них, а не для другой группы. Это является символом почитания Бога. Предпочитает ли человек поклоняться с покрытой головой, или с непокрытой, главное заключается в том, чтобы приблизиться к Богу для совместного поклонения. Практикуя еврейские традиции в согласии с Библией, мессианские евреи заявляют, что вера в Мессию Израиля на самом деле совместима с тем, что человек является евреем. Мессианский еврей […]

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД, ЦЕРКОВЬ И МЕССИАНСКИЕ ОБЩИНЫ

«Мы верим, что Израиль является особым народом Бога, избранный Им для того, чтобы быть святым народом и Царством священников. Избранность Израиля непреложна, несмотря на его национальное отвержение Мессии Йешуа. Бог очистит Израиль от неверия во время Великой Скорби, «время скорби Иакова«, конечным результатом чего будет национальное принятие Йешуа как его истинного Мессии».

Несмотря на то, что не все мессианские группы придерживаются такой теологии, все придерживаются мнения об особой позиции еврейского народа в обетованиях Бога, верят и ожидают окончательного искупления Его древнего народа.

Изначальный вопрос, необходимый для понимания Божьего плана, касается отождествления Израиля. Одна точка зрения гласит, что Израиль был отвергнут Богом за отвержение Мессии, и был замещён так называемым Новым Израилем, церковью. Они верят в то, что церковь получила все благословения и обетования Бога, изначально данные Израилю. Они верят, что еврейскому народу (лишённому наследства старому Израилю), достаются одни проклятия. Эта «теология замещения» игнорирует слова Павла в Послании Римлянам 11:29 касательно споткнувшегося Израиля, что «…дары и призвание Божие непреложны«. В противоположность предупреждению Павла такая теология превозносится над ветвями, которые отпали.

Другая разновидность такой точки зрения состоит в том, что церковь является Новым Израилем, при этом полностью не лишая еврейский народ наследства. Такая точка зрения учит тому, что придёт время будущего спасения еврейского народа, но только как части так называемого Нового Израиля, состоящего из евреев и не евреев в Теле Мессии. Альтернативным пониманием по отношению к этим точкам зрения является позиция, разделяемая многими мессианскими евреями и другими, верящими в Божий промысел, что экклесия и Израиль отличаются друг от друга. Они считают, что существуют две группы, язычники и Израиль. В каждой группе существует остаток верующих, остаток евреев и остаток язычников. Остаток евреев является Божьим Израилем, а остаток язычников является языческим народом Бога. Вместе они составляют народ Бога, экклесиа. «Мы верим, что Израиль отличается от тела (сообщества) Мессии. Однако у евреев, верящих в Йешуа, есть уникальное двустороннее отождествление. Во-первых, как духовного остатка физического Израиля, и, во-вторых, как части тела Мессии».

Спорный вопрос заключается в том, к кому обращался Павел, когда он использовал термин Израиль. В посланиях Павла, слово «Израиль» используется семнадцать раз. Из семнадцати, десять, бесспорно, относятся к еврейскому народу. Один из спорных отрывков находится в Послании Римлянам 9:6: «…ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля«. Утверждалось, что этот стих включает в себя церковь. Такое истолкование трудно поддержать. Аргумент Павла, который следует за этим высказыванием, перемещается от широкого к узкому, не открываясь для других, но исключая тех, которые не являются частью остатка. В других отрывках он может приводить другие доводы, но здесь он выдвигает аргумент, что не весь Израиль, но остаток Израиля, является детьми Авраама. Это подходит к словам шестого стиха: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось«. Весь Израиль не отверг евангелие, но как всегда, существует верный остаток. Не весь Израиль — истинный Израиль.

С.Е.Б. Кранфилд говорит: «Павел подразумевает, что среди самого избранного народа на протяжении всей истории происходило Божественное действие различения и отделения, посредством чего церковь, укрытая в Израиле, отличается от остального избранного народа. Все евреи являются членами избранного народа Бога. Это честь — и честь немалая — которой не может быть лишён ни один член этой расы… Они все, безусловно, являются свидетелями о Божьей благодати и истины. Но не все они являются членами Израиля внутри Израиля»…

Другой стих, который объясняет различие между остатком Израиля как верующих евреев и языческой частью экклесия, находится в Ефесянам 3:6: «Тайны Христовой… чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его в Мессии Йешуа посредством благовествования«. Верующий остаток Израиля является частью одного тела с верующими язычниками, но по-прежнему они отличаются внешне, как мужчины и женщины. Верующие язычники являются сонаследниками с Израилем, но не являются Израилем. Более проблематичный отрывок в определении отождествления Израиля находится в Послании Галатам 6:15-16. «Нечего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и [даже] Израилю Божию«. Правильное понимание этой фразы заключается в функции каи, греческого слова, которое переведено как «и«. Оно либо соединяет два слова с двумя различными значениями, или помещает их в такую позицию, где одно объясняет другое. Если воспринять функцию каи как связывающую две различные концепции, тогда фраза «и Израилю Божию» обозначала бы верующих евреев. Если понимать каи как своего рода объяснение, этот отрывок означал бы даже Израилю Божию, подразумевая всех, которые поступают по сему правилу, т.е. верующих язычников. Предпочтение понимания функции каи как связывающего два различных понятия заключается в том, что это является наиболее принятым и естественным использованием каи. Не существует никакой грамматической причины для истолкования данного отрывка другим способом, отличным от обычного употребления.

Некоторые утверждают, что в свете Павлова осуждения иудействующих, истолкование Израиля Божия как конкретных верующих евреев, а не всего сообщества верующих, и евреев, и язычников, могло бы стать оправданием иудействующих, против которых он писал. С другой стороны, можно привести аргумент, что поскольку Павел посвятил в Послании Галатам так много времени осуждению иудействующих, теперь он вёл речь о верующих евреях, живших по благодати, как о Божьем Израиле, наравне со всеми теми, которые поступают по сему правилу, т.е. Божьими язычниками. Бартон предположил, что: «Божий Израиль наводит на следующую мысль. Хотя Римлянам 9:6, 1 Коринфянам 10:18 показывают, что Павел проводил различие между Израилем по плоти и Израилем по избранию, или обетованию…

По сути дела, не существует примера использования «Израиль» в другом значении, нежели в значении еврейской нации или её части. Эти факты подтверждают правомерность истолкования этого выражения, как применимого не к христианскому сообществу в целом, а к евреям; но с точки зрения употребления выражения «Божьего» по отношению не ко всему еврейскому народу, но к благочестивому Израилю, остатку в соответствии с избранием по благодати… На тех в Израиле, которые, хотя ещё и не просвещены, являются истинным Израилем Бога. По сравнению с этими причинами, присутствие каи имеет малый вес… в силу сильных антииудаистичных заявлений Апостола, он вынужден добавлением каи подчеркнуть это выражение его истинного отношения к своему народу».

По утверждению некоторых, Павел подразумевает, что все верующие являются детьми Авраама по вере. Это так, но все дети Авраама не являются Израилем. Арабы являются детьми Авраама, но они не являются Израилем. Верующие не должны стремиться получить титул или позицию Израиля, но должны стремиться быть детьми Авраама по вере. В то время, как можно заметить, что мессианские евреи преследуют собственные цели, рассуждая о Божьем Израиле, обвинение может быть в равной степени применимо к тем, которые считают церковь Израилем Бога. Любовь Павла к своему еврейскому народу и его желание их спасения может быть чётко подтверждено (Римлянам 10:1-4а). Это видно на основании того факта, что Бог не отверг еврейский народ (Римлянам 11:1-2), и придёт время, когда Бог снова обратится и искупит Свой народ (Римлянам 11:25-27).

Израиль не спасается по причине родственных связей с Авраамом, но должен прийти к Мессии по благодати Бога. Понимая то, что термин «Израиль» относится к еврейскому народу, становится важным осознание и понимание взаимоотношений между Израилем и церковью. В Римлянам 11:28-29 Павел говорит: «В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божий ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны«. Еврейский народ является врагом евангелия ради язычников, чтобы те уверовали. Они враги евангелия в том, что не принимают его, но нет сомнений, они не являются врагами христиан.

К сожалению, на протяжении многих столетий церковь совершила наиболее ужасные злодеяния против еврейского народа во имя Иисуса. Наиболее распространённая причина отвержения евангелия еврейским народом не является теологической. Эта причина — исторические антисемитские действия, совершённые во имя Иисуса. Для Давида Рауша, теологический и экклесиастический антисемитизм подготовил почву для Холокоста. 5 Общепринятое еврейское понимание христианского антисемитизма отражено в вымышленном произведении Андре Шварц-Барта «Последний из Справедливых». Шварц-Барт, французский еврей, сам пережил Холокост, и здесь он пытается бороться с христианским антисемитизмом. «О, Эрни, — сказала Гольда, — ты знаешь их. Скажи мне. Почему, почему христиане так нас ненавидят? Они кажутся такими хорошими, когда я смотрю на них без своей звезды». Эрни угрюмо обнял её за плечи. «Это весьма загадочно. Они и сами не знают, почему. Я был в их церквях и читал их Евангелие. Ты знаешь, кем был Христос? Простым евреем, как твой отец. Такой хасид». Гольда мягко улыбнулась. «Ты разыгрываешь меня». «Нет, нет, поверь мне, я готов поспорить, что они бы хорошо ужились вдвоём, потому что он действительно был хорошим евреем, знаешь, как Баал Шем Тов -человек милостивый и кроткий. Христиане говорят, что любят Его, но я думаю, что они на самом деле ненавидят Его, сами того не зная. Поэтому они берут крест за другой конец и превращают его в меч и бьют им нас… они берут крест и вращают им, они вращают им, Бог мой».

В теологическом отклике на исторические взаимоотношения между церковью и еврейским народом, Маркус Барт написал: «Не существует никакого оправдания для средневековых проявлений насилия и уловок, с помощью чего евреи принуждались к крещению. Как только церковь признает свою зависимость от изначально избранного народа завета, она раскается в несправедливости, совершённой против евреев на протяжении двух тысячелетий. Истинное свидетельство о Христе и убедительное проявление раскаяния будет предоставлено только тогда, когда христианские церкви сделают нечто большее, нежели простое сожаление о том, что они совершили и чему позволили произойти. От них требуется сделать всё от них зависящее, чтобы дискриминация, преследование и убийство евреев прекратились и никогда больше не повторились. Церковь уже не может ожидать от евреев, что они обратятся и вольются в сообщество, которое по-прежнему полно подозрений и вражды по отношению к евреям. Ничто, кроме обращения самой церкви, не может послужить формой и выражением ответственности церкви за евреев сегодня».

Высказанное Бартом сожаление и стыд за грехи, совершённые против евреев, смиренно и полно раскаяния. Тем не менее, учитывая его мнение по поводу прекращения проповеди евреям, он не замечает важности Римлянам 1:16, гласящего, что евангелие, во-первых, предназначено евреям, а также абсолютного заявления Самого Йешуа, Который сказал: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня«. Говоря это, Йешуа обращался к евреям. Если Йешуа является, как Он и заявил, единственным путём к Отцу и единственным способом спасения, удержание Благой Вести этого спасения не искупит грехов церкви, и оставит еврейский народ без Надежды Спасения, которое Бог предназначил для Израиля.

Павел сказал в 10-й главе Послания Римлянам, «Как слышать без проповедующего«? В представлении Павла, проповедь евреям была важна. Иная реакция на христианский антисемитизм выражена католическим теологом Хансом Кунгом. «Тяжесть вины слишком велика, чтобы уравновесить её… самооправданиями. Церковь проповедовала любовь, в то время как сеяла семена убийственной ненависти; она провозглашала любовь, в то время как приготовляла путь для зверств и смерти. И эти деяния были совершены против соотечественников и братьев Того, Кто учил церковь: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне«… Церковь, которая встала между Израилем и Иисусом, удержала Израиль от признания своего Мессии.

Диалог между христианами и евреями, если он должен быть серьёзным, а не простым поверхностным братанием, должен основываться на Библии… Нет никакого смысла в попытке не заметить здесь настоящий центр противоречия: Иисус из Назарета, Который является в Новом Завете как Мессия, обещанный в Ветхом Завете и отверженный большей частью Израиля. Здесь не существует вопроса двух «путей веры»… что разделяет нас, так это Иисус, Который является для нас Мессией, а также Его смерть и воскресение».

Кунг пишет, в достаточной мере сочувствуя страданиям еврейского народа, но с более реальным библейским подходом для диалога. Он попадает в «яблочко», когда признаёт, что именно церковь стала между Израилем и его Мессией. Джон Когли, религиозный редактор газеты «Нью-Йорк Таймс» сообщает, что один христианин написал следующую молитву о прощении для прочтения в каждой католической церкви во всём мире. Молитва гласит: «Сегодня мы осознаём, что многие столетия слепота покрывала наши глаза, так что мы больше не можем видеть красоту Твоего избранного народа (евреев), и не узнаём в их лицах черты наших привилегированных братьев. Мы осознаём, что на нашем челе стоит печать Каина. На протяжении столетий наш брат Авель (евреи) лежал в крови, пролитой нами, или проливал слёзы, причиной которых были мы, забывшие Твою любовь. Прости нас за проклятие, которым мы ложно покрыли их имена как евреев. Прости нам, что мы повторно распяли Тебя в их плоти. Ибо не ведали мы, что творили». Католическая церковь приняла решение не произносить эту молитву. Её автор умер вскоре после её написания. Автором этой молитвы был Папа Иоанн XXIII. Одна из причин, по которой церковь стала антисемитично настроенной, может заключаться в том, что когда люди рассуждают о евреях, для них это больше теологическая концепция, нежели живые люди.

В теологии существует странное отсутствие сострадания по отношению к евреям. Люди читают скорбные слова Павла об Израиле и о желании его сердца, чтобы они познали Мессию. Они замечают это, но никогда не принимают близко к сердцу. Если бы люди почувствовали скорбь Павла, и говорили об Израиле с состраданием, возможно, не было бы так много того, в чём церкви необходимо раскаяться. Тем не менее, любовь покрывает множество грехов. Никогда не поздно проявлять любовь и делиться настоящей вестью евангелия; любовью Мессии Йешуа. Для того, чтобы такое произошло, церковь должна начать развивать истинную заботу о еврейском народе, независимо от того, верят они в Йешуа или нет. Это начинается с восприятия еврейского народа как народа, а не религиозной или политической концепции. Это также включает в себя молитву за мир в Иерусалиме и за благоденствие еврейского народа на всяком месте. Такие действия не могут навредить, и могут помочь исцелить раскол, произошедший между церковью и еврейским народом.

Есть много христиан, которые отвергают обвинение в том, что христиане были антисемитами. Они заявляют, что люди, которые совершили эти действия, не были настоящими христианами, но были христианами по названию. По их мнению, настоящий христианин не мог ненавидеть, не говоря уже о совершении таких зверств. Необходимо понять, что христиане, последователи Мессии, по-прежнему грешат. Иногда, верующие грешат серьёзно.

Мы осознаём, что христиане не являются совершенными. Настолько, насколько людям не нравится признать это, если они способны грешить, и даже совершать серьёзные грехи, они способны иметь антисемитскую ненависть, и даже ту ненависть, которая могла привести к событиям, произошедшим в истории. Мартин Лютер стоял у истоков Реформации, однако он написал ужасный трактат против еврейского народа. То, что он был верующим, не сделало его совершенным. Для верующих важно осознать свою историю по отношению к еврейскому народу и раскаяться в ней всем вместе и лично.

Еврейский народ нуждается в том, чтобы увидеть Мессию и евангелие, а не греховные действия антисемитизма, которые были совершены под личиной христианства, будь то официально или нет. Отдельный верующий может и не нести на себе вину за антисемитизм. Хотя необходимо признать, что когда еврейскому народу представляют языческое христианство, оно будет нести клеймо антисемитизма по причине языческой христианской истории. Реакция мессианских евреев на вопрос исторического христианского антисемитизма и современных попыток диалога заключается в том, что они не были гонителями еврейского народа; они часть этого народа. Они являются главными кандидатами донесения Мессии до еврейского народа.

В то время как все верующие могут и должны делиться своей верой со своими друзьями-евреями, мессианские евреи могут делать то, чего не может делать остальная часть экклесия — делиться благой вестью Мессии у себя дома. Как часть Израиля, как та часть, которая искуплена в Мессии Йешуа, мессианские евреи могут быть использованы для исполнения слов Павла — «…и так весь Израиль спасётся«.

(В сокращенном варианте )

Источник: http://docplayer.ru/26170702-Vozvrashchenie-ostatka-vozrozhdenie-messianskogo-iudaizma

Становление и рост мессианского иудаизма

Становление и рост мессианского иудаизма

часть 1

Автор: Джон Фишер

Перевод: Андрей Долбин

Цель данного труда — проследить корни и рост современного мессианского иудаизма. Кроме того, автор также уделяет внимание некоторым слабым местам этого развивающегося движения, особенно в области образования. На протяжении последних 16ти лет тысячи евреев уверовали, что Иисус есть Мессия, и количество их всё возрастает (Дж. Фишер, 1983). Как заметил Хатчинс (1974), эти люди заинтересованы в утверждении своей принадлежности к еврейскому народу. Следовательно, существует необходимость какого-то органа (учреждения) или института, который мог бы подтверждать в дальнейшем то, что считают важным эти мессианские евреи. Такова роль мессианского иудаизма.

Как указывает далее Хатчинс (1974), термин «мессианский иудаизм» недвусмысленно указывает на принадлежность этого движения к иудаизму; оно как бы вливается в иудаизм и, несомненно, является еврейским. Мессианский иудаизм укоренён в традиционном иудаизме, из которого и черпает большинство своих представлений и самоопределение, но в то же время он является «непростительно» мессианским в своей преданности Иисусу из Назарета. Это альтернативная форма иудаизма, зародившаяся в первом столетии н. э. Возможно, она не обрела такого числа последователей, как другие формы иудаизма, но, тем не менее, это динамично растущее движение. (Хатчинс, 1974)

Подъём мессианского иудаизма может быть рассматриваем как реакция на проблемы ассимиля-ции и выживания еврейского народа, как в 1976 г. заметил П. Фишер. Вера в Иисуса представлена в нём (мессианском иудаизме) как свободный выбор для еврейской общины, тем, что скорее укрепляет, чем представляет угрозу еврейскому выживанию и индивидуальности. К этому Гобл (1981) добавляет, что мессианский иудаизм поддерживает еврейскую нацию, обеспечивая такие факторы как потенциальный еврейский «рынок невест» и окружение для мессианских евреев, а также группу поддержки для сохранения и усиления еврейской индивидуальности. Мессианский иудаизм не только сохраняет этих людей евреями, но также помогает ввести их детей в еврейское сообщество (общину).

Еврейский народ пронёс свою культуру сквозь века. И традиции сыграли в этом существенную роль. В данном процессе религиозным институтом, способствующим сохранению культурной индивидуальности, была синагога. Таким образом, синагога, вместе с семейным очагом, являлась оплотом еврейского религиозного и культурного выживания (Гобл, 1981). А подходящим способом для мессианских евреев донести своё послание и продемонстрировать свою подлинность, а также преданность еврейству стали группы евреев (и заинтересованных язычников), поклоняющихся в еврейских общинах по-еврейски, то есть мессианские синагоги (П. Фишер, 1976). С этой точки зрения мессианский иудаизм можно трактовать как «…альтернативный выбор для евреев, верящих в Мессию, также как и для христиан — язычников, предпочитающих еврейские способы выражения веры и поклонения». (Хатчинс, 1974, ст. 229) Следовательно, как указывает Гобл (1981), мессианская синагога является общиной, которая в прославлении, проведении служений, архитектуре и стиле остаётся в первую очередь еврейской. И это то, что ясно отличает мессианского еврея от других еврейских последователей Иисуса. Как замечает Рош (1982, ст. 90), мессианская синагога является «настоящим «отличием» мессианского еврея». Она заключает в себе преданность наследию и практику, а также призывает и вовлекает в еврейскую общину. (Рош, 1982)  Социальные корни. П. Фишер (1976) провёл тщательное исследование социальных влияний, которые помогли зародиться и сформироваться мессианскому иудаизму. Нижеследующее является итогом этого изучения.

Несколько факторов, совпавших в конце 1960х, имели определяющее значение для еврейского сообщества и его восприятия. Эти факторы были приведены в движение Шестидневной войной в 1967 г. и усилены войной Йом Кипура в 1973 г. Еврейское сообщество заново осознало, что судьба еврейского народа и Израиля значит для него больше, чем что-либо другое (Боровиц, 1973). И у этого пробуждения есть ряд причин.

Во-первых, как бы заново был «открыт» Холокост, и это «открытие» вызвало растущую эмоциональную реакцию. До 1967 г. многие евреи как-то стали забывать о событиях II Мировой войны. (Глейзер, 1972). В 1967 с ростом арабской пропаганды, обещающей «столкнуть Израиль в море», угроза геноцида обострилась опять. Пример уничтожения еврейского народа, в то время как другие нации равнодушно взирали на это, был ясно виден во время Холокоста. Теперь две ближневосточные войны показали, что положение вещей не очень изменилось с тех пор. (Стробер, 1974) Остальной мир опять оказался в стороне, и евреи должны были сами позаботиться о себе. Это разбудило призрак Холокоста и напомнило еврейскому сообществу о его (Холокоста) уроках и результатах; проще говоря, стало очевидно, что только евреев волнуют еврейские жизни (Глейзер, 1972).

Эти войны создали напряжение между некоторыми объединениями групп активистов и еврейским народом. Темнокожие активисты тяготели к отождествлению себя с исламом и арабскими государствами. Израиль рассматривался ими как империалистическая нация. А белым активистам на основании их идеологических предположений Израиль казался угнетателем. Поэтому еврейский народ чувствовал себя одиноко, поддерживая Израиль (Глейзер, 1972) Это было время, когда самоутверждение чернокожих копировалось другими этническими группами в США. И, к тому же, поддержка интересов какой-либо группы стала чем-то модным и популярным. Например, американские ирландцы заостряли внимание на своём ирландском наследии; американские поляки проводили агитацию за «польские» интересы. Эти факторы способствовали узаконить еврейское самоутверждение и активную поддержку еврейских интересов. (Боровиц, 1973)

В 1967 году волна антисемитизма прокатилась по Польше, и люди, выжившие во время Холокоста, были лишены своих рабочих мест. В то же время усиливалась и достигала «новых высот» кампания по пропаганде антисемитизма в Советском Союзе. В результате многие евреи стали осознавать тяжёлое положение еврейского народа в государствах Восточного блока, но особенно заметно это было в Советском Союзе. Это были люди, намного более ущемлённые в своих правах, чем национальные меньшинства, ранее привлекавшие внимание еврейского сообщества, и права эти ущемлялись только потому, что эти люди были евреями. (Гиммельфарб, 1973) Их положение ещё раз наглядно показало еврейскому народу его обособленность, а необходимость позаботиться о собственном выживании стала очевидной. Каждый из вышеперечисленных факторов продемонстрировал еврейскому сообществу его одиночество и незащищённость. И совпадение этих факторов обосновало право евреев считать себя под угрозой по мере усиления необходимости предпринять меры, направленные на выживание еврейской нации. Вопросы, касающиеся самоопреде-ления (подлинность, ассимиляция), стали центральной темой дискуссий. Всё, что таило в себе угрозу еврейской индивидуальности или выживанию, встречало энергичный отпор и принималось в штыки. (Подгорец, 1971)

Попытки христиан евангелизировать евреев традиционно рассматривались с изрядной долей враждебности и настороженности. В контексте становления еврейского сознания, евангелизация и евреи, верящие в Иисуса, выглядели серьёзной угрозой еврейскому выживанию и даже самому существованию иудаизма (Скляр, 1973; Боксер, 1967). И это усугубило для мессианских евреев необходимость подчеркнуть свою еврейскую индивидуальность и показать преданность еврейскому народу. Мессианская синагога стала важной частью этого процесса (П. Фишер, 1976). 

Становление и рост мессианского иудаизма

(часть 2)

Библейские корни.

Хотя социальные факторы подчёркивают важность еврейской индивидуальности для мессианских евреев, библейские примеры имеют ещё большее значение. Как замечает Шонфилд (1936), авторы Нового Завета постоянно отражают «еврейство» последователей Иисуса I столетия. Например, Лука начинает и заканчивает своё повествование в Храме, тем самым ясно показывая, что послание Иисуса из Назарета на самом деле является дальнейшим расширением еврейской религии. В Деяниях Лука усиливает эту перспективу, показывая Павла как раввина, послушного законам Храма и Писаний, и утверждающего: «…я ничего не говорю, кроме того, о чём пророки и Моисей говорили» (Деяния 26:22).

Как показывает Дж. Фишер (Фишер и Джастер, в прессе), сам Иисус жил как законопослушный, стойкий в своих убеждениях еврей. Правдой является и то, что Он часто вступал в дискуссии и оживленные обсуждения с религиозными лидерами, чувствуя Себя достаточно свободно, чтобы критиковать то, что казалось Ему недопустимым. Однако параллели всем Его учениям могут быть найдены в еврейской литературе, отражающей то время. Далее, хотя Иисус и осуждал кое-что из практиковавшегося в те дни, делал Он это, не попирая общепринятых традиций иудаизма I э столетия. Джокз (1962) замечает, что тем, что делает Иисуса уникальным, является Его провозглашение Себя Мессией Израиля и Его присвоение божественной власти (в Его учениях и деяниях), что обычно считалось прерогативой Бога.

Не только Иисус, но и Его последователи стойко придерживались основного направления иудаизма I столетия. (Багатти, 1971, Шонфилд, 1936) Все ранние последователи Иисуса были евреями. Они жили как евреи, поклонялись как евреи, а также следовали еврейским традициям. Впервые десятилетия после смерти Иисуса и Его воскресения Иерусалим оставался центром движения, созданного Им. Не только Его апостолы сохраняли свою еврейскую индивидуальность и практику, они также вдохновляли на это своих последователей. (Дж. Фишер, 1983; Рош, 1982)

Гобл (1981, ст. 23) замечает: «Следовательно, важно помнить, что первые иерусалимские верующие поклонялись Богу не в церквях. Делали они это в традиционных синагогах, а также в еврейских домах собраний». Хотя обычно апостол Павел трактуется как тот, кто увёл «движение Ии-суса» I столетия в сторону от его еврейского «якоря», он был действительно стойким, соблюдающим законы евреем. (Дэвис, 1955, Эллисон, 1970) В книге Деяний он показан настоящим евреем, на практике верно следующим еврейским традициям. Он отмечает праздники в Иерусалиме и очищает себя в Храме, демонстрируя свою верность иудаизму. Защищаясь от нападок своих обвинителей, он сохраняет лояльность еврейским традиция и учениям. (Эллисон, 1970; Шупс, 1971) Его собственное учение и теология, после внимательного изучения, также демонстрируют свою еврейскую природу и соответствие иудаизму I столетия. (Дж. Фишер, 1985)

Гобл (1981) делает вывод, что «мессианские синагоги», основанные Павлом, несмотря на то, что в них входили и язычники, по-видимому, как бы находились в соревновании с «немессианскими» синагогами, тем самым, навлекая на себя преследования со стороны вторых. Поэтому, даже враждебно настроенными евреями они воспринимались как синагоги. Существует также ряд других показателей силы и достоверности еврейства в этом движении I столетия. Первое широкомасштабное богословское обсуждение, вовлёкшее последователей Мессии Иисуса, упиралось в следующий вопрос: «Может ли язычник быть преданным последователем Мессии Иисуса, не становясь при этом евреем?» (Деяния, 15). Хотя ответ и был утвердительным, эта дискуссия показывает ревностные еврейские корни раннего движения I столетия. (Джоз, 1962; Шонфилд, 1936)

Были также и другие свидетельства этого. Как отмечает Рош (1982), Иаков, брат Иисуса, возможно, был выборным должностным лицом еврейской общины в Иерусалиме. Далее, согласно одной из еврейских традиций, апостол Пётр был автором нескольких молитв и стихов, являвшихся частью еврейской литургии. (Джоз, 1962) Всё это является свидетельством того, что ранние общины последователей Иисуса продолжали следовать «традиционной модели поклонения, к чему их приучила синагога». (Остерли, 1965, ст. 90)

Вернер (1970) показал, что ранняя церковь, даже после притока язычников и в местах, где проживали в основном язычники, функционировала во многом подобно синагоге, и можно провести многие параллели между ними.
Римские вторжения в Иудею как реакция на еврейские бунты 66 — 70 и 132 — 135 г. н.э. и широкое принятие язычниками христианства, а также окончательная христианизация Римской империи ускорили «оязычнивание» мессианского еврейского движения I столетия. (Багатти, 1971; Джоз, 1962). На протяжении первых столетий истории церкви, а также во времена средневековья, существовала сильная враждебность со стороны, как церкви, так и синагоги по отношению к еврейским последователям Иисуса, пытающимся сохранить своё наследие. Это соответствовало растущей враждебности к Иисусу со стороны евреев и к иудаизму со стороны христиан; мессианские же евреи подвергались осуждению и с той, и с другой стороны. (Багатти, 1971; Рош, 1982) В церкви это обычно выливалось в антисемитизм, а в синагоге исключалась любая возможность считать мессианских евреев людьми, сделавшими свой выбор в пределах иудаизма, в результате чего мессианские евреи изгонялись. Рош (1982) отмечает далее, что в конечном итоге на западе средневековое христианство ассимилировало этих людей, в то время как ислам исключает их влияние на восток.

Исторические корни.

Как утверждает Рош (1982), на протяжении столетий произошло несколько «толчков», которые помогли приготовить путь к появлению современного мессианского иудаизма. Ещё в 1718 году ирландский богослов Джон Тотланд утверждал, что евреи могут и будут сохранять свои традиции, становясь последователями Иисуса. Из-за своих убеждений Тотланд был вовлечён в противостояние с общепринятой точкой зрения, и ему даже пришлось защищаться от обвинений в ереси (Рош, 1982). В 1880х раввин Исаак Лихтенштейн работал окружным раввином в северной Венгрии. (Шонфилд, 1936) Он пытался найти в Новом Завете возможную причину антисемитизма, которому подвергалось еврейское сообщество. Во время изучения он пришёл к выводу, что Иисус из Назарета был Мессией и решил стать Его последователем. Он побуждал других членов своей общины и округа принять это учение, как многие и поступили. В результате он стал камнем преткновения и объектом преследований со стороны большей части еврейских общин. Невзирая на неоднократные попытки сбить его с занятых позиций, Лихтенштейн продолжал служить своей общине и округу, пока возраст и давление не взяли своё, и этот мужественный человек покорился. (Шонфилд, 1936, Эинспрух, 1970). С небольшой натяжкой синагогу Лихтенштейна можно назвать первой современной мессианской синагогой.

В 1890х Йосеф Рабинович возглавлял синагогу, насчитывавшую 200 — 300 мессианских евреев, в Кишенёве. (Рош, 1982) Она называлась Синагогой общины израильтян Нового Завета. Сам Рабинович вырос и получил воспитание в строгой хасидской семье. Он стал лидером общины благодаря своему интересу к образованию и открыл школу для еврейских детей, где изучалась Тора, Талмуд и т. п. В 1882 году он совершил поездку в Святую Землю. В это время увлечение изучением Нового Завета привело Рабиновича к завету с Мессией Иисусом. Он вернулся в Молдавию, чтобы разделить свою веру с другими, и открыл синагогу для евреев, которые откликнулись на его благовествование. Однако достойного последователя Й. Рабиновича, обладающего такими же познаниями, найдено не было, и после его смерти в 1899 году синагога опустела. Организация «Надежда израильского движения» развивалась и представляла собой сильную теологическую и библейскую основу для еврейских христиан, сохраняющих своё наследие. Особенно это было заметно в 1895 году. «Движение» было организацией язычников. Неудивительно, что занимаемые ими позиции были немедленно атакованы. (Рош, 1982) С такой же реакцией столкнулся и Филип Коэн в 1890х. В своём журнале, озаглавленном «Мессианский еврей», он вдохновляет евреев -христиан сохранять своё еврейское наследие. (Рош, 1982)

Рош (1982) записал и другие подобные свидетельства. В 1903 году учёный Кэнон Дж. Х. Бокс на конференции в Лондоне сказал, что для общины «главным является служение, которое с определённой адаптацией проводится в национальном и историческом еврейском духе». (Рош, 1982, ст. 64) Несколько лет спустя, в 1917 Марк Джон Леви пришёл к выводу, что ново созданная Еврейская христианская организация Америки (ЕХОА) будет стоять за свободу евреев — христиан следовать своим традициям, что находится в полном согласии с «ясным учением Нового Завета». (Рош, 1982, ст. 36) К подобному выводу пришла и Протестантская Епископальная Церковь в 1916 году. Для принятия такой резолюции ЕХОА недоставало всего двух голосов во время голосования. Хью Шонфилд в 1930х был вдохновителем идеи сохранения еврейской индивидуальности евреями-христианами. Как и другие, он встретил резкое сопротивление и подвергся преследованиям; в конце концов, ему пришлось оставить движение. К этим «пробуждениям» Рош (1982) добавляет и ещё одно свидетельство. В 1934 г. Давид Бронштейн, старший, основал Первую еврейскую христианскую церковь в Чикаго. Хотя это была пресвитерианская церковь для христиан — евреев, тем не менее, она была достаточно еврейской для того, чтобы в дальнейшем привести многих людей к мессианскому иудаизму, включая и собственного сына Бронштейна, Давида, младшего, который позже редактировал мессианское издание Библии и Сидура.

Эдвард Бродский, попавший под влияние Бронштейна и его учения, основал общину в Филадельфии в 1960х, названную Общиной Мессии, в которой использовались идеи мессианского иудаизма (например, Ковчег и свитки Торы). Эта община прекратила своё существование в 1970х. Мартин Чернов, ещё один «протеже» Бронштейна, основал общину «Бэйт Мессия» в Цинцинати в 1970, которая стала первой «современной» мессианской синагогой. Возможно, Бронштейн также оказал влияние на Менни Бротмена, который первым в Майами, а затем в 1973 г. в Вашингтоне способствовал основанию одной из первых мессианских синагог XX ст. (Рош, 1982)

Как замечают и Дж. Фишер (1983), и Рош (1982), Шестидневная война подтолкнула многих христиан — евреев к мысли об Израиле и своей еврейской индивидуальности. К началу 1970х группы в Филадельфии, Чикаго, Цинцинати, Торонто, Майами и федеральном округе Вашингтона начали также задумываться и осознавать важность этого. (Рош, 1982) И их количество настолько возросло, что к 1973 году на конференции Еврейского христианского союза Америки им почти удалось одержать победу в голосовании за смену названия на Мессианский еврейский союз Америки. Это произошло в 1975 г. (Рош, 1982) Данное событие немедленно подверглось нападкам оппонентов -христиан и было названо небиблейским и еретическим, а евреи — разыгрывающими фарс. (Рош, 1982) И евреи, и христиане испытывали нетерпимость к этому движению. Существующие общины в Цинцинати, Вашингтонском округе, Энчино (Калифорния), основанная в 1971 г., вскоре объединились с другими. К тому же две диссертации, написанные в 1974 г. неевреями, защищали и развивали идею этого движения. Одна из них, принадлежащая перу Филипа Гобла, была опубликована как книга «Всё, что нужно знать для создания мессианской синагоги»; а другая — «В поддержку мессианского иудаизма» была написана Джеймсом Хатчинсом, христианином

Становление и рост мессианского иудаизма

(часть 3)

«Фундамент» движения

Рош много путешествовал по Соединённым Штатам и Канаде, исследуя мессианские синагоги, и увидел, несмо ря на обнадёживающий рост и развитие движения, два вопиющих изъяна: «недостаточная основа на иудаизме», а также «отсутствие квалифицированных лидеров, сведущих в еврейской истории, практике, обрядах». (Рош, 1982, ст. 110 — 111) Он также обратил внимание и на другие проблемы: возможная опасность прагматизма, могущего вызвать компромисс в основных принципах мессианского иудаизма, а также опасность потери индивидуальности и отличий мессианскими евреями путём смешивания и растворения в традиционном иудаизме или христианстве. Это подчёркивает необходимость соответствующей серьёзной подготовки лидеров, способных разобраться с проблемами и слабыми местами движения.

Однако, как напоминает Хатчинс (1974), другие формы иудаизма прошли через множество подобных испытаний на пути становления, однако выросли, сформировались и устоялись. Например, реформистский, консервативный и реконструкционалистский иудаизм, в одно время, вынуждены были бороться за то, чтобы быть принятыми и преодолеть укоренившееся предубеждение. К тому же, как пишет Рош (1982), мессианские евреи начали проводить существенные исследования в различных областях, чтобы утвердить и упрочить позиции мессианского иудаизма. Дж. Фишер (1974) документально обосновывает еврейство мессианского движения I столетия. Гобл (1981) и Хатчинс (1974), вместе с Дж. Фишером (1976, 1983) заложили большую часть еврейской основы для серьёзной мессианской теологии. Тем временем, как пишет Рош (1982), Джастер (напр., 1977, 1983, 1986) сыграл важную роль в теологической борьбе с критиками и заложил богословскую основу мессианского иудаизма.

Луис Гольдберг также внес основательный вклад, написав значительное количество статей (1974, 1976, 1980, 1985), обеспечивших теологическую базу движения.Начало образовательным основам было положено усилиями Союза мессианских еврейских общин (1979 — 1985), а также работами Гобла (1981), Бронштейна и Фишера (1984) и особенно Фридланда (1976, 1977), направленными на возмещение недостаточной основы на еврейских традициях. Фридланд (1976, 1977) обращает внимание движения на важность традиционных и классических раввинских трудов по теологии и проведению служений, особенно на Сидур и Талмуд, которые имеют большое значение для здоровья и жизнеспособности мессианского иудаизма. Он не только хочет показать мессианским ев-реям их важность и научить пользоваться ими, но также показывает много концепций и перспектив, которые мессианский иудаизм может позаимствовать и разделить с классическим иудаизмом и раввинскими традициями. Он также показывает, как мессианский иудаизм может (и с хо-рошими последствиями) и будет следовать традициям. 
Окончательную социологическую структуру роста и развития движения обеспечили П. Фишер (1976) и Хатчинс (1974). В то время как предпринимались обнадёживающие попытки по созданию основ мессианского иудаизма, Хатчинс (1974) указывает, что мессианский иудаизм должен избегать опасности превратиться в христианство с еврейским оттенком или стать «подогретой подобно вчерашнему супу» формой традиционного «иудаизма с примесью Иисуса». Он подчёркивает, что это должно быть естественное движение со своими собственными отличиями. Хатчинс также описывает, каким должно быть естественное еврейское мессианское движение. Оно должно расти и воспроизводиться естественно внутри своей собственной культуры и использовать образцы и формы, близкие и имеющие значение для вовлечённых людей. Например, в своём начале вера в Иисуса Мессию взращивалась в самом иудаизме, такова модель первого столетия, могущая помочь претворить желаемое в реальность. Здание мессианского иудаизма должно строиться на фундаменте, состоящем из религиозных образцов, форм и традиций, знакомых еврейскому народу. Это вполне осуществимо, т. к. Хатчинс (1974, ст. 233) далее замечает: «…в библейском иудаизме нет ничего, направленного против Иисуса…, …даже основная часть раввинского иудаизма не особенно против Иисуса». За исключением нескольких отдельных отрывков Талмуда, на эту тему ничего не сказано».

Хатчинс (1974) предлагает несколько практических путей для внедрения вышеупомянутой естественности. Должен быть предусмотрен настоящий процесс обращения для тех язычников, которые заинтересованы в полном отождествлении себя с еврейским народом. Мессианские евреи должны планировать свою жизнь сообразно еврейскому календарю, то есть, соблюдая Шаббат и празднуя еврейские праздники во всём богатстве их наследия и красоте их проведения. Они также должны праздновать рождение и воскресение Мессии Иисуса, равно как и крещение, и причастие, но во всём этом сохраняя свои еврейские связи и осознавая еврейское значение всего вышеупомянутого.

Традиции и соблюдение канонов еврейской жизни также должны быть важной частью естественного мессианского иудаизма: обрезание, присвоение имени, бар/бат мицва, свадьбы и т. д. И даже более того: кашрут (еврейские законы питания) должен также быть естественной частью их ев-рейской принадлежности. Писания должны будут состоять из Ветхого и Нового Заветов, а в синагогах должны проводиться служения в Шаббат, и состоять они будут из большинства элементов традиционного служения. Однако Хатчинс также отмечает, что для того, чтобы мессианский иудаизм действительно выделялся, место Иисуса в нём должно быть центральным: как Того, Кто исполнил, осуществил и истолковал писания Ветхого Завета; как искупительной жертвы, принесённой по образцу, предписанному Моисею; как Слуги, подвергшегося страданиям и предсказанного пророками; и как победно грядущего Царя, который избавит Израиль и введет землю в мир (как предсказали пророки). Учения апостолов, наряду с их практикой, также обеспечивают основу для этого. Работая над предыдущим трудом о «натуральности» мессианского движения, Хатчинс (1974) указывает несколько стандартов, могущих служить барометром этой натуральности: поклонение, организация, вера, свидетельство, образование и обряд. Поклонение должно основываться на традиционном иудаизме, но в идеале мессианский сидур и сборник гимнов (псалмов) должны иметь мессианскую направленность и отличия.

Сидур должен исполнять роль пособия по поклонению и молитве. Также он должен оказывать помощь и служить образцом, как для служений поклонения, так и для личных молитв, используя традиционную литургию и развивая собственную. Это поможет регулярным служениям быть по — настоящему еврейскими, хотя и с мессианским уклоном. Хотя недельный сидур (Бронштейн и Дж. Фишер, 1984) уже имеется в наличии, а праздничная версия готовится (Дж. Фишер, в прессе), сборника гимнов всё ещё не существует. Это напоминает, как утверждает Хатчинс (1974), о главной задаче мессианского иудаизма — создать свою собственную гимнологию, как узнаваемо еврейскую музыкальную идиому. Структура мессианских синагог должна принимать во внимание организационные образцы синагог в непосредственно своей местности, а также на преобладающие образцы нерелигиозной части общества. Это обозначает, что организационная модель будет определяться самой общиной и неизбежно будет отличаться в разных местах. (Хатчинс, 1974)

В то время как различные мессианские синагоги уже определились в своей организации, для многих избранные образцы отражают скорее структуру церкви, чем синагоги. (Рош, 1982) Вера является ещё одним показателем «природности». Мессианский иудаизм рассматривает Библию как образец и для сегодняшнего дня, как абсолютный и конечный авторитет. Традиции и комментарии, напр., Талмуд и другие религиозные труды, полезны и содержат в себе ценную информацию, но подчиняются Библии. Хотя подлинная вера основывается на Библии, мессианские евреи должны тщательно, уместно и культурно связать эту веру с развитием своих собственных доктрин и выражений (Хатчинс, 1974). Мессианский иудаизм находится в начальной стадии этого процесса, как показывает количество статей и появление нескольких книг. (Дж. Фишер, 1976; Дж. Фишер и Джастер, в прессе; Гольдберг, 1974, 1976, 1980, 1985; Джастер, 1986).

Как упоминает Хатчинс (1974), система ценностей является частью структуры веры. Мессианская система ценностей должна отражать Писание и соответствовать особенностям еврейской общины, то есть на первом месте должны стоять: справедливость, равенство и гуманитарные усилия. Эти ценности должны быть очевидны для окружающих, особенно для еврейского сообщества. Более специфическое развитие и выражение ценностей, по Хатчинсу, может определяться различными группами мессианских евреев с помощью, возможно, таких книг Нового Завета как Евангелие от Матфея, Послание Иакова, Послание к Евреям, выступающих начальной точкой. В этой области пока не предпринималось никаких систематических усилий.

Четвёртым показателем, по теории Хатчинса (1974), является свидетельство. Он указывает, что мессианский иудаизм должен серьёзно относиться к призванию, данному в Исайе 42:6 — «быть светом для язычников», также как и к наставлению, полученному последователями Иисуса от Него в Ев. от Матф. 28:19 — 20: нести Его учение всем народам. Затем Хатчинс указывает целый перечень требований, которые следует выполнить, чтобы попытаться соответствовать вышесказанному: очевидный образ жизни, отражающий ценности и суть мессианского иудаизма; убеждённое провозглашение мессианской веры в уместных условиях; свидетельство, развившееся и определённое взаимодействием с учениями Моисея, пророков, Иисуса и апостолов. В этой области произошёл определённый прогресс, нашедший отражение в нескольких трудах (Дж. Фишер, 1983; Гобл, 1974; Гольдберг, 1977; Либерман, 1976). Церемония — следующий показатель. (Хатчинс, 1974). Мессианский иудаизм должен практиковать традиции и церемонии еврейской общины во всём объёме, включая праздники и события жизни, как было отмечено выше. Однако все эти обряды должны иметь мессианский смысл и согласовываться с соответствующими местами Нового Завета. К тому же, церемония празднования рождения и воскресения Иисуса должна проводиться подобающим образом. Готовящийся праздничный сидур (Дж. Фишер, в прессе) станет в этом хорошим подспорьем. Последняя область, помогающая оценить «природность» мессианского иудаизма — образование  (Хатчинс, 1974). В связи с тем, что интеллектуальное развитие и образовательная подготовка стали означать больше для еврейского народа, мессианский иудаизм не должен быть исключением. Следовательно, мессианским синагогам следует позаботиться о возни-кновении и развитии традиционных еврейских школ, готовящих к бар — и бат мицве. «Мессианская синагога в определённом смысле должна рассматривать себя как школу, несущую миссию образования». (Хатчинс, 1974, ст. 244) Это подчёркивает необходимость образовательной программы (учебного плана) для всех возрастов, но с «концентрированными усилиями, направле-нными на подгоовку будущих лидеров». (Хатчинс, 1974, ст. 244). Это, в свою очередь, показывает необходимость иешивы. Хатчинс продолжает подчёркивать важную задачу мессианского иудаиз-ма — развить требования к подготовке и образованию, равно как и саму подготовку лидеров.

Хатчинс (1974) даёт три теста для проверки «естественности» или «натуральности» движения. Первый: «естественность» достигается тем более эффективно, чем обширнее используются окружающие культурные образцы и (или) альтернативные образцы развиваются внутри культуры. Другими словами, натуральность обуславливается использованием и развитием образцов, свойственных еврейской культуре и (или) культуре диаспоры. Второй: и те, кто принадлежит к мессианскому иудаизму, и представители других направлений считают очень важными и способствующими жизнеспособности движения такие факторы как вера, практика и образ жизни. Третий: можно считать, что естественность достигнута тогда, когда окружающее еврейское сообщество рассматривает мессианские синагоги и мессианский иудаизм как нечто еврейское (не языческое), природное, родное, а не заимствованное откуда-либо. Необходимо, чтобы насколько это возможно, мессианский иудаизм считался приемлемым выражением религиозных убеждений среди еврейского народа; и в своей манере поклонения, вере, практике он должен быть узнаваемо еврейским.

Еще одной частью проблемы, с которой сталкивается мессианский иудаизм, является соответствующая подготовка раввинов, хорошо обученных лидеров. Из сегодняшних лидеров мессианских синагог, возможно, менее дюжины имеют достаточную библейскую и еврейскую подготовку, что показывает масштабы этой проблемы (Джастер, 1981). Рош (1982, ст. 193) комментирует далее, что подготовка компетентных лидеров с пониманием еврейских традиций является насущной необходимостью, особенно в связи с существованием «огромного дефицита библейских и исторических учений для всего мессианского движения в целом».

Существует опасность того, предостерегает Рош (1982), что мессианский иудаизм может развить язычески — христианский образ мышления, и, невзирая на это, называть его еврейским. Следовательно, если мессианские евреи намерены оставаться действительно евреями, они должны понимать и сохранять еврейский образ мышления наряду с еврейским образом жизни. Типичная христианская подготовка, добавляет он, имеет такие изъяны как обычно предвзятое отношение, а также недостаточная углублённость и неточное знание иудаизма. Это не просто вопрос изменения терминологии и принятия некоторых еврейских обычаев, как считают некоторые представители движения. Как утверждает Гобл (1981, ст. 16): «Одним из первых шагов, которые обязан предпринять еврейский студент или учитель иешивы — перейти к тщательной еврейской контекстуальной теологии, не компрометирующей слово Божье». Далее он предупреждает, что лидеры мессианских синагог не могут, однако, удовольствоваться простым подражанием ортодоксальным, консервативным, реформистским или реконструкционистским синагогам, окружающим их. Им необходимо постоянно переосмысливать Писание, чтобы иметь здравое, серьёзное понимание еврейских традиций, необходимое для того, чтобы придать мессианским синагогам нечто уникальное и отличающее их от других, то, что не представлено другими формами иудаизма, то, чего не даёт типичная еврейская подготовка. Всё это ведёт к развитию уникальной программы мессианской еврейской иешивы.

Шулам (1981) отмечает, что необходимость мессианской иешивы исходит из некоторых основных предположений. Во-первых, евреи, принявшие Иисуса как Мессию, должны изучать еврейский вариант Нового Завета. Общепринятая интерпретация и подход к Новому Завету недостаточно принимают во внимание и контекст Библии. К этому следует добавить необходимость понимания глубины и значимости еврейских традиций и важность оценки их мессианской перспективы. При изучении традиционной еврейской литературы особое внимание должно уделяться тому, как она соотносится с мессианским иудаизмом; это является неотъемлемой частью традиционной еврейской подготовки. Исследуя эту область проблемы, первый отчёт Комитета по образованию Союза мессианских еврейских общин гласит: «Мы все пришли к соглашению относительно вопроса необходимости мессианской иешивы».

Были также рассмотрены варианты, альтернативные иешиве (подготовка в семинарии в евангелическом христианском окружении и (или) подготовка в иешиве в немессианском еврейском окружении), после чего комитет пришёл к выводу: «И в том, и в другом варианте недостаёт уникальных особенностей мессианского движения». Как пишет Джастер (1981), в данное время формально не существует института, могущего предложить широкий выбор библейских курсов, еврейских учений, цельных мессианских учений, а также практических знаний, необходимых для соответствующей подготовки мессианского еврейского раввина. Он отмечает, что сейчас для того, чтобы получить необходимую подготовку, необходимо, кроме учёбы в нескольких школах, также заниматься и самому.

Шулам (1981) обращает внимание на то, что для личного роста мессианских евреев, а также для распространения мессианского иудаизма подготовка в иешиве абсолютно необходима. Затем он указывает (ст. 112), что должно наступить время, когда «наконец появятся такие мессианские иешивы». Слово «иешива» происходит от слова, на иврите обозначающего «сидеть или встречаться вместе» и относится к традиции совместного изучения традиций и Писания. (Шулам, 1981) Это изучение обычно проводилось в форме вопросов и ответов.Сегодня к колледжу, занимающемуся подготовкой раввинов, обычно относятся как к иешиве. Гобл (1981) добавляет, что для подобающего и эффективного служения мессианские синагоги нуждаются в служителях с большим уровнем еврейской подготовки, а также со знанием Нового Завета. Эти люди должны быть подобны брату Иисуса — Иакову, настаивает Гобл; Иакову, который, несомненно, был раввином в Иерусалимской мессианской общине. Иешива должна обеспечивать подготовку, могущую способствовать становлению и активной деятельности мессианских синагог, тому, чтобы они были общинами, поддерживающими культуру, и смогли на самом деле занять своё место в еврейском сообществе, привлекая евреев, как это было в Иерусалиме во времена Иакова. Об этом можно прочитать в Деяниях 21:20 и 6:7 (Гобл, 1981).

Таким образом, согласно Шуламу (1981) мессианская иешива должна быть тем местом, где лидеры смогут получить еврейскую подготовку, помогающую им решить различные вопросы и проблемы, связанные с мессианским иудаизмом; местом, где они смогут изучать соответствующую литературу (Новый Завет и традиционные еврейские материалы). В ответ на эту необходимость был сформирован Комитет по иешивам под эгидой Союза мессианских еврейских общин. Комитет в 1985 году определил своё главное долгосрочное задание (ЕМЕО, 1979 — 1985) как серьёзную подготовку мессианских лидеров, а также признал необходимость такой подготовки. Эта подготовка должна проводиться на уровне семинарий и иметь ясно выраженные мессианские перспективы. Шулам (1981) отмечает важность такой подготовки; студенты, её прошедшие, должны понимать и уметь передать другим, что Иисус является еврейским Мессией, а мессианский иудаизм — не другая религия; что он берёт свои истоки в религии Авраама, Моисея, Иисуса.

Гобл добавляет (1981), что иешива должна так подготовить людей, чтобы синагоги, которыми они впоследствии будут руководить, росли и расширялись, а их лидеры могли бы выполнять обычные раввинские обязанности, т. е. проводить свадьбы, бар мицвы и т. д. Признав необходимость иешивы для правильной подготовки лидеров, Союз мессианских еврейских общин (1979 — 1985) перешёл к поискам лучшего решения этой проблемы. В связи с тем, что для многих лидеров не представляется возможным оставить свою общину на длительное время для учёбы или подготовки, было разработано несколько альтернатив стационарному обучению. К ним можно отнести: недельные семинары, проводимые различными региональными центрами, местные курсы, связанные с самими мессианскими синагогами, заочное обучение по переписке, а также сопутствующие подготовительные программы с использованием видео и аудио курсов. Это ударение на теологическом образовании и его расширении, как было замечено, близко к древней еврейской модели иешивы, буквально это школа внутри общины, направленная на развитие лидеров, которые впоследствии останутся в общине. Это позволяет человеку не оставлять своего служения в синагоге во время получения образования. Однако отмечает Союз, всё это должно отвечать высоким стандартам, не ниже, чем в стационарных заведениях. Результаты обучения должны строго оцениваться.

Следующей областью исследования Союза мессианских еврейских общин (1979 — 1985) явилось то, что представилось Союзу одной из самых важных нужд: «люди, которые должны начать подбор еврейских и евангельских источников и материалов для учебного плана». Шулам (1981) считает, что учебный план должен, по крайней мере, включать изучение основных книг и трудов, могущих сформировать знания и понимание иудаизма, а также содержащих материалы, имеющие отношение к Новому Завету и Мессии. Однако он предостерегает, что это не должно стать «культурно — теологической смесью», а подлинно выражать мессианский иудаизм. Добавляя к сказанному Шуламом (1981) и Союзом (1979 — 1985), Гобл (1981) и Джастер (1981) также вступают в дискуссию о сути мессианской иешивы. В данное время детали и специфика учебного плана для иешивы всё ещё остаются предметом дискуссий и обсуждений.

Вновь открытая Тора

Вновь открытая Тора

Авторы: Ариель и Двора Беркович

Вступление

Находка Хелкии

Для первосвященника Хелкии этот день длился необычно долго. Следуя повелению своего благочестивого царя Иосии, Хелкия занимался надзором за ремонтом, который давным-давно уже нужно было сделать. Теперь царь Иосия повелел произвести все необходимые работы по ремонту Храма, построенного Соломоном в Иерусалиме. Хотя повсюду работали каменщики и плотники, были такие дела, которые только он — первосвященник — мог делать, и такие места, куда только он дин имел власть зайти. Вполне возможно, что Хелкии приходилось трудиться гораздо больше, чем всем его предшественникам, поскольку ремонтом не занимались на протяжении многих лет.

Мы не знаем где, и нам не известно когда именно случилось, что Хелкия, занимаясь этим утомительным трудом, нашел нечто такое, что произвело подлинный переворот в народе. Убирая вековой мусор и множество сосудов старого храма, которые теперь не использовались, он наткнулся на древний свиток. Сдув с него пыль, Хелкия увидел, что это весьма важный свиток законов. Однако, ему потребовалась помощь писца Шафана, чтобы точно определить, что это был за свиток.

Мы можем представить смешанные чувства восторга и страха, охватившие Шафана, когда он стал читать эти древние Ивритские письмена. Очевидно, что он почти ничего не сказал Хелкии, но ему едва удавалось сдерживать чувства! Он прошел среди работающих и направился прямо в царский дом. Когда пришла его очередь обратиться к царю, он сначала произнес все формальности и сообщил царю о ходе ремонтных работ. После этого он уже не мог более сдерживаться. Как если бы вокруг не было присутствующих, он сказал царю Иосии: «Хелкия, первосвященник, дал мне книгу.» Затем он прочитал всю эту книгу царю.

Хелкия знал, что это особая книга. Шафан тоже это знал, но никто не был так глубоко взволнован, как царь Иосия. Совсем немного времени потребовалось ему, чтобы осознать, что этот свиток был списком Торы, которую Моисей получил от Святого. Услышав ее слова, Иосия сделал именно то, что было подобающим при чтении Слова Божия после столь долгого времени: «Когда услышал царь слова книги закона, то разодрал одежды свои. Затем царь повелел Хелкии, Шафану и другим духовным вождям: Пойдите, вопросите Господа за меня и за народ и за всю Иудею о словах сей найденной книги, потому что велик гнев Господень, который воспылал на нас за то, что не слушали отцы наши слов книги сей, чтобы поступать согласно с предписанным нам.

После того, как Иосия услышал слова вновь найденной Торы, Бог возбудил сердце царя Иосии настолько, что он сразу же перешел к серьезным духовным реформам, равных которым в Иудее еще не видели. Идолы были удалены и места лжепоклонения разрушены, как в Храме, так и по всему Иерусалиму и Иудее. Более того, народ отпразновал Пасху впервые со дней судей! В конце Бог сказал об Иосии: Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему. (Все цитаты — из 4 Царств 22 и 23)

Сокрытая, но не потерянная

Хотя история о том, как Хелкия обнаружил Тору, произошла около 632 года до н.э., она несет в себе весьма важный урок для жизни народа Божия сегодня.

Во-первых, заметьте, что Тора не была потеряна, она лишь была сокрыта среди руин Храма Божия. То же самое верно в отношении нас. Тело Мессии, согласно Новому Завету, является храмом Бога живого. Однако на протяжении веков Тора по большей части лежала сокрытой и непонятой, ее истинная природа и ценность не были известны. То тут, то там верующие видели крупицы ее света, но в основном Тора была в пренебрежении, лежала и собирала пыль среди все религиозных украшений, столь высоко ценимых народом Божиим.

Возлюбленные, Дух Божий умножает число тех в народе Божием, кто вновь открывает Его древние слова. Сегодня Тора перестает быть книжкой детских рассказов о наших любимых библейских героях. Все больше верующих начинают открывать Тору как книгу завета, дарованного искупленному Богом народу как документ, описывающий жизнь святого общества, как святой брачный контракт между Богом и Его народом. Действительно, сегодня, через 2500 лет после монументальной находки Хелкии, верующие со всего мира совершают то же самое открытие в своей личной и общественной жизни.

Найдена в Иудее

Здесь есть вторая параллель. Тора была впервые найдена среди Иудейского народа. Оно так и должно было произойти, потому что Тора является прежде всего Еврейским документом, заветом между Богом и сынами Израиля. Точно также дело обстоит и сегодня. За прошедшие 30 лет больше Иудеев уверовало в Машиаха Йешуа, чем, возможно, за все предшествующие столетия, исключая первый век! Это весьма важное движение Бога. Поскольку Он многих из чад Израиля обращает к Себе, то само собою разумеется, что Бог также открывает очи многих верующих Иудеев на привилегии и ответственность указанные в Торе.

Однако на чадах Израиля, которые по плоти, это не кончилось. Чудеса Торы становятся понятными для умножающегося числа тех, кто был привит в Израиля уверовавшие в Йешуа из язычников по плоти.

Знаменательные духовные перемены

Было еще нечто знаменательное в находке Хелкии. Вновь обретенная Тора побудила тех, кто узрел ее такой, какова она есть, сразу же переменить свою собственную жизнь и жизнь своего общества. Царь Иосия был естественным лидером в этом. Он позволил Торе глубоко коснуться его. Затем, как вождь, он повел свой народ в совершении беспрецедентной духовной реформы основанной исключительно на Торе. Это включало устроение народного празднования Пасхи, которую совершили впервые за 550 лет. Весьма знаменательно, что новое открытие Торы привело к тому, что народ стал гораздо больше ценить учение об искуплении!

На протяжении многих лет тело Машиаха по всему миру молилось о пробуждении. Оно происходило по местам. Но, особенно в западном мире, где живет большинство Евреев, это долгожданное пробуждение должно еще произойти. Если верующие позволят Торе руководить их в жизни и начнут участвовать в ежегодных праздниках Израиля, которые раскрыты в ней, умножится число видящих сущность искупления, как увидели верующие в древнем Израиле?

Какова бы ни была причина к тому, все учащиеся применять Тору к своей личной и общественной жизни переживают постоянное и глубокое духовное возрастание.

Эта книга — Шадхан

Мы избрали историю Иосии и находку Торы, в качестве пролога для этой книги о Торе, ради прямых параллелей между временем Иосии и нашими днями. В эти дни и в этот век многие люди и общества начинают открывать Тору для себя и с ликованием пожинают плоды своих открытий.

Цель этой книги — помочь тебе открыть Тору для себя самого. Этим страницам назначено помочь тебе познакомиться с Торой такой, какова она есть — письменное Слово Бога. Иначе говоря, мы хотим действовать как Иудейский шадхан — сват, который сводит будущих супругов вместе, чтобы плодом был чудесный и долговечный брак.

Позволь нам стать твоим шадханом. Мы желаем познакомить тебя с прекрасным другом — чудесной, любящей, доброй и творящей благо Торой. Мы хотим помочь тебе познать ее, увидеть не только ее красоту, но и все другие великолепные качества, которыми она обладает.

Пожалуйста, не принимай на веру все те слухи, которые ты слышал. Предоставь Торе случай! Царь Соломон говорил о мудрости так, как мы сказали бы о Торе:

Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные. Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, и блаженны, которые сохраняют ее! Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом. (Притчи 1:20-21; 24:3-4)

Цель этой книги помочь тому, кто никогда не имел настоящей возможности познакомиться с Торой и познать ее как радость своей жизни. Правда, что Торой злоупотребляли, но если относиться к ней именно так, как определил Бог, то с уверенностью можно сказать, что ты и Тора проведете много счастливых лет вместе на пути к глубинам истинного общения с твоим Богом.

Это все, что входит в намерения этой книги. Эта книга не является исчерпывающим богословским трактатом, несмотря на то, что все написанное в ней основано на солидной библейском богословии. Эта книга — для тех, кто ощущает жажду в глубине своего сердца — познать истинную Тору — Слово написанное и Слово ставшее плотью, обитающее среди нас, Йешуа Машиах. Мы молимся о том, чтобы из этой встречи получился добрый плод!

Введение

Если существует какая-либо сфера ошибочных богословских построений у верующих, то эта сфера — изучение Торы. Фактически, большинство библейских колледжей и семинарий даже не имеют учебного предмета, называющегося Тора. В противоположность этому, изучение Торы является одной из трех важнейших сфер учения в Ешивах и Иудейских семинариях, наряду с Богом и Народом Израиля. Согласно мессианскому иудейскому богослову Давиду Стерну, это означает, что по крайней мере одна треть материала изучаемого потенциальными раввинами вообще не принимается во внимание евангелическими верующими. Удивительно ли, что у последователей Йешуа так мало предметов для разговора с Иудейским народом?

Верующим нужно пробудиться и увидеть необходимость уразумения Торы.

В этой книге мы начнем открывать Тору заново. В этой первой главе мы опишем то, чем является Тора как документ. Во второй главе мы рассмотрим цели, для которых была дана Тора. Глава третья будет говорить о том, кто может следовать Торе. После этого мы рассмотрим мотивы послушания Торе.

О чем мы говорим?

Определение Торы

В традиционном Иудейском мышлении слово Тора употребляется в весьма широком смысле. Это слово используется в отношении всякого авторитетного учения раввинов во все века. В более узком смысле Тора означает все Иудейские законы записанные в Библии и Талмуде (обобщении устной Торы). Еще проще, слово Тора употреблялось в отношении Танаха (всего Ветхого Завета). Наконец, в своем самом ограниченном употреблении, Тора означает только первые пять книг Библии от Бытия до Второзаконья (также называется Хумаш — Пятикнижье).

Иудейская раввинистическая мысль объявила, что существуют две Торы: письменная и устная. Когда раввины используют эти термины в разговоре, они имеют в виду, что письменная Тора это Хумаш (Пятикнижье, или первые пять книг Библии). Эта Тора была записана Моше такой, какой он получил ее от Самого Бога на горе Синай. С другой стороны, устная Тора, заявляют раввины, была также получена Моше от Бога на горе Синай. Однако, вместо того, чтобы передаваться в письменном виде, эта Тора передавалась на протяжении столетий устно из уст в уста. Возможно, что самое ясное выражение этой идеи можно найти в Пиркей Авот, Высказывания Отцов один из разделов Мишны (письменной версии устной Торы). В Авот 1:1 мы читаем: Моше получил Тору на Синае и передал ее Йеhошуа, Йеhошуа старцам, старцы пророкам, и пророки передали ее мужам великого собрания.

В итоге этот устный материал тоже был записан. Это начало происходить около 200 года н.э. под руководством раввина Йеhуды hа-Наси. Можно понять, что для раввинов, заявляющих, что этот материал был получен от Бога на Синае, устная Тора имеет такой же авторитет, как и письменный Хумаш. Для нас она такого авторитета на имеет. Однако, говоря это, мы не говорим, что нет смысла в чтении и изучении Тальмуда и других раввинистических писаний. Эта тема будет обсуждаться глубже в шестой главе.

В соответствии с целями этой книги, когда мы используем слово Тора, мы употребляем его двояко. Во-первых, мы употребляем его в отношении первых пяти книг Библии. Все эти пять книг мы удостоверяем это изошли из уст Божиих и были совершенно точно записаны рукою Моше. Во-вторых, мы будем употреблять его, чтобы ссылаться на отдельные учения в этих пяти книгах Моше.

Для начала мы хотим заново представить тебе этот божественный документ. Возможно, что прежде ты знал его как список запрещений и предписаний. Теперь пришло и для тебя время рассмотреть и узнать какой это в действительности уникальный и многогранный документ!

1 глава

Уникальный документ

Теперь, после того как мы определили употребление слова Тора, давайте рассмотрим, какого рода этот документ. Этот вопрос может кому-то показаться излишним. Он скажет: Тора — это закон. Верно, она содержит некоторые законы. Однако, внимательное исследование обнаруживает, что Тора простирается далеко за границы упрощенного описания, стоящего за законом.

Учение

Прежде всего, Тора это Божие учение. Именно это является самым главным значением Ивритского слова Тора. Это слово не означает закон; оно означает учение. Более того, корень слова Тора восходит к Ивритскому глаголу бросать или выстрелить стрелой. Таким образом, слово тора означает буквально учение, мудрец ли наставляет своего сына, или Бог наставляет Израиля. То есть, можно сказать, что Тора это Божье учение, которое попадает прямо в цель, отвечая на нужды человека.

Тора — это документ, в котором Бог явил Себя человечеству и научил нас относительно Себя и Своей праведности. В Торе можно усвоить все богословские понятия, которые позднее распространяются во всей Библии. В Торе можно узнать очень многое о грехе, жертве, жертвоприношении, спасении и даже о Самом Спасителе — Йешуа!

Завет

Во-вторых, Тора — это завет. Сказав это, мы имеем в виду, что Тора является документом, имеющим законную силу для взаимоотношений между Богом и Его народом. Свидетельство об этом неоспоримо. Несколько раз в Торе она называет себя заветом (бэрит). Можно было бы привести любое число цитат, но возможно двух будет достаточно. Первое место находится в книге Исход 34:27. Это было временем, когда Бог давал первые письменные откровения, включая десять заповедей, равно как и другие наставления:

«И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем»(Исход 34:27).

Второе место находится во Второзаконье 29:1. Жизнь Моше приблизилась к концу, уже 40 лет прошло со времени событий описываемых в Исходе 34. Бог передал гораздо больше учения и наставления, которые Моше и записал. Теперь, накануне вступления в землю обетованную, Моше обобщает все учение, принятое от Бога и снова называет его заветом. Он говорит:

«Вот слова завета, который Господь повелел Моисею поставить с сынами Израилевыми в земле Моавитской, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хориве».

Поскольку Тора является заветом, существуют законные обязанности для обеих сторон вовлеченных в это соглашение. Бог, которые утвердил этот завет, обязуется исполнить Свое слово, сказанное Им в завете. Израиль, вступивший в это соглашение, подобным образом обязуется делать то же самое. В свете этого можно сказать, что Тора является национальной конституцией Израильского народа. Это делается особенно ясно, когда Тора рассматривается в свете исторического исследования, сравнивающего ее с другими существовавшими в то время национальными заветами.

За последние годы появилось много документальных подтверждений результатов удивительного исследования, проделанного учеными, такими как Георгий Менденхол, Мередит Кляйн и другими. Они сравнили документы Торы с другими документами того же исторического периода (13 — 15 века до н.э.) Особенное внимание уделено было сравнению с Торой письменных договоров между народами победителями и побежденными, или покоренными народами. Поразительным оказалось подобие их формы и структуры. Эти параллели оказались чрезвычайно полезными в дальнейшем углублении нашего понимания Торы как документированного соглашения.

Чтобы пояснить это, давайте сравним типичную форму древнего Хеттского договора с формой книги Второзаконья. Было найдено, что стандартная схема для таких вассальных соглашений была приблизительно такой:

Преамбула — основная вводная статья завета

Исторический пролог — описание деяний великого царя, что именно он сделал для покоренного народа

Положения — основной объем соглашения/завета, то, что ожидается от покоренного народа

Благословения и проклятия — то, что произойдет с покоренным народом, если он будет соблюдать завет или если не будет соблюдать завет

Свидетели — подписи важных людей, которые свидетельствуют вступление завета в силу

Наследование (иногда) — завет предусматривает, кто именно будет править вслед за великим царем

Обеспечение сохранности завета (иногда) оговаривает место, в котором должны сохраняться копии завета

Теперь давайте сравним эту форму с Второзаконьем:

Преамбула (Втор. 1:1-5) — дает основные вводные заметки о книге Второзаконья

Исторический пролог — описание деяний Великого Царя (Бога), что именно Он сделал для Израиля

Положения (Втор. 5:1 — 26:19) — основной объем книги, известный мирянам в качестве закона; точнее, постановления, которые Бог, Великий Царь дал Израилю для соблюдения этого завета (мы поговорим об этом подробнее позднее)

Благословения и проклятия (Втор. 27 — 30) то, что по обетованию Божию произойдет с Израилем, если он будет соблюдать завет или если он нарушит завет

Свидетели (Втор. 30:19) — Бог призывает небеса и землю в свидетели этого завета

Наследование (Втор. 31:1:8) — Бог указывает на Иисуса Навина как на приемника Моше, когда последний умер

Хранение / Чтение (Втор. 31:9-13) — было установлено, что завет должен храниться в ковчеге и должен читаться всему народу в определенное время

Каков смысл всего этого? Прежде всего, с исторической точки зрения, ясные параллели между этими международными договорами и Торой подкрепляют евангельское представление о том, что Тора есть именно то, за что она себя выдает — последовательный документ, написанный Моше в середине второго тысячелетия до н.э.

Во-вторых, эта информация приводит нас к уверенности в том, что Тора не является простым списком запрещений и предписаний. Напротив, она представляет собою чрезвычайно важный документ, описывающий законные взаимоотношения Израиля и Бога. Более того, этот документ был дан Богом в качестве национальной конституции народа Израиля. Ибо в ней мы имеем все, начиная от преамбулы (сравните: «Мы, народ» в Американской конституции) до подтверждения официальными свидетелями. Эти предписания и запрещения являются лишь положениями, посредством исполнения которых Израиль — искупленный народ — может стоять в завете с Великим Царем и наслаждаться вытекающими из него благами.

Кетуба

Хотя Тора описывает себя как законный завет, и хотя вне-библейские свидетельства также указывают на это, в Торе есть места, которые показывают Тору в качестве еще одного документа. В Торе достаточно свидетельств для того, чтобы назвать ее кетубой. Кетуба — это официальный письменный документ, который перечисляет условия Иудейского брачного контракта между мужем и женой. «Кетуба» имеет также и символическое значение. Поскольку невеста и жених символизируют Израиля и Бога на Синае, когда была дана Тора, кетуба представляет книгу завета — Тору! Таким образом, существует связь между Торой и брачным контрактом.

Первый намек на это находится в Исходе 6:6-7. В этом месте Бог говорит Моше о том, что собирается совершить через него для Израиля. Бог говорит, что Он «отделит» их, Он «избавит» их из рабства (выведет их из-под ига рабства), Он «искупит» их и «возьмет» их себе в народ. (Те из вас, кто знаком с Песахом, помнят, что эти четыре глагола становятся названием для каждой из четырех чаш вина, которые принимаются во время Седера).

Последний глагол — «возьмет«, — используется в других местах Танаха, наряду с другим употреблением, для описания того, как человек «берет» себе жену. В контексте шестой главы Исхода создается такое впечатление, что Бог берет Израиля себе в жену. Но где же бракосочетание?

Согласно традиционному Иудейскому мышлению, бракосочетание произошло у горы Синая. Хотя библейский текст не говорит особо о браке, существует поразительное подобие между происходившим на Синае и традиционным Иудейским браком. Во-первых, там была хупа, покров. Мы можем видеть это в Исходе 19:9, когда Бог говорит:

«Я приду к вам в густом облаке»

Облака было покровом, символизирующим хупу, под которой невеста встречает Жениха.

У каждого жениха есть особое имя для невесты, которое напоминает ему, как много она значит для него. Бог дал Израилю такое имя. В Исходе 19:5-7 Бог говорит Израилю, что она Его «драгоценность, принадлежащая Ему». Ивритское слово здесь сегула. Это слово находится также и в древних текстах того же периода. Оно употреблялось царями для описания того, насколько некоторые объекты были для них драгоценнее из всего полученного ими, когда они победили какой-либо народ. При том, что царь ценил все свои владения, только об особенных сокровищах полагалось заботиться особо тщательно, защищать их и оказывать им честь. Это были сегулот. Таким образом, когда Бог называет Израиля своей сегуллой, Он употребляет это слово чтобы показать весьма особое отношение к Израилю. Он полагает попечение о всем Своем творении, однако Израиля Он считает Своей драгоценной невестой.

Одной из самых важных составляющих браксочетания является сама кетуба. Именно этот документ показывает, что брак является законным. Именно этот документ служит напоминанием обоим супругам об их взаимных обязанностях, которые они согласились нести для того, чтобы их брак был здравым. В данном случае кетубой является Тора, обобщенная в Исходе 20. Это брачное соглашение между Богом и Израилем. Бог даже предоставил две копии — одну для Себя, другую — для них. Обе копии нужно было хранить в ковчеге. Поэтому мы читаем в Исходе 31:18:

«Когда Бог перестал говорить с Моше на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим«.

Наконец, какое бракосочетание обходится без обручального кольца? Кольцо служит внешним знамением брачного завета между двумя супругами. Где же обручальное кольцо в этом браке? Оно находится в Исходе 31:12-17. В стихе 13 нам говорится, что Бог дал Шаббат в качестве знамения на Иврите «от» между Ним и чадами Израиля во все века. Фактически, Шаббат настолько важен как знамение завета, что есть еще одно повторение этого в том же отрывке (ст. 17). Поэтому Шаббат и есть это кольцо √ внешнее знамение брачного завета.

Печать одобрения, поставленная Йешуа

Тора уникальна, потому что на является заветом, национальной конституцией и брачным соглашением. Но она также уникальна из-за того, как Йешуа относился к ней. Йешуа не получил удостоверения, заслуженного Им — от многих сегодня. как величайший учитель Торы, который когда-либо жил. Однако, однажды мы учились у раввина, который признал Йешуа таковым. У Иисуса во всех Его учениях было одно общее положение в отношении Торы, а именно, Он ясно видел, что у народа завета Божия должны быть живые, осмысленные и развивающиеся взаимоотношения с Торой. Иначе говоря, Йешуа видел Тору описывающей жизнь искупленного общества (это будет рассмотрено позднее в больших подробностях).

Матфей 5:17-20 говорит об этом весьма ясно. В этом месте Йешуа заявляет прямо, что Он пришел не для того, чтобы покончить с Торой. В дополнение к этому Он обличает тех, кто учило необходимости покончить с ней. Он сказал: всякий,

«…кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в царстве Небесном«.

Чтобы подтвердить правомерность Своего заявления, Он преподает ряд учений в Матфее 5 — 7, где показывает, как некоторые из учителей Торы понимали разные места в ней. Затем Он дает Свое собственное истолкование. Его учение особо выделяется посредством повторяющейся фразы:

«Вы слышали, что сказано древним (то есть, ошибочные учения раввинов), а Я говорю вам (правильное истолкование Торы, данное Йешуа)». Он делал с тем, чтобы практически осуществить сказанное Им в Матфее 5:17:

«Не думайте, что Я пришел нарушить Тору или Пророков, Я пришел не нарушить, но сделать значение полным».

Иисус употребил здесь обычное высказывание раввинов того времени. Давид Бивин и Рой Близард, Мл., утверждают:

Нарушить (упразднить) и исполнить это технические термины раввинистических споров. Когда раввин чувствовал, что его коллега неверно истолковал место Писания, он говорил: Ты разрушаешь закон! Разрушение закона для одного раввина было исполнением закона (правильным истолкованием Писания) для другого. Если бы, как некоторые говорят, сегодня верующему не может быть никакого дела до Торы, то этот отрывок у Матфея был бы самым подходящим местом для того, чтобы дать учение об этом. Но Йешуа не сделал этого.

Есть еще одно важное место в Евангелиях, которое содержит печать одобрения Йешуа в отношении Торы. В Луке 24, воскреснув из мертвых, Йешуа открылся двоим из Его учеников в разговоре с ними по дороге в Еммаус.

«Начав от Моисея, из всех пророков изъяснял сказанное о Нем во всем Писании» (24:27).

Опять таки, в стихе 44 Он говорит нечто подобное:

«Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах».

Употребив слово «исполниться» Он сказал, что для правильного истолкования Торы (и всего Танаха вообще) нужно видеть, как они говорят о Нем Самом.

Йешуа говорил и подчеркивал, что одна из основных целей Торы состоит в том, чтобы показать человеку Его Самого во всех ее учениях. Между прочим, этим устанавливается чрезвычайно важный принцип герменевтики для надлежащего истолкования Торы. Мы можем научиться следовать любому учению, когда узнаем, как оно открывает Машиаха.

Более того, жизнь Йешуа была совершенным исполнением письменной Торы. Его учение прояснило и объяснило Тору. От был настолько связан с Торой, что один из первых Его последователей назвал Его hа-Тора — Тора!

В настоящей главе мы узнали, что Библия открывает Тору как чрезвычайно важный документ. Этот документ учит о Боге и Его путях. Это также законное соглашение-завет между Богом и Израилем. Этот документ должен быть национальной конституцией Израиля — тщательно изложенной Самим Богом — описывающей, какой деятельности в Его царстве Великий Царь желает от Своего народа Израиля. И наконец, Тора — это священный брачный завет между Богом (Женихом) и Израилем (Его невестой).

Воспринятая таким образом, Тора выглядит чем-то несравненно большим великого списка законов, которые невозможно соблюсти. Роль, исполняемая Торой в качества законного завета, чрезвычайно важна. У Торы, однако, есть и другие функции. Прежде чем мы станем обсуждать надлежащее отношение к Торе, нужно рассмотреть некоторые из ее других целей.

2 глава

Тора может это?

Цели Торы

В первой главе мы определили, каким именно документом является Тора. Она — трисоставный документ: во-первых, она является заветом между Богом и Израилем; во-вторых, национальной конституцией Израиля; и в-третьих, брачной кетубой между Богом — Мужем, и Израилем — Его невестой. Основываясь на этих пунктах, мы можем увидеть несколько разных целей у Торы. Большинство из этих функций преподается в Брит hа-Хадаша.

Шауль Тарсянин (Павел) был со всех сторон подготовлен к тому, чтобы преподавать цели Тора, потому что получил глубокое раввинистическое образование и думал как раввин. Во многих из своих посланий к разным собраниям верующих он показывает цели Торы — как отрицательные, так и положительные.

Прежде чем мы перейдем к перечислению этих целей, показанных в посланиях Шауля, необходимо сказать несколько слов о правильном истолковании Шауля. Необходимость этого очевидна. Как Иудейские ученые, так и христианские теологи извращали и злословили его больше чем какого-либо другого богослова.

Как понимать рава Шауля

Есть по крайней мере два важных принципа истолкования, которые нужно помнить, если мы стремимся понять Шауля. Первый принцип состоит в сохранении гармонии Писаний. Иначе говоря, Писание не может противоречить Писанию. Например, события в Деяниях 21 происходят после того, как Павел написал Галатам и Римлянам. В Деяниях 21 Шауль ясно показан соблюдающим Тору Моше как и десятки тысяч других уверовавших в Йешуа! Пожалуйста, заметьте особо стихи 15-26. Человек, находившийся в положении вождя, которое было у Шауля из Тарса, не мог бы жить так, а других учить жить иначе. Шауль не мог бы жить в соответствии с Торой и учить других верующих, что Тора не имеет места в их жизни. Это превратило бы Шауля в безнадежно противоречивого учителя, тем самым и Писания превратились бы в противоречивые.

Второй принцип истолкования это контекст! Важен как непосредственный контекст, так и контекст книги или послания в целом. Давайте возьмем, к примеру, послание Шауля к Галатам. Нужно помнить, что контекст послания Галатам относится к людям, которые верили, что для спасения нужно повиноваться Торе. Ясно, что из-за этой ереси послание Шауля должно было содержать много весьма негативных высказываний о таком употреблении Торы. Но все эти высказывания нужно истолковать в свете контекста этого послания. Учение о применении Торы в жизни не было основной целью Шауля в послании к Галатам. Он намеревался показать и подчеркнуть здесь, что никто не может через жизнь в согласии с Торой заработать, заслужить и сохранить оправдание пред Богом. Этот же самый взгляд применим и к посланию Римлянам.

К сожалению, многие истолкователи писаний Шауля не всегда применяли эти два принципа герменевтики. Поэтому Шауля рисуют как полного противоречий противника Иудеев или как родоначальника новой религии под именем «Христианство». Но он не был ни тем, ни другим! Он был именно таким Евреем, каким Бог желает видеть сынов Иакова: с верностью возвещающим язычникам Благую Весть об искупительной смерти Машиаха и Его воскресении и надлежащим образом применяющим эту Весть к ним.

Теперь, помня все это, давайте начнем рассматривать некоторые из понятий Шауля о цели Торы:

Тора должна соблюдаться не с тем, чтобы обрести оправдание пред Богом.

Как указано выше, именно об этом и говорит послание к Галатам и одна из основных тем послания Римлянам. Римлянам 3:20 учит: ⌠Делами Торы (или любой системы законов, согласно контексту Рим. 2 — 3) никакая плоть не оправдается пред Ним. Люди пытались соблюдать Тору (как и другие системы законов) для того, чтобы спастись. Таковым Шауль сказал: «Тора бесполезна!» Почему бесполезна? Потому что Тора должна быть стилем жизни того, кто уже оправдан / искуплен.

Тора помогает человеку осознать свою греховность.

У Шауля в посланиях есть несколько высказываний в этом отношении. Вторая часть Рим. 3:20 достаточна для того, чтобы пояснить это. Шауль говорит:

«ибо Торой обнаруживается грех«.

Греческое слово, переведенное как «обнаруживается«, следовало бы передать как «опознается«. Тора не рассказывает людям о том, что такое грех, но через Тору люди могут осознать греховность своего греха! Именно в этом состоит значение Торы для тех, кто еще не обрел искупления.

Тора помогает произвести гнев Бога.

Римлянам 4:15 говорит:

«Ибо Тора производит гнев«.

Снова, чрезвычайно важно знать контекст этого стиха. Учение Шауля в Римлянах подчеркивало, что если кто-либо попытается использовать Тору с тем, чтобы достичь оправдания, его попытки вызовут гнев! Он лишь обнаружит, что не может соблюсти ее в совершенстве. Таким образом, когда ему не удается соблюсти ее, единственное что его ожидает это не оправдание, а осуждение. Оправдание всегда было и всегда будет даруемо от Бога даром, на основании личной веры человека в то, что Йешуа сделал для него Своей искупительной смертью и последующим воскресением. Если человек стремится заработать оправдание попыткой повиноваться Торе, то для него Тора послужит к осуждению. Тора была не для этой цели предназначена.

Тора действует как защитник.

В Галатах 3:23 Шауль говорит о роле Торы как защитника. Здесь нам нужно объяснение, чтобы правильно понять эту мысль. Во-первых, давайте посмотрим, что именно Шауль имел в виду в Галатах; затем мы разберем это понятие более подробно. Иногда наше объяснение может казаться довольно-таки сложным, поэтому внимательно следите за нитью рассказа! Мы попробуем закончить этот раздел простым обобщением.

Педагог

Шауль нарисовал очень ясное пояснение из Греко-Римского мира, в котором он жил. Сосоятельные семье часто нанимали кого-нибудь, чтобы защищать из детей по дороге к учителю. Этот защитник сам не был учителем. Он просто приводил их к учителю, был «детоводителем».

Шауль употребил этот образ в Галатах 3:22, чтобы действие Торы для тех, кто шел к Учителю, Машиаху. У Бога есть те, которых Он отделил как будущих наследников вечной жизни. Мы не знаем, кто эти люди, только Он знает. Если ты веришь в Йешуа, ты один из них! Мы не знаем, когда придет время, когда Машиах откроется этим людям, так же как мы не знали, когда уверуем в Йешуа мы сами. Только небесный Отец знает (Галатам 4:2). Но Он гарантирует, что все отделенные Им придут к Нему! (См. у Иоанна 10:25-30; 17:6-9). Поскольку всегда есть время между рождением человека и принятием Машиаха, этот период физической жизни человека нуждается в защите, чтобы ему прожить достаточно долго для осуществления Божьего призвания в его жизни.

Как Бог защищает и сохраняет таких людей? Один из избранных им путей (не единственный) — это Тора. Согласно Галатам 3:22, Тора для таких людей является педагогом — детоводителем (это слово употреблено в Греческом тексте стиха 24). Обязанность этого детоводителя состояла в том, чтобы провожать мальчика или юношу в школу и из школы, и надзирать за его поведением. Он (детоводитель) не был учителем (заметьте, пожалуйста, что современное значение слова «педагог» отличается от определения Греческого слова педагогос). То есть, он был телохранителем, приводящим учащегося к учителю.

В стихе 23 Шауль объяснил это понятие о защите еще и с другой сороны, использовав иной образ. Здесь он употребил слово, которое обычно переводится как «содержать под стражей». Человек был содержим под стражей посредством Торы, говорит Шауль. Однако, истолковав слово синклео таким образом, переводчики невольно выставили Тору в отрицательном свете, описывая ее как нечто такое, что держит людей под стражей как пленников. Вместо указанного выше перевода, мы можем сопоставить смысл этого слова со значением слова педагог и перевести эту фразу как «окружать попечением, защищать» — положительно, чтобы выявить здесь представление о защите. Такой перевод будет весьма точным.

Таким образом, Шауль учить о том, что Тора может действовать как защитник Божиих детей, помогая сохранить их жизнь «до времени назначенного Отцом» (Галатам 4:2), когда Дух Божий приведет их к Учителю, Машиаху.

Все это выглядит весьма ясным. Однако, нам все равно нужно объяснить, как именно Тора может действовать как защитник.

Слова «Закона»

Для того, чтобы усвоить значение этой функции, нам нужно возвратиться к тому определение Торы, которое мы сделали в начале, и нечто уточнить. Мы уже установили значение Торы как учение или наставление. Существует много таких тор в собрании учений, которое мы также называем «Тора» — первые пять книг Библии. Но Тора содержит не только учения. В ней есть рассказы, поэмы и исторические писания (которые также являются учениями). В дополнение к этому существуют и другие элементы содержания, которые весьма близко связаны со словом тора.

Мы говорим о мишпатим (и вот Законы), мицвот (повеления,заповеди) и хуким (законы).

Обычно эти слова переводились как постановления, заповеди и уставы соответственно. Эти слова подчеркивают законный характер Торы. В известном смысле, ради этих слов, Тора является «законом». Но это не такой закон, который дан для того, чтобы исполнением его заработать себе оправдание. Напротив, этот закон действует как защитный барьер. Постановления, заповеди и уставы, вместе с учениями Божьими служат для защиты Божьего народа. Это очень похоже на представление о том, что нам нужно «поставить ограду вокруг Торы» (Пиркей Авот 1:1). В этом случае раввин говорит о других законах, которые необходимо употребить для того, чтобы защитить Тору от разрушения. Но принцип остается тем же. Божья Тора, ее постановления, заповеди, уставы и учения созданы для того, чтобы оградить народ и защитить его.

Этот защитный забор действует двумя путями. Во-первых, в отношении детей на пути к Учителю. Во-вторых, в отношении святого общества искупленных. Насколько это касается детей на пути к Учителю, — тех же людей, о которых говорил Шауль в Галатах 3:22 — Тора может помочь сохранить и защитить их физическую жизнь, и уберечь их доколе Отец не призовет их к вере с Его Сына. Она делает это посредством создания безопасного окружения, в котором они могут жить. Мишпатим, мицвот, хуким и другие учения Торы — все они, — помогают создать безопасное общество с защитной границей вокруг него. Эта граница — Тора. Всякий, кто живет в пределах этой границы, будет жить более безопасной и относительно защищенной жизнью. Это не значит, однако, что человек, живущий в пределах границ Торы, будет тем самым безопасен и духовно, то есть, спасен. Реальное значение этого состоит в том, что обществу Торы назначено сохранить его жизнь в ожидании времени назначенного Отцом — мгновения его спасения.

Возьмем, к примеру, книгу Левита 11 и кошерную пищу. Тора особо утверждает, что цель кошерной пищи была в отделении Израиля от народов-идолопоклонников, чтобы Израиль стал обществом святых.

Она не была дана только лишь для того, чтобы тот, кто ее ест, стал более здоровым, чем тот, кто ее не ест. Однако, как побочное благо, большинство диетологов согласятся, что если народ будет есть пищу, разрешенную в Левите 11, и уклоняться от того, чтобы есть запрещенную пищу, их здоровье улучшится. Таким образом, даже если неискупленная личность ест кошерную пищу, Бог может использовать это, чтобы помочь сохранить качество его физической жизни так, чтобы он достиг момента спасения, определенного Отцом от прошедшей вечности. Тора, таким образом, становится защитой. Кстати, когда постановления кашрута повторяются во Втрозаконии 12, они предваряются словами мишпатим и хуким, подчеркивающими тот факт, что эти постановления являются «законами», помогающими защитить.

Есть и другой смысл, в котором Тора может действовать для того, кто еще не знает Мессию. Как выглядит учитель в глазах человека, которого ведет к нему детоводитель? Каковы характеристики жизни и мира Учителя?

Если человек живет под благословением святого общества, которое следует Торе, он получит более полное описание Учителя. Его ум будет сохранен от неточного или ложного представления о том каков Учитель. Он получит точную информацию и откровение об Учителе, Мессии.

Более того, человек на своем пути к Учителю получит более точное описание жизни с Учителем. Он будет знать, в чем он нуждается, до того, как эта жизнь станет его, до того как он перестанет просто находиться под благословением святого сообщества и станет естественным членом этого общения, получив жизнь от Учителя, от Самого Мессии!

Защита для искупленного

Если Тора способствует защите жизни тех, кто еще не является частью искупленного общества, сколь более она будет щитом для святых, для нас, верующих. Мишпатим, мицвот, хуким и торот действуют как защитный барьер для народа Божьего.

Для наших целей в настоящий момент рисунки представляют то, что общепринято называть «Богом установленные границы теократии древнего Израиля», служащего светом для окружающих народов (Втор. 4:5-8). Рисунки также описывают две духовные реальности во вселенной: царство света (Божие царство) и царство тьмы (царство сатаны). Внимательное изучение Римлянам 5:12-21 может раскрыть подробности двух этих царств.

Правящая сила в царстве света — это жизнь. Правящая сила в царстве тьмы — смерть. Важно помнить, что эти два царства существуют независимо от того, знает человек о них, или нет. Они являются частями фундаментальной духовной реальности вселенной! Если существует такая важная реальность как царство тьмы — царство смерти, жизненно важно для каждого из нас знать, где проходят границы этого царства, чтобы нам не участвовать в нем. По Своей благости, благодати и милости Бог точно описал для нас, где находятся эти границы между двумя противоположными, диаметрально противоположными царствами. Эти границы определены для нас Торой и ее богодохновенным комментарием — Новым Заветом. (Для наших целей здесь мы подчеркиваем важность Торы как границы. Помните, Шауль уже говорил нам в Галатам 3, что Тора является детоводителем.)

Давайте проведем концепцию этих двух царств на один шаг дальше. То, что не есть царство света и жизни, есть смерть, и таким образом «нечисто» для нас. Другими словами, это то, чего мы не должны «касаться» или «есть». Эти фразы — образные понятия, призванные научить нас «не участвовать» и «не иметь ничего общего» со смертью, с царством тьмы. Такие действия могут принести только плод смерти в наших жизнях.

Тора говорит нам истину и описывает различия между святым и несвятым, между чистым и нечистым, между жизнью и смертью, поэтому она является нашей защитой. Тора — это записанное откровение благодати Божией. Всякий человек, который избирает не жить по учению Божию, производящему жизнь, определяет себе место вне благословения и защиты, установленных этим учением. (Вспомните Втор. 30:19-20).

С этой точки зрения мы начинаем понимать некоторые из особых учений Торы, особенно так называемые «законные» части. Эти «законные» части имеют дело с теократией царства света. Мы можем также привязать к этой точке описание Торы как национального завета и конституции, в которой Великий Царь обещает защитить Своих подданных через завет (см. предыдущую главу). Защитить их от чего? Защитить их от царства, лежащего вне Его царства — от царства тьмы. Вспомните, что главная характеристика царства тьмы — смерть с ее законными правами. Законные аспекты Торы провозглашают ту истину, что царство тьмы не имеет юрисдикции внутри границ царства Божия, общества Торы.

Теперь мы можем яснее понимать терминологию законных частей Торы, которая во многих случаях приводит к представлению о том, что Тора есть «закон», а не откровение благодати Божией. Эти постановления не имеют смысла, если мы не рассматриваем их как живые картины учения Торы, призванные напоминать нам о реальности двух царств, а также защищать нас от участия в царстве тьмы. Помните, такие действия могут принести только «плод» смерти в нашей жизни.

Посмотрите теперь на две диаграммы. На рис. 1 мы видим картину царства света в виде древней теократии Израиля. Оно ограничено действительными словами Торы. Вне этих границ лежит царство тьмы.

Пожалуйста, заметьте, что эта диаграмма не подразумевает того, что все народы вокруг Израиля являются царством тьмы! Мы просто используем ее как духовную картину, иллюстрирующую то, как Тора была предназначена действовать для защиты. Если мы остаемся внутри границ, установленных учением Торы, мы будем наслаждаться наследием, данным нам Богом.

Это также является причиной, стоящей за заповедями Торы относительно жителей Израиля, нарушающих Тору и подлежащих отлучению от общества. Израиль должен был быть местом безопасности, благословения и учения. Когда человек нарушал это священное место, он должен был быть удален с него ради остального святого сообщества, до тех пор, пока он не раскается или не будет осужден Богом. Более того, именно по этой причине пришелец, живущий в Израиле, тоже должен был жить в соответствии с Торой. Пришелец √ это нееврей, который пришел, чтобы жить среди жителей Святой Земли.

На рис. 2 мы видим, что учения Торы устанавливают «место» (на иврите «hа маком») где верующие могут наслаждаться благословениями, определенными этими учениями. Ибо определения, которые Бог дал нам, «слаще меда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда«. (Пс. 18:11-12)

Письменная Тора не дает, да и не может дать жизнь (Галатам 3:21). Сообщество Торы, созданное послушанием Торе, является, однако, местом, где вместо смерти присутствует жизнь. Это место безопасности и учения.

Наслаждаться благословениями

Существует еще один смысл, в котором Тора является защитой для искупленного сообщества. Она помогает искупленному сообществу наслаждаться благами своего наследия. Чтобы понять это положение, нам надо посмотреть, как Шауль сопоставляет два завета в Галатах 3:10-21. Один из двух заветов Бог заключил с Авраамом в Бытии 12, а второй с Моше в Исходе 19.

Завет с Авраамом описывается как завет, в котором Бог обещает наследие Своему народу, которое должно быть принято верою. Заметьте три элемента: обетование, наследие и вера.

Обетование наследия было дано благодатью Божией. Ожидаемым ответом на завет была вера. Это ясно показано в Бытие 15. Здесь Бог обещает наследие, которое Авраам должен принять верою.

В отношении завета с Моше (Тора) Шауль, во-первых, говорит в стихе 12, что это не был завет веры. Другими словами, ожидаемым ответом на завет была не вера, а послушание. Во-вторых, это не было заветом обетования. Завет не обещает наследие, он просто оберегает уже искупленный народ, так чтобы они могли наслаждаться и полностью участвовать в благословениях наследия! Более того, стих 17 особенно говорит о том, что завет с Моше не положил конц завету с Авраамом. Напротив, они дополняют друг друга.

Томас Мак-Комиски комментирует это чудесное взаимодействие двух заветов в своей книге «Заветы обетования». На стр. 72-73 он пишет:

Завет закона не только давал определение и объяснение обетованию, но и служил для того чтобы обеспечить исполнение обетования. Защитная функция закона также явна в различных законных постановлениях. Законы здоровья и запрещения против хананейских обычаев служили сохранению народа и укреплению его единства. Закон также определял условия послушания для тех, чья вера наследовала обетование, утверждаемое законом. Закон не является обетованием; это завет, который отличен от завета обетования. Он утверждает условия, при которых условия обетования могли быть соблюдены. Закон не давал наследия, он предоставлял рамки нужные народу для того, чтобы сохранить свои взаимоотношения с ним.

Отсюда, согласно Мак-Комиски, люди не спасались соблюдением Торы. Они спасались верою в обетования Божии. Ответ на завет, необходимый для участия в вечном наследии, есть вера. Но Тора была дана искупленному сообществу, а не неспасенному (хотя в искупленном обществе были неспасенные люди) для того, чтобы общество было сохранено и защищено. Послушание, таким образом, есть требуемый ответ на завет. Не этому ли учит Галатам 3?

Рассматривание Торы в этом контексте поможет нам яснее увидеть ее цели и ее ограничения. Следующая таблица поможет обобщить сказанное относительно намерения Торы, особенно в том, что касается завета с Авраамом.

Завет с АвраамомПрирода заветаОбетованиеОтвет на заветВера
Завет с МоисеемПрирода заветаБлагословение, сохранение и наслаждение обетованиямиОтвет на заветПослушание

Нам нужно уточнить здесь нечто. В древнем Израиле существовало в реальности два различных вида людей, живущих в том же самом обществе. Первый и важнейший — те, кто был не только физически искуплен из Египетского рабства, но также искуплен от рабства греху. Они были «остатком», который существовал на протяжении всей истории Израиля до нынешнего века. Эту группу необозначенного числа составляли истинные верующие, уповающие на Господа и дарованное Им искупление. Для них послушание Торе исходило из их веры и осуществлялось благодаря их вере. Их послушание не давало им искупления и не обеспечивало их отношений с Богом. Оно было просто естественным результатом их веры. Об этом говорит Иаков в Послании Иакова 2:18.

Вторая группа, снова неопределенного числа, была частью искупленного общества благодаря тому, что жила в его среде и вынуждена была следовать законам общества. Хотя физически они были искуплены от рабства в Египте, они не уповали на Бога для получения праведности. Они могли даже приносить требующиеся жертвы. Однако это не было свидетельством веры и упования на Бога, но просто показывало их лояльность, позволяющую жить в данном сообществе. Более того, любое другое внешнее действие в соответствии с законом святого сообщества проявлялось по той же самой причине. Эти люди не были участниками ни завета с Авраамом, ни завета с Моше. Они просто сообразовались с некоторыми из уставов завета с Моше, чтобы им было возможно жить под защитой, предоставляемой через такое сообразование.

Человек не может испить полноты благословений Торы, завета Моше, не вступив сначала в завет Авраама. Этот вход осуществляется только через веру. Завет обетования (через Авраама) дал Израилю физические обетования. Эти физические обетования не только являются реальностью, но и образами духовных взаимоотношений, которые мы имеем с Богом. Более того, они поясняют духовные обетования о наследии, дарованном всем верующим через веру в Йешуа.

Для того, кто уповает на Бога и держится Его обетований, надлежащей порядок веры и послушания установлен последовательностью, в которой были даны эти заветы. Иначе говоря, вера должна предшествовать послушанию. Та вера, которая принимается Богом, естественно превращается в послушание. Послушание никогда не предшествует вере и не является дополнением к вере. Оно всегда является плодом истинной Библейской веры. Если мы скажем то же самое иначе, употребив терминологию завета, то завет обетования (Авраам) должен предшествовать завету послушания (Моше). Если мы пытаемся поставить Моше первым, стараясь получить эти обетования послушанием, мы противимся Божьему порядку. (Между прочим, этим ключом открывается трудный мидраш, использованный Шаулем в Галатах 4:21-31). Все, на что мы могли надеяться, составляло определенную меру физической защиты и много духовного знания. Но мы не могли получить ни оправдания ни личных взаимоотношений со Святым посредством покорного послушания Торе: все это должно было начаться с веры. Авраам предшествовал Моше, но Моше не отменил Авраама! Они дополняли друг друга, поскольку пришли в надлежащем порядке.

Теперь давайте обобщим сказанное о Торе как о дарующей защиту. Есть по крайней мере три уровня, на которых Тора служит защитой.

Во-первых, если ей повинуются, она защищает народ, даруя ему наслаждаться его наследием.

Во-вторых, она защищает искупленных среди этого народа, чтобы они наслаждались своим наследием в полноте. Они поистине и в полноте наслаждаются искуплением, потому что понимают и участвуют в чуде искупления, как оно описано в мицвот Торы.

В-третьих, для тех, которые еще не знают Учителя (Машиаха), она защищает им до того времени, когда Бог откроется им.

3 глава

Тора — путь жизни

Содержание этой главы раскрывает еще одну цель Торы и строится на том, что уже было сказано о Торе как о защитнике. Как мы уже видели, Тора предназначается не для тех, кто еще не родился от Бога. Единственная роль, которую Тора исполняет для них, состоит в указании на их грех и осуждении их за него. Однако, для искупленного общества Торе назначено быть путем жизни — так учит Писание.

Существует неоспоримое свидетельство об этом. Второзаконие 30:14-15 говорит о Торе:

«Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро«.

Иеремия 31:33 вновь подчеркивает это для верующего:

«Я вложу Тору Мою внутрь их и на сердцах их напишу ее«.

Псалом 118 полностью посвящен благословениям жизни в согласии с Торой.

Бэрит Хадаша говорит с той же ясностью — если мы придерживаемся принципов истолкования, описанных до настоящего момента! Насколько это касается посланий Шауля, большинство (если не все) увещеваний Шауля в отношении практической повседневной жизни — его hалаха, — основаны на учениях Торы.

Более того, нам нужно рассмотреть написанное Иаковом для Иудейских верующих в рассеянии. В своем послании он увещевает их следовать Торе. Заметьте особо сказанное им в 1:22-25. Он сравнивает человека, не исполняющего то, что говорит Слово Божие, с тем, кто, посмотрев в зеркало, уходит и забывает, как он выглядит! Зеркало показывает человеку, смотрящему в зеркало, каков он. Подобно этому человек, ставший новым творением в Машиахе, сморит в совершенную Тору (слова Иакова), он видит в ее законах, постановлениях, заповедях, судах и учениях отражение того, каков он — новое творение в Машиахе. Он видит праведность Божию в себе на страницах Торы! Это ведет нас к следующему качеству Торы…

Тора отражает Божию святость, благость и праведность

Шауль показывает в своем учении, что Торе не удалось произвести оправдание не потому, что она несовершенна, а потому что человек употребляет ее неверно. Более того, в Римлянах 7:12 Шауль указывает, что «Тора свята, и заповедь свята и праведна, и добра«. Нам нужно открыть свои сердца пред Богом, чтобы постигнуть полноту смысла этого стиха. Некоторые говорят, что Римлянам 7 говорит о конце Торы. Они утверждают, что когда Машиах пришел, мы умерли для Торы, как если бы Тора была подобна супругу, который умер. Затем, они утверждают, поскольку Тора мертва, мы освободились чтобы вступить в брак с новым мужем — Машиахом.

Когда Шауль говорит, что «мы умерли для закона«, он в действительности имеет в виду то, что прежнее законническое отношение к Торе уничтожено. Мы умерли для него и теперь свободны жить жизнью благодати, выражающей Божию Тору через Машиаха.

Чтобы показать ошибочность некоторых истолкований начала седьмой главы Римлянам, мы хотели бы обратить ваше внимание к Римлянам 7:12. Как Тора может быть одновременно и мертвой для нас и святой, праведной и благой? На самом деле изменилось наше отношение к Торе. Прежде нашего искупления Тора осуждала нас за наши грехи и учила нас о Машиахе. Если мы пытались следовать Торе или принадлежали обществу, соблюдающему Тору, Тора также помогала защитить нас на пути к Учителю.

Но когда мы встретились с Учителем, Машиахом, все переменилось. Мы умерли! (Галатам 2:10-20) В наших новых взаимоотношениях с Ним возникло новое отношение к Торе. Мы можем теперь вместе с Шаулем подтвердить, что для нас, верующих, Тора свята, праведна и добра. Слова Торы стали нашей жизнью (Второзаконие 32:47). Когда мы изучаем Тору, мы можем многое узнать о Самом Боге и Его вечном характере. И когда мы исполняем Тору, мы тем самым делаем дела святые, праведные и благие. Мы участвуем в нашей новой жизни — жизни Божией.

Напоминания, встроенные в жизнь

Стиль жизни Торы был чудесно устроен Самим Богом в соответствии с Его совершенным знанием нашей деятельности как духовных существ, посаженных в Машиахе на небесах, но живущих на земле. Нам нужно постоянное напоминание об этой славной истине, потому что мы действительно живем не земле и постоянно встречаемся с целой кучей всего того, что мешает нам помнить эту истину.

Иудейское напоминание

Существует несколько способов, которые Тора употребляет, чтобы напоминать нам истину. Во-первых, Тора напоминает Иудейскому народу, что значит быть Иудеем. Многие из Мессианских Евреев, возможно, прочитают эту книгу. Ради прекрасного учения, подаваемого во многих общениях, в отношении смысла слова «Мессианский», нет нужды говорить об этом. Но если мы заявляем, что являемся Мессианскими Иудеями, что же означает это второе слово — «Иудеи»? Означает ли это, что Иудей должен обладать Израильским паспортом, Значит ли это, что мы являемся членами местного Еврейского Общества? Чем определяется Еврейство? Есть только один источник, из которого мы можем узнать и получить постоянное напоминание о нашем библейском Еврействе. Этот источник — Тора. Консервативный Израильский раввин Шломо Рискин так определил это в статье опубликованной в Джерусалем Пост: «Еврейство без Торы невозможно, оно становится термином не имеющим смысла».

Давайте уясним себе нечто. Есть разница между Евреем и Еврейской жизнью, которой нам надлежит жить. Рождением человека и его предками определяется, Еврей он или нет. Но только Торой определяется смысл Еврейства, то есть, какова именно должна быть жизнь человека, родившегося Евреем.

Возможно, что небольшое изменение терминологии поможет еще больше прояснить этот вопрос. Библия говорит, что Авраам был назван первым «Евреем». Хотя есть определенное различие во мнениях, слово Еврей с наибольшей вероятностью означает «того, кто перешел», от корня авар. Бог называет его Евреем, потому что он перешел из земли, в которой жил прежде, в землю Ханаанскую. Кроме того, определив Авраама как Еврея, Бог показывает нам, что Еврей это тот, кто перешел из своей прежней жизни (в данном случае это было идолопоклонство) к новой жизни, к которой Бог призвал его. В свете этого упоминание Авраама в Писании как «нашего отца». Он действительно отец всех своих потомков по плоти. Более того, он отец всех тех, кто духовно перешел из царства тьмы во свет Благой Вести Йешуа.

Итак, употребив эту терминологию, мы можем сказать, что Тора определяет всех родившихся по плоти Иудеев как Евреев, если они, подобно отцу нашему Аврааму, перешли из тьмы духовного рабства в дивный свет веры в одного истинного Бога. Уразумев, кем является Еврей, мы видим, что «Еврейство без Торы невозможно, оно становится термином не имеющим смысла».

Тора — это единственное место, где можно найти библейское определение смысла Еврейства. Рав Шауль также распространяет и проясняет определение, данное Торой. В Римлянах 2:28-29 он пишет: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога«.

Иначе говоря, он не отрицает того факта, что Еврей должен родиться по плоти. Но, принимая во внимание определение Еврейства, которое мы рассматривали выше, он говорит, что истинное Еврейство включает не только рождение по плоти, но и духовное рождение — от Духа Божия.

Тора (равно как и Бэрит Хадаша) дополняет это определение и показывает нам образ «Еврея». Есть другие верующие в Йешуа, которые не родились от Авраама по плоти, однако нам сказано:

Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама. И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак, верующие благословляются с верным Авраамом. (Галатам 3:6-9)

Таким образом, в духовном смысле нееврейские верующие в Йешуа также являются Евреями, перешедшими от смерти в жизнь подобно их духовному отцу Аврааму. Это не значит, что они Иудейский народ. Это значит, что благодаря тому, что они присоединились к Израилю и разделили веру Израиля, они стали подобны их отцу Аврааму, перейдя в Божие призвание для их жизни через упование на Мессию Израиля.

Для таковых (так же как для “природных ветвей”, Иудейского народа по рождению), Тора также служит как книга напоминаний. Напоминаний о чем? Напоминаний о том, что мы народ Божий, “вызванные” – те, которые перешли. Давайте посмотрим, как это работает.

Мы уже видели в писаниях Иакова, что Слово Божие подобно зеркалу. Одна из причин неисполнения нами Слова в том, что мы забываем, кем мы являемся! Соответственно один из величайших даров Божиих, данных нам – это стиль жизни, который помогает нам помнить – помнить истину, помнить праведность, помнить, кем мы являемся как новые творения в Машиахе!

Тора описывает стиль жизни, содержащий в себе ежедневные, еженедельные, ежемесячные и ежегодные напоминания. Если мы постигнем это, Тора поможет нам жить, постоянно помня, кем Бог призвал нас быть. Давайте рассмотрим несколько практических примеров. Когда мы будем изучать их, постарайтесь увидеть величайший дар вашего всезнающего, любящего, милостивого и благого Бога.

Ежедневное напоминание — Цицит

Числа 15:37-40 говорит об одном из ежедневных напоминаний находящихся в Торе. Каждое утро мы встаем и надеваем одежду с четырьмя углами, на каждом из которых есть кисть из голубого шнура. Тора наставляет нас:

«и у тебя будет цицит, чтобы тебе посмотреть на него и вспомнить…»

Вспомнить, чтобы поступать согласно со своей новой природой. Мы уже не рабы в Египте, а царственное священство, народ святой.

Вот образец молитвы, с которой мы обращаемся к Отцу, облекаясь в цицит:

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; (1 Петра 1:9)

Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. (Малахия 2:7)

Отче, я облекаюсь в цицит, как Ты заповедал, и прошу тебя, чтобы мне вспомнить о том, кто я, и какая цель моего пребывания на земле. Когда я буду смотреть на кисти цицит на моей одежде сегодня, даруй мне получить напоминание и быть исполнителем Твоего Слова, а не слушателем только. Слова уст моих и помышление сердца моего да будут угодны Тебе, Боже, Твердыня моя и Искупитель мой. Ты записал Тору Твою на сердце моем и в помышлениях моих. Даруй мне ходить в Машиахе и предоставить члены мои Ему во мне — упованию славы.

Я посвящен Тебе, Боже. Когда я буду смотреть на этот голубой шнур сегодня, напомни мне, что я один из Твоих царственных священников, чтобы мне не позволить миру, плоти и лукавому править мною.

Благословен Ты, Господь и Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Твоими заповедями и повелевший нам облачаться в цицит.

Аминь.

Еженедельное напоминание — Шаббат

Хотелось ли бы вам получить в подарок один день в неделю для отдыха от вашей обычной повседневной работы? Чтобы в этот день у вас было время читать и размышлять обо всех этих великих истинах:

Я новое творение в Машиахе (1 Коринфянам 5:17).

Мои грехи полностью искуплены (Римлянам 5:12-21; 8:28-30).

Мой ветхий человек умер и погребен (Римлянам 6).

Я оправдан и искуплен (Римлянам 3:24).

Я уже не под осуждением (Римлянам 8:1).

Я освящен, свят, отделен (1 Коринфянам 1).

Я стал праведностью Божией (2 Коринфянам 5:21).

Я избран, свят и непорочен (Ефесянам 1:4)

Я жив! (Ефесянам 2:5).

Я посажен на небесах (Ефесянам 2:6).

Я сотворен для благих дел приготовленных заранее и мне надлежит ходить в них (Ефесянам 2:10).

Получая напоминание о том, кто я теперь (посредством зеркала Иакова 1:22-25), я получил день в подарок, чтобы без напряжения не самом деле жить своей новой жизнь, и не оставаться прежним. Будучи свободен от будничных занятий, мой разум может созерцать истину и исполнять ее. У меня есть время и силы, чтобы упражняться в истине.

В свете этих помышлений придите и познайте Субботний покой, о котором говорится как об истинной Благой Вести в Евреях 4. Искупительный труд Машиаха в вашей жизни это законченный труд. Тот, кем мы некогда были, уже умер и погребен. Мы сделались праведностью Божией в Машиахе — полностью новым творением. Познайте, кто вы! Это — Благая Весть!

«Посему остается субботний покой для народа Божия. Ибо вошедший в Его покой и сам упокоился от трудов своих, как Бог от Своих» (Евреям 4:9-11).

Для того чтобы нам покоиться в тот же день, в который покоился Бог, нам нужно обнаружить в Слове, как именно покоился Бог. Куда нам обратиться, чтобы узнать о том, как Бог упокоился от Своего труда? К Торе! В Берешит (Бытие 2:1-3).

Посмотрите внимательно и задайте следующие два вопроса. Что говорится в первом стихе о Божьем творении? Говорится, что Его творение было совершено со всем воинством его. Во втором стихе, почему Бог упокоился от всего труда сотворения? Потому что это был совершенный труд, законченное дело: «со всем воинством их«. Осталось ли еще что-нибудь несовершенным? Нужно было еще что-либо добавить? Нет. Богу оставалось только прекратить трудиться и радоваться всему тому, что Он создал.

Нам говорится, что весть Евангелия для нас в том, чтобы нам упокоиться от «наших собственных дел», точно так же, как Бог упокоился от Своих (Евреям 4:10). Вся наша жизнь до дня спасения была «шестью днями труда» — попытками достичь нашей собственных стандартов и системы праведности (Римлянам 10:3). Затем мы вступаем в свой «седьмой день«. Мы входим в субботний покой Благой Вести и получаем призыв жить остаток наших дней в этом «седьмом дне«, избрав то, чтобы упокоиться от всех наших дел плоти.

«И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Галатам 2:20).

Давайте посмотрим, что говорит Исаия 58:13-14.

Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это.

Уста Господа проговорили! Не находим ли мы, что это трудно, почти невозможно помнить эти истины в воскресенье? А во вторник? Может быть нам нужен дар — один день из каждых семи, отделенный как день практики — день воспоминания о том, кто мы; день исполнения этих истин в нашем общении с другими людьми, в словах, произносимых нами, в нашем хождении.

Этот дар — Шаббат — является одним из центральных учений Торы. Это еженедельное напоминание! Один из основных плодов такого празднования Шаббата состоит в том, что с течением времени мы окажемся все более и более способными ходить в нашем новом человеке. В этом мы обретем радость в Господе.

Ежемесячные напоминания

Как обстоит дело с ежемесячными напоминаниями? Женщины искупленного сообщества имеют много прекрасных призваний и даров служащих всему обществу. Одно особое призвание у тех женщин, которые находятся в возрасте, когда происходят месячные. В Вайикра (Левит) 15:19-24 Бог дает детальные инструкции в отношении менструального процесса. Тело жены представляет образ тела Машиаха, приготовленное для рождения жизни. В чадородные годы каждый месяц тело жены приготовляется к тому, чтобы произвести жизнь. Когда жизнь не зачинается, образуется менструальное течение. Тора описывает такую женщину как находящуюся в состоянии нидды. Все наставления в Торе об этом семидневном периоде образуют жизненно важное учение и напоминание.

В Иудейском обществе учения, находящиеся в Вайикра 15:19-24 называются нидда. Это значит, что во время месячных женщина объявляется «нечистой«. Она остается нечистой в течение семи дней, в конце которого она идет в микву (для тех, кто не знаком с термином — «миква» означает простой бассейн для погружения). По выхождении из миквы она объявляется «чистою«. Что это значит? Была ли она в грехе? Сделала ли она что-либо плохое, чтобы ее объявили «нечистой«? Каким образом простое погружение в микву снова сделало ее чистой? Она не согрешила. Она призвана Богом к тому, чтобы своей жизнью служить особым напоминанием о чрезвычайно важной истине внутри искупленного общества.

Вот как действует этот обучающий образ:

Как новое творение в Машиахе мы сотворены, чтобы являть Его жизнь в том, как мы живем. Если мы приносим жизнь, мы тэhорим — чисты (Тора учит, что все, что от жизни — чисто). Если мы в какой-то период времени поступаем по плоти, то в это время мы не приносим жизнь. Отсутствие жизни — это смерть. Смерть нечиста — таме. Когда мы осознаем, что поступали по плоти и исповедуем свой грех, мы приходим к концу этого нечистого периода.

Все, что нам нужно для того, чтобы снова ходить в жизни — это познание себя в «микве». Сам Машиах является нашей миквой. Именно в Нем мы чисты и можем позволить Его жизни снова проявляться через нас. Это ежемесячное напоминание о серьезности греха. Когда я нечист, все, чего я касаюсь, становится нечистым. Это также напоминание о том, что, будучи новым творением, все, что мне нужно сделать — это исповедать мой грех, познать себя чистым в Машиахе и идти вперед.

Мы нуждаемся в частом напоминании о серьезности греха хождения по плоти, а не в обновленной жизни. Без этого ежемесячного напоминания мы платим цену забывчивости в отношении этой центральной истины в нашем хождении веры.

Ежегодные напоминания — Моэдим

Затем следуют ежегодные напоминания, встроенные в Моэдим — круг назначенных Богом Святых Дней, находящихся в Вайикра 23. Эти особые дни были даны Богом Израилю, чтобы помочь им помнить некоторые из великих дел, совершенных Им для Израиля в его истории. Живя в соответствии с этим годовым кругом, Израиль всегда сохранял бы в памяти свое прежнее рабство и то, что Бог сделал, для их искупления.

Итак, поскольку существуют назначенные времена, когда Израилю надлежало вспоминать свое историческое искупление, эти же времена могут служить особыми напоминаниями всех истин Божиих об искуплении. Год за годом все доктрины нашей веры представляются нам, когда мы празднуем их индивидуально или корпоративно. Когда это совершается, мы получаем особую возможность участвовать в этих истинах. Празднование победы, которую мы имеем в Машиахе, встроено в стиль жизни Торы.

Взгляните, например, на некоторые из важнейших доктрин, напоминаемых нам каждым из Святых Дней:

Пессах (Пасха) — искупление, спасение, избавление, свобода.

Пресный хлеб — освящение.

Счет дней — (исчисление «Омера») — освящение, избавление.

Шавуот (Пятидесятница) — Слово Божие, Дух Божий, первые плоды, церковь.

Йом Труа (Праздник труб) — эсхатология.

Йом Кипур (День Искупления) — искупление, прощение, жертва крови.

Суккот (Праздник кущей) — поклонение, хвала, искупление, эсхатология, благодарение.

Все эти доктрины предлагаются нам Торой. Их значение, конечно, полнее объясняется в Бэрит Хадаша. Но только Тора показывает корпоративное выражение этих понятий. Тора делает это, уча нас о годовом круге Святых Дней. Итак, этот ежегодный круг служит ежегодным напоминанием об этих доктринах.

Мы лишь вкратце упомянули несколько из ежедневных, еженедельных, ежемесячных и ежегодных напоминаний встроенных в библейский стиль жизни Торы. Таких напоминаний гораздо больше. Если вы еще не поступаете так, то примите увещание читать Тору неделя за неделей, следуя традиционно установленным парашот (недельные чтения Торы, которым следуют в синагоге). Когда будете читать, ищите эти напоминания (Расписание недельных чтений Торы напечатано в конце этой книги).

Помните, что лучше всего рассматривать эти заповеди как дарованные Богом дары, помогающие нам помнить Его и то, что Он сделал для нас.

Стиль жизни Торы разработан Богом так, чтобы дети Его могли участвовать в истине. Он устроен так, чтобы Его дети могли придти к спасению и затем всегда помнили, что спасение — с самого начала и до конца — это дело Бога. Весь наш труд — это участие посредством веры. Как мне участвовать верой в том, что совершил Бог? Живя стилем жизни Торы. Именно так, как об этом говорит Иаков: «Я покажу тебе мою веру из дел моих!» (Иаков 2:18)

4 глава

Для меня? Для тебя? Для кого?

До настоящего момента материал, изложенный в этой книге, был относительно простым, но чрезвычайно важным. Ибо невозможно определить пути применения Торы без того, чтобы сначала увидеть ее суть. Поиск ответа на вопрос — кому именно надлежит следовать Торе — это трудное дело. Есть много разных мнений, и эта задача сама является весьма спорной. В свете данной темы, пожалуйста, поймите, что мы стараемся быть насколько возможно лояльными в отношении различных и иногда противоположных мнений изложенных в этой главе. Наша цель — рассмотреть, в какой мере надлежит следовать Торе, и кто должен следовать ей.

Пожалуйста, заметьте, что нижеследующее является обзором идей, а не течений или отдельных учителей. Поэтому нет никаких официальных ярлыков присоединенных к этим идеям. Более того, мы обращаемся по большей части к верующим в Йешуа, и поэтому предложим лишь те мнения, которые имеют к ним отношение.

Идея № 1

Торе не нужно следовать

Есть благонамеренные верующие, которые полагают, что Тора — устаревший документ; что ее предписания предназначались лишь Израильтянам и только для особых временных рамок — века (или устроения) закона. Посему, они утверждают, сегодня, в настоящем веке, не нужно следовать Торе. Пример такого мнения сдержится в книге Арнольда Фрухтенбаума Израелогия: Ясное учение Нового Завета состоит в том, что закон Моисеев упразднен смертью Христа; иначе говоря, закон в его полноте не имеет больше власти ни над кем.

Не для спасения

Это положение, умело схваченное Фрухтенбаумом, основано на ошибочном предположении о сути и цели Торы. Целью Торы никогда не было предоставление или сохранение спасения кому-либо в качестве воздаяния за послушание ей. Тора не является документом спасения, однако, при верном ее уразумении, Тора дает человеку знание о том, как вступить во взаимоотношения с Господом посредством Его благодати чрез веру. Бог дал Тору не для того, чтобы платить людям спасением за послушание ей.

В Берит Хадаша есть некоторые места, которые, на первый взгляд, кажутся поддерживающими позицию Фрухтенбаума. Например, Евреям 8:7 говорит:

«Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому«.

Стих 13 продолжает этот довод:

«Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению«.

Для поверхностного восприятия учение, содержащееся в этих стихах, кажется разрушительным для всех тех, кто считает необходимым следовать Торе сегодня в этот век. Однако более пристальное исследование этих стихов может открыть нечто иное.

Прежде всего, важно отметить контекст этих стихов. Это место находится в послании к Евреям в разделе, обсуждающем систему жертвоприношений и священства. Центром завета Моше была система искупления, которая включала использование жертвенных животных и особый класс работников, называемых священниками. Послание к Евреям было написано верующим Иудеям, чтобы показать им, что именно эта сторона завета находилась в процессе изменения. Главная весть, провозглашаемая этим Посланием, состоит в том, что Йешуа из Назарета, Машиах, является концом, или завершением этой особой системы. Его смерть была окончательным искуплением греха, искуплением совершенным раз и навсегда посредством Его крови, которую Он принес на жертвенник небесного мишкана (скинии).

Второе наблюдение касается слов «А все ветшающее и стареющее близко к уничтожению«. Когда было написано Послание к Евреям, действовали, по крайней мере, две (возможно три, если посчитать Самарян) священнические системы в Иудаизме. Самая известная из них находилась в Иерусалиме, сосредотачиваясь вокруг второго Храма, и поддерживалась Саддукеями. Именно эту систему чаще всего и упоминает Берит Хадаша.

Но не все поддерживали этот храм и его систему. Вследствие этого существовала вторая Иудейская священническая система жертвоприношений, которую приводила в действие общество, написавшее свитки, найденные в Вади Кумран на Мертвом море. Эта община была в непримиримой оппозиции к Саддукейской храмовой системе в Иерусалиме. Однако какая бы система не считалась более правильной, обе они служили свидетельством того, что система жертвоприношений продолжала существовать в начале первого века Н.Э. и во время написания Послания к Евреям.

Со смертью Йешуа положение переменилось весьма резко. Евангелия свидетельствуют, что по смерти Йешуа завеса, отделявшая Святое от Святого Святых во втором Храме разодралась надвое (Матфей 27:51). Бог показал этим, что какие бы жертвы ни приносились в Храме, они излишни, потому что истинная жертва была совершена смертью Йешуа.

Помните, все же, что Бог не уничтожил Храма. Жертвы продолжали приноситься в течение 40 лет по возвращении Йешуа на небеса. И община на Мертвом море также продолжала существовать. И то, и другое существовало до первого Иудейского восстания произошедшего в 68 — 73 годах Н.Э. Это значит, что обе системы продолжали действовать, когда верующие Иудеи читали эти слова в Послании к Евреям. Поэтому можно сказать, что поскольку остатки прежнего завета действовали, им не был положен конец. Они «ветшали и старели». Но лишь система жертвоприношений! Иначе говоря, этот стих весьма мало говорит обо всей Торе, но уделяет много внимания особым предписаниям Торы о жертвоприношениях.

Есть еще одна, последняя деталь в отношении стихов, которые мы только что обсуждали. Евреям 8:7 подразумевает, что прежний завет не был совершен. Нужен был новый, совершенный завет. Это не значит, что в прежнем завете несовершенным было все. Например, может быть, есть какое-либо несовершенство в отношении Суккот? Если есть, то, возможно, кому-нибудь надлежало рассказать об этом пророку Захарии, прежде чем он возвестил нам о том, что при возвращении Йешуа весь мир будет праздновать Суккот! В дополнение к Суккот Исаия 2:3 говорит, что в Мессианском царстве Тора выйдет из Сиона. Как может быть нечто настолько «несовершенное» как Тора, быть частью Мессианского царства?!

Несовершенным был не завет как таковой, ни даже большинство из его особых указаний. Несовершенной была система жертвоприношений! Все, что могли совершить жертвы животных — это лишь временное покрытие греха. По этой причине необходимо было соблюдать Йом Кипур из года в год. Но Послание к Евреям учит нас, что несовершенная система жертв и приношений была замещена совершенной жертвой Йешуа.

«Закон против благодати»

Есть еще одно критическое замечание, которое мы приведем здесь в отношении первого мнения. Некоторым людям, которые держатся этого мнения, было преподано ошибочное понимание природы Торы. Эти люди правильно представляют себе роль Торы в «обличении греховности человека». К сожалению, они останавливаются на этом и не видят других целей Торы, идущих дальше обличения грехов человека.

Кроме всего этого, некоторые богословы не придерживаются основного определения Ивритского слова Тора в его значении «учение». Вместо этого они переводят его как «закон». Греческое слово, употребленное в Септуагинте для перевода Ивритского текста, обычно означает «закон», но это совсем не означает, что во всех местах библейского текста это слово должно переводиться именно так, особенно в Берит Хадаша. Рабби Екштейн подтверждает это следующим высказыванием: «Термин Тора имеет несколько значений. Этимологически он означает «учения», а не «закон», как его весьма часто переводят, делая при этом ошибку«.

Эта проблема перевода послужила поводом для создания теологической дихотомии, которая называется «закон против благодати» (или иным подобным образом). Основываясь на этом, некоторые богословы противопоставляют Тору понятию «благодати», как если бы одно было противоположно другому. Эта ошибочная богословская формулировка произвела такого рода высказывания как «С приходом Христа благодать, как правило жизни, превзошла закон, как правило жизни«. Такие высказывания повлияли на многих верующих, настраивая их против Торы.

Ясно, что если бы Тора была против благодати, то это высказывание было бы верным. Но Тора не противостоит благодати. Если мы держимся правильного определения Торы как «учения» (а не «закона»), то все утверждения подобные приведенному выше оказываются весьма неудачными и неуместными. Давайте подчеркнем то, что не сам документ, а именно человеческое злоупотребление, неверное истолкование и неправильное обращение с Торой противопоставляет ее благодати! (В конце книги мы еще вернемся к более глубокому рассмотрению этого предмета.)

Идея №2

Нужно следовать лишь определенным частям Торы

Некоторые люди, выражаясь образно, не хотят выливать младенца вместе с водой. Они не желают сказать, что не следует следовать Торе во всей ее полноте, однако сказать, что ей нужно следовать они тоже не желают.

Люди, придерживающиеся такого мнения, иногда разделят Тору на три раздела: гражданский, ритуальный и этический. Гражданские части Торы относятся к функциям правительства, таким как учение о наказании смертью и другие функции юриспруденции. Ритуальные отделы говорят о жертвах, священстве и обо всем относящимся к этим установлениям. Этические законы управляют повседневной жизнью человека во взаимоотношениях с его ближними.

Такая точка зрения имеет определенную степень разумности. Безотносительно того, как мы понимаем некоторые места Послания Евреям, совершено ясно, что в этом Послании выделена, по крайней мере, одна отдельная категория Торы, а именно, «ритуальная». В дополнение к этому есть особые части Торы, которые применимы лишь к жителям земли Израилевой.

Все же, нам кажется, что последователи такого учения сталкиваются с трудностями герменевтики, пытаясь расчленить Тору так, как Создавший ее не намеревался расчленять. Помните, что Тора это договор. Она должна быть понята целиком. Иначе говоря, будет ли это верным отношением к Торе, если мы скажем, что будем следовать этическим разделам, и пренебрежем гражданскими? Еще важнее, дает ли нам сама Тора право делать такие различия? Единственное исключение состоит в том, на что указывает сама Брит Хадаша: жертвы уже не будут нужны.

Идея №3

Всей Торе должны следовать, но совсем не обязательно, чтобы физический Израиль следовал ей

Есть богословы, говорящие, что нужно повиноваться всей Торе, но должна повиноваться именно Церковь, так как она теологически заместила Израиля. Конечно, в отношении учений о жертвах они признают, что жертвы нашли свое завершение в Машиахе. Однако они считают, что верующие должны следовать всей остальной Торе.

Полагая, что Церковь заместила Израиля, приверженцы этого мнения уже показали свой основной метод герменевтики — одухотворение. Они отказались от фундаментального, буквального истолкования Библии ради символического, духовного и аллегорического. Именно это мнение было характерно для Церкви с середины второго века, и оно продолжает господствовать даже среди верующей евангельской Церкви до настоящего дня.

О приверженцах этого мнения можно сказать, что они, по крайней мере, последовательны: превращая настоящего телесного Израиля в Церковь, они точно также переводят в духовный план большинство из особых учений Торы. Например, мы встречались с людьми, которые придерживаются этого мнения, и читали их труды, однако ни один из них не носил цицит в соответствии с Числами 15. Кроме того, мы не встретили ни одного с верностью соблюдающего круг Святых Дней по Левиту 23. Эти места Торы считаются имеющими иное, духовное значение, и поэтому им не нужно следовать.

Мы хотим ясно сказать, что видим несоответствие такого метода настоящему истолкованию Писаний. Конкретнее, Римлянам 11 полагает ясное различие между язычниками верующими в Йешуа и Израилем по плоти. Писание утверждает ясно, что существует план на будущее для плотского Израиля. В Библии действительно существуют аллегории и одухотворение, но использование такого образного языка должно управляться через осознание его надлежащего места в буквальном, грамматическом, историческом методе истолкования. Поэтому, последовательно используя буквальный метод истолкования Писаний, мы можем с легкостью отправить на покой такие теории как теория замещения Израиля Церковью.

Идея №4

Тора применима сегодня к Израилю и всем тем, кто так распложен

Теперь мы подошли к нашей последней категории. Это мнение говорит о том, что верующие должны следовать Торе — особенно Евреи, уверовавшие в Йешуа — в наши дни.

Прежде всего, остаток

В главах, которые положили основание для последующего изучения, мы показали единственные в своем роде взаимоотношения между Торой и народом Израиля как таковым по плоти. Для Израиля Тора является его национальной конституцией, его священной кетубой о браке и его торжественным договором (заветом) с Богом. Нет никаких указаний в Писании, что эти взаимоотношения прекращены. Установление Берит Хадаша, как и добавление других заветов, не отменило предшествующих; оно лишь утвердило, укрепило и дополнило их. Таково первое утверждение Шауля в Галатах 3, особенно, когда рабби спрашивает:

«Итак, Тора противоположна обетованиям Божиим? Никак!» (Галатам 3:21)

Обвинение против Шауля

Верующие Иудеи первого века тоже понимали эту истину. Деяния 21 рассказывает о знаменательном случае в жизни Шауля, который поясняет это. По возвращении в Иерусалим после одного из путешествий для возвещения Благой Вести язычникам, Шаулю противостали руководители Иерусалимской общины, предъявив ему слух, который дошел до них. Им было сказано, что Шауль:

«А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям» (Деяния 21:21).

Они спросили его, правдивые ли это слухи. В комнате воцарилась тишина — можно было слышать, как муха пролетит — все ждали его ответа.

Незадолго до этой встречи Шауль написал послание Галатам и затем Римлянам. В каждом из них он написал много трудного для уразумения в отношении Торы. Нечто из написанного смущало их. Теперь, лицом к лицу с рабби, они хотели услышать истину: «Следуешь ли ты Торе?» Иначе говоря, должен ли Иудей, уверовавший в Йешуа, следовать Торе?

Это был важный момент для рабби Шауля. Из-за его великого влияния как величайшего богослова в теле Машиаха все, что он сказал или сделал бы в этом момент, было чрезвычайно важно. Этим определялось бы, каким должно быть верное истолкование вызывающих смущение высказываний о Торе, содержавшихся в его посланиях. Этим был бы также создан прецедент, которому последовали бы другие уверовавшие Иудеи.

Итак, что же произошло? Старцы сказали ему, что если слухи неверны, ему следует доказать это, заплатив за четырех из них, взявших на себя обет назарейства, как описано в Числах 6. Ему нужно было не только заплатить за них, но и самому пройти с ними очищение, через погружение вместе с ними. К стыду многих современных евангельских теологов он сделал именно так, как его просили (ст.26).

Шауль сделал дело, которое следовало бы пронести через все века. Он весьма ясно провозгласил: «Тора — для нынешнего времени! Еврейских верующих нужно учить и увещевать следовать Торе данной через Моше!» Сегодня многим это заключение не понравится, но греческий оригинал в стихе 20 говорит нам, что в Иерусалиме были десятки тысяч верующих Иудеев, «которые уверовали, и все они были ревнителями Торы«.

Спустя четыре столетия

Жизнь этих первых верующих Иудеев была трудной. Годы шли, и из-за своей веры в Йешуа они терпели гонения со стороны Иудеев державшихся традиционного Иудаизма. Из-за их следования Синайскому завету они, в конце концов, столкнулись с гонениями со стороны других верующих в Йешуа. После того, как Второе Иудейское Восстание потерпело неудачу в 135 году Н.Э., многие церковные лидеры и проповедники употребили все усилия, чтобы избавить Церковь от всех Иудейских украшений. Ни к чему говорить, что именно соблюдение Торы мессианскими евреями вызвало гонение со стороны других верующих.

Однако не все уступали давлению. С ранних дней существовал остаток верующих Иудеев, которые оставались верными завету. В Церковной истории эта группа называется Назареями. Я помню изучение Церковной истории в библейском колледже и в семинарии. О Назареях говорилось очень мало. Упоминалось то, что они представляли собою группу Иудейских верующих, которые, к сожалению, по прежнему придерживались «закона Моисеева».

Но более точная картину нарисовал богослов Др. Рэй Приц, написавший об этой группе докторскую диссертацию. Приц делает такое заключение:

«Мы увидели живую общину христиан Иудейского происхождения, соблюдавших закон. Они были прямыми потомками первых Еврейских верующих в Иисуса». Более того, Назареи не «принимали на себя обязательства исполнять устный закон, заключенный в Мишне. Их христология также называла Христа Сыном Божиим. И, наконец, эта группа не потеряла надежды, что Иудейский народ обратится и примет Иисуса как Мессию«.

И Назареи, и их предшественники, Иудейские верующие, о которых мы читаем в книге Деяний, служат иллюстрацией того, что Иудейские верующие в Йешуа всегда по-особому относились к Торе. Они были избраны к тому, чтобы следовать ей.

Этот остаток соблюдавших Тору еврейских верующих существовал до конца четвертого века, когда Еврейские верующие в Йешуа, соблюдавшие Тору каким-то образом ушли со страниц истории. Сегодня происходит новое Иудейское возрождение, и умножается число Иудеев, верующих в Йешуа, которые узнают от Господа о важности жизни в соответствии с национальным заветом нашего народа — Торой.

Сейчас, оставив в стороне Иудейскую сторону, давайте поговорим о язычниках. Каковы их взаимоотношения с Торой? О каждом из этих вопросов можно написать книгу; но давайте попытаемся, по крайней мере, предоставить какую-то пищу для размышления.

Дополненный Завет

В каком объеме можно следовать Торе? Послание Евреям дает нам частичный ответ. В главах 8 — 10 этого Послания нам сказано, что прежний завет действительно был изменен — но с ним не было покончено! Берит Хадаша ясно учит, что Бог не требует от нас приносить агнцев в наш Храм. Йешуа является искупительной жертвой.

В истории существует много примеров изменения и дополнения договоров и национальных конституций. Американская Конституция является хорошим примером таких изменений. Первая серия дополнений называется «Закон о правах». Если Конституция изменяется, означает ли это, что американцам не нужно больше следовать «старой» Конституции? Конечно, нет! Конституция по-прежнему в силе и у граждан в США есть особые взаимоотношения с нею, которыми не наслаждаются жители других стран.

Давайте перенесем эту идею в Берит Хадаша. Новый Завет не упразднил завета на Синае, он просто изменил его. Понять это можно и через рассмотрение Ивритского слова хадаш (новый). Это же слово используется в отношении обновления луны каждые тридцать дней. Это называется месяцем. На Иврите слово «месяц» сдержит тот же корень, что и «новый» — хадаш. Что происходит? Получаем ли мы новую луну, заново сотворенную в каждое новомесячье? Нет! Вид луны просто обновляется. Эта же концепция применима к слову «Новый» во фразе «Новый Завет». Новый Завет не является совершенно новым, заново изготовленным договором. Напротив, он является обновлением завета, дополненного изменениями и знаками ратификации. Таким образом, все установления о системе жертв и священства были изменены. Следовательно, им не нужно следовать.

Прежде, чем мы начнем обсуждение причин, по которым необходимо следовать Торе, давайте, разберемся с еще одним трудным вопросом. Должны ли язычники следовать Торе? Есть несколько возможных способов рассудить об этом и придти к определенному заключению.

Давайте сначала ясно скажем, что никто, ни Иудей, ни язычник не должен следовать Торе или повиноваться любой заповеди в Библии, надеясь заработать, заслужить или сохранить свое спасение.

Иначе говоря, никакое дело послушания не должно исполняться с надеждой заработать у Бога спасение! Можно ли это сказать еще яснее?

«Он спас нас не по делам правды, которые мы совершили, но по Своей милости» (Тит 1:5).

Все люди имеют в Машиахе духовную свободу следовать любому учению, содержащемуся в Писании. Я имею в виду, что если уверовавшие из язычников желает носить цицит, у него есть свобода в Машиахе делать это. Если он желает соблюдать Шаббат, кто скажет ему: «Нет»? Как может повредить приятие Божиих учений для исполнения их в своей жизни? Где запрещения против этого?

Др. Давид Стерн, мессианский Иудейский богослов в Израиле сделал ценное наблюдение в отношении свободы следовать Торе, которой обладают язычники в Машиахе. Он заявляет:

Деяния 15 учит, что хотя от язычников требовалось соблюдение лишь четырех законов по вхождении в мессианское общество, им разрешалось изучать Иудаизм столько, сколько они пожелают, и соблюдать столько Иудейских законов и обычаев, сколько им будет угодно. Единственное пояснение, добавленное в Новом Завете (в Галатах) состоит в том, что язычникам не следует думать, что их иудействование заработает им спасение пред Богом.

(То же самое применимо и к Иудейским верующим.)

Впечатление такое, что у Израильского народа есть больше особых взаимоотношений со всеми учениями Торы, чем у язычников. Тора — это завет, составленный Богом между ними и Им Самим. У Израиля есть уникальное национальное призвание, которого не имеют отдельные верующие из язычников. Хождение согласно Торе в качестве святого общества и посредством Духа Божия является частью исполнения этого призвания. Бог пожелал, чтобы среди народов был народ являющий Его Господство. И Он никогда не изменил Своего намерения. Он сотворил народы во всем их разнообразии, но народам нужно придти под Его Господство (Деяния 17:26). Верующий Израиль в первом веке был сильным светом для народов, и в результате этого многие из этих народов пришли к вере и были «привиты» к святому обществу. Таким образом, с другой стороны, святое общество является обществом Торы. Да станет святое общество этого поколения светом для народов, приводящим многих к Пути, Истине и Жизни — Самому Йешуа! Мы понимаем, что… Тора для меня? Да! Для тебя? Привит ли ты? Тогда, да! Тора — для святого общества!

5 глава

Зачем нужно следовать Торе?

В некотором смысле эта глава может быть продолжением третьей главы о целях Торы. Однако здесь подчеркиваются не цель, а мотивация для следования Торе. Поэтому есть несколько причин, по которым нужно следовать Торе. Эти причины не изложены здесь в порядке их важности. Все эти причины нужно усвоить вместе. Когда мы сделаем это, перед нами откроется более полная картина.

Потому что Бог говорит нам делать так!

Одно из слов, которое часто употребляется для описания много из содержащегося в Торе, на Иврите звучит так: мицва. Это означает просто «заповедь». Это что-то такое, что Бог говорит нам делать. Да не пугает нас слово «заповедует», как принадлежащее только Танаху. Хотя Иудейские книжники заявили, что в Торе содержится 613 заповедей, новозаветные богословы отметили, что в Бэрит Хадаша сдержится более 1000 таких заповедей. Заповедь и есть заповедь. В конце концов, какая разница между празднованием Шавуот и выбором старцев в вашем общении? Было заповедано как одно, так и второе.

Тора дает определение

Что значит быть Евреем? Каков смысл принадлежности и Израилю по плоти? Значит ли это, что нужно слушать Клезмеровскую музыку или есть блинчики? Эти и другие традиции являются всего лишь вопросом культуры. Но Тора предписывает стиль жизни, которые переходит за рамки культур. В Марокко или Бруклине — Евреи связаны воедино такими вещами, как обрезание или кошерная пища. Это преподается в Торе. Итак, именно Тора отождествляет потомков Иакова как таковых. Вера в Йешуа лишь делает эту тождественность полной.

Из-за того, кем мы являемся!

Нам, лично, эта причина больше всего по сердцу, потому что ею разрешаются все проблемы, как у Евреев, так и у язычников. Если мы следуем Торе лишь потому, что имеем такое повеление, это может легко превратиться в законничество. Давайте войдем другою дверью. Давайте вступим в сферу Торы через дверь нашей новой природы в Машиахе и посмотрим, куда она приведет нас.

Писание преподает нам одну чрезвычайно важную истину. Приведя нас к вере в Йешуа, Бог сделал нас совершенно новым народом. Мы стали новым творением, и Машиах живет внутри нас. Более того, мы приняли Бэрит Хадаша и стали участниками ее. Иеремия, глава 31, говорит, что в Бэрит Хадаша Бог обещает написать Тору на наших сердцах. Не пропустите полноту смысла этого пророчества. Тора написана на наших сердцах! Среди всего прочего это означает, что Тора является частью нашего основного состава в Йешуа, как верующих в Него. Мужчине или женщине, ставшим новым творением, следует делать то, что естественно приходит к ним. В данном случае это означает следование Торе.

Зеркало

Почему мы следуем Торе? Потому что мы — новое творение. Когда мы читаем об искупленном человеке, описанном в предписаниях Торы, мы читаем описание того, кем Бог сделал нас в Машиахе. Давайте обратимся к зеркальному образу Иакова. Он говорит об этом понятии в послании Иакова 1:22-25. Он учит нас там о важности быть исполнителями слова, а не слушателями только. Иаков поясняет свои утверждения образом человека, разглядывающего свои черты в зеркале. Стих 25 говорит, что это зеркало — Тора (почти во всех переводах это слово передано как «закон», хотя в реальности здесь стоит Тора). Человек, не исполняющий Слова подобен смотрящемуся в зеркало Торы и сразу же забывающему то, как он выглядит. В таком состоянии он не исполняет Слова. Но человек, видящий себя в зеркале — Торе — и помнящий то, как он выглядит — это именно тот, кто исполняет Слово. Когда мы смотрим в зеркало Торы, мы видим себя такими, какими Тора описывает искупленного человека. Отдельные учения по сути своей описывают, каков этот искупленный. Поскольку именно Йешуа сделал нас новыми, сделал нас праведностью Божией (2 Коринфянам 5:21), все, что нам остается делать — ходить в этой новой жизни — праведной жизни Йешуа, жизни Торы.

Поэтому мы следуем Торе не как простому списку предписаний и запрещений. Мы следуем ей потому, что она записана на наших сердцах, потому что мы — новое творение. Теперь это естественно для нас, ибо Бог сделал нас новыми людьми! Но покуда мы не узнаем, какова наша новая духовная личность, мы не сможем войти в полноту нашей новой жизни в Машиахе, которая сделалась нам доступной через Тору.

Поскольку наш Машиах так поступал

Разве все верующие не хотят делать именно то, что делал Господь и быть подобными Ему? Мы с готовностью позволяем Его любви проистекать через нас, и учимся поклоняться и молиться так, как молился Он — и это весьма хорошо! Однако, что мы скажем о том, как Йешуа следовал Торе? Его жизнь несла на себе печать Торы в такой степени, что следующее поколение Иудейских верующих называло Его «Торой». Даже Иоанн в гл.1 описывает Йешуа как Слово — указание на Тору.

Здесь есть еще один ключик, который раскроет важность этого вопроса для нас. Ключ этот — помнить, что Йешуа — в нас! Мы — новое творение с Живой Торой внутри нас. Эта истина настолько могущественна, что когда мы помышляем о ней, вопрос, который нам следует задавать, это не «Должны ли мы следовать Торе?», а «Как мы приходим к познанию этого сокровища в глиняных сосудах?» (2 Коринфянам 4:7).

Ради того, что этим сообщается неверующим

Это последний пункт перед завершением главы. Это самый волнующий для нас пункт. Мы говорим здесь как Евреи и обращаемся к другим Еврейским верующим. Мы также призываем уверовавших из язычников, которым нужно пробудиться и увидеть богословскую трагедию, которая происходит на протяжении последних 1800 лет истории Церкви.

Мы, как и другие, понимаем, что теология, восстающая против Торы, господствующая в теле Мессии сегодня, появилась и стала применяться на деле во втором веке из-за ярого антисемитизма, поборниками которого были одни из самых влиятельных и ревностью лидеров и богословов в теле Мессии (Мы вкратце передадим эту историю в последней главе). Сегодня верующие не могут быть такими же антисемитами, какими были многие из Церковных отцов. Однако они привыкли к заключениям, публикующимся и преподаваемым ежегодно многими из богословов тела Христова, которые проглотили учения Церковных отцов против Торы и сами, не сознавая того, усвоили те же самые антисемитские истолкования Писаний Нового Завета.

Сегодня многие не думают сами и не подходят честно к истолкованию Бэрит Хадаша. Если бы они открыли свои сердца, то пришли бы к заключению, что Бэрит Хадаша относится к Торе весьма положительно и поощряет стиль жизни Торы. Трудно, однако, изменить 1800 — 1900 лет истории. (Существуют другие — культурные проблемы, которые препятствуют этой необходимой перемене в теле Мессии, но об этом расскажет кто-нибудь другой!)

Перемены, однако, совершенно необходимы по той простой причине, что Бог требует искренности в отношении Его Книги. Есть еще и другая причина. Нам нужно задать некоторые весьма серьезные вопросы. Что говорит господствующая теология традиционному Иудейскому миру? Как они воспринимают нас? Более того, верующие Евреи, что мы передаем нашим семьям и друзьям-Иудеям посредством нашего отношения к Торе?

Скажем прямо, мы смущаем и вводим в заблуждение народ, через который с самого начала пришло Слово истины. В результате этого на человеческом уровне (то есть, кроме действия благодати избрания Божия) среди традиционного Иудейского мира нет почти никакого побуждения слушать Благую Весть. Время и место не позволяют нам упомянуть множество примеров существования этой проблемы сегодня. Один пример будет достаточен.

Рабби Беньямин Блех — выдающийся учитель в престижном Нью-Йоркском Университете Йешива — основном образовательном учреждении Ортодоксального Иудейского мира. В своем превосходном учебнике об основах Иудаизма он весьма остро критикует «Христианство» — такое, каким он видит его:

Итак, Христианство отвергло закон и дало новое истолкование завету Синая. Таково основополагающее различие между Ветхим Заветом и Новым. Тора была действительно дарована Еврейскому народу у горы Синая, но ее законы потеряли свою обязательную силу — согласно Христианству. Как Бог мог бы дать указания, которые позднее усмотрел необходимым переменить?

Слушает ли кто-нибудь?

Если мы выразим сказанное Блехом другими словами, то своим отвержением Торы мы, в худшем случае, вычеркнули Иудейский народ. В лучшем случае, мы вели их в заблуждение относительно Божьего откровения в Писании. И то, и другое производит один плод — отвержение Йешуа Евреями. Это произошло главным образом из-за того, что многие настоящие, верующие Библии Христиане, преследовали Иудейский народ и физически, и теологически. Поэтому они, в свою очередь, просто вычеркнули Благую Весть Йешуа как безотносительную для них. Вкратце, для нашего народа Благая Весть стали просто-напросто печальной и плохой вестью.

Др. Стерн слушает. Он знает, что одна и трагических ошибок Церкви в отношении Еврейского народа это ее теология, направленная против Торы. Послушайте, что он говорит:

Я уверен, что отсутствие правильного, ясного и относительно полного Мессианско-Еврейского или Христианско-Языческого богословия Торы является не только основным препятствием для уразумения Христианами их собственной веры, но и величайшим препятствием для принятия Благой Вести Еврейским народом. Большинство Христиан имеют крайне упрощенное представление о том, чем является Тора; и, во-вторых, у Христианства нет почти ничего весомого, что можно было бы сказать Иудеям о трех главнейших вопросах их веры.

Слышим ли мы?

Наша цель в исследовании Торы будет достигнута, когда каждый читатель сможет петь вместе с Давидом в Псалме 19:7-11. Многие верующие поют эту песню. Воспевая, они помышляют обо всем Слове Божьем. Это хорошо. Однако нужно помнить, что когда Давид писал эти слова, он говорил о Торе.

8 Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых.

9 Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи.

10 Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны;

11 они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота;

12 и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда. (Пс.18:8-12)

Источник: http://old.myzion.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=110&Itemid=25

МИР СОЗДАН ДЛЯ МЕНЯ

МИР СОЗДАН ДЛЯ МЕНЯ

АРЬЕ КАПЛАН

У МИРА ЕСТЬ ТВОРЕЦ
ПАРАДОКСЫ
Всезнание и свободная воля
Неизменяемость и Творение
Парадокс раби Нахмана
Имманентность и трансцендентность
Дихотомия раби Моше-Хаима Луццатто
Двойное видение
Дилемма камня
ОН — МИЛОСЕРДНЫЙ, А МИР ПОЛОН СТРАДАНИЯМИ. ПОЧЕМУ?
Проблема
Вопросы
Решения
Заключение
О СВОБОДЕ ВЫБОРА
О БЕССМЕРТИИ И ДУШЕ
Встреча с реальным «я»
Лицом к лицу со Всевышним
Что думают о нас мертвые
Смысл жизни
Влияние праотцев
Четыре уровня близости к Богу
Две концепции возрождения мертвых
Смысл смерти
Тайна жизни
О ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ
Зачем Всевышний создал мир?
Почему человек — избранник Бога
Мы — не нищие, мы — работники
Человек создан свободным
Зачем это нужно — любить ближнего своего?
Царь любит своего первенца

У МИРА ЕСТЬ ТВОРЕЦ

Разве не знаете? Разве не слышали вы? Разве не сказано вам от начала? Неужели не размышляли вы об основаниях земли?
(Йешаяhу, 40:21)

Однажды к раби Меиру пришел некий философ и сказал ему: «Я в Бога не верю. Я верю, что Вселенная обладает собственным бытием и посторонняя помощь ей не нужна».

Раби Меир ничего не ответил, но спустя несколько дней пришел к тому философу и показал ему замечательную поэму, написанную изысканным почерком на тонком пергаменте.

Философ восхитился и спросил: «Что за поэт создал такие славные стихи? И кто так великолепно переписал их?»

Раби Меир покачал головой и ответил: «Ты не прав. Не было поэта. И не было переписчика. Вот как все произошло: пергамент лежал на моем письменном столе рядом с бутылкой чернил, случайно я толкнул бутылку, и чернила пролились на пергамент. В результате возникла поэма»

Философ удивленно посмотрел на раби Меира: «Но ведь этого не может быть. Такая чудесная поэма! Прекрасный почерк! Такие вещи сами не происходят. Здесь должен быть автор и должен быть писец!»

Раби Меир улыбнулся: «Как же Вселенная, куда более прекрасная и сложная, чем это стихотворение, возникла сама по себе? И у нее должен быть Автор! Творец должен быть!»

* * *

Наиболее поразительные научные открытия последних лет были сделаны в области молекулярной биологии при изучении сложных химических реакций, происходящих в живом организме. Просто удивительно, что такие реакции могут происходить, что законы природы столб совершенны! При этом мы знаем. Что все химические свойства, в конечном счете, определяются свойствами элементарных частиц. Но сами элементарные частицы, простейший элемент материи, заключают в себе потенцию образования такой удивительно сложной структуры, как человеческий разум.

Тут возникает несколько очень важных вопросов. Почему элементарные частицы обладают именно такими свойствами? Почему возможен весь этот комплекс реакций в живом существе?

И когда мы действительно пытаемся найти ответ на эти вопросы, рука Бога становится почти явственно видимой. Именно таким образом мы в конце двадцатого столетия должны рассматривать аргумент раби Меира.

* * *

В своей замечательной книге, классическом труде о еврейской религии и о еврейском мировоззрении «Дерех hашем» (Путь Всевышнего») раби Моше-Хаим Луццатто (1707-1746) пишет, что, внимательно изучив всю еврейскую литературу о Всевышнем, можно выделить шесть основных положений, касающихся Его:

1. Бог существует;
2. Он абсолютно совершенен;
3. Бытие Его абсолютно необходимо;
4. Он абсолютно независим;
5. Он абсолютно прост;
6. Он абсолютно один.

Если мы вдумаемся в эти шесть положений, то увидим, что основными являются два, а прочие есть их следствия. Вот они:

· Всевышний абсолютно совершенен.
· Всевышний абсолютно прост.

Эти два положения мы можем принять за аксиомы. Из которых выводится все остальное.

Итак, начнем с того, что будем мыслить о Всевышнем как о совершенной и простой Сущности. Развивая идею простой и совершенной Сущности систематически и Формально, мы получим названные выше классические представления о всевышнем. Я не буду излагать всю цепочку доказательств и сразу расскажу о результате. А в результате получается одна удивительная вещь.

Может быть доказано, что совершенное существо должно быть активным, а пассивное существо не может быть совершенным. С другой стороны получается, что простое существо не может изменяться. То есть, если мы говорим о сущности одновременно и простой, и совершенной, то она должна быть активной и на что-то воздействовать. Но поскольку эта сущность проста, она не должна изменяться и , следовательно, не должна воздействовать на самое себя. Значит, должно быть еще и нечто другое, на что можно воздействовать.

Отсюда становится ясным, почему Всевышний — совершенная простая сущность — создал Вселенную.

Применив это логическое построение, мы можем начать мыслить о Всевышнем, как о Творце Вселенной. Этим же определением начинается Тора: «В начале Бог сотворил небо и землю».

При этом неважно, когда, на какой стадии он создал вселенную. Но наука тут именно и останавливается, не будучи в силах ответить на вопрос «Как возник мир?» Гипотеза о том, что мир был некогда создан Богом, ни в чем не противоречит науке. *

* Поскольку в рамках науки нет никаких доводов против этого утверждения. Другое дело — личные убеждения или предрассудки того или иного учёного.

Итак, во многих местах Торы говорит о Боге как о Создателе, о Творце. Яркий пример тому мы находим в книге Йешаяhу, где Бог говорит устами пророка: «Я Господь, Который создал все…» (Йешаяhу, 44:24).

Теперь, когда мы попробуем думать о Всевышнем как о Творце Вселенной, мы сможем прийти к важным выводам.

Прежде всего, Господин мира становится очень реальным. Он становится столь же или даже более реальным, чем мы сами. Таким образом, мы не можем говорить о Боге только как об абстрактной нравственной силе или тем более некой социальной конвенции. Творец находится на более высоком уровне, чем Его творения, почему мы и называем Его Высшим Существом.

Называя Бога Творцом Вселенной, мы узнаем о Нем и другую очень важную вещь. Если Бог — Творец Вселенной, то Он — Создатель всей материи, и если мы воспользуемся теорией относительности Эйнштейна, то придем к интересным заключениям. Хотя теория относительности кажется очень трудной для понимания, тот ее аспект, которым я воспользуюсь, достаточно прост.

Относительность учит нас тому, что и пространство, и время — атрибуты материи. В таком случае Творец материи является также Творцом пространства и времени. Но если Бог — Творец пространства и времени, то пространство и время не могут заключать в себе и ограничивать собою Его.

Всевышний не может быть ограничен временем и пространством. Он абсолютно независим от них, Он существует вне — их. Этот результат формально выводится из принятого ранее допущения, что Всевышний — это абсолютно простое Бытие, и действительно, обе эти концепции чрезвычайно близки между собой.

Эту концепцию мы находим в мидраше, которому почти две тысячи лет. Мидраш отмечает, что одно из имен Бога — «Маком», что означает на иврите «место». Мидраш задает вопрос, почему Богу дают такое странное Имя, и отвечает: «Потому, что Бог есть «место мира», а не «мир — Его место»». То есть, «мир в Боге», а не «Бог в мире». Вселенная — материя пространство, время — является творением Бога и не может, поэтому ограничивать Его.

Конечно, это линия рассуждений может повести нас и дальше. Если Всевышний существует вне пространства, значит, Он бестелесен и у Него нет никакой формы, поскольку форма есть свойство материи, пространства. Об этом тоже говорится в Торе: «Будьте же очень осторожны с собою, так как вы никакого образа не видели, когда говорил с вами Господь у Хорева из среды огня» (Дворим, 4:15).

Во многих местах в Торе говориться о Всевышнем так, будто у Него человеческое тело. Мы называем это антропоморфизмом. Мы находим в Торе выражения «глаза Бога», «рука Бога» и многие другие. Однако важно понять, что Тора не имеет в виду, что у Бога есть тело, как у нас с вами. Величайшие еврейские мудрецы объясняют, что Тора просто пользуется терминами, обычно приложимыми к человеку, чтобы описать отношение Бога к миру.

Таким образом становятся понятными и слова Торы о том, что Бог создал человека «по Своему образу и подобию». Это вовсе не значит, что человек выглядит как Бог или Бог выглядит как человек. Это аллегория, это значит, что человек подобно Всевышнему обладает интеллектом, что он одарен свободой воли, и что человек не всецело подчинен законам природы — подобно Всевышнему, Который властвует над этими законами и не подвластен им.

Мы говорим, что Бог существует вне пространства и вне времени. Когда мы говорим, что Он пребывает вне времени, это приводит нас к интересным заключениям. Мы видим, что такие концепции, как возраст, начало, и конец имеют место во времени. То есть, если Бог — вне времени, то к Нему все это не имеет ни малейшего отношения.

Дети часто задают такой вопрос: «если Бог создал мир, кто же тогда создал Бога?».

Давайте подумаем. Если мы спрашиваем: «Кто создал Бога?», — значит, мы спрашиваем, как и когда начался Бог. Но если мы спрашиваем о начале Его и как Он был создан, то мы спрашиваем о том, как Он стар, и самим этим вопросом утверждаем бытие Бога во времени. Но это неправильная посылка, и значит, вопрос не имеет смысла. Сама концепция времени — возраста — начала не приложима к Нему.

Кое у кого такой ответ вызовет замешательство: «Но ведь все должно иметь начало! Это же закон природы! Разве это не аксиома?» Ответ на это таков:

· Всевышний не связан и не ограничен природой.

· Он не связан правилами.

· Он — исключение из всех правил.

Иными словами: все должно иметь начало, кроме Всевышнего.

Утверждая, что Он существует вне времени, мы приходим к еще одному важному положению. Все перемены происходят во времени, но если Бог вне времени, то Его не могут коснуться никакие перемены. Он не может изменяться и не изменяется. Эта конвенция тоже представлена в Танхане, особенно ясно она представляет в книге пророка Малахи (3:6): «Я, Господь, не изменяюсь». И если мы помним, что Бог — творец времени, тогда нетрудно понять, что он может изменять мир, не изменяя Себя.

Тут нам могут задать вопрос: «Если Бог не изменяется, тогда почему же в Торе, которая является нашим главным источником сведений о Боге, говорится, что Бог то гневается, то радуется, то печалится?»

Ответ здесь тот же — Тора говорит аллегориями. Описывая действия Бога, она сопровождает их теми же эмоциями, которые испытывали бы мы при этих действиях.

Когда мы говорим о Боге как о творце, становится ясным и третье положение.

Если Он — творец мира, тогда Его возможности, Его власть над миром неограниченны. Конечно, это следует и из нашего предыдущего утверждения об абсолютном совершенстве Бога. Поэтому мы говорим о Боге как о Всемогущем. И по той же причине во многих молитвах мы называем Его Владыкой Вселенной. Эта мысль ясно выражена в Танахе, например, в книге Псалмов: «Господь совершает все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Теhилим, 135:6).

Все, что мы здесь обсуждали, включая совершенство Всевышнего, является на самом деле лишь следствием того, что Он — Творец вселенной, то есть все это уже содержится в первом стихе торы: «В начале Бог сотворил небо и землю».

* * *

Теперь давайте рассмотрим другую концепцию Бога. Она содержится в «Шма» — квинтессенции нашей веры — отрывке из Торы, которой мы ежедневно читаем во время утренней и вечерней молитвы: «Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь один!» (Дварим, 6:4).

Из этих простых слов следуют очень глубокие выводы: Бог один над всей Вселенной и над всеми вселенными, которые только могут существовать. Один Бог над всеми планетами, всеми звездами и всеми галактиками. Только Один Бог надо всем.

Часто задают вопрос: «Если Бог есть Владыка Вселенной — Вселенной, содержащей, по крайней мере, сотни миллиардов галактик и квадрильоны солнц, Вселенной диаметром в миллиарды световых лет — когда же тут Всевышнему заботиться о человеке? Как Он может заботиться о такой горстке космической пыли, которую мы называем планетой Земля?»

Ранее мы уже говорили, что Бог — вне пространства, что Он независим от него, и поэтому нетрудно представить, что сами по себе размеры не имеют для Него значения.

С другой стороны, нам известно, что человек представляет собой одно из самых сложных явлений во Вселенной. В самом деле, ничего сложнее человеческого мозга мы не знаем. И человек — это не только самое сложное создание всей Вселенной. Человек обладает также и наиболее развитыми сознанием, чувствами и способностью абстрактно воспринимать окружающую его действительность. Этими качествами не обладает ни одна из известных нам форм материи.

Учитывая все это, не приходится особенно удивляться, что Всевышний в первую очередь думает именно о нас. Ибо для Него это действительно имеет значение.

Часто задают такие вопросы: «Если Бог правит всей Вселенной, как Он может обращать внимание на меня? Как Он может уделить внимание каждому отдельному человеку?»

Но как бесконечен Сам Господь, так бесконечна и Его мудрость. Сказано об этом в Теhилим (147:5): «Его понимание бесконечно». Всевышний знает буквально все. В любое мгновение Он точно знает, что происходит с каждым из тех миллиардов людей, что населяют Землю. И так же Он знает, что происходит во Вселенной в каждом Его творении до последнего атома.

Нам трудно себе представить подобное знание, и потому попробуем подойти к этому вопросу с другой стороны: разум Его безграничен, и неважно, какого размера число, — оно все равно ничтожно по сравнению с бесконечностью.

Но мы можем задать вопрос: «Откуда Бог знает все? Как Он может воспринять всю эту информацию?» И ответ должен быть таков: Бог наполняет Собою все, что существует. И поскольку Он ко всему так близок, Он знает все, что происходит. Мы читаем в книге пророка Ирмеяру (23:24): «Может ли человек скрыться в тайных местах, где бы Я ни видел его? Говорит Господь: небо и землю не Я ли заполняю?»

Мы знаем также, что Всевышнему ведомо будущее. Бог существует вне времени, и потому Он знает то, что было в прошлом, точно так же, как то, что произойдет в будущем. Эту идею мы находим в Танахе, в книге пророка Йешаяhу (41:4):

«Кто сделал и совершил это? Кто вызвал первые поколения? Я, Господь предвечный. А позднейшие? Я же».

* * *

И еще мне хочется рассмотреть один вопрос, который особенно часто задают дети: «Почему мы не видим Бога?»

Нам не дано увидеть Бога не потому, что Он слишком далеко от нас, но потому, что Он слишком близко. Всевышний наполняет все Творение, и нет места, свободного от Него. Поэтому нам не с чем сравнивать, чтобы увидеть, где Его нет, а где Он есть. Точно так же мы не видим окружающий нас воздух. Мы осознаем присутствие воздуха, лишь почувствовав дуновение ветра. И присутствие Всевышнего мы ощущаем, лишь, когда Его действия наглядно свидетельствуют о Его присутствии. Может быть, именно поэтому на иврите слово руах означает и «ветер», и «дух».

Почти все, что мы можем сказать о Всевышнем, выражено в двух важнейших утверждениях Торы. Их легко запомнить:

· В начале Бог сотворил небо и землю. (Брейшит, 1:1)

· Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь один! (Дварим, 6:4)

ПАРАДОКСЫ

Любому молодому остряку, который хочет «поймать» своего учителя, приходит на ум древний вопрос: «А может ли Бог создать камень, который Он Сам не сможет поднять?»

На первый взгляд кажется, что на этот вопрос нельзя ответить, и парадокс очевиден. Поскольку мы признаем, что Всевышний — всемогущий Творец, то нельзя сказать, что Он не может создать такого камня. Но с другой стороны, мы говорим, что Он всемогущ, и следовательно, «камень, который Он Сам не сможет поднять» просто не может существовать.

Любой серьезный исследователь не может не заметить те многочисленные парадоксы, которые вплетены в саму структуру еврейской философии. Как правило, считают, что парадоксы эти объясняются неспособностью человеческого разума постичь истинную природу Бога, которая выше нашего понимания. Хотя существование этих парадоксов нисколько не умаляет нашей веры, более глубокое понимание причин их возникновения позволит нам войти в сферу интеллектуального постижения религиозных истин.

Всезнание и свободная воля

Наиболее известный из этих парадоксов рассматривает всезнание Всевышнего и, в частности, знание Им будущего в связи со свободой воли, данной человеку, — ибо иудаизм утверждает, что Всевышний предоставил человеку самому решать, как ему поступать, хорошо или плохо.

Этот парадокс наиболее ясно выражен Рамбамом: «Возникает законный вопрос. Либо мы обязаны сказать, что Бог знает о том, что произойдет в будущем, и, следовательно, Он знает, каковы будут поступки любого человека, плохими или хорошими; либо мы должны признать, что Он не знает этого. И, если мы говорим, что Богу известно все, что произойдет в будущем, то у человека не остается никакого выбора. С другой стороны, утверждая, что Бог знает о том, что поступки того или иного человека будут хорошими, но человеку этому предоставлена возможность совершать дурные поступки, — мы тем самым обязаны признать, что знание Всевышнего не абсолютно»

Иными словами, Рамбам говорит, что если знание Всевышнего абсолютно, то логика обязывает нас признать, что у человека нет свободы выбора; а если у человека есть свобода выбора, то логика обязывает нас признать, что знание Всевышнего не абсолютно. Ответ Рамбама на этот вопрос таков: человеческая логика не может быть применена к сфере, включающей знание Всевышнего, но несмотря на то, что решение этого парадокса не под силу человеческому разуму, решение есть.

Этот парадокс служит предметом обсуждения в любом авторитетном еврейском труде по философии иудаизма. Не все авторы определяют вопрос с той предельной четкостью, как это сделал в свое время Рамбам, но все согласны с тем, что наше непонимание природы Божественного знания будущего никоим образом не дает нам оснований утверждать, что у человека нет свободы выбора.

Остроумное решение предлагает раби Моше Альмоснино (ок. 1516 — ок. 1580). Он говорит так: Всевышний является Творцом времени и потому никак им не ограничен. Поскольку Всевышний существует вне времени. Его знание будущего ничем не отличается от Его знания прошлого и настоящего. Следовательно, как Его знание прошлого и настоящего не влияет на свободу выбора человека, точно так же и Его знание будущего не влияет на нее.

Другими словами, р.Альмоснино пытается показать, что всезнание Бога не связано с данной человеку свободой выбора. Это утверждение не решает, однако, парадокса. Парадокс остается парадоксом в том виде, в каком его сформулировал еще раби Акива: «Все предопределено, но свобода выбора дана».

Неизменяемость и Творение

Другой важный парадокс касается неизменяемости Всевышнего и Творения и тесно связан, как мы увидим, с предыдущим парадоксом.

Среди основных еврейских понятий о Боге есть и такое: Он абсолютно не подвержен никаким изменениям. Всевышний говорит Своему пророку: «Ибо, как Я, Господь, не изменяюсь, так и вы, сыны Яакова, не исчезнете» (Малахи, 3:6). С другой стороны, мы знаем, что Всевышний создал Вселенную, и трудно представить, как Он мог это сделать, Сам ничуть не изменившись при этом. Ведь создав Вселенную, Он становится Творцом и Господином Вселенной.

Большинство авторитетов, рассматривающих этот вопрос, не видят здесь парадокса; по их мнению, акт Творения нисколько не изменил Бога. Некоторые объясняют, что Он создал не только Вселенную, но и время, и, следовательно, само понятие изменения было создано Им же. Все это верно, но парадокс остается парадоксом, потому что, на первый взгляд, состояние «до Творения» отличается от состояния «после Творения».

Вопрос этот тесно связан с концепцией Сокращения (цимцум) и широко обсуждается в книгах кабалистов. Речь идет о том, что сущность Бога изначально наполняла все «пространства», и чтобы создать «место» для существования Вселенной, Всевышний ограничил Свою сущность в какой-то «области» и создал там «свободное пространство». И вот в этом-то «свободном пространстве» Он создал все миры.

Причина, по которой слова «пространство» и «место» взяты здесь в кавычки, заключается в том, что речь идет скорее о концептуальном, чем о физическом пространстве. Это Сокращение проходило на непространственном духовном уровне, где сущность Бога включает в себя любую концепцию как часть Его абсолютно единой природы.

Сокращение было необходимо, чтобы выделить «место» для концепций, которые существуют в Творении, чтобы могла возникнуть идея в некоторой мере независимого существования. Бросается, однако, в глаза, что концепция Сокращения противоречит понятию о неизменяемости Бога. Как мы можем говорить, что Бог сократил Себя, и одновременно о том, что Он не изменяется? Бог создает в Себе «свободное пространство»; и теперь Творение уже никоим образом не влияет на Его сущность. Но тогда следует признать, что в Нем есть нечто, что не входит (или входит в меньшей степени) в Его сущность, а это противоречит представлению о Его простоте. Таким образом, парадокс переходит уже от Творения к Сокращению.

Парадокс раби Нахмана

Однако и сама концепция Сокращения уже содержит в себе парадокс. Впервые его сформулировал раби Нахман из Брацлава.

Понятие об ограничении, которое привело к созданию «свободного пространства», вообще нельзя постичь умом. Ведь мы должны сказать о «свободном пространстве» две прямо противоположные вещи: что там присутствует и одновременно отсутствует сущность Всевышнего. «Свободное пространство» образовалось в результате ограничения, сокращения, когда Бог (в некоторой степени, которую мы не можем выразить) сократил Свою сущность. В результате в этом пространстве нет сущности Бога (в той мере, в какой она была до Сокращения). Если бы Его сущность оставалась там, пространство было бы несвободно, и там не было бы ничего, кроме Бесконечной Сущности. Будь это так, для создания Вселенной не было бы места.

Но истина в том, что сущность Бога должна пребывать в этом пространстве. Ибо мы достоверно знаем, что ничто не может существовать без Его Жизненной Силы. Поскольку это противоречие существует, понять концепцию «свободного пространства» возможно лишь в конце времен, когда Всевышний откроет нам смысл многих загадочных сегодня явлений.

Таков основополагающий парадокс, представленный раби Нахманом. Поскольку Бог создал все в этом «свободном пространстве», Его творческая сила должна находиться там. И поскольку Бог есть абсолютное единство, Он не может быть отделен от Своей творческой силы, и значит, мы должны признать, что Он существует в «свободном пространстве». Это, однако, противоречит основной концепции о том, что это пространство свободно и что, по определению, Всевышний изъял из него Свою сущность.

Имманентность и трансцендентность

Близка к этому и другая важная антиномия об имманентности и трансцендентности. С одной стороны, мы утверждаем, что Бог трансцендентен и бесконечно далек от сотворенных Им миров. С другой стороны, мы называем Бога имманентным, то есть предельно близким ко всему и пронизывающим все в Его мире. Две эти концепции о Боге полностью противоречат одна другой, создавая трудности в нашем восприятии и понимании Бога.

Этот парадокс очень близок к парадоксу раби Нахмана. Если мы говорим, что Бог не присутствует в «свободном пространстве» (которое заключает в себе весь сотворенный мир), тогда мы должны сказать, что Его нет и в самом Творении, и тогда Он абсолютно отстранен и трансцендентен. А если мы скажем, что Бог присутствует в «свободном пространстве», тогда мы можем сказать, что Он имманентен. Парадокс раби Нахмана проливает новый свет на эту хорошо известную проблему.

Но, кроме того, парадокс раби Нахмана включает и парадокс всезнания и свободы воли. Поясняет раби Меир-Симха hакоhен из Двинска (1843-1926): человек потому обладает свободой воли, что Бог удалил Свое знание из будущего. При этом Он ведет себя так, будто не знает, какой выбор мы сделаем в будущем.

Во многом это сокращение знания Всевышнего о будущем сходно с сокращением для освобождения пространства Творения, поэтому парадокс раби Нахмана охватывает и этот случай. С одной стороны, мы не можем сказать, что Бог действительно не знает будущего, и должны признать, что Его знание там существует. С другой же стороны, тот факт, что мы наделены свободой воли, подразумевает отсутствие знания Бога о будущем. И здесь, как и в случае со «свободным пространством», мы должны сказать, что знание Бога о будущем (которое, как отмечает Рамбам, неразрывно связано с Его сущностью) одновременно и существует и не существует. Мы здесь наблюдаем глубокую параллель с парадоксом раби Нахмана.

Дихотомия раби Моше-Хаима Луццатто

свободой воли, он обладает и свободой выбора. Человек, запертый в клетку,Есть и другая важная дихотомия между Божественной простотой и Божественным совершенством. Мы говорим, что сущность Бога содержит в себе все возможные, все мыслимые элементы совершенства. При этом мы утверждаем, что Бог абсолютно прост и не содержит в Себе ни одного элемента формы, структуры или множественности. Если это так, то как мы можем сказать, что Он содержит все элементы совершенства?

Эту дихотомию яснее всех обозначил раби Моше-Хаим Луццатто: «Бог обладает свойствами, которые в человеке были бы различными свойствами, ибо Он обладает волей, мудростью, могуществом и совершенством во всех отношениях. Тем не менее, истинная природа Его сущности — это единственность. Единство, которое заключает в себе все возможные аспекты совершенства. Итак, все совершенство Всевышнего не есть нечто, дополняющее Его сущность, но нечто неотделимое от Его единства, чья сущность охватывает все грани совершенства».

Нам трудно себе представить нечто подобное, это выше нашего понимания.

В дихотомию р.М.-Х.Луццатто входит в качестве частного случая и парадокс раби Нахмана. С одной стороны, совершенство Бога подразумевает то, что Он обладает абсолютной творческой мощью и, значит, может Себя сократить, освободив «место» для сотворения Вселенной. Размышляя о разных Его качествах, мы выделяем Его совершенство и Его способность к сокращению. И поскольку нельзя сказать, что к сокращению Его побуждает некая внешняя сила, мы должны считать действие Его сокращения элементом Его совершенства.

С другой стороны, единство Всевышнего предполагает, что в Нем нельзя выделить никакой структуры. Он не включает в себя никаких частей и образований, даже концептуальных, и тогда мы уже не можем сказать, что это «свободное пространство» отделено, свободно от Его сущности. И с этой точки зрения нельзя сказать, что Его действие сокращения и состояние после сокращения чем-то отличается от Его сущности.

Двойное видение

На самом деле, однако, и дихотомия раби М.-Х. Луццатто, и все перечисленные выше парадоксы коренятся в нашем двойном восприятии Бога, в некоем двойственном видении. А причина этого кроется в том, что мы не можем воспринять Его непосредственно, как не можем и сделать прямых утверждений о Его сущности.

Поскольку мы никак не можем определить Самого Всевышнего, нам остается лишь попытаться понять Его свойства, которые, по мнению большинства еврейских философов, делятся на две категории: свойства отрицательные и свойства действия.

Отрицательные свойства относятся к Самому Богу и говорят нам о том, чем Он не является. К этой категории относятся такие свойства, как Его единство (то есть, не множественность), вечность (не временность), бестелесность, не ограниченность законами материи, всемогущество (не бессилие) и всезнание (не неведение).

Свойства же действия ничего прямо о Боге не говорят. Они свидетельствуют лишь о Его отношении к Своему творению. К этой категории относятся такие определения Всевышнего, как Творец, Спаситель, Могучий, Милостивый. Обсуждение этих двух категорий свойств Всевышнего является важной темой еврейской философии. Но это восприятие Бога посредством двух типов Его свойств ведет к тому, что мы видим Его как бы двойным зрением. Так, глядя на один и тот же объект через две разные линзы, мы в результате вместо одного видим два удаленных друг от друга и весьма различных образа. Таковы и две различные категории свойств, осмысливая которые, мы составляем себе понятие о Всевышнем. Другим примером могут служить очки с разноцветными стеклами: правое стекло — красное, левое — зеленое. Человек, который смотрит через эти очки на лист белой бумаги, видит ее одним глазом — одного цвета и другим глазом — другого цвета. Глядя обоими глазами, он видит странную красно-зеленую бумагу, но никак не белую. Истинное восприятие цвета, таким образом, нарушено. То же происходит и с нашим восприятием Бога посредством двух видов Его свойств.

Во многих случаях, однако, два образа сливаются в одно целое, и тогда все в порядке. Например, как указывает р. Йосеф Альбо (XV в.), многие свойства Всевышнего подходят одновременно под обе категории. Однако этого не происходит с другими важными свойствами, и в результате возникают парадоксы. Эти парадоксы — результат нашего частичного, не целостного, неполного, двойственного видения.

Одно из негативных основных утверждений о Боге — то, что в Нем совершенно нет множественного, что Он абсолютно един. Единство Бога — Его отрицательное важнейшее свойство. Однако, когда мы обсуждаем Его совершенство, то говорим в основном о свойствах действия. Поскольку мы видим совершенство Бога через линзы свойств действия, а Его единство — через отрицательные свойства, то снова в результате нашего двойного видения возникает парадокс.

То же касается и парадокса раби Нахмана. Через фильтр свойств действия мы видим Бога как Творца, и тогда обязаны сказать, что Он сократил Себя, создав «свободное пространство», чтобы в нем сотворить мир. Через свойства действия Бог определяется как невидимый и не обнаружимый. А глядя на абсолютное единство Бога через призму Его отрицательных свойств, мы видим, что Он не может исключить Себя ни из какой части пространства. Перед нами парадокс.

Дилемма камня

Вернемся теперь к вопросу того остроумного ученика: «А может ли Бог создать камень, который Он Сам не сможет поднять?» Попытаемся рассмотреть этот вопрос с разных сторон, через разные стекла.

Через свойства действия мы воспринимаем проблему так: Творец всемогущ и, значит, может создать такой камень. Но через призму отрицательных свойств мы видим, что Бог не может быть бессилен, и следовательно, такой камень просто не может существовать. И тогда мы говорим, что Бог не может создать такой камень. Если мы воспринимаем только красное и зеленое, то мы не можем дать ответ в терминах белого и черного.

Парадокс раби Нахмана связан с парадоксом Неизменяемости и Творения. Ибо, говоря, что сущность Бога присутствует в «свободном пространстве», мы признаем, что ничего в Нем не меняется. Но, глядя на оборотную сторону медали, мы видим, что пространство это пусто, а это противоречит концепции неизменяемости. Таким образом, разрешение парадокса раби Нахмана ведет и к разрешению парадокса Неизменяемости и Творения.

Как мы видели выше, дихотомия р.М.-Х.Луц-цатто включает в себя парадокс раби Нахмана. А поскольку парадокс раби Нахмана в свою очередь включает в себя другие парадоксы, то и они тоже входят в дихотомию р.М.-Х.Луццатто. Таким образом, большинство парадоксов, с которыми столкнулись еврейские философы, коренится в одной основополагающей дилемме.

Есть, конечно, еще целый ряд не менее трудных вопросов, связанных с этой дилеммой: Может ли Всевышний создать другую Сущность, такую же как Он Сам? Может ли Он уничтожить Себя? Может ли Он изменить Себя? Может ли Он создать Себе тело?

С этим же кругом вопросов связан и вопрос о возможности Сокращения. Рамбам писал: «Мы не можем приписывать Богу способность совершать категорически невозможное». Тем не менее раби Агарон Маркус указывает, что это не конечное утверждение, поскольку мы не можем признать, что Бог чего-то не может. Р.Моше-Хаим Луццатто также утверждает, что мы должны признавать всемогущество Бога абсолютным даже в отношении того, что нам кажется невозможным. При внимательном рассмотрении всех этих вопросов мы заметим, что они включают некое умаление важности отрицательных свойств Бога. Так, через линзу отрицательных свойств мы видим, что все это категорически невозможно, и, вероятно, с этой точки зрения рассматривает проблему Рамбам. Однако, глядя через линзу свойств действия, мы должны встать на сторону р. М.-Х. Луццатто, признавая всесилие Бога. Снова по вине нашего двойного видения возникает парадокс.

Интересно, что представляя эти парадоксы, раби Нахман говорит, что ответ на эти вопросы мы узнаем в конце дней. То же самое он говорит и в другом месте относительно парадокса всезнания и свободы воли. Относительно Грядущего мира сказано: «И глаза твои будут видеть Учителя твоего» (Йешаяhу, 30:20).

Тогда, с приходом Машиаха, нам больше не придется смотреть на Бога через линзы, тогда все дихотомии и парадоксы будут разрешены.

ОН — МИЛОСЕРДНЫЙ, А МИР ПОЛОН СТРАДАНИЯМИ. ПОЧЕМУ?

Я создаю свет и творю тьму, Я делаю добро и творю зло — Я, Господъ, делаю все… Горе человеку, черепку из черепков земных, который препирается с Создателем Своим. Скажет ли глина горшечнику: Что делаешь ты?.. Горе человеку, который говорит своему отцу: — Зачем ты зачал меня? и матери своей: — К чему ты мучилась родами?.. Поистине, Ты — Бог сокровенный, Бог Израиля, Тот, Кто спасает.
(Йешаяhу, 45)

Проблема

Вам дали остров, на котором живет несколько племен. По своей природе и культуре племена эти воинственны и стремятся эксплуатировать других. В результате жизнь островитян состоит из бедствий и страданий, причиненных войнами, бедностью, несправедливостью. Они живут так веками, и ничто не предвещает улучшения.

Ваша задача: попытаться улучшить это общество, научить людей жить в гармонии, уменьшить их страдания до минимума или вообще свести их на нет. Ваша задача — создать здоровое общество.

Ваши ресурсы: все, что может предложить высокоразвитая технология. Вы можете держать под наблюдением весь остров и знать все, что происходит в любом его месте в любой миг. В пределах разумного вы можете контролировать изменения погоды, создавать наводнения и землетрясения, заставлять облака пролиться дождем и создавать прочие «естественные» феномены.

Вы можете незаметно внушить какие-то мысли определенным людям, всем жителям острова или отдельным их вождям. Но вам следует учесть, что у такого гипнотического внушения есть свои границы — то, что противоречит природе людей, будет целиком и полностью отвергнуто, и ваши усилия внушить эти мысли окажутся напрасными. Иными словами, ваши идеи должны быть приемлемы для этих людей с их дурной натурой.

Ваши ограничения: ни при каких обстоятельствах обитатели острова не должны знать о вашем присутствии. Иначе это может вызвать культурный шок у населения и нарушить всю структуру островной культуры. В результате там только прибавится страданий, и зло может перевесить все хорошее, что было сделано ранее или будет сделано потом. Местное население будет тогда низведено до уровня растительной жизни и вряд ли уже оправится от травмы. А если и оправится, то может произойти такой взрыв насилия, который разрушит все позитивные прежние ценности. Итак, вы не должны раскрывать себе никогда, ни при каких условиях. Но, не раскрывая себя, вы можете нести добро, как бы идущее от какого-то человека или просто так, непонятно откуда. Короче говоря, вам представляется возможность сыграть роль Бога. Что бы вы сделали?

Вопросы

Говорят, что в наши дни очень трудно верить. Наше поколение видело ни с чем несравнимое по жестокости убийство шести миллионов евреев. Мы видели детей, заживо сгорающих во Вьетнаме, младенцев, умирающих от голода в Биафре… Куда ни посмотришь, везде царят голод, нищета, неравенство. Добрые люди страдают, бесчестные наслаждаются жизнью.

И люди задают, как им кажется, законный вопрос: «Почему Бог допускает такие вещи? Почему Он ничего не делает, чтобы прекратить это?»

На каком-то уровне ответ очевиден. Не Бог, а человек приносит в мир зло. Не Бог развязывает войны — а люди. Не Бог убил шесть миллионов, — а люди. Не Бог угнетает бедных, — а люди. Не Бог стреляет в детей из автоматов — это делают люди.

Но, могут нам возразить, — это не ответ. Основная дилемма осталась. Почему Бог создал возможность зла? Почему Он вообще допустил существование зла?

В поисках ответа мы должны задуматься о цели Творения. Всевышний создал человека и наделил его свободой воли. Если бы Богу был нужен народ кукол, Он создал бы кукол. Если бы захотел, чтобы были роботы, создал бы роботов. Но Бог не хотел этого! Он хотел, чтобы люди сами выбирали свой путь и несли ответственность за свои поступки.

Но если человеку дана свобода выбора, есть опасность, что он выберет зло.

Создание Богом Вселенной было актом высшей любви. Это выражение любви так безмерно, что не может быть постигнуто человеческим разумом. Бог создал мир для того, чтобы явить в нем Свое добро, чтобы одарить его благом.

Но Божественная любовь безмерна… И благо, которое Он хочет даровать, не может иметь предела и меры. Это должен быть высший, ни с чем не сравнимый дар, беспредельный дар.

А что есть высшее благо? Какое высшее добро может подарить Бог миру? Это высшее благо и есть Он Сам, Благословенный. Самое большее благо, высшее, что Он может даровать, это Самого Себя. И именно потому Бог даровал человеку способность походить на Себя.

…Итак, Всевышний сотворил человека свободным. Подобно тому, как Бог свободен в Своих действиях, свободен и человек. Подобно тому, как Бог может делать добро, когда захочет, так и человек. Согласно многим комментариям, это означает, что Всевышний создал человека по Своему «образу».

Но если в намерения Бога не входило создать человека роботом, то не может человек быть и пленником. Подобно тому, как он обладает свободой воли, он обладает и свободой выбора. Человек, запертый в клетку, обладает свободой воли, как всякий другой, но возможности воспользоваться ею у него весьма ограничены. Человек же, созданный подобным своему Создателю, должен обладать максимальной свободой выбора. Чем больше человек уподоблен Богу в Его всемогуществе, тем более он походит на Него в свободе выбора.

И чтобы эта свобода выбора действительно существовала, Бог создал возможность того, что человек изберет зло. Если бы возможно было только добро, тогда никакой поступок человека нельзя было бы поставить ему в заслугу. Согласно талмудической метафоре, это было бы все равно что «носить лампу средь бела дня».

И поэтому книга «Зоhар» говорит: «Преимущество мудрости подобно преимуществу света. Если б не было тьмы, свет был бы неразличим и не создавал бы заслуги…» Поэтому сказано: «Бог создал противоположности» (Когелет,7:14) . Но как повел бы себя человек, если бы Бог постоянно открывался ему? Разве он был бы свободен?

Если человек постоянно сознает, что стоит перед Царем, разве он может пойти против Его воли? Если бы Божественное присутствие постоянно осознавалось, это сознание сделало бы человека узником.

Такова одна из причин, по которой Бог создал мир, следующий «естественным» законам, и таким образом сокрыл Себя. Так учат нас мудрецы: «Мир следует законам природы, а глупцы, которые вершат зло, в конце концов, будут судимы».

В этом же заложена идея Субботы. Создав мир, Бог позволил ему действовать по его природе, которую Он создал «Часы» были сделаны и заведены, и теперь их можно как будто бы и не трогать, они идут «сами по себе». Соблюдая Субботу, мы подобно Ему устраняемся от воздействия на мир, от влияния на мировой порядок.

Но нам могут задать другой вопрос: «Почему Бог с самого начала допустил так много зла в человеческой натуре? Почему человек так стремится подавлять своего ближнего и заставлять его страдать?»

И снова мы должны вспомнить, что сфера действия человека — это физический мир, та часть Вселенной, в которой Божественное присутствие скрыто в максимальной степени. Духовное в человеке может пребывать в высших трансцендентных сферах, но человеческое тело — это по сути тело животного. Наши мудрецы учат, что в человеке природа ангела соединена с природой зверя. Книга «Зоhар» делает следующий шаг, говоря нам, что кроме Божественной души, которая выделяет человека из низших форм жизни, человек также обладает и животной душой. Когда человек был создан, две стороны его природы находились в совершенной гармонии. Он жил в гармонии с природой, всю свою энергию отдавая духовному. Однако в саду Эден человек встретился с искушением. Он должен был поднять свою животную природу на духовный уровень. Но он поддался искушению и свел ее на физический уровень, чтобы вкусить от Дерева Добра и Зла, чтобы узнать. И Знание прошло между двумя элементами, составляющими человека, — между животным и Божественным. Человек стал отличаться от животного, живущего в гармонии со своей природой. У него сохранились все желания: страсть, похоть, жадность, агрессивность животного. Но он обрел способность использовать свой интеллект для борьбы с ближними, направив его против себе подобных. И вот этот конфликт животной и Божественной природы толкает человека к злу. Мудрецы учат нас тому, что именно это животное начало в человеке и есть йецер hара, злое начало в человеке.

Но и тут мы не вправе критиковать Бога. Решение вкусить от Дерева Познания — низвести свою животную природу на физический уровень — было решением самого человека, которому дана, была полная свобода выбора. И как только человек вкусил от Дерева Познания, он познал разницу между добром и злом. Нравственность стала вопросом знания и сознательного выбора, а не неотъемлемой частью человеческой природы. Теперь он был вынужден бороться со своей новой природой, где зверь и ангел находятся в постоянном конфликте.

Но мы можем спросить: «Почему человек не был создан лучшим, чем он есть? Почему Бог не сделал его больше ангелом и меньше животным?»

В поисках ответа на этот вопрос мы тоже можем предъявлять претензии лишь к человеку. Наши мудрецы учат нас, что запрещение пробовать плоды Дерева Познания было лишь временным. Природа человека должна была постепенно развиваться, с тем, чтобы он стал достаточно сильным, чтобы справляться со своими животными инстинктами. И когда бы это время пришло, человек вправе был бы отведать плоды Дерева Познания, не опасаясь, что это повредит его духовной сущности.

Человеку было предопределено стать больше ангелом, нежели животным. Однако произойти это должно было постепенно. Процесс был нарушен из-за человеческого нетерпения, из-за того, что он вкусил от Дерева Познания раньше времени. И это преждевременно полученное знание привело человека к конфликту с его собственной животной природой и затормозило его духовное развитие, сделав животное начало доминирующим.

Это роковое событие отразилось на всей истории человечества.

Человеческое знание создало технологию, при помощи которой можно построить могучие орудия разрушения, и нравственная сила человека еще так слаба, что он поддается искушению использовать их против других людей. В наше время человек способен разрушить всю планету атомным оружием и отравить всю окружающую его среду. Знание дает человеку поразительную силу, но он еще не научился направлять эту силу к добру. Вот почему скоро должен прийти Машиах. Только тогда научится человек пользоваться знанием во имя Добра. А до того человек стоит перед серьезной дилеммой. В его силах создать великое, гармонично функционирующее общество, но на практике ничего из этого не выходит. Он может добиться величайших успехов в развитии технологии, но не умеет использовать их во имя Добра.

* * *

…И все же основной вопрос остался без ответа. Человек обладает дурной природой, и это его собственная вина. Но почему Бог не вмешивается? Почему Он не прекратит все это зло? Почему не ударит гром и не разрушит концентрационные лагеря? Почему Он не сделает чуда, чтобы уничтожить разом все ядерное оружие? В конце концов, Он же Бог, Он же может все это сделать. Так почему же не делает? Почему?

Мудрецы наши учили нас, что когда света слишком много, он не исправляет сосуды, а разбивает их. Что случилось бы с нашим обществом, произойди вдруг все эти чудеса? Что было бы с нами? Продолжали ли бы мы свои занятия, будто ничего не случилось? Могли ли бы все те обширные и сложные структуры, на которых покоится наша цивилизация, продолжать свое существование после того, как нас всех пронзило бы прямое осознание Бога? А как мы сами отнесемся к чудесам?

Вероятно, так же, как реагируют примитивные общества на «чудеса» высокоразвитой цивилизации. Первая реакция — шок, который социологи называют «культурным шоком». Поначалу туземцы ко всему теряют интерес и попадают в полную зависимость от более развитой цивилизации. Они как будто теряют способность мыслить, впадают в летаргию, продолжая жизнь, лишенную всякого смысла. Дегенерация гордых и вполне способных к самостоятельному существованию дикарей в хитрых, мелких и потерявших всякое самоуважение туземцев — трагична. И результат этот неизбежен.

Если «культурный шок» не полностью разрушил общество, наступает вторая стадия — возмещение, восстание. Примитивная культура восстает против пришельцев и их ценностей.

Если человек имеет сходство с животным, то он скорее напоминает дикое животное, чем домашнее. Удел человека — быть свободным, а не подчиняться другим людям. Итак, неминуемый результат воздействия более развитой культуры — это подавление культуры более примитивной. Когда появляется более высокая культура, первая реакция туземцев — стать одомашненными животными. Если приручение полное, то человеческое в туземцах стирается, по крайней мере, до тех пор, пока они полностью не воспримут новую культуру. Другая возможная реакция — восстать и восстанавливать систему своих прежних ценностей.

И то же, по сути, происходит в наших отношениях со Всевышним. Пока Он скрыт, мы можем стремиться к Нему и внимать Божественному. Мы поступаем так по своему собственному выбору, мы не подавлены. Но если Творец раскрыл Себя, человек больше не может существовать как свободная личность. Зная, что он постоянно находится под испытующим взглядом своего Господина и Создателя, он в результате превратится в нечто меньшее, чем человек. Он может деградировать До уровня куклы или робота, в котором сущностный элемент человечности разрушен. Единственной альтернативой будет восстание.

Такой путь лишь увеличил бы зло и страдание в мире. Прямое вмешательство Творца — это тот избыточный свет, от которого разбиваются сосуды.

Однажды в истории человечества Всевышний действительно раскрыл Себя и зримо вмешался в ход событий. Это случилось во время Исхода из Египта, когда Он совершал чудеса в Египте, на Красном море и на горе Синай, где весь еврейский народ собственными ушами слышал голос Бога.

И что случилось тогда?

Первой реакцией на Синайское Откровение был шок. Люди просто не могли вынести мощи Б-жьего слова, наши мудрецы говорят, что души буквально покинули их. Услышав голос Всевышнего, евреи сказали Моше: «Говори ты с нами, дабы могли мы слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем». (Шмот, 20:16).

Преодолев начальный шок, люди переходят ко второй стадии — бунту. Это произошло через сорок дней после Откровения на Синае. Те, кто только недавно слышали голос с Небес, пошли против Бога и Его учения, вернулись к идолопоклонству и плясали вокруг золотого тельца. Только сорок дней назад они слышали Десять Заповедей от Самого Бога, и вот — уже нарушили одну из них…

Отсюда мы извлекаем очень важный урок. Раскрыв Себя недостойному сосуду, Бог мог бы принести этим больше вреда, нежели пользы. Поэтому Бог не проявляет наглядно Свое величие.

Многие говорят, что поверят только тогда, когда сами своими глазами увидят некий знак или чудо. Но опыт Синайского Откровения показывает нам, что и величайших чудес недостаточно, если люди не хотят верить.

И тут мы начинаем понимать одно из основных ограничений, которые Бог накладывает на Себя. Он есть Бог сокровенный, и не раскрывает Себя. Этого требует как человеческая массовая психология, так и Божественная цель Творения. Как указывает Рамбам, единственным исключением из этого правила был Исход. И вместе с тем, Бог раскрывает Себя тем отдельным людям, чья вера так велика, что Откровение не сломает их.

Решения

А теперь, приняв во внимание основное самоограничение Всевышнего, попытаемся представить себя на Его месте. Как мы выяснили, прежде всего нам нельзя раскрывать своего влияния на мир.

Вернемся к нашей модели и представим себе тот микрокосм, где мы пробуем играть роль Бога. Эта проблема уже обсуждалась не раз, и большая часть того, о чем будет говориться далее, есть результат этого обсуждения.

Обсуждение большей частью сводилось к чему-то вроде шахматной игры, доской для которой служил описанный выше остров. Тут были ходы и ответные ходы, где стратеги маневрировали с тем, чтобы туземцы заняли желаемые позиции. А «победой» считается достижение желаемого результата.

Несмотря на то, что у вас достаточно ресурсов для конечной победы, сразу же возникают осложнения. И не последнее из них — тот факт, что каждый ход может потребовать десятков, а то и сотен лет. Вы можете достичь результатов, но это долгий процесс. Пусть даже у вас сколько угодно времени, но ведь каждый год приносит жителям острова новые страдания.

И еще одна серьезная проблема: наша конечная цель — формирование высших ценностей у местного населения — гораздо важнее влияния на ход событий. И пусть даже урок усвоен первым же поколением — он может быть забыт уже следующим. Сделать позитивные ценности интегральной частью островной культуры — задача огромной трудности.

Мы неизбежно приходим к выводу о необходимости постепенного и незаметного проникновения в островную жизнь. С этой задачей в силах справиться лазутчики, что не противоречит принятым правилам. Лазутчики должны выполнять две функции. Во-первых, они станут примером для островитян. Они могут создать модель общества, и если бы это образцовое общество просуществовало достаточно долго, оно могло бы заинтересовать туземцев, которые стали бы присоединяться к нему и у него учиться. Второй целью лазутчиков было бы прямое обучение местного населения, чтобы поднять его моральный уровень. А это могло бы резко ускорить приближение окончания игры.

Но наши лазутчики всегда пребывали бы в большой опасности. То, что в своих действиях они основываются на другой системе ценностей, конечно, всегда замечали бы посторонние. Чем больше их понятия отличались бы от понятий местного общества, тем большее негодование они бы вызывали. Рассеянные по всему острову для исполнения своей миссии, они повсюду бы превратились в преследуемое меньшинство. А по правилам игры мы мало, чем можем им помочь. В лучшем случае, мы можем спасти их.

Из-за опасности обнаружить свое воздействие связь с лазутчиками мы обязаны свести к минимуму. Им пришлось бы жить на острове в течение многих поколений, рассеявшись среди местных племен, и нам пришлось бы прибегнуть ко многим уловкам, чтобы уберечь их от принятия ложных ценностей окружающей среды. Такой мерой могло бы отчасти служить положение притесняемого меньшинства. Но по сути, и им самим приходилось бы выполнять свою миссию, не сознавая нашей глобальной стратегии.

Заключение

Размышления над судьбой микрокосма помогли нам чуть больше понять отношение Бога к нашему миру. Его действия направлены на то, чтобы привести мир к состоянию совершенства, которое, как учит еврейская Традиция, наступит с приходом Машиаха. Этот процесс, эта «игра» и есть по существу человеческая история. Нетрудно узнать в нашем мире и «лазутчиков». Это еврейский народ, которому дана, была Тора, а в ней изложено учение об основах совершенного общества. Общество, живущее согласно этим принципам, данным Всевышним, могло бы стать примером здорового общества, свободного от социальных болезней окружающего «туземного» населения.

Давая еврейскому народу Тору, Бог сказал: «Будьте же Мне святы, ибо свят Я, Господь, и Я отличил вас от тех народов, чтобы стать [вам] Моими» (Вайикра, 20:26). Миссия Израиля — дать миру такой пример, как говорит Тора: «Храните же и исполняйте [эти заповеди], ибо это мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, лишь услышав о всех этих уставах, скажут: «Как мудр и разумен народ, этот народ великий» (Дварим, 4:6).

Наша задача — свидетельствовать о плане, который Всевышний предначертал человечеству, как сказано у пророка Йешаяhу: «Вы — свидетели Мои, говорит Господь, и раб Мой [ты] , которого Я избрал…» (Йешаяhу, 43:10) И еще говорит Бог Своему пророку: «Я, Господь, призвал тебя для правды… и сделаю тебя народом завета, светом племен» (Йешаяhу, 42:6) .

Еврейский народ подобен сердцу человечества, которое постоянно бьется, наполняя все человечество верой в Бога и Его учение.

От еврейского учения оттолкнулись в свое время христианство и мусульманство. Хотя и далекие от совершенства, эти религии — шаг в верном направлении: дальше от язычества. Но конечный шаг еще должен быть сделан.

Более важно, однако то, что еврейский народ, вернее, те, кто соблюдает Тору, продолжает быть примером совершенного общества, предначертанного Богом. Даже и сегодня — это надо ясно осознавать, что бы ни говорили недоброжелатели, — еврейский народ является образцом нравственности для других народов, хотя и несоизмерим наш уровень с уровнем наших святых предков. Тора и заповеди действительно представляют высшую мудрость в совершенствовании человеческого общества.

А праведник, цадик, стоит ближе всего к совершенному человеку.

Уникальное положение Израиля, принявшего Божественную Тору, будет оставаться таковым, пока не исчезнут все конкурирующие цивилизации. Но до тех пор не евреи будут испытывать ненависть к Израилю.

Наши мудрецы учат нас, что маслину нужно раздавить, и только тогда она даст масло. Так и Израиль преследуем до тех пор, пока не придет его час. Всевышний так говорит Своему пророку: «Ломкой трости не преломляет и мерцающей светильни не гасит; по правде производит суд. Не ослабеет он и не сокрушится, пока не установит правосудия на земле, и острова ожидать будут его наставления» (Йешаяhу, 42:3,4).

* * *

…Мы живем в век многих проблем. Газеты и телевидение приносят ужасы всего мира прямо в вашу гостиную. То, что раньше было скрыто огромными расстояниями, теперь — перед глазами. Мы видим страдания, убийства, голод и спрашиваем, как может Бог терпеть все это зло. Еврей спрашивает, как Всевышний допустил убийство шести миллионов его братьев и сестер.

Те, кто понимают истинную глубину иудаизма, знают ответ.

Приведу лишь один пример. Одним из крупнейших еврейских лидеров нашего времени был Ребе из Клаузенбурга (Клужа, в Румынии) — раби Йекутиэль-Йегуда Гальберштам, да будет благословенна память праведника. Вся его семья — жена, дети, близкие и дальние родственники — погибли от рук нацистов. Он сам провел два года в Освенциме и чудом остался в живых. Чем он занялся, выйдя из мира смерти? Он стал возвращать к еврейству, к Богу тех, кто остался в живых.

Я не раз слышал, как этот великий человек обсуждал вопрос о шести миллионах и лагерях смерти. Были слезы и печаль, но вопросов не было. Ибо тут перед нами цадик, чей великий ум видит далеко за пределами непосредственно видимого. Когда человек устремлен в абсолют, у него действительно нет вопросов.

Главное — это помнить, что Бог есть абсолютное добро, и, значит, даже худшее зло — к лучшему, оно станет добром.

Человек может творить зло, но даже и это искупит Бог и в конце концов превратит в добро. Талмуд учит нас благодарить Бога в этом мире и за добро, и за зло, и есть особые благословения, которые следует произносить, услышав добрую или печальную весть о себе или о другом еврее. А в Грядущем мире мы поймем, что кроме добра, ничего нет».

И, тем не менее, постепенно островитяне все-таки начали бы осознавать странность поведения лазутчиков. И однажды игра бы закончилась — вы открыли себя. Раскрыта была бы и роль лазутчиков. Как исполнители вашего замысла, они бы тогда взяли на себя роль вождей и учителей островитян.

О СВОБОДЕ ВЫБОРА

Зачем Всевышний сотворил мир?

Ответ на этот вопрос прост, но в то же время затрагивает одну из сокровеннейших тайн мироздания. Ибо как мы не в силах до конца понять Всевышнего, так мы не можем полностью понять и Его намерения. И все-таки, глядя на Его Творение, мы пытаемся понять, зачем Он создал мир. Тора говорит, что Сам Всевышний побуждает нас искать причину Творения.

Мы знаем, что Всевышний — источник добра. Более того, именно Он и только Он определяет, что есть добро. Каждый Его поступок полон самой чистой и беспредельной любви. Его доброта и Его Любовь — вот те инструменты, с помощью которых осуществляется цель Творения. Царь Давид сказал: «Господь добр ко всем, Его любовь на всех Его деяниях» (Теhилим, 145:9)

Всевышний совершенен и не нуждается ни в чем, в том числе и в Творении. Поэтому мы можем сказать, что у Него не было необходимости создавать мир. Всевышний создал мир, чтобы наполнить его Своим добром: «Мир построен на милости» (Теhилим, 89:3).

Возможности Всевышнего безграничны, из чего следует, что Его любовь тоже безгранична и должна наполнять Его Творение величайшим добром. А поскольку, как мы уже говорили. Он Сам определяет, что есть добро, то величайшее добро это исходит прямо от Самого Всевышнего.

Человеку, чтобы все это оценить или хотя бы различить, нужна некоторая доля контрастов. Поэтому, чтобы мир в своем существовании познавал благо Божественного присутствия, он должен сначала испытать Его отсутствие. И вот наш мир, нижний из цепи миров, соединяющих Творца и Творение, создан так, что присутствие Всевышнего в нем совершенно неразличимо.

Всевышний сделал Вселенную местом обитания человека, творения, способного воспринять добро, даруемое Творцом. Человек должен был быть способен испытывать и осознавать радость и счастье и обладать способностью общения со своим Создателем. Тогда все в мире стало бы для него способом получать дары Всевышнего.

Вот почему, завершая Творение, Всевышний сказал: «Если нет гостей, какая радость Царю от угощения, которое Он для них приготовил?»

Человек создан так, что он способен понимать и глубоко переживать величайшее добро, именуемое «Бог». И мы можем сказать, что Божественной целью Творения было дать понять Себя Самого существу чрезвычайно удаленному и неизмеримо ниже стоящему, чем Он Сам. Сказано об этом, что «Он пожелал пребывать в низшем мире».

Человек создан так, что ему доставляет радость совершать добро. Это свойство человеческой психологии необходимо для исполнения цели Творения. Но как узнать, что хорошо, а что плохо? На жизненный опыт мы положиться в этом случае не можем. Любой поступок «хорош» или «плох» в зависимости от условий, в которых он совершен, и в зависимости от бытующих в данном коллективе представлений о том, что хорошо и что плохо. Дать жаждущему воды — хорошо? Но при некоторых ранениях это бывает смертельно опасно. Кроме того, наши поступки, слова и мысли воздействуют на бесконечную систему миров, а они, в свою очередь, воздействуют на нас. Каким точно образом это Происходит — мы не знаем.

Что же для нас «хорошо» и что «полезно»? Мы можем узнать это только от Абсолютного Авторитета, т.е. от Создателя мира, из Его Торы или через Его пророков. Поэтому наибольшая радость — практическое исполнение законов Торы. «Ну вот, опять порочный круг, — скажет кто-нибудь из читателей. — Сначала я должен поверить в то, что Всевышний существует, что Абсолютный Авторитет есть». Да, этот шаг может сделать только сам человек. Ибо сказано: «Все в руках Неба, кроме страха пред Небом». Но можно ли предположить, что существует согласованный в необозримом числе деталей мир без Творца и Господина мира?

Для того, чтобы человек мог пережить радость исполнения заповедей, Бог раскрыл ему Свою волю. От имени Всевышнего пророк учит нас: «Я Господь, Бог твой, научающий тебя для твоей пользы, наставляющий тебя на путь, по которому ходить тебе» (Йешаяhу, 48:17) Исполняя Божественные повеления, мы осуществляем цель Его Творения. И учит нас псалмопевец: «Ты указываешь мне путь жизни; полнота радости пред Тобой, и вечное блаженство в деснице Твоей» (Теhилим, 16:11).

Чтобы исполнение Закона приносило радость, человек должен знать, что все зависит от его свободного выбора, что он не вынужден так поступать. Такова одна из причин, по которой Бог дал человеку свободу воли. Такая свобода воли, конечно, есть следствие Божественной справедливости. Но с другой стороны, она обусловлена той целью, ради которой и была создана Вселенная. Ибо Бог так устроил мир, что Его дары человек получает, только когда желает и добивается этих даров, а это возможно лишь при условии наличия у него свободы воли.

Мы можем воспринять эту мысль и на более высоком уровне. Высшее добро есть Сам Всевышний. Высшее добро, которое Он может даровать, это Он Сам. Нет большего блага, чем приближение к Творцу всех благ. И поскольку Всевышний хочет дать человеку максимум добра, 0н дает ему способность быть похожим на Себя и бесконечно приближаться к Себе.

В этом и состоит смысл дарования человеку свободы воли. Как свободно поступает Всевышний, так же свободно поступает и человек. Согласно мнению многих комментаторов, именно это имеется в виду, когда Тора говорит, что человек создан «по образу Всевышнего».

Но чтобы действительно иметь свободный выбор, человек должен обладать не только внутренней свободой воли, но и реальной свободой выбора, то есть он должен жить в мире, в котором возможен выбор между послушанием и бунтом. Чтобы такой выбор существовал, Всевышний и создал мир, в котором действует добро и зло. Он говорит Своему пророку: «Я создаю свет и творю тьму, Я делаю добро и творю зло — Я, Господь, делаю все…» (Йешаяhу, 45:7).

Чем труднее выполнить Божественное веление, тем большее удовлетворение испытывает человек, исполнив его. И это чувство является фундаментальным элементом психологии человека. Всевышний создал мир, поставив перед человеком задачи огромной сложности. Всевышний так устроил этот мир, что служить Ему здесь по-настоящему очень трудно. Всевышний допускает зло и искушение, хотя они могут послужить причиной того, что люди забудут Его или будут безразличны к Нему и Его учению. Одни сделают неверный выбор, заблудятся на жизненном пути — такова цена, которую платит свободный человек. Зато другие заслужат награду, свободно избрав добро. Мудрецы наши учат нас, что мир был сотворен ради праведников. Даже зло служит Божественной цели, усиливая удовлетворение того, кто, служа Всевышнему, преодолел искушения и увеличил награду, которую получит в будущем. Чем труднее преграды, тем больше радость победы, тем выше награда. Наши мудрецы учат нас: «Воздаяние соответствует страданию». Зло создано для того, чтобы мы его преодолели. Так сказано в Писании: «Вот, бояться Господа — это мудрость, и удаляться от зла разум» (Ийов, 28:28) . Однако здесь мы сталкиваемся с существенным противоречием. Мир, в котором можно заслужить Божественную награду, прямо противоположен тому, каким он должен быть, чтобы в нем стоило эту награду получить. Чтобы путь человека был путем любви, на котором никакая степень послушания и исполнения не слишком велика, ибо делаешь это для Любимого, и, следовательно, путем, который заслуживает наибольшей награды, человек должен служить Всевышнему в мире, в котором у него есть возможность выбора между добром и злом, в мире, в котором само существование Всевышнего и Божественная природа Его заповедей не видны и не ясны.

А тот мир, в котором человек мог бы сполна Получить свою награду, должен обладать прямо противоположными качествами. В мире воздаяния и Всевышний, и Божественная природа заповедей должны быть очевидны. Высшее добро — Сам Всевышний. И награда — это близость к рему. Чем больше эта близость, тем больше награда, так как желание быть с любимым — в природе любви. Лишь тогда, когда человек ясно осознает истинную природу своих поступков, он может достичь вершины радости, совершая их.

Для этого Бог создал два уровня существования. Он создал олам hазэ — Этот мир — средоточие искушений, труда и преодоления, где мы зарабатываем себе свое конечное воздаяние. И Он создал второй уровень — олам hаба — Грядущий мир — мир конечного воздаяния, в котором истинная природа наших дел будет совершенно очевидна. Так существование этих двух миров разрешает противоречие. Олам hазэ ставит перед нами величайшие задачи, а олам hаба дает высшие возможности для осознания истинной цели наших поступков, истинной природы наших трудностей, а также и того, как мы решили поставленные перед нами задачи.

Итак, принцип свободы воли человека, дающий ему абсолютную свободу выбора между добром и злом, является основой нашей веры.

Моше-рабейну говорит от имени Всевышнего: «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие, — избери же жизнь, дабы жить тебе и потомству твоему» (Дварим, 30:19).

Еврейская Традиция учит нас, что каждый человек сам выбирает свой жизненный путь — хороший или плохой. У каждого есть возможность достичь высшего человеческого совершенства или пасть в грязь и деградировать. Если человек отказывается внимать зову праведности и избирает зло, ему не на кого пенять, потому что решение — целиком его собственное. Это имеет в виду Писание, говоря: «Зло и добро не из уст Всевышнего исходят. Так что же жаловаться живому человеку, сильному мужу на свои грехи?» (Эйха, 3:38,39) .

Конечно, многое ограничивает возможности человека. Умственные способности, здоровье или личные особенности могут быть преградами на его пути в этом мире. И тем не менее, каждый может выбирать, служить ли ему Всевышнему в меру своих сил и способностей. Этому учат нас мудрецы наши: «Все в руках Неба, кроме страха пред Небом».

Интересно отметить, что согласно современной научной картине мира, свобода воли является интегральной частью Творения. Наука говорит, что элемент неопределенности или «свободы воли» присущ каждому кванту материи, и это ясно указывает на то, что Вселенная была создана как поле деятельности существа, наделенного свободой воли, — человека. Это свобода воли дает человеку возможность не просто реагировать на внешние стимулы и обстоятельства, но определять и выбирать свои поступки. Хотя действия каждого человека могут зависеть от его наследственности, воспитания, окружения, эти факторы не диктуют человеку, какой выбор ему сделать.

Нередко мы слышим: «Почему Всевышний не заставит человека делать добро и выполнять Его заповеди?» Поняв цель Творения Вселенной, мы поймем, почему Он не заставляет человека следовать Его воле.

Свобода воли — одно из первых условий достижения Божественной цели Творения. Всевышний хочет, чтобы мы делали добро, но Он хочет также, чтобы мы хотели его делать и делали потому, что хотим этого. Понятие о морали неприложимо к Всевышнему. Нравственность и мораль существуют лишь для блага человека, но это благо достижимо, лишь, когда человек действует свободно. И, соответственно, зло приносит ущерб тому, кто его делает, но никак не затрагивает Всевышнего. Он говорит Своему пророку: «На Меня ли гнев их? Не более ли на самих себя, для посрамления лица своего?» (Ирмеяhу, 7:19).

Поскольку свобода воли — одно из первых условий достижения Божественной цели, Всевышний не совершает ничего, что могло бы ограничить свободный выбор человека между добром и злом. Так, например, Он непосредственно не награждает за добрые поступки и не воздает немедленно за злые, чтобы человек сам, по внутреннему побуждению решал — быть ему праведником или злодеем. И не делает Господь чудес, когда они могут лишить человека свободы выбора.

Есть тут и другой парадокс, который обсуждают почти все еврейские мыслители: если Всевышний всеведущ и знает все, что каждый человек сделает в будущем, как можем мы говорить о свободном выборе? Причина парадокса в том, что мы не понимаем, как именно Всевышнему ведомо будущее.

Пока человек живет в материальном мире, где действуют физические законы, его ум ограничен временем, и он не в состоянии заглянуть за пределы времени, где и находится разрешение парадокса.

Однако мы знаем, что Всевышний каким-то образом ограничивает Свое знание будущего с тем, чтобы дать человеку возможность сделать свой выбор. Из-за ограниченности нашего понимания мы не знаем, каким именно образом происходит это самоограничение Божественного знания, но главное не в этом. Главное в том, что знание Всевышнего никоим образом не лишает человека свободы выбора.

Возможно, дело обстоит так. Мы знаем, что Всевышний существует вне времени, а это означает, что Его знание будущего идентично Его знанию прошлого и настоящего. А поскольку Его знание прошлого и настоящего не препятствует свободе воли человека, то и знание будущего не должно ограничивать свободы выбора. Иначе говоря. Тот, Кто сотворил время, может делать с ним все, что хочет. К тому же время было создано Всевышним не для Себя, не потому, что Он в нем нуждается, а для того, чтобы мир стал полем действия человека ради его же пользы.

Эту идею выразил в Мишне раби Акива: «Будущее известно, но дана свобода воли. Мир судится ради добра, однако все зависит от совокупности деяний человека». Говоря, что «будущее известно, но дана свобода воли», раби Акива выявляет парадокс кажущегося противоречия между свободой воли человека и Божественным знанием будущего. «Мир судится ради добра, однако все зависит от совокупности деяний человека». И время, и сам этот парадокс для того и были созданы, чтобы исполнилось предназначение — «судить мир по делам каждого».

Случается, что Всевышний раскрывает будущие поступки человека. Такое предсказание, однако, всегда зависит от свободного выбора человека, и поэтому он им не связан. Господь лишь раскрывает наиболее вероятный ход событий, основанный на знании натуры человека, что не мешает человеку пойти против своей природы, и этого не может учесть никакое пророчество.

Вместе с тем бывают случаи, когда пророки предсказывают, что еще не рожденные дети станут плохими людьми. Но и здесь конечный выбор все-таки остается за человеком, ибо дурное предсказание может быть отменено, если раскаются те, к кому оно относится. Это — предупреждение еще, а не кара. Таково было, например, предсказание пророка Ионы о разрушении Ниневии.

Даже когда Всевышний открывает пророку, что некто совершит злодеяние, Он не раскрывает меры этого проступка. Таким образом, тот факт, что преступление было предсказано, не освобождает злодея от наказания. В Торе сказано: «И сказал Он Аврааму: знай, что пришельцами будет потомство твое в стране чужой, поработят их и будут угнетать их четыреста лет. Но и над племенем, которому они служить будут, произведу Я суд» (Брейшит, 15:13,14). Мы видим, что, хотя решение было уже вынесено, все же людей судили по их делам, и египтяне были наказаны за то, что усердствовали в причинении евреям страданий. Говорит Всевышний Своему пророку: «И великим негодованием негодую на народы безбоязненные, ибо Я немного прогневался [на народ Мой], а они усилили зло» (Зхарья,1:15).

Всевышний не лишает свободы выбора каждого отдельного человека, но Он предопределяет весь ход истории. Коллективная воля народов в значительной степени детерминирована Всевышним. Поэтому Он часто предопределяет волю царей, президентов и вождей всех видов, чтобы управлять ходом истории. Об этом в Писании сказано: «Сердце царя в руке Господа… Он поворачивает его, куда хочет» (Мишлей, 21:1).

Хотя Всевышний не прямо влияет на поведение человека, наши мудрецы учат нас, что Он часто ведет человека по пути, по которому тот сам предпочитает идти. «Тому, кто приходит очистить себя, Всевышний помогает». Всевышний может подсказать человеку мысли, которые помогут ему следовать правильным путем, или вызывать события, которые воодушевят его. «Покажи мне, Господи, путь Твой, я буду ходить в истине Твоей: сделай, чтобы сердце мое трепетало от Имени Твоего» (Теhилим, 86:11).

Есть много способов, которыми Всевышний создает обстоятельства, ведущие праведного по правильному пути. А злодеям представляется возможность и случай продолжать злодействовать: «Когда человек приходит, чтобы сделать себя нечистым, дверь для него открыта». Но войти ли в дверь нечистоты — каждый решает сам.

И все же временами человек бывает так плох, что достижение высшей Божественной цели нельзя совместить с сохранением у злодея права выбора, и Всевышний лишает его возможности раскаяться. Пример этому мы находим у пророка Йешаяhу (6:10). Говорит ему Всевышний: «Утучни сердце народа сего, и отяготи уши его, и глаза его отврати; а то увидит он глазами своими и ушами своими услышит, и сердце его поймет, и обратится, и исцелится». О том же говорит Всевышний Моше-рабейну: «Я же дам ожесточиться сердцу фараона и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот, 7:3). Бог не заставляет человека быть плохим, но если его злодеяния превышают некий предел, он теряет шанс раскаяться. Но сначала, как учат нас мудрецы, Всевышний многократно предупреждает грешника, и только если предупреждения не действуют, ворота раскаяния могут закрыться.

В конце концов, вся жизнь — это испытание. Но иногда Всевышний подвергает человека особым испытаниям. И в этих особо сложных обстоятельствах, при решении предельно трудной задачи, проверяется вера человека и его преданность Всевышнему. Надо только помнить, что трудность задачи никогда не превышает реальных сил и возможностей человека. А кто лучше, чем Творец, пред Которым нет тайн, знает истинные — и физические, и душевные — силы человека… И псалмопевец говорит: «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его» (Теhилим, 11:5), Мидраш учит нас: «Гончар испытывает целый кувшин, а не тот, в котором есть трещина. Так же и Бог испытывает не злодеев, а праведных».

Есть немало причин, по которым Всевышний испытывает человека. Чаще всего — для выявления его скрытых возможностей. Это необходимо, чтобы человек получил воздаяние, ибо воздаяние полагается ему за дела, не за намерения. «Дела ваши будут вознаграждены», — говорит Писание (Диврей гаямим II, 15:7). И часто ставится очень трудная задача — чтобы большим было вознаграждение.

В других случаях Бог испытывает человека, чтобы его скрытые силы и способности стали известны и ему самому, и окружающим. Поэтому нередко испытание приходит к человеку перед тем, как он должен быть возвеличен или избран для руководства другими людьми.

И все-таки, хотя Всевышний часто и направляет, и испытывает человека, конечный выбор между добром и злом полностью зависит от самого человека. Правильно поступил человек или сделал плохое дело, ответственность всегда лежит на нем самом. Каждый в состоянии контролировать свои поступки, если он приложит достаточно серьезные усилия. Отец не ставит невыполнимой задачи перед сыном. Человек был сотворен, чтобы быть хозяином своей судьбы, и в этом качестве он несет за нее полную ответственность.

О БЕССМЕРТИИ И ДУШЕ

Встреча с реальным «я»

Взгляните на свою руку. Что вы видите? Часть тела из костей и сухожилий, покрытых мышцами и кожей. Рука пронизана нервами, кровеносными сосудами, лимфатическими протоками, по ним идет движение, которое связывает руку с телом, часть с целым.

Вы можете сжать пальцы и разжать их. Рука послушна каждой команде вашего мозга. Она — часть вашего «я». Но что есть «вы»? Что есть реальное «вы»? Что происходит, когда вы приказываете вашей руке сжать или разжать кулак? Как ваш мозг заставляет ее подчиняться?

Теперь укажите на себя пальцем. Естественным жестом взрослого человека будет указать пальцем на грудь. Вы думаете о себе как о теле. Но разве ваше тело — это «вы»?

Еще не так давно человек относился к своему телу как к неотъемлемой части самого себя. Вы были вашим телом, и ваше тело было вами. Но научный прогресс изменил наши представления о человеке. Пересадка сердца стала почти обычным делом. Такие события уже не попадают даже на страницы газет. Человек может жить с сердцем другого человека, бьющимся у него в груди. Если мы попросим такого человека указать на себя, куда он покажет — тоже на свое сердце? Это пересаженное сердце тоже есть часть его самого? Разве сердце, что бьется в вашей груди, — это реальное вы? Или вы — это нечто другое?

Специалисты говорят, что уже через десять-двадцать лет можно будет пересаживать и мозг. А это заставит нас полностью пересмотреть концепцию человеческой личности.

Представим себе, что означает операция по пересадке мозга. Один человек страдает от неизлечимой болезни тела, но мозг его здоров. У второго человека необратимо поврежден мозг, но тело в полном порядке. И вот мозг из больного тела помещают в здоровое.

Что есть новый человек? У него остался старый мозг со всеми накопленными в нем воспоминаниями, личными особенностями и привычками. Но тело — новое. Прежнее тело было «изношенным», новое — молодо и полно энергии.

Попросим и этого человека указать на себя. Он тоже укажет на свое тело? Реальный «вы» — это ваше тело или ваш мозг?

(Аналогичный вопрос поднят в Талмуде. Если в открытом поле найден труп и убийца неизвестен, то ближайший к найденному трупу город, как бы ответственный за убийство, должен совершить особое жертвоприношение, называемое эгла аруфа. Но что делать, если голова убитого находится в одном месте, а тело в другом? И если тело одинаково удалено от обоих городов, то от какой его части следует измерять расстояние? В обоих случаях раби Элиэзер говорит, что нужно мерить от тела, а раби Акива утверждает, что следует мерить от головы. hалаха приняла мнение раби Акивы.

Возможность пересадки мозга вызывает и еще целый ряд вопросов. Как насчет пересадки памяти? Кибернетика указывает на значительные параллели между «мозгом» компьютера и человеческим мозгом. Технология компьютеров позволяет программировать машинную память, переносить ее из одного компьютера в другой. А все, что один компьютер может передать другому, — это информация.

А что, если бы подобная операция была проделана с человеческим мозгом? Такая мысль относится, может быть, к области научной фантастики, но даже если она не найдет практического применения, теоретически такое вполне возможно.

Давайте представим себе подобный перенос памяти. Перед нами неизлечимо больной человек, невозможно спасти ни его тело, ни мозг, и для него подбирают новое тело и новый мозг. Новое тело получает новый мозг, способный функционировать, но лишенный каких-либо воспоминаний, а также заученных способов мышления. В конце операции мы переносим память больного человека в его новое тело.

Что же получилось в результате? Если все воспоминания человека, его образ мышления и личные качества перенесены в новое тело и мозг, то личность его получила новую жизнь в новом теле. Но ведь мы не переносили ничего материального! Ни одна физическая частица не была перемещена в новое тело. В него перенесли лишь информацию, накопленную в прежнем мозгу. И вот эта информация содержит, как выясняется, всю личность человека.

Если это так, то мы по-новому должны рассмотреть исходный вопрос: что есть настоящее «я»?

Настоящее «я» — это не наше тело и мозг, но информация, заключенная в нашем мозгу,-наши воспоминания, личные качества, образ мышления.

(Кабала объясняет, что духовный мир представляет собой сферу, субстанция которой, выражаясь современным языком, — информация. Это поле взаимодействия информации, не связанной с материальными носителями и независимой от материи. Так, например, ангел может взаимодействовать с другим ангелом, хотя они никак не связаны ни с чем материальным. Вместе с тем, ангелы могут взаимодействовать и с материальными объектами. Такой духовный мир способен взаимодействовать и с той информацией, которая составляет человеческую личность.)

Что же происходит, когда человек умирает? Мы знаем, что тело перестает функционировать. Мозг прекращает работать, и физически человек мертв. Но что происходит с его настоящим «я», с человеческой личностью? Что происходит со всей этой информацией — с памятью, образом мышления, личными качествами? Когда книга сожжена, ее содержание недоступно нам. Когда разбит компьютер, уничтожена и информация, которая была заключена в машинной памяти. Что же происходит, когда умирает человек? Неужели необратимому разрушению подвергается и человеческий ум, его личность?

Мы знаем, что Господь всеведущ. Он все знает, ничего не забывая. Бог знает все наши мысли, все воспоминания, все, что запечатляется в нашем мозгу. От Него не ускользнет ни один бит информации. (Поэтому, кстати, так важно тщательно взвешивать все, о чем мы говорим и мыслим. Человек должен стараться достичь чистоты на всех уровнях.)

Так что же происходит, когда человек умирает? Всевышний ничего не забывает, и значит, вся информация, накопленная мозгом этого человека, продолжает существовать, по крайней мере, в Его памяти.

(Нечто подобное этому мы опять находим в Кабале. Сказано, что ган эден. Рай существует в сфире «Бина», то есть в сфере Божественного понимания. Это можно связать с концепцией памяти. С другой стороны, души связаны со сфирой «Даат», т.е. со сферой Знания, и потому можно сказать, что пока мы живы, мы существуем в Божественном знании, а после смерти существуем в Его памяти *).

* Сопоставление сфиры «Бина» с «памятью», а сфиры «Даат» со «знанием» Всевышнего — только более или менее удачная метафора, позволяющая найти какие-то связи между опытом современного человека и духовной реальностью. Не стоит, однако, строить далеко идущие выводы, основываясь на этом опыте и в связи с этой метафорой, когда дело касается познания духовного мира.
Широко известна история о том, как однажды к раби Гилелю пришел некий чужеземец и попросил его рассказать о вере евреев, пока тот будет стоять на одной ноге. «Не делай другому того, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе, — сказал ему Гилель. Но затем — и об этом часто забывают — раби Гилель добавил: — Иди и учись». И чужеземец последовал этому совету.
За любой попыткой «пересказать Тору», пока вопрошающий стоит на одной ноге, всегда следует надежда, что когда он встанет на обе ноги, то пойдет учиться Торе.

То, что существует лишь в памяти, мы могли бы рассматривать как нечто статичное, недействующее, практически мертвое. Но память Бога не статична. В памяти Бога действительно существует как целое личность человека, она находится там в активном состоянии, сохраняя себя в качестве уникального целого, которое способно ставить задачи и выполнять их. Человек умирает, но эта целостность продолжает жить в памяти Бога.

(Почему же Кабала говорит об этом как о сфире «Бина», «понимании», а не как о «памяти»? Именно потому, что понимание — процесс динамический, в котором отдельные части информации активно взаимодействуют между собой. Душа — не пассивное состояние памяти, а динамическое состояние — «Бина»).

Полное понимание бессмертия и того, что есть душа, конечно, выше человеческих сил. «Ничей глаз не видел этого, кроме Бога». Однако и наше ограниченное понимание сущности Бога и человека может помочь нам хотя бы отчасти представить себе, что нас ждет в Грядущем мире.7

Говорить о такой концепции, как память Бога, действительно очень трудно: нам приходится вдаваться в сферу трансцендентного. Разным понятиям мы даем имена, которые имеют для нас значение, — Рай, Грядущий мир, Мир душ, Обитель вечной жизни. Однако Тора говорит о бессмертии как о возвращении к Самому Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Когелет, 12:7).

Лицом к лицу со Всевышним

На что похоже бессмертие? Что значит — душа, покинувшая умершее тело? Что можно чувствовать в Мире душ?

Мы знаем, что человеческий мозг, так дивно устроенный, все же весьма неэффективен в качестве аппарата мышления. Анри Бергсон писал, что одна из главных функций мозга в нервной системе — это торможение, прекращение деятельности и осознавания, которые преобладают над побуждением к деятельности. *

* Мозг и тело человека можно назвать «системой защиты» души, опустившейся в низший мир. Они фильтруют воздействия этого мира так, чтобы в нем стало возможным существование души.

Олдес Хаксли приводит мнение о том, что любой человек способен помнить все, что когда-либо с ним происходило. Он может воспринимать все, что его окружает. Однако если вся информация обрушится на него в один раз, она просто захлестнет его с головой.

Закрыв глаза, мы видим случайные картины, проносящиеся в нашем мозгу. * Ни на одной из них нельзя сконцентрироваться больше чем на мгновение — образ тут же затеняется и оттесняется другим. Ту же цепочку случайных картин можно заметить и с открытыми глазами. Однако обычно мы игнорируем эти образы-помехи, потому что они слишком бледны по сравнению с нашим зрительным восприятием. И тем не менее, они весьма существенно ослабляют наше восприятие окружающего мира и самих себя.

* Нет в мире случайностей. Как сказано: «и лист не шелохнется, не будь на то Его воли». Эти образы, возникающие в нашем сознании, — сигналы мировой драмы, в которой мы участвуем. И чем более очищена наша душа, тем более сознательными и значимыми ее участниками мы можем стать. И тогда все меньшее число таких сигналов будет нам казаться бессмысленными. Так, говорил раби Нахман из Брацлава, в момент засыпания все умершие близкие родственники приходят к человеку. Но в поле зрения обычного человека они представляются лишь мелькающими точками. И только в момент смерти человек может ясно увидеть лица родных. Но цадик, человек, душа которого очищена и просветлена, каждый раз, засыпая, видит всех своих близких, приходящих к нему из иного мира.

Большая часть знаний об этих помехах была получена в исследованиях с применением наркотиков, снимающих эффект помех. Согласно мнению большинства авторитетов, в этом, собственно, и заключается действие наркотиков.

Теперь представим себе ментальную активность лишенной тела души, стоящей непосредственно перед Богом. Редуцирующая воронка отсутствует. Душа открыта и прозрачна. Мозг, лишенный фильтра тела и нервной системы, воспринимает все. Видение и понимание неописуемо высоки («праведники с коронами на головах сидят, наслаждаясь сиянием Шхины»). Это имел в виду Ийов, говоря: «И когда кожа моя спадет с меня, когда лишусь я плоти, — тогда увижу я Бога» (Ийов, 19:26).

В то же время человек увидит и себя в новом свете. Все его мысли и все, что отложилось в его памяти, осветится по-новому, и впервые можно будет увидеть себя без шума и помех, приводящих наши мысли в хаотическое состояние.

Даже в нашем смертном физическом состоянии смотреть на себя иногда приятно, а иногда очень больно. И мы то гордимся, удовлетворенные собой, то, наоборот, сгораем от стыда.

А теперь представьте себя стоящими нагими перед Господом, когда все тайники вашей памяти раскрыты настежь и ничто не мешает вам смотреть правде в глаза. Все ваши поступки, все, что вы видели, предстанет перед вами в новом свете. Вы увидите все это в абсолютно незамутненном свете безо всяких теней, в свете Самого Бога, сияющем от края и до края Творения. Тогда память о каждом добром деле, о каждой выполненной мицве будет высшей из радостей. Так наша традиция говорит о Грядущем мире, об олам hаба.

Но ваша память будет открыта также и для всего, чего вы стыдитесь. Дурные поступки нельзя будет ни обойти молчанием, ни скрыть. Вы будете видеть себя, вполне сознавая все последствия ваших дел. Все мы знаем, что такое тот ужасный стыд и унижение, когда нас ловят за каким-нибудь дурным делом. Представьте же себя пойманными собственной памятью, от которой некуда скрыться. Об этом, наверное, и говорил пророк Даниэль:

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни — для вечной жизни, другие — на вечное поругание и посрамление» (Даниэль, 12:2).

Многие из наших великих учителей пишут, что огонь Геhинома — это огонь стыда, который сжигает нас за наши грехи. Об этом говорил пророк: «И выйдут и увидят трупы людей, отпавших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет, так что останутся они предметом омерзения для всякой плоти» (Йешаяhу, 66:24). Мы видим, что зло ведет к стыду: «Но Меня ли огорчают они? — говорит Господь, — не более ли себя самих, чтобы лицо их было в сраме? Поэтому так говорит Господь: вот, изливается гнев Мой и негодование Мое на место это… он возгорится и не погаснет» (Ирмеяhу, 7:19,20). А в чем будет заключаться воздаяние? В том, что человеку не придется стыдиться самого себя: «И вдоволь будет есть, и насыщаться… и не посрамится народ Мой вовеки» (Йоэль, 2:26).

Талмуд представляет нам еще более сильное свидетельство о том, что стыд будет жечь грешника как огонь: «Раби Ханина говорит: …каждый [грешник в Мире душ] сжигаем на виду у соседа. О, что за стыд! О, что за унижение!» Мидраш говорит, поясняя сказанное в книге Псалмов:

«Да будут пристыжены и поражены ужасом все враги мои» [Теhилим, 6:11] . Раби Йегошуа бен Леви говорит: «Бог поражает грешных стыдом». Талмуд говорит: «Лучше испытывать стыд в этом мире, чем в мире Грядущем». И еще: «Благословен Бог, дающий претерпеть стыд в этом мире, но не в мире Грядущем». Книга «Зоhар» говорит о воздаянии: «Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда за себя».

Конечно, эти концепции об огне и стыде, употребляемые нашими мудрецами, могут иметь и более глубокое, и даже мистическое значение. Но буквально говорится, что главный компонент страданий души — стыд. И можно ли лучше охарактеризовать страдания души?

Мудрецы учат нас, что суд над грешниками длится двенадцать месяцев. Даже обнаженная душа постепенно может привыкнуть жить с этим стыдом, позабыть о нем, и боль сама собой уйдет. Наверное, неслучайно именно двенадцать месяцев Талмуд считает сроком, необходимым для того, чтобы что-нибудь забыть. Так, двенадцать месяцев соблюдают траур по родителям, а встретив через этот срок близкого друга, говорят особое благословение. (Конечно, есть исключение из этого правила. Есть люди, вся жизнь которых состоит из постыдных, бессмысленных поступков. Талмуд говорит, что у таких неверующих, худших из грешников нет ничего, кроме их стыда, и им не избежать вечных мук.

Но даже и временное мучение превосходит все, что мы можем себе представить. Рамбан пишет, что все семьдесят лет страдания Ийова ничто по сравнению с одним мгновением в Геhиноме. Раби Нахман из Брацлава говорит то же самое о человеке, который в течение многих лет переживал ужасные страдания, — это все же лучше, чем один ожог Геhинома.

Следует оговориться, что мы не обсуждаем здесь некие мистические концепции. Мы говорим о понятиях, которые относятся к сфере научной психологии, например таких, как стыд.

Теперь сделаем следующий шаг.

Что думают о нас мертвые

В Талмуде обсуждается еще одно измерение бессмертия. Талмуд спрашивает: «Знают ли мертвые, что происходит в мире живых?» После длительного обсуждения Талмуд приходит к заключению, что мертвые обладают сознанием. Кабалисты объясняют, что душа человека достигает уровня, на котором она объединяется с Богом, источником всего знания, и таким образом приобщается к Его всеведению.

Умирая, человек входит в новый мир сознания. Он продолжает существовать в виде души, лишенной тела, и в то же время имеет представление о том, что происходит в физическом мире. Постепенно он научается фиксировать свое внимание на любом интересующем его событии. Сначала это выглядит страшновато. Вы знаете, что умерли. Вы можете видеть ваше собственное тело, лежащее здесь же, но отделенное от вас, вы видите своих друзей и родственников, стоящих вокруг и плачущих.

Нас учат тому, что сразу после смерти душа находится в состоянии великого смущения. А на что, в основном, обращено ее внимание? Что больше всего заставляет ее сосредоточиться? Тело, в котором пребывала душа умершего. Большинство людей отождествляет себя именно с телом, как мы уже говорили раньше. Душе трудно разорвать эту мысленную связь, и в результате первые несколько дней душа буквально находится в плену у своего бывшего тела. Об этом упомянуто в книге Ийова: «И о себе плачет его душа» (Ийов, 14:22).

Наиболее ярко это состояние проявляется в тот период, пока тело еще не похоронено. Душа бывает потрясена тем, что случилось с телом. Для нее пленительно и ужасно наблюдать, как погребальные обряды совершаются с ее собственным телом.

Конечно, в этом и заключается одна из причин, по которой иудаизм учит нас с глубочайшим уважением относиться к человеческим останкам. Можно себе представить, как больно душе видеть ее прежнее тело брошенным, где попало, подобно трупу животного.

То же касается и посмертного вскрытия тела. Что чувствует душа, когда видит, как кромсают ее тело на секционном столе? Кроме того, душа в это время еще сильно связана с телом, и потому можно думать, что страдания ее при вскрытии тела имеют не только психологический характер.

Душа, отделенная от умершего тела, большую часть времени тратит, чтобы научиться фокусировать свое внимание. Чтобы видеть, ей не нужны глаза, но у нас нет слов, чтобы описать, как именно это происходит.

Некоторые грехи, совершенные человеком при жизни, приводят к тому, что его душа после смерти пребывает в великом отчаянии и растерянности и как бы перелетает из конца в конец мира. Кабалисты называют этот процесс каф гакеле — страшное ощущение, будто тебя бросают из одного конца мира в другой. В книге Шмуэль I (25:29) сказано: «Душа государя моего ограждена оградой жизни у Господа Бога твоего, а души врагов твоих Он как бы отбросит пращою». Душа воспринимает впечатления, идущие одновременно со всех сторон, и потому она смущена и растеряна.

Как известно, вскоре после захоронения тело начинает разлагаться. Видеть это страшно и больно. Талмуд учит нас: «Черви причиняют такую же боль мертвому, какую уколы иглы — живому, как написано [Ийов, 14:22]: «И о себе плачет его душа»». Большинство комментаторов считают, что здесь имеются в виду психологические муки души, которая видит, как распадается ее земное обличие. Кабалисты называют этот процесс хибут hакевер — «наказание в могиле». То, что происходит с телом в могиле, может быть, даже хуже, чем Геhином.

Но, конечно, все зависит от человека. Чем сильнее он на протяжении своей жизни связан со своим телом и с материальным миром, тем больше его мучения после смерти. Труднее всех переживает потерю тела тот, кто при жизни был полностью сосредоточен на материальной стороне существования. А того, кто жил интенсивной духовной жизнью, судьба тела может почти не волновать. В духовной сфере он чувствует себя дома, и вскоре совсем забывает о теле. Мы знаем, что цадиковне беспокоит хибут hакевер, поскольку при жизни тело не имело для них особого значения.

Приспособление к духовному миру зависит от того, как мы приготовились к нему в этом мире. Наши мудрецы учат нас, что основное приготовление происходит посредством Торы.

Многие из нас думают о смерти, как о страшном испытании. Цадикждет ее. Так, незадолго до смерти раби Нахман из Брацлава сказал о своем теле: «Я очень хочу сбросить с себя эту рубашонку».

Если мы действительно верим в Бога и полагаемся на Его милость, мы не должны страшиться смерти.

* * *

В нашей Традиции представлена последовательная точка зрения на душу и человеческую личность как на реальности, не подверженные временному распаду тела, называемому «смертью». И от того, как мы ведем себя в этом мире, зависит, как именно то, что мы называем «смертью», скажется на этой неуничтожимой реальности.

Евреи верят в возрождение мертвых — в тхият гамейтим. Чтобы осознать важность этого понятия, достаточно взглянуть на первые два благословения «Амиды» (или «Шмонэ-эсрэ»), молитвы, которую каждый еврей читает три раза в день.

Первое благословение говорит о Боге, как о «Великом, Могучем и Грозном», «Всевышнем, дарующем блага… помнящем добрые дела отцов [Аврагама, Ицхака и Яакова] и по любви Своей посылающем избавителя сыновьям их сыновей…»

Второе благословение начинается словами «Твое могущество вечно, Господь, Ты возвращаешь мертвых к жизни, Ты — великий избавитель…» Заканчивается оно словами о возвращении мертвых к жизни. Мы вид им, насколько ключевое место в еврейском Учении занимает это понятие.

Смысл жизни

Первые два благословения «Амиды» отвечают на два главных вопроса, которые задает себе, наверное, любой человек:

1. В чем смысл жизни?

2. Что будет, когда моя жизнь на земле закончится?

Первое благословение «Амиды» подводит нас к ответу на первый вопрос: смысл жизни определяется существованием Бога и нашим отношением к Нему. Если человек связан с Самим Создателем Вселенной, тогда и его собственное существование обретает смысл.

Однако какой бы значительной ни была наша жизнь, она так или иначе, кончается смертью, и следовательно, значение ее преходяще. Но второе благословение «Амиды» отвечает на второй наш вопрос и объясняет, что когда смысл жизни обретен, — смысл этот не ограничен временными рамками. Временна жизнь в этом мире, но жизнь после возрождения — постоянна.

Влияние праотцев

Одним из ключевых утверждений нашей религии является то, что дела праотцев еврейского народа Аврагама, Ицхака и Яакова и по сей день продолжают оставаться духовным наследием их потомков. Каждый еврей — и сегодня наследник того духовного богатства, которое было создано совершенными в далеком прошлом действиями наших праотцев.

Об этом говорится в первом благословении «Амиды», которое начинается словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Аврагама, Бог Ицхака и Бог Яакова…» Баал-Шем-Тов, основатель хасидизма, спрашивает, почему «Амида» начинается словами «Бог наш и Бог отцов наших»? Из слов «Бог наш» следует, что мы сами собственными усилиями открыли Его существование — Он «Бог наш». Однако слова «Бог отцов наших» говорят, что о Его существовании мы узнали от наших отцов. Эти два вывода, казалось бы, противоречат один другому. Но Баал-Шем-Тов объясняет, что каждый человек может развить свое собственное восприятие Бога, которое нельзя вполне передать другим. Поэтому мы говорим о Всевышнем, что Он — «Бог наш». Однако необходимо определить, верно, ли наше восприятие Бога, и для этой цели надо обратиться к опыту прошлых поколений. Поэтому мы добавляем слова «Бог отцов наших». И то и другое необходимо: и собственный личный опыт, и опыт прошлых поколений. А поскольку образцом для нас является восприятие Божественного праотцами Аврагамом, Ицхаком и Яаковом, то говоря «Бог Аврагама, Бог Ицхака и Бог Яакова», мы тем самым признаем, что наша конечная цель — подняться на их уровень духовного восприятия.

Четыре уровня близости к Богу

В четырех заключительных словах первого благословения «Амиды»мы заявляем о своих личных, чрезвычайно близких отношениях со Всевышним. Когда мы говорим: «Владыка, [Который] помогает, спасает и защищает», — то каждое из этих слов относится к последовательным уровням близости ко Всевышнему.

Сначала мы обращаемся к Богу как к нашему «Владыке», «Царю» — мелех. Владыка правит своими подданными и заботится об их коллективном благополучии. Однако он не помогает каждому индивидуально. Поэтому тот, кто обращается к Богу как ко «Владыке», удален от Него подобно тому, как в земных царствах подданный удален от своего царя.

Следующий уровень — это Всевышний, «[Который] помогает» — озер. Представьте себе, что вы срочно нуждаетесь в денежном займе. К царю вы за этим займом не пойдете, тут нужен кто-то поближе. Это и есть тот, кто поддерживает вас. Отношения между человеком и тем, кто оказывает ему непосредственную поддержку, ближе, разумеется, чем отношения с царем.

Третий уровень — Всевышний, «[Который] спасает» — мошиа. Тот, кто поддерживает человека (озер), может поддерживать его издалека. Но спаситель (мошиа) должен быть рядом. Тонущего может спасти только тот, кто находится поблизости. Следовательно, уровень мошиа — это уровень еще большей близости.

И, наконец, четвертый уровень — Всевышний, «[Который] защищает» — маген. Спаситель может в тот момент, когда нужна его помощь, находиться в некотором отдалении, скажем, за несколько сотен шагов. Но когда в человеке выпущена стрела, щит должен находиться прямо перед ним. Поэтому, называя Всевышнего своим защитником, человек чувствует и осознает, что Бог находится всегда прямо перед ним, что Он окружает его защитой со всех сторон, от всех опасностей.

Первым человеком, достигшим этого уровня близости к Богу, был Аврагам. Всевышний говорил ему: «Не бойся, Аврам, Я щит тебе» (Брейшит, 15:1). Мы узнаем, что и нам, потомкам Аврагама, следует стремиться к тому, чтобы достичь этого уровня близости к Богу, ориентируясь на Аврагама как на образец.

Того же уровня достиг и царь Давид. В благословении, которое произносят после чтения гафтары, мы читаем: «Благословен Ты, Господь, защитник Давида». Именно на этом уровне близости к Богу был Давид, когда говорил: «Представляю я Господа пред собой всегда» (Теhилим, 16:8).

Но почему мы придаем такое значение отношениям наших праотцев с Богом? Чем может помочь нам их духовный опыт, если они жили и умерли много веков назад?

Именно поэтому второе благословение «Амиды» говорит о возрождении мертвых — чтобы показать нам, что смерть временна и что опыт, накопленный нашими праотцами в деле познания Бога, актуален сегодня точно так же, как во время их жизни на земле.

Две концепции возрождения мертвых

В еврейской Традиции есть два основных подхода к понятию возрождения мертвых. Одно принадлежит Рамбаму (р. Моше бен Маймону), второе — Рамбану (р. Моше бен Нахману).

Согласно мнению Рамбама, когда человек умирает, душа его переходит в олам hаба, Грядущий мир, называемый так потому, что он — продолжение нашего мира в том смысле, что душа продолжает в нем жизнь, которую, будучи облаченной, в телесную оболочку, она вела в этом мире. Этот Грядущий мир представляет собой исключительно духовную субстанцию. Возрождение же мертвых представляет собой, согласно этому мнению, лишь временное возвращение души в физический мир бытия. Произойдет это, возможно, для того, чтобы праведники увидели в буквальном смысле, глазами, — мир Машиаха. Затем они снова умрут и вернутся в Грядущий мир.

По мнению Рамбана, Грядущий мир — это тот физический мир, каким он будет после возрождения мертвых, мир, в котором душа вновь обретет свою телесную оболочку. Того же взгляда придерживается большинство кабалистов, основываясь на сказанном в книге «Зоhар». Согласно этому мнению, целостная личность представляет собой единение тела и души, и поэтому полное восприятие Божественного так же невозможно без тела, как невозможно оно и без души. Возрождение мертвых — это конечное Божественное воздаяние человечеству, и воздаяние это станет началом Грядущего мира.

Согласно этому мнению, когда человек умирает, душа его переходит в Мир душ (олам hанешамот), где она воспринимает Божественное, переходя от более низких уровней постижения Всевышнего к более высоким, и так будет происходить вплоть до возрождения мертвых. И лишь после возрождения мертвых, когда душа вновь объединится с телом, постижение Всевышнего станет столь полным, сколь это возможно для того или иного человека.

Смысл смерти

Впервые Тора упоминает о смерти, рассказывая нам о Дереве Познания. Бог говорит Адаму: «От Дерева Познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только поешь от него, должен ты умереть» (Брейшит, 2:17). Здесь, на простейшем уровне смерть может рассматриваться как наказание Адаму за его грехи.

Важно отметить, что в следующем стихе Бог говорит: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему» (Брейшит, 2:18). Всевышний, зная, что Адам может умереть, принимает меры для продолжения рода человеческого: когда смерть вступит в свои права, у Адама уже будет жена, и человечество с его смертью не закончит своего существования.

Таково простое понимание этой истории. Но мы можем усмотреть здесь и более глубокий смысл. Мидраш говорит, что духовный мир представляется нам мужским началом, а физический — женским. Духовный мир оплодотворяет мир физический, который выполняет роль материнского чрева. И так осуществляется Божественный замысел.

Конечно, жизнь представляет собой единение тела и души. И поскольку тело — часть физического мира, а душа — часть мира духовного, то назначение смерти — отделять мужское, духовное начало, от женского, физического. Итак, когда возможность смерти стала реальной, Бог сказал: «Нехорошо человеку быть одному» — нехорошо душе, мужскому началу духовно-физического единения, быть отделенной от телесной сущности.

Мы видим, таким образом, что в человеке взаимодействует мужское и женское начало. Первое ведет к бессмертию, второе — к семейной жизни. И обе обеспечивают продолжение жизни. Если человек потерял бессмертие, значит, он должен жениться и растить детей.

Дерево Познания было близко связано с этими взаимоотношениями мужского и женского начал. Понятие «познания» до некоторой степени определяет эти взаимоотношения. На иврите слово даат («познание», «знание») означает также и «соединение». Поэтому Тора говорит: «Адам познал жену свою, Хаву…» (Брейшит, 4:1). Поэтому прежде, чем они вкусили от Дерева Познания, «были оба наги, человек и жена его, и не стыдились» (Брейшит, 2:25). Поскольку взаимоотношения мужского и женского начала были идеальными, нечего было и стыдиться. И действительно, из сказанного в Торе мы видим, что отношения между мужчиной и женщиной были нарушены тем, что они вкусили от Дерева Познания, и Бог сказал Хаве: «…и к мужу твоему влечение твое, и он будет властвовать над тобою» (Брейшит, 3:16).

Если жизнь как таковая — это взаимоотношения мужского и женского начал, их взаимодействие, то после того, как человек вкусил от плодов Дерева Познания и тем нарушил это взаимодействие, смерть стала неизбежной. Вот почему смерть стала наказанием за первый на земле грех.

Однако Грядущий мир — это время, когда все последствия греха Адама прекратят свое действие. Взаимоотношения тела и души снова станут идеальными. Тогда (согласно мнению Рамбана и кабалистов) наступит время человеческого бессмертия и полного единства души и тела.

Тайна жизни

Молитву «Амида» можно рассматривать в качестве инструмента, которым человек совершенствует свою жизнь. Словами этой молитвы мы выражаем свое отношение к Всевышнему и просим Его дать нам все, что нужно для жизни. Поэтому «Амида» состоит из восемнадцати благословений. Числовое значение слова хай («живой», «жизнь») — восемнадцать.

Есть и еще причина, почему второе благословение «Амиды» говорит о возрождении мертвых. Живя в физическом мире, мы можем рассматривать себя как духовных мертвецов. Произнося первое благословение «Амиды», мы приближаемся ко Всевышнему и можем просить Его, чтобы Он возродил нас духовно. Возрождение это совершается при помощи восемнадцати (число, эквивалентное слову хай) благословений «Амиды». Приблизившись к Источнику жизни, мы можем ощутить аромат Грядущего мира.

О ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ

Зачем Всевышний создал мир?

Вопрос этот, казалось бы, очень прост, но на самом деле он затрагивает высшие тайны. Ведь по правде говоря, нам не дано понять замыслы и деяния Всевышнего.

Но если мы не в состоянии понять Господина мира, может быть, нам удается понять мир и таким образом выяснить, зачем он был создан. Изучая Тору, обратившись к Традиции, мы увидим, что Сам Всевышний говорит нам о цели Творения.

Наши мудрецы объясняют, что, в сущности, ничего сказать о Всевышнем мы не можем. Он существует — и это все. Но мы можем говорить о Его взаимоотношениях с Его миром.

И первое, что с этой точки зрения мы можем сказать о Нем, это то, что Он — источник блага.

Творец не только дарит благо Своему Творению, Он определяет, что есть добро. Каждое действие Бога наполнено самым чистым и бесконечным добром, какое только может существовать,. Доброта и любовь — два основных качества Бога, насколько мы можем судить, и они действуют сообща, чтобы исполнить Его высший замысел. «Господь добр ко всем. Его любовь — на всех Его деяниях», — говорит царь Давид (Теhилим, 145:9).

У Всевышнего не было никакой необходимости создавать мир. Абсолютно совершенный. Он не нуждается ни в чем, в том числе и в Творении. Создание мира было проявлением Его любви и альтруизма. Какими бы самоотверженными ни были поступки человека, все-таки какую-то выгоду для себя он из них извлекает — пусть даже это будет лишь чувство удовлетворения от собственной самоотверженности. В отличие от этого, у Всевышнего нет нужд, Он абсолютен и самодостаточен. И потому Творение мира (и поддержание его существования) — это акт Божественной, совершенной любви.

Мы говорим, что Всевышний добр, потому что деяния Его исполнены любовью. Ни Его добро, ни Его любовь ничем не ограничены. «Возблагодарите Бога, ибо Он добр, ибо любовь Его бесконечна» (Теhилим, 136:1).

Ничто не вынуждало Всевышнего сотворить мир. И поэтому мы называем Творение актом чистой и бесконечной любви, как говорится в Теhилим (136:5-9):

Мудростью Своей создал Он небеса, ибо вечна милость Его;
Возвысил сушу над водой, ибо вечна милость Его;
Он создал великие светила, ибо вечна милость Его;
Солнце, чтобы оно царствовало днем, ибо вечна милость Его;
Луну и звезды, чтобы они царствовали ночью, ибо вечна милость Его.

Баал-Шем-Тов объясняет это так: Всевышний знает о том, что произойдет в будущем, точно так же, как Ему известно, о том, что происходило в прошлом. Значит, еще до сотворения мира Он знал, каким будет человек. И зная, каким будет человек. Он любил его. И вот эта любовь к еще не рожденным поколениям побудила Всевышнего создать Вселенную. Всевышний видел тех праведников, которые будут выполнять Закон в каждом поколении, и Его любовь к ним вызвала Творение. Наши мудрецы учат, что Всевышний знал о поступках праведников еще до Творения мира. И он говорил нам устами Своего пророка: «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому простер к тебе милость» (Ирмеяhу, 31:3).

Сам Всевышний называет Свое Творение проявлением доброты. Поэтому Тора говорит в конце Творения: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо очень» (Брейшит, 1:31).

Талмуд приводит историю о том, как однажды раби Акива отправился в дорогу, взяв с собой осла, петуха, чтобы тот будил его по утрам на молитву, и лампу, чтобы при ее свете изучать ночью Тору. К концу дня подъехал он к некоему городу в поисках пристанища, но городские ворота были уже заперты на ночь. Раби Акива не стал сетовать и расстраиваться. Он сказал лишь: «Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему». И заночевал в поле. Через некоторое время появился лев и утащил его осла. Потом пришел кот и съел петуха. Затем подул сильный ветер и погасил лампу. И опять раби Акива сказал: «Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему».

Утром раби Акива пошел обратно в тот город, где хотел остаться на ночь. Что же он увидел? Город был разграблен, а жители его убиты. Если бы он остался там на ночь, то и он был бы убит. А если бы бандиты услышали рев его осла, пение петуха или увидели бы свет его лампы, его бы тоже нашли и убили. Поэтому воскликнул раби Акива: «Ну разве не говорил я, что все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему!»

Из этой истории мы видим, что все деяния Всевышнего есть абсолютное благо. Правда, нам часто кажется, что есть явления хорошие, а есть плохие. Но на самом деле все исходит из добра и ведет к добру. Если мы наберемся терпения, то увидим, что все в мире есть абсолютное добро. *

* А если еврей погибает, не дай Бог, в газовой камере? Что же-и ему надо набраться терпения? Так ставят вопрос люди, которые объясняют (или оправдывают) таким образом свое несоблюдение Закона. Но, как правило, не один раз приходит душа человека в наш мир. И ее судьба в каждой последующей жизни зависит от того, что сделала она в предыдущих. И, конечно, есть в Его поступках непостижимое для нас. Пример тому приводит раби Нахман из Брацлава, объясняя, почему ушел из жизни в этом мире великий праведник раби Ицхак Лурия, Гаари гакадош, когда ему было всего 38 лет. Жизнь его была окончена потому, говорит раби Нахман, что он открыл своим ученикам некоторую закрытую, тайную часть Торы. Нет, он не сделал, не дай Бог, ничего недозволенного. Ему свыше было позволено открыть эту мудрость. И все-таки в течение года он умер… Но и то, что непостижимо для нас, — исходит от Бога. И пусть даст нам Всевышний силы исполнять Его волю, и пусть милость Его избавит нас от тяжких испытаний.

Конечно, есть предел, за которым вопросы теряют смысл. До конца нам не понять ни Божественной цели Творения, ни тем более Его Самого. Есть нечто, известное только Ему Самому. Все, что мы можем об этом сказать,- что у Него были для Творения Свои причины, как говорит пророк: «Всякого, кто именуется Именем Моим, — Я во славу Мою сотворил, создал Я его и сделал Я его» (Йешаяhу, 43:7). Когда Бог говорит о Своей «славе», мы не в состоянии понять, по какой шкале ценностей измерять эту славу, это выше человеческого понимания. Божественный замысел, касающийся нас, людей, мы можем называть добром. Но Его внутренние побуждения, как они есть, касающиеся Его Самого, — целиком вне нашего понимания.

Выражением замысла Всевышнего при создании этого мира была Тора, которая стала матрицей всего Творения. Сам Всевышний называет Тору доброй, обращаясь к царю Шломо: «Я преподал вам доброе учение, не оставляйте Моей Торы» (Мишлей, 4:2). Наши мудрецы поясняют, что Тора — Божественный план добра для Вселенной: «Нет добра вне Торы».

Этот замысел и вел Всевышнего к созданию мира. Добро нельзя дать, пока его некому принять. Мидраш выражает это предельно ясно: Всевышний спросил Тору, создавать ли Ему Вселенную. И Тора ответила: «Если у царя нет подданных, над кем же он царь?»

Итак, мидраш учит нас, что сначала Бог создал Тору, а потом она подсказала ему сотворить мир.

Это значит, что как только Всевышний начертал план дарования добра, возникла необходимость создать мир, который мог бы воспринять это добро. Мы можем сказать, что Всевышнего побудил к Творению мира Его собственный план.

Какая польза человеку от того, что он живет на земле?

Мы говорим, что Всевышний создал мир, чтобы даровать ему добро. Но что это за добро? Какое добро может предложить Творец Своему миру?

Прежде всего надо понять, что Всевышний дает наибольшее добро, какое только способен воспринять наш мир. Как говорит царь Давид: «Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для боящихся Тебя» (Теhилим, 31:20). Наши мудрецы объясняют, что Всевышний дает добро в величайшем изобилии. В другом месте они объясняют, что смысл этого стиха в том, что Всевышний дает нам столько добра, сколько мы можем вместить.

Но что это за максимальное благо?

Что может предложить Своему первенцу Тот, Кто сотворил мир?

Ответ на этот вопрос, если подумать, прост. Высшее благо — это Сам Всевышний. Нет ничего более высокого. И говорит царь Давид: «Нет у меня блага, кроме Тебя», а раби Акива так объясняет эти слова: нет в мире истинного блага, кроме Самого Бога.

Итак, для нас абсолютным благом является приближение к Богу. Это и есть то благо, которое Он замыслил дать миру. Он создал такой мир, в котором сотворенные Им люди могут приобщиться к Его сущности. Конечно, мы говорим о близости не физической, а духовной. Такая близость означает познание и понимание Всевышнего и уподобление Ему до пределов возможного.

Но как прийти к тому, чтобы понимать и познавать Всевышнего?

Прежде всего необходимо подняться до уровня, на котором человек начинает испытывать глубочайшее смирение перед Всевышним, перед Его всемогуществом. Вся истинная мудрость — от Всевышнего. Но, как говорится в Теhилим (111:10), — «Начало мудрости есть страх пред Богом». «Страх пред Богом есть начало познания», — говорит царь Шломо (Мишлей, 1:7). *

* Почему трепет и смирение — непременное условие истинного познания? Безмерна разница между человеком и его Творцом. И единственный способ для человека приблизиться ко Всевышнему — это полностью подчинить свою волю Его воле и приобрести, таким образом, способность воспринимать Его свет. И этим будет положено начало мудрости.

И еще он говорит: «Все, что делает Бог, — будет навеки… а сделал Бог так, чтобы боялись Его» (Коhелет, 3:14). Комментируя это высказывание, Талмуд говорит, что мир был создан для того, чтобы люди боялись Бога. И истинное назначение человека в этом мире: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом — вся суть человека» (Коhелет, 12:13). И снова, комментируя эти слова, Талмуд говорит, что весь мир был создан для того, чтобы люди боялись Всевышнего

Но это утверждение отнюдь не противоречит тому, что мир был создан, чтобы стать сосудом для восприятия Его блага. Мудрецы наши говорят, что познание Всевышнего лучше всего достигается, когда человек смиренен и испытывает трепет пред своим Творцом, то, что мы называем «страхом пред Всевышним». *

* Цель жизни человека — «сделать Всевышнему место внизу», т.е. в нашем мире. А для этого человек должен научиться следовать примеру праведников, которые «исполняют Его волю как свою». И потому — «Он исполняет их [праведников] волю как Свою». Иными словами, глубокое смирение и трепет пред Всевышним приводят не к роботизации, но, напротив, к наиболее полному проявлению человеческого в человеке. И человек может обрести великие силы, если цель его — утверждение власти Всевышнего на земле.

Полностью достичь такого положения мы удостоимся лишь в олам hаба — Грядущем мире, мире абсолюта, абсолютной жизни и абсолютного блага. Об этом видении Грядущего мира говорит псалмопевец: «Я верю, что увижу добро Господа в стране живых» (Теhилим, 27:13). Эта «страна живых» и есть Грядущий мир.

Этот Грядущий мир — цель Творения. Наши мудрецы учат нас: «Этот мир — лишь прихожая дворца мира Грядущего. Приведи себя в порядок в прихожей, прежде чем войдешь во дворец». Талмуд говорит о Грядущем мире как о «мире, где все — благо». И благо это превосходит все блага этого мира. Поэтому наши мудрецы говорят: «Одно мгновение наслаждения Грядущим миром больше всех благ этого мира».

Определенное представление о Грядущем мире можно получить из известного высказывания Рава в Талмуде: «В Грядущем мире мы не будем ни есть, ни пить, ни рожать детей, ни заниматься делами. Там не будет ни ревности, ни ненависти, ни раздора. Головы праведников будут украшать короны, сияющие в лучах Шхины».

Наши мудрецы учат нас, что «сияние» — это восприятие Божественного. В Грядущем мире мы будем воспринимать, и постигать Всевышнего в той степени, в какой это вообще возможно.

Сейчас, в этом мире, на нашем уровне восприятия Всевышнего мы даже представить себе не можем Грядущий мир. По сравнению с ним бледнеют глубочайшие прозрения мудрецов этого мира. И все-таки вполне постичь Бога невозможно будет и тогда. Превосходя все, что существует в этой жизни, наше познание и тогда будет очень ограниченным.

Для того, чтобы мы могли приближаться к Нему, Бог создал различные уровни близости к Его сущности. Поднимаясь от уровня к уровню, мы постепенно можем приближаться к Богу, но до конца никогда Его не постигнем. Уровни эти мы называем духовными мирами, высший из которых наши мудрецы называют «Ацилут», т.е. Мир Близости (или Сияния). Духовные миры служат своего рода фильтрами, которые позволяют приближаться к Нему, охраняя нас от всепоглощающего влияния Его бесконечного Света. Это необходимо для того, чтобы сохранить отдельность нашего существования, так как при достаточном приближении к Источнику мира всякое отделение от Него становится невозможным, подобно лучам солнца, которые на поверхности светила неотделимы от него самого.

Наши мудрецы говорят об этих духовных мирах как о Небесных сокровищах. «Ввел меня Царь в покои Свои» (Шир гаширим, 1:4) — Всевышний приведет праведников в Свои покои небесные и даст им отведать от высших сокровищ.

Наши мудрецы учат, что свет, сотворенный в первый день Творения, не был физическим светом. Это был чудесный свет, при котором «все видно из конца в конец Вселенной». Это свет, освящающий все духовные миры, при котором человеку дано испытывать видение Бога. Но, продолжают наши мудрецы, — «Всевышний скрыл этот свет, чтобы открыть его праведникам в Грядущем мире».

В этом свете восприятия мы приближаемся к Божественному — к «сиянию Шхины». Об этом Элигу говорит Ийову: «Всевышний вернет его душу из тлена и осветит ее светом жизни». (Ийов, 33:30). Царь Шломо говорит нам, что этот свет есть источник вечной жизни: «В свете Царского лица — жизнь…» (Мишлей, 16:15).

Мы уже говорили, что в Грядущем мире человек сможет воспринимать видение Бога — не Самого Бога, но видение, вид. Пусть через многие фильтры, но все-таки видение. «А я… буду созерцать лик Твой; наяву буду насыщаться образом Твоим» (Теhилим, 17:15). Царь Давид говорит здесь о времени, когда он пробудится к радости Грядущего мира. Наши мудрецы дают такой комментарий: «Всевышний будет насыщать праведников видением Шхины».

Конечно, Грядущий мир не поддается описанию. Даже видения великих пророков — лишь бледная тень того, что увидим мы тогда. Сегодня это выше всякого понимания, но тогда Бог дарует нам возможность понимания, и мы поймем. Пророк так говорит о Грядущем мире: «И никогда не слышали, не внимали, око не видело Бога: что сделает Он для уповающих на Него» Йешаяhу,64:3).

Почему человек — избранник Бога

Однажды некий царь построил роскошный дворец и наполнил его лучшими яствами и напитками. Когда все было закончено, он пригласил гостей: «Если нет гостей, что за радость царю от всего, что он приготовил».

Подобно этому Всевышний сотворил человека последним, когда все остальное было уже закончено. Весь мир был готов для того, кого Царь пригласил на пир. И тогда человек вошел в мир. Поэтому каждый должен смотреть на себя как на партнера Всевышнего в достижении поставленной Им цели. И каждый человек, учат мудрецы, должен сказать в сердце своем: «Мир создан для меня».

Всевышний — Владыка Вселенной, диаметр которой — миллиарды световых лет, Вселенной, в которой сотни миллионов галактик и квадрильоны солнц. Так почему же Бог заботится о человеке? Почему Он поместил цель Творения на жалкий комочек космической пыли, который мы называем планетой Земли?

Впервые этот вопрос задан в книге Теhилим. Наверное, глядя ясной ночью на небеса, украшенные мириадами звезд, царь Давид осознал вдруг, как мал человек:

Когда взираю я на небеса Твои,
Дело Твоих перстов,
На луну и звезды,
Которые Ты создал, —
То что есть человек, что думаешь Ты о нем?
Смертный человек, что Ты помнишь его?
Немного Ты умалил его пред Всевышним,
Славой и великолепием увенчал Ты его.
(Теhилим, 8:4-6)

Что касается гигантских размеров Вселенной, то мы знаем, что Всевышний не зависит от пространства. И поэтому нетрудно себе представить, что сами по себе размеры ничего для Него не значат.

А с другой стороны, есть ли во всей Вселенной что-либо сложнее человека? Человеческий мозг не сравним по сложности своего устройства ни с чем в сотворенных мирах. Мозг маленького ребенка бесконечно сложнее любой галактики. Царь Давид предваряет свой вопрос такими словами: «Из уст младенцев и грудных детей ты обрел силу» (Теhилим, 8:3). И небо, и звезды могут вызвать священный трепет и благоговение, но все же одно слово, сказанное ребенком, несравненно удивительнее.

Человек не только организован сложнее чего-либо во всей Вселенной — ничто во Вселенной не обладает таким сознанием, каким обладает человек. Он чувствителен ко всему, он может воспринимать окружающее, но, кроме того, он способен на умозрение, способен критически относиться к себе и давать оценку своим поступкам. Разве могут звезды и галактики сравниться с ним в этом? И именно эти свойства человека интересуют Всевышнего, и потому Он думает о нас.

Человек выделен из всего Творения также и своей Божественной душой. Ийов говорит: «Что это — доля Бога свыше?» (Ийов, 31:2). Долей Бога называется здесь душа человека. Душа имеет корень в высших уровнях Божественного и является частью Божественного. *

* Разные души происходят из разных уровней Божественного или, если можно так выразиться, имеют свой «корень» в различных духовных мирах. Отсюда различие способностей и предназначений разных людей, но душа каждого еврея должна служить своему Создателю в меру своих сил. И судят ее после смерти в зависимости от того, как использованы были эти силы на земле. Однако существует связь между всеми душами евреев, где бы они ни находились, и есть у нас общая цель, общая ответственность и общая награда. Каждая буква в свитке Торы стоит отдельно, окруженная белым пространством (и соответствует каждой букве одна из 600.000 душ евреев, стоявших у Синая), — но только все вместе эти буквы составляют текст священной Торы.

Тора так говорит о творении человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в ноздри его живую душу» (Брейшит, 2:7). Тора не случайно пользуется словом «вдунул», — объясняют мудрецы. Подобно дыханию человека, которое исходит из глубин его тела, дыхание Всевышнего исходит из глубочайших глубин Божественного. И следовательно, душа человека — не что иное, как дыхание Бога, а это значит, что душа человека была первым замыслом Всевышнего и конечной целью Творения. Душа человека — уникальное явление во всей Вселенной, она ближе к Богу, чем все остальное в созданных Им мирах, и значит для Него несравненно больше, чем любая звезда или галактика. Можно сказать, что в духовном смысле работа одной-единственной человеческой души значит больше, чем функционирование всей физической Вселенной. Об этом говорится в Талмуде: «Дела праведников значат больше, чем сотворение неба и земли» (Ктубот, 5а).

Мы — не нищие, мы — работники

Всевышний дал человеку способность быть счастливым. И многое радует человека. Есть радости из области материального, например, еда и питье, иную радость приносят произведения искусства, книги, музыка. Но выше этих радостей — радость работы. Что может сравниться с удовлетворением от хорошо сделанной работы? Когда человек сделает что-нибудь для другого, или разрешит трудную проблему, или просто делает свое дело правильно и хорошо, — что может сравниться с этим по силе испытанного счастья? Разве лишь невыразимое счастье мистического видения. И действительно, многие отказываются от самых сильных физических наслаждений, чтобы достичь осмысленной цели.

Для большинства из нас значительное действие всегда сопровождается ощущением хотя бы мимолетного счастья. И если мы просим Всевышнего об успехе того или иного дела, то счастье от успеха еще больше. И когда человек, которого мы уважаем, подтвердит, что дело, нами сделанное, — хорошее дело, и сделано оно хорошо, то радость исполнения еще возрастает. К примеру, завоевать признание во всем мире или получить Нобелевскую премию — это действительно одна из величайших радостей жизни, ради которой люди готовы трудиться всю жизнь.

Исполнение и признание входят в число естественных радостей человека. Это не физическое удовольствие, это духовное счастье. Мудрейший из людей, царь Шломо говорит нам об этом: «Желание, исполненное — древо жизни» (Мишлей, 13:12). И повторяет: «Исполненное желание сладостно для души» (Мишлей, 13:19).

Если бы какой-нибудь великий человек поздравил вас с тем, что вы что-то хорошо сделали, вы почувствовали бы гордость от исполнения этого дела. А если это вам скажет кто-то несравненно более великий? Если бы Сам Всевышний сказал вам, что вы сделали нечто хорошее и полезное? Как велико было бы счастье достижения?

Главная награда человеку за доброе дело — это чувство достижения. Сам Всевышний говорит, чем нам следует заниматься, и награда уже в том, что мы точно знаем, что следуем прямым указаниям Владыки Вселенной. Сколь же велико было бы чувство достижения, если бы мы действовали как Его партнеры, как участники осуществления самой цели Творения?

Но именно для этого Всевышний и раскрыл Свою волю человеку! Во время Синайского откровения Он даровал нам Тору, чтобы объяснить нам, что такое хорошо. И когда человек живет в соответствии с Торой и делает все то, что Сам Всевышний определил как добро, он чувствует, что совершает самые значительные вещи на свете. Всевышний учит нас пути к вечному блаженству. Об этом сказано в Теhилим: «Ты указываешь мне путь жизни; полнота радости пред Тобой, и вечное блаженство в деснице Твоей» (Теhилим, 16:11).

Сам факт, что Бог раскрыл нам, что именно является добром, указывает на суть воздаяния. Учат мудрецы: «Более велик тот, кто исполняет то, что он обязан исполнять, нежели тот, кто делает то, что он не обязан делать» (Кидушин, 31а).

Даровав заповеди, Всевышний сказал нам, сколь важны и велики они. Раши объясняет, что когда человек, получая подарок, знает, что это — подарок, тогда он осознает его важность и не стыдится его принять. Так же и Всевышний говорит нам, что определенные вещи хороши, и это заставляет нас осознать их значение.

Владыка мира учит нас тому, что хорошо и что полезно, — через Тору. И следуя заповедям Торы, мы знаем, что выполняем Его указания. И тогда мы способны воспринять дары Всевышнего и работать ради цели, которую Он поставил перед Творением.

Итак, Тора — первое средство осуществления Божественной цели, и наши мудрецы учат нас, что мир был создан ради Торы.

Ощутить радость от хорошо выполненной работы — в наших силах, ибо сказано, что наградой добродетели служит она сама. Пророк так выражает эту идею: «Славьте праведника, который делает дела праведные, ибо плоды деяний своих они вкушают» (Йешаяhу, 3:10). Или другими словами: «День сегодняшний — для работы, день завтрашний — для платы за нее» (Авода зара, За).

А раби Хия говорит в Талмуде: «Радоваться плодам своего труда лучше, чем испытывать страх перед Небесами» (Брахот, 8а). То есть, главное благо Грядущего мира — это радость от плодов своего труда. А это больше, чем «страх перед Небесами». Как мы говорили раньше, «страх перед Небесами» относится к нашему познанию и восприятию Всевышнего. Это восприятие — великое чувство, которое усиливается, когда приходит как плод наших собственных усилий.

А противоположна радости — боль. И физическая, и духовная. И, может быть, самая большая душевная боль — это чувство вины и стыда. Наши мудрецы говорят, что боль стыда равносильна смертной боли.

Многие из великих мудрецов пишут, что огонь , Гегйнома — окончательное воздаяние за все содеянное нами в течение жизни зло — это, в сущности, огонь стыда, который испытывает человек, стоящий пред Богом, Которому открыты все — все! — слова и дела, которыми жил человек.

Но есть и еще больший стыд. Это стыд принять незаслуженный подарок, подаяние, которым кормятся нищие. Этот стыд глубоко коренится в душе каждого человека. «Тот, кто ест хлеб другого, стыдится смотреть ему в лицо» — сказано в Талмуде. Наши мудрецы часто повторяют этот урок. «У того, кто кормится подаянием, изменяется лицо» (Брахот, 6б). И в другом месте говорится: «Тому, кто зависит от чужих даров, мир кажется мрачным» (Бейца, 32б). И еще: «Тот, кто ест за чужим столом, не бывает, доволен» («Авот дераби Натан», 31:1).

Но Всевышний хочет, чтобы дар, который Он дает людям, был совершенным даром и не вызывал стыда. Единственный способ избежать этого, — когда получивший дар дарит в ответ что-нибудь равноценное. Вот почему Бог дает нам блага в ответ на наши добрые поступки, как воздаяние за хорошую работу в сотворенном Им для этого мире.

Книга «Зоhар» говорит о Грядущем мире: «Счастлив тот, кто приходит туда без стыда».

Человек создан свободным

Еще одно условие необходимо для счастья. Чтобы ощутить счастье от того, что он достиг, человек должен знать, что действует по собственному свободному выбору.

И потому Всевышний дает нам свободу воли. Мы несем полную ответственность за все свои действия, свободны, выбирать между добром и злом. А это делает выбор добра истинным достижением.

Не обладай человек свободой воли, он был бы просто куклой, роботом. Правда, и робот может выполнять определенные операции, но он не способен испытывать радость от исполненного долга, чувство удовлетворения, когда он достигает цели. Именно свобода воли и делает нас людьми, чем-то большим, чем машины. Если бы человек не обладал свободой воли и работал как робот, нечему было бы ему радоваться, нечем гордиться.

Свобода воли, данная человеку, — необходимое условие исполнения Божественного замысла. Ибо благо, которым Бог хочет одарить этот мир, может прийти в мир только как результат нашего свободного выбора. Поэтому свободная воля является одной из самых существенных составляющих всей конструкции сотворенных миров.

Как мы уже говорили, цель Творения — дать человеку возможность приблизиться ко Всевышнему. Говоря о приближении к Нему, мы имеем в виду, конечно, не физическую близость. Всевышний существует не в физической сфере. Речь идет о духовной близости, которая включает в себя и знание, и восприятие Бога. Но в более глубоком смысле, все эти вещи — просто результат близости к Нему. Ибо мы не можем познать Всевышнего, глядя на Него, медитируя или размышляя о Нем. Нет у нас символов, которые мы могли бы использовать, чтобы думать о Нем. По этой причине философия тут бесполезна. Мы можем лишь продолжать наши мысли за пределы очевидного, пользуясь символами и концепциями, которые сами же создаем. Но Он — вне наших концепций. И единственный путь, на котором мы можем узнать Всевышнего и воспринять Его, — это путь духовного приближения к Нему. Но что такое нефизическая близость? Тора говорит: «Господу, Богу вашему, следуйте, и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайтесь, и Ему служите, и к Нему прилепитесь» (Дварим, 13:5). Талмуд спрашивает: «Как можно «прилепиться» ко Всевышнему?» Разве не написано: «Господь Бог… огонь всеохватывающий»? (Дварим, 9:3). Талмуд отвечает, что мы связываем себя со Всевышним, уподобляя свои качества Его качествам. Ибо в духовном отношении близость есть уподобление, подобие. И чем больше подобие, тем больше духовная близость.

Ту же мысль ясно выражает мидраш. Комментируя слова «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Вайикра, 19:2), мидраш говорит нам, что это высказывание объясняет два других — «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы все ныне» (Дварим, 4:4) и «Ибо как пояс льняной близко лежит к чреслам человека, так прилепил Я к Себе весь дом Израиля и весь Дом Йегуды…» (Ирмеяhу, 13:11). Слова Торы о том, что народ Израиля «прилеплен» к Всевышнему, объясняются стихом «Святы, будьте, ибо свят Я». Мы связываем себя со Всевышним, стараясь стать похожими на Него в Его святости. Ибо, в духовном смысле, чем больше две вещи напоминают друг друга, тем они ближе.

Вернемся теперь к понятию свободы воли. Как мы уже говорили раньше, благо, которым по Божественному плану должен быть одарен мир, есть высшее благо, то есть Сам Всевышний. И Его план — дать человеку, Им сотворенному, возможность приблизиться к Нему. Но тут мы сталкиваемся с дилеммой. Всевышний только дает, а человек только получает. В духовном смысле они далеки друг от друга, как северный полюс от южного. Пока человек — лишь получатель, он находится на противоположном полюсе от Того, Кто дает, и значит, в духовном отношении Бог и человек будут предельно отдалены.

Поэтому Всевышний создал мир таким, чтобы человек сам мог стать творцом добра — подобно Творцу. И человек становится источником добра всякий раз, когда исполняет заповеди, данные в Торе. Делая это, он привлекает в мир свет Всевышнего и, таким образом, из получателя превращается в помощника Всевышнего в деле управления и поддержания существования нашего физического мира и более близких ко Всевышнему духовных миров.

Уподобляясь Всевышнему, человек приближается к Нему и способен воспринять Божественное благо. Талмуд говорит: «Пусть каждый, кто может быть ручьем, несущим добро, придет к Тому, Кто подобен реке, питающей ручьи» (Мнахот, 53б).

Для того, чтобы иметь возможность уподобиться Всевышнему, человек при Творении был наделен свободой воли. И потому он, как и Всевышний, действует свободно. Как Всевышний совершает добро по Своей воле, так и человек. Согласно многим комментариям, в этом заключается смысл сказанного в Торе, что человек был создан «по образу Бога».

Выполняя заповеди, мы приближаемся ко Всевышнему и переживаем это приближение как глубокую радость души. А с другой стороны, быть отделенным от Него означает для нас душевную глубочайшую боль. Вот корень тех душевных мук, которые переживает нищий, принимающий подаяние. И человек, который берет и ничего не дает взамен, очень далек от Бога Дающего, Источника всех благ.

Говорят мудрецы, что если Бог дает нам дар незаслуженно, то этот дар превращается в подаяние и вызывает стыд. Ибо, как правило, человек испытывает стыд, будучи пойман на чем-то нехорошем, в каком-то неподобающем месте, в нелепой ситуации. И нахлебнику находиться рядом со Всевышним также неловко. И потому стыдится он поднять глаза на своего Создателя.

Зачем это нужно — любить ближнего своего?

Как мы уже говорили, одна из важнейших задач человека — уподобиться Всевышнему. Это уподобление мы совершаем каждым добрым своим поступком и, прежде всего, нашими добрыми делами по отношению к ближним.

Божественная цель Творения могла быть достигнута уже сотворением одного существа, способного воспринять Его добро. Однако такое существо не могло бы уподобиться Всевышнему. Если Он есть Тот, Кто дает благо, то для кого бы творило добро Его единственное создание? Конечно же, не для Всевышнего — ведь Он в этом не нуждается. И поэтому наш мир был создан как поле действия для множества людей, для человеческого рода.

Вначале Всевышний создал одного человека. Но вскоре Он сказал: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему» (Брейшит, 2:18). Пока человек был один, он не мог по-настоящему нести добро, поскольку нести добро — это быть подобным Всевышнему, Который есть Источник добра. Один человек никому не мог нести добро, и не делая добра, он не был бы добродетельным и не мог бы называться «добрым» или хорошим, не совершая хороших поступков. Вот почему Бог и сказал: «Нехорошо человеку быть одному».

И тогда Всевышний создал женщину. Отношения между мужчиной и женщиной должны были походить на отношения Всевышнего с Его миром. Поэтому мы обращаемся к Всевышнему в мужском роде — Он активная творческая сила всех миров. Всевышний — архетип мужчины, а Его Творение — архетип женского начала. Так, женщина была сотворена из плоти мужчины, как мир из Всевышнего.

Подобно Всевышнему, Творцу, человек становится творцом жизни, рождая детей. Учат мудрецы, что трое участвуют в рождении ребенка — отец, мать и Всевышний. Близость между мужчиной и женщиной — это средство, с помощью которого человек реализует один из аспектов своего сотрудничества со Всевышним. Поэтому половые извращения считаются одним из худших грехов, на которые способен человек.

Совершая добрые дела, человек, хоть и не прямо, несет добро ближним, даже если это касается исполнения таких заповедей, где эта польза для других людей не очевидна. Скажем, если еврей прибивает мезузу к своим дверям, то пользу из этого извлекают и все остальные евреи, сколь далеко от первого они ни находились бы. Каждый еврей ответственен за всех других. Автор книги «Рейшит хохма» объясняет, что все души связаны одной цепью, и движение любой из них отражается на всех остальных. В этом состоит внутренний смысл высказывания Торы: «Один человек согрешил, а на всю общину Ты гневаешься» (Бемид-бар, 16:22).

Прекрасный пример этой неразрывной связи приводит мидраш. Несколько человек сидели в маленькой лодке. И вдруг один начал буравить дырку под своим сидением. Когда другие стали возмущаться, он ответил: «А вам что за дело? Дырка-то под моим сидением». И тогда ответили ему: «Мы в одной лодке. Вода, войдя внутрь, заполнит всю лодку, и все мы утонем».

В духовном смысле все мы находимся в одной лодке. И каждое доброе — и злое — дело влияет на все человечество. Каждым добрым делом мы уподобляемся Всевышнему, поскольку несем добро всем людям. Сказано: «Если бы понимали народы, какую пользу приносил Храм, когда он стоял в Иерусалиме, то окружили бы его тройной стеной и защищали бы его ценой собственной жизни». И сказал мудрец: «Если бы цари народов понимали, какую пользу приносит их странам еврей, изучающий Тору, то с обеих сторон каждого такого еврея они бы поставили по казаку с обнаженной шашкой, и те принуждали бы его, говоря: «Учи, не отвлекайся от Торы». А если бы сами евреи понимали, что мы получали, когда Храм, а с ним и Божественное присутствие были в Иерусалиме, и что мы потеряли. И что значит еврей, который сидит и учит Тору… Если бы мы понимали…

Конечно, когда мы делаем что-то хорошее * для другого человека, это архетип всякого добра. И нет лучшего способа уподобиться Всевышнему, чем делать добро другим. Но каким образом мы можем уподобиться Ему, что мы должны для этого делать?

* «Хорошее» — это то, о чем в Торе сказано «хорошо». Иногда это считается хорошим и у не евреев (например, приютить бездомного), а иногда противоречит их обычаям (скажем, строить шалаши в праздник Сукот). Но еврею следует делать только то, что Тора указывает ему делать, только то, о чем она говорит, что это — «хорошо».

Прочитаем еще раз слова Талмуда:

Как Всевышний одевает нагих, так поступай и ты.
Как Всевышний навещает больных, так поступай и ты.
Как Всевышний утешает понесших утрату, так поступай и ты.
(Сота, 14а)

А в другом месте (Шаббат, 153б) Талмуд говорит, что мы должны уподобиться Всевышнему в милосердии и сострадании. Основной урок здесь вот в чем: мы должны относиться к другим людям так, как Всевышний относится к нам. И тогда мы становимся подобными Ему.

Тора повелевает нам: «Люби ближнего своего как самого себя» (Вайикра, 19:18). Один из величайших наших мудрецов, раби Акива, сказал: «Эта заповедь — сердце Торы». Раби Акива учит нас тому, что, любя ближних своих, мы уподобляемся Самому Всевышнему, Который Своей любовью дает жизнь всей Вселенной.

Сама идея любви — архетип духовной близости. Когда людей связывает любовь, они близки — пусть даже их разделяют огромные расстояния. А ненавидящие далеки друг от друга, пусть даже они сидят рядом. Любовь и ненависть относятся к духовному, а не к физическому измерению. Любовь предполагает гармонию между людьми, когда один дополняет другого. Гармония делает людей близкими, каково бы ни было физическое расстояние между ними. Соблюдая заповеди, данные нам Всевышним, мы стремимся тем самым к близости с Ним и к гармонии. «Люби ближнего своего как самого себя» — это, действительно, основное правило Торы. Оно не только ведет нас к близости со Всевышним, но и учит нас смыслу этой близости.

Следуя этой линии рассуждения, мы приходим к пониманию того, чему учат нас мудрецы: «Отрицающий необходимость делать добрые дела подобен тому, кто отрицает существование Самого Всевышнего». Всевышний является Источником всех благ и добродетелей, и человек, который устраняется от добрых дел, отделяет себя от Всевышнего.

Всевышний — Источник жизни, и чем больше человек уподобляется Ему, тем больше он причастен жизни. Тот, кто связал себя со Всевышним, истинно жив, как говорит Тора: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы все ныне» (Дварим, 4:4). Тот же, кто отделяет себя от Всевышнего, подобен мертвецу.

Всевышний лишь дает, но не получает. Человек, который отказывается получать, уподобляется в этом Всевышнему и потому жив. Сказал царь Шломо: «Благотворительность спасает от смерти» (Мишлей, 11:4). И чем больше человек отдает, тем больше он похож в этом на Творца. Давая, мы уподобляемся Творцу — Источнику жизни. А тот, кто не уподобляет себя Богу, уподобляет себя мертвецам. Мудрецы учат нас, что тот, кто живет на подаяние, подобен мертвецу. *

* Однако еврей обязан принять помощь, если от этого зависит его жизнь и жизнь семьи.

И еще учат мудрецы: «Злодеи подобны мертвецам еще при жизни». Злодеи полностью отделены от Творца, Источника жизни, и потому их считают мертвыми, хотя физически они еще живы. Духовно они мертвы, их нет уже среди живых.

Царь любит своего первенца

В основе мироздания лежит любовь Всевышнего к Своему Творению. Милостью Всевышнего наполнен весь мир. Но особой любовью Творец любит нас, еврейский народ. Своего первенца.

И для того, чтобы выразить Свою любовь, Он дал нам Тору и заповеди. Учат мудрецы: «Бог хотел дать добро Израилю и потому дал ему Тору и заповеди».

Отсюда мы видим, что конечная цель нашей жизни — выполнять Божественный замысел. Мы должны изучать Тору Всевышнего и следовать ее заповедям. Лишь тогда наша жизнь обретает смысл.

С наибольшей красотой эта идея выражена в словах вечерней молитвы:

Любовью вечной возлюбил Ты народ свой,
Дом Израиля,
Торе и заповедям, уставам и законам
научил Ты нас.
И потому, Господь, Бог наш, —
ложась и вставая,
будем говорить мы о законах Твоих
и радоваться словам Твоей Торы
и заповедям Твоим —
во веки веков.
Ведь в них — жизнь наша и долголетие наше,
и о них будем мы размышлять днем и ночью.
И да не покинет нас любовь Твоя

ВОВЕК.

Происхождение нашей веры

Происхождение нашей веры

Рик Ричардсон.

Слова признательности

Особую благодарность выражаю Сюзане Ричардсон за ее любовь и поддержку во всем, что я делаю, а также Грегори Ричардсону за помощь и вклад в работу над этой книгой, Сью Абрамсон за коррекцию текста, раввину Даниэлю Лапину за дружбу и духовное наставничество, раввину Аврааму Фельду и многим членам ортодоксальной общины Иерусалима за их терпение, любезность и доброту.

Феномен

Происходит нечто удивительное. Это происходит во всех деноминациях христианства. Это происходит не под влиянием какой-либо организации или харизматичного лидера. Люди встречаются по собственной инициативе в домашних собраниях и на библейских занятиях, чтобы узнать о еврейском происхождении своей веры. Множество других людей читают Библию самостоятельно, полагая, что они совершенно одиноки в своих открытиях. И хотя это движение в христианстве принимает все больший масштаб, внешне оно остается по большей части незаметным. Тем не менее, оно не осталось незамеченным Ортодоксальной еврейской общиной, где его назвали просто «феноменом». Давид Клингхоффер в памфлете «Тоуард Традишн» «Враги или союзники?» пишет:

Как отметил Евангельский журнал «Христианство сегодня», «значительным событием последних двадцати лет стало возникновение многочисленных малых произраильских организаций, новости о которых редко попадают в заголовки публичных изданий. Они существуют лишь для того, чтобы давать образование и мобилизовать силы поместных общин для поддержки Израиля». Многие такие группы не ограничиваются поддержкой Израиля, но активно стремятся узнать о том, что говорит иудаизм о значении их собственной веры. Увеличилось число организаций, которые стремятся поощрить в христианах возвращение к иудейским корням; среди них Фонд Восстановления (Restoration Foundation) в Атланте, выступающий за «восстановление всех верующих в их истинном наследии, в иудаизме церкви I-го века нашей эры»; Еврейское Служение (Hebrew Ministries) в Хьюстоне, предлагающее христианам соблюдать субботу, подобно евреям; Служение «Начатки Сиона» (First Fruits of Zion) в Иерусалиме, имеющее последователей в Америке, которое подобным же образом выступает за соблюдение Субботы, а также законов о кошерной пище.

Здесь, в западной части штата Вашингтон, христиане ежегодно собираются в Оушин Шорз (Ocean Shores), курортном городе на побережье Тихого океана, чтобы принять участие в праздновании Суккота, которое сопровождается проживанием во временных жилищах – шалашах, или «суккот», и потрясанием пальмовыми ветвями и цитрусовыми фруктами, как того требует еврейская традиция. Евреи, слыша о подобных событиях, поначалу могут заподозрить, что все это — попытки завлечь религиозно необразованных евреев в одну из версий христианства, скрытого за еврейскими декорациями, постыдная тактика, впервые примененная организацией «Евреи за Иисуса». Однако народ, собирающийся в Оушин Шорз, не предпринимает никаких попыток обратить евреев; в Оушин Шорз евреев нет. (Как остроумно заметил раввин Даниэль Лапин из «Тоуард Традишн»: «Меня меньше беспокоят христиане, исполняющие мицвот [заповеди] вроде ношения молитвенного платка и молитвы Богу, чем евреи, которые их не исполняют»).

Мы не знаем ни об одном сколько-нибудь серьезном исследовании этого феномена, но свидетельства о нем поражают воображение.
Что же это за феномен, и к чему приведет такое развитие событий? Вернувшись домой после первой поездки в Израиль в марте 2001 года, я сделал следующее объявление на моем веб-сайте:

Происходит нечто удивительное. Во всех деноминациях христианской Церкви наблюдается движение — возврат к истокам нашей веры. Мы, поддавшись этому порыву, что-то ищем, но не всегда уверены в том, что нам нужно. Мы стали частью феномена, изо всех сил и по мере способностей стараясь откликнуться на этот порыв, с помощью которого, как нам верится, Сам Бог возвращает нас к нашим началам.

С моей точки зрения, совсем необязательно знать причины этого феномена, нужно только чувствовать его. Это что-то похожее на фильм «Близкие контакты третьего вида». Многие переживают нечто, похожее на ощущения героя фильма, которого сыграл Ричард Дрейфус. Их влечет к Иерусалиму. Они почувствовали необходимость переоценить и начать более глубоко и полноценно соблюдать Субботу и библейские праздники. Молитва, благодарение и готовность изучать начинают играть более весомую роль в их жизни. Они находят родственные души в людях, совершенно незнакомых им, которые продвигаются в том же направлении, к той же цели. Никакая организация не сможет проконтролировать или заключить их в себе. Это происходит не нашими стараниями, но стараниями Божьими. Однако это не значит, что не будут предприняты организационные попытки установить контроль над встающим на ноги движением и даже приписать себе его заслуги. Это и есть, по сути, величайшая задача, вставшая перед нами, — позволить Адонаю сделать Свою работу, а лидерам — оказаться чуткими проводниками; не искать своей собственной значимости; не подстраивать под себя библейские пророчества; не сосредотачиваться на собственных достижениях, как на чем-то очень важном. Если говорить откровенно, никто из нас не обладает монополией на полное понимание того, что творит Бог. Всякий раз, когда я начинаю считать, что понимаю широту Его свершений, я тут же ловлю себя на мысли, что вижу лишь малую часть грандиозной картины.

Что же, в таком случае, нам делать? Должны ли мы отсидеться в стороне и проигнорировать этот процесс, избегая какой-либо активной роли? Нет, но нам не следует насильно заключать его в удобные и понятные нам рамки. Мы должны помнить, что есть люди, которые жаждут обрести многочисленных последователей, которые считают, что Бог даровал Свою истину только им одним. С такими людьми нужно быть осторожными.

Как участники и созерцатели раскрытия этого феномена, давайте не будем сосредоточивать внимание на спорных вопросах, на разделяющих нас темах. Давайте посвящать больше времени тому, что нас объединяет: темам, вопросам и ценностям, которые все мы ясно видим в качестве нашей цели; взывая к взаимной терпимости и пониманию, приобретая способность учить и учиться; не навязывая силой или убеждением, но чутко направляя, ведя и наставляя в служении друг другу.

Мессианские евреи?

Чтобы понять, к чему приведет нас данное явление, мы должны обратить внимание на происхождение нашей веры. Христианство возникло как мессианская секта внутри иудаизма. Это не значит, что остальные религиозные евреи не верят идеям мессианства, ибо они, конечно же, верят им. Один из 13 постулатов иудейского вероисповедания, выдвинутых еврейским философом XIII-го века Маймонидом, гласит:

«Безоговорочно верю в приход Мессии, и, хотя он задерживается, я все же каждый день буду ждать его».

Однако существует несколько факторов, которые заметно отличают христианство от остальных мессианских сект, возникавших в истории иудаизма. Во-первых, по масштабу распространения христианство намного превосходит другие секты. Во-вторых, оно развилось и приняло форму, весьма отличную от начальной, что произошло уже на ранних стадиях. Оно превратилось в иную религию. Это приводит нас к принципиальным вопросам: почему и как это произошло?

Эта новая религия постулирует веру в Бога Авраама, Исаака и Иакова, но при этом усвоила многие языческие верования и традиции. Ее новые писания использовали Танах (Ветхий Завет) в качестве авторитетного источника, «подтверждающего» их утверждения. Однако позже ее лидеры заявили, что авторитетный источник все же не является для них авторитетным, и, по сути, «покончили» со многими принципами Танаха. Этот парадокс не беспокоит многих христиан. Как могла группа в сто с лишним человек превратиться в самую влиятельную религию в истории? Несомненно, христианство было частью Божьего промысла, но какое место оно занимает в нем?

Сдвиг парадигмы

Зачастую, чтобы найти ключ к пониманию, требуется лишь взглянуть на систему верований под иным углом, на который мы никогда прежде не обращали внимания. Это происходит по той причине, что наши доктринальные взгляды формируются под влиянием определенной перспективы и основываются на тех или иных предубеждениях. Подобные предубеждения воспринимаются как истины, не подлежащие пересмотру, и замыкают нас в пределах парадигмы, которую очень трудно изменить. И мы, конечно же, находим доказательства, поддерживающие нашу парадигму, поскольку любой другой взгляд не считается нами достойным. Таким образом, мы обнаруживаем себя в состоянии, известном как «расщепление сознания». Даже если мы встречаемся с истинными утверждениями, мы поверим лишь в те из них, которые нам удобны, и отвергнем неудобные.

Эта книга предпринимает попытку объяснить «феномен», имеющий место в христианстве, посредством «сдвига парадигмы» и исследования истоков нашей веры. Эти истоки возвращают нас к молодому ортодоксальному еврейскому раввину, имевшему трехлетнюю учительскую практику и умершему в возрасте тридцати трех лет.

Чтобы узнать больше об этом молодом раввине, Раби Йешуа бен Йосефе, нам необходимо рассмотреть его жизнь и учение в контексте культуры и системы вероучения его эпохи. Это исследование начинается с общей фразы, часто слышимой в современном христианстве: а что сделал бы Иисус?

Что сделал бы Иисус?

Имя «Иисус»

С момента обнаружения Свитков Мертвого моря, многие стали по-новому смотреть на писания Нового Завета. Некоторые ученые, среди которых д-р Роберт Линдсей, считают, что большая часть книг Нового Завета (не считая посланий Павла) изначально была написана на иврите. Но разве не на греческом языке говорили Иисус и его последователи? Можем ли мы достоверно узнать о том, на каком языке говорил Иисус? Давайте обратимся к 26-й главе Книги Деяний, где описано путешествие Павла в Дамаск.

Деяния 26:14-15
Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус [Йешуа], Которого ты гонишь.

Обратим внимание на то, кому принадлежал голос, и на каком языке он говорил. Большинство свидетельств, доступных нам сегодня, указывают на то, что Иисус (Йешуа) был говорившим на иврите и соблюдающим Тору иудеем и вел очень иудейский стиль жизни. Спустя годы его слова и поступки стали преподноситься в греческом стиле. Даже имя «Иисус» — часть неточной передачи. Древнееврейское имя Йешуа (означающее спасение) при транслитерации в греческий приобрело форму Иесус [при транслитерации в русский — Иисус], при транслитерации в английский — Jesus.

Иврит—ЙешуаГреческий—ИесусАнглийский—JesusРусский—Иисус

Во время жизни его именем было Йешуа.

Христианская точка зрения

Одна из проблем, с которыми мы сталкиваемся при изучении обычаев Йешуа (Иисуса), заключается в том, что в итоге мы не всегда обнаруживаем то, что ожидаем увидеть. В предисловии к книге д-ра Брэда Янга «Иисус, еврейский богослов» Марвин Уилсон пишет:

Многие христиане представляют исторического Иисуса оторванным от иудаизма и еврейской культуры первого века. Эта мысль привлекла мое внимание несколько лет назад, когда я просматривал учебник для воскресной школы, оказавшийся на моем столе. Он был написан для детей начальной школы и издан крупным христианским издательством. Особое впечатление произвел на меня раздел, в котором весь лист занимал рисунок, изображавший Иисуса. На нем был показан мальчик Иисус, идущий вверх по ступеням здания. Под рисунком была надпись: «Иисус был хорошим христианским мальчиком и каждое воскресенье посещал церковь».

Попытки воспитать детей хорошими христианами наталкиваются на серьезное препятствие. Исторические свидетельства никак не подкрепляют наше представление о том, что такое христианство. Поэтому, чтобы подпитывать несколько ошибочное понимание, приходится поправлять историю, изменяя одни факты и утаивая другие. В конце концов… если бы надпись под рисунком гласила: «Иисус был хорошим еврейским мальчиком и каждую субботу посещал синагогу», это не очень соответствовало бы нашему пониманию христианства в XXI веке.

Что сделал бы Иисус?

Возможно, вам попадались на глаза браслеты, на которых написано: WWJD. Это аббревиатура фразы «Что сделал бы Иисус?» (What Would Jesus Do). Удивились бы вы, если бы узнали, что Йешуа (Иисус) носил нечто подобное браслету «Что сделал бы Иисус»? Об этом упоминает книга Матфея:

Матфей 9:20-21
И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею.

И затем снова в книге Матфея 14:35-36:

Жители того места, узнав Его, послали во всю окрестность ту и принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись.

Что же здесь происходит? Греческое слово, переведенное как «край», — краспедон, буквально означающее «бахрома» или «кисточка».

Словарь Стронга:… 2899. краспедон, крас-пед-он; происхожд. не ясно; кайма, т. е. (спец.) бахрома или кисточка: — кромка, край.

В Септуагинте греческим словом краспедон переведено древнееврейское слово цицит. Почему Йешуа (Иисус) носил кисточки, или бахрому? И почему все старались прикоснуться к ним, чтобы обрести исцеление? Ответ на эти вопросы находится в книгах Пророков. Для начала взглянем на мессианское пророчество.

Малахия 4:1-2
Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные.

Книга Малахии — одна из последних пророческих книг, написанных до времен Йешуа (Иисуса). В этом пророчестве о Мессии есть упоминание об «исцелении в лучах Его». О чем здесь идет речь? Словом «лучи» переведено др.-евр. слово канаф. Буквально это слово означает «крыло, край или оконечность войска или одежды».

Словарь Стронга:… 3671, канаф, ка-наф; от H3670; край или оконечность; спец. крыло (птицы или войска), пола (одежды), край (покрывала).

Израильтяне первого века понимали это пророчество так, что Мессия будет источать силу исцеления для тех, кто прикоснется к поле или кистям (или цициту) его одеяний.

Еще одно пророчество о Мессианской Эре (или тысячелетии) говорит:

Захария 8:23
Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог.

Словом «пола» здесь переведено то же самое др.-евр. слово канаф. Это то место, где находятся кисточки цицит. Итак, что же это были за кисточки, и почему я говорю, что у Йешуа они были подобием браслета «Что сделал бы Иисус»? В двух отрывках Торы дается заповедь о ношении «кистей»: в Книге Чисел и Книге Второзакония.

Второзаконие 22:12
Сделай себе кисточки на четырех углах покрывала твоего, которым ты покрываешься.

Чуть более подробно эта заповедь приведена в КнигеЧисел 15:38-40:

Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим.

Как видите, Бог предписывает носить кисти для того, чтобы они напоминали о необходимости правильного поведения, подобно тому, как многим молодым людям в наши дни об этом напоминает браслет ЧСБИ. Бог сказал, что кисти должны напоминать о необходимости «исполнять все Его заповеди», быть, если хотите, соблюдающим Тору человеком. Посему Йешуа выглядел как соблюдающий Тору еврей своего времени.

Что сказал бы Иисус?

Итак, мы сложили некое представление о том, как выглядел Йешуа (Иисус), но какой была его речь? Как мы уже увидели, Иисус говорил на древнем иврите.

Приветствия

Если бы Йешуа подошел к вам на улице, он поздоровался бы обычным еврейским приветствием «Шалом Алейхем» или «Мир вам».

Лука 24:36
Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам.

Ответом на такое приветствие будет выражение «Алейхем Шалом» или «вам мир».

Литургия

Использовал ли Йешуа литургию? Кто-то, ссылаясь на Евангелие от Матфея 6:7, скажет, что, поскольку Йешуа выступает против «говорения лишнего», это относится к чтению молитв и литургии. Но посмотрим, что же там сказано на самом деле.

Матфей 6:7
А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны.

Греческое слово в оригинале, переведенное как «говорить лишнего», означает «повторять вновь и вновь, или лепетать». Здесь никак НЕ подразумеваются благословения или молитвы. Скорее всего, речь идет о ритуальных заклинаниях, подобных языческим мантрам, или о бессознательной речи. Заметьте, он не говорит «не молитесь, как ваши собратья-евреи». Итак, произносил ли Йешуа литургические молитвы? Да, это определенно так. Давайте взглянем на пару примеров.

Шема

Начиная, по крайней мере, со времен Ездры, евреи молятся молитвой, состоящей из трех отрывков Торы (Втор. 6:4-9Втор. 11:13-21, и Чис. 15:37-41). Эта молитва произносится от двух до четырех раз в день. Высказываются предположения, что именно этой молитвой молился Даниил, за что был брошен в львиный ров. Эта молитва настолько важна, что Мишна позволяет произносить ее на любом языке (не только на иврите) (М. Сот. 7:1). Этой же молитвой обращались к Богу многие евреи перед лицом смерти от рук преследователей, а также те, кто шли в нацистские газовые камеры во время Второй мировой войны. Наиболее известным мучеником, умершим с молитвой Шема на устах, был Раби Акива, мудрец второго века, замученный до смерти римлянами за то, что поддерживал восстание Бар-Кохвы.

Талмуд хранит в себе такую запись:

«Пытали Акиву, и наступил час для произнесения [утренней] Шема. Он произносил ее с улыбкой. Римский офицер вскричал: „Старик, ты, наверное, колдун [потому что Акива был невосприимчив к пыткам], раз улыбаешься, испытывая такую боль?” „Нет, — отвечал Акива, — всю жизнь не давало мне покоя заповеданное нам: «И люби Господа всем сердцем твоим, всей душою твоей, и всей крепостию твоей». «О, когда же, наконец, придется мне исполнить это?» — думал я. Я возлюбил Бога всем сердцем моим, всей моей крепостию [имением], но не знал, смогу ли возлюбить его всей душой [самой жизнью] моей. Теперь же, когда я отдаю свою жизнь, и наступил час чтения Шема, и решимость моя остается непоколебимой, не должен ли я улыбаться?” Когда он сказал это, отлетела душа его».

Эти отрывки Писания были неотъемлемой частью еврейской жизни в первом веке, и остаются таковыми и сегодня. Они, по сути, описывают соблюдающего Тору еврея и то, что от него ожидается. Чтобы сослаться на эти отрывки Писания, достаточно произнести лишь первое слово (шема), и сразу становится понятно, о чем идет речь.

Когда у Йешуа спросили, какова величайшая заповедь, он процитировал не только первое слово. Он не оставил никаких сомнений по поводу того, что хотел сказать.

Марк 12:28-31
Один из книжников, слыша их прения и видя, что [Иисус] хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей:[ШЕМА ЙИСРАЭЛЬ АДОНАЙ ЭЛОЃЕЙНУ АДОНАЙ ЭХАД] слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.

Йешуа произносит главное исповедание еврейской веры и делает ударение на монотеизме как на главном аспекте веры. Он, кроме того, подтверждает важность основных литургических молитв, цитируя в этом стихе Шема и укороченную форму Амиды (ежедневной еврейской молитвы, состоящей из восемнадцати благословений) в Евангелии от Матфея 6:12 и Евангелии от Луки 4:11.

Благословения

В евангелиях встречаются случаи, когда Йешуа произносит различные благословения, в частности над хлебом и вином. Известно ли нам, что сказал бы в таких случаях Иисус? Да, известно. У нас нет оснований считать, что Йешуа ввел «новое» или «иное» благословение. Скорее всего, он следовал общепринятой традиции своего времени.

Лука 24:30
И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им.

Таково благословение на хлеб:
Барух Ата Адонай Элоѓейну Мелех Ѓа олам Ѓа Моци Лехем мин ѓаАрец.
Благословен ты, Адонай Бог наш, Царь вселенной, сотворивший хлеб из земли.

Благословение над вином подобно предыдущему:
Барух Ата Адонай Элоѓейну Мелех Ѓа олам Борей пэри ѓага фен.
Благословен ты, Адонай Бог наш, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы.

Мы, кроме того, видим, как Йешуа произносит Аароново благословение в Евангелии от Луки:

Лука 24:50
И вывел их вон [из города] до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.

Как мы можем узнать, какие слова произнес Йешуа? Такое благословение произносится для группы людей. При этом руки благословляющего подняты, ладони повернуты вперед, а раздвинутые пальцы образуют ивритскую букву «шин». (Это похоже на приветствие мистера Спока в шоу «Стар Трек»). Аароново благословение находится в Книге Чисел.

Числа 6:24
Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!
Да призрит на тебя Господь светлым лицеем Своим и помилует тебя!
Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!

Итак, мы увидели, как выглядел Йешуа и как он разговаривал. Но каковы были его поступки? Каким был стиль его жизни? Давайте, прежде всего, взглянем на его рождение и детство.

…По обыкновению Своему

Лука 2:21
По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать [Младенца], дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве.

Бытие 17:10-11
Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами.

Продолжаем читать Евангелие от Луки, 2:22-24:

А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу, и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных.

Эту заповедь мы находим в КнигеЛевит 12:6-8.

По окончании дней очищения своего за сына или за дочь она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику; он принесет это пред Господа и очистит ее, и она будет чиста от течения кровей ее. Вот закон о родившей младенца мужеского или женского пола. Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста.

На основании этого отрывка большинство читателей полагают, что родители Йешуа не могли позволить себе богатое приношение, и потому принесли жертву, о которой мы читаем в Лев. 12:8 (но снова во всем строго соблюдая Тору). Давайте возвратимся к Евангелию от Луки.

Лука 2:39
И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет.

Мы видим, что родители Йешуа старательно «совершили все по закону Господню (Торе)» во время его рождения. Продолжим читать книгу Луки и обратим внимание на небольшие отрывки о его детстве.

Лука 2:41-42
Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.

Левит 23:4-6
Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки.

Второзаконие 16:16
Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, а место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками.

И снова в этом случае родители Йешуа соблюдают учение Торы, совершая паломничество, чтобы принять участие в Празднике мацы (опресноков) в Иерусалиме. Давайте взглянем еще на один стих Писания, говорящий об обычаях Йешуа, прежде чем перейдем к другой теме.

Лука 4:16
И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.

Итак, мы видим, что в детстве Йешуа был воспитан в духе соблюдения Торы и жил так вплоть до начала служения. Но каково же было его отношение к закону Божьему?

Что такое Закон?

Конфликт

Читая об отношении Йешуа к закону, мы можем сделать для себя неожиданные открытия.

По сути, прямое понимание слов Библии может оказаться достаточно проблематичным для большинства христиан, поскольку обращает наше внимание на верования и поведение, противоречащие многим доктринам христианства. Попадая в такую ситуацию, мы должны выбрать одно из двух: 1) изменить свое поведение и верования так, чтобы они соответствовали Библии, или 2) сформировать такую теологическую позицию, которая позволит нам сохранить свои верования и поведение. Последний подход большинству из нас кажется более выполнимым.

По этой причине мы вырабатываем различные теологические воззрения, чтобы каким-то образом разрешить противоречие. Теология замещения, диспенсационализм, теология двух заветов, — все эти учения направлены на решение одной и той же задачи, позволяющей нам оправдывать отличие наших традиций и верований от традиций и верований Библии.

При рассмотрении Божьего закона несоответствие христианской практики его нормам становится совершенно очевидным, что заставляет христианство вести себя так, как ведут себя незрелые религии. Основной подход к Божьим постановлениям таков: ты можешь соблюдать Божьи заповеди, если ХОЧЕШЬ, а не потому, что ДОЛЖЕН соблюдать их. А поскольку мы не ДОЛЖНЫ исполнять закон Божий, мы соблюдаем ТОЛЬКО те заповеди, которые мы ХОТИМ соблюдать. Такой озадачивающий подход к закону предоставляет христианам «свободу» составлять свой произвольный набор Божьих заповедей, которые им нравилось бы исполнять. Хотя само желание быть послушным уже хорошо, его наличие не может отменить собственно послушание. Почему люди относятся к закону таким образом? Что такое закон, и как относился к нему Йешуа (Иисус)? Если мы стараемся привести свой стиль жизни в соответствие с законом, не считается ли это законничеством? Каким ДОЛЖНО быть наше отношение к закону?

Невозможно исполнить?

Многие люди рассуждают так: поскольку никто из нас не может в совершенстве исполнить закон, его не следует принимать в расчет. Кто-то даже скажет: «Закон исполнить невозможно. Именно для этого пришел Иисус — исполнить закон, чтобы это не пришлось делать нам». Так ли это на самом деле? Правда ли, что закон невозможно исполнить? Мог ли Бог издать постановления, которые нельзя исполнить? Что Бог говорит о нашей способности исполнять закон?

Второзаконие 30:11-16
Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: «кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» и не за морем она, чтобы можно было говорить: «кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. [Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего,] которые заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего, ходить по [всем] путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею.

Итак, согласно мнению Бога, мы вполне способны исполнять закон, и если бы мы это делали, наша жизнь стала бы значительно лучше. Закон не может быть «трудным» для исполнения. По сути, он должен быть для нас наиболее чтимым даром Божьим.

Но что же мы подразумеваем под словом «закон»? Говоря «закон», мы можем подразумевать несколько аспектов. Мы можем иметь в виду какую-то одну заповедь, или Десять заповедей, или все 613 заповедей, или первые пять книг Библии, известных как «Тора», или даже все книги Танаха (Ветхого Завета). В действительности же слово «закон» происходит от ивритского слова «тора», означающего «наставление». Подобно тому, как родитель наставляет свое дитя, так и Бог передал нам Свои наставления. Если мы следуем этим наставлениям, наша жизнь становится лучше. Если мы не следуем им, не все в нашей жизни идет гладко. Бог не дал нам несколько указаний на небольшом листе бумаги, Он передал нам целое руководство. Если мы действительно стремимся узнать о том, как наилучшим образом устроить свою жизнь, все что нам требуется — это прочитать руководство.

Проблема заключается в том, что мы редко обращаем внимание на инструкции или указания до тех пор, пока что-то в нашей жизни не начнет складываться не так, как надо. Тогда и только тогда мы начинаем уделять время на их изучение; и как только мы выбираемся из кризиса, в котором оказались, мы откладываем руководство в сторону до следующего кризиса.
Каким удивительным благословением мы обладаем! Божьи инструкции по тому, как следует жить, доступны каждому из нас, и мы можем читать их и применять. Каждый из нас при первой же возможности мог бы броситься изучать эти инструкции и применять их как можно точнее. Но мы, словно дети в подростковом возрасте, даже не признаем ценность и значимость данных нам «инструкций».

Давайте обратимся к мнению Йешуа (Иисуса) о Божьем законе.

«Дьявол заставил меня сделать это…»

В Евангелии от Луки 4:1 мы читаем интересный отрывок, в котором ЃаСатан испытывает Йешуа. Йешуа отражает атаки и одерживает победу над врагом благодаря знанию Торы, используя ее как источник истины. Давайте рассмотрим это событие и слова Йешуа, а также обратимся к Торе и рассмотрим контекст этих отрывков.

Лука 4:1-4
Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал. И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.

Второзаконие 8:3
Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек.

Продолжаем читать Евангелие от Луки 4:5-8:

И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи.

Второзаконие 6:12-13
…Тогда берегись, чтобы [не обольстилось сердце твое и] не забыл ты Господа, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и Его именем клянись.

Снова продолжение в Евангелии от Луки 4:9-12:

И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего.

Снова возвращаемся к Книге Второзакония.

Второзаконие 6:16-17
Не искушайте Господа, Бога вашего, как вы искушали Его в Массе. Твердо храните заповеди Господа, Бога вашего, и уставы Его и постановления, которые Он заповедал тебе.

И вновь обратимся к Евангелиюот Луки 4:13-14:

И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени. И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране.

Что можно сказать об отношении Йешуа к соблюдению Торы, судя по процитированным им текстам Писания? Давайте рассмотрим некоторые из основополагающих учений Йешуа и обратим внимание на то, что он говорил о соблюдении Торы.

Соблюди заповеди

Иисус не только сам был соблюдающим Тору евреем, но и учил других поступать так же. Однажды, когда его спросили о том, как достигнуть вечной жизни, он дал ответ, резко отличающийся от ответа большинства христиан нашего времени.

Матфей 19:16-18
И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.

Интересен ответ этого юноши:

Говорит Ему: какие?

Итак, почему юноша спросил Йешуа о том, какие он подразумевал заповеди? Разве он не мог соблюсти все десять? Но, вообще-то, суть вопроса состояла не в этом. Он спрашивал Йешуа не о том, какие из десяти заповедей следует соблюдать, речь шла о 613 заповедях. В Торе содержится 613 заповедей. Их можно поделить на следующие три категории:

1) Наибольшие заповеди
2) Меньшие заповеди
3) Малейшие заповеди

Наибольшие заповеди касаются наших отношений с Богом.

Матфей 22:35-38, 39-40
И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь…

Меньшие заповеди касаются наших отношений с ближними:

Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

И малые заповеди касаются нашего отношения к окружающему миру. Йешуа увидел, что у этого юноши были проблемы с щедростью и его отношением к ближним, и поэтому он перечислил те из Десяти заповедей, которые отражали этот аспект.

Продолжение в Евангелииот Матфея 19:18-19, 20, 21-22.

… Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.

Йешуа пересказывает последние пять заповедей из Десяти. Юноша, полагая, что речь идет обо всех Десяти, говорит:

…Все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?

Йешуа тогда делает ударение на том, чего не хватает юноше в его ЃАЛАХЕ, или хождении.

…Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

Малейшие заповеди

Итак, мы увидели, что Йешуа подчеркнул важность не только тех заповедей, которые считаются наибольшими (любовь к Богу), но и меньших заповедей (любовь к ближнему); но что же сказать о малейших заповедях (отношение человека к окружающему миру)?

Матфей 5:17-19
Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

(Словом «исполнить» переведены два разных греческих слова. Первое — плероо, означающее «наполнять»; второе — гиномай, означающее «совершить»).

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Итак, Йешуа учил о соблюдении не только наибольших и меньших заповедей, но даже малейших. Заповедь, традиционно известная как «малейшая из всех заповедей», находится в Книге Второзакония 22:6-7:

Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми: мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои.

Как видим, Йешуа НЕ говорил соблюдать ТОЛЬКО «моральные» законы, но наставлял подчиняться даже «малейшим» законам (значение которых мы, возможно, не понимаем).

Итак, если Йешуа так благосклонно отзывался о соблюдении закона (Торы), тогда почему так много людей считают, что он отменил закон? Такое неверное отношение во многом вызвано недопониманием культуры и канвы деятельности Йешуа, но еще чаще оно встречается среди тех, кто просто не читает Писания. Во многих случаях Йешуа выступал не против соблюдения закона, а против лицемерия тех, кто ИСПОЛЬЗОВАЛ закон С ЦЕЛЬЮ ОБОЙТИ ЕГО.

Первые верующие относились к Божьему слову и Его заповедям как к источнику праведности и истины. Именно через соблюдение Божьих заповедей мы обретаем свободу. Я знаю, что это утверждение кажется противоречивым, но оно истинно.

Когда Бог вывел детей Израиля из рабства, что же Он сделал? Он вручил им Свои законы. Его заповеди (постановления) являются источником свободы. Вообразите себе общество без законов. Как вы думаете, больше или меньше свободы вы будете иметь в обществе, где каждый делает, что хочет? Очевидно, что меньше. Придется постоянно защищаться от банд уличных расхитителей, грабящих и разоряющих чужую собственность. А кто сможет им запретить? Ведь нет никаких законов. Только общество, соблюдающее Божьи законы, может предложить человеку истинную свободу.

Иоанн 8:32
И познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Иоанн 17:17
Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.

Как мы увидели, Йешуа был строго соблюдающим Тору евреем своего времени, как и его ученики. Фредерик Холмгрен, профессор кафедры исследования Ветхого Завета Чикагской семинарии, пишет:

«Иисус был предан Торе Моисея; он пришел не для того, чтобы остановить ее действие, но чтобы исполнить ее (Мат. 5:17) — продолжить распространение ее учений. Далее, тем, кто приходил к нему в поиске вечной жизни, он предлагал ее в качестве основополагающего учения, которое необходимо исполнять (Лук. 10:25-28). Несмотря на противоречия между Иисусом и некоторыми толкователями того времени, современные ученые, как еврейские, так и христианские, видят в нем почитателя и исполнителя Закона. Когда Иисус проповедует грядущее правление Божье, он не говорит подробно о внутреннем характере этого правления. В этом нет нужды, поскольку этот характер уже описан в Ветхом Завете и объяснен иудаизмом».

Почему же тогда не прекращается спор вокруг соблюдения Божьего закона? Найдется немало по-настоящему искренних христиан, которые верят, что Йешуа (Иисус) пришел совершить то, чего он совершать никак НЕ должен: отменить или «покончить» с законом (Мат. 5:17). В чем причина?

Ответ на этот вопрос во многом зависит от того, какое отношение к «закону» мы разделяем. Стоит посмотреть на закон через иную призму, и наше понимание закона решительно изменится. Давайте взглянем на одного из библейских героев, имевшего, пожалуй, наиболее почтительное отношение к закону Божьему.

Давид

Одним из наиболее любимых Богом из когда-либо живших людей был царь Давид. Почему царь Давид был столь выдающимся персонажем Библии? Может быть, потому, что он более всех был способен исполнить закон? Нет, мы можем прочитать о многочисленных случаях, когда Давиду не удавалось соблюсти Божий закон. Бог возлюбил Давида не за его способность СОБЛЮДАТЬ закон, но скорее за то, что Давид глубоко осознавал чрезвычайную важность Божьего наставления, адресованного нам.

Псалом 118:97-104
Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню. От всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое; от судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня. Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим. Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи.

Давид хранил Божьи заповеди в разуме и сердце. Несмотря на все грехи и недостатки, которые могли случиться в жизни царя Давида, он остается одним из величайших персонажей Библии. Он входит в число тех, кого Бог возлюбил более всего. Почему? Потому что он тоже любил Бога и Его наставления.

Научи своих детей

Наше отношение к детям не обуславливается взаимностью. Мы любим своих детей независимо от их состояния. Но если дети послушны нашим наставлениям, исполняют наши поручения и желания, проявляя тем самым уважение и почитание, мы, как родители, чувствуем глубокое удовлетворение. Отдельная часть молитвы Шема, о которой мы говорили выше, делает ударение на необходимости обучения детей.

Второзаконие 6:6-7
И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем [и в душе твоей]; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая.

Одно из раввинистических толкований этого стиха утверждает, что заповеди несут в себе универсальные учения, существующие еще до того, как мы появляемся на свет (сидя в доме); затем действующие в течение всей жизни (идя дорогою); сопровождающие нас в нашей смерти (ложась) и воскресении (и вставая). Иными словами, закон Божий последователен и непреходящ.

Почему же тогда многие христиане называют соблюдение Торы законничеством? Бытует мнение, что законничество — это строгое соблюдение заповедей и обычаев. Так ли это на самом деле? Можно ли назвать законником человека, строго соблюдающего заповеди, аккуратно следующего закону во всей его полноте, изучающего его значение и цели? Нет. В библейских примерах законничества чаще всего мы видим человека, который посредством уверток и игры слов упраздняет замысел, отраженный в законе.

Если вы, родитель, говорите своему ребенку: «Приведи в порядок свою комнату», но, придя час спустя, находите ее неприбранной, и в ответ слышите: «Но ты не сказал, что я должен убрать ее сейчас», — это и есть проявление законничества. В какой момент в обществе начинает возрастать количество законов? Когда общество законопослушно? Нет, дополнения и поправки к закону появляются из-за непослушания; когда люди начинают искать ухищрения и уловки, чтобы обойти закон. Однако дополнения и поправки становятся источником дополнительных проблем, поскольку дают еще больше возможностей проигнорировать смысл закона. Современная юридическая система является хорошим примером, иллюстрирующим законничество. Также законничество хорошо иллюстрируется примерами поведения политиков. В своем обращении к нации во время скандала вокруг дела Моники Левински Президент Клинтон сделал несколько заявлений, достойных внимания. Он сказал:

«Хотя мои ответы были верными с юридической точки зрения, я неохотно делился информацией. Я знаю, что мои публичные высказывания и молчание по этому вопросу создали ложное впечатление. Я вводил людей в заблуждение».

По сути, он пытался сказать, что следовал букве закона.

Нравственность не поддается узакониванию

Нужно всегда помнить, что не все, что разрешено законом, обязательно должно быть правильным. Павел говорит это в 1 Коринфянам 6:12:

1 Коринфянам 6:12
Все мне позволительно, но не все полезно.

Часто приходится слышать в неправильном контексте фразу «нравственность нельзя заключить в рамки закона». Многие люди под этой фразой подразумевают, что нельзя мотивироваться нравственностью, когда речь идет о законности. Как это далеко от истины! Ведь именно в этом и состоит смысл закона.

Законы определяют нравственный уровень общества. Истинное значение фразы «нравственность нельзя заключить в рамки закона» таково: даже если какое-то поведение становится законным, это не значит, что оно становится правильным или нравственным. Хорошим примером служит аборт. Нравственная оценка аборта не изменяется от того, считается он законным или незаконным.

Чтобы понять нравственное наполнение закона, необходимо проникнуться его духом. И если закон можно обойти путем уловок и законнических ухищрений, то дух закона обойти нельзя. Однако, следуя букве закона, часто можно углубиться в детали и потерять первоначальное намерение, выраженное в законе.

Дух закона

Рассмотрим разницу между буквой закона и духом закона. В еврейском понимании, следование букве закона означает исполнение закона без выполнения мицвы.

В книге под названием «Имя Бога в списке приглашенных», посвященной обряду Бар Мицвы, раввин Джеффри Салкин пишет:

Мицвот учат нас святить жизнь. Они поощряют альтруизм и уверенность в себе, столь необходимые в жизни молодого еврея или еврейки. Они могут приблизить еврейские семьи к еврейскому народу, ко всем людям и Богу… Сила Гемилут хасадим (благодеяний) столь велика, что именно в совершении добрых дел человек более всего походит на Бога [с. 65, 67].

Йешуа говорит о том, что многие люди его времени разделяли буквалистский подход к закону.

Матфей 23:23
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.

Вы замечаете, что он здесь подразумевает? Он обращает внимание на два аспекта закона: на его письменную часть (само правило или постановление) и на мицву (правосудие, милость и веру). «Сие надлежало делать, и того не оставлять». Он ни в коем случае не говорит, что мы должны отказаться от послушания закону, а утверждает прямо противоположное. Мы ДОЛЖНЫ исполнять закон, но при этом обязаны ПОНИМАТЬ, что цель закона заключается в утверждении среди нас правосудия, милости и веры. В статье, написанной еврейской организацией «Дом Хабад» (Chabad House), говорится:

«Прилепитесь к Нему»
В главе Торы под названием «Рье» нам сказано: «Следуйте за Б-гом, Г-сподом вашим, бойтесь Его, соблюдайте Его заповеди, слушайтесь Его и служите Ему и прилепитесь к Нему». Комментируя слова «прилепитесь к Нему», Раши говорит: «Прилепитесь к Его путям, творите благие деяния, участвуйте в похоронах, посещайте больных, как это делает Б-г». Над комментарием Раши следует поразмыслить: если, по словам Раши, этот стих говорит нам, что мы должны прилепиться к Б-жьим путям и поступать так, как поступает Он, почему же в этом стихе нам не сказано «прилепитесь к Его путям», но «прилепитесь к Нему»?
Более того, поскольку заповедь прилепиться к Б-жьим путям передана словами «прилепитесь к Нему», становится понятно, что окончательное единение с Б-гом совершается именно через подражание Б-жьему примеру в совершении добрых дел.
Иными словами, окончательно прилепиться к Б-гу можно именно через эти поступки, а не через исполнение ранее упомянутых заповедей, о которых сказано: «исполняйте заповеди Его».
Тут тоже следует поразмыслить: все мицвот приводят к приобщению человека к Б-гу; можно ли достигнуть еще большего приобщения теми поступками, которые попадают в разряд «прилепления к Б-гу»? Б-г повелел нам исполнять мицвот, и мы исполняем их, потому что обязаны. Отсюда следует, что в приобщении, проистекающем из исполнения мицвот, человек не теряет осознание своего «я»; он осознает себя как личность, достигающую связи с Б-гом через исполнение заповедей. Однако все не так, когда речь идет о «прилеплении к Б-гу». Хотя «прилепление к Б-гу» происходит в результате исполнения заповеди, само свершение, наполнение и широта заповеди достигаются благодаря полной потере своего «я», поскольку человек полностью поглощен Им — он прилепляется к Нему.
Разница между мицвот в целом и поступками, ведущими к «прилеплению к Нему», таким образом, является разницей между «приобщением к Б-гу» и «прилеплением к Б-гу».
«Приобщение к Б-гу» — состояние, достигаемое посредством регулярного исполнения Торы и заповедей. Оно подобно связыванию между собой двух отдельных предметов. Даже после того, как предметы связаны друг с другом, они воспринимаются как два разных предмета. «Прилепление к Б-гу» является столь сильной формой единения, что участники перестают быть отдельными сутями — они воистину становятся одним целым.
Таким образом, мы понимаем, что один и тот же поступок, — продление долга, например, — исполняемый с намерением достичь «прилепления к Б-гу», бесконечно более велик, нежели такое же благодеяние, исполненное как отдельная мицва. В последнем случае не хватает полной потери своего «я», что приводит лишь к приобщению, а не к прилеплению к Б-гу.
В этом также заключено объяснение того, почему в стихе сказано «прилепляться к Нему». Хотя речь и идет о «прилеплении к Его путям», нет указания на конкретные поступки, поскольку целью обсуждения здесь является не сам поступок — «Его пути», — а его результат; если человек достигает единства с Б-гом, следование путям Б-жьим происходит само собой.
Например, об Альтер Ребе говорили, что в пятницу вечером он автоматически погружался в сон, поскольку наступало время сна, ниспосылаемого Свыше. То есть его прилепление к Б-гу было столь глубоким, что соответствующие поступки — «пути» — совершались им спонтанно. Такие неподготовленные и непродуманные заблаговременно действия, совпадающие с желаниями Б-га, открывают глубокую степень внутреннего прилепления еврейской души к Б-гу. Когда Тора заповедует нам «прилепляться к Б-гу», она вдохновляет все наше естество на раскрытие наших скрытых качеств.

Этот пример хорошо показывает, чем отличается соблюдение буквы закона (законничество) от соблюдения духа закона, когда он становится частью твоего естества.

Новый Завет

Именно это имеется в виду, когда говорится о «Новом Завете», упомянутом в Послании к Евреям 8 (где приведена цитата из Книги Иеремии 31).

Иеремия 31:33
Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.

Каким образом Божьи заповеди пишутся на сердцах людей? В Евангелии от Матфея, в «Нагорной проповеди», мы находим указание на то, что Йешуа не «покончил» с законом, но сделал закон еще строже, осудив мысли и отношение, ведущие к нарушению заповедей.

Матфея 5:21-28
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

Йешуа ни единым словом не намекает ученикам, что необходимо прекратить почитать и исполнять закон; наоборот, свое учение он подкрепляет цитатами из закона и поощряет не только исполнение буквы закона, но и следование духу закона. Йешуа всегда учил послушанию Писаниям. Писания мы называем «Словом Божьим».

В Иоанна 17:17 Йешуа говорит:

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.

Шауль (Павел) также пишет (о Писаниях) во 2-м Послании к Тимофею 2:15:

Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.

Напомним, что Новый Завет еще не был составлен, и большая его часть еще даже не была написана к этому моменту. О каком же «слове истины» говорит Шауль (Павел) Тимофею? Павел остается верным древней еврейской традиции, с точки зрения которой, не было более благородного занятия, чем изучение Торы (Божьего учения). Иоанн также говорит, что Слово Божье (заповеди) является источником истины.

1 Иоанна 2:4-8
Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал. Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит.

Мы видим, что Божий закон — это не суровый или произвольный свод правил, которые должны исполнять только евреи. Скорее, это руководящие наставления, обращенные ко всем нам. Если мы будем следовать им, наша жизнь станет лучше. Если мы будем игнорировать их, не все в нашей жизни будет идти гладко. Чем больше мы будем стремиться исполнять Божьи наставления, тем лучше будет становиться наша жизнь.

Будем помнить, однако, что мы говорим не о кратковременном удовольствии, а о долговременной пользе. Большая часть заповедей Божьих не кажется приносящей пользу в короткий промежуток времени. Что лучше: списать билет на экзамене и получить «5», или не списывать и получить «4» или «3»? Что лучше: украсть и наслаждаться украденным или не иметь возможности пользоваться этой собственностью? Всякий раз, когда мы предпочитаем ослушаться одну из Божьих заповедей, мы выбираем непродолжительное удовольствие, будь то обман, воровство, ложь, неправильное сексуальное поведение, нарушение правил питания или несоблюдение Субботы. Долгосрочной пользе мы предпочитаем кратковременное удовольствие.
Но разве закон Моисея не предназначен только для евреев? Язычники не должны исполнять его, не так ли?

В каком-то смысле это так. Бог сказал народу Израиля, что они должны слушаться Его заповедей и должны стать светом для остальных народов; НО они не должны заставлять других исполнять закон. Однако многие христиане и евреи сегодня ошибочно полагают, что язычники НЕ ДОЛЖНЫ следовать Божьим заповедям. Им почему-то кажется, что это НЕПРАВИЛЬНО, когда язычник следует Божьим наставлениям. Христиане зачастую воспринимают Божий закон как что-то негативное и неудобоносимое, а евреи часто считают Божий закон своим эксклюзивным достоянием, полагая, что никто другой не имеет права соблюдать его. В этом заключено огромное недопонимание Божьего замысла. Бог желает, чтобы весь мир обратился к Нему, чтобы на сердцах всех людей были написаны Его заповеди: во-первых, у евреев, а затем и у язычников. Но разве Бог не отверг еврейский народ? Разве Иисус пришел не для того, чтобы основать новую религию? Разве Новый Завет не осуждает евреев? Читая Новый Завет, мы неправильно поймем его, если не найдем верное определение слову «иудей», используемому в нем. Кем были евреи Нового Завета, и что они собой представляли?

Кто такой иудей?

Библия говорит о народе, который назван «избранным народом». Кто же это? Может быть, Бог избрал какую-то группу людей на определенный промежуток времени, а когда у них что-то не получилось, переключился на другую группу людей? Если это не так, тогда что же происходит? Является ли христианство частью Божьего замысла? Если да, что можно найти о нем в пророчествах о последних временах, записанных в книгах пророков? В следующих главах мы рассмотрим то, как соотносятся все эти кажущиеся противоречивыми вопросы. А в настоящей главе мы обратим внимание на вопрос: «кто такой иудей»?

В «Американском словаре наследия английского языка» слово «иудей» толкуются следующим образом:

1) Носитель иудейского вероисповедания.
2) Представитель еврейского народа.

Тем не менее, существуют еще два библейских толкования слова «иудей», которые нередко игнорируются:

3) Представитель народа Иудеи.
4) Житель области Иудеи.

Четыре отличительных признака «иудея»

С точки зрения Библии, существуют четыре отличительных признака, соответствие которым позволяет назвать человека иудеем:

1) Вероисповедание
2) Принадлежность к роду или колену
3) Национальность
4) Территория

Без осмысления и рассмотрения контекста всех четырех отличительных особенностей было бы трудно понять, как могло случиться так, что иудеи воевали против Израиля (3 Цар. 15:17). Мы не знали бы, к кому обращены конкретные пророчества (к народу Израиля или к народу Иуды). А некоторые отрывки Нового Завета вообще потеряли бы смысл (например, почему ученики Йешуа, будучи иудеями, прятались из-за страха перед иудеями). Значение некоторых слов со временем изменилось, а другие слова приобрели несколько значений. Если не увидеть правильное значение, можно не понять, о чем говорит Библия.

Итак, рассмотрим четыре библейских определения слова «иудей».

Вероисповедание

Прежде всего, следует отметить, что все люди, желавшие следовать за Богом, могли делать это. Их считали частью Израиля, потому что они приняли вероисповедание, даже если они не были по рождению частью «семьи» Израиля.

Исход 12:48-49
Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами.

Иисус Навин 6:23-24
А город и все, что в нем, сожгли огнем; только серебро и золото и сосуды медные и железные отдали, [чтобы внести Господу] в сокровищницу дома Господня. Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее были, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня, потому что она укрыла посланных, которых посылал Иисус для высмотрения Иерихона.

Примеры смешанного множества людей, вышедшего из Египта вместе с израильтянами, Раав, а позже Руфи и многих других, тех, кто не были рождены израильтянами, но тем не менее СТАЛИ ими, свидетельствуют о том, что изначально через принятие вероисповедания «не иудей» может стать «иудеем». Об этом говорит Павел в Посланиик Римлянам 2:28.

Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти.

Павел указывает, что иудейство не сводится только к этнической принадлежности, но также напрямую связано с вероисповеданием, которое может принять любой человек, независимо от его национального и этнического происхождения.

Принадлежность к роду или колену

Возможно, наиболее правильным определением слова «иудей» является принадлежность к колену Иуды, одного из двенадцати сыновей Иакова, внука Авраама. Чтобы объяснить историю иудаизма или христианства, необходимо вернуться к Аврааму. Аврам (позже получивший имя Авраам) назван евреем, что означает, что он был потомком Евера (своего пра-, пра-, пра-, пра- прадеда). (Несмотря на то, что термин «евреи» время от времени становится синонимом термина «иудеи», было бы неправильно говорить, что оба эти термина подразумевают одно и то же. Все иудеи являются евреями, но не все евреи являются иудеями.)

Бог велел Авраму покинуть одно место и перейти в другое. С этого времени Авраам жил в шатрах и не обрел постоянного места жительства. Благодаря послушанию Авраама Богу и Его законам, Бог благословил Авраама. (Многие считают, что все заповеди закона Божьего были впервые утверждены во времена Моисея. Это неверно. Авраам получил благословения за то, что исполнял Божьи законы.)

Бытие 26:5
За то, что Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои.

В результате того, что Авраам следовал за Богом, были даны важные обетования. Именно благодаря этим обетованиям Бог спасет человечество.

Бытие 12:2-3
И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.

У Авраама был сын по имени Исаак, а сына Исаака звали Иаков. Наконец, Бог изменил имя Иакова на Израиль. Иаков (или Израиль) имел 12 сыновей, ставших праотцами 12 колен Израиля. Одного из этих сыновей звали Иуда. Все те, кто являются потомками Иуды, называются «иудеями», подобно тому, как потомки Левия называются «левитами». Потомки Иуды получили особые благословения, которые мы находим в Книге Бытия 49:8-12:

Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи [его] от вина, и белы зубы [его] от молока.

Из этого пророчества мы узнаем, что цари Израиля будут потомками Иуды, и от него же произойдет Мессия.

Национальность

Все 12 колен Израиля были порабощены в Египте.

Исход 1:11
И поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами.

Затем Бог послал Моисея, чтобы вывести сыновей Израиля из Египта.

Исход 3:7-8
И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед.

Выведя израильтян из египетского рабства, Бог дал им Тору, Свои наставления о том, как они должны жить (Исход 20). Со временем они поселились в земле, обещанной им Богом, и стали царством. Царь Соломон был последним царем, властвовавшим над всем израильским народом.

В силу того, что царь Соломон не следовал за Богом в своей старости и построил капища чужеземным богам своих жен, Бог сказал Соломону, что он потеряет царство.

3 Царств 11:11
И сказал Господь Соломону: за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему.

После смерти Соломона царство разделилось надвое.

3 Царств 12:19
И отложился Израиль от дома Давидова до сего дня.

Северное царство стало называться Израилем (оно включало в себя 10 колен), а южное царство было названо Иудеей (оно включало в себя Иуду, Левия и Вениамина). Северное царство (со времени своего образования) не было верно Божьим наставлениям.

1 Царств 12:31-32
И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных. И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике; то же сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам, которых сделал. И поставил в Вефиле священников высот, которые устроил.

Вскоре они стали перенимать обычаи народов, живших вокруг них, то есть делать то, от чего Бог особо предостерегал их.

Второзаконие 12:28-32
Когда Господь, Бог твой, истребит от лица твоего народы, к которым ты идешь, чтобы взять их во владение, и ты, взяв их, поселишься в земле их; тогда берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им, по истреблении их от лица твоего, и не искал богов их, говоря: «как служили народы сии богам своим, так буду и я делать»; не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим. Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того.

Со временем дела пошли так плохо, что пророк Илия считал, что остался единственным человеком во всем Израиле, который не поклоняется иным богам.

1 Царств 19:13
Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее.

В результате Бог решил послать северное царство (Израиль) в изгнание. Поскольку грех их идолопоклонства был столь значительным, их наказанием стало рассеяние по лицу всей земли и утрата отличительных национальных особенностей.

4 Царств 17:15-18
…И презирали уставы Его, и завет Его, который Он заключил с отцами их, и откровения Его, какими Он предостерегал их, и пошли вслед суеты и осуетились, и вслед народов окрестных, о которых Господь заповедал им, чтобы не поступали так, как они, и оставили все заповеди Господа Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу, и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его. И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина.

Позже Иудея (южное царство) также была уведена в плен.

2 Царств 24:10, 14
В то время подступили рабы Навуходоносора, царя Вавилонского, к Иерусалиму, и подвергся город осаде. И выселил весь Иерусалим, и всех князей, и все храброе войско, — десять тысяч было переселенных, — и всех плотников и кузнецов; никого не осталось, кроме бедного народа земли.

Народ Иуды, тем не менее, сохранил свои отличительные национальные черты и вернулся в землю после эпохи изгнания, проведенного в Вавилоне.

Ездра 1:2-3
Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, — да будет Бог его с ним, — и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева, Того Бога, Который в Иерусалиме.

К первому веку (времени Йешуа/Иисуса) южное царство занимало территорию народа Иуды и часть территории, некогда принадлежавшей Израилю. Кроме того, некоторая часть народа была рассеяна по другим регионам, находившимся за пределами страны. Это рассеяние называлось Диаспорой.

Территория

Наиболее часто встречается неверное толкование территориального аспекта термина «иудей». Чтобы дать правильное определение, необходимо взглянуть на карту Израиля. Территория, прилегающая к Иерусалиму и вниз от него, принадлежала южному царству, Иуде. Она была известна (в первом веке) как Иудея. Населявшие ее люди назывались иудеянами. На север от Иудеи находилась область, называемая Самарией, а к северу от Самарии простиралась Галилея. Люди, населявшие Самарию, назывались самаритянами, а в Галилее жили галилеяне.

Иоанн 7:1, 2, 11-13
После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его.

Необходимо отметить, что здесь НЕ ИДЕТ речь о противостоянии христианина и иудея. Упомянутые «Иудеи» — это жители области Иудея, а не просто люди, исповедующие «иудейскую веру».

Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. (ст.2)

И снова речь идет о территориальном отличии. Самария лежит между Галилеей и Иудеей. Самаритяне также отмечали праздник кущей. Однако их праздник начинался месяцем позже.

Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он? И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев.

И снова, необходимо понимать, что эти люди, пришедшие в Иерусалим, были иудеями с религиозной точки зрения. Они совершали паломничество в Иерусалим в соответствии с заповедью во Второзаконии 16.

Второзаконие 16:16
Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей.

Они, кроме того, были иудеями (евреями) по национальности. Они были потомками людей, вернувшихся из Вавилонского изгнания. Многие из них к тому же принадлежали к колену Иуды. Тем не менее, «боязнь» внушала определенная группа людей, проживавших в области Иудея.

Кто же жил в Иудейской области? В Иудее находился духовный центр еврейского народа. Иерусалимский Храм был центральным местом поклонения. Храмовое служение контролировалось сектой саддукеев.

Винс Гарсия пишет в книге «Чего вы никогда не знали о фарисеях» (What you never knew about Pharisees):

Саддукеи
Саддукеями были священники, контролировавшие Иерусалимский Храм, сердце иудейского религиозного служения. Они отвергали книги Ветхого Завета, написанные не Моисеем, не принимали устные предания фарисеев и придерживались некоторых странных религиозных учений, в число которых входили отрицание Духов, отрицание Воскресения, отрицание существования сатаны, всего сверхъестественного, чудес и пришествия Мессии. В ряды саддукеев входила группа под названием иродиане, имевшая связь с царем Иродом. Несмотря на малое число сторонников, им хватало контроля над Храмом и богатств для того, чтобы занимать позицию власти.

ФарисеиСекта фарисеев состояла как из раввинов, так и из представителей влиятельных слоев общества. Во времена Иисуса фарисеи Израиля насчитывали несколько тысяч человек, возглавляемых двумя основными философскими школами…
Школа Шамая считала, среди прочего, что еврейское семя Авраама было единственным народом, угодным Богу, и никто из них не стал бы даже мысленно допускать возможность обращения язычника в иудаизм. Приблизительно в 8 г. н. э. школа Шамая учредила 18 эдиктов, специально направленных на углубление разделения между иудеями и язычниками. Подробности этих эдиктов не сохранились, но среди них был запрет на посещение дома язычника, которое, как считалось, оскверняет еврея, а также запрет на совместную с язычником трапезу и покупку у язычника продуктов питания. Благодаря влиянию Шамая, эти эдикты приняли силу закона в Израиле. Менее влиятельное положение занимала школа Гилеля. Школа Гилеля не отвергала язычников, обращающихся в иудейство, полагая, что Бог Авраама принимает поклонение от любого, кто отказывается от идолопоклонства. Современный иудаизм уходит корнями в учения последователей Гилеля, выживших после разрушения Иерусалима и начавших кодификацию своих учений приблизительно в 200 г. н. э. Мудрость Гилеля была столь велика, что даже два постулата, авторство которых мы обычно приписываем Иисусу, были впервые высказаны Гилелем перед его смертью, а затем уже процитированы в Евангелиях. Речь идет о Золотом правиле («Поступай с другими так…») и высказывании о сути Закона и Пророков («Возлюби Бога всем сердцем и возлюби ближнего, как самого себя»). Всякий раз, когда мы становимся свидетелями позитивного общения Иисуса с фарисеями (например, с Никодимом или богатым юношей), вероятнее всего, это диалог с приверженцами фарисейской школы Гилеля.

Синедрион(Великий) Синедрион состоял из 70-ти старейшин, возглавляемых председателем, которым во времена Иисуса был Гамалиил. Синедрион совмещал функции парламента и верховного суда. Вы заметите в Книге Деяний, что Гамалиил, председатель синедриона, поощрял толерантное отношение к христианам.

Суд над Йешуа (Иисусом)Суд над Иисусом производился собранным наспех кворумом, состоявшим сплошь из членов синедриона, которые были либо саддукеями, либо фарисеями школы Шамая. Возможно, лишь Никодим и Иосиф из Аримафеи были представителями школы Гилеля. Результат был неизбежен, особенно ввиду угрозы, которую Иисус нес для саддукеев. С их точки зрения, этот человек, вступавший в прямую конфронтацию практически со всеми их доктринами, представлял для них беспрецедентную опасность. Во-первых, он изгонял бесов, чье существование саддукеи категорически отвергали. Он чудом воскресил Лазаря в пяти километрах от Иерусалима в присутствии бесчисленного множества свидетелей, в число которых входили и враждебно настроенные фарисеи. Но, что самое страшное, он появился в Храме во время Пасхи, когда в городе находилось более миллиона евреев, и провозгласил, что он Мессия, приход которого отвергают саддукеи. Таким образом, преследуя собственные цели, именно саддукеи, а не фарисеи, настаивали на спешном проведении суда и исполнении приговора. Свидетельства этому можно найти в том, что именно саддукеи, а не фарисеи… договорились о предательстве с Иудой (Мат. 26); провели незаконное ночное заседание суда по делу Иисуса (Иоан. 18:13и 24); предали Иисуса римлянам (Иоан. 18:28); установили охрану гробницы (Мат. 27); арестовали Апостолов (Деян. 5).

ЗаключениеМежду тем, школа Шамая потерпела серьезное поражение, когда был подавлен бунт 66-70 гг. н. э., а также когда в 70 г. н. э. в Явне был услышан «Небесный голос», велевший евреям следовать правилам Гилеля, а не Шамая.

Как это ни иронично, но язычники, добивающиеся главенства в церкви, попадают под влияние тех же стереотипов, которым следовали их фарисейские предшественники — они пишут тома человеческих постановлений, навязывая их верующим. Величайшей трагедией христианства стала неспособность увидеть подлинных врагов Евангелия, в результате чего в течение многих столетий евреи страдали от преследований со стороны «христиан», не понимавших, что настоящие враги, по сути, ушли из жизни еще в I веке.

Мы видим, что свойственные нам обобщения в рассуждениях о людях и обстоятельствах приводят к неправильному восприятию истории и явлений, легших в основу современного взгляда и системы верований. После разрушения Храма сохранилась лишь одна признанная школа мысли — школа Гилеля. Между тем, именно из этой школы независимо друг от друга произошли две религии: раввинистический иудаизм и христианство. Позже мы рассмотрим то, как эти две группы все больше отдалялись друг от друга, но прежде (ответив на вопрос «кто такой иудей?») мы должны дать ответ на вопрос «кто такой язычник?».

Кто такой язычник?

Ответ на вопрос о том, кто является язычником, может быть и простым и сложным. Простой ответ заключается в следующем: всякий человек, который не является иудеем, — язычник. Но чтобы понять слова Нового Завета, нам необходимо уяснить контекст и значение употребляемых в нем слов.

«Язычники» и «Эллины»

К примеру, откроем 1-е Послание к Коринфянам в Библии Короля Иакова (King James Version; KJV) и обратим внимание на несоответствие в стихах, говорящих о язычниках. (Аргумент автора построен на сравнении эквивалентов в двух разных версиях Библии на английском языке. В обоих случаях мы цитируем Синодальный перевод, заменяя комментируемое слово соответствующими авторскому замыслу эквивалентами. — Прим. пер. )

1 Коринфянам 10:20
…Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

1 Коринфянам 12:2
Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.

1 Коринфянам 12:13
Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или язычники, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

1 Коринфянам 10:32
Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни язычникам, ни церкви Божией. (В этом случае Синодальный перевод употребляет эквивалент «Еллины». – Прим. пер.)

В приведенных выше стихах сначала мы читаем, что язычники приносят жертвы бесам. Затем мы читаем, что люди, к которым обращался Павел, прежде были язычниками (и ПЕРЕСТАЛИ ими быть). Затем мы читаем, что и евреи и язычники крещены в ОДНО тело, а потому нужно стараться не обидеть язычников. О чем же здесь идет речь? Давайте рассмотрим эти же стихи в Новом Международном Переводе (New International Version; NIV).

1 Коринфянам 10:20
…Идолопоклонники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

1 Коринфянам 12:2
2 Знаете, что когда вы были идолопоклонниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.

1 Коринфянам 12:13
13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

1 Коринфянам 10:32
32 Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Эллинам, ни церкви Божией.

Мы видим, что слово «язычники» в четырех отрывках Библии Короля Иакова — это два разных слова в Новом Международном Переводе: «идолопоклонники» и «Эллины». Симфония Стронга дает следующие определения:

Словарь Греческого языка Стронга, статья 1484: Этнос, эт-нос, возможно от 1486 (греч.) — раса (с одними обычаями), т. е. племя, особ. иностранное [нееврейское] (обычно употр. в значении идолопоклонники): — язычники, идолопоклонники, народ, нация.

Словарь Греческого языка Стронга, статья 1672. Еллин, Эл-лин, от 1671 (греч.), эллин (грек) или житель Эллады; расширенное значение — грекоязычный человек, особ. нееврей, язычник, грек.

Таким образом, «этнос» — это идолопоклонник, а «эллин» — грек. Нет ничего дурного в том, что человек является язычником-греком, но нет ничего хорошего в том, что он язычник-идолопоклонник, не так ли? Нет, не совсем. В десятой главе Книги Деяний мы читаем о некоторых язычниках, к которым приходит Петр.

Деяния 10:44
И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников.

Отметьте, что и Библия Короля Иакова, и Новый Международный Перевод употребляют здесь слово «язычники». Почему же Новый Международный Перевод не использует здесь стандартные для таких случаев термины «идолопоклонники» или «греки»? Потому что здесь стоит слово «этнос», которое обычно Новый Международный Перевод переводит как «идолопоклонники». Кем же были эти «язычники», и почему тут употреблено слово «этнос», а не «эллин»?

Боящиеся Бога

Давайте взглянем на контекст этого стиха.

Деяния 10:1-4
В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом.

В I веке язычники делились на несколько категорий. Среди них были идолопоклонники, которые не знали Бога Авраама, Исаака и Иакова; были также прозелиты, обратившиеся в иудаизм. Но в дополнение к этим двум категориям язычников существовали также Боящиеся Бога, которые, хотя и не обращались полностью в иудаизм, тем не менее, верили в Бога Авраама, Исаака и Иакова. Их также называли праведными язычниками. Как мы увидели в предыдущей главе, школа Шамая не считала, что этнос (язычник, не обращенный в иудаизм полностью) имеет долю в грядущем мире. В силу того, что Корнилий был сотником, армейский устав не позволил бы ему обрезаться. Потому, с точки зрения Шамая, он должен был считаться идолопоклонником.

Заколи и ешь

Продолжаем читать Книгу Деяний.

Деяния 10:5-13, 14-17, 18-28
Итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем и, рассказав им все, послал их в Иоппию. На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришел в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь.

Многие люди ссылаются на этот стих, когда пытаются показать, что Бог «покончил» с законами кошерной пищи, но, как мы увидим, это событие не имеет ничего общего с законами кашрута. Скорее, Бог преподает Петру важный урок об отношении к другим народам, и о том, как влияние школы Шамая породило изоляцию иудаизма, которую не поддерживает Бог.

Обратим внимание на слова Петра, прозвучавшие в ответ на предложение вкусить от нечистых животных.

Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо. Когда же Петр недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел, — вот, мужи, посланные Корнилием, расспросив о доме Симона, остановились у ворот.

Заметьте, что Петр никак не мог понять значение этого видения. Он хорошо понимал, что Бог НЕ меняет законы о кошерной пище. Если так, что же тогда хотел сказать ему Бог?

Продолжаем читать с 18-го стиха:

…И, крикнув, спросили: здесь ли Симон, называемый Петром? Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их. Петр, сойдя к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете; за каким делом пришли вы? Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святого Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих. Тогда Петр, пригласив их, угостил. А на другой день, встав, пошел с ними, и некоторые из братий Иоппийских пошли с ним. В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек. И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся. И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым.

И снова, обратите внимание, как сам Петр истолковал свое видение. Он не посчитал, что Бог говорит ему перестать исполнять заповеди кашрута. Он понял, что Бог выступает против того, чтобы люди считались скверными или нечистыми. Как мы увидим далее, если бы евреи продолжили эту традицию, план Божий по искуплению Израиля так никогда бы и не реализовался. Но какой закон имеет в виду Петр, когда говорит, что «Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником»? Этот закон НЕЛЬЗЯ найти в Торе, этот закон находится среди 18 эдиктов Шамая. В их число был включен запрет входить в дом язычника, чтобы не оскверниться. Кроме того, был запрещен совместный прием пищи.

Кошерный язычник

Давайте перейдем к Книге Деяний 8:26-31:

А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним.

Почему же не было никакого запрета на общение с ЭТИМ язычником? Потому что он, в отличие от Корнилия, прошел весь процесс обращения в иудаизм. Эфиопский евнух считался «кошерным», поскольку был полностью обращен в иудаизм.

Спустя несколько лет стало происходить нечто совсем иное, чему удивились ученики Йешуа (Иисуса).

Деяния 11:18
Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь.

Что означают слова «покаяние в жизнь»? Речь идет о вечной жизни, или жизни после смерти. Все они хотели осмыслить вопрос о том, имеет ли язычник удел в «мире грядущем». И здесь мы снова становимся свидетелями противостояния двух мнений в иудейской мысли. Школа Шамая отвергала концепцию «праведного язычника», в то время как школа Гилеля принимала ее. Кто такой «праведный язычник»? Это язычник, исполняющий семь законов Ноя. Хотя он и не обращен полностью в иудаизм, он, тем не менее, придерживается некоторых принципов. Хаим Клорфен и Яков Рогальский пишут в книге «Путь праведного язычника»:

Относительно Божьих заповедей все человечество поделено на два основных типа: дети Израиля и дети Ноя. Дети Израиля – это евреи, потомки патриарха Иакова. Им заповедано исполнять 613 заповедей Торы. Дети Ноя состоят из семидесяти первоначальных народов мира и их ответвлений. Им заповеданы семь общих законов, известных также под названием Семь законов детей Ноя или Семь законов Ноя. К этим Семи относятся запреты идолопоклонства, богохульства, убийства, кражи, неправедных половых отношений, запрет вкушения мяса живого животного, а также заповедь об установлении справедливого судопроизводства.

Может ли такой язычник решиться на то, чтобы полностью обратиться в иудаизм? Конечно. Но согласно школе Гилеля, язычников нельзя силой обращать в иудаизм или же заставлять продвигаться далее тех сфер, которые они выбирают сами. Имея это в виду, давайте обратимся к «Иерусалимскому собору», описанному в 15-й главе Книги Деяний, и постараемся понять, о чем идет спор.

Деяния 15:3, 4-5, 6-10, 13-20, 21
Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. Во что обращались язычники? Вспомним, что в это время отдельной религии с названием «христианство» еще не было. Здесь говорится о язычниках, обращавшихся в иудаизм и веривших в то, что Иисус является Мессией. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев.

Вопрос общения

Заметим, что хотя Йешуа (Иисус), судя по всему, был выходцем из школы Гилеля, среди уверовавших в его мессианство были представители школы Шамая, не допускавшие общения с язычниками ДО их ПОЛНОГО обращения в иудаизм.

Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

О каком тяжелом иге идет речь, и на ком оно лежит? Не говорится ли здесь о том, что Божьи повеления очень трудно исполнить? Нет, об этом речь не идет. Обсуждается иго не для язычников, а для учеников. Последователи Йешуа (Иисуса) из школы Шамая ратовали за то, чтобы язычникам силой навязывалось исполнение закона до того, как они будут готовы к этому. Они говорили, что язычник должен полностью обратиться в иудаизм прежде, чем вступать с ними в общение. Они (представители школы Шамая) возлагали иго на шеи учеников (представителей школы Гилеля).

После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Иаков устанавливает минимальные требования для вступления в общение, говоря, что язычникам не обязательно полностью обращаться в иудаизм прежде, чем вступать в общение с ними. Если язычники начинают исполнять минимальные требования, они могут вступать в общение и продолжать свое обучение. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.

Язычникам разрешалось посещать синагогу каждую субботу, чтобы продолжать обучение, но их нельзя было силой заставлять делать больше того, что они избирают сами. Таким был Божий порядок с самого начала.

Исход 12:43-51
И сказал Господь Моисею и Аарону: вот устав Пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее; а всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может есть ее; поселенец и наемник не должен есть ее. В одном доме должно есть ее, [не оставляйте от нее до утра,] не выносите мяса вон из дома и костей ее не сокрушайте. Все общество [сынов] Израиля должно совершать ее. Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами. И сделали все сыны Израилевы: как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали. В этот самый день Господь вывел сынов Израилевых из земли Египетской по ополчениям их.

Множество людей, принявших участие в исходе из Египта вместе с детьми Израиля, не могли участвовать в пасхальной трапезе. Однако если они принимали решение полностью обратиться в иудаизм, им разрешалось принять участие в Пасхе. По сути, это был очень правильный шаг, но решиться на него они должны были САМИ.

Римлянам 2:25-29
Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.

Римлянам 3:1-2
Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие.

Снова, нам необходимо помнить о контексте обсуждаемого вопроса. Иудей из школы Шамая не стал бы общаться с необрезанным язычником. Иудей же из школы Гилеля принимал язычника, который стремился к Божьему послушанию, но еще не принял обрезание. Считалось, что «праведный Язычник» может обрести спасение (обрести удел в мире грядущем). Павел ни в коем случае не говорил, что обрезание не имеет никакой ценности. Он не утверждал и то, что язычник не должен искать возможности обрезаться. Павел, кроме всего прочего, говорил, что язычники сыграют важную роль в искуплении Израиля (утерянного северного царства).

Деяния 13:47-48
Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли. Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни.

Как же эта группа последователей-иудеев, многие из которых верили в необходимость полного обращения в иудаизм ДО получения спасения, могла превратиться в «Церковь», считающую, что для обретения спасения необходимо ОТВЕРГНУТЬ иудаизм? Ответ на этот вопрос мы постараемся найти, изучив путь христианства от Синагоги к Церкви.

От Синагоги к Церкви

Первое здание церкви было воздвигнуто в Сирии в 201 г. н. э. Чем большую роль начинали играть христианские дома поклонения в социальной жизни общества, тем большую они обретали политическую силу. В 325 г. н. э. на Никейском соборе, на котором председательствовал сам римский император, собрались руководители церквей, чтобы выработать и утвердить единые христианские учения. Еврейские епископы намеренно не были приглашены на это собрание. Было решено отказаться от любых еврейских традиций и утвердить обычаи римские. Целью собора было запретить христианам обрезание, соблюдение субботы, следование законам кошерной пищи и официально принять догмат Троицы. Концепция триличной природы Бога не имела всеобщего одобрения, и в некоторых случаях епископам стали угрожать расправой, чтобы достигнуть «согласия». Новая энциклопедия Фанка и Уогнэллза (том 15, статья «Евреи и появление христианства») описывает этот период, когда произошло превращение синагоги в церковь:

Последнее столетие древнего еврейского государства было отмечено религиозным и политическим переворотом. На заре христианской эры еврейское население древнего мира насчитывало 8 миллионов человек, которые проживали за пределами Иудеи, в основном в Александрии, Киренее (Северная Африка), Вавилоне, Антиохии, Эфесе и Риме. В дополнение к эллинистическому движению рассеяние породило еще несколько течений, угрожавших иудаизму. Одно из них было направлено против всех иудеев и приняло форму анти-иудейства, вызванного деловой конкуренцией, религиозными различиями и политическими привилегиями, которыми пользовались многие евреи, достигшие высокого положения. Второе течение зародилось внутри самого иудаизма в виде христианства. Греческие евреи, поверившие в Иисуса (евр. Йешуа) как в обещанного Мессию, превосходили числом иудеян, принявших Иисуса.
Более того, ученики Иисуса, путешествуя по древнему миру, обращали в новую веру все больше и больше язычников. Изначально христианство считалось иудейской сектой, но после того, как к нему присоединилось большое количество язычников, образ и проповедь Иисуса были, фактически, полностью изменены. С другой стороны, иудеи оставались в основном иудео-христианами. Ответом иудеев на эти новые течения стал полный запрет на отказ от традиционных религиозных форм и на их изменение. В течение I века н. э. религиозные конфликты перерастали в кровавые побоища. Римские правители Иудеи отличались деспотизмом и не питали дружеских чувств по отношению к иудейской религии. В 66 г. н. э. вспыхнул мятеж против Рима, руководителями которого стали зелоты, фанатичная иудейская секта. Нерон, бывший тогда императором, послал римского генерала Веспасиана (который позже стал императором) положить конец конфликту. В 70 г. мятеж был подавлен, Храм разрушен, а Иерусалим распахан; Масада, последняя крепость, пала в 73 г. Номинально Иудея продолжала существовать как провинция. Центр иудейской науки переместился в Явне, и его возглавил великий мудрец Йоханан бен Заккай. Следующее поколение Иудеи жило в более или менее мирных условиях под строгим контролем со стороны Рима. Затем римский император Адриан приказал перестроить Иерусалим в языческий город и назвал его Элия Капитолина в честь Юпитера; в это же время он издал указ, запрещающий обрезание. Это двойное оскорбление привело к негодованию как среди иудеев диаспоры, так и среди жителей Иудеи. В Иудее вспыхнуло жестокое восстание под предводительством Симона Бар Кохвы. В 132 – 135 гг. иудеи отчаянно сопротивлялись римским легионам, и какое-то время им сопутствовала удача. Когда восстание, наконец, было подавлено Римом, Иудея пала окончательно. По приказу императора само название провинции были изменено, теперь она называлась Сирия Палестина. Иерусалим стал языческим городом, а всякому иудею, который осмелился бы войти в его врата, предписывалась смерть. Преследование иудеев стало обычным явлением во всей империи. Более того, падение Иудеи усугубило разрыв между иудеями и христианами. Иудеи видели в нем бедствие, а христиане считали его знамением того, что Бог покинул иудеев, и теперь они, христиане, становились носителями Божьей благодати. В течение первых трех столетий христианской эры христианство обрело большое влияние. После 313 года, когда Константин I, император Рима, принял новую религию лично и сделал ее официальной для всей империи, христианское неприятие евреев, а также их преследование стали широко распространенным явлением.

С чего началась «Церковь»?

Многие христиане скажут, что Церковь возникла в день Пятидесятницы в 30 г. н. э. Но это, к сожалению, неверно. Иудейские верования и ценности, заповеди и форма поклонения, а также другие ключевые элементы иудаизма не перестали существовать после смерти Йешуа. Последователи «пути» продолжали ежедневно посещать Храм, чтобы исполнять предписания закона (включая жертвоприношение животных). Первые 40 лет после распятия последователи Йешуа ничем не отделяли себя от остальных иудеев. Они встречались в синагогах по субботам, как и другие евреи того времени. Они продолжали праздновать Священные праздники, такие как Песах, Шавуот, Рош Ѓашана, Йом Кипур и Суккот. Что же произошло? Причиной радикальных перемен в учении и обрядах этой еврейской секты стали несколько факторов, среди которых резкое увеличение числа обращенных язычников, усиление римского гнета, мученическая смерть еврейских руководителей, неверное понимание членами секты той эпохи, в которую они жили.

Конец близок

Первые последователи Йешуа Мессии были убеждены в том, что они живут в последние дни. Возможно, по этой причине они не уделяли больше времени тому, чтобы более основательно обучать новообращенных. Они просто не считали, что у них достаточно для этого времени. Повсюду в Новом Завете нам встречаются стихи, указывающие на то, что христиане первого века (особенно первое поколение) верили в скорое возвращение Йешуа. Павел говорит в

1 Фессалоникийцам 4:15-17:
Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

В Книге Деяний в проповеди на Пятидесятницу Петр цитирует Книгу Иоиля:

Деяния 2:17-22
И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете…

Обратим внимание на то, к кому обращается Петр. Что он подразумевает под словами «Мужи Израильские»? Петр знал, что возвращение Израиля к Богу должно произойти в конце времен. Судя по тому, как он оценивал создавшуюся ситуацию, он верил, что конец времен УЖЕ наступил. Однако для окончательного возвращения Израиля к Богу потребуется больше времени. А в секте в это время появились новые тенденции. Если посмотреть на хронологию, можно увидеть, что прошло 9 лет, прежде чем язычники попали в круг обсуждаемых проблем, и 11 лет, прежде чем этот вопрос встал перед Иерусалимским собором (Деян. 15).

Смерть Йешуа — 30 г. н. э.
Видение Петра — 39 г. н. э.
Иерусалимский собор — 50 г. н. э.
Гонения со стороны римлян — 65-70 гг. н. э.

Язычники, кругом одни язычники

Когда язычникам был открыт доступ к вере, произошел своего рода взрыв. Число «верующих» из язычников росло с поражающей воображение скоростью. Однако следует иметь в виду, что теперь это были язычники, не прошедшие полного обращения в иудаизм. Они принимали Йешуа в качестве еврейского мессии, но при этом не знали и не понимали основ верования, которое проповедовал Мессия. Говард Вос в книге «Исследование истории Церкви» пишет:

Хотя язычество отступило под натиском христианства, оно, тем не менее, смогло одержать победу, проникнув в христианскую церковь множеством изощренных способов. По мере усиления борьбы с язычеством увеличивалось число людей, присоединившихся к церкви без должного обращения в христианство. Таким образом, церкви наводнили язычники, прошедшие лишь обряд водного крещения. Границы между христианством и язычеством стали еще менее отчетливыми, когда церковь приобрела государственный статус и подчинилась руководству императора.

Не стоит забывать, что новообращенные были не просто «новыми верующими в Йешуа (Иисуса)», но, кроме того, становились новыми верующими в Бога Авраама, Исаака и Иакова. До сего времени они были ЯЗЫЧНИКАМИ, поклонявшимися ЧУЖДЫМ богам!

Деяния 17:22-25
И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все.

Эти стихи дают представление об умении убеждать, присущем Павлу, и о его государственном мышлении. Мы видим в них, кроме того, нечто очень важное. Подобно тому, как евреи были готовы встретить Мессию, так греки подготавливались и искали Бога. Эти поиски были столь интенсивными, что боги находились практически для всего. Несмотря на такую набожность, они не имели ни образования, ни должной подготовки для того, чтобы принять это новое вероисповедание. Потому они делали, что могли, и рассматривали поклонение Богу Авраама в понятных и привычных для них терминах.

В книге «Этот еврейский Господь» (This Hebrew Lord) Джон Шелби Спонг пишет:

Когда я подвергаю анализу терминологию, концепции, понятия современных традиционных религиозных форм, я обнаруживаю, что они пришли к нам отнюдь не из нашего еврейского наследия; они произрастают непосредственно из неоплатонических корней греческой философии. Христианская вера зародилась в еврейском окружении из служения Господину евреев, который был источающим жизнь, жизнелюбивым, целостным, свободным человеком. Но когда эта вера перешагнула границы еврейского мира и попала в цивилизацию Средиземноморья, ее столкновение с дуалистическим мышлением представителей греческого мира было неизбежным. После этого столкновения она уже не была прежней. Дуализм сделался главной философской посылкой, через призму которой рассматривалась христианская вера. Этот процесс протекал постепенно. Далеко не сразу все материальное стало восприниматься как зло; процесс шел гораздо изощренней. Медленно, но верно еврейское представление о благостной сущности творения и целостности жизни было предано забвению, а христианство усвоило греческий дуализм, неминуемым результатом чего стало то, что я называю «огречиванием» евангелия. Мир стал пониматься как место, которое необходимо избегать, с которым нельзя иметь ничего общего. Христиане, которые теперь служили «возвышенному призванию», отвернулись от реальной жизни и предались «духовным» поискам в молитвах, раздумьях и созерцаниях. Я убежден, что если мы хотим понимать Библию, мы должны развивать «еврейский взгляд» и «еврейское отношение к жизни». Библия — это еврейская книга, рассказывающая историю еврейского народа. Иисус был господином евреев.
Люди, ставшие отцами Церкви, не были обучены Торе. Они были обучены греческой философии. Обсуждение велось не вокруг того, как понимать Тору, но вокруг вопроса о том, какого греческого философа стоит предпочесть. В силу того, что язычники находились в совершенно иной системе мышления, рассматривая писания первых последователей, они приходили к выводам, резко отличающимся от того, что задумывали сами авторы.

В книге «Наш отец Авраам» (Our Father Abraham) Марвин Уилсон пишет:

Платонизм полагает, что существуют два мира: видимый, физический мир и невидимый, духовный мир. Мир видимый (или феноменальный) находится в оппозиции к миру невидимому (или концептуальному). В силу того, что физический мир несовершенен и является источником зла, он низший по отношению к миру духовному. С этой точки зрения, человеческая душа происходит из небесной сферы, из которой она опускается в сферу физическую. Несмотря на то, что люди имеют отношение к обоим этим мирам, они стремятся освободиться от физических тел, чтобы их истинные тела (их души) смогли вознестись в бессмертный мир небесного и божественного.
Взгляд Платона на устроение космоса применялся к устроению человека. Тело является темницей, в которой томится душа. Бессмертная душа — чистый дух — заключена в тюрьму несовершенного тела, сделанного из непрочной глины. Спасение наступает после смерти, когда душа выходит из тела и возносится ввысь к невидимой сфере чистого вечного духа. Этот взгляд оказывал глубокое влияние на историческое развитие христианской мысли. «Важнейшим фактом в истории развития христианской теологии является то, что Ориген, отец христианской теологии, был философом-платоником Александрийской школы». — Вернер Егер, «Греческие представления о бессмертии», Гарвард Теолоджикал Ревью 52 (июль, 1959), с. 146.

В отличие от греков, евреи считали мир благостным в своей сути. Хотя он действительно пал и не искуплен, он остается творением Божьим, созданным в соответствии с потребностями человека. Поэтому вместо того, чтобы избегать мира, люди ищут Божьего общения, любви и спасения, проявляющихся в историческом развитии этого мира.

Хотя большинство «отцов Церкви» было воспитано на греческой философии, среди них находились сторонники радикальных взглядов. Учение Маркиона, который, в конечном счете, был признан еретиком, дает возможность сложить представление о том, какие идеи имели хождение на этой ранней стадии развития христианства.

Д-р Джон Гарр пишет:

В середине второго века еврейские основы христианской веры подверглись атаке со стороны первой великой ереси из тех, что бросали вызов церкви. Некоторые идеи этой ереси настолько глубоко проникли в коллективное сознание церкви, что по-прежнему мешают полному восстановлению духовного и текстуального равновесия. Маркион, сын епископа Синопского из Понта (на этот счет существуют расхождения во мнениях), стал разделять учение сирийской гностической школы в Риме, которая развивала дуалистический взгляд на метаисторию, постулировавший существование двух богов: доброго и милостивого Бога (Христос) и Демиурга (Иегова Иудеев). Учение Маркиона настаивало на непримиримом противоречии между евангелием и законом, между христианством и иудаизмом. Демиург и его религия считались грубыми, жестокими и беспощадными, и были низвергнуты в ад Христом, добрым Богом.
Маркион установил собственный канон Святых Писаний, который состоял из укороченного Евангелия от Матфея и десяти посланий Павла, которые подверглись его правке. Он удалил слова Иисуса в Евангелии
от Матфея 5:17и вместо них провозгласил: «Я пришел не исполнить закон и пророков, но уничтожить их».
С точки зрения Маркиона, христианство не имеет ничего общего с какой-либо традицией в прошлом, с иудаизмом или с каким-либо языческим культом, но было ниспослано внезапно, чудесным образом, с небес. Иисус не рождался и не умирал. Его тело было видением, через которое открывал себя добрый Бог, а его смерть была иллюзией. Этот Христос не был Мессией, обещанным в Ветхом Завете; он был совершенно новым, непредвиденным ранее проявлением доброго Бога греческого дуализма. Поскольку остальные иудействующие апостолы искажали истинное христианство, Христос призвал Павла на апостольское служение, чтобы проповедовать истину радикального маркионовского антиномизма и антииудаизма.

Именно Маркион был изобретателем ярлыков «Ветхий Завет» и «Новый Завет», и его влияние чувствуется по сей день. Как могло такое произойти? Неужели еврейские верующие не пытались направлять обращенных язычников и влиять на них? Одной из причин такого «недосмотра» явилось стремительное умножение языческого присутствия в общинах, сопровождавшееся усиливающимся политическим давлением со стороны Рима. В течение нескольких лет большинства еврейских лидеров не стало.

Смена постовых

Дж. Фокс, «Книга мучеников: Первые гонения в правление Нерона, 67 г. н. э»:

Так произошли первые гонения; а изуверства, которым подвергались христиане, были таковы, что вызывали сострадание у самих римлян. Нерон более и более ужесточал пытки и изобретал для христиан казни, вообразить которые могло только самое извращенное сознание. В частности, он приказал зашивать некоторых в кожи дикий зверей, а затем затравливал их до смерти собаками; других он одевал в пропитанные воском рубахи, прикреплял их к шестам и поджигал в своих садах, чтобы освещать их.
Эти гонения происходили повсеместно в Римской империи; но они не ослабили, а наоборот усилили дух христианства. В ходе них мученической смертью погибли Св. Павел и Св. Петр. В этом ряду можно упомянуть Эраста, камергера Коринфа, Аристарха Македонянина, Трофима Ефесянина, обращенного в веру Св. Павлом, и его сотрудника Иосифа, называемого Варсавой, а также Ананию, епископа Дамаска; каждый из них был одним из Семидесяти.

Смерть еврейских лидеров

Ниже следует список лидеров секты, убитых до разрушения Храма в Иерусалиме. Большинство из них пало от рук римлян и других язычников:

Варнава — протащен волоком из города и сожжен в Саламине на Кипре, 64 г. н. э.
Марк — протащен волоком к стойке распятия в Александрии, умер по пути, 64 г. н. э.
Петр — распят вниз головой, 69 г. н. э.
Павел — обезглавлен в Риме, 69 г. н. э.
Андрей — распят в Патре, 70 г. н. э.
Варфоломей — замучен в пытках, затем с него живого была снята кожа, и, наконец, он был обезглавлен в Армении, 70 г. н. э.
Фома — пронзен копьями и брошен в печь в Каламине, 70 г. н. э.
Матфей — распят гвоздями на земле и обезглавлен в Над-Даваре, 70 г. н. э.
Симон Зелот и его брат Иуда Фаддей — оба убиты, первый распят, второй забит до смерти палками, 70 г. н. э.
Матфий — привязан к кресту на скале, побит камнями, затем обезглавлен, 70 г. н. э.
Семьдесят учеников Йешуа и несколько соработников апостольских — убиты, 70 г. н. э.

Вторая волна гонений в период правления Домициана, 81 г. н. э.

Император Домициан, с детства проявлявший склонность к жестокости, сначала уничтожил своего брата, а затем организовал вторую волну преследований против христиан. В порыве ярости он приказал убить нескольких римских сенаторов, одних — из чувства злобы, других — чтобы присвоить имущество. Затем он повелел уничтожить всех потомков рода Давидова. Во время его правления было выдумано несколько наветов с целью навредить христианам. Среди них был навет язычников, обвинявших христиан в том, что они навлекали голод, чуму и землетрясения на различные провинции Римской империи. Эти гонения сопровождались увеличением числа информаторов в среде христиан, и многие ради наживы клеветали на невинных, навлекая на них смерть. Еще одним испытанием стала клятва, введенная магистратами, которую должны были произносить христиане, в случае отказа их ожидала смерть. Смертный приговор ожидал их также, если они признавались, что являются христианами. Никодим, благочестивый знатный христианин, был наказан в Риме, Протасий и Гервасий замучены в Милане. Тимофей, известный ученик Павла и епископ Эфеса, в котором он ревностно руководил Церковью с 97 г. н. э., в период этих гонений, когда язычники готовились к празднику Катагогион, выйдя навстречу процессии, строго упрекал народ за смехотворное идолопоклонство. Его слова прогневили людей, и они накинулись на него с дубинками и побили его так, что он умер спустя два дня от на