Архив рубрики: Библиотека

Библиотека

Комментарии на Евангелие от Иоанна

Комментарии на Евангелие от Иоанна

Manfed

Вступление

Как всегда, прежде чем мы приступим, непосредственно к разбору любого библейского текста, сначала дадим общую характеристику этому труду.

Авторство

Что касается авторства, то практически все ранние свидетельства, указывают на то, что этот труд принадлежит перу одного из апостолов Мессии Иешуа — Иоанну Заведееву.

Отец его, Зеведеев, был зажиточным человеком, и имел рыбный промысел, и со своими сыновьями, Иаковом и Иоанном, жил в Капернауме. Развитие его рыбный промысла было настолько перспективным, что у него были и наемные работники (Мк. 1:20).  Более того, как утверждает ранние христианские предания, он даже снабжал первосвященников, своей рыбной продукцией. Вот почему Иоанн был знаком и с первосвященнической прислугой, и с самим первосвященником (Иоан. 18:15)

Не менее выдающеюся личностью является и жена Зеведея – Саломия. Она принадлежала к той  группе женщин, которые практически постоянно сопровождали Мессию, и из своих средств приобретали многое из того, что требовалось на содержание довольно большого кружка Его учеников, которые постоянно составляли Его свиту. С другой стороны, она разделила честолюбивые желания ее сыновей и просила Иешуа, об исполнении их мечтаний, сесть одному по правую сторону Мессии, а другому по левую сторону, когда Он образует свое царство (Мф. 20:20). Она же издали присутствовала и при Его снятии с креста (Мф. 27:55), а также в покупке ароматов для помазания тела, уже погребенного Мессию (Мк. 16:1; Лк. 23:56).

Кроме этого, традиция утверждает, что Саломия, и Мария мать Мессии, были родными сестрами. Вот откуда могла быть у её сына Иоанна, та сугубо конфиденциальная личная информация о Мессии, которая отсутствует у других евангелистов. Кроме этого, проясняется и то повеление Иешуа, перед смертью, когда Он поручает Иоанну, ухаживать за своей матерью (Ин. 19:25). Этим же родством, можно объяснить и то, почему именно из всех учеников, Иаков и Иоанн заявили о своих желаниях иметь первые места в Царстве Мессии (Мф. 20:21).

Но если Иаков и Иоанн приходились племянниками Марии, и двоюродными братьями Иешуа, то значит они были в родстве и с Иоанном Крестителем (Лк. 1:36), проповедь которого и должна была их особенно заинтересовать. Все эти семьи были проникнуты подлинно иудейским настроем на ближайшее явление Машиаха.

И еще, из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова. А предание называет его к тому же и самым младшим между апостолами, что позволил ему дожить до царствования императора Траяна (цар. в 98 до 117 г.). В силу своей особой любви и преданности Христу, Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым между всеми ими. Тем самым, он удостоился присутствовать при важнейших событиях в жизни Иешуа. Например, при Его преображении на горе Элион, при Его молитве, в Гефсиманском саду. Или во время казни Мессии, когда все остальные апостолы и ученики Иешуа, в страхе прятались, кто где мог.

И еще — свою преданность Мессии, Иоанн засвидетельствовал тем, что во время своего пребывания в Ефесе, Иоанн, по повелению императора Домициана (цар. с 81-96 г.) был отправлен в ссылку на остров Патмос, который находящийся в 70 километрах от Ефесса, к юго-западу. И где ему были открыты в видениях, будущая судьба общины Мессии, которые он и отобразил в своем Откровении. На острове Патмос, Иоанн оставался до смерти императора Домициана (в 96-м г.), когда, по повелению императора Нервы (цар. 96-98), он был помилован, и возвратился в Ефесс. Скончался же Иоанн, вероятней всего на 7-м году царствования императора Траяна (105 г.), достигши столетнего возраста. Отсюда мы можем высчитать, что в период призвания его на служения Мессии Иешуа, ему было порядка 15-17 лет. То есть, в команде апостолов, он был самым юным её участником.

Следующий момент — в кругу учеников Мессии, да и в последствии, он не проявлял себя так активно, как например Петр, или его брат Иаков. Чаще всего, его знания Писания, были необходимы для Петра, который обладал большими организаторскими талантами, а вот теоретические знания, у него были слабые. Поэтому Иоанн все свои способности, и весь свой склад ума, обратил на ученичество. Вот почему Павел писал об Иоанне как об одном из «почитаемых столпами» Иерусалимской общины последователей Мессии (Гал. 2:9). Но особую роль в руководстве ею играл Иаков, брат Мессии. Петр и Иоанн же, были в составе так называемой апостольской группы, которая разрабатывала стратегию развития нового движения в иудаизме. Поэтому, вполне возможно, что Евангелие, Откровение, и его три послания — это далеко не полный перечень тех наставлений, какие он написал в своей жизни. Просто не мог, человек с такими данными, ограничится таким количеством своих трудов, за столь длительный срок жизни. Но, к сожалению, мы имеем то, что имеем.

Характеризуя Иоанна, нам также надо помнить, что он вступив в число учеников Мессии, в самой ранней юности, и естественно, что его пытливый ум, глубоко усвоил идеи своего Учителя, да и саму манеру выражения их. Поэтому он смело дополнял показания предыдущих евангелистов, по многих пунктах, как очевидец.

Время написания.

Данное Евангелие было написано вероятней всего, где-то после 93 года, нашей эры, в Эфесе, где Иоанн поселился после того, как отбыл свой срок каторги, на острове Патмос. Таким образом, согласно раним свидетельствам, Евангелие от Иоанна существовало в Малой Азии, уже с начала второго века и было там читаемо. А примерно около половины второго века оно нашло себе доступ и в остальные области, где жили последователи Мессии — как на Востоке, так и на Запад.

Но судьба уготовила этому Евангелию, как в прочем и всем трудам Иоанна, весьма непростую судьбу. Его труды, вначале ценились только в Восточных церквях, и не очень любезно принимались на Западе. Дело доходило до того, что некоторые влиятельные деятели церкви, хотели вообще исключить Иоанновы труды, из списка церковных книг. Особенно это касалось Откровения Иоанна, поскольку некоторые его современники, считали, что в нем просматриваются гностические элементы. При таком положении дела нисколько не удивительно, что во многих произведениях ранних христианских учителей, на Западе, мы еще не встречаем цитат из Евангелия от Иоанна или намеков на его существование. И только благодаря Александрийской школе, труды Иоанна, постепенно начали распространятся и в среде Западных церквей.

Место написания

Наиболее вероятное место написание этого Евангелия, считается Ефесс. Как в прочем и всех трех его посланиях. В отличие от Откровения, автор которого указывает точное место описываемых событий этой книги:«9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа». (Откр.1:9)  Там же, в Ефессе, до наших дней сохранилась его могила, в современном турецком городе Сельчук. Кстати, по преданию, там похоронены и Марк, и Лука, и Тимофей. Но если могила Иоанна в определенной степени можно идентифицировать (могила Иоанна апостола, и могила Иоанна пресвитера Ефесской общины, находятся рядом), то о могилах последних трех невозможно точно указать.

Цель написания

А теперь немного подробней, чем отличается Евангелие от Иоанна, от трех синоптических Евангелий. Дело в том, что как говорит традиция, Матфей, Марк и Лука, могли пользоваться одним первичным письменным источником, который богословы назвали источник «Q» (Quelle — источник). Кстати, некоторые богословы, авторство этого источника, приписывают Матфею, который собрал в этот труд различные эпизоды из служения Иешуа, не придерживаясь никакой последовательности. И когда Марк, используя этот источник, написал свое Евангелие, то Матфей, который обладал большей информацией, решил написать свой вариант Евангелия, который стал более насыщенный событиями, нежели у Марка. Лука же, как последний евангелист из синоптиков, путем исследования трудов Марка, Матфея, и свидетельств некоторых учеников Мессии, составил свое Евангелие, которое в определенной степени дополнило сведения о Мессии Иешуа, и Его служении. А поскольку все они были написаны до разрушения Второго Храма, то у Иоанна была реальная возможность, ознакомится с их содержанием. И видеть их «пропуски», в плане раскрытия образа Мессии.

Вот, вероятней всего, что послужило основной причиной написания этого Евангелия. И действительно, в своем труде, Иоанн не уделяет особо внимание «Он пошел; Он сделал; Он сказал». Его Евангелие, раскрывает внутреннюю сущность Мессии, как посланника Бога, по раскрытию Его воли. То есть Его Слова.

Поэтому, подавляющая часть материала, которая содержится в Евангелии от Иоанна, встречается только у него.  Есть, конечно, и совпадения с синоптическими Евангелиями, но у Иоанна они приводятся либо в другое время, либо в другом месте, что побудило некоторых богословов заявить, что данное Евангелие было скорее составлено тематически, чем хронологически. Еще одна особенность Иоанна в том, что он не беспокоился о строгой историчности излагаемого материала. Поскольку не видит в этом особой необходимости. Подобный литературный прием, мы встречаем и в Торе, и в Писании.

Следующая особенность Иоаннова Евангелия, заключается в том, как отмечают многие исследователи, что его труд можно назвать духовным, в отличие от синоптиков, где повествование, можно назвать биографическим, в отношении к Мессии. Это конечно не значит, что одно исключает другое. Просто у синоптиков приоритетны описания практических действий Мессии, а Евангелие от Иоанна, нацелено на раскрытие Его внутреннего, духовного Учения.

Еще одним отличием этого труда заключается в том, что Иоанн, как и Марк, совершенно опускают информацию о Его детстве. Нет истории о рождении, и нет Его родословия. Но если у Марка причина этого действия непонятна, то Иоанн с самого начала заостряет внимание читателя, почему он так поступает. Его Евангелие, несет в себе духовное учение Мессии о том, как должно преобразоваться сердце человека, прежде чем наступит Его Царство. Что же касается чудес, которые совершил Иешуа, то Иоанн их описывает «бегом».

А вот Его духовные размышления, и поучения, Иоанн описывает очень подробно. Чего стоит только Его беседа с Никодимом. Или случай с самаритянкой. Или случай с женщиной, якобы пойманной в прелюбодеянии (хотя большинство исследователей, пришли к выводу, что это поздняя вставка). Ну и некоторые другие моменты, касающиеся этой темы.

Но, наиважнейшая тема Евангелия от Иоанна — это как Иешуа, отстаивает острую необходимость в исполнении Слова Бога, во всей его полноте. Особенно Он выразил это, вот в этой фразе:«16 Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; 17 кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. 18 Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем».  (Иоан.7:16-18) Это прямой упрек тем, кто говорит, что Иешуа отменил Тору, и ввел свой новый закон.

Следующая непростая тема этого Евангелия — это понимание концепции света. Но для автора она представляет особую важность и содержит особое понимание истины о Боге и Его Мессии. И в процессе разбора текста Евангелия, мы эту взаимосвязь рассмотрит плотнее.

Таким образом, на основании сказанного можно сделать такое заключение, что Иоанн, при написании своего Евангелия, с одной стороны, хотел восполнить пробелы, замеченные им в первых трех Евангелиях, а с другой стороны, дать читателям, в руки оружие для борьбы с уже появившимися искажениями учения Иешуа Мессии. Он сам определяет цель своего Евангелия так: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». (Иоан. 20:31).  И все содержание этого Евангелия Иоанна вполне соответствует этому намерению.

Так что же хотел сказать Иоанн в своем произведении. Будучи иудеем до мозга костей, и имея очень неплохое по тем временам образование, он в принципе устами Иешуа, дал Учению Бога, как бы новый старт. Это, отчасти, мы видим и в синоптических Евангелиях. Но Иоанн проник эту тему особенно глубоко. Именно поэтому, это Евангелие, наиболее сложно понимать тем, кто незнаком, или слабо знаком с ТаНаХом, в его еврейском понимании. Поскольку Иоанн раз за разом, в своем повествовании применяет параллели на Тору и Пророков. Мы, в процессе разбора, постараемся, как можно подробней останавливаться на этих моментах, чтобы через это показать иудейский характер его Евангелия, которое на сегодня, почему-то практически не используется.

Никто не был в состоянии усвоить в такой полноте и ясности учение Иешуа о Самом Себе, как именно Иоанн, которого Машиах любил более, чем других Своих учеников. При этом, некоторые критики Иоанна, сомневаются в том, что «как мог Иоанн до глубокой старости запомнить такой обширный и трудный по содержанию материал, о том, что говорил, или делал Мессии». Но в этом нет ничего удивительного. Когда человек все внимание свое обращает на что-либо одно, то понятно, что это «одно» он запечатлевает твердо-на-твердо в своей памяти. Каждый из нас может в этом сам убедится, если начнет вспоминать самые яркие эпизоды из своей жизни, которые произошли много лет назад. Так и в случае с Иоанном.

Подводя итог, общего разбора Евангелия от Иоанна, можно сказать, что как его Евангелие, как в прочем и другие три, не было задумано просто как биографическое повествование. Каждый евангелист из множества имевшегося у него материала выбирал то, что соответствовало поставленной им цели.

Интересная деталь: подсчитано, что прочтение вслух всех слов, сказанных Иешуа и записанных Матфеем, Марком и Лукою, заняло бы всего три часа.

Совсем немного, если учесть, что служение Иисуса продолжалось немало лет (предположительно 5-7лет)! Но даже этого стало вполне достаточно, чтобы на основании как Евангелий, так и Писания, прийти к заключению, что Иешуа и есть тот самый Мессия Израиля, и Спаситель мира, о котором говорили Тора и Пророки!!!

Послание к Римлянам.

Послание к Римлянам.

Manfed

На сегодня существуют немало комментарий на это послание. И немало таких комментарий, которые заслуживают определенного внимания.

Тогда зачем к этому числу, присовокуплять еще один разбор этого произведения? Дело в том, что послание к Римлянам, пожалуй, первый опыт, одного из апостолов, по систематизации основных проблем, и выхода из них, в развития нового движения сторонников Иешуа Мессии. И сегодня, по истечении двух тысячелетий, можно сказать, что Павлу в основном это удалось сделать. По крайней мере, автор этой статьи, пришел именно к этому заключению. Более того, многие аспекты, которые осветил Павел в своем послании, цены и по сей день Поэтому автор будет рад, если эта статья, поможет раскрыть по новому, хотя бы еще одну грань Учения Мессии, которую Павел изложил в этом труде.

Авторство

Само авторство послания, не подлежит сомнению, поскольку Павел в самом начале представляется адресатам полностью:«1 Павел, раб Иешуа Мессии, призванный быть апостолом и избранный для проповеди Божьей Радостной вести». (Рим.1:1) Да и вообще, в почти всех посланиях, Павел старается сразу расставить точки над «i», в плане того, кому принадлежит авторство того или иного послания. Особняком стоит только Послание к Евреям. Весь текст этого послания, не соответствует стилю Павла, как иногда считают, что это его послание. Но вот заключительные отрывки, почти один в один такие же, как и те, что мы находим в других его послания. Но поскольку тема этого разбора иная, то пока мы оставим этот вопрос на будущее, а продолжим наш экскурс по Посланию к Римлянам. 

Характеристика послания

Из всех посланий Павла, пожалуй только послание к Римлянам и к Евреям (если это послание Павла), а также послание Иакова, отличается богословским характером. То есть, эти посланием не на конкретное время, и не к конкретной проблеме, и не к конкретной общине, а на перспективу и ко всем «во первых иудеям, а потом и елинам». В этом послании Павел ближе всего подошел к изложению своих богословских взглядов касательно развития мессианского движения в диаспоре, которое состоит из евреев и эллинов. Как сказано выше, это послание было написано не на конкретную проблему, конкретной церкви (как к примеру послания к Коринфянам, Галатам, Ефесянам и т.д.), а в лице Римских церквей (а их было немало) рассматривалась общая уже на то время проблема:« Что такое мессианское движение». При этом, он особо подчеркивал преемственность следования мысли Бога, изложенной Им в ТаНаХе.

Что собой представляли римские общины того времени.

Вероятней всего, к организации римских общин последователей Мессии, никто из апостолов не имел прямого отношения. Поскольку первые Римские общины последователей Иешуа, могли организовать те иудеи, которые могли слушать ту первую знаменитую проповедь Петра в Иерусалиме во время праздника Шавуот (Деяния 2), когда к апостолам присоединились первые три тысячи иудеев:«41 Те, кто принимал его проповедь, были крещены. В тот день присоединилось около трех тысяч человек». (Деян.2:48)

Ведь среди этих слушателей были и римские иудеи:«7 Вне себя от изумления, они спрашивали: 8 — Разве все эти люди не галилеяне? 9 Как же это каждый из нас слышит их говорящими на нашем родном языке? 10 Среди нас есть парфяне, мидяне, эламиты, жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Aсии, 11 Фригии и Памфилии, Египта, окрестностей Ливии, прилегающих к Кирене, римляне» (Деян.2:7-11) И часть этих людей, могли в последующем еще не раз приходили в Иерусалим на праздники Божьи, и иметь связь с общиной Иакова Праведного, первого лидера последователей Мессии Иешуа в Иерусалиме. И через принятия этой Благой Вести, могли делиться со своими сородичами в Риме, и стать основателями мессианских общин в этом городе.

До конца сороковых годов первого века (а это примерно 20 лет, от начала мессианской эры), в этих общинах преобладали иудеи, и лишь незначительное число из их состава, были эллинами. Но в 49 году, император Клавдий, издал указ, чтобы все евреи покинули Рим. Кроме традиционного для римлян антисемитизма, причиной выселения евреев из Рима, послужило то, что иудейская диаспора Рима, не только активно проникала во все области экономики, но и активно распространяла иудаизм среди не евреев. В том числе этим занимались и последователи Мессии Иешуа. А с учетом того, что евреи составляли приличный процент жителей Рима, то размах их деятельности, был впечатляющим для того времени. К иудаизму, как ортодоксальному, так и мессианскому, начали присоединятся, не только низшие слои населения, но и немало знатных лиц Рима. Что тоже способствовало недовольству римскому истеблишменту

Эти, а так же ряд других причин, в том числе и постоянная угроза восстания в Иудее, и стали катализатором требований от кесаря принятия подобной меры. Так появился указ о выселении всех иудеев из Рима. Но изгнание не коснулось эллинской части мессианских общин. Им просто пришлось отказаться от иудейских корней этого движения, и тем самым прекратить выплату иудейского налога, которым облагались все иудеи, и те, кто был причислен к их вере, как проплаченная возможность не поклонятся кесарю, как богу.

И вот эти, уже эллинские общины Рима, в отсутствии иудеев,  продолжали расти численно, но теперь уже только за счет эллинов, привнося в мессианство элементы греческой культуры. В том числе и ряд языческих обрядов и учений. То есть, не имея той твердой библейской основы, которая была у иудеев, они постепенно начали подвергать ревизии определенные основополагающие библейские положения, которые имелись в Писании. В том числе это коснулось и актуальному, на тот момент, положения о предизбрание евреев, как носителей Слова Бога. Как об этом говорил сам Иешуа:«22 Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». (Иоан. 4:22) Вот почему Павел в 3-й главе предупреждает эллинскую часть общин:«1 В чем же тогда преимущество быть иудеем и какую пользу дает обрезание? 2 Большое преимущество во всех отношениях. Прежде всего в том, что иудеям было доверено слово Божье».  (Рим.3:1,2)

Но через пять лет, в 54 году, Клавдий умирает, и взошедший на престол Нерон отменяет изгнание евреев, и дает им право возвратится в Рим, поскольку евреи Рима, составляли одну из самых образованных и мастеровых диаспор этого города. Плюс к этому, они являлись приличными донорами Римской казны, как налогоплательщики. Вместе со всеми евреями, вернулись и мессианские евреи. Но к тому времени, в мессианских общинах, не евреи уже начали составлять большинство, и соответственно занимали основные руководящие положения. И возврат евреев в общины, у них не вызвал особого восторга, поскольку они опасались, что те станут опять претендовать на руководящие посты в общинах. И вот эти самые, внутри общинные трения, между евреями и эллинами дошли до Павла, что и послужило одной из главных причин написания этого послания, которое Павел написал примерно в 58 г., находясь вероятней всего в Коринфе.

Теперь что касается самого послания к Римлянам.

Немного повторимся — послание к Римлянам, из всех посланий апостола Павла, больше всех напоминает богословский трактат, популярно объясняющее иудаизм эллинам, а иудеям их призвание, в распространении Благой Вести в среде язычников, в эпоху, когда Мессия Израиля уже пришел. А также показывает пути их совместных служения, по распространению среди не еврейской среды Слова Бога. То есть, Павел систематизировал основные критические вопросы мессианского движения, которые к тому времени у него уже накопились, и дал на них конкретные практические ответы. А также заострив внимание на проникновения антисемитизма в общины, как Рима, так и других областей римской империи. Естественно, что рассматривались и другие злободневные вопросы, которые назрели к тому времени, и по которым уже были наработаны практические меры по их преодолению.

Еще одной особенностью этого послания является то, что Павел в этом послании, практически не затрагивает тему второго Пришествия Мессии. С учетом того, что это послание было написано примерно в 58 году, то вероятней всего, к этому времени, у Павла начинается меняться позиция по этому вопросу. Если в ранних своих посланиях он уповал на Его возвращение еще при своей жизни, то в Римлянах, а также в посланиях к Тимофею, Титу, к Филимону, этот вопрос им уже не дебатируется. Кстати, это заметно и во всех поздних посланиях апостолов Петра, Иоанна, Иакова, и Иуды. Что же касается особенностей писем Иуды и Яакова, то их послания стоят особняком, от Павловских посланий, поскольку предназначались исключительно иудейской аудитории. Но это как короткая справка.

Знали ли Павла в мессианских общинах и в иудейской среде Рима?

Вероятней всего в общих чертах, поскольку в раннем своем периоде, он был либо членом Синедриона, либо выполнял определенные судебные его постановления, как в Иудее, так и в еврейской диаспоре, в соседних к Иудее районах. То есть он был не из рядовых иудеев, а образованным раввином, как он и сам об этом писал:«3 я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне». (Деян.22:3) А в последующее время также знали, что есть такой раввин, который создает в диаспорах общины последователей Мессии, как среди иудеев, так и эллинов. На эту мысль наталкивает вот это место из Деяний:«24 Слушавшие Павла ответили: 25 — Мы не получали о тебе никаких писем из Иудеи, и никто из братьев, которые приходили к нам, не говорил нам о тебе ничего плохого. 26 Но мы хотели бы от тебя самого услышать, что ты думаешь, потому что мы слышим, что повсюду говорят против этой секты.  (Деян.28:24-26) То есть о мессианском движении шли разговоры внутри иудейской диаспоры Рима, но о Павле и его миссии, мало кто знал, хотя как раввина его признавали:«17 Три дня спустя Павел созвал руководителей иудейской общины Рима». То есть он был им известен, и признан ими как раввин. Иначе как могли старейшины еврейской диаспоры просто так, прийти к какому-то еврею, который по личной инициативе, решил их собрать.

Это так сказать предыстория. Ну а теперь, что касается самому посланию.

Послание к Римлянам

«1 Павел, раб Иисуса Христа, призванный быть апостолом и избранный для проповеди Божьей Радостной вести,»  (Рим. 1:1) Призвание Павла разительно отличается от призвания всех остальных апостолов. Первых двенадцать апостолов и других учеников, Иешуа набирал постепенно, в процессе своей деятельности как в Иудее, так и в Галилее. Призвания же Павла отличалось тем, что это произошло по дороге в Дамаск, когда он во главе отряда, шел арестовывать очередную группу иудеев, уверовавших в Иешуа, как в Мессию:«1 Савл по-прежнему кипел ненавистью, желая смерти ученикам Господа. Он пришел к первосвященнику 2 и попросил письма к синагогам Дамаска, чтобы, найдя там последователей учения Иисуса, будь то мужчины или женщины, он мог бы арестовывать их и приводить в Иерусалим. 3 Когда он уже приближался к Дамаску, его внезапно осиял свет с неба. 4 Он упал на землю и услышал голос: — Савл, Савл, почему ты Меня преследуешь? 5 — Кто Ты, Господи? — спросил Савл. — Я Иисус, которого ты преследуешь, — ответил голос.  (Деян. 9:1-5)

А чуть позже, Небесами сразу же была предопределена его дальнейшая судьба:«10 В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. 11 Господь же [сказал] ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, 12 и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. 13 Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; 14 и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое. 15 Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. 16 И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое.   (Деян.9:10-16)

То есть свидетельство избрания Павла на миссию к язычникам Мессией был сам Павел, и Анания, и Дамаская община, видевшая практические плоды Павлова покаяния:«20 И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. 21 И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам.(Деян.9:20,21)

В дальнейшем (примерно 8-10 лет),  судьба Павла описана очень скупо. Известно, только что он года три пребывал в Аравийской пустыне, а затем короткий период был в Иерусалиме, но из-за угрозы покушения на него, от бывшей своей команды, ушел в родной свой город Тарс. Откуда примерно в 43 году Варнава забрал его на служение в Антиохийскую общину последователей Иешуа, где собственно и начался раскрываться его талант, как одного из лидеров мессианского движения вне Иудеи.

Длительное же его отсутствие, вероятней всего была связана с тем, что он переосмысливал свои прежние взгляды, в понимании Писания, так и касательно личности Иешуа, Его природы, и Его назначения. А что его призвание было не выдумкой самого Павла, то в последствии подтвердил Ананья, который молился над Павлов, во время его исцеления, так и на Иерусалимском апостольском соборе:« 9 и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным,»  (Гал.2:9)

Еще одно подтверждение призвания Павла, мы находим в послании Петра:«14 Поэтому, возлюбленные, ожидая Его прихода, делайте все возможное, чтобы Он нашел вас незапятнанными, непорочными и живущими в мире с Богом. 15 Долготерпение нашего Господа рассматривайте как спасение. О том же самом, по данной ему Богом мудрости, писал вам и наш дорогой брат Павел. 16 Он пишет об этом во всех своих письмах. В них есть много такого, что вовсе не легко понять, и невежественные и неутвержденные люди искажают их к своей собственной погибели, как и другие Писания..  (2Пет.3:14-16)

Это отступление потребовалось для того, чтобы нам утвердится в том, что Павел не самозванец, а призванный Богом апостол, для служение в среде язычников, для продвижения Благой Вести, среди народов.

И затем далее читаем:«2 которая была заранее обещана Богом через Его пророков в святых Писаниях, 3 о Его Сыне, который по своему человеческому происхождению был потомком Давида,  (Рим.1:2,3) Заметили:« о Его Сыне, который по своему человеческому происхождению был потомком Давида». Поразительно, но как мы иногда пропускаем то, о чем надо сегодня знать в первую очередь, чтоб не уйти в собственные фантазии. Иешуа — Человек, из колена Иудина, из рода Давидова, в котором полностью воплотился образ и подобие Бога. Но образ, а не сам Бог. Как и сказано в Бытие 1:26-27 «26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.». Именно этим качествам и соответствовал Иешуа, в котором воплотился полный образ и подобие Бога. И в дальнейшем, о природе Машиаха, говорилось не раз как в Торе, так и в Писании и Пророках.

Почему на этом надо заострить внимание? Потому, что видимо уже в то время, начиналось проникновение языческого понимания Спасителя в учение апостолов. Как какое-то подобие греческого Прометея, полу бога, полу человека. Что в будущем вылилось в догмат «о триединстве».

Но  продолжим рассмотрения текста послания:«5 через которого мы получили благодать и апостольство, чтобы ради Его имени привести к покорности вере людей из всех языческих народов, 6 среди которых находитесь и вы, призванные Иисуса Христа».  (Рим.1:5,6) В этом отрывке, Павел конкретно обращается к языческой аудитории римских церквей «привести к покорности вере людей из всех языческих народов, среди которых находитесь и вы, призванные Иисуса Христа». В дальнейшем мы не раз увидим, что Павел, в своих посланиях, активно употребляет оборот речи «мы» и «вы». При этом под «мы» — он имеет в виду иудеев, а под «вы» – представителей языческих народов.

И так мы видим, что Павел никогда не отделял себя от братьев по крови, то есть иудеев. Более того, он готов был ради них, лишится собственного спасения, чтоб Творец простил иудеям их «жестоковыйность», о чем он и писал в девятой главе, этого послания:«1 Я говорю истину во Христе и не лгу, об этом свидетельствует моя совесть, побуждаемая Святым Духом. 2 Мне очень печально, и сердце мое полно неизбывной боли:  3 я бы предпочел сам быть проклятым и отлученным от Христа ради моих братьев, родных мне по крови —  4 израильтян. Им принадлежит усыновление, им принадлежит слава и завет с Богом, им были даны закон, богослужение и Божьи обещания. 5 Из этого народа произошли патриархи, от них по человеческой природе происходит Христос — Бог же надо всеми, благословенный вовеки. Aминь».  Римл. 9:1-5

Кроме этого, Павел в 5-м стихе вновь подтверждает свое апостольское призвание. Это было связанно с тем, что несмотря на то, что хотя в апостольских кругах было признано его апостольство, но видимо существовала, да и сегодня продолжает существовать, определенная группа людей как в мессианском движении, так и в некоторых других конфессиях, которые постоянно ставили под сомнение его апостольство. И Павлу, в силу этих обстоятельств, приходилось постоянно с этим бороться.

Разбираем далее:«7 Я обращаюсь ко всем любимым Богом, призванным быть Его святыми, которые живут в Риме. 8 Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и от Господа Иисуса Христа!»(Рим.1:7,8) Как уже говорилось выше, Рим уже в то время, был огромным городом, и там было немало общин и групп последователей Мессии, которые возможно даже не знали о существовании друг друга. Чаще всего, это были просто немногочисленные домашние группы иудеев, которые в своем кругу познавали «азы» нового направления в иудаизме. Именно направления в иудаизме, поскольку первые последователи Иешуа исповедовали себя как часть иудаизма, и во всем строго следовали предписаниям Торы и Пророков. В том числе и регулярное участие служения в синагогах.

«8 Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. 9 Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, 10 всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам, 11 ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, 12 то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею».(Рим.1:8-12) Надо понимать, что в то время, Рим был центром языческого мира. И вполне естественно, что желание Павла, было проповедь Слова Бога в этом центре. Как учитель и наставник язычников, Павел больше  чем кто либо, не просто интересовался, а знал, как на территории Римской империи, и в самом Риме развивается общины последователей Мессии. Его информаторами дел в общинах Рима, были римские иудеи, которые регулярно ходили в Иерусалим на Божьи праздники, и через них он получал необходимую для себя информацию.

«15 Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. 16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину. 17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет». (Рим.1:15-17) Павел не только на словах, но и на деле, всегда начинал благовествование с иудеев, о чем мы неоднократно сталкиваемся в книге Деяния Апостолов:«14 Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в синагогу в день субботний, сели. 15 После чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите».(Деян.13:14,15)И именно в синагогах они находили себе первых последователей, как из числа иудеев, так и из числа «Боящихся Бога»- язычников, уверовавших в Единого Бога, но непрошедших гиюр (обрезание).

«18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. 19 Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. 20 Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». (Рим.1:18-20) Действительно, как можно смотреть на все окружающее нас мироздание, и не увидеть за всем этим разумную Личность, которая сотворила все это.  Ни одна эволюционная теория, не может сколько нибуть логически объяснить, как и когда появилось на свет то, что нас окружает. Даже элементарный математический расклад разрушает любые выкладки, о эволюционной теории создания мира. Поэтому, в принципе, любой человек, который не ленится и не боится размышлять «как, когда и почему и с какой целью произошел этот мир», в конце концов приходит к мысли о разумном начале всего мироздания. А поняв, начинает искать истинный источник, который бы указывал на Создателя этого мироздания.

«21 Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; 22 называя себя мудрыми, обезумели, 23 и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, — 24 то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. 25 Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь». (Рим. 1:21-25)

Но, даже прейдя к мысли о том, что мир порожден Разумом, далеко не все находят в себе силы продолжать глубокие изыскания источников, где Творец открывает Себя для всех людей. Нередко человек попадает в сети учений, где превозносится человек и его страсти. И признавая какого-то там бога, и его определенную силу, человек тем не менее, наделяет его только теми качествами, с помощью которых ему — человеку — легко управлять созданным им же божеством. Примером тому, может служить всплеск различных языческих верований, которым сегодня охвачены все народы. Люди верят в приметы, в эфимерный «космический разум», в эзотерику, в разного рода мистические учения. Но все эти учения, единственно «хороши» тем, что позволяют человеку жить по своим прихотям. А это происходит потому, что человек настолько извратил свой путь, что тьму принимает за свет, а свет за тьму.

Теперь немного о образах:« и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». К сожалению, сегодня христианский мир переполнен этими образами. Католицизм и Православие особенно. Иконы, фигуры святых, всякого рода святые мощи и реликвии, и так далее — до сих пор имеют место, в практическом служении в этих конфессиях, под час заменяя собой образ живого Бога. Да и протестантское движение не смогло освободится от многого, о чем мы говорили.

Но что самое печальное, подобная практика, начало проникать и в иудаизм. Примером этого, могут служить разного рода мистические амулеты «которые спасают от зла»,  и которые являются реальностью сегодняшнего дня, внутри еврейского народа. Люди приобретают их с той целью, дабы без всяких усилий, решить какие либо свои проблемы, или уповать на их защиту от зла. Тем самым, Бог либо отодвигается на иной план, либо Ему в «помощь» придают изделия рук человеческих.

Помните как сказано у Исаия:«12 Кузнец топор (выковывает), и работает на углях, и молотами делает его (идола), и работает над ним сильной рукой своей, голоден даже и обессилен, не пьет воды и утомлен. 13 Плотник протягивает шнурок, отмечает его (дерево) резцом, отделывает его рубанками, и циркулем отмечает, и делает его по образу человека, по красоте человека, — чтобы сидеть дома! 14 (Идет), чтобы нарубить себе кедров, и берет он липу и дуб, и выбирает лесные деревья, сажает сосну, а дождь взращивает (ее). 15 И служит (это) человеку топливом; он берет из них и согревается, и затапливает (печь), и печет хлеб, и делает божество, и поклоняется, делает его (дерево) истуканом и простирается пред ними. 16 Половину этого сжигает в огне, на (другой) половине (варит) мясо для еды, жарит жаркое, и насыщается, и греется, и говорит: «Ах, согрелся я, увидел я огонь!». 17 А остаток этого сделал божеством, истуканом себе, простирается пред ним, и кланяется, и молится ему, и говорит: «Спаси меня, ибо ты божество мое». 18 Не знают они и не понимают они, ибо замазаны и не видят глаза их и сердца их не разумеют». (Ис.44:12-18)

Павел хорошо был знаком с тем временем, когда евреи ударялись в идолопоклонство, и какова была кара от Бога Израилева, за этот духовный блуд. А ведь Творец еще в начале пути Израиля, как народа, предупреждал:«1 Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, 2 и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — 3 то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо [чрез] [сие] искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей».(Втор.13:1-3)

Но тогда встает другой вопрос — почему тогда Творец допускает существование носителей этих лжеучений? Господь ПОЗВОЛЯЕТ появляться разного рода лжеучений, чтоб через лжепророков, и лжеучителей, испытывать людей. Одних для укрепления веры, а других для падения. О последних, Павел пишет в следующем отрывке:«26 Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; 27 подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. 28 И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, 29 так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, 30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, 31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. 32 Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют».  (Рим.1:21-32)

Кстати, это то, что сегодня, в полном объеме происходит в «цивилизованном» мире. Отрицание Творца, а вместо этого поклонение всякого рода идолам — деньги, власть, собственная похоть, всякого рода поклонения иным духам — это обычное явление, в современном обществе. И это растление настолько вошло в жизнь, и стало нормой, и даже постепенно начинает проникать в сообщество верующих людей. Притом независимо где это происходит – в еврейском обществе, или среди иных народов.

Помните поговорку, которой нас учили в школе:«Человек – это звучит гордо». И человек возомнил себе «Я пуп земли», позволяя своим страстям властвовать над собой. Страсть к власти, деньгам, к своим прихотям. Все это происходит, как только Слово Бога приходит в забвение, и тогда все эти мерзости начинают овладевать человеком. Пропадает страх перед Тем, Кто постоянно дает нам дыхание жизни.

И в конце этой главы мы читаем:« Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют». То есть, беззаконие начинает вырабатывать свои правила поведения в обществе, и свои суды, через которые насаждают обществу иные моральные качества поведения в этом обществе. И мы сегодня, являемся живыми свидетелями всего вышеописанного.

1 Поэтому нет тебе извинения, человек, судящий другого, кто бы ты ни был! Осуждая других, ты тем самым осуждаешь и себя, потому что ты, судящий, сам делаешь то же. 2 Мы знаем, что на тех, кто этим занимается, есть Божий суд, и суд этот согласен с истиной. 3 Так неужели же ты, осуждая других в том, чем занимаешься и сам, надеешься при этом избежать Божьего суда? 4 Или ты пренебрегаешь великой Божьей добротой, Его снисходительностью и долготерпением, не понимая, что Божья доброта ведет тебя к покаянию? 5 Из-за твоего упрямства и нераскаявшегося сердца ты сам накапливаешь гнев, который обрушится на тебя в день Божьего гнева, когда откроется Его праведный суд. 6 Бог воздаст каждому по Его делам.  (Рим.2:1-6) И в этом отрывке Павел осуждает подобное общество с его судами, где правит бал человеческий закон, а точнее беззаконие, но не Закон Бога. Ведь при всей видимости «благолепия», подобные суды не только не способны искоренить зло в обществе, но и создают закамуфлированную систему поощрения подобного поведения.  Сегодня отменена смертная казнь во всех «цивилизованных» странах, и тут же у человека исчез страх ответственности перед Законом, что позволяет ему опять и опять повторять беззаконие. Более того, нередко беззаконники пробираются в эшелоны власти, и начинают навязывать обществу свою мораль, облекая её в законические формы. Как пример можно назвать легализацию гомосексуализма, который разрушает институт семьи, деградирует детское образования, которое в свою очередь ведет к полной деградации личности.

Теперь немного о самом грехе. Мы привыкли видеть грех, в самом ярком его проявлении. Ну, например убийство, воровство, прелюбодеяние, обман. Это легко заметить. Но как правило, мы сами грешим «по маленькой». И согрешив, чаще всего тут же оправдываем себя «это не к смерти».

Тут уместно привести вот этот стих из Бытия, когда Бог производил суд над Адамом и Евой, за непослушание:«15 И вражду положу между тобою и женою, и между потомством твоим и потомством ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».(Быт.3:15)

Почему змей будет жалить в пяту? Приведу один комментарий. Пята — самая невосприимчивая к боли часть человеческого тела. Особенно у людей, которые живут в жарких зонах, и не носят обуви. Нога постоянно оголена, и на пятках появляется очень грубая кожа. Укус в это место, можно даже не почувствовать. Но яд впрыснут, и постепенно распространяется по всему организму, поражая жизненно важные органы. И вот уже человек поражен, и нет возможности его спасти, поскольку упущен тот момент, когда еще можно было что-то сделать.

То же самое происходит и с нами, когда мы позволяем себе слабинку, немного поиграться с грехом. Самым маленьким и безобидным на первый взгляд. Но падение начинается именно с этого. Не поняв греха, и не раскаявшись, мы готовы и для следующего — более глубокого греха. И даже когда мы остаемся на позиции «маленького греха», у нас постепенно притупляется чувство опасности этой позиции. Как сказал один неглупый человек, уход в грех, или иначе отход от Бога, подобен «закону ускорения падающего тела». Чем дольше это тело летит, тем сильнее оно разгоняется. Так и в плане греха — чем больше мы позволяем ему нами овладеть, тем быстрее наше духовное падение. И потом может случится так, что проскочить «красную» черту, после которой уже нет возврата к Всевышнему. И тогда «Бог воздаст каждому по Его делам.».

«7 Тем, кто постоянством в добром деле ищет славы, чести и бессмертия, Он даст вечную жизнь». (Римл. 2:7) Каждый из нас уже неоднократно на себе испытал, как сложно иногда противостоять не только злу в этом обществе, но и злу которое находится внутри нас. Более того, злу, которое находится внутри нас наиболее сложно противостоять, поскольку оно является как бы  частью нашей культуры, частью нашего «Я». И только постоянное противостояние нашему «ЭГО», и исполнению воли Творца, мы шаг за шагом учимся приближаться Богу, и тем самым учимся противостоять греху. Помните, что сказал Творец Каину:«7 Ведь если станешь лучше, прощен будешь, а если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним».  (Быт.4:7) Это как программа для нас в этой жизни.

«8 Но кто ищет своего, кто отвергает истину и следует злу, того ждут гнев и ярость. 9 Каждого, делающего зло, ожидают горе и отчаяние, как иудея, так и язычника». (Рим.2:8-9)У Бога, в плане послушания, нет национальностей. НО что касается евреев, то они избраны Им, для распространения Его Слова среди племен и народов. Не только того, что мы читаем в Новом Завете, но и того Слова, которое начинается словами:«1 В начале сотворил Бог небо и землю. 2 Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною; и дух Божий витал над водою. 3 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».  (Быт.1:1-3) Это, кстати, тоже Евангелие, то есть Радостная Весть. И хранителем и распространителем этого Евангелия, Бог поручил еврейскому народу. Вот почему такая строгость у Небес к иудеям, в плане исполнения ими обоюдного Завета с Богом, которое они заключили с Ним на Синае. Но и другим народам, когда наступит Суд Небес, будет представлен «счет», как они жили, и как относились к Слову Бога, и Его творению. Никто не останется без внимания Творца.

«10 A каждого, делающего добро, ждут слава, честь и мир, как иудея, так и язычника,

11 потому что Бог не отдает предпочтения ни тому, ни другому». (Рим.2:10-11) У Бога праведник всегда остается праведником, независимо от национальности. А вот назначение народов в этом мире, как мы уже говорили выше разное. У Иудеев одно, у эллинов иное. И от того, как человек той или иной национальности исполняет возложенные на него Творцом обязанности, зависит степень его праведности. «По делам их узнаете», пишет в другом письме Павел.

«12 Кто грешит, не имея закона, тот вне закона и погибнет, а кто грешит, зная закон, тот по закону и будет судим». (Рим.2:12) Нередко на этом месте пытаются протолкнуть учение об отмене Закона. Но тут однозначно написано:« Кто грешит, не имея закона, тот вне закона и погибнет». Незнание Закона, а если быть точнее — его пренебрежением, никак не освобождает от ответственности перед Творцом. И Павел в четырнадцатом стихе, которое мы будем разбирать чуть ниже, объясняет почему. И мера ответственности за подобное равнодушие к Закону, к подобным людям будет объявлена на последнем суде. Что же касается тех, кто знал и не исполнял Закон, то: «кто грешит, зная Закон, тот по Закону и будет судим». Тут комментарий излишни — бери Тору и исследуй,  и там ты найдешь ответ «за что» награда, а за что проклятие.

«13 Бог признает праведными не тех, кто слушает Закон, а тех, кто его исполняет». (Римл. 2:13) На сегодня в мире немало людей, которые прекрасно знают Писание «от корки до корки». Более того, подчас можно даже встретить тех, чьи знания текста Писания, превосходит знание тех, кто по долгу своей веры, должны бы знать это Писание во всей полноте, и исполнять записанный в нем Закон. Но для подобных людей знание Слова Бога, это является просто знакомство с очередной философией, которая может пригодится лишь для того, чтоб путем её отвержения утвердить свою систему взглядов. ТО есть превознестись над другими. Либо для светской беседы, в кругу им подобным «энциклопедистов». Но они эти знание Писания, применяют ПРОТИВ Писания. И даже подчас имеют успех в дискуссиях с верующими, поскольку далеко не все верующие, каждодневно углубляются в исследование Слова Бога. А отсюда и шаткость фундамента их веры. Именно подобные верующие, чаще всего являются объектом нападения подобных «знатоков» Писания.

«14 У язычников нет закона, но если они интуитивно делают, чего требует закон, то они исполняют его, несмотря на то, что у них нет закона. 15 Они показывают тем самым, что требования закона записаны у них в сердце, и об этом свидетельствуют их совесть и мысли, то оправдывающие, то обвиняющие друг друга. 16 Это оправдание праведных произойдет в тот день, когда Бог через Иешуа Мессию будет судить все тайные дела и мысли людей; в этом суть Евангелия, которое я проповедую».  (Рим.2:13-16) Часто можно слышать вопрос:« А как же тогда спасутся те народы, которые не знают Писание». Что бы понять этот вопрос, надо понять «физику» появления человека. Современного, а не Адама с Евой. А суть этой «физики» заключается в том, что отец и мать могут дать ребенку плоть, только в том случае, если на то будет воля Бога. А вот бессмертную душу дает Бог. И поскольку эта душа от Бога, то в ней как бы уже записана вся  Тора. То есть, Творец «записал» каждому человеку на сердце Свой Закон, который в народе называется СОВЕСТЬ. И именно это качество характера, может руководить поступками человека, ЕСЛИ он не будет подавлять в себе его голос.

Не сколько видимое признание Бога, а практические поступки человека — являются критерием его праведности. «в этом суть Евангелия, которое я проповедую» — вот чему учил Павел язычников:

«отвернитесь от злых дел своих».

В первой главе, Павел в основном обращался к эллинской аудитории. Половину второй главы, он посвятил как иудеям, так и эллинам. А вот с 17 стиха, Павел обращается только к иудейской аудитории:«17 Возможно, ты называешь себя иудеем, полагаешься на закон и хвалишься Богом; 18 ты знаешь Его волю и можешь определить согласно закону, что хорошо и что нет. 19 Ты считаешь, что ты поводырь слепым и свет для тех, кто заблудился во тьме, 20 что ты наставник глупцам и детям, обладающий законом — воплощением знания и истины. 21 Тогда почему же ты, уча других, не научишь в первую очередь себя? Ты проповедуешь против воровства, а сам крадешь; 22 ты порицаешь супружескую неверность, а сам изменяешь; ты ненавидишь идолов, а сам обкрадываешь храмы; 23 ты гордишься законом, а бесчестишь Бога, нарушая закон. 24 Написано: «Из-за вас бесчестится имя Божье среди язычников».   (Рим.2:17-24) «Возможно, ты называешь себя иудеем».

Чтобы понять контекст этого отрывка, нам надо хоть немного окунутся в социальную среду иудеев того времени. То, что происходило в Иудее времен конца Второго Храма, много описывается как в иудейских хрониках, так и в новозаветных посланиях. Беззаконие, основанное на беспричинной злобе внутри иудаизма, и послужило написанию этих строк. А как говорят историки, Иудея того времени, была наиболее криминальной зоной, во всей Римской империи. Гнет Римской оккупации, продажность иудейской верхушки, нищета и безысходность основной массы населения , нередко толкала определенную часть иудеев, на криминальный путь, и противоправные действия.

Павел все это знал, и чтобы наиболее ярко описать их, он опирается на пророчестве из Иезекииля: «5 Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли. 6 А он поступил против постановлений Моих нечестивее язычников, и против уставов Моих — хуже, нежели земли вокруг него; ибо они отвергли постановления Мои и по уставам Моим не поступают. 7 Посему так говорит Господь Бог: за то, что вы умножили беззакония ваши более, нежели язычники, которые вокруг вас, по уставам Моим не поступаете и постановлений Моих не исполняете, и даже не поступаете и по постановлениям язычников, которые вокруг вас, — 8 посему так говорит Господь Бог: вот и Я против тебя, Я Сам, и произведу среди тебя суд перед глазами язычников.  (Иез.5:5-8)

Эти строки, Иезекииль написал перед Вавилонским пленением Иудеи. И подобная картина происходила в конце периода Второго Храма. Естественно, что это происходило не со всеми иудеями. Творец всегда хранил для себя «святой остаток». И так, для определенного процента иудеев, исполнения Закона Бога, стало просто традицией. А для другой части, их эллинизация стала либо полностью, либо частичной формой отхода от Завета с Богом. Пример тому, может служить Филон Александрийский и его школа, который в своем философском труде «О Логосе», пытался срастить философию Торы с платоновскими взглядами. Позже подобную практику, с успехом переняди «Отцы Церкви», утверждая постулаты христианского учения, основанную на греческой философии, которые подчас в корне противоречили Писанию.

«25 В обрезании есть польза тогда, когда ты соблюдаешь закон, но если ты закон нарушаешь, то в твоем обрезании нет смысла. 26 Поэтому если язычники соблюдают закон, то разве они не будут считаться обрезанными? 27 И тот, кто необрезан телесно, но исполняет закон, осудит тебя, имеющего Писания и обрезанного, но не исполняющего закон». (Римл. 2:25-27)Поразительно, но эту же мысль Павла, сегодня практикует и ортодоксальный иудаизм.Я имею в виду то, что исполнение не евреями Законов Бога, вменяются им как обрезание, и они становятся праведниками от мира.Более того, если не еврей, живет по Закону Бога, то он более праведен, чем тот еврей, который также живет по Слову Бога.Причина одна — евреи обязались исполнять Заповеди Бога у Синая, а не евреи нет.Поэтому, тем кто исполняет Закон не по Договору, а по велению сердца — награда больше.Это не мое мнение, а высказывание немалого количества раввинов в иудаизме.

«28 Ведь иудей не тот, кто выглядит иудеем, и настоящее обрезание — не то, которое видно на теле. 29 Нет, настоящим иудеем является человек, который внутренне таков, и обрезание — это обрезание сердца по духу, а не по букве закона. Такому человеку похвала будет не от людей, а от Бога».  (Рим.2:28-29) Еще один интересный момент, на основании которого, в современных церквях, отвергается обрезание.И не только обрезание, но и отменяется избранность евреев, на особое служение, празднование шаббата, и других библейских праздником, и так далее.Но суть данного отрывка, заключается в том, что Павел не расширял понимание, что такое настоящий иудей, а наоборот — сужает. То есть, только тот иудей, который и обрезан и соблюдает Закон от Бога, не поверхностно, а понимая всю глубину его, Закона, значения. Только такой иудей, соответствует полноте своего названия. Кстати, и сегодняшняя практика подтверждает подобный вывод — что получив обрезание, далеко не все евреи остаются верны Заповедям Творца.Родители евреи, как и положено, обрезают своего младенца на восьмой день, но затем в процессе воспитания, не могут привить ему качества, присущие последователю Единого.И в результате, ребенок уходит от Бога, а точнее не приходит к Нему, так как родители не привили ему любовь к Слову Бога.

И после всего сказанного в адрес иудеев, создается впечатление, что Павел как-то уж очень принизил ту роль еврея, которую дал ему его Создатель. Собственно так оно и трактуется в большинстве церквей. Так называемая «теория замещения», все еще очень живуча, когда некоторые служители утверждают, что «в глазах Бога, церковь заменила Израиль». К сожалению, так думают и немалое число раввинов, которые приписывают Павлу, как бы образование новой религии. Но уже в начале третьей главы, Павел опровергает эту мысль:«1 Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания? 2 Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче [в том], что им вверено слово Божие». (Рим.3:1,2) Иудеям вверено Слово Бога. И не на время, а навсегда. Независимо от того, верны ли этому Слову все иудеи, или нет. Поскольку Творец всегда хранит для Себя из числа иудеев «святой остаток». Как сказано в Писании (3 Царств 19:18) « оставлю Я среди Исраэйльтян семь тысяч: всех тех, (чьи) колени не преклонялись пред Баалом, и всех тех, (чьи) уста не целовали его». Так было во времена Илии, так было во времена Иешуа, и так есть сегодня. Даже тогда, когда Творец наказывал весь Израиль рассеиванием во всех народах.

И так, как мы уже говорили выше, Бог карает за непослушание Израиль гораздо строже, чем не евреев. Поскольку с эллинами, Творец не заключал Коллективного Договора, а с иудеями он заключил Обоюдный Коллективный Синайский Завет. Именно поэтому спрос за нарушение Завета с иудея часто приходит уже во время его земной жизни, в то время, как эллины при том же нарушении, или подчас даже большем, нередко спокойно и благоуспешно живут до глубокой старости, а страны их проживания процветают. Но надо помнить, что Суд Небес ждет каждого человека, и каждому воздаться по делам его.

Теперь давайте углубимся в 3 главу, этой книги. Но еще немного общей характеристике этого послания. Примечательной чертой стиля Павла, особенно проявившейся в его послании к Римлянам, является то, что он сам формулирует вопрос, который вероятней всего возникнет при чтении его письма, и сам же отвечает на него. Так, после прочтения предыдущей главы, может возникнуть законный вопрос «Итак, какое преимущество быть иудеем?». Или другой вопрос «Какая польза от обрезания?».  Что собственно Павел и делает. И тут же сам дает исчерпывающий ответ:«2 Большое преимущество во всех отношениях. Прежде всего в том, что иудеям было доверено слово Божье». (Рим.3:2) Ни больше, но и не меньше. И даже когда иудеи в массе своей отходили от Бога, Он не забирал у них этого обетования. Ни в прошлые времена, ни сегодня.

Но тут возникает следующий вопрос:«3 Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?» (Рим.3:3)Опять таки, нередко на этом стихе, делают вывод, что на сегодня Израиль, из-за неверия в Мессию, потерял все обетования Бога, касательно их.Но даже если на минуту предположить, что это так, то тогда и все христианство лишено славы Божьей, и отвергнуто Им. По той простой причине, что за почти двух тысячелетнюю свою историю, было пролито столько крови в междоусобных братоубийственных войнах, что Небеса должны были давно закрыться для этого направления. Я уже не говорю о геноциде еврейского народа, которое в определенные времена, благословляла церковь, и когда их тысячами физически уничтожали.

Но как утверждают оппоненты, в церкви всегда был «святой остаток», который следовал учению Мессии. Но если есть «святой остаток» в церкви, то тогда почему Израиль лишают подобного? Ведь Бог конкретно говорил Илии:«18 Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его». (3Цар.19:18)

Бог, своею волей оставляет, как и в Израиле, так и в других народах, свой «святой остаток», через который Он несет в мир, Свою Благую Весть. И Израиль, в этом служении, находится на первом месте. И это не по их желанию, а по воле Творца. Поскольку он является не «избранным народом», как это иногда преподносят и те, и другие, а «Народом Избрания».

«5 Но если наша неправедность яснее выявляет Божью праведность, то значит ли это, что Бог неправ в своем гневе на нас? (Я говорю по-человечески.) 6 Вовсе нет. Если бы это было так, то как бы Бог мог судить мир? 7 Но если моя неправедность делает ярче Божью истину и, таким образом, умножает Его славу, то почему же я судим как грешник? 8 Может, нам нужно начать делать зло, чтобы вышло добро, как на нас клевещут и говорят, будто мы так учим? Такие люди заслуживают осуждения. Нет ни одного праведного (Рим.3:5-8)

Говоря:« в своем гневе на нас», Павел подразумевает иудеев, и их «жестоковыйность». Можно ли из этого сделать вывод, что гнев Божий на иудеев несправедлив? Нет. Как справедлив Его гнев на них, так и справедливо Его предизбрание их, как «священнического рода». То есть их наказание, и их избрание ничуть не противоречит Божьей логике. В этом и заключается Божий суд, и через это ярче проявляется Божья истина. Израиль ответит перед творцом за свои поступки — и хорошие и плохие. О них же, о беззаконниках из числа иудеев, Павел пишет еще в первой главе, этого послания:« Божье отношение им известно: все, кто живет такой жизнью, достойны смерти».

Вывод из этого отрывка:« Израиль создан Богом для определенного служения, на все времена».

«9 Так что же? Есть у нас какие-либо преимущества перед другими? Никаких! Мы уже говорили о том, что как иудеи, так и язычники, — все оказались под властью греха. 10 Написано: «Нет ни одного праведного, ни одного! 11 Никто не понимает и никто не ищет Бога. 12 Все уклонились и стали негодны, нет ни одного, кто делал бы добро, ни одного». 13 «Их гортань — как открытая могила, и с их языков сходит ложь». «У них под губами яд гадюки.» 14 «Их слова полны проклятия и горечи». 15 «Они готовы к кровопролитию, 16 где они прошли — там разрушение и погибель, 17 им неведом путь к миру». 18 «Они не боятся Бога». 19 Мы знаем: то, что говорит закон, говорится для тех, кто находится под законом, поэтому никто не имеет извинения и весь мир стал виновен перед Богом. 20 Никто не будет оправдан перед Ним по делам закона. Закон лишь дает нам знать, что такое грех. (Рим.3:9-20)Давайте это отрывок, попробуем разложить по полочкам.

И так, Павел продолжает здесь размышлять о иудеях. При этом сам задает предполагаемый вопрос, и по традиции, сам же на него и отвечает.«9 Так что же? Есть у нас какие-либо преимущества перед другими? Никаких! Мы уже говорили о том, что как иудеи, так и язычники, — все оказались под властью греха». Иначе говоря, Павел спрашивает у своих соотечественников: «Лучше ли мы, чем они?». Мы — это евреи. Они — это эллины. Поэтому ответ Павла лаконичен- «Нисколько

Но они же – евреи — чем-то должны отличаются от не евреев? Да, евреи имели определенное отличие перед язычниками. Но не в плане материального, или интеллектуального, либо какого другого превосходства, которое мы встречаем в этом мире.  Их преимущество в том, что «им вверено Слово Бога». Им Творец открыл цель мироздания, то есть дал свое Слово. И это их избрание состоялось за полторы тысячи лет, до начала служения Мессии. И за этот период, у них выработалась культура следования Божьим повелениям, основанная на этом Слове, то есть Торе. И пришествие Мессии Иешуа, никак не отменяет этот Завет Израиля с Богом. А наоборот распространяет влияние Слова Бога через Израиль и на другие народы.

Поэтому, Бог  Израилев не мог  доверить продолжение толкования своего Слова в новозаветный период язычникам, у которых совершенно отсутствовала подобный опыт и подобная культура. Не  потому, что  они менее  достойны  или  их разум хуже. А потому, что  иудей имел ВОЗМОЖНОСТЬ  воспринять  сказанное Богом, более точно,  ибо  в Его Торе   иудей  «варился» с рождения,  и образ жизни  иудея –  это впитывание Его Учения с молоком матери. Поэтому знающий суть начала, то есть Торы и Писания, быстрее поймет и суть его продолжения — новозаветных посланий. Это примерно как чтение книги — тот кто не читал начало, не поймет глубины сути сюжета в конце. Именно поэтому, даже отойдя от Бога, иудей хранит в сердце Божью искру. И в определенный момент, когда Творец его призовет, ему надо просто вернуться к Нему, в то время, как нееврею, надо познавать Бога с азов.

Но это предизбрание не означает автоматическое оправдание их от тех дел, которые не славят Его Имя. Поэтому Павел далее пишет:«10 Написано: «Нет ни одного праведного, ни одного! 11 Никто не понимает и никто не ищет Бога. 12 Все уклонились и стали негодны, нет ни одного, кто делал бы добро, ни одного». 13 «Их гортань — как открытая могила, и с их языков сходит ложь». «У них под губами яд гадюки.» 14 «Их слова полны проклятия и горечи». 15 «Они готовы к кровопролитию, 16 где они прошли — там разрушение и погибель, 17 им неведом путь к миру». 18 «Они не боятся Бога»». Павел во всей красе дал характеристику того общества, современником которого он был. Так, что же, тогда не было ни одного праведного? Но давайте посмотрим, к кому относятся эти слова.

Эти слова относятся к тем иудеям, которые утверждали, что они праведники по избранию, а не по следованию Слову Бога. Поэтому Павел их и осадил, еще в самом начале этой главы:«И если сейчас многие из них оказались неверны Богу, то разве их неверность может уничтожить Божью верность?» (Рим. 3:3) И далее:«19 Мы знаем: то, что говорит закон, говорится для тех, кто находится под законом, поэтому никто не имеет извинения и весь мир стал виновен перед Богом. 20 Никто не будет оправдан перед Ним по делам закона. Закон лишь дает нам знать, что такое грех».

И тут мы подходим к тому, зачем Творец дал свой Закон человечеству:« Закон лишь дает нам знать, что такое грех». Кроме этого, Закон показывает, как нам избежать того или иного греха. А вот что касается праведности, то она достигается тем, что человек учится во всем следовать путем Божьим. То есть, не творить беззаконие. Как и сказал Бог:« будьте святы, ибо Я свят».

А как же тогда язычники? На это Павел ответил главой раньше:«12 Кто грешит, не имея закона, тот вне закона и погибнет, а кто грешит, зная закон, тот по закону и будет судим». (Рим.2:12) Тогда напрашивается законный вопрос:«А как же наше спасение»? Ответ очень простой — этот вопрос, вопрос спасения, по большому счету нас не должен волновать сверх меры. По той простой причине, что полностью находится в компетенции Творца. Мы же, своей практической жизнью, можем лишь влияем на это решение Небес. Это если очень коротко. А вообще, вопрос спасения, требует комплексного подхода, куда входит понимание, что есть ВЕРА — ЗАКОН -БЛАГОДАТЬ. Будет время, и мы возможно вернемся к этому вопросу.

Теперь еще немного об этом месте:«20 Никто не будет оправдан перед Ним по делам закона. Закон лишь дает нам знать, что такое грех». И опять в современной интерпретация некоторых «супердуховных» деятелей, мы слышим, что «закон сегодня уже не нужен». То есть, эти деятели взяли на себя смелость, корректировать то, что вышло из уст Творца. Но они так и не поняли, что во-первых Закон не был предназначен для спасения. А во-вторых, Закон может отменить только Тот, Кто дал его — то есть Законодатель. Поэтому цель Закона заключена в том, чтобы мы могли избегать греха. А если же все таки невольно его совершили, то этот же Закон Бога, показывал нам пути возврата к Богу.

И об этом знали во все времена. И только лишь искажение сути Закона, позволило в определенных иудейских кругах, приписать Закону спасительную функцию. А с другой стороны, искаженное понимание сути Закона в церкви, привело к тому, что в большинстве христианских течениях, на Закон, который вышел из уст Творца, стали смотреть как минимум с пренебрежение, а то и вовсе его отменяя. Но даже, если предположить на минуту, что кто-то из апостолов мог бы себе это позволить, то есть пренебречь Законом, то тогда нужно было не отменять Закон, а в три шеи выгонять подобных апостолов. О чем собственно и писал Павел, в другом месте:«8 Но если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема».  (Гал.1:8) Заметили «анафема». Поэтому повторюсь — Закон может отменить только Законодатель. А Он этого не делал.

Да и Иешуа в своей знаменитой Нагорной проповеди, четко дал определение силе Закона:«22 Многие будут говорить Мне в тот день: «Господи, Господи, да разве мы не пророчествовали от Твоего имени, разве не изгоняли Твоим именем демонов и не совершали многих чудес?»

23 Но Я отвечу им: «Я никогда не знал вас, прочь от Меня, беззаконники!»» (Матф.7:22,23) А «Беззаконник» — это человек нарушающий Закон. Поэтому Вера -Закон — Благодать — имеют один и тот же источник. И это Творец. И противопоставлять одно другому, значит не понимать ни первое, ни второе, ни третье. Это относится, как к иудею, так и эллину.

Иешуа имел право такое говорить, по той простой причине, что Он и есть Тора, во всей её глубине. И чтоб это не показалось нам голословным, то обратимся к той же Торе:«2. Он (Моше) сказал: Бог 

пришел от Синая, и воссиял им от Сеира, показался от горы Паран и явился из среды десятков тысяч святых; от Его правой руки – огонь — становящийся — законом для них. (Втор.33:2) Но мы знаем, что сегодня одесную Его сидит Машиах:«22 который поднялся в небеса, находится по правую руку Бога и которому подчинены ангелы, власти и силы». (1Пет.3:22)

И еще один момент, который навеян этим отрывком. Есть такое библейское понятие, как «Страх Божий». То есть благоговение перед Богом, проявляющееся в служении Ему, в доверии и послушании. Это очень важное свойство благочестивого человека.  Отсутствие страха Божьего, исстари было в глазах иудеев самым большим грехом и непростительной глупостью. Это не тот дикий страх, который нападает на человека, в минуты особой опасности, а страх, потерять связь с Творцом. И это должно касалось и евреев, и не евреев. Поэтому в этих стихах Павел не оставлял своим еврейским читателям никакой возможности возразить ему, будто его рассуждения о греховности иудеев противоречат ветхозаветным Писаниям.

Следующее:«21 Но сейчас, независимо от закона, Бог открывает людям ту праведность, о которой свидетельствуют закон и пророки. 22 Праведность от Бога дается через веру в Иисуса Христа всем, кто верит, потому что нет различия, 23 так как все согрешили, и все лишены славы Божьей, 24 и все получают оправдание даром, по благодати через искупление, которое в Иисусе Христе». (Рим.3:21-24) Ну вот опять контраст его высказываний. То «Закон — это все», то «независимо от закона праведность». Как это можно понять. Непростой для толкования отрывок. Но все-таки давайте попробуем разобраться и с этим отрывком.

И так 21 стих:«21 Но сейчас, независимо от закона, Бог открывает людям ту праведность, о которой свидетельствуют закон и пророки». Так о какой праведности говорил Закон и Пророки? О следовании путям Божьим. А что значить следовать путям Божьим? То есть, надо исполнять Его волю, «чтобы продлились дни твой». А в чем выражается Его воля? Опять возвращаемся к Торе и читаем характеристику этого Учении:« Тора — это Учение Бога о Боге, и Его воле, по отношению ко всему Его творению». Вот и весь секрет.

И далее:«22 Праведность от Бога дается через веру в Иисуса Христа всем, кто верит, потому что нет различия». А что значит верить в Мессию? Вопрос не праздный. Поскольку сколько людей — столько и мнений. Мое мнение базируется на Иоанне 1:14, которое уже неоднократно приводил, но опять повторим:« Слово стало человеком и жило среди нас». А Слово, это не тот набивший всем горькую оскомину греческий термин «логос», а Тора. Именно по этим критериям проверяется Тот, Кто претендует на роль Машиаха. И именно этим критериям соответствовал Иешуа, во время своего земного служения. И именно поэтому Павел писал:« Праведность от Бога дается через веру в Иисуса Христа всем, кто верит, потому что нет различия,…». То есть исполнение Учения Мессии, то есть Торы Божьей, во всей её глубине, и является подтверждением веры в Мессию, а не повторение как заклинание ничего не значащее «Я верю в Бога», или «я христианин исповедующий Христа». Подобное утверждения не является панацеей от всех бед, или нечто такое. Глубокая вера, и постоянное следование за Богом, может служить оценкой того, насколько данный человек соответствует своему исповеданию.

И еще – в данном отрывке, Павел говорит о «праведности», но никак не о спасении. А что же такое «праведность»? «Праведность» — это следование Его Слову во всем, что Он заповедовал. В том числе и в том, что касается Машиаха.

Что же касается:« потому что нет различия, так как все согрешили», то Павел помнил об упорном заблуждении части своих соплеменников относительно их будто бы особого положения перед Богом. Это не значит, что все преимущества, которыми евреи обладали в прошлом, теперь утратили силу. Их преимущество заключается в том, что они являются носителями Слова Бога, и народом священническим. И это предизбрание Бога, относительно Израиля остается в силе, поскольку этот Завет вечный. Но в этом отрывке, разговор идет о праведности пред Ним. И в этом плане «нет различия, поскольку все согрешили».

Но автоматически встает другой вопрос:«А как же те евреи, которые не приняли Мессию Иешуа»? Они что прокляты? Нет. Давайте обратимся опять к словам Иешуа:«10 Позже, когда Иисус обедал в доме у Матфея, там собралось много сборщиков пошлин и других грешников. Они ели с Иисусом и Его учениками. 11 Когда фарисеи увидели это, они стали спрашивать учеников Иисуса: — Почему ваш Учитель ест и пьет со сборщиками пошлин и грешниками? 12 Когда Иисус услышал это, Он сказал: — Не здоровым нужен врач, а больным». (Матф.9:10-12)

«Не здоровым нужен врач, а больным» — вот как оказывается. Сегодня в Машиахе нуждаются больные и страждущие. Поэтому, формула:« Без Иисуса нельзя попасть в рай», не работает по большому счету. Неприятие Мессии — однозначно не Божья воля. И видимо за это с них (иудеев) будет спрос, в мире ином. Но есть большая разница, между не принятием Его, и отвержением.

Сегодня трудно обвинить значительную часть иудеев в том, что они не приняли Иешуа, как своего Мессию, по той простой причине, что порядка 1700 лет, именем Иисуса Христа их не просто гнали, но и нередко физически уничтожали. И теперь потребуется немало времени, и Его, Мессии, прямого вмешательства, чтоб снять с иудеев то мнение, которое они имеют о Нем, на основании дел церкви. Именно об этом Павел говорил в 11 главе, этого послания, разбор которого мы будем проводить чуть позже.

«1 Что мы можем сказать о предке нашего народа Аврааме, что он приобрел? 2 Если бы Aвраам получил оправдание по делам, то ему было бы чем хвалиться, но только не перед Богом. 3 Ведь что говорит Писание? «Aвраам поверил Богу, и это было зачтено ему как праведность»». (Рим.4:1-3) Непростое место для понимания. С одной стороны надо исполнять Закон Бога, то есть Его волю, а с другой стороны, вера как бы все оправдывает.

Парадокс? Нет. На самом же деле, как мы уже раньше говорили, «дела Закона», и «вера», и «праведность» ничуть не противоречат друг другу. Если человек действительно полностью доверяет Богу, то верит и всему тому, что исходит от него. То есть слово «вера», являясь синонимом слова  «доверие», указывает на объект человеческого поклонения. В данном случае на Единого Бога, и Его Мессию.

Примером такой веры, для нас может служить Авраам, который доверился Богу даже тогда, когда Он сказал ему  принести в жертву своего сына. То есть тут важно понять человеку, к чему направлены его мысли. Авраам и Давид всеми силами стремились к Богу, и даже если в своей жизни допускали нарушения Закона, то Творец их не отвергал от себя, по той простой причине, что они искренне раскаивались в своих проступках. А если Творец их наказывал, то принимали наказание от Него, как заслуженную кару, ведущую их к спасению. Именно поэтому Бог не вменял им в преступление, совершенные ими грехи. Вспомним, как Авраам поступал с Сарой, назвав её своей сестрой. Или случай Давида с Вирсавией. Так и в наши дни, Творец многое нам прощает, если видит искренность нашего стремления к Нему, и желание возрастать в святости.

Что же касается второго стиха:«2 Если бы Aвраам получил оправдание по делам, то ему было бы чем хвалиться, но только не перед Богом», то Бог настолько выше человека, что даже если бы кто-то из людей смог полностью оправдаться своими делами (что вообще-то под большим вопросом), то и в таком случае хвалиться перед Богом ему было бы нечем. Перед другими людьми можно (хотя это грех), но как говорит Писание:«23 Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь».  (Прит.29:23) Нам очень желательно об этом постоянно помнить.

«4 Плата работающему рассматривается не как дар, а как должное вознаграждение». (Рим.4:4) — это ответ для тех, кто пытается заключает с Богом «коммерческую» сделку, в том смысле, что «я в Тебя буду верить, а Ты мне обеспечь место в Твоем царстве».Ведь вера в Творца, должна чем-то напоминать любовь ребенка к родителю.Ребенок полностью доверяет родителю.Даже тогда, когда родитель наказывается его за ту, или иную провинность.Поскольку интуитивно чувствует, что родитель не хочет ему ничего плохого, и в случае опасности спасет его.И именно поэтому он подчиняется родителю, даже тогда, когда ему это не совсем нравится.Но это же конечно образное сравнение. Взаимоотношение с Творцом на порядок выше, по той простой причине, что родители дают жизнь, на определенное время, а Творец на вечно.

«5 Тому же, кто не работает, но верит Богу, оправдывающему нечестивого, в праведность вменяется сама его вера». (Рим. 4:5) Опять непростое место. Или как говорил Петр:« как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, …». Павел никак не подразумевает, что праведность — это халява. Он прекрасно помнил, что:«… у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Поэтому праведность подразумевает «полное доверие Богу», о чем и говорится в этом стихе:«в праведность вменяется сама его вера».

А как мы уже раньше говорили, «Вера» и «Доверие» — это однокоренные слова. И опять-таки, как мы раньше говорили, что «Вера» — это не пустой звук, а определенные действия. Как там у Иакова:«18 Может, кто-то скажет: «У тебя есть вера, а у меня есть дела». Покажи мне твою веру без дел, а я покажу тебе мою веру в моих делах. 19 Ты веришь, что Бог един, и это хорошо. Но и демоны верят и трепещут от страха. 20 Желаешь ли ты знать, неразумный человек, что вера без дел бесполезна? 21 Не в результате ли дел наш праотец Aвраам был оправдан, когда положил своего сына Исаака на жертвенник? 22 Ты видишь, что его вера и его дела были неразрывно связаны, и именно в делах его вера и получила свое совершенство».  (Иак.2:18-22) А Иаков, родной брат Иешуа знал, о чем говорил. Именно под его руководством, мессианская община Иерусалима, имела огромный авторитет у всего населения города. Недаром в народе его называли «Иаков Праведник».

«6 Давид утверждает то же самое, говоря о благословении, получаемом человеком, которого Бог считает праведным независимо от его дел: 7 «Благословенны те, чьи преступления прощены и чьи грехи покрыты! 8 Благословен тот, кому Бог не вменит греха».  (Рим.4:6-8)Чтобы хоть отчасти понять глубину этого отрывка, нам надо понять, что такое «праведник».Если очень коротко, то «Праведник» это человек, живущий согласно Божьим воле. Как в части исполнения Заповедей, так и в вопросе покаяния. Как Давид, или Авраам, или Моше. Именно подобной категории людей, Бог не вменит греха.Как говорят иудейские мудрецы:« Праведник не тот, кто абсолютно не грешит, а тот, кто упав, находит силы подняться (расскаятся) и дальше следовать за Всевышним».Именно эта категория людей, чувствует цену Божьей благодати.

«9 Блаженство сие [относится] к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. 10 Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. 11 И знак обрезания он получил, [как] печать праведности через веру, которую [имел] в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, (Рим.4:9-11)

У Павла на один стих, можно спокойно писать богословский трактат, настолько глубока мысль заложенная в каждом отрывке.Не исключение является и это место.Здесь Павел постепенно переходит к роли язычников в этом мире.И тем самым  показывает, что каждый человек, дорог Богу, как Его создание.И каждый имеет возможность пребывать с Богом в Его Царстве, независимо иудей он (то есть обрезанный), или нет (необрезанный язычник).И основывает он этот вывод на том благословении, которое Бог даровал праотцу евреев – Аврааму:«3 Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». (Быт.12:3)

Творец только тогда дал Аврааму Заповедь о обрезании, когда увидел его беспредельную в Него веру. То есть сначала была глубокая вера Авраама в Создателя, и только потом Бог скрепил эту веру Заповедью о обрезании, как знак праведности. Что же касается иных народов, которые принимают Единого, то им не надо производить обрезание. Им надо прийти к вере в Бога так , как это делал Авраам. И лишь недопонимание глубины этого вопроса, некоторыми из числа лидеров в иудаизме, привело к тому, что они придали обрезанию функции спасения. Это с одной стороны. Но с другой стороны, принятие евреем Иешуа как Мессию Израиля, не освобождает еврея от обрезания, и исполнения тех Заповедей, что Творец дал этому народу.

«13 Ибо не законом [даровано] Аврааму, или семени его, обетование — быть наследником мира, но праведностью веры. 14 Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование; 15 ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления».  (Рим.4:13-15) Это Павел дает ответ тем, кто строит свои взаимоотношения с Богом, на «сухом» исполнении Закона. То есть «от сель и до сель». Ну, а что касается «ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления», то это не значит, что Закон виноват в наших преступлениях. Это значит, что НАШИ преступления породили те или иные части Закона, которые стараются уберечь нас от дальнейшего падения. Вот почему негативное отношение к Закону, чаще всего приводит к беззаконию. Плохо надо относиться не к Закону, а к тем беззакониям, которые мы вольно или невольно совершаем.

«16 Вера поэтому необходима для того, чтобы мы могли получить прощение по благодати и чтобы обещание было действительно для всех потомков Aвраама: не только для тех, кто соблюдает закон, но и для тех, у кого есть вера Aвраама. Он отец всем нам, 17 как и написано: «Я сделал тебя отцом множества народов». Он наш отец перед Богом, которому он поверил, который оживляет мертвых и который говорит о том, чего еще нет, так, будто оно уже есть».  (Рим.4:16,17)

Тут подошел момент, когда нам надо разобраться поподробней с формулировкой «Авраам — отец всех верующих».Действительно, Авраам показал всем народам, как можно прийти к Богу, даже если ты живешь среди язычников.Авраам совершил подвиг веры, когда восстал против языческого окружения, не только среди того народа, где он проживал, но даже в той семье, в которой он жил.Один против всех.И выстоял.И когда кто-то из народов, подобным образом приходит к Богу, то тем самым он подтверждает, что он потомок Авраама, по духу веры в Единого Бога.То есть, верующие всех веков из евреев и  не евреев, являются «наследниками Авраама».

Но это никак не отменяет того, что Авраам является праотцом всех евреев ПО КРОВИ, и что все благословения, которые он имел, переходят этому народу. Поэтому и сказано:«…чтобы обещание было действительно для всех потомков Aвраама: не только для тех, кто соблюдает закон,…», то есть евреев. От них же зависит то, чтоб они эти благословения не растерялись, а приумножались.

«18 Ведь когда не оставалось никакой надежды, Авраам все-таки поверил с надеждой, потому он и стал отцом многих народов, как и было сказано: «Так многочисленно будет твое потомство». 19 Его вера не дрогнула, хотя он понимал, что его тело почти омертвело, ведь ему было около ста лет, и Сарра была слишком стара, чтобы иметь детей. 20 Его вера в Божьи обещания не поколебалась, наоборот, он был тверд в вере и славил Бога. 21 Он твердо верил, что у Бога есть сила осуществить то, что Он обещал».  (Рим.4:18-21)Действительно, поверить в то, что в сто лет можно стать отцом — задача не из простых.Тем более, что в предыдущих годах, при более крепком здоровья его и Сары, это не вышло.Тут поневоле закрадется сомнение, которое Авраам вслух не высказывал, а вот Сара мысленно это произнесла:«11 Авраам же и Сара были стары, пришедшие в лета; перестало быть у Сары обычное у женщин. 12 Сара внутренне рассмеялась, сказав: после того, как я состарилась, будет у меня молодость? да и господин мой стар».  (Быт.18:11,12)Но тем не менее, у Авраама была вера в Творца, в то, что Он может творить невозможное, как Он об этом сказал в 15 главе Бытия:«5 И вывел Он его наружу, и сказал: посмотри-ка на небо и сосчитай звезды; ты сумеешь счесть их? И сказал Он ему: таково будет потомство твое. 6 И поверил он Господу, и Он вменил ему это в праведность».  (Быт.15:5,6)Это нам как пример веры в невозможное.

«22 И это было ему «зачтено как праведность». 23 Слова «зачтено ему» относятся не только к одному Aврааму, 24 они относятся и к нам. Зачтено будет и нам, потому что мы верим в Того, Кто воскресил из мертвых нашего Господина Иешуа, 25 который из-за наших грехов был предан смерти и воскрес для нашего оправдания». (Рим.4:22-25)

Разбор примера с Авраамом Павел заключает словами: «Потому и вменилось ему в праведность». Вера в Бога и в Его обетования — это то, что Бог хочет видеть в человеке. И это то, что Бог увидел в Аврааме. Потому и сказано о нем:« зачтено ему как праведность».

Но зачтено не только Аврааму, но и:« Зачтено будет и нам, потому что мы верим в Того, Кто воскресил из мертвых нашего Господа Иисуса,…». Как Авраам поверил Богу, что у него в преклонном возрасте будет от Сары наследник, так и нам будет зачтено за праведность не только вера в Машиаха Иешуа, но и то, что Бог Его воскресил. То есть мы спасаемся не только в том, что признаем Иешуа из Назарета Мессией, но и то, что когда Бог «руками беззаконников» поразил Его за наше беззаконие, то тот же Бог воскресил Его, и через это воскресение Иешуа, мы имеем надежду в будущем и на наше воскрешение, и на вхождение в Царство Бога на земле, где будет править Мессия Иешуа.

И еще один немаловажный момент, нашей веры. Машиаха надо принимать верой, но которая основана на Торе и Писании, а не только на основании новозаветных посланий. То есть, если Творца мы принимаем сначала через созерцание Его творения, и только потом, через Его Слово, которое говорит и о Мессии, то Мессию мы принимаем через свидетельство тех, кто был Его современником, и через то учение, которое Он оставил после себя, и записанное Его учениками.

Но при этом, проверяя их, апостолов, свидетельства, через Тору и Пророков, как это делали Верийцы:«11 Верийцы, в отличие от фессалоникийцев, были людьми более широкого склада ума. Они с большим интересом восприняли сказанное Павлом и каждый день исследовали Писания, чтобы проверить, соответствует ли это истине».  (Деян.17:11) То есть принимать Мессию не так, как иногда Его преподносят с кафедр в собраниях, а именно так, как говорит Писание — человека, из рода Давидова ПО ПЛОТИ, из колена Иуды, которого Творец избрал на это служение. Избрал примерно так, как Он избирал Моше. А в конце Его земного пути, возложил на него все грехи Израиля, и спросил с Него за эти грехи. А когда Он умер, то затем воскресил Его из мертвых. И через этот подвиг Он стал Спасителем не только Израиля, но и всего мира:« 13 А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. 14 Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, 15 упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, 16 и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем». (Еф.2:13-16)

Вот почему вера в Машиаха намного сложнее, чем вера в Творца. Только потому, что верить в Человека, избранного на роль Машиаха, две тысячи лет назад, требует глубокого знания Слова Бога, и особого напряжения нашего духа, дабы мы не приняли в свое сердце абстрактного (ложного) Мессию, придав Ему свойства Ему не подобающие.

«1 Поэтому, получив оправдание по вере, мы имеем мир с Богом через нашего Господина Иешуа Мессии. 2 Через Него нам открыт доступ верой к благодати, в которой мы сейчас и стоим. И мы хвалимся в надежде на то, что разделим славу Бога. 3 Но не только этим, мы хвалимся и нашими страданиями, потому что знаем, что страдания вырабатывают стойкость. 4 Стойкость дает опытность, а опытность — надежду. 5 А надежда не разочаровывает, потому что Божья любовь излилась в наши сердца через Духа Святого, который дан нам». Рим.5:1-5

Часто говорят, что спасение невозможно потерять. Но Павел, как и остальные апостолы, да и сам Иешуа говорили, что спасение — это дело всей жизни. Наши дела, и наши поступки определяют насколько мы достойны иметь надежду попасть в Царство Бога. Не наши словесные исповедание веры — «и бесы веруют и трепещут» — а именно практическая жизнь, являются свидетельством того, насколько мы действительно являемся последователями нашего Мессии. И именно на основании наших практических поступков будет вершиться Небесный Суд, когда встанет вопрос о нашей последующей судьбе, после завершения нами земного пути.

Именно об этом и говорил Иешуа:«21 Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? 23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. 24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; 25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. 26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; 27 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.  (Матф.7:21-27) «Исполняющий волю Отца Моего небесного…» — вот тот эталон, по которому будет определятся праведность каждого из нас. Поэтому Павел и говорит, что мы имеем «надежду», а не 100%-ю гарантию. И процент надежды, зависит от нашего хождение пред Всевышним.

Теперь что касается вот этого отрывка:« мы хвалимся и нашими страданиями, потому что знаем, что страдания вырабатывают стойкость». И тут же мы рисуем себе картина, как мир старается нас прогнуть под себя. Это и так и не так. Наши страдания, после принятия Всевышнего и Его слова, состоит в том, что в первую очередь нам надо избавляться от всех тех привычек, которые не славят Его имя. Наши собственные, а не сколько те, что вне нас. Поэтому ненадо спешить «ставить себе монументы славы», как ярому борцу против «неверных», а постоянно уделять внимание тому, как мы сами избавляемся от дурных привычек. О чем тут и пишет Павел.

Потому и таковое продолжение этого места:«3 Но не только этим, мы хвалимся и нашими страданиями, потому что знаем, что страдания вырабатывают стойкость. 4 Стойкость дает опытность, а опытность — надежду. 5 А надежда не разочаровывает, потому что Божья любовь излилась в наши сердца через Духа Святого, который дан нам»:

страдания – это понимание того, что наша плоть пропитана желанием следовать своим страстям;

стойкость – это борьба со своим животным началом, которое хочет взять власть над нашей душой;

опытность — это практика жизни по Воле Бога;

надежда – это вера в то, что по великой милости Бога, мы будем иметь долю в Его Царстве;

О том же писал и Иаков, родной брат Иешуа:«2 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, 3 зная, что испытание вашей веры производит терпение; 4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. 5 Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. 6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. 7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа».  (Иак.1:2-7)

Теперь немного о этом отрывке:«…Божья любовь излилась в наши сердца через Духа Святого, который дан нам». Что значит Божья любовь? Если очень коротко, то Бог – это не абстрактная личность, обитающая где-то далеко, в виртуальном пространстве, а реальный Творец всего мироздания, обитающий везде и всегда. И для каждого человека, Он Отец, поскольку мы пришли в этот мир, по Его воле. Земные же отец и мать — это инструмент в руках Бога, с помощью которых, Он приводит людей в этот мир. И если любовь родителей, является для детей тем щитом, который их оберегает от всех бед, насколько позволяют их возможности, то насколько больше любовь Бога, к каждому человеку в отдельности, поскольку в Его руках наша жизнь и в этом, и в ином мире. Родители дают нам плоть, а Творец душу, без которой тело будет лишь набором химических элементов. Это не значит, что любовь родителей ничего не стоит. Это значит, что чем крепче мы любим Творца, то тем крепче будет наша любовь к родителям, и ко всему Божьему творению. И Дух Божий дает нам силы, чтоб эта любовь не гасла, а преумножалась.

«6 Когда мы еще были слабыми, Мессия в предопределенное время умер за нечестивых. 7 Ведь едва ли кто отдаст свою жизнь даже за праведника, хотя, может быть, кто-то и решится умереть за доброго человека. 8 Но Бог проявил свою любовь к нам в том, что Мессия умер за нас, когда мы были еще грешниками. 9 И сейчас, когда мы оправданы Его кровью, мы тем более надежно спасены Им от Божьего гнева! 10 Если мы, в прошлом враги Богу, примирились с Ним через смерть Его Сына, то тем более, примиренные, мы будем спасены Его жизнью! 11 Более того, мы хвалимся в Боге через нашего Господина Иешуа Мессии, через которого мы теперь и получили это примирение!» (Рим.5:6-11)

Нам очень важно до конца понять, «в чем же заключается жертва Иешуа»?

И следующий вопрос, который нам также важно понять:« Какое отношение имеет не еврей, к жертве еврейского Мессии?».

Начнем с первого:« В чем заключается жертва Иешуа?». Для этого, опять окунемся в историю Израиля, и Учение Бога, то есть Тору. Есть в Торе такой праздник, как Йом Кипур. И одним из главных атрибутов этого праздника заключается в том, что пред Богом приводят двух совершенно одинаковых козлов. И по жребию на одного из них возлагают все грехи Израиля, и сбрасывают со скалы, а второго приносят в жертву всесожжения Богу (Лев. 16). На вид они совершенно одинаковы, и лишь жребий решает кому их двух козлов, стать жертвой за грехи народа, а кому жертвой благоухание.

Так произошло и с Иешуа из Назарета. Перед Пилатом стоял выбор, кому дать свободу — Иешуа из Назарета, или Варавве. Кстати, Варавва — это не имя а прозвище, и означает это прозвище «Сын отца». Так обычно называли детей священников. А вот в древние сирийские и армянские переводы сохранилось имя этого человека. Оказывается, что его тоже звали Иешуа.. И так перед Пилатом стояли два Иешуа. Один из рода Аарона, другой из царственного рода Давида. Два Иешуа, два еврея, которые всей душой болели за Израиль. Первый пошел по пути насильственного свержения ига римской оккупации, убив римлянина. А другой стал исправлять души человеческие от всех тех грехов, что овладели этим человеком, прежде чем избавить этого человека от плотского ига. Божий жребий выпал на Иешуа из Назарета, и на него Творец возложил все грехи Израиля, и он был умерщвлен.

В Божьем плане не бывает случайностей. В плане Бога, по спасению всего мира все происходит по предопределенному Им плану. Но при этом, Он не нарушает свободу выбора человека, в том числе и свободу выбора Человека Иешуа — сына Иосифа и Марии из Назарета. Он мог отказаться от того, что ему было предопределено. Помните Его молитву в Гефсиманским саду:« пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты». Он выбрал путь послушание, и прошел его до конца. Это сказано к тому, чтоб мы более глубоко и правильней могли понять жертву Мессии. Бог возложил на Него все наши грехи, и Он добровольно принес Себя в жертву, за наши грехи. И теперь тот из не евреев, кто признает Единого, и принимает Его Мессию, и Его жертву, имеет надежду на долю в Царстве Бога, ЕСЛИ до конца дней будет следовать Божьим Заповедям.

Но есть еще один не простой, для нашего понимания момент. Иешуа умер на Песах. А какое отношение имеют Йом Кипуровская жертва к Пасхальной жертве. Интересное совпадение — по «странному» стечению обстоятельств, примерно в эти дни (пред Пасхальные, или сразу после Пасхальные дни) читается недельная глава о жертве Йом Кипура. В чем же это знак для нас? Дело в том, что согласно Торе, Песах олицетворяет начало Исхода, а Йом Кипур его завершение. Но Иешуа, своей заместительной жертвой, устранил этот временной отрезок, чтобы мы могли войти в Царство Бога, прообразом которого является следующий праздник, после Йом Кипура — Суккот. То есть, у человека, появился шанс, как бы  минуя Суд Божий, войти в Царство Бога, если он до конца дней своих устоим в своей вере.

И тогда более понятно становится пророчество Исаия 53:10«10 Но Господу угодно было сокрушить его болезнями; если сделает душу свою жертвой повинности, увидит он потомство, продлит дни (свои), и желание Господа в руке его осуществится.  (Ис.53:10) На Песах была превнесенна Йом Кипуровская жертва, чтобы — во первых евреи, а потом и эллины — могли совершить исход из царство греха, и направить свой путь в Царство Бога. Но дойти до этого Царства могут лишь те, кто в течении всей своей жизни, не усомнится в том, что Бог ведет его правильным путем.

Следующий момент, который нам важно понять:« Какое отношение имеет не еврей, к жертве еврейского Мессии?» Как ни странно, но ответ лежит на поверхности. Царь может отвечать, и защищать только своих подданных. Мессия, как Царь, был обещан только Израилю. НО, если не еврей, РЕАЛЬНО (а не духовно) принимает на себя, и исполняет все то, что Творец поручил не еврею, то тогда он автоматически присоединяется к обетованиям Израиля, на правах пришельца. И таким образом, на него распространяется как власть, так и защита Мессии Израиля.

«12 Грех вошел в мир через одного человека, а с грехом — смерть, и таким образом, все стали смертными, потому что в Адаме все согрешили».  (Рим.5:12)

Это место раскрывает нам, что не грех перешел во всех нас, а что грех пришел в этот мир, и через непослушание Адама и Евы, и как последствие этого греха, человек стал смертен. Поэтому учение о «первородном грехе», то есть, что человек рождается уже грешным, не имеет под  собой никакой библейской основы. По своей сущности, человек рождается безгрешен, но наследует смертную природу Адама.  И жизнь Иешуа, и жизнь других праведников тому подтверждение.

Поэтому есть смысл немного поподробней разобраться в вопросе, что же случилось тогда, когда Адам и Ева вкусили от запретного плода. Адам, первый человек, рассматривается как представитель всего человечества, произошедшего от него.  А поскольку все человечество, произошло от него, то и  согрешение его в качестве такового воспринимается Богом как согрешение «всех людей в нем». Потому и наказание Адама смертью, юридически вылилось в такое же наказание каждого из нас. То есть после его согрешения, смертная природа Адама и Евы, перешла во все человечество. И кстати, не только во все человечество, но и во все мироздание – живое и не живое.

«13 Еще до того, как был дан закон, грех уже был в мире, но грех не вменяется там, где нет закона.  (Рим.5:13) Еще одно из многих «парадоксальных», на первый взгляд мест этого Павлового  послания. Оказывается грех был в мире, еще до непослушания Адама с Евой. Но чтобы понятней было это место из послания, то давайте дадим характеристику слову «грех». Грех — это «возможность непослушание воли Бога». Творец, еще до сотворения человека, предусмотрел возможность свободного выбора для человека. До времени, это «непослушание» было вне человека, и не являлся частью его сущности, и поэтому не вменялся человеку в вину, поскольку был вне его.И только когда, Адам произвел непослушание, и сорвал плод с «дерева познания добра и зла», это непослушание вошло в человека, и стала частью его сущности.

Но даже тогда, когда непослушание стало внутри нас, то и тогда человек мог победить его, усилием своей воли:«6 И сказал Господь Каину: отчего досадно тебе? и отчего поникло лицо твое?

7 Ведь если станешь лучше, прощен будешь, а если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним». (Быт.4:6,7) Человек не беспомощное создание Бога, а «Его образ и подобие», и ему вполне по силам бороться со всеми искушениями, которые встают на его пути. Все зависит от того, какой путь изберет для себя человек — путь послушания Богу, или путь «автономного плавания в этом мире», то есть жизнь без Бога.

«14 Однако же смерть проявляла свою силу, начиная от Адама и до Моисея, даже над теми, кто не согрешал подобно тому, как согрешил Адам. Адам является прообразом того, кто должен был прийти». (Рим.5:14) Адам был создан Богом, как бессмертная личность, чтоб стать властелином всего мироздания. Таково его назначение, и именно ради этого он и был сотворен. Но своим непослушанием Адам усложнил свою «карьеру». А вместе с тем, и судьбу всего человеческого рода. Но поскольку Творец находится вне времени, и вне пространства, то предвидя подобный ход событий, Бог еще до начала творения, в своих планах, заложил личность Второго Адама, через который в этот мир придет примирение с Богом, и уничтожение греха — то есть Машиаха, Который пройдя все испытания и искушения, сумеет выстоять, и тем самым Своим подвигом, разрушит рабство греха, и тем самым умертвит и смерть.

«15 Но дар помилования действует не так, как грех. Если множество людей погибло из-за согрешения одного, то намного больше людей получило в изобилии Божью благодать, дарованную по благодати одного Человека — Иешуа Мессии! 16 Последствия греха одного человека не могут быть сравнимы с этим даром. Суд за одно преступление повлек за собой осуждение, а дар принес оправдание от множества грехов. 17 Если по причине греха одного человека смерть царствовала через этого одного, то тем более те, кто принимает богатство благодати и дар праведности, будут царствовать в жизни через одного Человека — Иешуа Мессии! 18 Итак, как согрешение одного принесло осуждение всем людям, так и праведный поступок одного принес оправдание, дающее жизнь всем. 19 Как непослушанием одного многие стали грешниками, так и послушанием одного многие станут праведными». (Рим.5:15-19)

Опять надо повнимательней отнестись к этому месту, как в прочем и ко всему тому наследству, что оставил нам Павел, да и все остальные ученики Мессии. И так, вера в  то, что в этом мире есть Творец, и наше принятие Иешуа как Машиаха – это только часть пути спасение. Пока мы в этом мире, нам надо постоянно противостоять различным искушения, чтобы Творец мог в определенный момент времени назвать нас праведниками. Потому и сказано, что «так и послушанием одного многие станут праведными» «Станут» — подразумевается то, что это процесс длиною в жизнь.

Еще один момент:«…кто принимает богатство благодати и дар праведности, будут царствовать в жизни через одного Человека — Иешуа Мессии Во-первых, уже который раз сказано «Человек — Иешуа Мессия». Не какая-то там «ипостась», или «полу бог, полу человек», а самый обыкновенный человек, из плоти и крови. Во-вторых, нам надо научится трепетно относится к слову «благодать», поскольку есть тенденция к использованию его так, как в свое время использовали индульгенцию (освобождение от временной кары). То есть за определенную сумму, или определенные дела, приобретать то, что не измеряется ничем. Благодать исходит от Творца. И только Он может решать, кто достоин этого дара, а кто нет. Наша же задача состоит в том, чтоб мы следовали тем путем, который Бог изложил в своем Писании, и который нам своей жизнью показал Машиах. Только в этом случае, у нас есть надежда, что благодать Божья может излиться на нас. Хотя справедливости надо сказать, что подчас мы её получаем от Бога незаслуженно, как кредит, за наше будущее послушание.

«20 Закон же пришел после, и таким образом умножился грех. Но там, где умножился грех, возник и избыток благодати, 21 чтобы как грех царствовал и вел к смерти, так и благодать царствовала в праведности, ведущей к вечной жизни в Иисусе Христе, нашем Господе». (Рим.5:20,21)Что за парадокс — не было Закона, и не было и греха.Но пришел Закон, и грех увеличился.Так ли это?На самом деле все значительно проще. Не было греха, и не было нужды в Законе. Ну это примерно, как не было автомобилей, и не было правил уличного движения. За ненадобностью. Так и в плане Божьего Закона.Закон был дан Богом, чтоб человек осознал, что некоторые его поступки противны Богу, а осознав это, начали избегать противозаконных действий, с тем, чтоб не терять связи с Творцом.По той простой причине, что Творец сказал:« Будьте святы, ибо Я свят».Что же касается благодати, то это мы это рассмотрели выше.

«1 Что же нам тогда? Продолжать грешить, чтобы возрастала благодать? 2 Ни в коем случае! Мы умерли для греха, как же мы можем продолжать жить в нем?» (Рим.6:1,2)Думаю, что особых комментарий к этому месту не требуется.Если мы действительно умерли для греха, то должны учится жить по Заповедям Бога.Слова Павла:« Мы умерли для греха», говорят о том, что момент, нашего отказа повиноваться зову греха, произошел в момент нашего признания Творца, хозяином нашей жизни. Не прекращение греха как такового, означает выражение «умерли для греха», но – «отделение от него», то есть освобождение от его силы. Что же касается греха, то он пока царствует в этом мире. И до времени, Бог не освобождает нас от греха, а просто дает нам силы противостоять ему.

«3 Неужели вы не знаете, что все мы, крещенные в Иешуа Мессию, были крещены в Его смерть? 4 Мы через крещение были погребены с Ним в смерть, чтобы жить новой жизнью, как и Мессия был воскрешен из мертвых славой Отца». (Рим.6:3,4)Давайте заострим внимание, на всем нам хорошо знакомом слове «крещение». Что же из себя представляет, это «водное погружение», которое в новозаветных посланиях, в переводе на русский язык, называется «крещением».

«Крещение» — это не «ноу хау» апостольского служения. Подобный ритуал в иудаизме существовал издревле. Дело в том, что в иудаизме существовали различные богословские учения, со своими знаменитыми мудрецами, точнее школами. Широкому кругу известны наиболее знаменитые из них, это школы Шемая и Гиллеля. И вот когда иудей приобщался к учению того или иного учителя Торы, то через ритуал водного погружение, он приобщались к учению этой школы. То есть отказывался от прошлых своих взглядов, которые шли в разрез с тем, что учит этот мудрец.

Именно это делали и мы, когда каждый из нас проходили этот ритуал, в свое время, когда погружались во имя Мессии. А Мессия — это не пустой звук, а как сказал Иоанн в Иоанна 1:14:«14 Слово стало человеком и жило среди нас….». (Иоан.1:14) Ну а Слово,  как мы уже знаем, означает Тора. То есть мы умерли для всех учений, когда принимали обряд погружения, и ожили для Торы, которое есть Слово Бога, и которое воплотилось в Иешуа. При этом, водное погружение, само по себе, никого не ведет к моментальному возрождению и спасению, а является лишь внешним, видимым актом, говорящим о том, что человек претерпел определенное духовное перерождение.

Что же касается «как и Мессия был воскрешен из мертвых славой Отца», то воскресение Мессии не было простым возвращением Его к физической жизни. Он обрел новую, иную форму жизни. Так и мы, уподобляющиеся Иешуа в Его служении, помимо того, что начинают жить новой, духовной, жизнью, обретают реальную надежду на физическое воскресение из мертвых, после окончания земного пути. Но пока верующий находится в этом теле, и на этой земле, процесс освящения его не прекратится ни на миг. А завершится он тем, что мы через смерть предстанет перед Творцом. А вот после этого, дальнейшая наша судьба, будет зависеть от Его окончательного вердикта.

«5 Если мы были соединены с Ним подобием Его смерти, то будем соединены и подобием Его воскресения. 6 Мы знаем, что наше прежнее, телесное «я» было распято с Ним для того, чтобы наше греховное тело было упразднено, и мы не были бы более рабами греху,  (Рим.6:5,6)Павел продолжает развивать мысль о том, что приняв Миссию, и Его заместительную смерть, мы тем самым, как бы сораспяли свое греховное начало, и духовно воскресли с Ним, для жизни праведной.То есть, греховная природа осталась с нами, но уже не она властвует над нами, а мы властвуем над ней.Конечно, глядя на нас, можно подвергнуть этот тезис сомнению.Но не надо забывать, что процесс искоренения нашей греховной природы — это процесс всей жизни.В момент принятия Творца, мы получаем силу от Него, которая впоследствии будет нам помогать избавляться от всего, что не славит Его имя.Иначе говоря, повторять путь Мессии.При этом, нам уже намного легче, поскольку Он уже первый проложил этот путь.Наша же задача держаться его, и никуда не сворачивать.

«8 Если мы умерли с Мессией, то верим, что и жить будем с Ним. 9 Мы знаем, что Мессия воскрес из мертвых и больше не умрет: смерть не имеет власти над Ним. 10 Когда Он умер, то умер для греха раз и навсегда, но Он живет для Бога. 11 Так же и вы смотрите на себя, как на мертвых для греха, но живых для Бога в Иешуа Мессии». (Рим.6:8-11)То есть, в  этот месте, Павел закрепляет ту мысль, что он высказал в предыдущих стихах.

12 Поэтому не позволяйте греху царствовать в вашем смертном теле и не идите на поводу своих телесных желаний».  Рим. 6:12. Наша вера должна показываться в наших делах, то есть в практических поступках. В противном случае, грех порабощает человека, и делает его своим рабом. Возможно, этим подчеркивалась и недальновидность тех, кто призывает идти на поводу своих плотских желаний, которые могут разлагать не только душу, но и тело. Ведь именно этот принцип пропагандируется сегодняшней субкультурой, в которой мы вращаемся. То есть культурой вседозволенности.

«13 Не отдавайте членов вашего тела греху, делая их его орудиями. Лучше отдайте себя Богу, ведь вы возвратились из смерти в жизнь! Пусть Он сделает члены вашего тела орудиями праведности. 14 Грех не должен господствовать над вами, потому что вы не под законом, а под благодатью». (Рим.6:13-14)Не греху, и неправде должны служить наши тела, но делам праведности.

А «грех не должен над вами господствовать», поскольку такова воля Творца, по отношению персонально к каждому человеку.

«15 Что же, будем грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Ни в коем случае! 16 Вы ведь знаете, что отдавая себя в рабство, вы становитесь рабами того, кому вы повинуетесь, — рабами греха, что ведет к смерти, или рабами послушания, что ведет к праведности. 17 Но слава Богу, что вы, хотя и были рабами греха, решили всем сердцем следовать учению, которому вы были вверены. 18 Вы были освобождены от греха и стали рабами праведности». (Рим.6:15-18)

Еще раз стоит напомнить, что Послание к Римлянам — это богословский трактат, где Павел излагает свои мысли, по поводу того, как в условиях принятия Иешуа из Назарета, как Мессию Израиля, мы должны строить свои отношения с Богом, как иудеи, так и эллины.

Для Иудеев надо было понять следующее:

1. — что Бог даровал Мессию, не только Израилю, но и язычникам как Спасителя мира, через

    Которого Творец хочет привлечь к себе все человечество.

2. — что Мессия не привнес нового Закона, а раскрыл его глубинные «тайны» той Торы, которую Бог

    дал Израилю на Синае.

А вот для язычников важно понять следующее:

1. В этом мире есть только один Бог, который открывается нам как через творение, так и через свое

    Слово, то есть через Писание.

2. Принятие Иешуа, как Царя Израилева, через жертву которого, не еврей также имеем шанс

   присоединиться к Его Царству, в статусе «пришельца», и иметь надежду, пребывать в этом

   Царстве вечно, наравне с иудеями.

Еще один момент, связанный с более глубоким пониманием Павловой мысли. Упоминание о том, что мы находятся под благодатью, может толкнуть к ложному умозаключению, которое Павел заранее отвергает: «Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию?». Дело в том, что тут речь идет о греховных поступках, совершаемых непроизвольно, а не о постоянном пребываний во грехе. Поэтому Павел сам задал этот вопрос, и сам же дает категорический ответ –«Нет» Не существует середины между рабством греху и рабством повиновения Богу? Сам Иешуа говорил: «Никто не может служить двум господам… не можете служить Богу и мамоне…». И о подобном говорит Павел. Причем предупреждает не только о физической, но и о духовной смерти, в случае непослушания. То есть, имеется в виду смерть вообще, как полное отвержение Богом, этого человека, по той простой причине, что грех стал  постоянным и неизменным спутником этого человека. Помните, что Бог говорил в Бытие 2:17:«А от дерева познания добра и зла, — не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». И только по великой милости Творца, этот приговор не исполнился над Адамом и Евой, как вечное проклятие. Но смерть таки через это непослушание вошла в этот мир. С другой стороны, «рабство праведности», то есть повиновения Богу ведет к праведности.

И вот тут уместно разобраться со значением слова «раб». Рабство — это система общественных взаимоотношений, при которой допускается нахождение человека в собственности у другого человека или государства.  Если еще проще, то это полное владение человеком, буть то это добровольное его желание, или принудительное. Исходя из этой формулировки, мы привыкли к тому, что раб является абсолютно бесправной личность, судьбой которого распоряжается тот, к кому он попал. Это физическое рабство. Но еще есть и духовное. Опять-таки, оно может быть как добровольным, так и принудительным с элементами физического принуждения. Ярким примером подобного закабаления, было пребывание Израиля в Египте

Но мы сейчас поведем разговор о так сказать рабстве, которое приводит человека к вечной жизни. Это добровольное принятие на себя во всем объеме повелений Бога, и полное ему подчинение. Именно в этом и проявляется разумность выбора, о котором говорил Творец:«32 Ибо Я не хочу смерти умирающего, — слово Господа Бога! — и обратитесь, и живите!» (Иез.18:32) Исходя из этого постулата, праведность — это естественное последствие послушания Богу и жизни для Него. Смерть же — это «нормальное» последствие греха, который есть непослушание Богу. Ведь если до своего обращения мы были рабами греха, но теперь мы «от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя», то есть в которое уверовали. Это наше новое положение, должно проявляться в повседневной нашей жизни. Но, опять-таки, в этом не может быть никакой середины. Это никак не соответствовало бы Божьему плану, если бы «рабы праведности» были бы и «рабами  греха».

«19 Говорю по [рассуждению] человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на [дела] беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые. 20 Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. 21 Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. 22 Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. 23 Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная в Иешуа Мессии, господине нашем». (Рим.6:19-23)

Есть смысл еще раз напомнить, что важно понять эпоху написания этого послания.Сегодня наверно Павел бы применял иные обороты речи.Но в то время, слово «раб» означал полное подчинение своему хозяину.И когда Павел говорил, что «вы были рабами греха», всем было понятно, что грех правил над человеком безраздельно.И как результат правления греха — это «конец …. – смерть». Но точно также Павел описывает и состояние праведности – «когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная».То есть, когда мы посвятили полностью себя Творцу, то тогда мы стали рабами праведности.И награда за это «жизнь вечная».

Каждый волен выбирать свой путь в этой жизни. Но от этого выбора зависит и то, что произойдет с человеком, после окончания его жизненного пути.

И еще один момент:« Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне сами стыдитесь…» Думаю, что комментарии здесь излишни. У человека есть право свободного выбора кому быть рабом – греху или Богу.

Другой  интересный момент этого отрывка:« Говорю по [рассуждению] человеческому». Остановимся на этом немного поподробней, поскольку нередко тому или иному апостолу приписывают создание новых законов и постановлений, равных по своему значению, чуть ли не со Словом Бога. Это глубочайшее заблуждение пост апостольских времен, которое принесло немало вреда в развитии движения последователей Мессии. Именно поэтому, Павел пишет, что это его понимание цели Мессианского движения, на фоне тех проблем, которые были присущи той или иной общины. И в данном случае он рассматривает проблемы развития Римских общин последователей Иешуа.

Нам надо понять, что прямые слова Бога, встречаются только в Торе. Все остальное, является, либо пересказом того, что повелел Творец, либо комментарием на это Слово. Это относится как к историческим книгам — Писанию, и к Торе и Пророкам, и к новозаветным посланиям. В том числе, это относится и к рассматриваемому труду Павла.

Из книги Деяний апостолов, мы видим, что у них – апостолов — не раз были расхождения, по тем или иным богословским вопросам, когда дело касалось конкретных практических шагов, в деле построения общины Мессии. И это нормально, поскольку речь шла о совершенно новых реалиях, в отсутствии практического опыта. Можно сказать, что апостолы делали эту работу «с белого листа». Но если сравнить их, так сказать «промахи», в условиях, когда все надо было делать первый раз, и наше поведение, когда мы уже имеем двух тысячелетний опыт развития этого движения, то позиция апостолов стоит на несколько порядков выше.

«1 Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив? 2 Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. 3 Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа. 4 Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Мессии, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. 5 Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, [обнаруживаемые] законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; 6 но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве.  (Рим.7:1-6)

Если бегло прочитать, не вдаваясь подробно в его разбор, то можно прийти к выводу, что теперь можно отмести Закон Бога, и жить в свое удовольствие. Главное верь в Иешуа Мессию. Но обратите внимание, что в этом отрывке Павел обращается к знающим Закон — иудеям:«… ибо говорю знающим закон…». А в Деяниях мы читаем, что:«20 Они выслушали его и прославили Бога. Затем они сказали Павлу: — Брат, ты видишь, сколько тысяч иудеев поверили, и все они ревностные защитники закона». (Деян.21:20)

Так о чем здесь повествует Павел? Тут нелишне вспомнить эпизод из книги Иисуса Навина, восьмой главы, когда евреи перешли Иордан, и вошли в Землю Обетования:«30 Тогда Иисус устроил жертвенник Господу Богу Израилеву на горе Гевал, 31 как заповедал Моисей, раб Господень, сынам Израилевым, о чем написано в книге закона Моисеева, — жертвенник из камней цельных, на которые не поднимали железа; и принесли на нем всесожжение Господу и совершили жертвы мирные. 32 И написал [Иисус] там на камнях список с закона Моисеева, который он написал пред сынами Израилевыми. 33 Весь Израиль, старейшины его и надзиратели [его] и судьи его, стали с той и другой стороны ковчега против священников [и] левитов, носящих ковчег завета Господня, как пришельцы, так и природные жители, одна половина их у горы Гаризим, а другая половина у горы Гевал, как прежде повелел Моисей, раб Господень, благословлять народ Израилев. 34 И потом прочитал [Иисус] все слова закона, благословение и проклятие, как написано в книге закона; 35 из всего, что Моисей заповедал [Иисусу], не было [ни одного] слова, которого Иисус не прочитал бы пред всем собранием Израиля, и женами, и детьми, и пришельцами, находившимися среди них». (Иис.Нав.8:30-35)

И так, был зачитан Закон благословления, и Закон проклятия. Вот о чем повествует Павел. Если мы рабы греха, то над нами царствует Закон проклятия. А если мы умерли для греха, то Закон проклятия, уже не имеет над нами власти.

Пример с женщиной, был приведен не случайно. Имея мужа, она не имела право быть с другим мужчиной, поскольку тут же подпадала под Закон проклятия, то есть совершала грех к смерти. А вот если муж умер, и она еще в зрелых годах, то тогда она не должна отвергать возможность, вновь создать семью, чтобы исполнить Закон благословения:«18 И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному…»

Сегодня, мы учимся исполнять Заповеди Бога не из-за страха наказания, а из за любви к Нему. Мы 

умерли для закона проклятия в теле Мессии, то есть благодаря тому, что Его Тело было отдано на смерть. Мы больше не связаны с этим законом проклятия. Мы теперь связаны с воскресшим Мессией, что есть Закон благословения. Сораспяв нашу ветхую природу вместе со своим Машиахом, и теперь учимся жить по Законам Святости.

И еще раз о этом отрывке:«2 Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. 3 Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа» — для адресатов этого послания, это было не в новинку.

Они прекрасно понимали, что Павел использует образный оборот, то есть «эффект усиления», и через который показывает, для кого издан Закон  осуждения, а для кого создан Закон Благословения. Так и мы, умерев для греха, тем самым умираем для Закона осуждения.

Естественно, что этот процесс не одномоментный, а как говорилось раньше — процесс всей жизни. То есть, мы умираем для греха, в течении всего периода, с момента принятия Бога, и Его Мессии. И как постепенно мы умираем для греха, так постепенно мы оживаем для Бога. Поэтому скорость нашего возрождения, полностью находится в  наших руках.

«7 Что же скажем? Неужели [от] закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. 8 Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. 9 Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, 10 а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти, 11 потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею. 12 Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.   (Рим.7:7-11)

В нашем падении виноват не Закон, данный Законодателем, а тот наш грех, который был выявлен с помощью этого Закона. Вспомним опять Адама и Еву. Им все было позволено, кроме одного запрета — плода с дерева познания Добра и Зла. Но именно этот запрет и побуждал их попробовать плод с этого дерева. Грех  навеял им мысль о том, что запретный плод, в конце концов, не так уж и плох, что он принесет счастье и радость:«5 Но знает Бог, что в день, в который поедите от него, откроются глаза ваши, и вы будете, как великие, знающие добро и зло».  (Быт.3:5) Точно так же дело обстоит и с другими соблазнами. Они могут принести временное удовлетворение, и даже  удовольствие, но последствия могут быть губительны для нас. Поэтому Творец и расставил точки над «i«, дав нам Заповеди «делай» и «не делай», чтоб мы могли через это избрать жизнь, а не смерть. И теперь мы можем сами делать выбор, куда направлять наши стопы.  

Что касается:« Что же скажем? Неужели [от] закона грех? Никак», то тут Павел, как и раньше, так и сейчас, сам ставит вопрос, и сам же лаконично отвечает:« Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра». То есть, грех порождает не закон, а греховное начало, действующее в каждом человеке.

И еще:« Я жил некогда без закона» — то это трудная для трактовки фраза, поскольку Павел не раскрывает первопричину, повлиявшую на такой вывод. Ведь как фарисей, он свято чтил букву Закона. Нам только остается догадываться, что он подразумевал, когда сказал:« Я жил некогда без закона». Возможно, он вспомнил судилище над Стефаном. Или эпизоды, когда он во главе команды, выискивал инакомыслящих, и отправлял их в тюрьму. То есть, когда он в еще не полной мере понимал всей глубины Божиих Заповедей, и Его воли, по отношении к человечеству, а слепо следовал постановлениям иудейской верхушки, думая, что тем самым, делает благое дело.

«13 Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди. 14 Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. 15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. 16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, 17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. 18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. 19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. 20 Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. 21 Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. 22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; 23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. 24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?   (Рим.7:13-24)

Под словом «доброе», Павел подразумевает Закон. Но виноват ли Закон в том, что приговаривает всех нас к смерти?  Никак!  Закон не был источником греха, но он просто высветил грех во всем его обличье. Сам по себе Закон не может ни исправить грешное естество, ни побуждать его к греху. Закон лишь определяет грех, примерно как термометр определяет температуру больного тела. Но термометр не лечит болезнь, а показывает, что организм болен, и нуждается в лечении. Так и Закон Бога. Он показывает человеку, как далеко он  отошел от Бога. А вот лечение от греха, находится в руках человека

Натура современного человека, пораженная последствием непослушания Адама и Евы такова, что он инстинктивно стремится ко всему запретному. Поскольку на этом пути, чаще всего нет препятствий. Но Творец дал человеку силы, чтоб противостоять греху. Как в том отрывке из Бытия 4, который мы уже как-то рассматривали:«6 И сказал Господь Каину: отчего досадно тебе? и отчего поникло лицо твое? 7 Ведь если станешь лучше, прощен будешь, а если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним.(Быт.4:6,7) «но ты будешь господствовать над ним» — так сказал Тот, Кто дал нам свои Законы и Заповеди.

Возможно ли это обычному человеку, в обычной жизни? Да! Если жить по Божьим Заповедям. Как это делал Иешуа. Пусть не сразу, но постепенно освобождаясь от тех грехов, которые мы сами допустили в нашу жизнь. У каждого из нас, в этом вопросе есть свой личный позитивный опыт, как в прочем и отрицательный. И только наша инертность, и элементарная лень становится препятствием на этом пути.

Тогда что же — Павел неправ, говоря, что не может противостоять сам греху? Тут опять надо вернуться к началу Писания:«16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, 17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». (Быт.2:16,17) Последствие греха — смерть, которая вошла в человека через неповиновение наших прародителей. И смерть разлагает человека изнутри, начиная практически с самого рождения. И эта смерть, навязывает нам свои условия жизни. В том числе и через искажение тех необходимых начал, которые нам действительно нужны. Это и пища, и культура, и наука, и продолжение рода, и разного рода материальные блага. То есть то, что в  чистом виде может приносить только радость жизни. Но так называемая «цивилизация» умудрился все это исказить до порочного состояния. Объедание, распущенность, изобретение орудий убийств, и покорение человека человеком, извращение в сексуальном плане, и многое другое — вот плоды самостоятельного раскрытия «Добра и Зла». Человек начал сам определяет:« что такое хорошо, а что такое плохо». И как результат — в современном нам обществе, мы находим во всем хорошем следы порока.

Примечателен в этом отрывке последний стих: «24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»  Как то мы уже говорили, что Павел был всесторонне развитый иудейский раввин, хорошо знающий как культуру иудеев, так и культуру Рима. И он знал, что в этой римской культуре, точнее в её судейской практике, была одна традиция — если убийцу заставали на месте преступления, то иногда суд мог вынести следующий вердикт:« привязать труп убитого к спине убийцы, так, чтобы тот не мог от него освободится, и обоих опустить в яму». Таким образом разлагающийся труп убитого, медленно убивал и самого убийцу.

Наше тело, которое приговорено к смерти, также подобно этим двум, которые опущены в яму. Но только лишь с одной разницей — те, кто призывает имя Бога — имеют надежду на будущую жизнь в мире грядущем. Естественно, если будут следовать по пути Творца, которое Он нам дал в своем Слове, и глубину которого Иешуа излагал в своих проповедях. О чем собственно и говорит Павел в заключительном стихе этой главы.

«1 Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, 2 потому что закон духа жизни в Мессии Иешуа освободил меня от закона греха и смерти».  (Рим.8:1,2)Павел продолжает свои размышления, по поводу того, как мы должны относится к Учению Мессии, которое заключается в более глубоком понимании Торы.И в этом отрывке, нет никакого намека на то, что мы, последователи Мессии, теперь освобождены от Его Закона.Здесь говорится, что ЕСЛИ мы действительно считаем себя Его последователями, то есть исполняем все то, чему Он учил своих последователей, то тогда мы действительно внутренне освобождены от рабства Закону греха, и ничто нам не мешает исполнять Заповеди святости.И наши повседневные дела и поступки, должны подтверждать это постоянно.Иначе в противном случае, это будет пустое исповедание нашей веры, и может быть даже оправдание наших бесчестных поступков, что нередко мы видим в повседневной жизни.

Но тогда что значит:«…. Мессии Иешуа освободил меня от закона греха и смерти?» То есть является ли мое словесное исповедание в то, что Иешуа является обещанный Богом Мессия достаточным поводом, чтоб я не был подвержен греху? Словесное исповедание Иешуа как Мессию, не является гарантом от того, что мы освобождены от проклятия греха. Наши практические дела — вот показатель того, насколько мы следуем Его путем. Вспомним как Он говорил:«12 Говорю вам истину, кто верит в Меня, тот сможет делать то, что Я делаю. Он сможет сделать еще больше, потому что Я возвращаюсь к Отцу».  (Иоан.14:12) Это аргумент тем, кто говорит, что Он мог делать, а мы, с нашей греховной природой нет. Он обладал такой же человеческой природой, как и каждый из нас, но покорил себя Богу всего, без остатка, и потому имел такой успех пред Ним.

И последующие стихи это подтверждают:«3 Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти, 4 чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. 5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. 6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, 7 потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. 8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.  (Рим.8:3-8)

Нам нередко приходится слышать такой термин, как «рождение свыше». И как только его не комментируют и не описывают. Эмоций в этом плане преизбыточно, а вот что это на самом деле — мало кто может вразумительно ответить. А в этом отрывке, Павел как раз и описывает этот момент:« чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». Как видим опять Закон. Но уже не  его поношение, а оправдание Закона жизни.

Творец все наши дурные проступки возложил на нашего Мессию, чтоб проклятие непослушание, не стало нам препятствием, для нашего доступа в мир грядущий. То есть, мы должны исполнять тот Закон, который Творец, через Моше дал нам, ДЛЯ ПРАВЕДНОЙ ЖИЗНИ. Это не Закон к смерти, а Закон к жизни. И от каждого из нас зависит, какую сторону Закона мы примет — Закона к жизни или Закона к смерти.

И еще один момент:« Посему живущие по плоти Богу угодить не могут». Жизнь по плоти — это отрицание Его воли, по отношению к истинному назначению человека в этом мире. И как следствие этого — отрицание вечной жизни. Вспомним поведение Евы, стоящей перед деревом Добра и Зла: «6 И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел».  (Быт.3:6)

— и что получилось в итоге:«22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. 23 И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. 24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни».   (Быт.3:22-24) Люди, которые сами для себя стали определять «что такое добро, а что зло», не учитывая волю Того, Кто дает саму жизнь. И как следствие этого,  стараются в этой жизни взять все, что только возможно, и подчас любым доступным образом.

Следующий момент, который важно понять во всей его глубине:«3 Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти». Ранее мы разбирали, что такое «жертва Мессии», но видимо есть смысл, еще раз остановится на этом. Богу противны человеческие жертвы. Это однозначно, и не должно подвергаться сомнению. Тогда что же случилось на Голгофе. На Голгофе, руками беззаконников, был казнен Царь Израилев, на которого Творец возложил грехи всего Израиля. Ведь заместительную смерть, можно возложить только на абсолютно чистого. Но не Бог Его принес в жертву, а Он сам себя принес «в жертву повиности».

Мог ли Иешуа избежать этой казни? Мог. Если бы, так на Иордане, отказался от того крещения. И тем самым бы остался просто одним из праведников, которых было немало в то время. Но Он избрал путь, который был уготован Ему Небесами, и прошел его полностью. И как говорил Исаия, в своей знаменитой 53 главе:«10 Но Господу угодно было сокрушить его болезнями; если сделает душу свою жертвой повинности, увидит он потомство, продлит дни (свои), и желание Господа в руке его осуществится. 11 За труд души своей увидит (добро), насладится; мудростью своей оправдал праведника раб Мой пред многими, и грехи их он нес. 12 Поэтому Я дам ему-(удел) среди великих, и с сильными будет делить добычу, за то что рисковал жизнью своей, и к преступникам причислен был, и грех многих нес он, и за преступных вступался.   (Ис.53:10-12)

Нам очень важно понять всю глубину того, что произошло на Голгофе, дабы освободится от множества ненужных комментарий, которые связаны с Его жертвенной смертью. Да собственно и с Его воскресением.

«9 Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Мессии не имеет, тот [и] не Его. 10 А если Мессия в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. 11 Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Мессию из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.  (Рим.8:9-11)В этом отрывке дважды упоминается Дух — сначала дух Божий, а затем Дух Христов.Что это — два разных Духа, или один и тот же?Попробуем разобраться в этом вопросе, чуть  подробней.

Дух — это понятие, имеющее нематериальное форму, но без которого невозможно существование этого материального мира, и тем более человеческого тела. По той простой причине, что именно Духом своим, Творец создавал этот весь мир, и дал жизнь всему сущему. Поэтому:« если только Дух Божий живет в вас» — то  это говорит о Духе Бога, то есть, частица Которого — Дух жизни — есть в нас от самого нашего зачатия:« И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым». Иначе говоря, независимо от того, признает человек присутствие в себе  Духа от Бога, или нет, Он в нем есть. Только отрицание этого факта ведет человека к смерти, а признание и следование Его путями, дает человеку шанс принятие в Его Вечное Царство.

Что касается:«А если Христос в вас» — то тут есть следующее понимание: «Если мы приняли Иешуа в сердце, как своего Мессию, и живем Его мыслями, и Его Законами, то тогда Дух Мессии живет в нас, и через это мы имеем надежду вечной жизни».

В этом плане, примечателен один из отрывков Торы:«17 Я сойду, и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил».  (Чис.11:17) Тут Творец дал семидесяти старейшинам Израиля, духа от Моше, и они начали пророчествовать, то есть учить народ. Тоже самое, если в нас Дух Мессии, то мы должны поступать в этой жизни так, как и Он. Вот о чем говорит Павел, когда говорит о том, что мы должны иметь Дух Мессии.

Кроме этого, в новозаветных посланиях, и также в письмах Павла, очень много отрывков уделено  Духу Святому. С чем это связанно.  Если отбросить всю мистику, в который был «одет» Дух Святой, в различных учениях, то тогда можно сказать, что Дух Святой — это одно из проявление Единого Бога в этом мире. То есть, это один и тот же Бог, который открывается в этом мире, разными гранями и под разными титулами. Вспомним такие известные Его титулы, как Саваоф, Адонай, Элохим, Эль Шадай, и так далее. Но все эти титулы лишь раскрывают какую-то часть, точнее грань сущности Бога. В том числе и Руах Кодеш – то есть Дух Святой.

Но тогда возникает законный вопрос: «Почему во всем ТаНаХе , Дух Святой упоминается лишь два раза, а Новом Завете многократно?». Все дело в том, что отдельное учение о Святом Духе, как о определенном проявлении Единого, начало проявляться уже после периода Пророков. По времени, это соответствует возвращению евреев из Вавилонского пленения, и постройки Второго Храма, и до самого его разрушения. Это была эпоха ожидания Царя Царей – Машиаха, о котором ранее говорили пророки. То есть период эсхатологических (последних) ожиданий эры прихода Царства Бога на земле. И Творец через свой Дух вселял в людей чувство скорых перемен. Сегодня, об этом периоде, мы чаще всего можем узнать, опираться только на новозаветные послания, и некоторой части апокрифической литературы того времени, сохранившейся до нашего времени.

Но эпоха Второго Храма изобиловала подобной литературой эсхатологического характера, в котором описывалось последнее время, и наступления Царства Бога. Отдельные отрывки из этих произведений, апостолы применяли в своих письмах. И основная роль в приближении этого периода относилась к Святому Духу, который побуждал тех, кто призывал Имя Бога, к изменению своей жизни так, как это повелевал Творец в своей Торе. Часть этих ранних повествований сохранилась в Кумранских свитках, найденных во второй половине 20 века, в Кумране, и прилегающем ему районе. И везде Духу Святому отводится первостепенная роль. Но не как отдельной личности, а как проявление одного и того же Бога в материальном мире.

Что касается ТаНаХа, то вот часть того, что мы находим в нем, где описывается действие Святого Духа:«2 И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий». (Чис.24:2) Или:«4 Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь».  (Иов.33:4)

То есть Дух Божий — это не какая-то там ипостась, и не отдельная от Бога личность, а сам Бог, который проявляется в этом мире, через свой Дух. Об этом же писал и апостол Иоанн:«24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».   (Иоан.4:24) Иоанн привел слова самого Машиаха.

Следующий момент«12 Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; 13 ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. 14 Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. 15 Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» 16 Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. 17 А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». (Рим.8:12-17)

Мы дети Божьи. Как приятно это осознавать. То есть, мы в будущем будем иметь в Доме Отца все, что Он имеет. Ведь дети являются законными наследниками того, что есть в Доме Отца. Но тут есть один «маленький нюансик», которые нередко упускают те, кто уж очень стремительно старается попасть в Его Царство. У жителей этого Дома будут не только права, но и обязанности. И в Доме Отца будет жить лишь только тот, кто признает полноту Законы этого Дома, которые установил Отец. И признавать эти Законы, надо не только там, когда по великой Его милости сможем попасть в Его царство, а учиться исполнять уже здесь — в этой жизни. Когда мы еще находимся в ветхой своей природе. Без этого, наше словесное исповедание веры, будет просто напросто пустым звуком. Таким же образом, мы еще являемся и сонаследники Мессии, но опять-таки, если во всем будем следовать Его путями. Когда Он вернется, чтобы принять скипетр власти над всей вселенной.

«18 Я считаю, что наши нынешние страдания ничего не значат в сравнении с той славой, которая в нас откроется. 19 Ведь творение с нетерпением ожидает откровения Божьих сыновей. 20 Потому что творение было подчинено бессмысленности существования не по своей воле, а по воле того, кто подчинил его. Но у творения есть надежда на то, 21 что оно освободится от власти тления, чтобы обрести ту же славную свободу, что и Божьи дети. 22 Мы знаем, что все творение до сих пор стонет и мучится, 23 и не только оно, но и мы, получившие первые плоды Духа, тоже внутренне страдаем, с нетерпением ожидая усыновления — искупления наших тел. 24 В этой надежде мы и спасены. Но надежда не бывает направлена на то, что уже видимо; если кто-то что-то видит, то что ему надеяться? 25 Мы надеемся на то, чего не видим, и терпеливо этого ожидаем».   (Рим.8:18-25)

Что это за откровение «19 Ведь творение с нетерпением ожидает откровения Божьих сыновей.»?

Когда все люди, как творение Бога, признают верховенство Его принципов существования всей Вселенной. Это то, что было заложено Богом, еще в начале сотворения мира: «26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. 28 И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». (Быт.1:26-28)

Человек нарушил этот договор, и сегодня мы видим последствия этого нарушения. Но Творец дал людям возможность вернуться в свое святое начало. Естественно, что проделав определенный путь освящения. В иудаизме этот процесс называется «тшува» — то есть покаяние, а если быть точнее, то  возвращение к Богу. Но если в период Эдема, следование за Богом, не представляло никакой трудности, то сегодня, нам даже для исполнения малейшей Заповеди, приходится прикладывать большие усилия, чтоб это стало нормой в нашей жизни. Но будущая награда того стоит. Более того, в будущем, ЕСЛИ Господь по милости возьмет нас в Свой мир, наши нынешние тяготы и испытания, покажутся нам как незначительное испытание.

И еще один момент:«20 Потому что творение было подчинено бессмысленности существования не по своей воле, а по воле того, кто подчинил его…». Там в Эдеме, совершенный человеком грех, поразил все творение, подобно тому, как радиация атомного взрыва, поражает все живое, даже вдали от эпицентра этого взрыва. И теперь не только все живое, но и неживая материя, которую коснулось облучение греха, обречены на неминуемую смерть. Вот почему Мироздание также с нетерпением ожидает прихода Царства Бога, когда смерть будет побеждена, и в мире наступит полная гармония. Эти взаимосвязь и взаимозависимость в страдании между человеком и всем материальным миром, частью которого является и сам человек, и в среде которого обитает, были поражены Божиим приговором, вынесенным Адаму за его грехопадение.

Сотворенный мир покорился не добровольно, у него попросту не было выбора. Решение было принято всемогущим Творцом, и упомянутая перемена, постигшая «тварь», произошла «по воле покорившего ее»:«17 Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: «не ешь от него», проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. 18 И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. 19 В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». (Быт.3:17-19)

И Павел объясняет, что эта взаимозависимость человека и окружающей его природы не исчерпывается земною жизнью. В соответствии с Божиим планом спасения человечества, и всего мироздания, этот процесс продолжится в жизни будущей. И результат этого Божьего плана восстановления в первозданной чистоте всего мироздания станет то, что: «1 И выйдет отросток из ствола Йишая, и даст плоды побег, (что) от корней его. 2 И снизойдет на него дух Господень, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и боязни Господа. 3 И исполнит Он его духом боязни Господа: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать дела, 4 Но будет по правде судить он бедных и решать справедливо дела кротких людей страны; и бить будет он страну бичом речей своих, и духом уст своих умертвит нечестивого. 5 И справедливость будет препоясаньем чресл его, и честность — поясом на бедрах его. 6 И волк будет жить (рядом) с агнцем, и леопард будет лежать с козленком; и телец, и молодой лев, и вол (будут) вместе; и маленький мальчик (будет) водить их. 7 И пастись будут корова с медведем; детеныши их лежать будут. вместе; и лев будет есть солому, как вол. 8 И будет играть грудной младенец над норою кобры, и отнятое от груди дитя протянет руку свою к логову гадюки. 9 Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Господа, как полно море водами. 10 И будет в тот день: (к) корню Ишая, что станет знаменем для народов, — к нему обратятся народы; и мир будет славою его. 11 И будет в тот день: Господь снова, во второй раз, (протянет) руку Свою, чтобы возвратить остаток народа Своего, который уцелеет, из Ашшура и из Египта, и из Патроса, и из Куша, и из Эйлама, и из Шинара, и из Хамата, и с островов моря. 12 И подаст Он знак народам, и соберет изгнанников Йисраэйля, и разогнанных из Йеудеи соберет от четырех концов земли. 13 И исчезнет зависть Эфрайима, и враждующие с Йеудою будут истреблены. Эфрайим не будет завидовать Йеуде, и Йеуда не будет враждовать с Эфраиймом.   (Ис.11:1-13)

Поэтому сегодня, в нашу задачу входит то, чтобы своей практической жизнью, приблизить становление Царства Бога на этой земле.

«26 И Дух помогает нам при всей нашей слабости. Мы не знаем даже, о чем нам молиться, как следует, но Дух сам молится о нас и ходатайствует за нас вздохами, которые не могут быть выражены словами. 27 Тот, кто исследует сердца, знает о чем ходатайствует Дух, потому что Дух просит о святых в согласии с Божьей волей. (Рим.8:26,27)Снова непростое место для понимания, с человеческой точки зрения.Но мы попробуем его все-таки разобрать.Что Творец не оставляет нас ни на минуту – это я думаю всем понятно.Кстати, не только праведников, но даже тех, кто Его отрицает.

Первым он помогает преодолевать искушения, к которым нас подталкивает наша плоть. Как говорит Иаков:«13 Когда вас постигает искушение, не говорите: «Это Бог меня искушает». Бог сам не может быть искушен злом и не искушает никого. 14 Каждого человека искушают его же собственные желания, они увлекают и соблазняют его. 15 Затем желание зачинает и порождает грех, а совершённый грех порождает смерть. 16 Смотрите, любимые мои братья, чтобы вам не оказаться обманутыми. 17 Все добрые и совершенные дары исходят свыше, от Отца небесного света, у которого нет изменения и ни тени перемены. 18 Он сам по своей воле родил нас словом истины, чтобы нам быть первыми плодами среди Его созданий».   (Иак.1:13-18) А в другом месте, уже сам Иешуа учит: «7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; 8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».  (Матф.6:7,8)

Мы перед Богом, как открытая книга, где Он видит даже малейшее наше желание. Вот почему нам не надо особо напрягаться, когда мы ищем пути к Его престолу. Нам просто надо, без лукавства быть перед ним открытыми. И это надо в первую очередь для нас, а не для Него. Тогда Он, в трудную для нас минуту, своим Духом приходит к нам на помощь.

Что же касается второй категории людей, которые упорно отвергают Его Слово, то Он «помогает» им падать дальше. Этот момент, мы уже рассматривали в начале этого послания, где Павел метко охарактеризовал эту категорию людей:«18 С небес открывается гнев Божий на всякое нечестие и несправедливость людей, которые злом попирают истину. 19 То, что можно знать о Боге, известно им, потому что Бог явил им это. 20 От создания мира невидимые качества Бога, Его вечная сила и божественная природа видны и могут быть поняты в том, что Он сотворил, и неверующим нет извинения, 21 потому что хотя они узнали Бога, они не прославили Его как Бога и не были благодарны Ему; в своих размышлениях они зашли в тупик, и их неразумные сердца погрузились во мрак. 22 Притязая на мудрость, они стали глупыми 23 и заменили славу нетленного Бога на образы, похожие на тленных людей, птиц, четвероногих животных и пресмыкающихся. 24 Поэтому Бог отдал их на произвол их же собственных низменных желаний и они сами оскверняли свои тела нечистотой».  (Рим.1:18-24)

Ну и дальше по этой главе:«28 Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу. 29 Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями. 30 А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». (Рим.8:28-30) Интересное место:« Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу». Кто любит Бога, то все, что с ним происходит, содействует во благо.

Но нам иногда начинает казаться, что это не всегда так! Мы периодически переживаем разные скорби, трагедии, разочарования, неудачи, утраты и потери. И нам сложно подчас понять, какую же пользу мы можем извлечь из них. По той простой причине, что мы видим нашу жизнь, и жизнь нашего ближайшего окружения в пределах близкого прошлого, или сегодняшнего дня. Но никак не будущего, даже ближайшего. Поэтому, что происходит вне нашей досягаемости, мы не видим, и стало быть не можем увязать картину происходящего в единое целое. Вот почему нам сложно понять те испытания, что выпадают на нашем жизненном пути.  И вот ппочему они кажутся нам «лишними». Но все, что Бог допускает в нашей жизни, предназначено для того, чтобы сделать нас подобными образу Его Мессии.

Кроме этого, основным желанием Бога, по отношению к каждому человеку, является:«21 И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. 22 Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет. 23 Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив»?   (Иез.18:21-23)

Следующий момент:« Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего…» Рим. 8:29 То есть это предузнание имело вполне конкретную цель. «предузнал и предопределил» — это значит, что признал нас своими детьми, и дал каждому из нас то назначение, которое посильно нашей натуре. Иначе говоря, Он дал нам и знание и силу, для нашего предназначения в этом мире. На подобный вывод наталкивает этот отрывок:«… предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями». Ни мало, ни много, а «быть подобными образу Сына Своего». И только подчас наша собственная лень, или инертность может служить препятствием на этом пути.

Поэтому нам надо помнить, что когда мы придем к Богу, Он с нас спросит за все, что мы сделали, и что мы не сделали. И наше оправдание «не было времени; не хватало знаний и опыта» будут выглядеть весьма блекло. Да вероятно у нас и язык не повернется перед Ним оправдываться. Ведь от начала мироздания, мы уже имеем Божественные атрибуты:« И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». И смысл окружающего нас мира, который Он сотворил, заключается в том, чтоб мы были Его соправителями в этом мире. Сегодня в это трудно поверить, видя реалии, окружающего нас мире.  Но это так. И в конце времен, человек будет владычествовать и преумножать окружающий его мир, а не безжалостно его эксплуатировать.

И в заключительной части этой главы, Павел пишет ободрение тем, кто стойко переносит все испытания, которые выпадают, на нашем непростом, жизненном пути:«31 Что же нам сказать об этом? Если Бог за нас, то кто против нас»?  (Рим. 8:31) Если коротко комментировать этот стих, то напрашивается вывод, что «И один в поле воин». Поскольку нам иногда кажется, что в этом безбожном мире, мы одни. И невольно закрадывается горечь в сердце от такой мысли. Но как раз вот это место, помогает нам расставить все точки на «i», и не впадать в уныние.

«32 Тот, кто не пожалел своего Сына, но отдал Его за всех нас, разве не даст нам вместе с Ним и всего остального? 33 Кто обвинит избранных Богом? Если Бог оправдывает, 34 кто может осудить? Мессией Иешуа, который умер и который воскрес из мертвых, сейчас находится по правую руку Бога и ходатайствует за нас. 35 Что может отлучить нас от любви Мессии? Скорбь или трудности? Преследования или голод? Нагота или угроза казни? 36 Написано: «За Тебя нас убивают целый день, и смотрят на нас, как на овец перед бойней»». (Рим.8:32-36)

Интересный момент, Павел в 36 стихе, привел цитату из 44 Псалма Давида:«23 Ведь из-за Тебя убивают нас весь день (всегда), считают нас овцами (для) заклания». А чуть далее:«27 Встань на помощь нам и выручи нас ради милости Твоей!»

Почему я заострил внимание на этом? Потому, что Творец от создания мира, ведет к спасению всех тех, кто призывает имя Его. А вот какова роль Мессии в этом процессе, то мы уже раньше рассматривали этот вопрос.

«37 Мы всё преодолеваем силой того, кто полюбил нас. 38 И я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни власти, ни настоящее, ни будущее, ни силы, 39 ни высота, ни глубина, — ничто во всем творении не может отлучить нас от любви Бога в Мессии Иешуа, нашем Господе!» (Рим.8:36-39)Вот такое обетование мы имеем уже сегодня, ЕСЛИ только не сходим с избранного пути следования за нашим Машиахом.

А теперь переходим к следующей главе этого послания:«1 Я говорю истину в Мессии и не лгу, об этом свидетельствует моя совесть, побуждаемая Святым Духом. 2 Мне очень печально, и сердце мое полно неизбывной боли: 3 я бы предпочел сам быть проклятым и отлученным от Мессии ради моих братьев, родных мне по крови — 4 израильтян. Им принадлежит усыновление, им принадлежит слава и союз с Богом, им были даны закон, богослужение и Божьи обещания.  5 Из этого народа произошли патриархи, от них по человеческой природе происходит Машиах — Бог надо всеми, благословенный вовеки. Aминь».  (Рим. 9:1-5)

Как часто, даже до наших дней, можно слышать  фразу:« Сегодня церковь замещает Израиль, в плане избрания». И утверждают это не только на бытовом уровне, но и подчас на уровне проповедей и учений. И основной аргумент при этом, приводят то, что Израиль, в своей массе отверг Мессию.

Но дело в том, что Израиль должен был, в массе своей отвергнуть своего Спасителя, говорилось еще до прихода Машиаха:«23 В начале молитвы твоей вышло решение, и я пришел известить тебя, потому что любим ты. Пойми же речь, и вдумайся в видение. 24 Семьдесят семилетий предопределены для народа твоего и священного города твоего, чтобы покончить с преступлениями, уничтожить грех, искупить вину и установить справедливость навеки; чтобы скрепить печатью (подтвердить) видения и пророчества и помазать (освятить) святая святых. 25 Но знай и пойми, что с того времени как выйдет повеление о восстановлении и строительстве Иерушалаима до помазанника-властелина (пройдет) семь семилетий, а (после) шестидесяти двух семилетий вновь будут отстроены улицы и рвы, и будет это временем бедствия. 26 А после этих шестидесяти двух семилетий погибнет помазанник, и не будет его, а город и святыню уничтожит пришедший народ-властелин; конец же его будет стремительным, и до конца войны предопределены разрушения. 27 И укрепит он союз с властителями в одно семилетие, но в течение трех с половиной лет отменит он жертвы и приношения, и власть мерзостная будет существовать, пока не наступит полное уничтожение и предначертанное не постигнет разрушителя.   (Дан.9:23-27) То есть в плане Божьем уже было заложено это событие.

Но тем не менее, Бог не отверг свой народ:«21 И скажешь им: так сказал Господь Бог: вот Я беру сынов Йисраэйля из среды народов, где ходили они; и соберу их со всех сторон и приведу их в землю их. 22 И сделаю их народом единым в стране той, на горах Йисраэйля. И царь один будет для всех них царем, и не будут впредь двумя народами. И никогда не разделятся впредь на два царства. 23 И не осквернятся впредь идолами своими, и гнусностями своими, и всякими преступлениями своими, и спасу (выведу) их из всех поселений их, где грешили они. И очищу их, и будут Мне народом, а Я буду им Богом. 24 И слуга Мой Давид — царь над ними, и пастырь один будет у всех них. И установлениям Моим будут следовать они, и законы Мои соблюдать и выполнять их. 25 И будут обитать на земле, которую дал Я слуге Моему Йаакову, в которой обитали отцы ваши, и будут обитать на ней — они и дети их, и дети детей их вовеки. И Давид, слуга Мой, — князь их вовеки. 26 И заключу с ними завет мира, завет вечный пребудет с ними. И размещу их, и размножу их, и помещу Я святилище Мое среди них навеки. 27 И будет обитель Моя над ними, и буду им Богом, а они будут Мне народом. 28 И узнают народы, что Я — Господь, освящающий Йисраэйля, когда пребудет святилище Мое внутри них (Йисраэйля) вовеки».  (Иез.37:21-28)

Тогда что же произошло такое, что церковь лишила иудеев спасения. Все это произошло потому, что поздняя церковь оторвала новозаветные послания от ТаНаХ, а затем извратила смысл слов апостолов. Кроме этого, послания апостолов поставили выше Торы. А ведь только там мы находим прямые слова Бога. Последующие Писания, Пророки, новозаветные послания – есть комментарии на Тору, или конкретную волю Творца, на тот или иной случай. Кроме этого, те, кто так извращает Писание, «не заметили», что послания апостолов строятся исключительно на Торе и Пророках. То есть, язычники, отвергнув Слово Бога, которое Он высказал в Торе, и Пророках, вынесли свой суд над Израилев, который заключался в том, что вопрос предизбрания перешел от евреев к язычникам.

А о чем говорит Павел? Давайте разберем всю главу по порядку, поскольку она посвящена одной теме — почему Израиль не принял Машиаха. И начнем с отрывка 1-5. Израиль — народ избранный Богом на особое служение — не только самим хранить и соблюдать Его Слово, но и нести это Слово Бога всему миру.

Если с хранением они как-то справились, то вот с исполнением и передачей этого Слова дальше, были большие проблемы. И Вавилонское пленение, а также Римское рассеивание — это результат грубого нарушения Завета с Богом. Но и при этом Бог не «отозвал» свой Завет с Израилем. В том числе и в плане предизбрания, и обетования о Машиахе. Не отверг Он свой Союз со своим народом, но наказание за непослушание, оставил в силе. Именно поэтому, Павел говорит: «я бы предпочел сам быть проклятым и отлученным от Мессии ради моих братьев, родных мне по крови». Заметили «проклятым и отлученным от Мессии», но не от Бога. Завет с Богом остается в силе.

И в будущем именно Мессия снимет, с них Это «покрывало»:«26 и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. 27 И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их».  (Рим.11:26,27)

Следующее место, о котором надо говорить подробно, это:« Из этого народа произошли патриархи, от них по человеческой природе происходит Машиах — Бог надо всеми, благословенный вовеки». Заметили иерархию — патриархи — то есть Авраам, Исаак, Яаков (иногда к ним присоединяют Ноя, Иова, Моше и Давида) — Израиль (двенадцать его колен) — Иешуа Машиах — Всесильный Творец всего мироздания. Вот такая иерархия существует, как в этом, так и в том мире.

Теперь о «Бог надо всеми, благословенный вовеки». Нередко эту часть стиха, приписывают Иешуа. Но мы четко видим, что в стихе идет градация – народ – патриархи – Машиах – Бог. То есть, вторая часть стиха посвящена только Единому Богу. Об этом недвусмысленно говорил Павел, в 1 Тим. 2:5:«5 Бог один, один и посредник между Богом и человеком — это человек Христос Иисус». Это один из самых сильных высказываний Павла, против искажения природы Машиаха.

«6 Но это не означает, что слово Божье осталось неисполненным, потому что не все израильтяне действительно принадлежат к Израилю. 7 И не все дети Aвраама являются его истинными потомками. Написано: «Через Исаака будут названы тебе потомки». 8 Другими словами, не дети, рожденные естественным образом, являются Божьими детьми, а дети, обещанные Им, и есть потомки Aвраама. 9 Обещание было дано в таких словах: «В назначенное время Я возвращусь, и у Сарры будет сын»». (Рим. 9:6-9) О чем говорится в этом отрывке? Чтобы понять полноту мысли Павла, нам надо вспомнить, что когда Бог выводил Израиль из Египетского плена, то только 20% евреев поверило Богу, и пошла в Землю Обетования. Подобное повторилось, когда закончился 70-летний Вавилонский плен. И опять далеко не все вернулись в Эрец Израэль (Землю Израиля). То есть, не поверили Слову Бога, что в Эрец Израэле их ждет «земля текущая молоком и медом».

Почему так произошло? Как в Египте, так и в Вавилоне немалое число евреев, прожив долгий период времени, удобно устроившись, или испугавшись неведомого, то есть не поверив Богу, остались в изгнании, и тем самым попали под молот ассимиляции. Лишь мизерная их часть, как в Египте, так и в Вавилоне, сумела сохранить в своей душе веру в Единого, и продолжать следовать Заповедям Бога. Подобное повторяется и сегодня. Есть государство Израиль, но еще многие евреи (порядка 50%) находятся в добровольном галуте (изгнании). И как утверждают еврейские исследователи, примерно 80%  из них, постоянно подвергаются ассимиляции. То есть только 20 из 100 человек, сохраняют свою идентичность с еврейством во всей своей полноте. Поэтому Павел и предупреждает, что рождение от природных евреев, еще не является гарантией того, что потомство будет причислено к избранному народу.

«6 Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; 7 и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. 8 То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя. 9 А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын. 10 И не одно это; но [так было] и с Ревеккою, когда она зачала в одно время [двух сыновей] от Исаака, отца нашего. 11 Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило 12 не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, 13 как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел. 14 Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. 15 Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. 16 Итак [помилование зависит] не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. 17 Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле. 18 Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает». (Рим.9:6-18)

Бог всегда избирал людей на основании Своих их дел, а не просто по родословной линии.

Мы помним историю с Рут, и историю с Раав, и историю с Итро, и историю с Халевом — это все те, кто небыли евреями по родословной, но выражаясь языком раввинов «которые имели еврейскую душу». Тем самым, Творец показал, что если человек рождается в семье израильтян, то это не значит, что на него автоматически распространятся Божьи обетования. У Творца среди всего Израиля есть только  истинный Свой остаток. Помните, как в случае с Илием, когда он жаловался Богу:«10 И сказал он: весьма возревновал я о Господе, Боге Ц-ваоте, потому что оставили завет Твой сыны Исраэйлевы, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом; и остался я один; но и моей души искали они, чтобы отнять ее».  (3Цар.19:10) И что ответил ему Бог:«18 (Однако), оставлю Я среди Исраэйльтян семь тысяч: всех тех, (чьи) колени не преклонялись пред Баалом, и всех тех, (чьи) уста не целовали его».  (3Цар.19:18)

То есть, можно повторить, что не все потомки Авраама – его дети. Измаил был его первенцем. Но линия обетований пошла через Исаака, а не через Измаила, как и обещал Бог:«…в Исааке наречется тебе семя» (Быт. 21,12).  Также и Исав был первенцем у Исаака, но продал свое первенство Иакову за миску похлебки. А еще раньше, Иуде, сыну Иакова, было передано первенство над всем Израилем, за его жертвенность, и желание служить своим братьям. Другими словами, не все, кто происходил от семени Авраама, имели обетования Авраама. К этому надо было еще иметь веру Авраама. Так и истинный Израиль состоит из тех иудеев, которые избраны Богом и которым Он дал Свои обетования, приняв их как Своих детей.

Но иногда можно услышать, что если Бог заранее все предопределил, то ничего уже нельзя сделать и в таком случае обвинять людей в чем-либо будет несправедливо. Дело в том, что Бог, давая человеку право свободы выбора, вместе с тем оставил за ним и ответственность за этот выбор. Но тут есть один нюанс — поскольку Бог видит историю каждого человека от рождения и до самой смерти одномоментно, то Его предопределение является лишь констатацией человеческого самостоятельного выбора. Поэтому погибшие могут винить только себя. Вот и вся разгадка Божьего предопределения.

А когда Павел цитирует Тору:« Я помилую тех, кого Я милую, и проявлю сострадание к тому, к кому Я проявляю его», то тут он имеет в виду, что мы своими делами не можем оправдаться, и наша единственная надежда на милость Творца, что он не за наши дела, а единственно за нашу веру в Него, дает нам надежду, что в мире грядущем, мы имеем надежду пребывать в Его Царстве. Тогда что — дела не имеют никакого значения? Наши дела подтверждают, или опровергают то, что мы утверждаем на словах. Поэтому в этом нет никакого противоречия.

А что тогда скрывается за словами Бога:« Поэтому Бог проявляет милость к тем, к кому Он сам хочет, и ожесточает тех, кого хочет ожесточить»? Его милость проявляется к тем, кто просит Его об этом, и Он ожесточается к тем, кто Его отвергает. Вот и весь секрет. То есть всевластие Бога видно не только в проявлении милости, но и в ожесточении других. Как пример можно рассматривать фараона. Будучи зрелым человеком, и имея перед собой столько проявлений Божьей силы, он тем не менее проявил себя злым, жестоким и чрезвычайно упрямым человеком. Поэтому, Божьи слова «Но я ожесточу его сердце», говорят о том, что Бог позволит фараону не исполнять Его волю, которую передаст ему Моше. Вот в чем заключается право Бога являть Свою милость тем, кому захочет, и ожесточать тех, кого пожелает. И поскольку Он Бог, то Он никогда не поступает несправедливо.

И еще один существенный момент -ограниченный человек, отягощенный своим грехом, невежеством и немощью, просто не в праве оценивать или оспаривать мудрость или справедливость действий Бога.

«19 Кто-то, может, скажет мне: «Тогда почему же Бог нас обвиняет? Кто может противостоять Его воле?» 20 Но кто ты такой, человек, чтобы спорить с Богом? Разве говорит изделие тому, кто его сделал: «Почему ты сделал меня таким?» 21 Разве не вправе гончар сделать из одного и того же куска глины утварь для почетного употребления и для обычного? 22 A может, Бог, желая показать гнев и явить свою силу, долго терпит тех, кто вызывает Его гнев и приготовлен к уничтожению? 23 Может быть, Он поступает так, чтобы проявить богатство своей славы к тем, к кому он хочет проявить милость и кого Он приготовил для славы, — 24 к нам, призванным Им не только из иудеев, но и из язычников? 25 Как Он говорит через пророка Осию: «Я назову Моим народом не Мой народ, и нелюбимую — любимой», 26 и: «Там, где им было сказано: вы не Мой народ, — там же они будут названы сынами живого Бога». 27 Исайя оплакивает Израиль: «Хотя число израильтян будет как песок морской, лишь немногие будут спасены. 28 Господь решительно и быстро приведет в исполнение свой приговор земле». 29 И как еще говорил Исайя: «Если бы Господь Саваоф не сохранил наших потомков, то мы стали бы подобны жителям Содома и Гоморры». Неверие Израиля».  (Рим.9:19-29)

У Дерека Принца есть очень меткое замечание, по поводу полномочий Бога:« Бог суверенен, Он делаетто, что Он хочет, когда Он хочет, как Он хочет, и Он не спрашивает ни у кого на эторазрешения». Это что касается 20-го и 21 стиха:«20 Но кто ты такой, человек, чтобы спорить с Богом? Разве говорит изделие тому, кто его сделал: «Почему ты сделал меня таким?»

21 Разве не вправе гончар сделать из одного и того же куска глины утварь для почетного употребления и для обычного?» Но это не значит, что человек лишь беспомощная пешка, на шахматной доске Бога. Быть с Богом, или без Него — это суверенный выбор человека. А вот дальнейшая его судьба уже зависит от этого выбора. То есть, согласно этого выбора, человека ожидает либо вечная жизнь в мире ином, либо вечная смерть.

Но поскольку разговор идет о вечности, то давайте мы поговорим о выборе №1. Все остальное — карьера, финансовое благополучие, здоровье — в плане вечности, только мимолетное видение. До нас были сотни поколений, которые приходили в этот мир, и после нас неизвестно сколько поколений еще будет. Как говорил Эклизиат:«3 Какая выгода человеку от всех трудов его, что он трудится под солнцем? 4 Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовеки. 5 И восходит солнце, и заходит солнце, и устремляется к месту своему, где оно восходит». (Еккл.1:3-5) Это не значит, что мы должны быть инертны в этой жизни. Это значит, что если Творец не на первом месте, то «все это суета сует«.

И далее Павел говорит по этому поводу:«22 A может, Бог, желая показать гнев и явить свою силу, долго терпит тех, кто вызывает Его гнев и приготовлен к уничтожению? 23 Может быть, Он поступает так, чтобы проявить богатство своей славы к тем, к кому он хочет проявить милость и кого Он приготовил для славы, — 24 к нам, призванным Им не только из иудеев, но и из язычников?» Традиционно когда приводят это место, то чаще всего гнев относят к иудеям, а милость к язычникам. Но у Бога нет лицеприятия. Суд будет над всеми «во первых над иудеями, а потом и над эллинами». И на весы будут положены не сколько слова нашего исповедания, а сколько практические дела, показывающие наше исповедание. Как говорил Иаков, родной брат Иешуа:«19 Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. 20 Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (Иак.2:19,20) То есть наша вера должна подтверждаться нашими практическими делами. В противном случае, если отсутствуют практические дела нашего исповедания, то тогда наши слова «как кимвал звучащий», то есть больше похожи на пустословие. 

И еще один важный момент – как мы выше говорили, ограниченный человек, отягощенный своим грехом, невежеством и немощью, просто не только не в праве оценивать или оспаривать мудрость или справедливость действий Бога, но и лишен такой возможности, по причине отсутствия соответствующей базы знаний. Как сказал один неглупый человек:« Горе человеку, не осознающему своих недостатков, так как он не знает, что ему нужно исправить. Но дважды горе тому, кто не знает собственных достоинств, ибо у него тогда нет средств для устранения недостатков». Это как информация для размышления о том, в какой стадии жизни мы находимся.

«30 Что же нам теперь сказать? Язычники, которые и не стремились к праведности, получили праведность благодаря своей вере. 31 Израиль же, стремившийся к праведности, основанной на законе, так и не достиг ее. 32 Почему? Потому что они стремились получить ее не по вере, а по делам. Они споткнулись о «камень преткновения». 33 Об этом написано: «Вот Я кладу на Сионе камень, о который многие споткнутся, скалу, из-за которой они упадут, но тот, кто доверяет Ему, никогда не будет постыжен»».   (Рим.9:30-33)

Читать «бегом» Павла – неблагодарное дело. Поскольку у него «парадокс на парадоксе». Вот и это  место, одно из таких. Там иудеи исполняли Тору и преткнулись, а здесь язычники, проводили жизнь во грехе, и поимели спасение. Как это понимать?

А кто сказал, что язычники получили спасение «за спасибо»? Этому спасению предшествовала проповедь апостолов о Боге Израилева, и Его Мессии, в результате чего, они раскаявшись, отказались быть рабами греха, и начали учиться жить по Божьим Заповедям. Это, во-первых.

Во-вторых, далеко не все иудеи были отторгнуты от Бога, а лишь те, для кого исполнение Заповедей Всевышнего, стало лишь ритуалом, за счет которого, они считались как бы обществом Израиля. Это как участие в каком нибуть любительском клубе — платишь взносы и можешь быть его членом, независимо от того, насколько ты соответствуешь Уставу этого клуба. Но вера подразумевает нечто большее — это не только ритуальное исполнение Заповедей Бога, но и внутреннее содержание человека, которое направлено на постоянное, внутреннее хождение пред Творцом, чтобы соответствовать «Его образу и подобию».

А как же принятия евреями Мессии? Это один из самых непростых вопросов для иудея. Как, кстати, и для язычников в том числе. Помните, что сказал Иешуа:«10 И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. 11 Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? 12 Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, 13 пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию».  (Матф.9:10-13)

Можно прийти к Богу и без Мессии, но это будет как путь по бездорожью, и бурелому. И неизвестно, хватит ли человеку сил, преодолеть этот путь. История Израиля, тому пример. А приняв Иешуа, как Мессию, человек может воспользоваться уже однажды Им проложенным путем в Царство Бога.

Кроме этого, чтобы разобраться в этом вопросе, нам необходимо разобраться не только в природе Мессии, но и в Его предназначении. По этому поводу посмотрим, что нам говорит начало Евангелия от Иоанна: «1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2 Оно было в начале у Бога».(Иоан.1:1,2) И далее:«14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». (Иоан.1:14) По древней иудейской традиции, «Слово» всегда обозначало Тору. Особенно это заметно в Псалмах Давида:«2 Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего». (Пс.137:2) То есть, «Слово» — это тот инструмент Бога, через которое Он не только обустроил мироздание, но и ныне удерживает развитие исторических событий в созданном Им мире согласно Своего плана развития человечества. Именно поэтому, Он оставил нам письменное Слово, через которую повествует человечеству не только о истории создания мироздания, но и о тех правилах, по которым это мироздание должно существовать.

Но письменная Тора является лишь прообразом того Слова, которое хранится у Всевышнего. И как бы мудр не был человек, но он не всилах познать всю глубину Божественной Торы. И вот тут, на первый план выходит Мессия, одно из главных предназначений которого, как раз и состоит в том, чтоб не только открыть людям эту «полноту Божьего Слова», но и «написать эту Тору на сердцах человеческих».

До тех пор, пока это не произойдет, Царство Мессии не сможет полноценно существовать. Об этом говорят и пророки:«31 Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, 32 не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. 33 Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. 34 И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более».  (Иер.31:31-34)

Исправление мира — вот главная задача Мессии. Он «краеугольный камень», на котором будет основана Мессианская эра на земле. Поэтому рано или поздно, но как все иудеи, так и все язычники примут Его власть. Уверуют в то, что Он есть тот самый Мессия, о котором говорит Тора и Пророки.

«1 Братья, желание моего сердца и моя молитва к Богу о том, чтобы Израиль был спасен. 2 Я свидетель их ревности о Боге, но ревность их не основана на знании. 3 Они не знают Божьей праведности, а пытаются установить свою собственную, и поэтому Божьей праведности они не подчинились. 4 Христос — конец закона, чтобы каждый верующий получил праведность».   (Рим.10:1-4)

Давайте опять вспомним время написания этого труда. Это примерно 55-58 года нашей эры. И вспомним тот внутренний климат, который существовал тогда внутри Иудеи. Уже назревало пламя Иудейской войны, которое полыхнет в середине 6о-тых годов. В народе нарастало ожесточение. Против римлян, против их прислужников из числа иудейской верхушки, и их последователей, против других направлений в иудаизме, и так далее. Законичество и человеческие постановления постепенно выходили на первый позицию, затмевая живое общение с Богом. Ритуал, а не живая вера, стали править в духовном мире. Поэтому Павел и пишет:« Они не знают Божьей праведности, а пытаются установить свою собственную, и поэтому Божьей праведности они не подчинились». Это была одна из причин, по которой был разрушен Второй Храм.

Примечателен в этом плане и четвертый стих этой главы:« Христос — конец закона, чтобы каждый верующий получил праведность!Мы уже разбирали раньше это место, и знаем, что это не совсем верный перевод. И поэтому еще раз напомнив оригинальный текст этого места. Греческое слово «телос», имеет два основных значения — «конец», и «цель». А слово «закон», на иврите означает «тора», «учение», «законоположение».  И тогда, согласно смысла этого стиха, он должен читаться вот так:« Потому что цель Учения – Мессия». То есть, не познав глубины Торы, мы подвержены опасности принять лжемессию, которыми наводнен сегодняшний мир.

Что же касается первого стиха«1 Братья, желание моего сердца и моя молитва к Богу о том, чтобы Израиль был спасен» — то это было озвучено не только Павлом, но еще на заре иудаизма, Творец сказал Аврааму:«3 Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». (Быт.12:3)

Не все сегодня благополучно в иудаизме, как в прочем и во всех других авраамистических религиях. Но если о христианстве и исламе ничего не говорится о их благословениях, то по отношению к иудеям есть четкая Заповедь. А то что у них не все в порядке – то давайте это оставим на суд Творцу. Мы же должны исполнять то, что нас касается.

«5 Моисей так описывает праведность по закону: «Исполняющий эти повеления будет жив благодаря им». 6 Праведность, которая дается по вере, не спрашивает: «Кто же поднимется на небо?», чтобы привести оттуда Христа. 7 Или: «Кто же спустится в бездну?», чтобы воскресить Христа из мертвых. 8 Что же она говорит? Она говорит: «Слово близко к тебе, оно в твоих устах и в твоем сердце». Это и есть то слово веры, которое мы проповедуем!»  (Рим.10:5-8)

Непростое для понимание место. Но попробуем в этом немного разобраться.

И обратится к оригиналу, который цитирует Павел:«11 Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; 12 она не на небе, чтобы можно [было] говорить: «кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» 13 и не за морем она, чтобы можно [было] говорить: «кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» 14 но весьма близко к тебе слово сие: [оно] в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. 15 Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло». (Втор.30:11-15), и сравним с тем, чему учил Иешуа тех, кто Его слушал. Практически нет отличия, разве только в одном – та глубина понимания Торы, которую он преподавал иудеям. Одно дело поверхностно исполнять Закон, другое дело душой стремится к праведности, по меркам Бога.

Но шестой и седьмой стих, как бы противоречат оригинальному тексту. Так ли это? Опять таки возвращаемся к именам Мессии. Одно из них «Слово Бога». И Павел вполне резонно заменяет слово «Закон», на имя Иешуа, по той простой причине, что:« Слово стало плотию».

«9 Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, 10 потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. 11 Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится».  (Рим.10:9-11) Исповедовать Иешуа своим господином — значит признавать то, что Он наш Машиах, посланный нам Богом. А это значит, что мы принимаем Его не как абстрактную Личность, а как реального Господина, имеющего определенную власть и Закон, которой мы обязаны подчинятся. ЕСЛИ мы признаем Его своим Машиахом. И в одиннадцатом стихе, Павел ссылается на пророка Исаию:«16 Посему так сказал Господь Бог: вот, в основание положил Я на Цийоне камень, камень надежный, краеугольный, драгоценный, основание крепкое; верующий не поспешит». (Исаия 28:16)

«12 Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. 13 Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. (Рим. 10:12-13) Интересное место. Оказывается, не надо становиться иудеем, чтоб иметь надежду на долю в будущем Царстве Бога. Или как говорят сегодняшние раввины:« Гой (представитель иных народов), исповедующий Единого, и исполняющий Его повеления, приравнивается к Первосвященнику».

Поскольку евреи давали клятву на Синае относительно Торы:« исполним и сохраним», а не еврей этой клятвы не давал. Но если он как и еврей исполняет Божьи Заповеди, которые касаются его, то именно за этот подвиг души, он и приравнивается к Первосвященнику. Главное для не еврея условие, чтобы иметь надежду на долю в Царстве Бога — это отказ от идолопоклонства, независимо от того, какого оно рода. Это не обязательно должны быть надуманные божки. Это может быть и карьера, и финансы, и разного рода своей исключительности, ну и так далее.

«14 Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? 15 И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! 16 Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? 17 Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия. (Римм. 10:14-17)

При этом возникают четыре вопроса:

1. Но как призывать [Того], в Кого не уверовали?

2. как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?

3. как слышать без проповедующего?

4. И как проповедовать, если не будут посланы?

И далее:« как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!

16 Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?» Оказывается нам и надо благовествовать. А как? Для начала своей жизнью. А затем, когда исследование Его Слова, становится для нас постоянным занятием, и Божья наука открывается все глубже и глубже, при необходимости иметь смелость благовествовать. Но помнить «Если призван». Иначе вместо пользы, будет вред. Ведь не зря Моше не хотел принять предложение Бога, стать во главе Израиля. И только когда Бог ему сказал, что устами Моше станет его брат Аарон, он дал согласие. Но тем не менее, если даже человек «косноязычен», то на уровне семьи, и ближайшего окружения, он может благовествовать Слово Бога, как своей речью, так и своей жизнью.

«18 Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их. 19 Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. 20 А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне. 21 Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному».  (Рим.10:18-21) Цитируя Исаию, Павел отмечает, что вера должна родиться на основании услышанного, а оно, в свою очередь, исходило от Божьего Слова.  Но само по себе обычного слышания недостаточно. Чтобы услышать Божье слово, необходимо слушать не только ушами, но и открытыми сердцем и трезвым умом. Если есть желание познать Его Слово, то Слово само утверждая свою авторитетность. И то слышание, о котором здесь говорится, не обязательно должно быть именно физическим слышанием; оно, например, может быть и чтением. То есть «услышать» – значит принять Слово каким угодно образом.

Так в чем же заключалась та проблема, о которой говорится в этом отрывке? Неужели иудеи и язычники не слышали проповеди Божьего Слова? Слышали. Здесь Павел заимствует слова из Псалма 18:5, чтобы показать, что они не могли не слышать:« По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их». 

Удивительно, но Псалом 18 говорит не о Благой Вести, а о повсеместном свидетельстве солнца, луны и звезд о славе Божьей. Как постоянно присутствие светил на небе, так постоянно и проявление Бога в этом мире, через свои создания. То есть, Павел приводя эти слова, показывает, что в его дни эти свидетельства, также верны, как и во времена Адама, Авраама, Моше и так далее.

«1 Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. 2 Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в [повествовании об] Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: 3 Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут. 4 Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом. 5 Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. 6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.   (Рим.11:1-6)

И вот наконец знаменитая одиннадцатая глава, где Павел раскрывает клубок противоречий между евреями и не евреями, последователями Мессии, а также Его противниками из среды евреев. Он не обвиняет иудеев в безбожии и нерелигиозности, поскольку свидетельствует, что они «имеют ревность по Боге». Он видит проблему еврейского народа в том, что «ревность» – это еще не все, в проповеди Славы Божьей. Она должна сочетаться с истиной, так как в противном случае от нее будет больше вреда, чем пользы.

Именно в этом вопросе, было противоречие между мессианские евреями, и последователями ортодоксального иудаизма. Они не разумели праведности Божьей, не понимали, что Бог вменяет праведность на основе веры, а не дел. Они старались обрести собственную праведность 

пунктуальным исполнением Закона. Они пытались заслужить Божью благосклонность своими усилиями, своими добрыми делами. Это очень неплохо. Но цель Торы (как мы рассматривали ранее) не только оградить человека от надвигающего греха, но и показать природу Того, Кого Творец пришлет в этот мир.

Что же касается благодати, то она не заменяет Тору. То есть Тора Бога, и Его Благодать идут рука об руку. Бог никогда не проявляет своей благодати к тому, кто игнорирует Его Учение о Его Воле.

«7 Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились, 8 как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня. 9 И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; 10 да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда. 11 Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы [совсем] пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. 12 Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их». (Рим.11:7-12)

Почему Творец дал основной массе иудеев, испытание непринятием Мессии Иешуа, спрашивает Павел? И сам же раскрывает ответ на этот вопрос, в этом отрывке:« Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы [совсем] пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их». Вот и весь Божий секрет, во взаимоотношениях Израиля и Мессии Иешуа. И далее Павел предостерегает язычников от излишнего противостояния со своими братьями-евреями:«13 Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. 14 Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? 15 Ибо если отвержение их — примирение мира, то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых? 16 Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви». (Рим. 11:13-16)

Павел, характеризуя свой народ, взял за образец маслину, произрастающую в Израиле. Этот кустарник знаменит тем, что у него нет ствола. Ветви растут прямо от корня. И пока жив корень, новые ветви постоянно произрастают из этого корня. Поэтому он и говорит:« Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви». Это как те четыре вида растений, которые применяют в Суккот, который символизирует евреев разной степени приближенности к Творцу. На мой взгляд, именно это Павел имел в виду, когда символично обрисовал различные типы евреев в этом отрывке.

«17 Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, 18 то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, [то] [вспомни, что] не ты корень держишь, но корень тебя». (Рим.11:13-18)

Тут уже напрямую Павел обращается к бывшим язычникам «НЕ ПРЕВОЗНОСИСЬ»!!! а держись своего исповедания, так как оно ведет тебя к спасению.

«19 Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». 20 Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. 21 Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя». (Рим.11:19-21)

Заметим, что отломились лишь некоторые из вервей, но не корень. Корень остается свят. И поскольку ветки питаются от корней, то дерево всегда имеет возможность восстановиться.

И второе – если кто из язычников привился на этот корень, то тогда и питаться должен соками этого корня. А сок этого корня это Тора Бога.

«22 Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости [Божией]; иначе и ты будешь отсечен».  (Рим. 11:22)

Здесь Павел говорит не о церкви в целом, а об отдельных конкретных верующих из язычников, пришедших к вере в Бога Израилева, и Его Мессии. То есть, принять на волне эйфории, весть о Едином Боге, и Его Мессии еще не финал, а только начало пути. Поскольку искушения, навеивающие прошлой языческой культурой, будут сопровождать не еврея на всем пути его земной жизни. При том абсолютно всех. И тех, кто в вере только недавно, и кто уже «профи». Именно в этом и состоит суть «духовного возрастания».

А можно ли тогда все это выдержать? Можно! Творец посылает человеку ровно столько испытаний, сколько ему силам преодолеть. Ну а в случае же, если не получается  их иногда преодолевать, то причину надо искать не в Боге, а в себе, поскольку некоторым  нравиться быть слабыми. Но это уже не проблема Бога, а конкретной личности. В этой борьбе слишком большие ставки, чтоб можно было позволить себе плыть по течению.

«23 Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. 24 Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине. 25 Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; 26 и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. 27 И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их». (Рим. 11:23-27)

«и так весь Израиль спасется» — это не обетование Павла, а обещание Всевышнего, поскольку

отпадение Израиля не будет длиться вечно. Бог не сможет не вернуть их обратно, по той простой причине, что Он с Израилем заключил вечный Коллективный Завет, чего в общем-то нету с язычниками. С каждым из не евреем, Бог заключает персональный Обоюдный Договор. Поэтому восстановление Израиля в его изначальном положении, будет гораздо более естественным процессом, нежели прививка на это место не еврея.

И так, народ Израиля назван природными ветвями. Представители же иных народов, олицетворяют собой ветви дикой маслины. То что ветви дикой маслины привились к хорошему корню – это неестественный процесс, или, как пишет Павел, «не по природе». Если же родные ветви привьются на свое место, это будет вполне естественным явлением. Тем самым, апостол показывает, что будущее восстановление Израиля не только возможно, но и произойдет, согласно воле Творца. Поэтому верующие из язычников не должны посматривая на иудеев с высока, поскольку: «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени».

И еще – в вышеприведенном отрывке есть очень интересное место;« Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока выйдет полное [число] из язычников». Это 

«ожесточение» временное, так как оно продлится лишь до тех пор, пока не наберется «полное число из язычников». Нередко это комментируется так, что ожесточение Израиля продлится до тех пор, пока Евангелие не будет доведено до последнего язычника.

Но, что-то подсказывает мне, что здесь мы скорее всего, сталкиваемся с неправильной культурой перевода. Наиболее логичней будет следующий перевод:« Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока выйдет полное [число] из язычников». Что бы это значило? А это значит, что когда Творец соберет всех евреев из их рассеивания, то тогда время благодати, для язычников закроется. А когда это случится? Да в любой момент. Ведь только Богу известно, сколько из евреев во всем мире, пока нуждаются в Нем. Примером может служить исход евреев из Египта, или из Вавилонского пленения. Какой процент евреев был послушен призыву Бога вернуться в свою землю? А куда делись остальные? Большинство из оставшихся постепенно ассимилировались в народы, среди которых жили, и их роды пропали в истории. Но тот, кто  будет провозглашать:

«Благословен грядущий во имя Господне!» – сможет войти в Его Царство. Это же имел в виду Исаия, когда писал об Избавителе, Который придет на Сион и изгладит преступления Иакова (Ис. 59,20).  Здесь говорится о приходе Мессии на Сион, а не в Вифлеем, то есть речь идет о Его втором пришествии.

«28 В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. 29 Ибо дары и призвание Божие непреложны». (Рим. 28-29)

Подводя итог нынешнему положению Израиля, мы можем сказать, что:«в отношении к благовестию они враги ради вас». Враги кого? Церкви? Не думаю. Враги, а будет точнее сказать  противники Того, Кто их создал для Своей Славы, и ради того,  чтобы весть о Едином, и Его Мессии, они распространилось по всему миру. Он дал Израилю особые привилегии, перечисленные в 9,4-5.

Он призвал Израиль быть Его избранным народом (Ис. 48,12), отделенным от любой другой нации. И ничто не может изменить этого Божьего решений. Что касается противления Израиля Божьей воле, то это остается в компетенции Всевышнего, а не человеческого суда.

«30 Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, 31 так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. 32 Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать». (Рим. 11:30-32)  Обычно те, кто говорит о «жестоковыйности» иудеев, «забывают» о том, что и язычники, особым то  послушанием не блещут. Как до прихода Мессии, подавляющее число из язычников были идолопоклонниками, так и сегодня в этой тенденции далеко не все изменилось. А словесное исповедование «я христианин», далеко не показатель принадлежности к общине Мессии. Иаков, родной брат Иешуа, писал по этому поводу:«17 Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе».  (Иак.2:17) Вот критерий, по которым можно и нужно проверять себя на предмет:« так ли я живу», прежде чем утверждать о своей принадлежности к вере в Единого Бога, и общине Мессии. Поэтому, надо быть предельно аккуратными, когда приходится делать характеристику либо человеку, либо какому нибуть направлению в религии. А что еще важнее, лучше начинать исправление с себя. Так и надежней и пользы больше.

«33 О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! 34 Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? 35 Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? 36 Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.  (Рим.11:33-36) Ни один из сотворенных Богом людей, не может «познать ум Господень», если Он Сам не откроется ему. И даже после этого, человек может видеть лишь частичку Его проявления, поскольку нам невозможно увидеть Бога, во всей Его полноте и при этом остаться в живых. Именно по этой причине, Он оставил нам Свое Слово, чтоб мы могли через познание Его Воли, изложенной в Его Книге, правильно строить свои с Ним взаимоотношения, и избегать творить злые дела.

Всевышний независимая Личность. И Он источник всего творения. Он хранит и поддерживает жизнь всей вселенной, которую Он сотворил для человека. И «Ему слава во веки! Аминь».

«1 Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, 2 и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». (Рим.12:1,2) После тщательного анализа различных проявлений Бога, и Его повелений, которые мы читали в с 1-ой, по 11 главы, апостол переходит к заключительному выводу: мы должны «представить тела наши в жертву живую, святую, благоугодную Богу».Что это значит? Если особо не вдаваться в философствование, то это просто  жить по Заповедям Бога, веря в то, что Он их дал нам для нашего же блага. «Дабы продлились дни твои»!

Далее Павел призывает нас «не сообразоваться с веком сим». А вот это одна из самых сложных для нас задач. Поскольку то, что вошло в нас от этого мира, подчас становится частью нашей сущности. И теперь вытравить все из себя — пожалуй самая трудная задача, на данном этапе нашей жизни. Но надо. Поскольку именно это мешает нам налаживать близкий контакт с Творцом.

Итак, попробуем вывести основные пункты, которые способствуют пониманию Божьей воли: 

Первый – тело, преданное Богу,

Второй – жизнь, отделенная от мира,

Третий – преобразованный, обновлением ум.

«3 По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте [о] [себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. 4 Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, 5 так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. 6 И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры; 7 [имеешь ли] служение, [пребывай] в служении; учитель ли, — в учении; 8 увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, [раздавай] в простоте; начальник ли, [начальствуй] с усердием; благотворитель ли, [благотвори] с радушием. 9 Любовь [да будет] непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; 10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; 11 в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; 12 утешайтесь надеждою; в скорби [будьте] терпеливы, в молитве постоянны; 13 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве».  (Рим.12:3-13)В этом отрывке, Павел  учит последователей Мессии, как использовать те дары, которыми Творец одарил практически каждого из тех, кто стал на путь исполнения Его воли. И при этом не завидовать друг другу. Поэтому, нам просто нужно понять, что каждый человек уникален в глазах Бога, и у каждого есть свой труд перед Господом и стараться применять свои дары со всей силой, которую Он  нам даровал.

Что касается аллегории на человеческое тело, которое состоит из многих членов, то она необходима для того, чтоб показать важность каждого служения, поскольку здоровый и сильный организм бывает только тогда, когда каждый член справляется со своей задачей. Также и в общине Мессии. Любые дары членов общины, предназначены не для самовозвышения, а для блага этой общины. Именно понимание этого момента и дает нам должную силу, дабы исполнить свое служение.

В приведенном списке приведены не все дары человека, которые вложил в него Творец, а лишь некоторые, чтоб показать, насколько они разнообразны. Другими словами, Бог распределяет различные дары разным людям. И каждый из нас несет ответственность за то, как он использует или не использует эти дары. К примеру, тот, кто имеет дар пророчества, должен пророчествовать таким образом, чтобы оно не противоречило Писанию.  Или например учитель – это тот, кто может объяснять Слово Бога так, чтобы оно было понятно абсолютно всем тем, кому оно говорится в данный момент. Поэтому, у человека, обладающего даром служения, должно быть сердце слуги, и ученика, чтобы его служение небыло как из под палки, а делал это с радостью. Так же, это относится и к остальным дарам.

Теперь немного о любви. К сожалению, на сегодня это слово настолько затаскали, что подчас его воспринимают либо с иронией, либо с откровенным извращением. Но именно на этом чувстве, как одном из тех даров от Бога, должно строится взаимоотношения как с Творцом, так и между людьми. То есть любовь должна быть не приятной маской на время, а нашим первым «Я». Но при этом надо помнить, что наши взаимоотношение как с Богом, так и с окружающими нас людьми, строится не только на абстрактной любви, но и на исполнении воли Творца. Как говорит Иеремия в 48:10:« Проклят, кто дело Господне делает небрежно…». Весомое предупреждение!

А, что касается тринадцатого стиха:«13 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве», то давайте вспомним пример Авраама, когда перед ним появились три человека, и что он делал:«2 Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, 3 и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; 4 и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, 5 а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь».  (Быт.18:2-5)

Иудейская традиция говорит, и Писание тому подтверждение, что Авраам с Сарой отличались особым гостеприимством. Никто их не мог упрекнуть в том, что они не отвечали на нужды тех, кто в этом нуждался. И мы, подражая ему, и принимая в свой дом гостей, через это принимаем Того, Кто их и нас создал.

«14 Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. 15 Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. 16 Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; 17 никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. 18 Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. 19 Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. 20 Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. 21 Не будь побежден злом, но побеждай зло добром».  (Рим.12:14-21)

Очень непростое для понимание места, особенно что касается четырнадцатого стиха: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте». Это что значит, что я должен благословлять всякого рода мразь — фашистов, содомитов, сатанистов и так далее? Но если внимательно присмотреться, то не только эта глава, но и все послание направленно к членам общины Мессии. Но как же могут быть «гонители» внутри общины? Оказывается еще как могут. И практически каждый из нас с этим сталкивался в той или иной степени. Мы говорим о всеобщей любви, но как только кто-то с нами не согласен, даже по незначительному вопросу — тут же начинается его отвержение. Ну а если говорить о более весомых вопросах, то тут нередко противостояние переходит в форму неприкрытой конфронтации.

Поэтому Павел еще раньше писал Коринфянам:«10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. 11 Ибо от [домашних] Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. 12 Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов»». (1Кор.1:10-12) Знакомая картина? Именно поэтому Павел и пишет «побеждай зло добром». Что касается остальных людей, то мы должны с ними строить отношения, согласно Закона страны проживания. Но при маленькой, но существенной оговорке:« Если законы страны проживания, не противоречат Законам Писания».

И немного о шестнадцатом стихе:«16 Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе». Сложно понять расплывчатость этой фразы, поэтому давайте обратимся к другому переводу:« Живите в согласии друг с другом. Не будьте заносчивы, общайтесь с людьми скромного положения», и вот тут все становится на свои места. «Жить в согласии» — значит жить в любви. «Не будьте заносчивы» — значит всегда другого ставь выше себя. «Общаться с людьми скромного положения» — значит уметь находить общий язык как с академиком, так и с простым обывателем, в которых живет Дух Бога. Это не простая наука. Но чем человек мудрей, тем легче ему находить общий язык с любым человеком «если он адекватный». И Павел предупреждает нас «не мечтать» и не воображать о своей мудрости больше, чем то есть. Поскольку у нас нет ничего хорошего, кроме того, что нам было подарено Небесами, и осознание этого должно усмирять наши души.

«1 Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. 2 Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. 3 Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, 4 ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. 5 И потому надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести. 6 Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые». (Рим.13:1-6) И вот к дополнению к прошлому отрывку, тут как раз Павел наставляет нас, как нам жить со светской властью.«будет покорна высшим властям» — то есть подчинятся Закону страны проживания.Тому Закону, что касается лично меня.Любой правитель, будь то президент, мэр или судья, является слугой Божьим в том смысле, что он является представителем Господа на том или ином занимаемом посту. Он может и не знать Бога лично, но все равно он орудие исполнения Божьей воли в плане устройства этого мира.

Но как поступать, если светские Законы в корне противоречат Слову Бога. Использовать все доступные ЗАКОННЫЕ способы повлиять на то, чтоб власть имущие изменили Закон, хотя бы по отношению к той группе верующих, к которым себя относите. Ну а если все таки принуждают отказаться от той веры, что исповедуете, либо принуждают  иному действию, которое напрямую ведет к смертному греху, то тогда надо подумывать о смене либо места проживания, либо страны проживания. Иного выхода нет, поскольку силовой сценарий решения этой проблемы, не приведет ни к чему хорошему.

Теперь немного о самой власти. Никакое земное правительство не может быть идеальным. Единственной идеальной властью проявится во время правления Мессии Иешуа, во время Его Второго пришествия. А пока надо использовать те варианты существования в этом мире, которые на данный момент окружают нас. Кстати, для лучшего понимания этого отрывка, необходимо помнить, что Павел писал эту главу, когда на императорском троне в Риме, находился всем печально известный Нерон, которому в то время приписывали образ антихриста, из-за его противостояния как Богу Израилеву, так и сторонникам Его Мессии. Особенно его жестокость проявилась в конце его правления, когда гонения приняли зловещий характер, в результате чего были многочисленные жертвы, и среди сторонников Мессии, и среди ортодоксальных евреев.

«7 Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь». (Рим. 13:7) Тот факт, что мы имеем надежду на Царство Бога, не означает, что мы освобождены от обязанностей перед светской властью. Отчисление налогов в государственную казну, уважение судебной власти, и другим структурам государственной власти — это обязанность любого гражданина страны проживания, независимо от его религиозной принадлежности. Более того, именно религиозная принадлежность к общине Мессии, обязывает нас быть предельно честными, по отношению к государственной власти. И оказывать честь представителям и должностным лицам государственных служб, даже если как личности они не вызывают никакого уважения.

«8 Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. 9 Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. 10 Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона. 11 Так [поступайте], зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. 12 Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. 13 Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; 14 но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти».  (Рим.13:8-14)

Что касается« Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви», то в нашем обществе существуют долги, от которых мы все равно не сможем избавиться. Практически все мы платим по ежемесячным счетам за телефон, газ, свет, воду и т.д. И подчас невозможно заниматься каким-либо видом бизнеса, периодически не беря определенные суммы в долг у банков. Поэтому здесь говорится о том, чтобы мы не медлили с выплатой наших долгов. Кроме этого, мы не должны брать в долг, если есть опасения, что не сможем вовремя расплатиться, и тем самым, можем подставить под удар близких нам людей, и нарушить Заповедь Бога.

«9 Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя», то тут думается особых комментарий не требуется, разве что кроме финальной части этого стиха:« люби ближнего твоего, как самого себя». Это требуется дляконкретизации понятия Слова «любовь»: Любовь, в отличие от прелюбодеяния, не эксплуатирует тело другого человека.

Любовь, в отличие от убийства, не лишает другого человека жизни.

Любовь, в отличие от воровства, не крадет собственности другого человека.

Любовь, в отличие от лжесвидетельства, не искажает правду о другом человеке.

Любовь, в отличие от зависти, даже не желает обладать чужой собственностью.

Можно и дальше перечислять подобные пункты, но все они сводятся к одному и тому же:« Люби ближнего твоего, как самого себя». То есть относись к нему с той же заботой, привязанностью и добротой, с какой относишься к себе. А это значит, что нам нужно принять Его образ жизни, образ мышления как свой.

«1 Слабого в вере человека принимайте, не споря о мнениях. 2 Вера одного позволяет ему есть все, а слабый в вере ест только овощи. 3 Тот, кто ест все, не должен смотреть свысока на того, кто этого не делает, и, в свою очередь, тот, кто не всё ест, не должен осуждать того, кто ест, потому что Бог принял его».  (Рим.14:1-3)

Петр не зря охарактеризовал письма и проповеди Павла, как; «14 Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; 15 и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, 16 как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания». (2Пет.3:14-16)

Что подтверждает еще один отрывок, на котором поломано немало копий. И я думаю, что здесь уместно вспомнить место из Деяний 11, где описывается история, как Петру опустилось покрывало со всякой нечистой живностью, и что было потом. И в финале Творец сказал Петр очень интересные слова:« Тот кого я очистил, не почитай нечистым». И сегодня немалая часть проповедников в церквях, опираясь на это место, и на другие, утверждают, что закон о чистой и не чистой пище, в новых условиях перестал иметь силу. Не утруждая себя тем, что в приведеном отрывке, речь идет не о пище, а о человеке. То есть не пищу Бог очищает, а душу человека. Что же касается пищи, то принцип «чистое-нечистое», у Творца остался без изменений.

Об этом говорит и вышеприведенный отрывок, в котором говорится, что уверовавший язычник, по ходу возрастания в познании воли Бога, должен постепенно учится исполнять Его волю во всем, в том числе и в пище. Но повторюсь — на начальном этапе своего становления, как последователя Единого Бога, и Его Мессии, его главная задача состоит в создании фундамента веры, то есть в исследовании Слова Бога, а затем в его практическом применении в своей жизни.

«4 Кто ты такой, чтобы судить чужого раба? Стоит он или падает перед своим хозяином, он будет снова поставлен на ноги, потому что Господь способен поставить его». (Рим.14:4) Это наша общая проблема, точнее недостаток — желание судить других, чтоб на этом фоне, как бы самому выглядеть поприличней. И это пожалуй один из самых распространенных недостатков, на избавление от которого приходится тратить огромные, и к тому же повседневные усилия.

«5 Кто-то различает дни как более и менее важные, а для другого все дни одинаковы. Пусть каждый и дальше поступает в соответствии со своими убеждениями. 6 Кто считает один день важнее другого, делает это для Господа. Кто ест — ест для Господа, потому что он при этом благодарит Бога, и кто не ест — тоже делает это для Господа и тоже благодарит Бога. 7 Никто из нас не живет для себя и не умирает для себя. 8 Если мы живем, то живем для Господа, и если умираем, то умираем тоже для Господа. Живем мы или умираем — мы принадлежим Ему. 9 Ведь для этого и Христос умер и ожил, чтобы Ему быть Господом живых и мертвых». (Рим.14:5-9) На практике, опираясь на этот и другие отрывки, в ранней церкви (2-4 века), был отменен шаббат (суббота), Богом освященный день поклонения. Ведь сказано «Кто-то различает дни как более и менее важные, а для другого все дни одинаковы. Пусть каждый и дальше поступает в соответствии со своими убеждениями». Но тут вот какое дело — апостол, каким бы весомым не был бы его авторитет, не имеет право отменять или изменять Закон Творца. Кстати, и Павел об этом говорит: «8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. 9 Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». (Гал.1:8,9) Поэтому Павел мог благовествовать только ТаНаХ, поскольку Евангелий на тот момент еще не было. И в своей повседневной проповеди он опирался только на него.

Тогда о чем речь в этом отрывке? «делает это для Господа» — вот для чего мы живем в этом мире. То есть, надо делать то, что угодно Ему. А что угодно ему? Открываем Тору и там все подробно описано. И о дне поклонения, и о пище, которую мы вкушаем, и о Божьей любви к человеку, и человечеству.

Что касается слов « Пусть каждый и дальше поступает в соответствии со своими убеждениями», то это никоем образом не говорит о отмене Уставов и постановлений Творца. Это говорит о нашем личном отношении к Слову Бога. Но естественно и то, что за правильность этого отношения к Его Слову, мы будем нести персональную ответственность перед Господом.

Что касается:« Кто ест — ест для Господа, потому что он при этом благодарит Бога, и кто не ест — тоже делает это для Господа и тоже благодарит Бога», то на начальном этапе уверования, главная задача уверовавшего заключается в том, чтобы освободится от всего идолопоклонческого, что по жизни он в себя впитал. И это не только небиблейское учение о «троице». Это не самое главное зло. Гораздо больше отодвигает от Бога разного рода поверий в потусторонние силы, придуманные человеком, на протяжении всей истории человечества, которые как бы существуют параллельно другим богам, и от которых как бы зависит человеческая жизнь. Плюс к этому разного рода оккультные учения, типа «белая и черная магия», и так далее. Всех их сложно перечислить, поскольку их огромное количество.

Вот отчего надо освобождаться тем из иных народов, которые пришли к принятию Единого Бога, и Его Мессии. А вот когда он укрепимся в своей вере, то тогда нужно постепенно переходить и к более глубокому пониманию Того, в Кого он уверовал. В том числе это относится и к Его Заповедям о пище, и о дне поклонения, и о праздниках, и ко многому другому, что раньше было закрыто от него, по причине языческого невежества.

«10 Почему же ты судишь своего брата? Или ты, почему презираешь своего брата? Ведь все мы предстанем на Божий суд. 11 Написано: «Как верно то, что Я живу, — говорит Господь, — так верно и то, что каждое колено преклонится предо Мной и каждый язык исповедает Бога». 12 Каждый из нас ответит перед Богом сам за себя.  13 Поэтому не будем больше судить друг друга. Лучше смотрите за собой, чтобы не делать ничего такого, из-за чего брат ваш может споткнуться и упасть. (Рим.14:10-13)

Как-то один еврейский мудрец высказал весьма неглупую мысль:« Когда я был молод, я хотел исправить весь мир. Когда начал набираться мудрости, то уже хотел исправить только свой город. Сегодня же я хочу исправит себя и помочь своей семье исправится так, как это хочет Ашем». На мой взгляд именно об этом и говорит этот отрывок. Не судить других, а судить свои поступки. И таким образом мы убиваем сразу двух зайцев:

— исправляем себя.

— своим образом жизни прославляем Имя Бога в этом мире.

Поскольку очевидно, что все мы дадим отчет Богу за свои поступки, а не за поступки других.

«14 Я знаю и твердо убежден благодаря моему союзу с Господом Иисусом, что нет ничего, что было бы нечисто само по себе, но если человек считает что-либо нечистым, то для него оно нечисто. 15 Если твоего брата оскорбляет пища, которую ты ешь, то ты поступаешь не по любви. Не губи из-за пищи брата, за которого умер Христос. 16 Не давайте людям повода ругать то, что вы считаете добрым. 17 Царство Божье заключается не в пище и питье, а в праведности, мире и радости в Святом Духе. 18 Кто так служит Христу, тот доставляет радость Богу и заслуживает одобрение людей. (Рим.14:14-18)

Здесь мы видим продолжением той мысли, которую Павел выразил в предыдущем отрывке. И еще — когда Писание, или письма апостолов прямо говорят о пище, то тут подразумевается именно пища, о которой говорил Создатель в Левитах 11 глава. Поэтому, нет смысла переиначивать простой смысл, в абстрактное размышление о том, чего нет в данном месте.

«24 Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, 25 но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, 26 Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь.  (Рим.14:24-26)

В чем заключается эта «тайна»? В Мессии, и его предназначении. В Пророках и Торе это описано как бы «бегом», иначе говоря косвенно. Когда же Он явился, то проявилось Его истинное назначение. Тот, кто это действительно понял и уверовал в Него, тому постепенно открывается и вся глубина Учения Бога о Нем и о всем мироздании. Как иудею, так и эллину. Но при этом иудеи продолжают оставаться основным носителем неразбавленного Слова Бога. Поскольку Бог повелел, чтобы именно через иудеев, не только Тора и Писание, но и Евангельская весть была возвещена всем народам, и чтобы, покорившись вере, все народы могли получить спасение.

«1 Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. 2 Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. 3 Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня. 4 А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. 5 Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по [учению] Христа Иисуса, 6 дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. 7 Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию».   (Рим.15:1-7)

Павел постепенно подводит итог своего послания. И тут он впервые обращается к прямым адресатам этого послания. «Мы, сильные» — это те, кому по силам вести за собой тех, кто еще немощен и в вере, и по жизни. И он описывает те характеристики, которыми должны обладать эти лидеры. «Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». А что значит «угождать»?

Это служить другим теми дарами и способностями, которые Бог даровал тем, кого Он призвал к подобному служению. Но это не значит, что надо поддакать всем тем страстям, которые бушуют в теле  немощного человека. От них надо ему – немощному человеку — однозначно избавляться. И в этом состоит помощь тех, кого Бог призвал к Своему служению.

«8 Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, 9 а для язычников — из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему. 10 И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его. 11 И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы. 12 Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. 13 Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою».  (Рим.15:8-13)

Иешуа, который родился в еврейской семье, от Иосифа и Марии, по природе своей и Сам был евреем, которого Бог избрал на служение Мессией. То есть тем Мессией, Которого обещал Бог Израилю. Две цели преследовал Бог в Его служении:

— первая: чтобы исполнить обещанное отцам;

— вторая: чтобы язычники признали и прославили Бога.

Но надо помнить, что коллективный Завет Бог заключил только с евреями, а не с язычниками, а потому Мессия и не был связан с язычниками, какими бы небыло обещаниями. Так что те духовные благословения, которые язычники получили, они были обязаны милости Божией, которую Он высказал еще  Аврааму:«3 Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». (Быт.12:3) И в дни служения апостола Павла обе эти цели начали воплощаться, через создание общины Мессии как из евреев, так и из язычников. Начали, а вот полное и окончательное осуществление обеих целей мы увидим в будущем, когда Израиль будет «восстановлен в своей полной святости» и сделается главою народов, и через которого весь мир получит благословение.

«14 И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга; 15 но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати 16 быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]». (Рим.15:14-16)

Здесь Павел высказывает высокое мнения о членах Римских мессианских общин, считал их людьми духовно зрелыми. Но тогда зачем же он писал им об основополагающих истинах последователей Мессии Иешуа? Павел считал себя необходимым напоминать им о своем праве, давать глубокие  наставления о всех перипетиях в развитие нового мессианского движения,  по причине своего особого положения, данного ему по благодати Божией. Поскольку он был «служителем Мессии у язычников». И в этой роли учителя и наставника, Павел представлял язычников Богу как своего рода «приношение» Ему. Бог изъявил желание принять язычников, освященных Своим Духом, и тем самым показал, что в новозаветное время Он хочет объединить евреев и язычников в единое тело, посредством их причастия в Мессии Иешуа.

«17 Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что [относится] к Богу, 18 ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников [вере], словом и делом, 19 силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика».    (Рим.15:17-19)

В связи и по праву своего особого служения язычникам, апостол заявляет:« Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу». И тут же поясняет:

«Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников в вере».  Через Павла Бог являл знамения и совершал чудеса среди язычников, открывая им Свою Волю. Лука, в своей книге Деяния, пишет о чуде, совершенном Богом через Павла на Кипре, когда Елима-волхв сделался слепым.Затем он пишет о знамениях и чудесах, имевших место в Иконии, и о чудесах в Листре и так далее.И эти чудеса служили одним из подтверждений его апостольского служения.

И еще из новозаветных посланий, мы знаем, что Павел несколько раз посещал Иерусалим. А о пребывании Павла в Иллирике нигде не упоминается. Это место известно также под названием Далмации (что соответствует современной Сербии). Поэтому, логично предположить, что Павел ходил в Иллирик из Македонии, пока ожидал ответа на свое 2-е послание Коринфянам, чтобы по получении его отправиться в Коринф. И посещение Иллирика было, по-видимому было еще свежо в его памяти, поскольку придя в Коринф, он тут же начал писать данное послание, где и употребив воспоминание о нем.

«20 Притом я старался благовествовать не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании, 21 но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают. 22 Сие-то много раз и препятствовало мне придти к вам. 23 Ныне же, не имея [такого] места в сих странах, а с давних лет имея желание придти к вам, 24 как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь [общением] с вами, хотя отчасти». (Рим.15:20-24)

«Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово»

Таким образом, Павел ставил себе цель быть пионером евангельской проповеди, неся благую весть о Мессии в те земли, где еще никто из последователей Мессии не работал. Именно это он и имел в виду, когда говорил, что не хочет «созидать на чужом основании». Вплоть до того времени, как он сел писать это послание, он постоянно находил новые территории в Малой Азии и Греции, так что не имел пока времени пойти дальше — в Рим и Испанию.

Так или иначе, Павел пишет:« с давних лет, имея желание придти к вам»….»Как только предприму путь в Испанию, приду к вам». В то время Испания была Римской провинцией, и видимо там была многочисленная еврейская диаспора. И Павел рассчитывал, что по завершению визита в Рим, их общины проводят его в дальнейший путь, в Испанию:« вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами».

«25 А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, 26 ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. 27 Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном. 28 Исполнив это и верно доставив им сей плод [усердия], я отправлюсь через ваши [места] в Испанию, 29 и уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова. 30 Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, 31 чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым, 32 дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами. 33 Бог же мира да будет со всеми вами, аминь». (Рим.15:25-33)

В Иерусалим Павел собирался, чтобы передать пожертвования, собранные от различных общин «бедным между святыми в Иерусалиме». Малоазиатские общины, как и другие поместные общины вне Иудеи, принимали участие в добровольном сборе пожертвований для бедных в Иерусалиме. В то же время апостол видит в этой помощи обязанность этих общин:« да и должники они перед ними».

И опять Павел повторяет, что после посещения Иерусалима он намерен отправиться в Испанию, по пути туда посетить Рим. Ничего не известно о том, удалось ли ему когда-нибудь побывать в Испании. Хотя мы знаем, что после своего первого суда в Риме, Павел был отпущен на свободу:«16 При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! 17 Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей». (2Тим.4:16,17) И как предполагают библейские историки, два года имел возможность свободно проповедовать. Именно в этот период он и мог посетить Испанию, и возможно даже Англию, юг которой также был оккупирован Римом. Так предполагают библейские исследователи.

Что касается «чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым», то апостол знал о тех опасностях, которые его ждут в Иерусалиме. Но уповал на то, что Творец его не оставит его в беде, что собственно так и произошло.

«1 Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской. 2 Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому. 3 Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе 4 (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников), и домашнюю их церковь. 5 Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа. 6 Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас. 7 Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа. 8 Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе. 9 Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне. 10 Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе. Приветствуйте [верных] из дома Аристовулова. 11 Приветствуйте Иродиона, сродника моего. Приветствуйте из домашних Наркисса тех, которые в Господе. 12 Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе. 13 Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою. 14 Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев. 15 Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых. 16 Приветствуйте друг друга с целованием святым. Приветствуют вас все церкви Христовы». (Рим.16:1-16)

Столица империи Рим, влекла к себе множество людей из всех уголков империи. Посещая многие из крупных центров ее, такие как Иерусалим, Антиохия Сирийская, Филиппы, Афины, Коринф, Ефес, апостол вступал в контакт с многочисленными представителями еврейской диаспоры, склонными зачастую к передвижению, то есть перемене места жительства. Вот почему у Павла было так много друзей в Риме, и то, что он знал, кто из них где именно находится в данное время. И коротко о одной из них – Фиве, которая и доставила это послание в Рим.

Фиву (что значит «ясная», «светящаяся») апостол официально представляет как «сестру нашу». И то, что Павел пишет о Фиве как о «диакониссе церкви», явно свидетельствует, что эта женщина занимала какое-то признанное положение в мессианских кругах. Неслучайно апостол избрал ее своим эмиссаром и просил римских христиан принять ее «для Господа, как прилично святым», и помочь ей, «в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому».

Кроме этого, в 16 главе, мы видим перечисление приветствий друзьям апостола в Риме, которое является самым длинным, чем в каком-либо ином послании Павла. Он называет имена 26 человек, о которых он упоминает в других своих посланиях.

И еще один момент:« Приветствуйте Прискиллу и Акилу, ……. и домашнюю их церковь». Апостол приветствует и домашние общины. Дело в том, что первые общины собирались на служение по домам, факт который говорит о том, что они, общины (а их было немало) на заре своего становления, не были большими. И собирались они по домам. И вот одна из таких общин была в доме Прискиллы и Акилы.

«17 Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; 18 ибо такие [люди] служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных. 19 Ваша покорность [вере] всем известна; посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло. 20 Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь. 21 Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои. 22 Приветствую вас в Господе и я, Тертий, писавший сие послание. 23 Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт. 24 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.  (Рим.16:17-24)

«остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них», что говорит о том, что уже в то время, начиналось брожение внутри неокрепших общин, в плане их духовного роста. И чем дальше (в плане расстояния) эти вновь образованные общины были от Иерусалима, тем больше они подвергались разного рода чуждым учениям, коим был полон языческий мир. И видя это, Павел старался уберечь мессианские общины от этой беды, показывая им как поступать в том или ином случае «чтобы вы были мудры на добро и просты на зло»

Послесловие

Послание к Римлянам является наиболее длинным из всех посланий Павла. И его суть состоит в том, чтоб объяснить зарождающему движению приверженцев Мессии Иешуа того учения, которому они должны придерживаться. К моменту написания этого послания, Павел уже успел наработать определенный практический как положительный, так и отрицательный опыт, по развитию Мессианского движения среди язычников. И он спешил передать его, как можно большему количеству общин, через подобные послания. А их было значительно больше, чем мы их находим в Библии. Так точно известно, что к Коринфянам было написано не два а четыре послания. Но сохранилось только два. Время не пощадило их, как и возможно иные послания, как Павла, так и возможно послания других апостолов. 

Беседы по Посланию Петра.

Беседы по Посланию Петра.

 ALEX BLEND 

Глава 1
Глава 2
Глава 3

Петр, как мы знаем, один из ближайших учеников Иешуа и не нуждается в особом представлении.

Но стоит уточнить вопрос об авторстве данного послания. В XIX веке библеисты решили переосмыслить авторство книг Писания. И авторство почти всех книг было поставлено под сомнение.

Также есть один серьезный аргумент против авторства Петра, и касается он греческого языка. Послание написано на отличном греческом языке, у автора богатый словарный запас, видно, что послание писал человек начитанный и грамотный. И знание греческого языка у автора послания значительно лучше, чем у апостола Павла. И тут складывается ситуация, которая озадачивает библеистов. Апостол Павел родом из Тарса, Римского культурного центра, и известен своим хорошим образованием. А про апостола Петра есть свидетельство из книги Деяний, что его называли аграматос, что значит некнижный человек. Это соответственно вызывает сомнения у библеистов и критиков, в том, что за период 13-15 лет, которые разделяют события Деяний и время, когда было написано послания Петра, можно было настолько освоить греческий язык. Хотя можно привести достаточно примеров, что язык изучить можно, однако удивительно также то, что у Петра нашлось для этого время. И здесь библеистам пришла теория о том, что послание мог писать секретарь Петра, хотя никаких упоминаний о нем в послании нет. Хотя можно предположить, что Петру помогал Сила в редакции этого послания.

Я считаю, что Петр получил способности к греческому языку, возможно, само знание языка, чудесным образом. Мы знаем о многих чудесах в жизни Петра, например, когда он говорил на всех языках одновременно во время пятидесятницы – событие, которое описано в книге Деяний. Текст послания говорит о том, что автор очень хорошо знал еврейские источники, в нем много аллюзий не только к Септуагинте, но и к традиции  иудаизма. Послание пронизано еврейским мировоззрением и гораздо сложнее предположить, что кто-то, будучи  греком,  настолько хорошо мог изучить закрытую еврейскую традицию, чем то, что Петр получил знание греческого языка. Я склоняюсь к последней версии, что Петр освоил греческий язык своими силами при чудесной поддержке свыше.

Первый стих книги начинается с приветствия, которым принято начинать каждое письмо в греческой традиции:« Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным» (ст.1) Петр представляется очень просто, но то, что он апостол Иешуа придает его посланию безусловный авторитет. И далее говорится о том, кому это послание адресовано:« Выбранным постояльцам рассеяния», так звучит дословный перевод.

Постояльцы парэпидемойс – это люди, которые останавливаются в гостинице или временно пребывают на чужбине. В иврите есть два глагола, которые обозначают проживание где-то: лагур – временно жить и лашевет – значит быть оседлым, постоянным жителем. В книге Рут мы читаем о том, что когда был голод в стране Израиля, человек по имени Елимелех взял свою жену Наоми и с двумя сыновьями своими пошел в поля Моавские, чтобы там временно жить – лагур. Когда народ Израиля был в Египте, то назывался гером – пришельцем, временным жителем в стране Египетской. Несмотря  на то, что много поколений израильтян родились в Египте и жили в домах, их проживание не было оседлым, а временным, так как народ помнил, где его отечество.

И вот в данном стихе Петр также обращается к людям, которые не живут в своем отечестве, а находятся в рассеянии, на греческом языке это слово диаспора. Сегодня этот термин нам хорошо знаком, так как существуют диаспоры разных народов: еврейская, армянская и т.д. Но во времена, когда Петр писал свое послание, в это слово вкладывали другое значение.

Термин диаспора происходит от глагола диаспейро, дия – между или через, спейро – сеять, что значит – разбрасываю семена. В древней Греции этот термин также означал граждан главного государства империи, которые иммигрировали на новые завоеванные земли для того, чтобы их колонизировать. Колонизаторы несут свою собственную культуру на территории империи. В Талмуде в трактате Псахим 83-ий лист есть слова рабби Елеазара, который объясняет слово диаспора, не употребляя его, но объясняя сам принцип. Сказал рабби Елеазар: «Святой, Благословенный рассеял Израиль среди народов для того, чтобы к нему присоединились прозелиты, как написано: «и посею ее для Себя на земле…» (Ос. 2:23)

Петр эту параллель скорей всего знает и говорит, что все пришельцы в диаспоре рассеяны для того, чтобы присоединить к себе людей. И раз они пришельцы, то значит,  у них есть отечество. И Петр здесь подразумевает не страну Израиля, а отечество небесное.

Послание Петра направлено адресатам в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. И взглянув на карту можно понять, что посланник сначала пребывает в Понт, далее письмо передается в остальные города и возвращается в Вифинию, сделав круг. Называя в письме адресатов рассеянными, Петр подразумевает, что рассеяние отчасти является миссией. В греческом языке предложения составляются довольно сложно, и слово избранным относится к следующему стиху: «Избраным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится» (ст.2)

Послушание является очень важным фактором. Покориться Всевышнему очень трудно, так как у нас есть много своих желаний и страстей, не обязательно греховных и предосудительных. И полностью покориться Богу – значит умереть. Жертва умирает и символизирует тем самым полное послушание. Иешуа сделал за нас то, что мы не можем сделать. Поэтому мы призваны к послушанию через окропление кровью Иешуа Машиаха.

Что значит, избраны по предведению? Здесь уместно вспомнить, что существует доктрина о  предопределении, которая гласит, что изначально, до сотворения мира Бог определил людей, которые войдут во спасение, а те, кого Бог не определил, не спасутся. Но речь идет о том, что Всевышний изначально предусмотрел избрание и спасение. Мудрецы говорят, что раскаяние предшествовало сотворению мира. То есть еще до сотворения мира была возможность быть помилованным и приглашенным на брачный пир.

Предзнание означает, что у Бога изначально есть план, и Он о нем возвещал. Бог давал возможность каждому поколению хранить знание о  спасении и общении со Всевышним. И теперь в соответствии с заранее приготовленным планом избираются люди, в данном случае пришельцы из Малой Азии. Далее Петр приветствует их, говоря: благодать вам и мир да умножится. Об умножении милости существует много еврейских источников. Например, в мидраше говорится, что злодеи не взаимодействуют с миром правильно и это им же служит наказанием, хотя не всегда мы можем это видеть. И поэтому как казалось Коэлету (Экклезиасту) и многим мудрецам, нам кажется, что злодей получает награду как праведник, а праведник получает награду как злодей. Но мир устроен так, что злодеи получают наказание за свои действия, а милость Божья в том, что Он подает награду тем, кто в Него верит и ищет Его.

Далее Петр благословляет Бога и это классическая форма еврейского благословения:« Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (ст.3)

«Благословен Бог и Отец Господина нашего Иешуа Машиаха, по великой своей милости возродивший нас для надежды живой через воскресение Иешуа Машиаха из мертвых», так звучит дословный перевод. Бог, воскресив Иешуа из мертвых, тем самым возродил нас для надежды живой.

«К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас» (ст.4)

Слово наследство часто вводит в заблуждение. Обычно под наследством понимается то, что человек получает после смерти завещателя. На иврите есть слово йеруша – наследство, которое передается после смерти и нахала – наследуемый участок земли, родовое поместье. И Бог дал нам участок земли на небесах. Мишна в трактате Авот говорит, что весь Израиль имеет долю в будущем мире. Для каждого верующего человека есть богатство на небесах, предназначенное Богом. Иешуа заповедовал нам собирать сокровища на небесах, где нет воров и каких-либо вредителей, где оно сохраняется. Об этом наследстве можно прочитать в мидраше Шмот рабба, когда Моше просит Всевышнего прийти. И в откровении о Себе Всевышний показывает Моше все богатства, которые Он спрятал для праведников. Моше, увидев все это, удивился и спросил: «Чье это Господи? Кому все это принадлежит?» Всевышний ему ответил: «Это тем, кто боится Меня и ищет Моего лица. Праведникам я даю за заслуги их. А у кого нет заслуг, тем даю по милости Своей».

Есть еще одна параллель, это свет Берешит, свет сотворения. Всевышний творит свет и говорит «йеѓи» (да будет), и комментаторы говорят, что «йеѓи» касается как этого мира, так и будущего. Всевышний сотворил свет, который мы сегодня не видим. Говорят, что этот свет открывался Адаму, мидраши говорят, что этим светом был доношен Моше, который родился шестимесячным, он жил и кормился этим светом. Мидраш можно принимать или нет, но традиция говорит о свете, который сохранен для праведников, также об этом говорят псалмы, о том, что свет будет делать лица праведников сияющими как солнце и много других примеров.

«Силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (ст.5) Мы соблюдаемые ко спасению верою нашей и силою Божьей. Но это не значит, что мы будем избавлены от всех страданий и невзгод. Дух трудится над нами, чтобы мы хранили себя, слово, которое здесь используется фруруменус – значит охраняемые, как военное сооружение. Мы охраняемы силой Бога.

«О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений» (ст.6) В этом торжествуйте – звучит в дословном переводе. Петр говорит, чтобы мы радовались, взирая на то небесное богатство, которое нам предназначил Господь. Иешуа говорил, что где наше сокровище, там будет и наше сердце. Если мы осознаем, что наше сокровище на небесах, то сможем радоваться этому, даже если придется поскорбеть.

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (ст.7) Когда Исайя провозглашает наказание для народа Израиля, то говорит: сделаю то, что люди будут дороже чистого золота. Также в псалме говорится: дорога в глазах Господа гибель Его праведников. В мидраше говорится, что если человек праведен, то его смерть, его вера, его жизнь дороже золота. Зоар в главе Ваера говорит, что человека делает дороже золота царь Машиах потому что в Нем Всевышему поклоняются все народы.

Еврейская традиция видит, что Машиах подводит человека к тому, что укрепляется его вера и становится дороже золота.

«К похвале и чести и славе в явление Иешуа Машиаха» – пока мы живем здесь, наша слава не видна, но когда явится Машиах, тогда явится и слава наша и откроются те богатства, которые Бог нам через Него предназначил от начала века.

«Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою нашею спасения душ» (ст.8-9) Итак, наша вера сопровождается Божьей силой и сберегает нас, позволяет нам стоять в спасении, служить и быть колонизаторами Иешуа Машиаха по предустановлению Святого Духа. И когда мы торжествуем в страданиях, сердцем переносясь туда, где наше богатство, вера становится совершенной, и мы достигаем спасения душ.

«К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати» (ст.10) Пророки искали способ передавать из поколения в поколение знание о готовящейся благодати. Они произвели изыскания и исследования – эта фраза именно в таком сочетании известна в греческом языке.

Можно сказать, что это своего рода параллелизм к еврейскому лидрош велахкор – фраза усиливающая описание поиска. Мы ее встречаем в самом раннем греческом тексте в первой книге Маккавеев. Книги Маккавеев второканонические, они не вошли в канон Писания, но являются важными историческими свидетельствами.

Девятая глава книги рассказывает о событиях произошедших после смерти Иуды Маккавея: «по смерти же Иуды во всех пределах Израильских явились люди беззаконные и поднялись все делатели неправды. В те самые дни был очень сильный голод, и страна пристала к ним». Многие из нас помнят лихие девяностые годы в России, когда люди создавали бригады, организованные преступные группировки. К ним примыкали люди с похожими наклонностями, а также они подминали под себя тех, кто пытался зарабатывать честным трудом. Примерно такая же ситуация сложилась после смерти Иуды Маккавея в Израиле.

Далее автор книги продолжает: «и выбрал Вакхид нечестивых людей и поставил их начальниками страны. Они разведывали и разыскивали друзей Иуды и приводили их к Вакхиду, а он мстил им и издевался над ними». То есть они исследовали и изыскивали каких-то конкретных личностей. Вообще небесный призыв через Моше, затем через пророков, а в конце дней в Иешуа Машиахе связан с отбором определенных людей. Пророки тоже искали людей, которые призваны были сохранить традицию о спасении и сохранить народ к спасению.

Далее Петр говорит о том, как пророки этого достигали:« Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (ст.11) Дух Машиаха действовал в пророках  и предвозвещал Его страдания и последующую за ними славу. Бог действовал многообразно и в каждом поколении давал Свои откровения через пророков. И Петр говорит, что  все пророки пророчествовали о спасении, зная при этом, что сами они не удостоятся его.

«Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают приникнуть Ангелы» (ст.12) Пророкам было открыто, что не для себя они стараются, а являются только хранителями и проповедуют для будущих времен. В качестве примера можно привести историю о поколении пустыни. Люди вышли из Египта и направились в страну Израиля, но закончилось эта история печально. После того как разведчики, посланные Моше принесли из Израиля сведения, которые напугали народ и начался плач, Бог поклялся, что люди старше определенного возраста не войдут в Израиль. Но следом этому народу даны были заповеди, в которых сказано:« Когда войдешь в страну Израиля, поступай так-то и так-то». Народ, которому не суждено было войти в Израиль, остался для служения, чтобы сохранить традицию о жизни в Израиле.

Об этом же Петр говорит в отношении пророков. В еврейской традиции есть явная параллель к этому месту. Это высказывание раввина рабби Хия, который жил в конце второго века, оказал огромное влияние на формирование ортодоксального иудаизма, участвовал в редакции Мишны, составил книгу Тосефта. Рабби Хия приехал в Израиль из Вавилона, чтобы учить Тору, был патриотом своей страны, человеком любящим Всевышнего, а также очень любящим свою жену. Есть много рассказов о его жене, которая не очень хорошо с ним обращалась, но очень много учений и наставлений рабби Хия оставил о любви к женщине. Это был человек сильных духовных качеств и немалого ума. И в трактате Брахот на листе 34Б рабби Хия говорит о пророках. Он говорит, что все пророки пророчествовали о том, что было до прихода Машиаха. И о том, что не видел глаз того, что сохранил Всевышний для боящихся Его.

Пророки могли миру открыть только то, что в границах этого мира находилось. Царство Божие, мир грядущий им был непонятен и недостижим. Поэтому они пророчествовали только о временах Машиаха, предвозвещая спасение, но не могли посмотреть на обновленную жизнь. Небесный город могли видеть только в проекте, как мечту, но не могли войти в него.

Эта фраза и фраза Петра перекликаются с тем, что Иешуа сказал об Иоанне Крестителе: «меньший в царстве Божьем больше него». То есть люди,  в течение многих поколений воздвигающие Храм, который в итоге должен достичь Небесного святилища, клавшие себя камнями в основании его, служили тем, кто впоследствии войдет в этот Храм и будет служить в нем. Поэтому Иоанн, возвещавший Царство Небесное меньше тех, кто в это Царство войдет.

Другая мысль, которую говорит рабби Хия о пророках, для современников звучит странно. Он говорит, что пророки пророчествовали для тех, кто выдает свою дочь замуж за мудреца, кто обустраивает бизнес мудреца и для тех, кто кормит мудреца со своего имущества. А для всех остальных они не пророчествовали. Дочь – это как сердце человека, и тот, кто вкладывает деньги в мудрость, кто отделяет со своего дохода на мудрость, время свое отдает мудрости, для таких и пророчествуют пророки. Это принцип избрания, о котором мы говорили. Именно таких людей пророки изыскивали и разведывали.

В конце стиха Петр произносит интересную фразу, в синодальном переводе:« во что желают приникнуть ангелы». Если посмотреть дословный перевод, то слово паракюпсай, которое здесь употребляется, обозначает склониться, то есть: то, к чему ангелы желают склониться. Этому есть несколько вариантов понимания. Один из них – все то, что описывает Петр это тайна, в которую хотят проникнуть ангелы. Есть вещи, которые ангелы видят и понимают, что они предназначены для человека, например небесный пир, который они приготавливают. И ангелы пытаются понять, проникнуть в тайну, как люди из крови и плоти придут, и будут вкушать на этом пире.

Другое понимание это, что ангелы пытаются понять само служение пророков, как Божественное может открываться в земном, как Бог освящает плоть и кровь.

Существует также третье понимание этого отрывка, что ангелы тоже хотят принимать в этом участие или охотно принимают его. В послании к Евреям говорится о пророческих духах, которые служат пророкам, Павел также упоминает об этом и в книге Царств можно увидеть, что ангелы участвуют в пророчествах.

Итак, пророки жертвенно служили невидимому осуществлению Божественного плана, о котором у них были только видения и служили тем, кто будет после них. Петр говорит об этом, чтобы мы глубже понимали, насколько драгоценно то, что Господь для нас сделал.

«Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (ст.13) Когда говорится на русском языке препоясать чресла или затянуть пояс, то это значит сократить расходы, сесть на диету. Для греческого читателя эта фраза обозначает сосредоточиться, если говорить современным языком, то перевести мозги в режим турбо. То есть с усилием, вниманием и трезвостью – защитой от внешних факторов, уповать на подаваемую нам благодать в явлении Иешуа Машиаха. Все наши силы в моменты страданий и в любое другое время,  должны быть сконцентрированы на этой благодати, снова мы говорим о том, что где наше сокровище, там и наше сердце.

«Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (ст. 14-16) От прежних похотей, о которых говорит Петр, нам и нужно протрезвиться.

«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (ст.17) Если мы Всевышнего, Судью неба и земли называем Отцом, то время странствования нашего должны проводить со страхом.

«Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» (ст. 18-21) Петр говорит, что знание о том, какой ценой мы куплены должно побудить нас проводить время в страхе. Человек унаследовал суетную жизнь, какие-то дела, традиции, которые его порабощают. Здесь слово искупление или выкуп указывает на термин, который подразумевает выкуп заложенного имения или раба. В данном случае речь идет о рабстве, унаследованном от отцов, от которого мы искуплены драгоценной кровью Иешуа Машиаха.

Для того чтобы понять о чем говорит  Петр, нужно сделать экскурс в то время, когда он это послание писал. Римская империя завоевала много народов, захватила большие территории. Захваченные города были разграблены, были люди, которые могли заплатить за себя выкуп, остальные же попадали в рабство, становились собственностью хозяина. Причем эта система ставила одной из своих целей принять в свою страну и в свою культуру кучу иноземцев. Согласно еврейской традиции раб, который выходил на свободу становился евреем, также и в понимании римлян через рабство человек приближался к римской культуре. Некоторые рабы неплохо зарабатывали и могли заплатить за себя выкуп. Бывало, что какой-нибудь человек мог выкупить своего друга и дать ему вольную. Искупленные люди на всю жизнь оставались благодарными тем, кто их выкупил. В доказательство этому на римских надгробиях можно увидеть надписи, на которых указаны имена захороненных и тех, кем они были выкуплены. Здоровый раб мужского пола на рынке стоил тысячу систерциев. Для человека среднего достатка суммы в пятьсот систерциев хватало на содержание семьи из четырех человек в течение года. Таким образом, можно предположить насколько дорогим удовольствием были рабы. А если раб владел каким-либо искусством, был парикмахером, массажистом и т.д., то его стоимость возрастала. Раб помимо того, что принадлежал хозяину, имел возможность зарабатывать деньги своим трудом. И чем больше он зарабатывал, чем больше он стоил, тем больше стоило его освобождение.

Можно привести два исторических примера. Первый это Квинт Росций  Гал, который жил в первом веке до новой эры и был комедийным актером, человеком искусства и весьма популярным в своей сфере. Зарабатывал он пятьсот тысяч систерциев в год, это были баснословные деньги для раба, и выкупил он себя больше чем за миллион. Намного позже, во времена Нейрона был раб самого Нейрона, который участвовал в разграблении армянского царя Тиридата после чего получил долю в размере тринадцати миллионов систерциев. И эту сумму раб отдал за свою свободу. Были и такие случаи, когда например, Сиян покупал себе раба за пятьдесят миллионов систерциев для плотских утех. Итак, выкуп рабов стоил больших денег, и освобожденный раб был до конца жизни благодарен и верен тому, кто его освободил.

Нас же искупил и освободил Всевышний, который так возлюбил нас, что не пожалел Сына Своего, чтобы мы не погибли, но имели жизнь вечную. И это было предназначено до сотворения мира. В мидрашах говорится, что перед Всевышним стоял жертвенник, на котором был драгоценный камень с именем Машиаха. Также есть мидраш об обете Машиаха искупить всех людей через Свои страдания. Поэтому нам нужно препоясать чресла ума нашего, понять и осознать, какая огромная цена была заплачена за наши жизни.

«Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (ст.22)

Если посмотреть греческий текст, то Петр говорит:« усердно любите, старайтесь проявлять свою любовь». Плодом нашего спасения должно быть братолюбие, которое является показателем привитости к семье и того, что у нас один Отец.

В следующем стихе Петр говорит еще одну важную фундаментальную вещь:« Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого  и пребывающего в век» (ст.23) Тленное семя – понятие хорошо знакомое современникам Петра. Существует много сборников мидрашей и часто они повторяют друг друга, так как издавались собирателями мидрашей. В XIX веке был человек, который начал собирать мидраши, не вошедшие ни в один сборник. Он собирал разные отрывки по хранилищам, покупал древние рукописи и т. д . Часть из этих мидрашей средневековые, другая часть древние, но есть один малоизвестный текст, хотя очень авторитетный и называется он «Жемчужины рава». Под жемчужинами подразумеваются высказывания, крылатые фразы, которые говорил рабби Иегуда Анаси, учитель рабби Хии, о котором говорилось выше. Это небольшой сборник высказываний, который заканчивается таким наставлением:« Помни, что ты тленная капля и предназначен к тлену и праху. И поэтому удались от отдыха и служи Богу в радости и будет это тебе исцелением и восстановлением, и восстановит тебя и подготовит к накрытому пиру. И если сделаешь так, будешь освящен светом Всевышнего и возрожден от Него, если ты будешь служить Богу в радости и в любви. И будешь блажен ты в этом мире и в мире грядущем». Свет Божий восстанавливает верующих, преобразует из тленного в нетленное. И когда мы переносим наше сердце туда, где наше нетленное сокровище, тогда мы можем стать вечными.

И заканчивает Петр цитатой из пророка Исайи:« Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве, засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает в век. А это есть то слово, которое вам проповедано» (ст.24-25) Вместе со смертью человека исчезает его слава и его богатство. А слово Божье это то, что спасает от тлена и именно это слово нам проповедано и над этим трудились пророки и это уготовано нам от века.

Послание апостола Петра к апостолу Иакову

Послание апостола Петра к апостолу Иакову

Петр — Иакову, господину и блюстителю святой Церкви: да воздастся повсюду мирное благодарение Отцу всего сущего через Иисуса Христа!

Поскольку ведомо мне, брат мой, сколь ревностно ты предан делам, приносящим пользу всей Церкви нашей, то я прошу и умоляю тебя отнюдь не вручать книги проповедей моих, которые я тебе посылаю, никому, происходящему из многобожников и язычников, прежде, чем ты тщательно испытаешь его; но в премудрости передай (эти книги) лишь тем, кого ты прежде уже испытал и обрел достойными; как и Моисей передал право учительства семидесяти ученикам своим [1]. Ибо плоды осмотрительности его зримы для нас и поныне. Ибо распространившиеся по всему миру потомки народа его следуют одним и тем же правилам и в Единобожии своем, и в образе жизни, не допуская завлечь себя в несогласные (между собой) толки путем многоразличных толкований Священного Писания. Но они, в соответствии с передаваемыми у них правилами, стараются все то, что в Писании (кажется) противоречивым, привести к согласию; но читатель, незнакомый с преданиями, когда встречает подобные места (в Писании), то в изумлении застывает перед многозначительными пророческими речениями.

Поэтому они (т.е. Иудеи) не позволяют кому-либо обучать (других), пока он прежде сам не научится правильному обхождению с Писанием. И поэтому у них один Бог, один Закон, одна надежда. Для того же, чтобы так же было и у нас, ты передай семидесяти братьям нашим (пресвитерам) [2] книги моих проповедей во время таинства рукоположения, чтобы (в дальнейшем) и они уделяли дары тем, кто готов будет перенять право учительства, для передачи (его) последующим. Ибо иначе Слово Истины у нас распадется на множество мнений.

Это я узнал не посредством пророчества, но потому, что уже своими глазами вижу начало упомянутого зла. А именно, некоторые, происходящие из язычников, отвергли проповеданное через меня законное благовестие, восприняв (вместо него) в своей среде совершенно беззаконное и беспочвенное учение враждебного человека [3]. Итак, некоторые люди уже при жизни моей пытаются путем различных ухищренных толкований извратить мои слова (так, словно я говорю) в смысле уничтожения Закона, будто бы я сам думаю так же, но откровенно (об этом) не высказываюсь.

Но да удалятся подобные мнения! Ведь говорящие так враждуют против Закона Божия, который был чрез Моисея возвещен и чрез нашего Господа в вечном своем бытии утвержден. Ведь Он сказал так: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота, или ни одна черта из Закона не прейдет». И сказал Он так, чтобы «все исполнялось» [4]. Но те люди, которые толкуют мысли мои неведомым образом, дерзко утверждают, будто они излагают речи, ими от меня услышанные, более правильно, нежели я сам, произнесший их; и притом передают своим ученикам, будто (все) это — мое мнение, в то время как сам я никогда ни о чем похожем и не мыслил.

И, коль скоро уже при жизни моей они осмеливаются высказывать такого рода ложь, насколько более могут умножиться дерзающие на это после меня! Итак, чтобы подобного не произошло, я прошу и умоляю тебя отнюдь не вручать книги проповедей моих, которые я тебе посылаю, никому чужому — ни язычнику, ни чужеземцу, без предшествующего испытания; но лишь тем, кого ты сначала испытал и нашел достойными, в премудрости передай их, — как и Моисей передал своим семидесяти ученикам право учительства, — дабы они твердо хранили свое разумение веры и повсюду и всегда несли пред собою отвес истины; дабы они объясняли все, согласно преданию нашему; и дабы не могли, совратившись чрез неведение и введенные в заблуждение предположениями своими, привести и других в тот же ров погибели [5].

Итак, я изложил тебе то, что представляется мне истинным. Ты же, мой господин, соверши и исполни это, как представляется истинным тебе самому. Пребудь во здравии! _________________________________________________________ 1 . См. Числ. 11, 16. 2 . Ср. Лук. 10, 1. 3 . Здесь, по-видимому, имеется в виду Симон Волхв и подобные ему псевдогностические «учителя» I века — ср. Деян. 8, 9. 4 . См. Матф. 5, 18. 5 . Ср. II Петр. 3, 15-17

Завещание Авраама

Перевод и комментарии Марии Витковской.

Апокриф основан на главе 18 Книги Бытия. Был популярен в Средние века. Сохранилось много греческих рукописей, разделенных издателем Джеймсом на две группы: т. н. “версия В” (более ранняя, предположительно I в. н. э., иудейская) и “версия А” (развернутая, с христианскими добавлениями). Апокриф был переведен на многие языки; дошли коптские, эфиопские, арабские, славянские и румынские версии. Определенных доказательств существования еврейского оригинала нет.

Название можно объяснить тем, что текст был частью трилогии, куда входили также «Завещание Исаака» и «Завещание Иакова» (дошли в коптских переводах). Эта трилогия была подражанием «Завещаниям 12-ти Патриархов». На самом же деле никакого “завещания” Авраам не оставляет, несмотря на неоднократные призывы со стороны Господа Бога и архангела Михаила.

Главный принцип построения сближает апокриф с более поздними Откровениями Седраха и Ездры (диалог с Богом или Его вестником, заканчивающийся смертью героя, и выполнение ряда условий героя Богом).

Перевод выполнен по первому изданию греческого текста в книге: М. R. James. The Testament of Abraham. Cambridge, 1892 (версия А).

Завещание Авраама

Прожил Авраам сколько было отмерено жизни его — девятьсот девяносто пять лет[1], все годы жизни своей живя в мире, кротости и праведности. Праведный, был он весьма гостеприимен, ибо, поставив шатер свой на пересечении путей у дубравы Мамре, принимал всех[2]: богатых и бедных, царей и правителей, калек и немощных, друзей и странников, соседей и прохожих — всех, не делая различий, принимал благочестивый, пресвятой, праведный и гостеприимный Авраам. Дошла и до него общая всем, неумолимая смерти горькая чаша и скрытый жизни предел. Тогда Господь Бог, призвав к Себе архангела Своего Михаила, сказал ему: “Сойди, Михаил архистратиг, к Аврааму и скажи ему о смерти, чтобы распорядился он о делах своих, ибо благословил Я его, как звезды небесные и как песок на берегу морском[3], и счастлив он многим имением и многим имуществом, и богат весьма; превыше же всего праведен он всяческой добродетелью, гостелюбив и братолюбив, как только возможно. Ты же, архангел Михаил, пойди к Аврааму, возлюбленному сыну Моему, и возвести ему о смерти его, и сообщи ему достоверно: “Предстоит тебе в час сей изойти из суетного мира сего, выйти из тела, и отправишься ты с миром к Владыке твоему””[4].

2. Отойдя же от лица Божьего, сошел архистратиг к Аврааму, к дубраве Мамре, и нашел праведного Авраама в поле, сидящим подле подъяремных быков, возделывавших землю, с сыновьями Масековыми и другими слугами числом двенадцать. И се, пошел архистратиг к нему, Авраам же, увидев идущего вдалеке архистратига Михаила, по праву прекраснейшего среди воинов, тотчас поднялся и пошел навстречу ему, как то было в его обычае — давать всем странникам приют, встречая их и принимая. Архистратиг же, почтительно приветствовав его, сказал: “Радуйся, досточтимейший отче, праведная душа, избранник Божий, истинный друг Небесного!”[5] Авраам же сказал архистратигу: “Радуйся, достопочтеннейший воин, солнцеликий и прекраснейший превыше всех сынов человеческих, добро пожаловать! Вот почему хочу спросить тебя: откуда явился цвет юности твоей? Научи меня, просителя твоего, откуда, из какого войска и от какого пути явилась сюда краса твоя?” Архистратиг же сказал: “Иду я, праведный Авраам, из великого града, послан великим Царем сообщить участь друга истинного Его: призывает Царь его к Себе”. И сказал Авраам: “Пойдем, господин мой, со мной на поле мое”. И говорит архистратиг: “Иду”.

3. Придя же на поле, где шла пахота, остановились они для беседы. Авраам же сказал слугам своим, сыновьям Масековым: “Пойдите в лошадиное стадо и приведите двух лошадей ручных и укрощенных, чтобы я и человек сей, мой гость, сели на них”. И сказал архистратиг: “Нет, господин мой Авраам, не вели им приводить лошадей, ибо остерегаюсь я садиться на тварь четвероногую. И неужели Повелитель мой не счастлив многим богатством, имея власть над людьми и всяческими созданиями? Но я сам остерегаюсь того — когда-либо сесть на тварь четвероногую. Так что давай, праведная душа, пешком проделаем путь до дома твоего”. И сказал Авраам: “Воистину да будет так”[6]. Как шли они от поля к жилищу его, росло у дороги древо кипарис. И се, повинуясь воле Божией, заговорило древо человеческим голосом и сказало: “Свят, свят, свят Господь Бог, призывающий его любящими Его”[7]. И скрыл Авраам тайну ту, сочтя, что не слышал архистратиг голоса древесного. Подойдя же к дому, сели они во дворе. И, увидев лик ангельский, сказал Исаак Сарре, матери своей: “Госпожа моя матушка, вот, человек, сидящий с отцом моим Авраамом, не сын он рода населяющих землю”. И побежал Исаак, и поклонился, и пал к ногам бесплотного.

И бесплотный благословил его и сказал: “Дарует тебе Господь Бог обетование, какое возвестил отцу твоему Аврааму и семени его, дарует же тебе и драгоценное благословение отца твоего и матери твоей”. Сказал тут Авраам Исааку: “Дитя Исаак, зачерпни воды из кладезя и принеси мне в сосуде, дабы могли мы омыть ноги человеку сему, гостю нашему: утомился он, придя сюда после долгого пути”. Побежав же ко кладезю, зачерпнул Исаак воды в сосуд и принес им. Подойдя, омыл Авраам ноги архистратига Михаила. Сотряслась тут утроба Авраамова, и восплакал он над странником. Когда же увидел Исаак отца своего плачущим, восплакал и он. И архистратиг, как увидел плачущими их обоих, сам стал плакать с ними, и падали слезы архистратига в сосуд, в воду, взятую для омовения, и делались камнями драгоценными. Видя же чудо то и подивившись, собрал Авраам украдкой те камни и скрыл тайну, один удержав сие в сердце своем.

4. И сказал Авраам Исааку, сыну своему: “Пойди, сын мой возлюбленный, в комнату, где мы вкушаем пищу, и придай ей праздничный вид. Приготовь для нас там два ложа: одно — мне, другое — человеку сему, нашедшему у нас сегодня приют. Поставь для нас там скамью на двоих, поставь светильник и стол, не жалея всего самого лучшего. Укрась жилище, чадо: расстели ткани тонкие, пурпур и виссон[8], воскури все славные и ценные благовония, принеся трав душистых из сада, наполни ими дом наш, зажги семь двойных светильников, дабы возвеселились мы, — ибо муж сей, нашедший у нас сегодня приют, знатнее, чем цари и вельмо-яси, недаром обличьем своим превосходит он всех сынов человеческих”.

Исаак же приготовил все как нельзя лучше. Тогда Авраам, взяв за руку архангела Михаила, отошел с ним в комнату, где вкушали пищу. И воссели они оба на ложа, и на середину выдвинул Авраам стол, где в изобилии стояло все самое лучшее. И вот, поднялся тут архистратиг с места своего и вышел вон, будто бы по малой нужде. И взошел он на небо во мгновение ока, и предстал пред лицем Божиим[9], и сказал: “Владыко Господи, да будет ведомо державе Твоей, что не в силах я возвестить напоминание о смерти праведному тому человеку, ибо не видел на земле никого, подобного ему — милостивого, гостеприимного, праведного, искреннего, богобоязненного, не причастного ни к какому злу. И вот теперь, Господи, да будет известно Тебе, что не в силах я возвестить ему напоминание о смерти”. Господь же сказал: “Сойди, Михаил архистратиг, к другу Моему Аврааму, и что скажет он тебе, то и делай, и если будет он что есть — ешь и ты с ним. Я же пошлю Духа Моего Святого к сыну его Исааку, и зароню напоминание о смерти его в сердце Исаака, так что в сновидении узрит он смерть отца своего. Исаак сам и возвестит виденное им во сне — ты же истолкуешь, и вот, узнает Авраам о кончине своей”.

И сказал архистратиг: “Господи, все духи небесные — бесплотны, и не едят они, и не пьют[10]. Он же поставил предо мной стол, уставленный в изобилии всем, что ни есть лучшего из благ земных и тленных. Что же я, Господи, теперь стану делать? Как мне не выдать себя, сидя за одним столом с ним?” Господь же сказал: “Сойди к нему, и пусть сие тебя не беспокоит, ибо когда будешь сидеть с ним, пошлю я к тебе духа всеядного, и поглотит он из рук твоих и через уста твои все, что будет на столе: услади же себя всем вместе с Авраамом, истолкуй лишь как должно видение — так, чтобы узнал Авраам серп смерти и жизни скрытый предел, и чтобы распорядился он всем, что есть у него, ибо благословил Я его превыше песка морского, и как одни только звезды небесные”.

5. Тогда сошел архистратиг в дом Авраама и воссел подле него за столом, Исаак же служил им. По окончании трапезы, сотворил Авраам обычную(?) молитву, и архангел молился вместе с ним, и легли они отдохнуть каждый на ложе своем. Исаак же сказал отцу своему: “Отче, хотелось и мне лечь с вами в комнате сей, чтобы мог я услышать вашу беседу: любо мне слушать слова доблестного мужа сего, превосходящие все, доселе слышанное”. Сказал тут Авраам: “Нет, дитя, но отойди в комнату твою и ляг на ложе твое, дабы не стали мы в тягость сему человеку”. Тогда Исаак, испросив их благословения и сам пожелав им доброй ночи, пошел в комнату свою и возлег на ложе своем. И заронил Бог напоминание о смерти в сердце Исаака, словно бы то привиделось ему во сне, и, пробудившись к третьему часу ночи, встал он с ложа своего и бегом прибежал в комнату, где спали отец его с архангелом.

И там, став перед дверью, начал кричать Исаак, говоря: “Отче Авраам, поднимись и отвори мне скорее, чтобы мог я войти и обвить руками шею твою, и целовать тебя прежде, чем отнимут тебя у меня”. Тогда, поднявшись, отворил ему Авраам. И, войдя, обвил Исаак руками шею его и стал плакать громким голосом. Сотряслась тут утроба Авраамова, восплакал и он с ним громким голосом. Архистратиг же, видя их плачущими, восплакал сам вместе с ними. Сарра же, бывшая в комнате своей, услышав плач тот, бегом прибежала к ним и нашла всех их плачущими в объятиях друг друга. И сказала Сарра с плачем: “Господин мой Авраам, из-за чего вы плачете? Скажи мне, господин мой, не принес ли тебе брат сей, что сегодня гостит у нас, весть о племяннике твоем Лоте, что умер он, и потому все вы так сокрушаетесь?” И в ответ сказал ей архистратиг: “Нет, сестра Сарра, не так, как ты говоришь, но сын твой Исаак, думаю я, видел сон, и пришел к нам, плача; у нас же при виде его сотряслась утроба, и оба мы восплакали”.

6. Услышала Сарра речь архистратига, превосходившую все, доселе слышанное, и тотчас узнала, что говорящий — ангел Господень. И сделала Сарра знак Аврааму в сторону двери, чтобы вышел он, и говорит ему: “Господин мой Авраам, знаешь ты, кто этот человек?” Авраам же сказал: “Не знаю”. И сказала Сарра: “Вспомни, господин мой, трех мужей небесных, бывших нашими гостями в шатре у дубравы Мамре, как заклал ты тельца безупречного и предложил им трапезу. Когда же окончили они есть мясо, вновь поднялся теленок и весело сосал свою мать. Или не знаешь ты, господин мой Авраам, что и плод чрева нам даровали они, как обещали — Исаака? Ибо, если мужей тех святых было трое, сей есть один из них”[11]. Сказал же Авраам: “Сарра, истинно сказанное тобой: слава и хвала Богу нашему и Отцу, ибо вчера вечером, когда мыл я ноги его в сосуде для омовения, сказал я себе в сердце своем: “Ноги сии — одного из трех мужей, коим омыл я стопы тогда[12]. И слезы его, падавшие вечером в чашу, делались камнями драгоценными””. И достав из одежд, дал он их Сарре со словами: “Если не веришь мне, взгляни на это”. Взяв же их, поклонилась Сарра и целовала, сказав: “Слава Богу, являющему нам чудеса! Знай же теперь, господин мой Авраам, что сие есть нам откровение, будь то о дурном или о хорошем”.

7. Оставив же Сарру, вошел Авраам в комнату и сказал Исааку: “Итак, сын мой возлюбленный, возвести мне правду, что видел ты во сне, и что взволновало тебя, когда вот так бегом прибежал к нам?” И в ответ стал говорить Исаак: “Видел я, господин мой, этой ночью Солнце и Луну над головой моей, и лучи Солнца окружали и освещали меня. Когда же я так смотрел и радовался, то увидел, как отверзлось небо, и муж светлый сошел с него, сиявший ярче семи Солнц. И, подойдя, муж тот солнцеподобный забрал Солнце от головы моей и поднялся обратно на небеса, откуда вышел, я же опечалился печалью великой, ибо забрал он Солнце от меня. И спустя короткое время, когда еще печалился я и убивался, увидел я мужа того во второй раз сходящим с неба. И взял он от меня и Луну над головой моей. И восплакал тут я плачем великим, и умолял мужа того светлого, и говорил: “Нет, господин мой, не отнимай славы моей у меня, сжалься надо мной и услышь меня; и когда взял ты Солнце от меня, оставь Луну при мне!” Он же сказал: “Дай подняться им к вышнему Царю, ибо хочет Он, чтобы они были там”. И забрал он их от меня, лучи же оставил при мне”. И сказал архистратиг: “Слушай, праведный Авраам: Солнце, которое видел сын твой, есть ты, отец его, и так же точно Луна — мать его, Сарра. Муж светлый, сошедший с неба, есть посланник Божий, который должен забрать праведную душу твою от тебя. Ныне же узнай, досточтимейший Авраам, что настал час оставить тебе земную жизнь и переселиться к Богу”. И сказал Авраам архистратигу: “Вот чудо из чудес невиданное! Так значит, ты — тот, кто пришел забрать душу мою от меня?” Говорит же ему архистратиг: “Я — Михаил архистратиг, предстоящий пред лицем Божиим, послан сюда возвестить тебе напоминание о смерти; и если так, то отправлюсь я теперь к Нему, как Он повелел мне”. И сказал Авраам: “Сейчас вижу я, что ты — ангел Господень и что послан взять душу мою, но я не пойду с тобой: ты же сделай то, что Он прикажет тебе”[13].

8. Услышав слова те, тотчас сделался архистратиг незрим, поднявшись же на небо, предстал пред лицом Божиим и поведал обо всем, виденном в доме Авраама. Сказал архистратиг Владыке и такие слова: “Вот что говорит друг Твой Авраам: “Не пойду я с тобой: ты же сделай то, что Он прикажет тебе”. А теперь, Господи Вседержителю, прикажет ли что Слава Твоя и Царствие Твое бессмертное?” Сказал же Бог архистратигу Михаилу: “Еще раз пойди к другу Моему Аврааму и так скажи ему: “Сие есть воля Господа Бога твоего, приведшего тебя в землю обетованную, благословившего тебя превыше песка морского и звезд небесных, отверзшего утробу неплодной Сарры и даровавшего тебе в старости плод чрева — Исаака; воистину говорю тебе: благословляя, благословлю Я тебя и, умножая, умножу семя твое, и дам тебе все, что попросишь у Меня, ибо Я — Господь Бог твой, и нет другого кроме Меня. Что же ты противишься Мне и что печалишься, скажи? Зачем противишься архангелу Моему Михаилу? Или не знаешь, что со времен Адама и Евы все умерли? И ни один из пророков не избежал смерти, и ни один из правителей не бессмертен, и ни один из праотцев не избежал тайны смерти — все умерли, все примирились с адом, всех пожинает серп Смерти. К тебе же не посылал Я Смерть, не позволил смертоносному недугу сойти на тебя, не дал серпу Смерти встретить тебя, не позволил сетям ада опутать тебя, не пожелал, чтобы когда какое-либо зло коснулось тебя, но для доброго увещевания направил к тебе Моего архангела Михаила, чтобы узнал ты о переходе своем из мира и сотворил распоряжение о доме твоем и обо всем, что есть у тебя, и чтобы благословил ты Исаака, сына твоего возлюбленного. Теперь же узнай, что не для того, чтобы огорчить тебя, сделал Я так. Для чего же сказал ты архистратигу Моему: “Не пойду с тобой!”? Для чего сказал сие? И не знаешь ты, что, позволь Я Смерти прийти к тебе, — посмотрел бы Я тогда, пошел бы ты, или не пошел””.

9. Взяв же у Господа слова увещевания, сошел архистратиг к Аврааму, и, увидев его, пал праведник ниц на земную твердь словно мертвый. Архистратиг нее сказал ему все, что услышал от Всевышнего. Тогда, поднявшись, припал благочестивый и праведный Авраам со многими слезами к ногам бесплотного и умолял его, говоря: “Прошу тебя, архистратиг вышних сил, коли уж почтил ты меня, раба грешного и недостойного, приходя ко мне каждый раз, прошу тебя и сейчас, архистратиг, сослужи службу — донеси еще единожды слово мое до Всевышнего и скажи Ему так: “Говорит Авраам, слуга Твой: Господи, Господи, во всяком деле и слове, о каком просил я Тебя, услышал Ты меня, и всякое желание мое исполнил. И теперь, Господи, не противлюсь я державе Твоей, ибо знаю и сам, что не бессмертен, но смертен. Когда все послушно воле Твоей, дрожит и трепещет пред лицом силы Твоей, я тоже чувствую страх — и все же в одной-единственной просьбе прошу не отказать мне: ныне, Владыко Господи, услышь мольбу мою, ибо еще пребывая в теле, хочу увидеть я всю вселенную и творения все, какие создал Ты, Владыко, единым Словом. И как только увижу сие, тогда уйду из жизни без печали””. И вот, вновь отошел архистратиг и стал пред лицом Божиим, и возвестил Богу обо всем, сказав: “Говорит друг Твой Авраам: “Восхотел я оглядеть всю вселенную при жизни моей, прежде, чем умру””. Услышав же то, вновь велит Всевышний архистратигу Михаилу и говорит ему: “Возьми облако светлое и ангелов, что правят колесницами, и, сойдя, возьми праведного! Авраама на колесницу херувимскую и вознеси его в эфир небесный, чтобы увидел он всю вселенную”.

10. И, сойдя, взял архангел Михаил Авраама на колесницу херувимскую и вознес его в эфир небесный, и повлек его на облаке с шестьюдесятью ангелами[14]. И стал подниматься Авраам на колеснице надо всею вселенной, и взирает на мир, каким он был в тот день: одни люди пашут, другие правят волами, в одном месте пасут скот, в другом — танцуют и веселятся, поют и играют, где-то дерутся и ведут тяжбу, в другом месте, плача, справляют поминки по мертвым. Увидел он и новобрачных, почивающих в постели, и, сказать кратко, увидел все, что ни есть в мире хорошего и дурного. И так, пролетая мимо, увидел Авраам мужей, вооруженных мечами, державших в руках мечи те заостренные, и вопросил Авраам архистратига: “Кто они?” И сказал архистратиг: “Люди сии — воры, задумавшие сотворить убийство, кражу и душегубство”. Сказал же Авраам: “Господи, Господи, услышь голос мой и повели, чтобы вышли звери из чащи и пожрали их!” И только сказал он это, как вышли звери из чащи и пожрали людей тех[15]. И увидел он в другом месте мужа и жену, творящих прелюбодеяние, и сказал: “Господи, Господи, повели, чтобы разверзлась земля и поглотила их!” И тотчас надвое расселась земля и поглотила их. И увидел он еще в другом месте людей, копающих под дом и расхищающих чужое имущество, и сказал: “Господи, Господи, повели, чтобы сошел огонь с небес и пожрал их!” И только сказал он это, как сошел огонь с небес и пожрал их.

И тут был с неба глас архистратигу, говорящий: “Повели, Михаил архистратиг, остановить колесницу и верни назад Авраама, дабы не увидел он всей вселенной; ибо если увидит всех, живущих в грехе, погубит он все мироздание. Ибо вот, не грешил Авраам и не щадит грешников, Я же сотворил мир и не желаю погубить ни одного из них, но ожидаю смерти грешника, дабы жил он и мог покаяться. Вознеси же Авраама к первым вратам небесным, чтобы посмотрел он там на суды и воздаяние, и пусть покается перед душами грешников, которые он погубил”[16].

ВОЗВРАЩЕНИЕ ОСТАТКА: ВОЗРОЖДЕНИЕ МЕССИАНСКОГО ИУДАИЗМА


ВОЗВРАЩЕНИЕ ОСТАТКА: ВОЗРОЖДЕНИЕ МЕССИАНСКОГО ИУДАИЗМА

Майкл Шиффман

Перевёл с английского Сергей Вашкевич

Коррекция и редакция издательской группы HI, г. Ровно

[К сожалению, на сайте МЕБИ — m_iudaizm/vozvrashcheniye_ostatka.htm — откуда я взял эту книгу, текст книги выложен с пропусками и ошибками. Что мог — исправил, остальное оставил, как было… — А. Я.]

ПОСВЯЩАЕТСЯ

Моей жене Робин, которая является радостью моей жизни и моим партнёром в служении Йешуа. Она постоянно напоминает о любви Бога и Его благодати по отношению ко мне. а также Моим детям, Сарре и Маркусу, так как данная книга представляет их наследие, и именно им и всему поколению Мессианских детей и подростков, которое возникает в нашем движении, я желаю передать его. а также Моим родителям, бабушке, дедушке и сестрам, которые, как я надеюсь и молюсь, в один день присоединяться к нам в познании Мессии нашего народа.

СЛОВА ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ

Я хотел бы выразить признательность следующим людям, которые оказали большое влияние на мою жизнь, такие как Луи Гольдберг, Виктор Уолтер, Томас МакКомиски, а также Элмер и Джин Хиберт. От них я приобрёл как академические, так и практические познания о служении Йешуа. Я бы хотел выразить особую благодарность Элиоту Клэйману, который оказал мне большую поддержку, Марси и Крис Коттинг, а также Кэрол Абэнд за предварительное чтение и проверку этой книги. Я высоко ценю их любовь, помощь и поддержку, которые способствовали появлению данной книги.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Книга Др. Шиффмана является наиболее значительным содействием на пути понимания движения мессианских общин Бога. Существует несколько классических книг, которые фокусируются на мессианской еврейской истории, или других отдельных темах, относящихся к мессианскому еврейскому движению. Также существует несколько популярных книг, которые предприняли попытку дать определение этого действия Бога.

Данная книга объясняет существование мессианских общин в наше время. Она предоставляет необходимую теологическую почву для понимания значения мессианской общины в Божьем замысле. Она не подводит итог рассмотрению данной темы, но без сомнения, побудит других авторов внести вклад в общинную мозаику для того, чтобы определить это движение как с исторической, так и теологической точек зрения. Здесь Др. Шиффман призывает последующих авторов к глубокому исследованию и изучению. Предоставляя ответы на различные трудные вопросы, которые возникли в результате недавнего возникновения мессианских общин, Др. Шиффман пишет с чёткостью и ясностью. Кто мы? Откуда мы возникли? Что мы? Что является нашей теологической платформой? Каково наше отношение к Закону, всему сообществу верующих и народу Израиля?

Мессианское еврейское движение является движением восстановления, пробудившееся от спячки и заново возникшее для того, чтобы бросить вызов всему Телу Мессии. Оно является вызовом для любого еврея, который приходит к познанию Господа, также как и вызовом для верующего язычника. Оно бросает вызов деноминациям для того, чтобы они пересмотрели свою теологическую позицию относительно Израиля и Божьего народа. В своей книге Др. Шиффман привлёк внимание к центральности и постоянству мессианской общины, что является сложной частью мессианского еврейского движения. В результате этого данная книга надолго задержится на полках тех, кто старается больше узнать об этом движении.

Эллиот Клэйман, Президент Союза Мессианских Еврейских Общин Июнь 1990

ВСТУПЛЕНИЕ

«Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, — ибо пришло время» (Псалом 101:14). Удивительно и захватывающе думать о том, что мы живём в то время, о котором говорит вышеупомянутый стих. Неоспоримым фактом является то, что в росте мессианского иудаизма за последние несколько лет произошли событий больше, нежели в любой период со времени первого столетия. Мы видим как в нашем сообществе и по всему земному шару возникают общины евреев, которые верят в Йешуа) (Иисуса. Самой потрясающей частью всего происходящего является то, что всё это происходит под руководством Божьего Духа, не являясь результатом программ, совещаний или комиссий.

В своей хорошо проработанной книге Майкл Шиффман фокусируется на самом сердце этого мессианского пробуждения, этого излияния Божьего Духа на еврейский народ — мессианской синагоге. Он рассматривает общие области выражения и практик в этом многоликом движении и показывает

ВВЕДЕНИЕ

До того, как возникло то, что обычно называют ранней церковью, существовали мессианские общины. Первая из них находилась в Иерусалиме, возглавляемая учениками Йешуа. Её члены были евреями и стиль поклонения был исключительно еврейским, и именно из этих общин Благая Весть Мессии разошлась ко всем народам мира. На протяжении столетий, последовавших за Никейским Собором 325 года н.э., евреи, верующие в Йешуа, утратили право выбора жить и поклоняться так, как подобает евреям. Они оказались в такой позиции, где им приходилось либо присоединиться к существующим языческим церквям, отвергнув при этом своё еврейство, отказываясь от своей веры в Мессию для того, чтобы остаться в еврейском сообществе, либо придерживаться своей индивидуальности и веры, но не посещать при этом никакого служения или собрания.

Когда они присоединялись к традиционным христианским церквям, они были отвергнуты своими семьями и друзьями, которые воспринимали их как оставивших еврейский народ и веру. Считалось, что они присоединились к язычникам, по той причине, что церкви, главным образом состоявшие из язычников, отражали определённо нееврейскую культуру. Этот переход от еврейского к нееврейскому акценту также был результатом явного антиеврейского предрассудка в церковном руководстве, который проявился на Никейском соборе, а впоследствии также в политике церкви. Многие язычники до и после прихода Мессии были настроены антисемитично и, к сожалению, некоторые проявления этого настроения нашли место в христианской церкви. Печальным результатом полутора тысячелетнего христианского антисемитизма является то, что евреи стали воспринимать веру в Мессию Йешуа как нечто нееврейское и антисемитское. Несмотря на исторический антисемитизм, взаимоотношения между еврейским народом и мессианской верой начали изменяться.

Начиная с 19-го столетия, Господь начал действовать среди еврейского народа и многие уверовали в Йешуа. Согласно некоторым авторитетным источникам, это привело к возникновению самого большого числа верующих евреев со времени первого столетия. Это раннее еврейское пробуждение 19-го столетия вылилось позже, в начале 1970-х, в мессианское еврейское движение. Мессианское видение 1970-х имело ту же точку зрения относительно Мессии Израиля и так же желало спасения еврейского народа.

Что отличало это позднее развитие данного движения в среде верующих евреев от его ранних стадий, так это желание вести еврейский образ жизни как народ, принявший Мессию. В то время как большинство верующих евреев присоединились к традиционным церквям, многие не последовали их примеру. Они не считали, что восприняли нечто нееврейское, когда уверовали. Они считали, что евангелие и Мессия, которых они приняли, являются сам по себе еврейскими и представляют собой исполнение обетовании Бога Своему народу. Постепенно эти группы верующих начали регулярно встречаться в кругу домашнего общения и на общих ежемесячных собраниях, а также в таких братских организациях, как Мессианский Еврейский Союз. В то время уже существовала горстка мессианских общин, но их было немного и они находились на большом расстоянии друг от друга. Верующие евреи, собиравшиеся в этих мессианских общинах, обнаружили, что еврейский народ по-прежнему считал их евреями, хотя они и верили в Йешуа. Участие в жизни мессианской общины являлось не только моментом общего культурного отождествления, но также позитивным свидетельством скептическому, но всё же постепенно открывающемуся еврейскому сообществу.

К концу 70-х годов в Северной Америке существовало почти 30 общин. К середине 80-х их было приблизительно сто. На сегодняшний день существует более ста пятидесяти общин. В то время, как некоторые общины возникли в результате проектов агентств различных миссий, а другие были основаны различными деноминациями, большинство из них появились естественным путём из кружков изучения Библии и домашних групп.

По причине своего различного возникновения, сегодня среди мессианских общин существует широкое разнообразие. Некоторые по своему характеру похожи на те деноминации или миссии, которые основали их. На других оказало сильное влияние еврейское сообщество, в среде которого они были расположены. Другие имеют различия в силу стиля своего лидера, его образования и прошлого. Несмотря на все различия, эти общины связаны общим мессианским видением и наследием, а также общим желанием проповедовать Евангелие во-первых еврею, а также язычнику.

Целью этой книги является исследование истории и теологии мессианской общины. Это принесёт большее понимание их роли в Божьем плане относительно еврейского народа и верующих язычников.

ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ

Данная книга основана на следующих предположениях:

1. Святые Писания, состоящие из Ветхого и Нового Заветов, являются словом Самого Бога, непогрешимы и не содержат ошибок в том, чему они хотят научить, являясь нашим безошибочным правилом веры и практики (1 Петра 1:21; 2 Тимофея 3:16).

2. Йешуа (Иисус) из Назарета является Мессией, обещанный Израилю и Тем, Кто исполнил пророчества, относящиеся к первому приходу Мессии (Исайя 53; Псалом 21; Михей 5:2; Исайя 7:14; 9:6-7; Даниил 9:24-27; Захария 12:10; Второзаконие 18:18).

3. Евангелие Мессии Йешуа было, есть и будет, во-первых, для еврейского народа, а также и для язычников (Римлянам 1:16). Бог никогда не отвергал евреев, которые приходили к Нему через Йешуа. Обязанность верующих в Мессию заключается в том, чтобы донести Благую Весть об искупительной жертве Йешуа до еврейского народа, а также до всего мира.

4. Не существует никакого другого пути спасения, нежели через искупительную жертву Йешуа. Это относится как к еврейскому народу, так и к язычникам (Деяния 4:12).

5. Бог пробудил мессианское еврейское движение для того, чтобы оно было свидетельством как для еврейского народа, так и всего мира, а также для того, чтобы оно было частью Его великого плана искупления мира.

МЕССИАНСКАЯ ТЕРМИНОАОГИЯ И ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Мессианская терминология используется для выражения библейского вероисповедания в Мессию, поскольку такой была культура и так выражалась новозаветная вера в самом начале. Мессианские верующие желают выражать свою веру в Мессию таким образом, который согласовывался бы с еврейской культурой и наследием. Это происходит по той причине, что вера в Мессию соответствует всему еврейскому самоопределению. Он является исполнением обетовании Бога Израилю.

Мессианская терминология передаёт веру в Мессию детям, друзьям и семье таким образом, который согласуется с их еврейским наследием. Она доносит библейскую истину без излишнего багажа исторического антисемитизма. Последующий список терминов написан и объяснён для тех, кто не знаком с мессианской терминологией.

ЙЕШУА — это имя Мессии. Йешуа является словом на иврите, корень которого обозначает спасение, как написано: «…наречёшь Ему имя Йешуа [спасение], ибо Он спасёт людей Своих от грехов их«. Буквальным образом переведённое на греческий как Иесоус, оно в последствии превратилось в русское Иисус. Мессианские евреи используют Йешуа вместо Иисус по той причине, что Йешуа — это то имя, которым Его называли, когда Он был на земле.

На протяжении столетий еврейский народ был гоним во имя «Иисуса». В результате этого, это имя несёт с собой ненависть и антисемитизм. Имя Йешуа представляет Мессию в качестве еврейского выбора для еврейского народа, также как и для неевреев.

МЕССИЯ — это понятие используется вместо термина Христос. Мессия происходит от слова на иврите машиах, которое означает помазанный. Христос происходит от греческого слова христос, что значит помазанный. Использование термина на иврите вместо греческого эквивалента подчёркивает то, что Мессия предназначен для еврейского народа, а не исключительно для язычников. Вторая причина для использования этого термина заключается в том, что, как и в случае с именем Йешуа, многие тысячи, а вероятно и миллионы евреев были гонимы и убиты во имя Христа. Понятие Христос имеет нееврейский и антиеврейский подтекст для еврейского народа.

ВЕРУЮЩИЙ — это понятие используется вместо термина христианин. Для еврейского народа христиане являются теми, кто ненавидели и преследовали евреев на протяжении двух тысячелетий. Слово христианин используется в Писаниях Нового Завета всего лишь три раза (Деяния 11:26; 26:28; 1 Петра 4:16). Более ранним термином для описания последователей Йешуа было слово верующие. Оно используется для общего описания тех, кто находится в мессианских кругах, а также по отношению к тем людям, которые посещают традиционные церкви, которые истинно верят в Йешуа и стараются следовать за Ним. Используя термин верующий, мы сосредоточиваем внимание на посвящении человека следовать за Господом, а не на излишнем багаже, принесённом теми, которые называли себя христианами, но не жили так, как жил Он. МЕССИАНСКИЙ — этот термин относится к верующим, которые входят в мессианские общины, будь то евреи или язычники. Мессианские евреи — это верующие еврейского происхождения, которые находятся в мессианских общинах. Слово мессианский относится к еврейскому выражению библейской веры.

ОБЩИНА — мессианские общины не называются церквями. Для еврейского народа церкви ассоциируются с антисемитизмом. В прошлом, а также в некоторых местах сегодня антисемитизм проявлялся со стороны, как духовенства, так и мирян, которые заявляли, что они верующие. Экклесия относится к людям, а не к зданиям. Подобным образом дело обстоит с термином община. Синонимом слова экклесия, которое употребляется в Новом Завете, является слово синагоге, которое используется в Иакова 2:1-6. В этом отрывке оно относится к собранию верующих. По этой причине, термин община, или синагога, уместен для описания мессианских общин.

ДОГОВОР — имеется ввиду завет в смысле соглашение или контракт, а не заповедь, завещание. Мессианские верующие называют Ветхий Завет (Договор) Танахом (так это звучит на иврите), а Новый Завет (Договор) БритХадаша (Новый Завет на иврите).

ТРАДИЦИЯ — еврейские культурные и религиозные практики, используемые в своих исходных формах, либо адаптированные для отражения мессианского вероисповедания.

ЛИТУРГИЯ (СЛУЖЕНИЕ) — частью мессианского служения и поклонения могут быть элементы еврейской литургии как на иврите, так и/или на русском. Помимо употребления данных терминов, некоторые мессианские верующие заменяют «о» на «-» в словах Бог и Господь, используя Б-г и Г-сподь. Это является знаком уважения по отношению к еврейской культуре, так же, как некоторые пишут Б-г и Г-сподь с прописной буквы, хотя таких прописных букв нет в текстах-оригиналах Ветхого и Нового Заветов. Мессианские евреи не используют следующие термины по той причине, что они не отражают нашего культурного наследия, но несут образы исторического антисемитизма.

ХРИСТИАНИН — это понятие было впервые использовано для обозначения верующих неевреев в Антиохии, как это записано в книге Деяний. Хотя оно используется в Новом Завете только три раза, оно стало общеупотребительным словом для описания верующих язычников. После исчезновения древнего мессианского иудаизма оно превратилось в основной термин для описания верующих членов общин. На протяжении столетий этот термин стал ассоциироваться с теми, кто ненавидит еврейский народ и отвергает всё еврейское. По той причине, что это понятие никогда прямым образом не использовалось в Писании для описания верующих евреев, и несёт в себе негативное историческое напоминание об антисемитизме, используется термин мессианский. Этот термин определяет верующих евреев как последователей Мессии, а не как часть исторической христианской церкви (См. Верующий).

ОБРАЩЕНИЕ — мессианские евреи никогда не используют этот термин. Для еврейского народа обращение означает поворот от еврейства и превращение в христианина (см. выше). В Библии обращение относится к покаянию, (т.е. поворот к Богу). В мессианских кругах о человеке говорят, что он стал верующим, или мессианским.

КРЕЩЕНИЕ — мессианские евреи также не используют и этот термин. Крещение означает погружение, и еврейскому понятию этого слова соответствует т’вила (t’vilah). Крещение ассоциируется с принудительными обращениями и крещениями, совершёнными против еврейского народа антисемитами. Они творили эти ужасные вещи во имя Иисуса. Крещение рассматривается как символ присоединения к христианской, т.е. нееврейской церкви. Мессианские евреи используют понятие т’вила, погружение верующих, которое уходит своими корнями в древний еврейский обряд. Т’вила значит «чистота». Место, где совершается т’вила, называется миква, что означает «собрание воды». Практикование обряда т’вила не связывает мессианских евреев ни с какими деяниями антисемитизма. Цель обряда т’вила заключается в том, чтобы подчеркнуть истинные еврейские корни веры и отделиться от людей, которые обесславили имя Мессии своими поступками, наперекор Его учению.

КРЕСТ — мессианские евреи не используют символ креста. Для еврейского народа он является символом преследования во имя Иисуса. Вместо этого, они заостряют внимание на его истинном значении. Они говорят о месте, где был распят Мессия, как о жертвеннике или месте казни.

ДАТЫ — даты приводятся с сокращениями [до н.э.; н.э.]

ГЛАВА ПЕРВАЯ

РАЗВИТИЕ МЕССИАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ДРЕВНЕМ МИРЕ

Из источников Талмуда мы знаем, что Бен Зома никогда не был исключён из сообщества, не стыдился и не был пренебрегаем своими сотоварищами, раввинами того периода, хотя они возражали и не соглашались с некоторыми его теологическими взглядами. Наоборот, они относились к нему с вниманием и уважением.

1 Когда Павел прибыл в Иерусалим, Иаков, лидер мессианской общины Иерусалима, сказал: «…видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона«. (Деяния 21:20). Евреи, верующие в Йешуа, вели ревностный еврейский образ жизни и рассматривали свою веру в Йешуа как абсолютно согласующуюся с таким образом жизни. Иаков (родной брат Йешуа) был известен как «Иаков Справедливый«. Егесиппий, цитируемый Евсевием, записал: «Но Иаков, брат Господа, которого, по той причине, что многие носили это имя, все называли Справедливым, от дней нашего Господа до настоящего времени, принял управление церковью с апостолами… он имел привычку в одиночку входить в Храм, и часто его находили на склонённых коленях, когда он ходатайствовал о прощении народа; поэтому его колени стали твёрдыми, как у верблюда, вследствие его обычного ходатайства и коленопреклонения пред Богом. И поистине, по причине своей великой набожности он был назван Справедливым«.

2 Иаков был в большом почёте среди Иерусалимских евреев, однако в 62 н.э. он погиб мученической смертью. Традиция (сохранённая Иосифом Флавием) рассматривает осаду Иерусалима римлянами как наказание за смерть Иакова. Мессианская община в Иерусалиме вела еврейский образ жизни, при этом веря в Йешуа как в Господа и Мессию. Их соседи-евреи никогда не считали, что они приняли нечто нееврейское. Их воспринимали как евреев, верящих в то, что их Мессия пришёл. Хотя между мессианскими евреями и п’рушим (фарисеями) существовало соперничество, оно также существовало между всеми еврейскими сектами (направлениями) того времени, будь то цадуким (саддукеи) или ессеи. Несмотря на то, что все придерживались различных точек зрения, в первом столетии существовал плюрализм, который позволял им считаться евреями своими братьями-евреями.

Джейкоб Нойснер отметил, что: «В тот период, однако, не существовало ничего подобного как «нормативный иудаизм», от которого могла бы отклоняться та или иная «еретическая» группа. Не только в великом центре веры, Иерусалиме, мы находим многочисленные соперничающие группы, но по всей стране и за её пределами можно различить религиозную традицию посреди этого великого потока. Она была полна жизни, но в конце оказалась без ясной и общепринятой точки зрения по поводу того, что требовалось от каждого человека, кроме принятия Моисеева откровения».

3 Только после разрушения Иерусалима в 70 году н.э. еврейское сообщество стало рассматривать мессианских евреев как аутсайдеров. Это произошло по причине усиления фарисейского иудаизма в качестве единственно возможного направления иудаизма после разрушения Храма. Все остальные группы либо исчезли, либо постепенно уходили со сцены. Это не сводит на нет тот факт, что евреи, верующие в Йешуа, по-прежнему считались евреями. Современные евреи, последователи Йешуа, подобным образом предъявляют похожие права на своё еврейство, как делали это их древние предшественники в силу тех же причин.

Период с 66 по 70 годы до н.э. был трудным временем для всего еврейского народа. Римская армия осаждала Иерусалим с 64 года до н.э. Партия Зилотов держала город под своим контролем. Многие религиозные лидеры бежали из города, одного даже тайком вынесли в гробу. Существует мнение, что большинство верующих евреев покинули город из-за слов Йешуа, записанных у Луки 21:20-24: «Когда же увидите Йерушалаим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в И’худе да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится весь Танах (написанное). Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Йерушалаим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников«. Верующие евреи осознали, что это пророчество говорило о том, с чем они столкнулись, о неизбежном разрушении Иерусалима. В послушание этому пророчеству они бежали в город Пелла в Транс-Иордании, где и поселились. Они продолжали вести еврейский образ жизни и продолжали считать, что их вера в Йешуа была еврейской. Покинув Иерусалим, они не отказались от своего еврейского самосознания и не оставили еврейский образ жизни. Описывая события второго столетия, Иерений заметил, что: «Они практикуют обрезание, продолжают соблюдать те обычаи, которые заповеданы Законом и являются настолько иудейскими в своём образе жизни, что даже глубоко почитают Иерусалим как дом Бога».

4 Из этой древней мессианской общины весть о Мессии разошлась к евреям в диаспоре и язычникам по всему миру. Мессианская община зримо присутствовала в Иерусалиме до его разрушения в 70 году н.э. римлянами. Когда Иерусалим был осаждён римскими армиями, верующие евреи бежали в Пеллу, где они жили как сообщество. Евсевий пишет: «Однако всё тело церкви Иерусалима, которому было дано повеление божественного откровения, дарованное мужам истинного благочестия перед началом войны, удалилось из города и поселилось в неком городе за Иорданом, называемом Пелла. И вот, те, которые уверовали во Христа, удалились из Иерусалима, как будто святые мужи покинули царственный город и всю землю Иудейскую».

5 Историк двадцатого столетия, С.Г.Ф. Брэндон не верит в бегство верующих в Пеллу и полагает, что мессианское движение в Иерусалиме было уничтожено вместе с Иерусалимом. Он писал: «Ещё одним последствием 70 года н.э., которое динамично изменило весь состав церкви и весьма серьёзно отразилось на дальнейшем развитии её организации, было полнейшее уничтожение Иерусалимской церкви… Вряд ли можно поставить под сомнение тот факт, что внезапное перемещение первоначального источника власти сделало возможным возникновение других поместных церквей, особенно Римской, которые отныне смогли принимать решения и осуществлять контроль в вопросах веры и практики».

6 В то время как неоспоримо то, что влияние мессианского иудаизма на остальную часть экклесии было серьёзно ослаблено с разрушением Иерусалима, другие факторы придают доверие известию из Пеллы. Имя мешуммед (разрушитель), которым раввинские евреи стали называть мессианских евреев с древности, имеет смысл только в том случае, если считалось, что они бежали из осаждённого Иерусалима, даже если они и повиновались словам Йешуа и предсказанию о бегстве, когда они увидят войска, окружающие Иерусалим. После 70 г. н.э. Мессианская община вернулась в Иерусалим и продолжала жить там до восстания Бар Кохбы против римлян, когда всем евреям было запрещено жить в Иерусалиме. Евсевий пишет: «Со времени захвата евреев под началом Адриана, было пятнадцать поколений епископов в той церкви, все из которых, как говорят, были иудеями с начала, и приняли познание Христа чистым и неизменённым… Ибо в то время вся церковь под их руководством состояла из верных иудеев, которые были со времён апостолов, до времени осады».

7 Еврейскому народу с того времени было полностью запрещено указом и повелениями Адриана даже приближаться к округе Иерусалима, чтобы они не смогли взглянуть на землю отцов даже издалека. Таково утверждение Ариста из Пеллы. Таким образом, им пришлось покинуть […] являются ли они евреями.

8 По той причине, что мессианские евреи отказались участвовать в войне, хотя они и остались весьма лояльными по отношению к еврейскому государству, еврейское сообщество изгнало их из своих рядов и считало их предателями. Мессианский иудаизм как движение наравне с другими нефарисейскими формами иудаизма пришёл в упадок после разрушения Иерусалима, но просуществовал до четвёртого и пятого веков.

9 Историческое развитие церкви как отдельного института и единственного места спасения имело невероятные последствия для мессианских евреев, так же как и для всего еврейского народа. По той причине, что только церковь была спасена, могла проявляться сила, и даже насилие для того, чтобы принудить людей присоединиться к церковной организации «ради их спасения». Часто это заканчивалось кровопролитием. По причине стремления к единообразию в церкви мессианские евреи рассматривались как еретики. Они поклонялись в еврейском стиле и сохраняли свою еврейскую индивидуальность. Однако они не считались еретиками до начала Никейского периода (четвёртое столетие н.э.) по той причине, что они отличались от верующих язычников культурой и формами поклонения, а не теологией. В древности мессианские евреи были известны как назаряне. Как сказал Рэй А. Притц, «Имя назаряне сначала использовалось по отношению ко всем евреям, последователям Иисуса. До той поры, пока имя христиане не было применено к Антиохийским не евреям, это значило, что название подразумевало всю церковь, а не просто какую-то секту. Поэтому, в Деяниях 24:5 упоминание относится не к секте (ответвлению) христианства, но, скорее, ко всей первоначальной церкви, рассматриваемой в качестве одного из направлений иудаизма. Только когда языческая церковь заняла место еврейской церкви, оставив её в тени, стало возможным то, что внутри самой церкви имя назаряне стало нести в себе клеймо сектантства. Об этом следует помнить, когда речь заходит о полном отсутствии этого имени в дошедшей до нас христианской литературе периода между завершением книги Деяний и 376 годом, когда был написан панарион (panarion) [писания отцов церкви против ересей]».

10 Верующие евреи были вынуждены либо приспособиться к растущей, язычески настроенной церкви,

либо угаснуть как движение. Эта дилемма представляла собой для языческой церкви не просто ещё одну проблему среди большого количества трудностей, но частично имело отношение к тому факту, что языческая церковь стремилась к единообразию в своих рядах. По мере роста церкви как организации, развивающейся далеко за рамками своих библейских корней, верующие евреи, казалось, отличались всё больше.

Проблема не заключалась просто в несоответствии корпоративной структуре языческой церкви. Часть проблемы заключалась в надменности язычников, о которой предостерегал Павел в Римлянам 11:17-22: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал сообщником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: ветви отломились, чтобы мне привиться. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость — к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Бога; иначе и ты будешь отсечён

Историк Давид Рауш заметил: «Языческая церковь заявляла, что она является истинным Израилем и пыталась отделиться от еврейского народа в начале своей истории».

11 Это антиеврейское настроение, которое стремилось отделить христианство от его еврейских корней, можно также заметить в IV проповеди Иоанна Златоуста. Оно не только ставило себе целью отделить христианство от его еврейских корней, превращая его в нечто «отличное» от иудаизма, но также стремилось отделить верующих евреев от их еврейского наследия: «Позвольте мне также высказаться против этих иудействующих христиан. Если ты считаешь, что иудаизм является истинной религией, зачем ты доставляешь беспокойство церкви? Но если христианство является истинной верой, а так оно и есть в действительности, пребывай в нём и придерживайся его. Скажи мне следующее: ты разделяешь с нами таинства, поклоняешься Христу как христианин, просишь у Него благословений, а затем отмечаешь праздники с Его врагами? С какой целью ты тогда приходишь в церковь?».

12 Кроме групп назарян того периода также существовали так называемые «еврейские христианские» секты, которые были еретическими. Им по праву противостояли по причине их ложных учений. Патристическая литература, писания отцов церкви, уделяет больше внимания еретическим еврейским христианским сектам, нежели ортодоксальным (истинным). Возможно, это произошло по той причине, что они были еретическими, в частности, евиониты и елкезаиты, которые отрицали девственное рождение, а также отвергали писания Павла и части канона Ветхого Завета.

13 Не стоило смешивать в одну кучу эти еретические группы и верующих евреев-назарян, которые были верны писаниям. Клайджэн и Рэйнинк отмечают: «Единственными писателями, которые знали что-либо о назарянах, были Епифаний и Иероним… [Назаряне], жившие в городе Верия, и говорящие на арамейском,.. придерживались иудаизма, но принимали ортодоксальные взгляды об Иисусе и признавали Павла и языческую христианскую церковь».

14 Теологически истинные верующие евреи были перепутаны в писаниях отцов церкви с еретическими евионитами и елкезаитами, в частности Епифанием. Такое рассмотрение ортодоксальных верующих евреев и еретиков вместе взятых свидетельствует о том, что, по мнению отцов церкви, для верующего соблюдение еврейского образа жизни является еретическим само по себе. Джин Даниэлоу написал: «Термин еврейское христианство… имеет три возможных значения. Во-первых, это может обозначать тех евреев, которые почитают Христа как пророка или Мессию, но не как Сына Бога, и образующих, таким образом, отдельный класс, где-то посередине между евреями и христианами. Вторым возможным значением термина еврейское христианство является христианская община Иерусалима, руководимая Иаковом и теми тенденциями, за которые он выступал. Эта община была полностью ортодоксальной в своём христианстве, но придерживалось определённых еврейских традиций, которые, однако, не навязывались прозелитам (обращённым) из язычников. Наконец, третье возможное значение термина еврейское христианство — это образ мышления в христианстве, выражающий себя посредством форм, заимствованных из иудаизма».

15 Даниэлоу использует третье возможное значение термина еврейское христианство. Он охватывает гностиков и еретические группы различного толка, включая те, которые делали особое ударение на том, что уходит корнями в еврейскую мысль, даже если их этническое прошлое не было еврейским. Это очень широкое определение включало в себя истинных верующих евреев по той причине, что они отождествляли себя со всем еврейским. Следуя этому определению, Даниэлоу, по-видимому, соглашается с определением отцов церкви. Эта неспособность к разграничению заклеймила ортодоксальных (истинных) верующих евреев второго определения как еретиков только по причине их еврейства, без какого-либо рассмотрения их учения. Подобным образом, группы анабаптистов 16-го столетия рассматривались наряду с еретическими группами анархистов и были осуждены как другими реформаторами, так и католиками. Поскольку отцы церкви признавали ортодоксальность назарян, силы, выступающие за единство и фокусировавшиеся на формальной структуре церкви, развивающейся в то время, могли быть мотивирующей силой, противодействующей назарянам.

16 Иаков Джокц написал относительно упадка раннего мессианского иудаизма: «Зажатое между католической церковью и католическим иудаизмом, еврейское христианство медленно уходило со сцены… Его действительное существование продолжалось вплоть до четвёртого и пятого столетий, особенно в Сирии. Но оно не оказало никакого значительного влияния ни на синагогу, ни на церковь».

17 Рэй Притц придерживается того мнения, что еврейские верующие не были просто зажаты с двух сторон, как утверждает Джокц, но по сути дела, они отвергали языческую церковь и фарисейский иудаизм. Значение этой точки зрения заключается в том, что хотя позиция Джокца может быть правильной с политической точки зрения, мессианские евреи не были беспомощными жертвами, оказавшимися между двумя большими группами, преследующими различные цели. Они заняли смелую позицию за свои убеждения и были готовы скорее принять мученическую смерть как движение, нежели быть поглощёнными одной из двух сторон. Он сказал: «Отвержение не проявлялось только с еврейской стороны. Назаряне отказывались принять авторитет и власть, установленные лагерем фарисеев после разрушения Иерусалима, и своим отказом они вынесли решение относительно своей собственной изоляции от сосредоточенного течения, которое мы называем иудаизмом. Так же как они не приняли то, что церковь отвергла Закон Моисея, подобным образом они отказались от его расширенного истолкования раввинами. Они никогда не оставляли надежду на то, что евреи однажды отвернутся от традиции и повернутся к Иисусу: О, сыны Израиля, отвергающие Сына Божьего с такой пагубной решимостью, вернитесь к Нему и к Его апостолам». Считая себя истинными наследниками библейского иудаизма, мессианские евреи защищали свою позицию как от фарисейского иудаизма, так и от эллинистического языческого христианства. Хотя они и просуществовали на протяжении эпохи Иерения и вплоть до начала пятого столетия, впоследствии верующие евреи не имели другой альтернативы, кроме присоединения к языческой христианской церкви. В каком-то смысле еврейский стиль следования за Йешуа отправился в изгнание для того, чтобы возвратиться только в конце 19-го и начале 20-го столетий, когда и в христианском, и еврейском сообществах появился климат плюрализма и терпимости.

ГЛАВА ВТОРАЯ

СОВРЕМЕННАЯ МЕССИАНСКАЯ ИСТОРИЯ

Для верующих евреев первого столетия вера в Мессию была естественной частью их еврейского самосознания. Их мессианская вера ни в коем случае не отменяла их еврейства. Так обстояло дело в случае с верующими евреями, жившими в Иерусалиме, которые, как нам сказано в книге Деяний, были ревнителями Торы и поклонялись в Храме. Также это относилось к Савлу из Тарса, Апостолу язычников. Павел сказал: «Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова«. (Римлянам 11:1). Принадлежность к еврейскому народу Библия описывает как принадлежность к физическому, родовому потомству Авраама, Исаака и Иакова (Бытие 17:7,19; 28:13-15).

Еврейство, главным образом, является не вопросом веры, а происхождения и наследия. Во время периода царей Израиля и Иуды народ поклонялся Астартам и Ваалам, а также другим языческим божествам, и по-прежнему назывался детьми Израиля. Еврейство является вопросом рождения, а не веры. В настоящее время еврейство определяется как происхождением, так и религиозной принадлежностью. Прозелиты в традиционном раввинском иудаизме считаются евреями, хотя они и не являются физическими потомками. Мессианские евреи являются физическими потомками патриархов, будучи евреями по праву рождения, но не придерживающимися авторитета и власти раввинской традиции. По этой причине раввинские лидеры заявили, что мессианские евреи не являются евреями поскольку они верят в Йешуа как в Мессию. Они утверждают, что мессианские евреи приняли чужого бога и отвернулись от Бога своих отцов. Мессианские евреи не покинули Бога своих отцов для того, чтобы следовать за чужеземным божеством. Они подтверждают свою веру в Бога Авраама, Исаака и Иакова,- признавая, что Йешуа из Назарета является исполнением обетования Бога послать Мессию. Это не является отвержением Бога Израиля. Это является подтверждением того, что все Его обетования являются истинными. В период, последовавший за Никейским собором в 325 году н.э., от евреев, верующих в Йешуа, ожидалось, что они отрекутся от всего еврейского, когда станут верующими.

Политика отречения усугубила разделение между верующими евреями и еврейским сообществом. Этот исторический клин по-прежнему существует сегодня в умах многих людей, евреев и не евреев. Это также связано с культурным еврейским самоопределением, которое не соответствует религиозному еврейскому определению. Чарльз Зильберман написал, что: «Вера в то, что те, которые обратились в христианство, по-прежнему являются евреями, представляет собой нечто большее, нежели выражение неприязни по отношению к карьеристам; это является неизбежным побочным результатом того, как иудаизм определяет самого себя — и как он всегда себя определял. Тот факт, что не существует способа перестать быть евреем, и является, несомненно, наиболее поразительным отличием иудаизма от христианства. В еврейском самоопределении вера и практика определяют то, является ли человек хорошим евреем или плохим евреем, а не то, является ли человек евреем вообще; быть евреем — это неотъемлемый статус, из которого не существует выхода».

Сегодня между лидерами евреев нет согласия по поводу того, кого можно считать евреем. Традиционная еврейская галаха гласит, что ребёнок матери-еврейки является евреем. Другие добавили к этому определению «если», требуя, чтобы ребёнок матери-еврейки не был обращён в другую религию. Мессианские евреи верят, что принятие Мессии Израиля не является принятием какой-либо иной религии; более того, это является возвращением к обетованиям Бога, данным Им патриархам. К тому же, мессианские евреи используют библейское определение еврейства, которое основано на принадлежности к предкам. Тот, кто рожден от родителей-евреев, является евреем, будь то по материнской линии или по отцовской. Мессианские евреи не рассматривают веру в Мессию как отречение от своего еврейства, но как исполнение оного. Мессианские евреи являются евреями по праву рождения, а не благодаря принятию раввинов. Вера в Йешуа как в Мессию не есть принятие чужого божества, но является верой в обетование Помазанника, Который пришёл на основании пророчеств, находящихся в еврейских писаниях. Для мессианских евреев вера в Йешуа является естественной частью их принадлежности к еврейскому народу, как это было для верующих евреев первых столетий. Со времени пятого столетия у верующих евреев не было возможности жить в мессианском сообществе или участвовать в поклонении в мессианской общине. Давление как со стороны еврейского сообщества, так и стороны церкви, вытеснило мессианский иудаизм и лишило его жизнеспособности. Еврейское сообщество говорило, что если ты хочешь быть евреем, ты не можешь верить в Иисуса. Церковь утверждала, что если ты хочешь верить в Иисуса, ты должен отречься от всего еврейского.

Глава третья рассматривает этот вопрос более подробно. История мессианского иудаизма на протяжении между пятым и девятым столетиями становится историей отдельных верующих евреев, которые в своём большинстве стали членами традиционных церквей. По причине нетерпимости, существовавшей в те времена, верующие евреи не могли собираться как верующие евреи, и у мессианских верующих, соответственно, не было официальной истории во время этого периода.

Отсутствие официальной истории не отрицает значимость мессианского иудаизма. В каждом столетии были евреи, способные заглянуть дальше нетерпимости своего времени и увидеть, что Йешуа из Назарета является Мессией Израиля. В своей книге об иудейском христианстве Арнольд Фрухтенбаум описывает период с 130 по 1800 годов как одну короткую историю по той причине, что в то время трудно было найти какие бы то ни было организованные структуры.

Хью Шонфильд в своей книге «История еврейского христианства» сказал: «История еврейского христианства с седьмого столетия до настоящего времени является… повествованием об отдельных обращённых, которые, в силу нетерпимости времён, с трудом осмеливались признаться в своём еврейском происхождении из-за страха преследований по причине сочувствия своим бывшим собратьям по религии».

Возрождение мессианского еврейского движения является свидетельством того, что хотя мессианский иудаизм и находился в периоде спячки, он не был мёртв. Но подобно тому, как на дереве весной начинают распускаться листья, так же весна наступила и для этого движения. Современный феномен возрождения мессианского иудаизма является важным вопросом для евреев, верящих в Йешуа. Вопросы по поводу его истинности возникают по той причине, что как движение, он находился в спячке, по крайней мере, на протяжении четырнадцати столетий.

Разумеется, на протяжении этих столетий были евреи, которые верили в Йешуа, и среди них Иоганн Ниандер, Бенджамин Дизраэли, Франц Делитч и Альфред Эдершайм. Верующие евреи традиционно были частью язычески ориентированных поместных церквей. Подобно тому, как еврейский народ был рассеян среди всех народов мира, точно так же во время этого периода верующие евреи были рассеяны среди язычников в традиционных церквях.

Во время девятнадцатого столетия среди еврейского народа началось как физическое, так и духовное пробуждение. Иудейский Христианский Союз Великобритании, основанный в 1866 году, заявил в своей конституции: «Давайте не будем приносить в жертву свою национальную принадлежность. Когда мы исповедуем Христа, мы не перестаём быть евреями; Павел после своего обращения не перестал быть евреем; не только Савл, но даже Павел оставался евреем из евреев. Мы не можем и не забудем землю своих отцов, и наше желание заключается в питании патриотических чувств… Как иудеи, как христиане мы ощущаем связь и единство; как иудейские христиане, мы желаем присоединиться друг ко другу ещё ближе».

Во время этого периода начало обрисовываться Сионистское движение. Первый Конгресс Сионистов был созван Теодором Герцлем в 1897 году в городе Базель, Швейцария, где собрались люди, чьей мечтой было восстановление свободного, независимого еврейского государства. Так, как Бог начал созывать еврейский народ из стран рассеяния, подобным образом Он также начал призывать верующих евреев из духовного рассеяния в нееврейских церквях. Это является общепринятой точкой зрения в мессианском движении. Первый Иудео-Христианский Союз был образован в Великобритании 14 мая 1866 года. В 1915 году был сформирован Американский Иудео-Христианский Союз. До Второй Мировой войны было образовано несколько Иудео-Христианских общин в Европе, равно как и в Соединённых Штатах; среди них, первая Мессианская Синагога в Бессарабии. Шонфилд пишет: «В наше время, в 1882 году, Иосифу Рабиновичу довелось основать первую еврейскую христианскую общину, которая не принадлежала ни к какой определённой деноминации, но по своей натуре являлась, скорее, синагогой евреев, верующих в Иисуса. Его юность прошла в хасидских кругах, и он подавал большие надежды в литературе. Когда разразилась волна гонений, с исследовательской миссией он отправился в Палестину, намереваясь основать там еврейское поселение. Новый Завет на иврите, подаренный ему много лет тому назад, сопровождал его в качестве путеводителя. Когда он прибыл в Иерусалим и увидел там жалкое существование еврейских поселенцев, он погрузился в глубочайшую депрессию; но перед отбытием из Святого Града он взошёл на Масличную гору. Когда он сидел там и рассматривал мечеть Омара, где ранее располагался Храм, перед его мысленным взором прошла трагическая история его народа. В чём заключался смысл… страданий Израиля? Мгновенно к нему пришёл ответ: «Ключ от Святой Земли находится в руках нашего брата Йешуа». Рабинович возвратился в Кишинёв и с огромной силой и энтузиазмом начал воплощать свою веру в жизнь. За короткое время он собрал вокруг себя многочисленных приверженцев своей доктрины не только в Кишиневе, но и во многих других городах Бессарабии». Деятельность Рабиновича отличалась своим еврейским выражением, а также тем, что она не была связана ни с какой деноминацией. Эрик Гейб, член Мессианской общины Кишинёва, написал в последующие годы: «Рабинович, при том, что он был иудейским христианином, продолжал соблюдать некоторые заповеди Ветхого Завета, такие как Суббота, обрезание и Пасха. Таким образом, он стал основателем Иудео-Христианского движения Бессарабии, которое он назвал «Общиной Мессианских Евреев, Сынов Нового Завета», на иврите Йехудим Мешихимм Бней Брит Хахадаша».

Рабинович опередил своё время на целое столетие, сформировав, по-видимому, первую мессианскую синагогу в современном смысле этого слова. Терминология, которую он использовал при описании самого себя и своей общины, была определённо мессианской, как это практикуется сегодня.

В своей статье Гейб приводит цитату из книги «Христианское движение среди евреев Кишинёва», написанную И.Н. Аксельрадом, верующим евреем, который цитирует Рабиновича, описывающего свою работу. Он сказал: «На мою духовную работу не оказала влияния никакая церковь или деноминация, равно не произошло это по причине человеческой помощи, но только благодаря благости и великой милости Бога. Он открыл мне, что Синагога и современный иудаизм не способны помочь нашему еврейскому народу… С самого начала желанием моего сердца являлось свести вместе мой народ и слова Мессии, которые являются духом и жизнью, чтобы они смогли… признать Йешуа как Мессию и Сына Живого Бога. Для достижения этой цели их необходимо привести от обычной традиционной атмосферы синагоги к… Святым Писаниям с помощью такой организации, которая не являлась бы ни синагогой, ни церковью. Таким образом, важным последствием для нашего движения стало то, что Русское правительство разрешило мне сформировать Общину Мессианских Евреев, Сынов Нового Завета… и построить здание конкретно для поклонения Богу».

Гейб в другом издании описывает фотографию Мессианского святилища Рабиновича. Он сказал: «Дом Молитвы… был примерно… похож скорее на синагогу, нежели на Церковь. На фотографии, Рабинович стоит за кафедрой, держа полное издание Библии на иврите. Позади него висит менора… как и в любой синагоге… На фотографии видны некоторые надписи на иврите, находящиеся в его Доме Молитвы. Текст слева от него содержит имя Иисуса на иврите, то есть ЙЕШУА. Отдельно справа… [находится] Арон Кодеш — Святой Ковчег — внутри которого хранятся священные свитки Библии».

Из этого описания ясно, что Рабинович не был похож на своих современников в иудейском христианском движении начала столетия, он больше походил на мессианских евреев конца 20-го столетия. Тем не менее, Рабинович не был одинок. В 1898 году возникла Еврейская Христианская община в Лондоне, связанная с Миссией для евреев «Майлдмэй». В своей книге «Столетие еврейских миссий’, изданной в 1902 году, А.Е. Томпсон пишет об общинах верующих евреев. Хотя его терминология содержит традиционные не мессианские выражения его времени, его описания имеют большое значение относительно зарождения движения мессианских общин. Он сказал: «Весьма примечательными среди организаций в этой сфере являются различные еврейские христианские общины, которые сформировались недавно. Они являются общинами обращённых в христианство, собранных вместе по причине двойной цели назидания и свидетельства. Они обычно придерживаются соблюдения церемониального Закона, в то же время верят, что спасение приходит исключительно благодаря благодати. Определённое число небольших общин существует в Европе, Англии и Америке».

Томпсон продолжил своё описание этих собраний евреев, верующих в Иисуса. Он написал: «Еврейское Христианское Общество является общиной или собранием обращённых, сформированным в 1898 году для взаимного назидания и свидетельства своим братьям по плоти. Общество собирается для поклонения каждое воскресное утро в здании Миссии «Майлдмэй» в Лондоне и проводит собрания для евреев на открытом воздухе в городах Уайтчапэл и Сохо. Управление Обществом доверено избранному комитету или совету. Это одно из нескольких определённо иудео-христианских собраний, которое, по всей видимости, процветает, и его позицию нельзя окончательно определить на столь раннем этапе её существования».

Томпсон также упоминает общину в Смирне: «В 1894 году Еврейская Христианская община была сформирована Абрамом Леви, который был обращён во время пребывания в госпитале Шотландской Миссии. Изначальное количество глав семейств в этой церкви составляло шестьдесят четыре человека, но половина из них вскоре удалилась по причине преследований. Остаток, однако, подобно древней Смирнской церкви, которая заслужила похвалу Г-спода, держался истины. Они отрицают Талмуд и традиции раввинов, принимают Новый Завет и сохраняют обрезание как национальный обряд».

Помимо этих и других общин, которые стали предвестниками современных мессианских еврейских общин, видение относительно подобных общин существовало ещё в середине 19-го столетия. Томпсон пишет:»В 1867 году в Нью-Йорке было сформировано Еврейское Христианское Братство, с отделением в Чикаго… Преподобный С. Лаки был послан в качестве миссионера в Галатию. Он и Лоуэн издавали журнал «Эдут ле Исраэль», в котором решительно отстаивалось создание еврейской христианской церкви. Фридландер издавал другую газету, «Особый Народ», преследовавшую ту же цель». Это братство и последующие общины свидетельствуют о том, что видение общин евреев, верующих в Мессию, возникло в прошлом столетии и начало развиваться в первой половине 20-го столетия. В 1905 году иудео-христианская община была образована в Балтиморе, штат Мэриленд, под покровительством Пресвитерианской Церкви. Эта община по-прежнему существует сегодня как мессианская община «Эммануил». За минувшие годы её стиль поклонения изменился, но её стремление к тому, чтобы евреи познавали Йешуа и поклонялись вместе как евреи, осталось прежним.

1930-х община верующих евреев была основана в Чикаго. Эта община существует и по сей день под именем «Адат Хатиква». Она также была основана под покровительством Пресвитерианской Церкви. В 1940-х и 50-х Лоурэнс Дафф-Форбс руководил мессианской общиной в Лос-Анджелесе. Он использовал мессианскую терминологию, соблюдал Шаббат и ерейские праздники, а также использовал в служении формы еврейской литургии. Он тесно сотрудничал с Эдуардом Броцки, у которого была похожая община в Филадельфии и который позже работал в Торонто.

К концу 1950-х Пресвитерианская деноминация основала четыре такие общины: вышеупомянутая «Адат Хатиква» в Чикаго, «Эммануил» в Балтиморе, а также «Бейт Мессия» в Филадельфии, которая существует по сей день. Четвёртая община была основана в Лос-Анджелесе, но сейчас её уже нет.

Хотя некоторые из этих общин нельзя было назвать мессианскими в современном смысле этого слова, они были родоначальниками сегодняшних мессианских общин. Объединяющим фактором того, что является мессианской общиной, не является терминология или практика, так как они изменяются от одной общины к другой.

В Израиле эквиваленты американских мессианских общин отличаются друг от друга в области традиций и практики. Их объединяющий фактор — это то, что они являются общинами, говорящими на иврите и верящими в Йешуа. Так израильтяне выражают свою национальную принадлежность. Американские евреи делают это посредством культуры, традиций, членства в еврейских организациях или отождествляя себя с еврейскими устремлениями. В Израиле еврейское самовыражение определяется проживанием в стране и ассимиляцией в Израильское общество, одним из признаков которого является то, что оно говорит на иврите.

Общины верующих евреев на протяжении последнего столетия, возможно, не использовали современных мессианских терминов, но они говорили на идише и в какой-то мере отмечали еврейские праздники. Объединяющим фактором было то, что все эти собрания, от древних до современных, от живших в рассеянии до тех, которые находятся в Израиле, были общинами верующих евреев, которые собирались вместе как евреи и превозносили Мессию.

Гейб также упомянул, что после смерти Рабиновича его работа продолжила своё существование в Еврейском Христианском Союзе Бессарабии, а также в самой общине еврейских христиан Бессарабии. С 1935-го по 1939 годы Гейб являлся членом этой общины. Еврейский Христианский Союз Бессарабии, наравне с другими, находящимися в Восточной Европе, был уничтожен нацистами во время Второй Мировой войны. Последнее собрание Еврейского Христианского Союза Германии, проведённого в Берлине в 1934 году, насчитывало более 400 присутствующих.

Холокост нанёс еврейскому народу огромный урон. Не обошёл он стороной и верующих евреев. В Европе погибло много еврейских христианских союзов и общин. Тем не менее, когда из пепла Холокоста возникло Государство Израиль, подобным образом в это же время возродилось мессианское движение. После Шестидневной Войны 1967 года Иерусалим перешёл в руки еврейского народа. Так исполнилась двухтысячелетняя молитва еврейского народа «В следующем году в Иерусалиме».

С 1967-го года до настоящего времени огромное число евреев уверовало в Йешуа как в Мессию. Вместе с большим числом евреев, поверивших в Йешуа в 19-ом столетии, когда зародился современный Сионизм, они составляют самое большое число евреев, которые уверовали в Мессию со времени первого столетия. Физический феномен оказывает своё духовное влияние на мессианский иудаизм. В этот период верующие евреи не только приняли Йешуа, но многие образовали мессианские общины, где они поклоняются Йешуа в еврейском стиле, вместо того, чтобы присоединяться к общинам, которые ориентируются на не евреев.

В 1970-х годах возникли многие другие мессианские общины. Сегодня во всём мире существует примерно около ста пятидесяти мессианских общин. На данным момент существуют три организации, объединяющие эти общины: Союз Мессианских Еврейских Общин (QMJC), Сообщество Мессианских Общин (FMC) и Международный Союз Мессианских Общин и Синагог (IAMCS), который впоследствии был присоединён к Американскому Мессианскому Еврейскому Союзу.

Современное мессианское движение на ранней стадии было известно не как мессианское еврейское, но как иудео-христианское. Точка зрения, представляемая соответствующими названиями, была объектом острых разногласий в рядах движения, некоторые из которых существуют и по сей день. Давид Рауш в своей книге о мессианском иудаизме подробно рассматривает эти вопросы.

1 Др. Роберт Уинер заметил, что: «Изменение названия [с иудео-христианского на еврейско-мессианское] было отражением более глубокой перемены, происшедшей не только в Союзе, но и в евреях, последователях Йешуа, по всему миру. Произошло мгновенное возвращение к отчётливому еврейскому самовыражению. На гребне волны долгожданного еврейского пробуждения были начертаны слова «мессианский иудаизм», и казалось, что всякий, находящийся на том гребне, ухватился за то же видение».

Мессианский иудаизм возник из своих иудео-христианских начинаний и является его законным потомком и наследником. Различные точки зрения, существующие внутри, не принижают ценности и значимости мессианского движения подобно тому, что хотя некоторые еврейские хасидские секты противились образованию Государства Израиль, это не свело на нет значение Сионистского движения.

Некоторые заявляют, что современные мессианские евреи отличаются от своих иудео-христианских предшественников. Действительно, они отличаются в отношении принадлежности к церквям и личного образа жизни. Мессианские евреи не ассимилировались в церквях и в их нееврейской культуре. Они соблюдают еврейскую культуру и традиции. Тем не менее, истина заключается в том, что все они являются верующими евреями.

Термин иудео-христианский на иврите звучит как «мессианские евреи», Йехудим Мешихим. С другой стороны, все они являются одним народом. В более глубоком смысле, современное мессианское движение выросло из более старого иудео-христианского. Иудейские христиане являются предками всех верующих евреев. Современные Американские Мессианские Еврейские организации, такие как GMJC, FMC, или MJAA, все восходят к ранним иудео-христианским союзам.

Несмотря на возникновение множества мессианских общин, в церквях находится больше верующих евреев, нежели в мессианских общинах. Некоторые выдвинули предположение, что это ставит под сомнение законность мессианских общин. Присутствие верующих евреев в церквях не ставит под вопрос законность мессианского иудаизма, как и проживание евреев за пределами Земли Израиля не ставит под сомнение законность Государства Израиль. Наоборот, это ещё больше показывает параллель между физическим рассеянием и духовным изгнанием. Рука Бога находится как на одном, так и на другом; остаётся подождать, что же совершит Бог, когда Он приведёт в исполнение Свой план.

Вопрос, возникающий по причине существования мессианских общин, не в том, от Бога они или нет. Их плоды свидетельствуют о том, что рука Бога находится в на них на протяжении всего их существования. Скорее всего, люди задаются вопросом, как им следует относиться к этому вновь возникшему движению, чтобы решить для себя, в какой мере им бы хотелось участвовать в нём.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

МЕССИАНСКИЕ ОБЩИНЫ: ВЕСТЬ МЕССИИ В ЕВРЕЙСКОМ КОНТЕКСТЕ

На данный момент возникает важный вопрос: » Что в точности является мессианской общиной?» Определение понятия «мессианская община» может представлять определённую трудность. Термин «мессианская община» может относиться к различным организациям. Сообщество Мессианских Общин определяет понятие «мессианская община» как: «Поместное собрание, основанное Отцом, объединённое в Йешуа и призванное Святым Духом в организацию для поклонения, назидания, общения, проповеди, отчётности и отправления обрядов.

Мы верим, что поместная община является видимым проявлением всемирного собрания… Доступ в поместную общину основан на добровольных началах». Это определение отождествляет поместные мессианские собрания с другими поместными общинами Мессии различного происхождения, экклесия, подчёркивая значимость действия Бога, формирующего мессианские общины. Оно также указывает на созданную человеком структуру для достижения целей общины.

Наравне со всеми другими поместными общинами, которые следуют за Мессией, будь они еврейскими или нет, мессианские общины являются частью экклесия. Совместно с остальным сообществом верующих, мессианские общины принимают концепцию единства с Богом и друг с другом в экклесия. Символ веры Сообщества Мессианских общин даёт дальнейшее определение мессианской общины как группы людей, являющихся частью вселенского собрания: «Мы верим, что все верующие в Мессию Йешуа являются членами вселенского тела Мессии и его невестой. Тело Мессии образовалось во время Шавуот (Пятидесятницы) с крещения Святым Духом после вознесения Мессии Йешуа… Членство в этом теле не основано ни на какой земной принадлежности к какой-либо организации, но основано на вере в Мессию Йешуа. Это сообщество отличается от Израиля и состоит как из евреев, так и из язычников, объединённых смертью Мессии. Члены его обладают торжественной обязанностью сохранять единство Духа и любовь от чистого сердца».

Что касается организации, мессианские общины не имеют единой формы правления. Некоторые общины управляются множеством старейшин без конкретного лидера, в то время как у других есть духовный лидер, назначенный над старейшинами и шаммашим (диаконами). В других существует общинная форма правления. В то время, как среди различных общин не делается акцент на единообразном устройстве, подчёркиваются взаимная отчётность и забота. По мере развития этого движения может возникнуть более однородное устройство.

В то время, как определение мессианской общины, предложенное Сообществом Мессианских Общин, совершенно правильно указывает на то, что она является частью экклесия, оно не является полным, так как оно объясняет, в чём сходство этих собраний с другими поместными собраниями верующих, не предоставляя объяснения того, чем они отличаются от других частей экклесия. Под это определение может подойти любая община баптистов или пятидесятников. Даже хотя мессианские общины составляют одно целое с большей, не еврейской частью экклесия, и имеют много общего с родственными общинами, которые не являются еврейскими, существуют конкретные черты, которые отличают мессианские общины от традиционных церквей.

Сообщество Мессианских Общин далее постановило, что мессианская община делает особое ударение на:

а) выражении еврейских культурных форм во время проведения служений,

б) соблюдении праздников Израиля в соответствии с тем образом, который концентрируется на Мессии,

в) отождествлении с еврейским народом в целом,

г) восстановлении понимания еврейских корней веры в Йешуа, Мессию, обещанного Израилю,

д) свидетельствовании, во-первых, иудею, а также эллину.

В своём поклонении мессианские общины отражают еврейские культурные и религиозные формы в различной степени, празднуя еврейские праздники, и, во многих случаях, проводя служение в Шаббат. Некоторые обвинили мессианских евреев в синкретизме и заблуждении по той причине, что они приняли решение поклоняться как верующие в Йешуа, на еврейский лад. Это не является синкретизмом. Христианство и иудаизм не просто пытаются совместить, подобно маслу и воде, которые не смешиваются. Мессианские евреи поклоняются в еврейском стиле, так как они уверены, что верить в Мессию Израиля и жить так, как подобает еврею,- это абсолютно совместимые вещи. Само евангелие вышло из контекста еврейской культуры. Только по причине отвержения евангелия раввинами и антиеврейского предубеждения отцов церкви (см. Главу шестую), христианство и иудаизм считаются взаимоисключающими.

Начиная с четвёртого столетия и далее, учение церкви стремилось отделить верующих евреев от их собственной культуры и корней. Древний символ веры, провозглашённый Константинопольской церковью, гласил: «Я отрекаюсь от всех обрядов, церемоний, законничества, опресноков и еврейских жертвоприношений агнцев, а также от всех других еврейских праздников, жертвоприношений, молитв, лжи, очищения, освящения и умилостивления, постов, новолуний и Суббот, предрассудков, гимнов и напевов, соблюдений и синагог, пищи и пития евреев; одним словом, я полностью отрекаюсь от всего еврейского, всякого закона, обряда и традиции… и впоследствии, если я пожелаю отречься и вернуться к еврейским предрассудкам, или меня застанут вкушающим пищу вместе с евреями, или празднующим с ними, или секретно беседующим с ними и осуждающим христианскую религию вместо того, чтобы открыто опровергать их, осуждая их бесплодную веру, тогда да пристанет ко мне страх Каина и проказа Гиезия, наравне с законным наказанием, для которого я признаю себя подлежащим. И да буду я предан анафеме в грядущем мире, и да снизойдёт душа моя вместе с Сатаной и дьяволами«.

Неудивительно, что долгое время, как евреи, так и христиане считали, что иудаизм и христианство являются двумя абсолютно различными точками зрения. Продолжающееся и поныне пагубное следствие подобного мнения удерживает людей от понимания того, как мессианские евреи могут верить в Йешуа из Назарета, а также жить и поклоняться определённо еврейским образом. Мессианские общины не видят противоречия между еврейским самовыражением и мессианской верой. Они отвергают антиеврейский предрассудок отцов церкви и еврейскую традицию, которая не принимает Мессию. По той причине, что действие евангелия происходило в еврейском контексте и все Апостолы были евреями, они не видят проблемы в выражении своей веры в Йешуа посредством своей богатой культуры и еврейского наследия, отмечая те их моменты, которые указывают на Мессию. Они приняли эти культурные формы от своих праотцов. Они не являются аутсайдерами, которые грабят еврейскую традицию. Наоборот, они являются евреями, которые используют свои собственные еврейские традиции для выражения библейских истин, относящихся к Тому, Который, как они верят, является Мессией.

Если для реконструкционных евреев и евреев-реформаторов является законным по-новому истолковывать традиции для выражения своего понимания, равно законным это является и для мессианских евреев. Они не заявляют, что являются ортодоксальными, консерваторами или реформаторами. Они смело говорят о своей вере, давая знать о том, что они являются мессианскими, и что они верят в Йешуа как в Мессию. Это не является заблуждением, но религиозным выражением в рамках культурного еврейского наследия.

Другие обвинения, выдвинутые против мессианских еврейских общин, заключаются в том, что они стремятся быть под законом, а также воздвигают стену разделения между верующими евреями и язычниками. Мессианские общины не считают, что отражение форм еврейской культуры в поклонении противоречит благодати или является стеной отделения от язычников. Более того, они убеждены, что еврейское поклонение высвобождает те культурные и религиозные формы, которые выражают истину о Боге и Его Мессии. Целью поклонения в соответствии с еврейским стилем […] истина, культурное самовыражение и осознание еврейских корней евангелия. Использование этих форм не ставит целью воздвижение фасада для того, чтобы произвести впечатление на еврейское сообщество, также не направлено оно на искажение еврейских религиозных символов. Мессианское использование еврейских символов является законным самовыражением еврейского народа, выражающего свою веру в обещанного Мессию. Эти формы поклонения на самом деле могут быть позитивным свидетельством для еврейского сообщества о том, что можно верить в то, что Йешуа — Мессия, и не перестать быть евреем, и что Йешуа действительно предназначен для евреев, также как и для язычников. Таким образом, проповедуется более ясное понимание истины евангелия, как для евреев, так и для язычников, что на самом деле является позитивным свидетельством.

Тем не менее, свидетельство не является главной целью подобного поклонения. Формы поклонения могут уходить своими корнями в традиционный иудаизм, но понимание мессианского использования отличается от традиционного иудаизма. Мессианские евреи не занимаются тем, что лишают еврейские формы веры их смысла и придают им чуждое значение. Более того, еврейские формы учат библейской истине о еврейском Мессии, Йешуа. Используя еврейские символы, мы не принимаем тем самым традиционных раввинских истолкований, а равно не подпадаем под их влияние. Мессианская община не находится под властью раввинов, но является частью всемирного Тела Мессии, «будучи утверждённой на основании Апостолов и пророков, имея Самого Мессию Йешуа краеугольным камнем«. (Ефесянам 2:20).

Мессианский иудаизм не стремится к тому, чтобы стать четвёртой ветвью иудаизма. Все три ветви происходят от фарисейской ветви, которая не воспринимается мессианскими евреями в качестве стандарта власти. Мессианский иудаизм является ветвью, отдельной от других, произрастающей из ствола и корня библейского иудаизма, ветви, параллельной главной ветви других трёх, но отдельной от них. Мессианский иудаизм не вырос из фарисейского иудаизма. Он вырос из библейской еврейской веры пророков Израиля, наравне с фарисейством. Точкой соприкосновения с тремя ветвями фарисейского иудаизма является древняя библейская вера и общее культурное и религиозное наследие.

Когда дело касается традиции, подобно Мессии Йешуа, где традиционный иудаизм не противоречит библейской истине, её можно принять в качестве оправданного способа самовыражения. На самом деле, традиция не является только лишь вопросом религиозной практики; она также является частью культурного наследия. Когда традиция противоречит Писанию, необходимо следовать Писанию. Мессианские евреи находятся не под властью традиции раввинов, но под властью Йешуа, обладая при этом свободой заново истолковывать и приспосабливать традиции для отражения мессианской веры. Прецедент нового истолкования традиционной практики в свете мессианского понимания связан не с современным мессианским движением, но с Самим Мессией. Именно Йешуа во время Пасхальной трапезы указал на традиционные её составляющие и заново истолковал их в свете Своей жертвы. (Матф. 26:26-27).

Верующие евреи в Мессианской Иерусалимской общине не считали, что вера в Мессию сводит на нет еврейский стиль жизни (Деяния 21:20-21). Сам Павел не полагал, что вера в Мессию отменяет еврейскую культуру и практику (Деяния 21:23-26), но подтвердил, что и то и другое является приемлемым для верующих евреев. Культура по отношению к евангелию может быть рассмотрена в качестве упаковки. Именно евангелие, а не культура, несёт искупление.

Ричард Лонгенекер придерживается точки зрения, что Павел, неся евангелие язычникам, заново упаковал первоначальную христологию первых мессианских евреев для своей языческой аудитории: «Но до того, как плодотворное служение Иерусалимской церкви постепенно угасло в результате событий 60-х годов н.э., пустило корни и процветало служение церкви язычников. И хотя терминология была изменена в связи с необходимостью восполнения запросов другой аудитории, именно христология Павла, Апостола для язычников, продолжала составлять основные убеждения того раннего главного направления веры» (курсив автора). По той причине, что для вероисповедания необходима именно библейская вера, а не культура, мессианские евреи, поклоняющиеся в еврейском культурном контексте, способны донести до своих детей богатое еврейское наследие наравне с богатым духовным наследием в Йешуа.

В то же время посредством того же культурного выражения мессианские верующие доносят Мессию Израиля до Израильского народа. Существуют группы, которые, главным образом, состоят из людей, не являющихся евреями по рождению, но любящих еврейский народ и культуру, и верящих в Йешуа как в Мессию. Мессианское еврейское движение не считает таких иудеофилов мессианскими. Относительно культурного приспосабливания евангелия Брюс Флемминг произвёл следующее наблюдение: «Сафир Афиэл, рассматривая в этом случае герменевтику, в 1974 году в Лозанне, уподобил воплощение Христа, Слова, приданию письменного облика Библии, Слову. Оба, как он отметил, были Истиной, облачённой в культурную оболочку современной среды… Вместо того, чтобы продолжить аналогию и выступить в защиту современных христиан, открывающих новое Слово Бога для сегодняшнего дня, он говорил о способах передачи этой истины… Передаётся… определённое количество знаний: конкретный объём истины. Тем не менее, эта истина испытывает на себе определённое влияние той культуры, в которую она направлена. Целью этого процесса передачи является превращение передаваемой информации в ту, которая соответствовала бы любой ситуации до тех пор, пока евангелие не подвергается компромиссу«.

Для того, чтобы понять мессианские общины, важно осознать историю. С четвёртого столетия еврейский народ был гоним во имя Иисуса. Еврейская история представляет собой непрерывную цепь гонений. Церковная история была историей борьбы, как в теологических аспектах, так и в области политики. История церкви переплетается с историей насилия. Часто это насилие исходило от тех, которые называли себя «христианами». Мессианским верующим необходимо осознать своё место в той истории, а также объяснить свою позицию как еврейскому, так и христианскому сообществу. Мессианские верующие оказались посредине. Физически, они являются потомками тех, кого преследовали, мучили и убивали во имя Иисуса. Тем не менее, как верующие они являются духовными потомками истинных верующих, которым приходилось иметь дело с этими теологическими борениями. Некоторые мессианские верующие сталкиваются с искушением полностью отождествить себя с еврейской историей, отрицая теологическое наследие всех верующих.

Проблема такой точки зрения в том, что когда человек полностью обособляет себя от тех верующих, которые были до него, он, в конечном счёте, начинает биться над решением тех же проблем, с которыми сталкивались они. Отвержение своей истории отбрасывает человека на позицию номер один. Для некоторых верующих существует искушение порвать с еврейской историей и культурой и считать себя лишь христианами. Результатом такой позиции является ассимиляция, уводящая от еврейской культуры и мировоззрения. По сути дела, ни та, ни другая позиция не сработает в действительности.

Вопрос не решается простым осознанием того, что на самом деле произошло с теми, кто был до нас, но в осознании отношения мессианских евреев как к еврейской, так и к христианской истории. Следует с самого начала полностью осознать, что еврейская история […] христианской. Обе истории охватывают один и тот же промежуток времени, кое-где совпадая, что часто оканчивалось трагически. В Тель-Авиве, в музее Нахума Голдмана есть выставка «Еврейская Диаспора». Она изображает «евреев христиан», живших рядом с другими евреями и даже поклонявшихся вместе с ними в четвёртом столетии. Именно тогда Иоанн Златоуст, один из отцов церкви, призвал «евреев-христиан» отделиться от еврейского народа. Мы не знаем, сколько верующих евреев на самом деле последовали призыву Златоуста, но антиеврейские настроения Никейских отцов, подобных Златоусту, ещё более усугубили раскол между евреями, верующими в Йешуа, и еврейским народом. Насколько по-другому всё могло бы сложиться для еврейского народа, если бы не «христианский» антисемитизм. То, что произошло в еврейской истории, повлияло на мессианских верующих по той причине, что это их история. Это, частично, служит основой для современного еврейского отклика на евангелие. То, что произошло в истории церкви, также налагает отпечаток на мессианских верующих, ибо этот период содержит в себе богатое теологическое наследие, затемнённое, к сожалению, грехами «христиан» против еврейского народа.

Мессианские верующие являются наследниками как еврейской, так и церковной истории. Они просто не могут поместить себя в одну или другую категорию. То, что произошло как в еврейском сообществе, так и в церкви, наложило на них свой отпечаток. Нет никакой необходимости принимать всё то, что произошло в обоих лагерях, а только то, что применимо к конкретной ситуации. Что касается еврейской истории, мессианские евреи не должны принимать традиционного отвержения Мессии. Тем не менее, существует так много того, что связывает их с еврейской историей и традицией. Это является их наследием. С другой стороны, верующие евреи не отождествляют себя с насилием и не принимают действий антисемитизма, совершённых церковью против еврейского народа во имя Иисуса. Тем не менее, следует признать большую часть теологического фундамента, который объединяет евреев с истинными верующими не евреями в Мессию.

Кто-то может сказать, что невозможно иметь и то и другое, нужно выбирать что-то одно. Такой была позиция Златоуста и других. Но они не присоединились ни к Златоусту, ни к его организации, ни к его церкви. Они приняли Мессию, Который пришёл к дому Израилеву, как написано в Святых Писаниях. Мессианский иудаизм не пытается обратить вспять 2000 лет истории, но он действительно осознаёт, что истина Бога не может измениться по причине существования 2000 лет человеческой истории.

Мессианский иудаизм признаёт, что Бог не изменяется. Он вчера, сегодня, и вовеки тот же. Если люди ложно клянутся Его Именем, это не сводит на нет сущность того, Кем Он является, так же как это не умаляет истинности Его Слова для нас сегодня. Точно так же дело обстоит с Мессией. Тот факт, что некоторые люди обесславили Его Имя, совершив наиболее тяжкие грехи, называя себя «христианами», не сводит на нет мессианских заявлений Йешуа. Равно это не делает евреев, которые следуют за Йешуа как за обещанным Израилю Мессией, не евреями. Когда Йешуа вернётся, и все евреи признают Его Мессией, они не перестанут быть евреями. Признание Его до Его прихода не делает из еврея не еврея. Оно превращает его в мессианского еврея. Йешуа является Тем, Кем Он всегда был: Мессией Израиля. Его весть сегодня настолько же применима для всего еврейского народа, как это было в первом веке нашей эры.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

МЕССИАНСКАЯ СИНАГОГА ИЛИ ЕВРЕЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ?

Мессианские общины являются недавним явлением, появившимся на страницах церковной истории, но у них есть наследие, уходящее своими корнями к самым ранним периодам веры Нового Завета. Мессианские общины являются частью экклесии, но при этом они отличаются от традиционных церковных групп.

Было бы неправильно заявлять о прямой связи мессианских общин современности с первыми мессианскими верующими. Но при этом ясно и очевидно, что Бог снова призывает остаток Своего еврейского народа для свидетельства Израилю о Мессии Йешуа внутри самого Израиля. Современные верующие евреи имеют общее наследие с верующими первых четырёх веков.

Мессианское движение этого последнего времени не является в точности тем же, которое существовало в первом столетии. Иудаизм и еврейская культура претерпели изменения. История окрасила обёртку евангельской вести таким образом, который отталкивает многих евреев ещё до того, как они могут даже ухватить суть этой вести. Так же, как древнее мессианское движение было способно свидетельствовать еврейскому народу своего времени, подобным образом и современное движение свидетельствует еврейскому народу в наши дни.

Люди, не знакомые с мессианской терминологией, говорят о мессианских общинах как о «еврейских церквях». Обычно они не имеет в виду ничего плохого. Они пытаются подогнать концепцию еврейской веры в Мессию под рамки своего собственного представления. Их намерение может быть безобидным, но их выбор терминологии может заставить верующих евреев почувствовать себя неприятно задетыми. Всякий раз, когда кто-то использует слово церковь, на ум приходят разнообразные образы. Ни один из этих образов не будет еврейским.

Некоторые люди берут идею нового человека в Мессии, которая выражена Павлом в Послании Ефесянам 2:15, и предполагают, что этот новый человек не является евреем. За неимением других вариантов, новый человек — это язычник. Но Павел говорил о новом человеке в своём новом естестве, возрождённом Духом Бога. До тех пор, пока мы находимся в своих старых скорлупках, этот новый человек по-прежнему будет мужчиной или женщиной, рабом или свободным, евреем или язычником. Верующие евреи не желают показать своё превосходство над своими братьями не евреями. Они просто желают по-своему выразить то, кем и чем они являются. Это вопрос национальности и принадлежности.

Слово церковь является латинским переводом греческого слова экклесия, означающее созывать. Эрик Г. Джэй определяет экклесия, как… «собрание людей, которые были надлежащим образом призваны или созваны».

1 Термин экклесиа впервые употребляется в Новом Завете в Матфея 16:18, но главным образом используется Павлом в его посланиях. Он употребляет слово экклесия для обозначения всего сообщества верующих, повсюду (1 Коринфянам 1:2); нескольких поместных собраний (2 Коринфянам 1:1; 1 Фессалоникийцам 2:14; Галатам 1:2); домашних групп и поместного собрания в определённом месте (Филемон 1:2; Римлянам 16:5; 1 Коринфянам 16:19). Экклесия является переводом ивритского слова кахал, означающего созывать. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) используется слово синагоге или экклеся. Синагоге обозначает собрание всех вместе. Хотя оба слова имели нерелигиозное хождение вне сообщества верующих, любое из этих слов, как синагоге, так и экклесия, могли использоваться для обозначения совместного собрания верующих в Мессию.

Некоторые утверждают, что поскольку Павел отдавал предпочтение термину экклесия, а не синагоге, следовательно, церковь должна отличаться от синагоги и что верующие должны воздерживаться от использования еврейских образов и терминологии в своём поклонении. Это привело к резкому отличию мессианского движения, которое выражает свою веру по-еврейски. Джэй отмечает четыре причины, в силу которых термин экклесия использовался для описания сообщества верующих в Йешуа: «Вероятно, что более, нежели одна причина определили христианское предпочтение слова экклесия:

а) основатели первых христианских групп, подобно Павлу, должны были знать, что для перевода «кахал» в Септуагинте чаще использовалось «экклесия», нежели «синагоге», и что «кахал», а не «эдха», было тем словом, которое использовалось для описания официальных собраний народа в определённых особенно важных случаях;

б) как «кахал», так и «экклесия» содержат согласные звуки «к» и «л» и оба слова имеют корневое значение «созывать»;

в) «экклесия»… не была столь явным еврейским термином для того, чтобы быть неподходящим для сообщества, которое быстро приняло в свои ряды язычников на основании исповедания их веры в Христа как Господа;

г) слово «синагоге» часто использовалось для обозначения здания в городе или деревне, где возрастала нетерпимость по отношению к христианам».

2 Эти факторы, определяющие то, почему предпочтение отдавалось слову «экклесия», а не «синагоге», важны для мессианского движения. Из четырёх причин, в силу которых основатели первых собраний верующих использовали «экклесия» вместо «синагоге», факторы согласного звука и использования в Септуагинте сегодня не имеют почти никакого значения. Определённо еврейское сопутствующее значение слова «синагоге» и его подтекст (здание, в котором христиане не приветствовались) играют более важную роль для мессианской проблемы.

В 20-м столетии мессианские общины не называют себя церквями, как делают это, главным образом, собрания верующих не евреев. Они называют себя либо общинами, либо синагогами по той самой причине, что термин церковь воспринимается евреями как нечто не еврейское. Многие евреи ассоциируют церковь с тем местом, где евреи не приветствуются. Исторически, антисемитизм отцов церкви и преследование со стороны христианских церквей во имя Иисуса во времена крестовых походов, Испанская инквизиция, изгнания, погромы и другие насильственные действия, совершённые во имя Иисуса, придали определённую окраску термину церковь. Отец Эдуард Флэннери написал: «Существовал ли христианский антисемитизм в эпоху отцов церкви? Несмотря на семантическое противоречие, кто может это отрицать? В этом веке на уровне исторической реальности появились предубеждение и насилие против евреев, которые едва ли могут избежать определения «антисемитизм». И хотя оно ни в коем случае не имело отношения к основным христианским догмам, а появилось как отклонение от христианской истины и любви… от евангельской вести… оно хорошо укрылось за христианскими внешними атрибутами для того, чтобы можно было отличить его от антисемитизма других эпох».

3 Мессианские общины стремятся к тому, чтобы жить на основании учения Мессии и делиться им без излишнего багажа всего сказанного и совершённого во имя Иисуса, но вопреки Его учению. Мессианские общины являются частью экклесия. Однако они называют себя общинами или синагогами для того, чтобы отразить и передать еврейскую суть мессианской веры тем людям, которые по ошибке стали ассоциировать веру в Мессию Иисуса с антисемитизмом. Обозначение поместных собраний как общин или синагог в экклесия говорит о единстве со всеми теми, кто верит в Мессию, будь то евреи или нет, а также свидетельствует об отделении от тех, кто проявлял ненависть и насилие по отношению к еврейскому народу. Мессианские общины не пытаются дать себе определение в соответствии с тем, что заявляют о себе другие. Для того, чтобы выразить свою еврейскую суть, они используют еврейские термины. Они не говорят о себе с помощью еврейских терминов для того чтобы подчеркнуть, что они не являются частью языческих церквей. Еврейское самовыражение является основной частью самовыражения мессианского еврея, и оно выглядит неподдельно в мессианской общине. Они не являются христианами в еврейской одежде, но евреями, которые поклоняются своему Мессии. Если бы они попытались выразить себя как-то иначе, не по-еврейски, это было бы неверно.

Мессианские евреи едины в Мессии с верующими не евреями. Смысл единства не заключается в принадлежности к одной и той же организации, или в следовании одним и тем же ритуалам и традициям. Мессианские общины в своём поклонении и литургии больше похожи на традиционные синагоги, нежели на традиционные церкви. Именно в этих областях они имеют общие связи с другими евреями. Общность с верующими язычниками заключается в Мессии, в Которого все они верят.

Лидерство в мессианских общинах основано на Писаниях Нового Завета. Следование образцу Нового Завета не является удалением от еврейства. По той причине, что Новый Завет является еврейским, следование его описаниям лидерства не может быть отклонением от еврейской сути.

Многие учёные считают, что образцом церковного поклонения послужили синагога. Новый Завет говорит о епископах, старейшинах, пастырях и диаконах, которые руководят общинами. В своём устройстве мессианские общины придерживаются этих библейских моделей руководства. В мессианских общинах могут использоваться другие термины, по той причине, что вышеупомянутые названия имеют нееврейский культурный подтекст. Мессианские евреи используют другую терминологию для отражения еврейской культуры. Но люди, которые занимают руководящие посты, используют для описания своего служения определения Нового Завета.

Писание уделяет больше внимания описанию качеств лидера, нежели описанию его работы (1 Тимофея 3 и Тит 1). Иногда слова епископ и старейшина используются как взаимозаменяемые термины. В Деяниях 20:17 Павел призывает старейшин встретиться с ним, но позднее, обращаясь к ним, он говорит о них, как о епископах. В… перечислении необходимых качеств, он заявляет, что… «епископ должен быть непорочен«. Епископы или старейшины должны надзирать за паствой Бога и давать о ней отчёт. Они должны заботиться о пастве Бога (1 Петра 2:25) и руководить или управлять общиной (1 Тимофея 5:17, 1 Фессалоникийцам 5:12, Евреям 13:7,17,24). Старейшины наблюдают за душами своего народа для того, чтобы предоставить отчёт Господу. Эта позиция лидера не подразумевает господство над другими видами лидерства, но скорее, это лидерство слуги. «Йешуа же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий«. (Лука 22:25-26).

Еврейская концепция шаммаша (служителя) хорошо подходит под рамки идеи мессианского лидерства. Шаммаш является слугой, будучи, в то же самое время, попечителем. Шаммаш в синагоге наблюдает за тем, чтобы всё было в порядке. Он является сторожем общины. Шаммаш на Хануккальной меноре — это свеча, которая стоит выше всех и наклоняется для того, чтобы зажечь их; их слуга, и в то же время, попечитель. Шаммашим имеют практическое служение.

Греческое слово диаконос (диакон) относилось к домашним рабам, которые прислуживали у столов. Эта позиция отражает заботу Нового Завета как о духовных, так и о материальных нуждах людей. 1 Тимофея 3:8-13 перечисляет характеристики диакона, которые весьма похожи на характеристики старейшины. Главное отличие этих двух должностей состоит в области учения и служения другим. Старейшины исполняют служение преподавания Писания и отношений с людьми, в то время как диаконы исполняют функции, которые сориентированы на практическое служение и помощь.

Пастыри, поименос, должны пасти Божие стадо, какое у вас (1 Петра 5:2-3). Пастырь не проводит всё своё свободное время с паствой, но наблюдает за ней. Они пасутся сами. Пастырь защищает овец и дисциплинирует их для назидания паствы. Пастырь является образом Мессии; Йешуа является Великим Пастырем (Евреям 13). В то время как мессианские лидеры не говорят о себе как о пастырях, некоторые следуют христианской традиции, называя себя «пасторами», что означает пастух (пастырь), тогда как другие следуют еврейской традиции и называют себя «раввинами», что значит учитель.

Проблема, с которой сталкиваются мессианские верующие, заключается в том, что хотя термин пастор прекрасно описывает род деятельности, он, подобно термину церковь, никогда не наводит на мысль, что обладатель данного титула является евреем. Те, кто используют термин раввин, утверждают, что лидеру мессианской общины, который имеет достаточное образование, следует использовать тот титул, который отражает как позицию лидера общины, так и еврейское самовыражение. Некоторые лидеры используют титулы лидер общины или духовный лидер.

Вопрос всё ещё должен быть решён. Какой бы термин не был принят, образцом лидерства является пример Нового Завета. Мессианские общины формируют отсутствующее звено между церковью и синагогой, свидетельствуя о том, что Ветхий и Новый Заветы совместимы; что «христианство» и иудаизм имеют общее основание.

ГЛАВА ПЯТАЯ

МЕССИАНСКИЕ ЕВРЕИ И ЗАКОН

Взаимоотношения между мессианскими евреями и законом являются важным вопросом в мессианском еврейском движении. Закон — это не просто теологический вопрос для проведения дебатов. Он является частью еврейской культуры, наследия и поклонения. В тоже самое время, мессианские верующие признают, что их отношение к закону не является таким же, как у традиционных евреев. Центром жизни верующего является не закон, а Мессия. Именно это смещение ударения по причине прихода Мессии поднимает вопрос о том, какое место занимает закон сейчас, когда пришёл Мессия.

Важно понимать учение Павла относительно закона. В своих посланиях он непосредственно обращался к этому вопросу. К сожалению, многие люди неправильно поняли сказанное Павлом и предположили, что он высказывался против закона. Это непонимание привело к той точке зрения, что у верующих не должно быть ничего общего с законом. Это стало насущным вопросом для тех верующих евреев, которые стараются вести еврейский образ жизни, веря при этом в Йешуа. Правильное понимание точки зрения Павла по поводу места закона очень важно для понимания того, какое место должен занимать закон в жизни верующих евреев.

Перед тем, как начинать более или менее обоснованную дискуссию относительно учения Павла о законе, важно осознать, что же в первом столетии подразумевалось под понятием «закон». Слово тора (закон), происходит от корня йара. Джон Хартли пишет: «Основная идея корня йара — ‘бросать’ или ‘повергать’ с ярко выраженным смыслом контроля со стороны субъекта действия… Слово тора, по сути дела означает «учение», относится ли это к мудрецу, назидающему своего сына, или к Богу, назидающему Израиль… Бог, движимый любовью, открывает человеку основное понимание того, как следует жить друг с другом и как приближаться к Богу. Через закон Бог показывает Свою заинтересованность во всех сферах жизни человека, которую тот должен вести под Его руководством и заботой. Закон Бога соответствует слову Господа, и это означает, что закон является откровением Божьей воли».

1 В Септуагинте тора переводится словом номос 430 раз.

2 Ханс Хельмут Эссер заметил: «Важно отметить, что тора часто не означает закон в современном смысле этого слова… Изначально тора обозначала указания Бога, повеления для конкретной ситуации».

3 Слово закон (тора, номос) может использоваться для описания писаний Моисея, пророков, священников, судей, учителей мудрости, постановлений, относящихся к жертвоприношениям и поклонению, книги Второзакония и всего Пятикнижия. Закон не является однородным понятием. Он содержит в себе историю, поэзию, пророчества, постановления, заповеди, мудрость, апокалипсис и обетования. Закон, как понимают современные читатели Писаний, является всего лишь одной частью писаний Ветхого Завета, означая, тем не менее, все писания.

Концепция закона не только сама по себе обладает великим множеством всевозможных значений, но с течением времени еврейский народ изменял свою точку зрения по отношению к нему. До Вавилонского пленения закон был: «…руководством для жизни тех, которые были искуплены (см. первую заповедь, которая является основой для остальных девяти)… Заповеди не были законом, но событием, с помощью которого ЙХВХ предъявлял требования к каждому поколению в его времени и положении… Таким образом, закон обладает пророческим свойством».

4 Изначальная цель закона заключалось не в том, чтобы предоставить средство спасения, но чтобы дать руководство к жизни тем, которые уже искуплены. Закон является вызовом и инструкцией, учащей тому, как искупленному народу следует ходить путями Бога. Это согласуется с основным определением слова тора — учить. Древние Израильтяне были названы искупленным народом по той причине, что они были искуплены Господом из Египта.

Закон не является орудием спасения и никогда не предназначался для этой цели. Во время Ветхого Завета люди приходили к Богу на основании Его хаин, хэсед и рахамим (благодати, милости и сострадания). Когда Давид и Вирсавия совершили прелюбодеяние, Писание не говорит о том, что он пошёл и принёс всесожжения за грех, но что он взыскал Господа и в глубоком раскаянии положился на милость Бога, о чём ясно сказано в 50-м Псалме. Может быть, Давид впоследствии принёс жертву Богу в качестве благодарности за прощение, но он уже был прощён. Исайя 1:11,18 учит, что спасение не приходит после приношения жертв, но после покаяния, из веры в благодать и милость Бога. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь… и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Тогда придите -и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю…» Жертвоприношения не было достаточно для искупления. Оно должно было сопровождаться искренним раскаянием сердца перед Богом.

После вавилонского рассеяния, это изначальное понимание цели закона изменилось. Эссер отмечает: «Эта изначальная точка зрения относительно закона изменилась после периода изгнания, когда сообщество стало рассматриваться как установленное законом (Неемия 8). Закон начал пониматься как набор жёстких правил, а не как служащий сообществу в качестве плана спасения».

5 В 586 году до н.э. началось вавилонское пленение, и, как предсказывали об этом пророки, это произошло по той причине, что народ отвернулся от Господа и Его торы. Возвратившиеся изгнанники, полностью осознававшие причины своего изгнания, живя посреди руин того, что некогда было процветающей землёй, придали закону новое значение. В иудаизме, существовавшем за два столетия до прихода Мессии и до первого столетия н.э., закон начал рассматриваться в абсолютном смысле, независимо от завета (договора). Закон понимался как нечто вечное, существовавшее от сотворения мира. Исполнение закона определяло принадлежность к народу Бога.

6 Это, однако, не было мнением всего еврейского народа. В период между двумя заветами (договорами) иудаизм не был монолитен в формах своего выражения. В отношении иудаизма первого столетия Марсель Симон отметил: «Иудаизм во времена Христа не обладал общепризнанным магистратом, способным формулировать нормы веры. Обязанности священников не выходили за рамки отправления обрядов. Синедрион был судом, чьей функцией было истолкование и применение Моисеева закона, а не советом, занимавшимся формулировкой доктринальных постановлений. Более того, синедрион был далёк от предоставления единой точки зрения. Раввины, которые во время этого периода всячески стремились принять на себя роль лидеров избранного народа, также посвящали себя истолкованию постановлений Торы. Их истолкования были сформированы в свете традиции, которая передавалась от поколения к поколению, несмотря на то, что среди различных школ существовали значительные различия и даже противоречия».

7 В первом веке существовало множество групп, но ни одна группа не была бесспорным представителем иудаизма. Марсель Симон заметил: «Еврейские секты не были радикально заблуждающимися группами по отношению к официальной синагоге. Они также не были отделены друг от друга… Они были, скорее, различными течениями, которые, вместе взятые, составляли иудаизм. Более того, каждая из них могла заявить с определённой долей правды, что именно она являлась наиболее подлинной формой иудаизма». Современный иудаизм раввинов уходит своими корнями в фарисейство первого столетия. Несмотря на то, что он не являлся единственной формой иудаизма первого столетия, он обладал огромным влиянием и, если не принимать в расчёт возрождение мессианского иудаизма в современное время, является единственным выжившим представителем иудаизма первого столетия.

Иудаизм первого столетия был намного более плюралистичен по сравнению с тем, который дошёл до настоящего времени. Ценность раввинской традиции в понимании того, что в первом столетии воспринималось в качестве еврейской точки зрения принижается тем фактом, что не сохранились точки зрения других групп. Из изучения раввинской традиции мы получаем только частичное понимание того, во что верили в то время. В соответствии с традицией раввинов, «Слово тора многообразно используется по отношению к Пятикнижию, всем Писаниям, Устной традиции, а также ко всей религиозной истине, изучению и практике…

Для раввинов, реальная тора не была просто текстом Моисеева Пятикнижия. Она также включала в себя значение и смысл, который содержался в этом тексте, как он разъяснялся и раскрывался истолкованием последующих поколений мудрецов, которые сделали это таинственное Божественное учение ясным. Это Устное Учение передавалось с ранних времён посредством устного слова до тех пор, пока не было записано в Мишне около 200 года н.э.».

9 Важность этого исторического наблюдения заключается в понимании того, что в первом столетии существовало множество различных точек зрения по поводу иудаизма и закона, и вера в Йешуа, как в Мессию, не была оставлением еврейства или торы. В своих посланиях Павел писал о законе. Для того, чтобы понять то, что он говорил, важно уяснить, что же он имел ввиду, когда он упоминал закон. Вопрос, на который необходимо предоставить ответ относительно писаний Павла, заключается в том, что учил ли Павел тому, что закон неприменим для верующих после прихода Мессии, или же он учил, что определённые понимания закона неприменимы для верующих в Мессию. Леон Моррис сказал: «Легко ошибиться в понимании места закона, и именно это является утверждением Павла, что впоследствии его народ так и сделал».

10 При изучении учения Павла должно стать ясным, что он подразумевал под «законом» и как верующие должны относиться к торе Бога. Павел обращается к вопросу закона, главным образом, в своих посланиях к Римлянам, Галатам, в Первом Послании Коринфянам и Ефесянам, так же как и в исторических упоминаниях в книге Деяний. Учение Павла о законе находились в связи с другими вопросами, на которые налагало отпечаток то, как закон рассматривался. Во 2-й главе Послания Римлянам, Павел обсуждает закон по отношению к вопросу оправдания. В 12-16- м стихах он говорит: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся«. Контекстом этого отрывка является суд Бога. Павел хочет, чтобы было понятно то, что познание закона не является ограничением по отношению ко греху. Существует разница между тем, что ты знаешь, и тем, что ты делаешь. Тот человек, который грешит под законом, не лучше того, кто грешит без него. С.Е.Б. Кранфилд сказал: «Смысл, на котором заостряется внимание в этом параграфе, заключается в том, что познание закона само по себе не формирует никакой защиты против суда Бога… В то время, как те, которые согрешили в неведении закона, погибнут, даже хотя они и не имели закона, те, которые согрешили, зная закон… будут судимы Богом в соответствии со стандартом, предусмотренным законом».

11 Павел критикует не закон, но отношение к нему некоторых личностей. Он не говорит, что закон является плохим, но что его недостаточно, чтобы удержать человека от суда. Главной отличительной чертой иудаизма раввинов является изучение торы. В традиционном иудаизме изучение важно само по себе, превращая знание закона в главную необходимость. Раввин Тарфон сказал: «…если ты много изучал тору, дана будет тебе великая награда, ибо верен твой работодатель в воздаянии тебе награды за труд твой: и знай, что наделение праведников наградой будет в веке грядущем».

12 В Послании к Римлянам 2:17-29 Павел посвящает этому вопросу больше времени, обращаясь к самоправедному отношению тех, которые полагаются на закон. Стихи с 17-го по 24-й детально описывают это неправильное отношение. Проблема не заключается в законе, но в неправильном отношении, которое люди имеют по отношению к нему. В стихах 25-29 Павел обсуждает вопрос обрезания по отношению к закону. Обрезание для Павла не имеет никакой ценности, если человеке не живёт верно, в соответствии с законом. Снова, как и стихах 12-16, Павел утверждает, что обрезание, подобно закону, не имеет никакой пользы, если оно не сопровождается сопутствующими действиями, происходящими от внутренней веры. Параллельное место находится в Послании Галатам 5:2-6. Смысл заключается в том, что: «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Мессии… всякому человеку обрезывающемуся… должно исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Мессии, отпали от благодати… Ибо в Мессии Йешуа не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью«.

Трудность для Павла не представляло само обрезание. Если бы это было так, он не обрезывал бы Тимофея. Обеспокоенность Павла касалась тех, которые пытались оправдаться законом (предтечей которого, по сути дела, является обрезание, восходящее к Аврааму). Обрезание не несёт бремя приверженности закону. Однако, отговорка, которая ищет оправдания посредством обрезания, также требует исполнения других заповедей. Те, которые ищут оправдания перед Богом посредством своих действий, перестали полагаться на благодать Бога через совершённый труд Мессии. Эрнест Бартон справедливо написал: «Принятие обрезания, в принципе, является принятием всей системы закона. Причины, которые можно привести в защиту обрезания, в равной степени применимы к каждому постановлению закона».

13 Может быть, Павел отвечал на мнение некоторых приверженцев иудаизма о том, что обрезание, знак Авраамова завета, на самом деле обеспечит искупление еврея в вечности. Один отрывок из Талмуда гласит: «Деятельность Авраама не прекратились с его смертью. Так же, как в этом мире он ходатайствовал за грешников, подобным образом он будет ходатайствовать за них и в мире грядущем. В день Суда он воссядет у ворот ада и не допустит, чтобы те, которые соблюли закон обрезания, вошли туда».

14 В то время, как предположение о том, что раввинский иудаизм учит вере в обрезание ради спасения было бы неверным, это убеждение могло существовать во времена Павла. В Послании Галатам Павел, возможно, высказывался против еврейских зилотов, или более вероятно, против верующих язычников, которые обрезывались и хвалились этим. Павел не высказывается против обрезания как такового, когда он пишет: «Ибо во Мессии Йешуа не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью«. (Галатам 5:6). Смысл его высказывания не заключается в том, что обрезание бессмысленно, но в том, что относительно позиции человека перед Богом оно не даёт особого преимущества.

Обрезание является знаком Авраамова, а не Моисеева Договора (завета). Договор Авраама является безусловным, не возлагающим на человека никаких обязательств, но только на Бога. Это безусловный договор обетования Бога. Галатам 3:17-18 говорит: «Я говорю то, что завета о Мессии, прежде Богом утверждённого, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу. Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию«. Обрезание является знаком благодати Бога для потомков Авраама через Его обетования. Попытка оправдания через обрезание является попыткой приобретения благодати посредством дел. Павел высказывается против отношения тех людей, которые стараются оправдаться законом и его постановлениями. В Римлянам 3:19-20 Павел говорит: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех«. Цель закона, в соответствии с точкой зрения Павла, не заключается в том, чтобы люди были провозглашены праведными с его помощью, но скорее в том, чтобы предоставить людям осознание своей собственной греховности. Это служит индикатором того, где нам следует быть в соответствии с волей Бога. Это превращает закон в благословение, а не в бремя. Это было высказано в Римлянам 5:20: «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать«.

Закон не умножает наши греховные действия, но даёт осознание греховности, которое, в свою очередь, несёт осознание благодати Бога, показывая, сколько нам было прощено. Это не основная цель закона, но одна из них. Очевидно, что с точки зрения Павла, для оправдания перед Богом, закона недостаточно. Концепция праведности связана с оправданием. Римлянам 3:21-31 объясняет взаимоотношения между праведностью и законом. «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Мессию Йешуа во всех и на всех верующих, (курсив автора)».

Закон свидетельствует о праведности, но она достигается только верой. Оправдание и праведность приходят через Йешуа, искупительную жертву за наши грехи. Закон не имеет функции приобретения оправдания и праведности. Павел сказал в Послании к Римлянам 3:28: «Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона«. В 31-м стихе Павел спрашивает: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем«. Томас Мак Комиски пишет: «Фраза независимо от закона, по-видимому, учит тому, что закон был упразднён как принцип повиновения, по той причине, что праведность Бога приобретается теперь через веру. Эта точка зрения… представляет трудность, если учитывать заявление 31-го стиха… Решение вопроса… может быть [достигнуто] тогда, когда закон должен почитаться праведностью веры, исполняться этой верой, будучи, таким образом, лишённым своей осуждающей функции по причине праведности, приобретённой через веру. Принцип закона не может дать такой праведности; он является стандартом праведности. Когда стандарт нарушается, он осуждает, поскольку он является законом. Но закон не изменяет человеческие сердца. Если сердца могут подчиняться закону, это изменение будет достигнуто не законом, но революционным актом веры [в Мессию], которая наделяет человека новой мотивацией и абсолютным послушанием».

15 Павел говорит, что то, чему он учил о вере, не является несовместимым с законом. Закон не аннулирует и не умаляет благодать или веру. Учение Ветхого Завета согласуется с Новым. Закон Бога последователен по отношению к благодати Бога. Павел заходит настолько далеко, что говорит о том, что такая вера утверждает закон. Эверетт Харрисон сказал по этому поводу следующее: «Евангелие утверждает закон, в чём по […] повеление соблюдать закон в Ефесянах 6:2 и его заявление в Римлянам 7:25 касательно того, что он является рабом по отношению к закону Бога».

Практический вопрос относительно современной жизнеспособности закона возник после 70 года н.э. После уничтожения храма в Иерусалиме в этом году больше не было возможности приносить жертвоприношения. Этот вопрос может быть поднят любым человеком, который ищет оправдания законом. Объяснение раввинов было — и по-прежнему остаётся таким,- что поскольку Господь оставил еврейский народ без жертвоприношений, для приношения Господу остались только покаяние и добрые дела. Другие говорят, что не обязательно совершать жертвоприношения. Что действительно необходимо, так это изучать жертвоприношения. Эти объяснения неадекватны по отношению к заповедям о жертвоприношениях. В качестве искупительной жертвы у верующих есть Йешуа. В этом смысле, закон был исполнен. Не стало больше необходимости дальнейшего жертвоприношения.

Но жертвоприношения и оправдание не являются единственной целью закона. Павел написал во 2-м Послании Тимофею 3:16-17: «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен«. Всё Писание включает в себя закон. В Послании Римлянам 7:14, 16 и 22, Павел соответственно сказал: «Закон духовен… соглашаюсь с законом, что он добр… Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием«. Павел не осуждал и не умалял закон Бога. Он подтверждает благость закона и его важность. Он считает, что закон полезен для современных верующих. Он осуждает человеческую склонность найти оправдание и заработать праведность через закон, и он не хочет, чтобы верующие воспринимали закон как средство приобретения праведности. Он предпочитает, чтобы верующие полностью полагались на благодать и обетования Бога для своего спасения и оправдания. Он рассматривает закон, наряду с остальными Писаниями, полезным для наставления в праведности и для подготовки святых, ибо закон является откровением воли Бога.

Павел в своих посланиях поддерживает закон, но осуждает неправильное ударение, которое делают на нём люди. В этом смысле он возвращает верующих к первоначальной цели закона, как к правилу праведной жизни для тех, кто уже искуплен. Он отвергает последующий сдвиг в сторону превращения его в средство спасения. Это находится в гармонии с темой Нового Завета, что мессианская вера согласуется с верой Ветхого Завета, и является её истинным и правомочным исполнением. В каком-то смысле закон был исполнен в системе жертвоприношений, и существует смысл, в котором верующие должны исполнить его своими действиями. Это похоже на концепцию инаугурационной эсхатологии. Царство Бога уже здесь, и тем не менее, должно ещё прийти. Закон исполнен и, в тоже самое время, должен ещё исполниться в верующих, которые живут праведной жизнью веры.

В контексте мессианского иудаизма, важно сначала провести различие между законом Бога и человеческими традициями. Эти два понятия совсем необязательно противоречат друг другу, но также они необязательно находятся в согласии. В еврейской культуре устная традиция, окружающая тору, переплелась с ней. Мессианские евреи могут вобрать определённые аспекты традиции и способ религиозного выражения в свой стиль жизни, без принятия целой теологической системы, которая стоит за ними. Когда принимается та или иная традиция, очень важно, чтобы она имела ясное значение касательно библейской истины, и чтобы она не практиковалась только потому, что она еврейская. Закон может быть хорошим критерием для определения того, как может быть принята традиция или практика. Пример этому можно увидеть в еврейском законе о питании. Кроме различения кошерной и не кошерной пищи (подходящей и неподходящей), на основании заповеди писания, существует детальная традиция разделения молочных и мясных продуктов, кашрут. Это тщательное разделение основано на стихе из книги Исход 23:19Б: «Не вари козлёнка в молоке матери его». Эта заповедь, по всей вероятности, является древним запретом следовать хананейским обрядам плодородия, и её намерения не имели никакого отношения к вопросам питания. Мессианские верующие могут принять решение избегать употребление мяса, запрещённого в торе ради культурного самовыражения, и тем не менее есть чизбургеры, запрещённые традиционным постановлением раввинов, но не Писанием. В то время, как верующие не обязаны соблюдать закон ради оправдания, у верующих есть свобода поступать подобным образом в качестве праведного стиля жизни.

Учение Павла отвергает раввинский акцент на оправдании делами закона, что никогда не являлось намерением Писания. Верующие не должны попадаться в эту ловушку, но должны придерживаться изначального намерения закона, который является путеводителем для праведной жизни. Традиция может использоваться ради культурного самовыражения, чувствительности, ради более глубокого осознания важности приобретения еврейского народа с помощью Благой Вести Мессии. Традиция также может быть истолкована по-новому для того, чтобы отражать веру в Йешуа. Это совершенно законно. Сам Мессия поступил подобным образом во время Последней Вечери, по-новому истолковав значение символов Пейсах в свете Своей искупительной смерти. Шаббат можно соблюдать таким образом, который превозносит Йешуа, Господа Шаббата. Йом Киппур, День Искупления, становится для мессианских евреев днём благодарения, ибо в жертве Мессии есть полное искупление. Пост по-прежнему может быть частью соблюдения Йом Киппур, но не по причине грехов верующих. Более того, пост и Молитва могут практиковаться ради спасения еврейского народа, на основании Послания Римлянам 10:1. Путём соблюдения подобного превозносится Мессия, цель закона. Подобным образом, мессианские евреи практикуют обрезание не потому, что это вменяется в праведность, но по той причине, что они являются потомками Авраама, Исаака и Иакова. Это является знаком обетования Бога для всех поколений. Это напоминание о верности Бога, а также о призвании и наследии мессианских евреев. В Мессии они обладают свободой отмечать и праздновать Его верность посредством того богатого наследия, дарованного Богом. На самом деле, мессианские евреи могут отмечать те же праздники и соблюдать те же традиции, но по некоторым другим причинам.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ВЕРУЮЩИE ЕВРЕИ И ЕВРЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Вопрос соблюдения торы связан с вопросом соблюдения еврейских традиций. Теми, кто выступают против того, чтобы мессианские евреи соблюдали еврейскую традицию, выдвигается аргумент, гласящий, что в то время, как заповеди являются библейскими и возможно принять их как часть образа жизни, еврейская традиция не обязательно является библейской. Люди, несогласные с тем, чтобы верующие евреи следовали традиционным еврейским обычаям, высказывают озабоченность по поводу того, что те, которые исполняют эти традиции, ставят себя под власть тех, кто установил их, то есть раввинов. Существует правомочная обеспокоенность в отношении тех случаев, когда человек необдуманно начинает исполнять традицию лишь по той причине, что это ещё больше делает его евреем.

Факт заключается в том, что никакая традиция не может сделать человека более или менее евреем. Например, если человек носит кипу, нужна ли ему для этого лучшая причина, нежели та, что он желает выразить своё еврейство? Если у человека нет лучшей причины для её ношения, кроме той, что он выражает себя по-еврейски, кто-нибудь может легко спросить, «Почему ты носишь кипу, а не цицит»? Если он носит цицит, у него могут спросить, почему он не соблюдает также и другие традиции. И наконец, после того, как человек начинает носить и исполнять все эти традиционные вещи, они спрашивают: «Тогда зачем тебе нужен Йешуа»? В центр внимания и фокуса попадает традиция, а не искупление и взаимоотношения с Богом. Исполнение традиций без теологического основания, которое их поддерживает, ставит человека под удар.

Некоторые люди в ответ на подобную слабость сказали, что верующие евреи должны полностью отвернуться от всех еврейских традиций. Поступая подобным образом, они также отворачиваются от всего того, что как-либо связано с еврейством. Традиция сама по себе не является чем-то плохим. Традиция — это то, что передаётся от поколения к поколению. Традиция означает наследие. Верующему еврею не нужно отворачиваться от всего своего еврейского наследия для того, чтобы принять еврейского Мессию. Если отложить в сторону всю еврейскую традицию, что же тогда останется? Когда человек больше не исполняет еврейских традиций, чем он это заменяет? Верующий еврей не должен быть человеком без культуры.

У каждой церкви есть своя собственная культура. Это настолько переплелось с поклонением, что некоторые даже и не осознают, что к своей религиозной жизни они примешали собственные доминационные и культурные традиции. Для того, чтобы верующий еврей присоединился к церкви, он должен заместить свою собственную культуру какой-то иной. Существует альтернатива.

Другой вопрос, с которым сталкиваются верующие евреи, связан с использованием традиционных молитв в служении. Некоторые говорят, что эти молитвы были составлены раввинами, которые отвергли Йешуа, и поэтому являются неподходящими для мессианского поклонения. Но факт заключается в том, что некоторые молитвы появились ещё до первого столетия, и ими, возможно, молился Йешуа и Его ученики. Другим фактором является вопрос о том, пытается ли такая молитва опорочить Йешуа или верующих в Него, или же она возносит Бога таким образом, как это могут принять верующие евреи. Вопрос не заключается в том, кто написал молитву, но в том, о чём эта молитва говорит, и можно или нет принять её суть. Другие люди жалуются, что формальные, предписанные молитвы являются безжизненными. Они предпочитают спонтанные молитвы, которые настолько популярны среди верующих. Большинство людей, которые молятся спонтанно, впадают в привычные модели, которые начинаются и заканчиваются похожим образом, имеют похожий порядок. Человек может молиться подобным образом, в то время как его ум и сердце находятся в другом месте. Настоящий вопрос в отношении молитвы не заключается в том, кто написал её или насколько спонтанным было её составление, но что её слова отражают в сердце перед Богом. Молитва, составленная тысячу лет назад, может отражать желание и намерение чьего-то сердца. Спонтанная молитва может сделать то же самое. Молитва является упражнением приближения к Богу.

Другим спорным вопросом в мессианском поклонении является использование талита, или молитвенного покрывала, одного из символов еврейского поклонения. Он является знаком молитвы и благочестия, и является таким же символом еврейского народа, подобно меноре или Звезде Давида. Талит послужил основой для дизайна флага Израиля. На четырёх углах талита находятся четыре бахромы, которые называются цицит. Тора заповедует носить их для того, чтобы они служили напоминанием соблюдения заповедей Господа. Возник вопрос, следует ли мессианским верующим носить талит или нет. Для того, чтобы адекватно предоставить ответ на этот вопрос, необходимо рассмотреть значение талита. Талит является символом молитвы. Он проводит различие между мирским и святым. Он символизирует, что человек закутывается в молитву. Бог заповедовал еврейскому народу носить не талит, а цицит, или бахрому. Числа 15:38 гласит: «Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти«. Они связаны таким образом, что указывают на число 613, число заповедей в Торе. Они связаны таким образом потому, что в Числах 15:39 написано: «будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и неходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству«.

В древнем Ближнем Востоке край одежды украшался больше по сравнению с остальной верхней одеждой. Чем значительнее был человек, тем искуснее была вышивка его одежды. Значение вышивки не заключалось в художественном исполнении, но в символическом свидетельстве о личности и власти владельца. Когда Давид отрезал край одежды Саула в пещере, Саул посчитал это за знак от Бога, что его власть перешла к Давиду.

В древней Месопотамии, высшие классы подписывали свои правовые документы, отпечатывая край своей одежды на глиняной дощечке вместо подписи. Традиция прикладывания края талита в синагоге к свитку Торы во время чтения благословения, может быть, является напоминанием об этом древнем обычае. Это действие могло появиться как торжественное подтверждение посвящения Торе того, кто производит его. Он посредством этого принимает на себя обязательство как словом (благословение), так и делом (прилагая свою «подпись» к свитку), жить на основании заповедей Писания.

Что касается верующих в Мессию, среди некоторых из них существовало колебание относительно исполнения этого древнего обычая. Для тех, кто не понимает этого ритуала, он представляется формой идолопоклонства, поклонением свитку Торы. Когда же человек осознаёт, что этот символический жест указывает на личное подтверждение и исповедание посвящения жить на основании слова Бога, нет ни малейшего признака идолопоклонства. Процессия, несущая Тору, сама по себе предполагает, что слово, которое было далеко, приблизилось, и что прикасаясь ко свитку Торы посредством цицита, человек символизирует личное желание приблизиться к Богу через Его слово. Значение цицита определяется тем фактом, что его носили люди, занимавшие в обществе видную позицию. Это был ярлык, свидетельствовавший о благородстве.

Требование техелет, или голубой нити, придаёт дальнейшую поддержку этому понятию. Специфическая голубая краска, используемая для производства техелет, добывалась из определённой улитки и была весьма дорогостоящей. Голубое носил царский род. Это был цвет внутренней завесы в Скинии Собрания и одежды Первосвященника. Вплетение фиолетово-голубой нити в цицит усиливает её символизм как символа знати. По той причине, что все евреи должны были носить это, это является знаком того, что народ Бога является знатным. Они являются князьями Бога.

Традиция ношения техелет перестала практиковаться раввинским сообществом в период с начала первого столетия по причине чрезвычайно высокой цены производства краски, необходимой для изготовления техелет. По прошествии нескольких столетий было забыто, каким был оттенок голубого цвета техелет, указанного в Писании. По причине страха использования неправильного цвета для техелет, использование голубой нити прекратилось, и для производства бахромы использовался только белый цвет.

Большинство мессианских евреев, которые носят бахрому, используют техелет, принимая во внимание то, что любой голубой цвет является более синим, нежели белый. Это является тем же знаком, как это было и для предков. Техелет в мессианских талитах отделяет их от большинства традиционных еврейских талитов, и это стало мессианским самовыражением. Цель ношения цицита заключается в том, чтобы напомнить народу Бога о повиновении Его слову. Его народ не похож на знать этого мира, но они должны быть «у Меня царством священников и народом святым» (Исход 19:6).

Цицит являются исключением по отношению ко всеобщей заповеди Торы относительно смешивания семян. Смешивание различных тканей было запрещено для всего Израиля. Смешанные ткани были разрешены только в одежде Первосвященника. То, что было разрешено только Первосвященнику, было разрешено всему Израилю в циците. Это было знаком того, что Израиль должен быть царством священников и народом святым.

А. Палльере, французский католик, готовящийся стать священником, ощутил истинное значение цицита, когда он вошёл в синагогу на Йом Кипур. Он описывает свои переживания следующими словами: «То, что открылось мне в тот момент, совсем не было религией евреев. Это был еврейский народ. Зрелище такого большого количества собравшихся мужчин, их плечи, покрытые талитом, внезапно открыли моему взору далёкое прошлое… С самого начала, увидев эти молитвенные накидки, которые носили все участвующие в служении, я почувствовал, что в каком-то смысле все они совершали богослужение… Мне показалось, что это торжественное собрание находилось в ожидании, что что-то должно случиться… В служении… все равны, все священники, все могут участвовать в святых функциях, даже совершать богослужение от имени всего сообщества, когда они обладают необходимыми навыками. Достоинство, которое отличало Хахама, доктора, мудреца, не заключается в духовном сане, но скорее, в учёности и благочестии, усиленном через знание… ритуалы и символы часто образуют более выразительный язык, нежели наилучшие рассуждения». Для верующих в Мессию талит и цицит указывают на их священничество в Мессии, и на их личное посвящение жить на основании Его слова с молитвой.

Ценность ритуала может затрагивать более фундаментальный вопрос. Как отмечает Эмиль Даркхэйм, французский социолог, ритуал способствует жизни группы четырьмя способами:

1. Усиливая сплочённость группы.

2. Создавая приверженность ценностям группы.

3. Передавая ценности группы её новым членам.

4. Создавая эйфорическое чувство благополучия для членов группы.

Ритуал является тем, что связывает людей друг с другом. Он связывает их с их прошлым. Он связывает их с будущими поколениями, которые присоединятся к ритуальным традициям. Для того, чтобы извлечь из ритуалов позитивный эффект, они не обязательно должны нравиться людям. Ритуалы созидают верность и посвящение ценностям независимо от отношения тех, которые участвуют в их исполнении. Их ценность заключается в том, что они совершают посредством подтверждения того, кто мы такие, а также соединяя нас с нашим прошлым, настоящим и будущим.

14-ая глава Римлянам увещевает верующих касательно религиозных практик. Чем бы они не являлись, они должны исполнятся перед Богом с чистым сердцем. Они не должны быть пустыми или никчемными внешними проявлениями. Мессианские евреи не должны практиковать традиции только по тому, что они кажутся чем-то еврейским. Еврейство не усиливается лишь только по той причине, что люди делают что-то традиционное, как оно и не умаляется по причине того, что они не делают традиционных вещей. Еврейство является физическим происхождением от патриархов — Авраама, Исаака и Иакова — а не продуктом чьих-то действий. Еврейство — это то, кто ты есть. Человек либо является евреем, либо нет, и традиционные действия не изменят его статуса.

Проблема верующих евреев по отношению к еврейской традиции не связана с традициями, но с их истолкованием. Совсем неважно, кто сформировал традицию. На протяжении двух тысячелетий скитаний, традиция перестала обладать только религиозным значением и стала частью культуры. Она стала наследием. Верующие евреи обладают всеми правами соблюдать еврейские традиции по той причине, что они являются их наследием. Это принадлежит им и принадлежит их детям. Важно развить в детях глубокое еврейское самосознание. Вопрос не заключается в том, насколько глубоко нужно придерживаться традиций. Некоторые люди будут более традиционны, некоторые менее, также как и во всём еврейском сообществе. Вопрос заключается в том, как использовать еврейскую традицию. Просто принимать участие в традиционных действиях по той причине, что это является чем-то еврейским, представляет собой не больше, нежели передачу детям пустого исполнения, лишённого смысла.

Исполнять традиции только потому, что, по чьему-либо мнению, это произведёт впечатление на евреев, которые увидят, насколько по-еврейски ведёт себя человек с тех пор, как уверовал в Йешуа, — это, в лучшем случае, просто спектакль. Но если традиции отражают веру в Йешуа для того, чтобы поделиться верой и получить отклик, там, где они надлежащим образом истолкованы в традиционной практике, тогда традиции становятся средством передачи веры детям; они становятся свидетельством для еврейского народа. Более всего, традиции становятся тем средством, с помощью которого можно приблизиться к Господу. Используя такой подход к традиции, человек может ответить тому, кто спрашивает, почему исполняются те, а не иные традиции.

Мессианские евреи видят в еврейских традициях Мессию. Они соглашаются, что их следование традиции может и не включать в себя изначального значения, но их действия выражают то, во что верят. Как уже было отмечено ранее, именно Сам Йешуа во время Седера на Пейсах указал на мацу и третью чашу и сказал, что они символизируют Его Самого. Зажигание свечей в Шаббат не предназначено лишь только для Шаббата, царицы, но для Йешуа, Господа Шаббата, Который является Светом Мира. Благословения над халой произносятся для Йешуа, Хлеба жизни. Благословения над чашей киддуш произносятся для Йешуа — Он та Лоза, плодом которой являемся мы.

В мессианском сообществе существует вопрос, следует ли мужчинам покрывать голову во время поклонения, следуя еврейской традиции, или поклоняться с непокрытой головой, в соответствии с христианской традицией. Некоторые люди заявляют, что обычай носить ермолку или кипу восходит ещё к тому тюрбану, который носил священник Аарон. Этот аргумент гласит, что священники должны были покрывать голову, входя во святилище Господне, ибо они находились в Его необыкновенном присутствии в Храме. Они утверждают, что еврейский народ является народом царей и священников, святых для Господа, и, таким образом, им следует покрывать голову в Его присутствии. Со всей искренностью по отношению к библейскому тексту, проведение такой связи допускает свободу по отношению к Писанию. В то время, как это могло бы быть приемлемой концепцией по отношению к современной ситуации, не следует воспринимать это как прямо применимое для сегодняшних верующих. Те, кто противятся ношению кипы или любого типа головного покрытия, цитируют 1 Коринфянам 11:4: Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову«. С библейской точки зрения, следует признать, что сравнение священнического тюрбана с кипой является неправильным применением Писания, в равной степени неправильно заявлять о том, что 1 Коринфянам 11:4 применимо к кипе. Покрытие, о котором идёт речь в этом отрывке, относится к покрывалу — головному покрытию, которое закрывает волосы и верхнюю часть тела. Это покрывало носили благочестивые еврейские женщины первого столетия. Павел говорил о ношении покрывала, закрывающего голову, утверждая, что такое поведение бесчестит голову, ибо Мессия является нашей главой. Еврейский Новый Завет передаёт 1 Коринфянам 11:4 следующими словами: «Всякий мужчина, который молится или пророчествует, покрыв голову чем-либо закрывающим его лицо, навлекает стыд на свою голову«. То, что имел в виду Павел, -это что-либо завешивавшее лицо и голову. Моисей полагал на своё лицо покрывало, когда он спускался с горы, чтобы Израильтяне не видели, как слава Бога исходила от его лица. Подобным образом, Павел отмечал, что верующие не должны завешивать свои лица. Вместо этого, лица должны отражать славу Йешуа. В этом отрывке Павел говорил о таком виде покрывала.

Кипа не завешивает, и, следовательно, не попадает под рамки этого аргумента. В добавок, в древнем мире, шапка, или головной убор, подобный кипе, а не непокрытая голова, символизировал свободу. В еврейской традиции, покрытие головы является символом почтения Бога. Этот символ уважения Бога может быть использован для того, чтобы символизировать приближение к Богу. Поступая подобным образом, проводится различие между мирским и святым, между поклонением Святому и безбожным миром, в котором живёт человек.

С другой стороны, кипа связана с хупой, свадебным балдахином, под которым совершаются брачные церемонии. Хупа является символом присутствия Бога на брачной церемонии. Это служит напоминанием того, что брачная клятва является не просто контрактом, который заключается между двумя партнёрами, но тремя. Сам Бог является частью брака и партнёром клятвы. Нарушенная брачная клятва нарушается по отношению к Нему, также как и к супругу. Как и хупа является символом пребывания в присутствии Бога, подобным образом кипа символизирует пребывание в Его присутствии. Это является осознанным напоминанием власти Бога. Принимается во внимание отношение сердца. Может быть, это несёт или нет такое же значение для традиционных евреев, также как и для мессианских, но мессианские евреи подтверждают то, что это значит для них, а не для другой группы. Это является символом почитания Бога. Предпочитает ли человек поклоняться с покрытой головой, или с непокрытой, главное заключается в том, чтобы приблизиться к Богу для совместного поклонения. Практикуя еврейские традиции в согласии с Библией, мессианские евреи заявляют, что вера в Мессию Израиля на самом деле совместима с тем, что человек является евреем. Мессианский еврей […]

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД, ЦЕРКОВЬ И МЕССИАНСКИЕ ОБЩИНЫ

«Мы верим, что Израиль является особым народом Бога, избранный Им для того, чтобы быть святым народом и Царством священников. Избранность Израиля непреложна, несмотря на его национальное отвержение Мессии Йешуа. Бог очистит Израиль от неверия во время Великой Скорби, «время скорби Иакова«, конечным результатом чего будет национальное принятие Йешуа как его истинного Мессии».

Несмотря на то, что не все мессианские группы придерживаются такой теологии, все придерживаются мнения об особой позиции еврейского народа в обетованиях Бога, верят и ожидают окончательного искупления Его древнего народа.

Изначальный вопрос, необходимый для понимания Божьего плана, касается отождествления Израиля. Одна точка зрения гласит, что Израиль был отвергнут Богом за отвержение Мессии, и был замещён так называемым Новым Израилем, церковью. Они верят в то, что церковь получила все благословения и обетования Бога, изначально данные Израилю. Они верят, что еврейскому народу (лишённому наследства старому Израилю), достаются одни проклятия. Эта «теология замещения» игнорирует слова Павла в Послании Римлянам 11:29 касательно споткнувшегося Израиля, что «…дары и призвание Божие непреложны«. В противоположность предупреждению Павла такая теология превозносится над ветвями, которые отпали.

Другая разновидность такой точки зрения состоит в том, что церковь является Новым Израилем, при этом полностью не лишая еврейский народ наследства. Такая точка зрения учит тому, что придёт время будущего спасения еврейского народа, но только как части так называемого Нового Израиля, состоящего из евреев и не евреев в Теле Мессии. Альтернативным пониманием по отношению к этим точкам зрения является позиция, разделяемая многими мессианскими евреями и другими, верящими в Божий промысел, что экклесия и Израиль отличаются друг от друга. Они считают, что существуют две группы, язычники и Израиль. В каждой группе существует остаток верующих, остаток евреев и остаток язычников. Остаток евреев является Божьим Израилем, а остаток язычников является языческим народом Бога. Вместе они составляют народ Бога, экклесиа. «Мы верим, что Израиль отличается от тела (сообщества) Мессии. Однако у евреев, верящих в Йешуа, есть уникальное двустороннее отождествление. Во-первых, как духовного остатка физического Израиля, и, во-вторых, как части тела Мессии».

Спорный вопрос заключается в том, к кому обращался Павел, когда он использовал термин Израиль. В посланиях Павла, слово «Израиль» используется семнадцать раз. Из семнадцати, десять, бесспорно, относятся к еврейскому народу. Один из спорных отрывков находится в Послании Римлянам 9:6: «…ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля«. Утверждалось, что этот стих включает в себя церковь. Такое истолкование трудно поддержать. Аргумент Павла, который следует за этим высказыванием, перемещается от широкого к узкому, не открываясь для других, но исключая тех, которые не являются частью остатка. В других отрывках он может приводить другие доводы, но здесь он выдвигает аргумент, что не весь Израиль, но остаток Израиля, является детьми Авраама. Это подходит к словам шестого стиха: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось«. Весь Израиль не отверг евангелие, но как всегда, существует верный остаток. Не весь Израиль — истинный Израиль.

С.Е.Б. Кранфилд говорит: «Павел подразумевает, что среди самого избранного народа на протяжении всей истории происходило Божественное действие различения и отделения, посредством чего церковь, укрытая в Израиле, отличается от остального избранного народа. Все евреи являются членами избранного народа Бога. Это честь — и честь немалая — которой не может быть лишён ни один член этой расы… Они все, безусловно, являются свидетелями о Божьей благодати и истины. Но не все они являются членами Израиля внутри Израиля»…

Другой стих, который объясняет различие между остатком Израиля как верующих евреев и языческой частью экклесия, находится в Ефесянам 3:6: «Тайны Христовой… чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его в Мессии Йешуа посредством благовествования«. Верующий остаток Израиля является частью одного тела с верующими язычниками, но по-прежнему они отличаются внешне, как мужчины и женщины. Верующие язычники являются сонаследниками с Израилем, но не являются Израилем. Более проблематичный отрывок в определении отождествления Израиля находится в Послании Галатам 6:15-16. «Нечего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и [даже] Израилю Божию«. Правильное понимание этой фразы заключается в функции каи, греческого слова, которое переведено как «и«. Оно либо соединяет два слова с двумя различными значениями, или помещает их в такую позицию, где одно объясняет другое. Если воспринять функцию каи как связывающую две различные концепции, тогда фраза «и Израилю Божию» обозначала бы верующих евреев. Если понимать каи как своего рода объяснение, этот отрывок означал бы даже Израилю Божию, подразумевая всех, которые поступают по сему правилу, т.е. верующих язычников. Предпочтение понимания функции каи как связывающего два различных понятия заключается в том, что это является наиболее принятым и естественным использованием каи. Не существует никакой грамматической причины для истолкования данного отрывка другим способом, отличным от обычного употребления.

Некоторые утверждают, что в свете Павлова осуждения иудействующих, истолкование Израиля Божия как конкретных верующих евреев, а не всего сообщества верующих, и евреев, и язычников, могло бы стать оправданием иудействующих, против которых он писал. С другой стороны, можно привести аргумент, что поскольку Павел посвятил в Послании Галатам так много времени осуждению иудействующих, теперь он вёл речь о верующих евреях, живших по благодати, как о Божьем Израиле, наравне со всеми теми, которые поступают по сему правилу, т.е. Божьими язычниками. Бартон предположил, что: «Божий Израиль наводит на следующую мысль. Хотя Римлянам 9:6, 1 Коринфянам 10:18 показывают, что Павел проводил различие между Израилем по плоти и Израилем по избранию, или обетованию…

По сути дела, не существует примера использования «Израиль» в другом значении, нежели в значении еврейской нации или её части. Эти факты подтверждают правомерность истолкования этого выражения, как применимого не к христианскому сообществу в целом, а к евреям; но с точки зрения употребления выражения «Божьего» по отношению не ко всему еврейскому народу, но к благочестивому Израилю, остатку в соответствии с избранием по благодати… На тех в Израиле, которые, хотя ещё и не просвещены, являются истинным Израилем Бога. По сравнению с этими причинами, присутствие каи имеет малый вес… в силу сильных антииудаистичных заявлений Апостола, он вынужден добавлением каи подчеркнуть это выражение его истинного отношения к своему народу».

По утверждению некоторых, Павел подразумевает, что все верующие являются детьми Авраама по вере. Это так, но все дети Авраама не являются Израилем. Арабы являются детьми Авраама, но они не являются Израилем. Верующие не должны стремиться получить титул или позицию Израиля, но должны стремиться быть детьми Авраама по вере. В то время, как можно заметить, что мессианские евреи преследуют собственные цели, рассуждая о Божьем Израиле, обвинение может быть в равной степени применимо к тем, которые считают церковь Израилем Бога. Любовь Павла к своему еврейскому народу и его желание их спасения может быть чётко подтверждено (Римлянам 10:1-4а). Это видно на основании того факта, что Бог не отверг еврейский народ (Римлянам 11:1-2), и придёт время, когда Бог снова обратится и искупит Свой народ (Римлянам 11:25-27).

Израиль не спасается по причине родственных связей с Авраамом, но должен прийти к Мессии по благодати Бога. Понимая то, что термин «Израиль» относится к еврейскому народу, становится важным осознание и понимание взаимоотношений между Израилем и церковью. В Римлянам 11:28-29 Павел говорит: «В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божий ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны«. Еврейский народ является врагом евангелия ради язычников, чтобы те уверовали. Они враги евангелия в том, что не принимают его, но нет сомнений, они не являются врагами христиан.

К сожалению, на протяжении многих столетий церковь совершила наиболее ужасные злодеяния против еврейского народа во имя Иисуса. Наиболее распространённая причина отвержения евангелия еврейским народом не является теологической. Эта причина — исторические антисемитские действия, совершённые во имя Иисуса. Для Давида Рауша, теологический и экклесиастический антисемитизм подготовил почву для Холокоста. 5 Общепринятое еврейское понимание христианского антисемитизма отражено в вымышленном произведении Андре Шварц-Барта «Последний из Справедливых». Шварц-Барт, французский еврей, сам пережил Холокост, и здесь он пытается бороться с христианским антисемитизмом. «О, Эрни, — сказала Гольда, — ты знаешь их. Скажи мне. Почему, почему христиане так нас ненавидят? Они кажутся такими хорошими, когда я смотрю на них без своей звезды». Эрни угрюмо обнял её за плечи. «Это весьма загадочно. Они и сами не знают, почему. Я был в их церквях и читал их Евангелие. Ты знаешь, кем был Христос? Простым евреем, как твой отец. Такой хасид». Гольда мягко улыбнулась. «Ты разыгрываешь меня». «Нет, нет, поверь мне, я готов поспорить, что они бы хорошо ужились вдвоём, потому что он действительно был хорошим евреем, знаешь, как Баал Шем Тов -человек милостивый и кроткий. Христиане говорят, что любят Его, но я думаю, что они на самом деле ненавидят Его, сами того не зная. Поэтому они берут крест за другой конец и превращают его в меч и бьют им нас… они берут крест и вращают им, они вращают им, Бог мой».

В теологическом отклике на исторические взаимоотношения между церковью и еврейским народом, Маркус Барт написал: «Не существует никакого оправдания для средневековых проявлений насилия и уловок, с помощью чего евреи принуждались к крещению. Как только церковь признает свою зависимость от изначально избранного народа завета, она раскается в несправедливости, совершённой против евреев на протяжении двух тысячелетий. Истинное свидетельство о Христе и убедительное проявление раскаяния будет предоставлено только тогда, когда христианские церкви сделают нечто большее, нежели простое сожаление о том, что они совершили и чему позволили произойти. От них требуется сделать всё от них зависящее, чтобы дискриминация, преследование и убийство евреев прекратились и никогда больше не повторились. Церковь уже не может ожидать от евреев, что они обратятся и вольются в сообщество, которое по-прежнему полно подозрений и вражды по отношению к евреям. Ничто, кроме обращения самой церкви, не может послужить формой и выражением ответственности церкви за евреев сегодня».

Высказанное Бартом сожаление и стыд за грехи, совершённые против евреев, смиренно и полно раскаяния. Тем не менее, учитывая его мнение по поводу прекращения проповеди евреям, он не замечает важности Римлянам 1:16, гласящего, что евангелие, во-первых, предназначено евреям, а также абсолютного заявления Самого Йешуа, Который сказал: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня«. Говоря это, Йешуа обращался к евреям. Если Йешуа является, как Он и заявил, единственным путём к Отцу и единственным способом спасения, удержание Благой Вести этого спасения не искупит грехов церкви, и оставит еврейский народ без Надежды Спасения, которое Бог предназначил для Израиля.

Павел сказал в 10-й главе Послания Римлянам, «Как слышать без проповедующего«? В представлении Павла, проповедь евреям была важна. Иная реакция на христианский антисемитизм выражена католическим теологом Хансом Кунгом. «Тяжесть вины слишком велика, чтобы уравновесить её… самооправданиями. Церковь проповедовала любовь, в то время как сеяла семена убийственной ненависти; она провозглашала любовь, в то время как приготовляла путь для зверств и смерти. И эти деяния были совершены против соотечественников и братьев Того, Кто учил церковь: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне«… Церковь, которая встала между Израилем и Иисусом, удержала Израиль от признания своего Мессии.

Диалог между христианами и евреями, если он должен быть серьёзным, а не простым поверхностным братанием, должен основываться на Библии… Нет никакого смысла в попытке не заметить здесь настоящий центр противоречия: Иисус из Назарета, Который является в Новом Завете как Мессия, обещанный в Ветхом Завете и отверженный большей частью Израиля. Здесь не существует вопроса двух «путей веры»… что разделяет нас, так это Иисус, Который является для нас Мессией, а также Его смерть и воскресение».

Кунг пишет, в достаточной мере сочувствуя страданиям еврейского народа, но с более реальным библейским подходом для диалога. Он попадает в «яблочко», когда признаёт, что именно церковь стала между Израилем и его Мессией. Джон Когли, религиозный редактор газеты «Нью-Йорк Таймс» сообщает, что один христианин написал следующую молитву о прощении для прочтения в каждой католической церкви во всём мире. Молитва гласит: «Сегодня мы осознаём, что многие столетия слепота покрывала наши глаза, так что мы больше не можем видеть красоту Твоего избранного народа (евреев), и не узнаём в их лицах черты наших привилегированных братьев. Мы осознаём, что на нашем челе стоит печать Каина. На протяжении столетий наш брат Авель (евреи) лежал в крови, пролитой нами, или проливал слёзы, причиной которых были мы, забывшие Твою любовь. Прости нас за проклятие, которым мы ложно покрыли их имена как евреев. Прости нам, что мы повторно распяли Тебя в их плоти. Ибо не ведали мы, что творили». Католическая церковь приняла решение не произносить эту молитву. Её автор умер вскоре после её написания. Автором этой молитвы был Папа Иоанн XXIII. Одна из причин, по которой церковь стала антисемитично настроенной, может заключаться в том, что когда люди рассуждают о евреях, для них это больше теологическая концепция, нежели живые люди.

В теологии существует странное отсутствие сострадания по отношению к евреям. Люди читают скорбные слова Павла об Израиле и о желании его сердца, чтобы они познали Мессию. Они замечают это, но никогда не принимают близко к сердцу. Если бы люди почувствовали скорбь Павла, и говорили об Израиле с состраданием, возможно, не было бы так много того, в чём церкви необходимо раскаяться. Тем не менее, любовь покрывает множество грехов. Никогда не поздно проявлять любовь и делиться настоящей вестью евангелия; любовью Мессии Йешуа. Для того, чтобы такое произошло, церковь должна начать развивать истинную заботу о еврейском народе, независимо от того, верят они в Йешуа или нет. Это начинается с восприятия еврейского народа как народа, а не религиозной или политической концепции. Это также включает в себя молитву за мир в Иерусалиме и за благоденствие еврейского народа на всяком месте. Такие действия не могут навредить, и могут помочь исцелить раскол, произошедший между церковью и еврейским народом.

Есть много христиан, которые отвергают обвинение в том, что христиане были антисемитами. Они заявляют, что люди, которые совершили эти действия, не были настоящими христианами, но были христианами по названию. По их мнению, настоящий христианин не мог ненавидеть, не говоря уже о совершении таких зверств. Необходимо понять, что христиане, последователи Мессии, по-прежнему грешат. Иногда, верующие грешат серьёзно.

Мы осознаём, что христиане не являются совершенными. Настолько, насколько людям не нравится признать это, если они способны грешить, и даже совершать серьёзные грехи, они способны иметь антисемитскую ненависть, и даже ту ненависть, которая могла привести к событиям, произошедшим в истории. Мартин Лютер стоял у истоков Реформации, однако он написал ужасный трактат против еврейского народа. То, что он был верующим, не сделало его совершенным. Для верующих важно осознать свою историю по отношению к еврейскому народу и раскаяться в ней всем вместе и лично.

Еврейский народ нуждается в том, чтобы увидеть Мессию и евангелие, а не греховные действия антисемитизма, которые были совершены под личиной христианства, будь то официально или нет. Отдельный верующий может и не нести на себе вину за антисемитизм. Хотя необходимо признать, что когда еврейскому народу представляют языческое христианство, оно будет нести клеймо антисемитизма по причине языческой христианской истории. Реакция мессианских евреев на вопрос исторического христианского антисемитизма и современных попыток диалога заключается в том, что они не были гонителями еврейского народа; они часть этого народа. Они являются главными кандидатами донесения Мессии до еврейского народа.

В то время как все верующие могут и должны делиться своей верой со своими друзьями-евреями, мессианские евреи могут делать то, чего не может делать остальная часть экклесия — делиться благой вестью Мессии у себя дома. Как часть Израиля, как та часть, которая искуплена в Мессии Йешуа, мессианские евреи могут быть использованы для исполнения слов Павла — «…и так весь Израиль спасётся«.

(В сокращенном варианте )

Источник: http://docplayer.ru/26170702-Vozvrashchenie-ostatka-vozrozhdenie-messianskogo-iudaizma

ОТ ТЕКСТА К ТРАДИЦИИ

ОТ ТЕКСТА К ТРАДИЦИИ

Л.Шиффман

ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА

В ЭПОХУ ВТОРОГО ХРАМА И ПЕРИОД МИШНЫ И ТАЛМУДА

Перевод с англ. А.М. Сиверцева

Глава 1

Введение

Эта книга содержит обзор истории иудаизма в постбиблейскую эпоху, начиная с последних лет библейского периода и до становления традиции, известной в наши дни как раввинистический иудаизм. Под иудаизмом мы подразумеваем общую религиозную, культурную и правовую традицию еврейского народа в том виде, в каком она развивалась и передавалась со времен Библии и до настоящего момента. Иудаизм — не однородное явление. Скорее, он объединяет множество разных исторически сформировавшихся движений и различных подходов к проблеме Бога, человека и мира. Все эти «иудаизмы» связаны друг с другом единой нитью живой традиции и общей исторической судьбой еврейского народа.

Значимость периода

Наше основное внимание будет уделено чрезвычайно важному этапу, в истории иудаизма, этапу, на котором произошел переход от иудаизма Библии, к тому, что известно как раввинистический иудаизм. Именно он стал стандартным, или, как говорили ученые предыдущего поколения, «нормативным», иудаизмом для последующих периодов средневековья и нового времени. Он представлял собой фундаментальное и продуманное развитие и интерпретацию библейских традиций, с которых начинался и к которым возводит свою родословную. Данный переход произошел в основном в периоды, известные в еврейской истории как персидский, эллинистический и римский.

Примерно в это же время зародилось среди еврейского народа другое направление, которое также претендовало на обладание Библией. Это были первые евреи-христиане, которые доказывали, что именно их интерпретация является аутентичной, тогда как остальные евреи уклонились от истинного пути. Каждая религия, таким образом, утверждала, что это она является законной наследницей Библии. К концу поздней античности раввинистический иудаизм и христианство отцов церкви сформировались как основные «западные» религии.

Задача этой книги — проследить тот путь, каким шло формирование иудаизма, разобраться, каким образом иудаизм Библии стал иудаизмом Талмуда. И вместе с тем — показать роль иудаизма в эпоху Второго Храма и последующие периоды в развитии христианства и ранней церкви. Поистине взаимоотношения между иудаизмом и ранним христианством определяют значительную часть драматической истории взаимоотношений двух общин.

Метод

Данное исследование построено как историческое. Мы намерены проследить историю иудаизма, еврейской культуры, религии и цивилизации, но при этом сосредоточить внимание не на социальных, экономических и политических факторах, которые сыграли определяющую роль в истории еврейского народа. Предметом нашего рассмотрения станет идеологическая сторона процесса, а именно, возникновение и развитие тех идей, которые составляют еврейскую традицию и наследие, но сами тоже прошли определенный исторический путь. Экономическая и политическая история в этой книге используется как фон для истории идей. Поэтому разделы книги, посвященные историческим событиям, не представляют полной картины истории евреев в поздней античности. Они были привлечены лишь в качестве канвы, на которой рельефнее выступает динамика иудаизма.

Автор отнюдь не умаляет влияния политических, социальных и экономических факторов на развитие религиозных идей, однако не ставит целью детально рассмотреть большинство важных событий еврейской истории данного периода, сосредоточившись лишь на том, чтобы проследить развитие основных идей иудаизма, его теории и практики на историческом фоне.

Наше исследование исходит из того, что эти аспекты еврейской традиции имеют свою историю. Мы принимаем как данность то, что историческое развитие различных учений и норм среди всевозможных групп и течений в иудаизме может быть прослежено и проанализировано на протяжении всех обсуждаемых нами периодов. За неразрывной преемственностью, которая так часто подчеркивается самой традицией, скрывается непростая история разногласий и споров, которую мы хотим раскрыть. Существование такой истории ни в коем случае не идет вразрез с преемственностью, утверждаемой еврейской традицией. Напротив, истинная преемственность может быть достигнута только в той традиции, которая способна к адаптации и развитию. В случае с иудаизмом стагнация привела бы к сравнительно быстрой его гибели.

Коротко остановимся на периодизации, положенной в основу данной работы. Современная историческая наука при изучении иудаизма исходит из того, что главной вехой, точкой отсчета является разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. В христианских кругах этот момент изначально рассматривался как результат неприятия евреями Иисуса, что свидетельствовало о том, что иудаизм (в отличие от библейского «Израиля») пошел по ложному пути и поэтому впал в заблуждение. То же разграничение было принято в более поздний период как еврейскими, так и христианскими учеными, однако теперь оно понималось как результат сдвигов в образе благочестия и религиозного сознания после разрушения Храма.

Настоящая работа тем не менее рассматривает этот переход как гораздо более постепенное и сложное явление. Поэтому хронологические рамки исследования расставлены так, чтобы проследить сложные и глубокие изменения, происходившие в персидскую и греко-римскую эпохи, то есть эпохи, вошедшие в еврейскую историю под названием периода Второго Храма и периода Мишны и Талмуда. Поскольку мы признаем преемственность, присущую этим периодам, то нет нужды избегать термина «иудаизм» при описании религии Библии, ранней стадии в истории иудаизма.

Задача данной книги заключается в том, чтобы показать, что предположения о резком разрыве традиции между различными проявлениями иудаизма в эпоху Второго Храма и в период Мишны и Талмуда сильно преувеличены. Фактически раввинистический иудаизм явился воплощением идей, составлявших часть более ранних подходов, он стал той основой, на которой было построено взаимное согласие. Не будучи чем-то радикально новым, иудаизм авторов Мишны и обоих Талмудов был глубоко укоренен в иудаизме их предшественников.

Один иудаизм или несколько?

Основополагающим для любого исследования истории иудаизма в эпоху поздней античности является вопрос о том, как понимать разнообразие его подходов и проявлений, существовавших в то время. История иудаизма наглядно показывает как последовательно развивавшиеся, так и одновременно существовавшие направления мысли среди различных еврейских групп, каждая из которых предлагала свой ответ на главные вопросы о Боге, человеке и мире.

Напрашиваются два варианта ответа. Первый рассматривает каждое проявление иудаизма как независимое и самодостаточное и как то, которое обладает исчерпывающей системой ответов на текущие вопросы. Такой подход изолирует один «иудаизм» от всех остальных, причем не только от тех, которые существуют параллельно с ним, но и от тех, которые были до и после него. С другой стороны, можно рассматривать различные проявления иудаизма как постоянно и активно взаимодействующие друг с другом. В этом случае они должны изучаться в контексте друг друга, а также в контексте предшествующих и последующих проявлений. Только так возможно увидеть постоянное взаимовлияние между подходами, а также понять, какое наследие каждый период и каждый подход оставили последующим поколениям.

Данная книга базируется на втором методе. Соответственно, «иудаизм» понимается расширительно и включает в себя различные идеологии и подходы, которые сосуществовали и влияли друг на друга. Вместо того чтобы дробить и расчленять иудаизм при изучении, мы предпочитаем воспринимать исторический процесс, объясняющий сложное и динамичное развитие иудаизма как единого целого.

Сложность выбора адекватной терминологии для различных подходов к иудаизму, существовавших в эпоху Второго Храма, оказала определенное влияние на нашу работу. В религиоведении принято проводить различия между «сектой» и доминирующей, или представляющей основное направление, «церковью». Однако при изучении иудаизма в эпоху Второго Храма термин «секта» обычно используется для описания всех течений, не подразумевая, что какое-либо из них было доминирующим. В нашей работе «секта» используется именно в этом смысле. Лишь после того как иудаизм оформился на основании доминирующей традиции Таннаев, а этот процесс занял несколько веков, термин «секта» может быть применен для обозначения тех, кто отклонялся от основного течения.

Источники

Источники для изучения иудаизма в рассматриваемый период многочисленны и разнообразны. При этом они содержат в себе множество проблем, которые необходимо учитывать при историческом исследовании. Первая проблема заключается в том, что при любом изучении иудаизма поздней античности источники сами являются предметом исследования. История иудаизма часто проясняется через способы составления и передачи его текстов и через отношение к текстам возникающей традиции. Например, использование устной, а не письменной системы передачи, атрибутирование отдельных утверждений конкретным лицам и другие подобные методы свидетельствуют о концептуальных и теологических взглядах их авторов и составителей. Поэтому те самые источники, которые мы используем как свидетельства для нашего исследования, отражают определенные этапы в истории иудаизма.

Таким образом, перед тем как какой-либо источник может быть использован, он должен быть критически проанализирован и степень его надежности должна быть внимательно оценена.

Следует учитывать, что многие источники не поддаются точной датировке. В некоторых случаях нельзя точно определить, в какой из различных еврейских групп данного периода возник рассматриваемый текст. Когда точное происхождение источника не установлено, что бывает довольно часто, затруднительно определить степень, в которой авторские предубеждения или верования могут отразиться на тексте.

И, наконец, еще одна сложность состоит в том, что изложение истории иудаизма не входило в первоначальную задачу ни одного из этих источников. Тексты описывают верования и практику последователей той или иной разновидности иудаизма, часто полемизирующих со своими оппонентами, изнутри. Ученый исследователь должен выделять в многоликости своих источников тот материал, который отвечает на стоящие перед ним вопросы и учитывать, что эти вопросы радикально отличаются от тех, которые задавали авторы этих источников и на которые они пытались ответить.

Библия

Если мы хотим понять, как развивалась талмудическая традиция в иудаизме, следует ознакомиться, по крайней мере, с основами библейской религии, культуры и цивилизации. Они должны стать отправным пунктом наших исследований так же, как были отправным пунктом иудаизма. Некоторые из более поздних библейских сочинений — книги пророков Аггея, Захарии, Малахии и книги Есфирь, Эзры и Неемии — посвящены непосредственно персидскому периоду, то есть первой части той эпохи, которая нас интересует. Современные исследователи относят книгу Даниила к временам эллинизма, хотя ее действие развертывается в конце вавилонского и в первые годы персидского периода. Кроме того, сам путь передачи и сохранения Библии является важным историческим свидетельством, так как разное отношение к Библии и ее традиции является одним из важных факторов, характеризующих различные подходы к иудаизму.

Апокрифы и псевдоэпиграфы

Эллинистический и римский периоды были свидетелями возникновения обширной еврейской литературы в Палестине и за ее пределами. Многие из этих текстов были включены в апокрифы. Этот термин означает работы, близкие по стилю к библейским писаниям, которые были включены в собрание библейских книг евреев Александрии, собрание, известное как Септуагинта.

Другие тексты того же периода, которые также близки к Библии, но которые не были включены в Септуагинту, обычно именуются псевдоэпиграфами. Строго говоря, этот термин обозначает тексты, приписывавшиеся библейским персонажам, но он стал и общим названием для жанра в целом. Многие из этих книг сохранились лишь благодаря восточно-христианским церквам.

Часть апокрифов и псевдоэпиграфов была изначально написана на древнееврейском языке, часть — на арамейском, часть — на греческом. Многие из них сохранились лишь в греческом, латинском, эфиопском, славянском и других переводах. Некоторые дошли до нас также в числе свитков Мертвого моря.

Ряд апокрифических и псевдоэпиграфических текстов принято называть апокалиптической литературой. Это расплывчатый термин, и его смысл неоднозначен. Здесь он используется как общее обозначение текстов, повествующих о том, как сверхъестественное существо раскрывает человеку правду о тайнах мироздания. Эти тайны обычно включают в себя эсхатологические (мессианские) предсказания о будущем. Такие тексты есть в Библии, также как среди свитков Мертвого моря, апокрифов и псевдоэпиграфов.

Апокрифы и псевдоэпиграфы содержат информацию об иудаизме эллинистического и римского периодов, в особенности о многочисленных сектантских группах, претендовавших на лидерство в еврейском обществе того времени. Они являются главным источником для периода, который до открытия свитков Мертвого моря, был бы целиком окутан тайной. Используя эти источники, мы можем начать объяснение предпосылок, из которых развивался раввинистический иудаизм. Они также способствуют нашему пониманию той среды, в которой возникло раннее христианство.

Свитки Мертвого моря

с 1947 г. в пещерах на берегу Мертвого моря было найдено множество рукописей. Основная их часть, происходящая из пещер Кумрана, представляет собой документы небольшой группы евреев, живших в этом районе примерно с 134 г. до н.э. по 68 г. н.э. Эта группа обычно именуется сектой Мертвого моря или кумранской сектой и порой идентифицируется с ессеями (см. гл. б), хотя ученые все чаще подвергают сомнению эту гипотезу. Среди обширного собрания документов, найденных в Кумране, есть многочисленные библейские манускрипты (которые значительно проясняют историю библейского текста в этот период), а также различные апокрифические и псевдоэпиграфические сочинения; некоторые из них являются оригиналами текстов, известных прежде лишь в переводе. Особенно важно то обстоятельство, что свитки содержат собрания законов и уставы самой секты, мессианскую литературу и библейские комментарии. Эта литература позволяет нам непосредственно познакомиться с верованиями и практикой одной из многочисленных сект, которыми изобиловало полотно духовной жизни Палестины того времени.

Недавно были начаты исследования с целью показать важность свитков не только для изучения секты Мертвого моря, но и для понимания других современных ей групп. По мере публикаций оставшихся текстов Мертвого моря можно ожидать, что они станут играть все возрастающую роль в воссоздании иудаизма эпохи Второго Храма.

В районе Мертвого моря были также найдены свитки Масады, проливающие свет на библейские тексты и другую литературу евреев, занимавших эту крепость в последние годы Великого восстания (66-73 гг. н.э.). Также был обнаружен ряд важных документов и писем времен восстания Бар Кохбы (132- 135 гг. н.э.). Они включают юридические документы, содержащие информацию об отношениях между евреями, набатейскими арабами и греками в районе Мертвого моря, а также письма Бар Кохбы своим военачальникам по военным и административным вопросам.

Филон и Иосиф Флавий

Наиболее существенные из работ, возникших в среде греко-язычного еврейства, принадлежат перу Филона (ок. 20 г. до н.э.- ок. 50 г. н.э.) и Иосифа Флавия (ок. 38 — ок. 100 г. н.э.).

Происходивший из Александрии Египетской, Филон может рассматриваться как представитель еврейской диаспоры, тогда как Иосиф выражал социальный и религиозный климат Палестины. Философ Филон пытался создать синтез греческой и еврейской мысли, платонизма и Торы.

Иосиф был историком, который хотел объяснить римскому миру, почему евреи и римляне не смогли найти общий язык и как последствием этого стало Великое восстание 66 — 73 гг. н.э. Он повествует об истории евреев с ранней древности и до конца восстания. Его «Иудейские Древности» и «Иудейская Война» являются главными источниками по еврейской истории в эллинистический и римский периоды, и их значимость для данного исследования невозможно переоценить.

С другой стороны, как Филон, так и Иосиф сами были участниками событий, которые они описывают, и потому к их сведениям нужно подходить критически. Не следует забывать и об апологетических тенденциях авторов, так как оба были интерпретаторами и апологетами иудаизма перед греко-римским миром.

Греческие и римские источники

Многочисленные греческие и римские источники нееврейского происхождения, написанные как в Палестине, так и за ее пределами, дают представление об отношении к евреям тех, кто вступал с ними в контакт. Ряд наиболее известных авторов классической античности, среди них Тацит, Плиний, Ювенал и Полибий, упоминают евреев и иудаизм. Некоторые из этих свидетельств содержат достоверную историческую информацию. Другие, даже если они не вполне верно изображают еврейские общины и их жизнь, служат свидетельством того, как евреи воспринимались своими соседями. Кроме того, часть документов отражает юридический статус евреев в Римской империи и отношение правительства к ним. Это, в частности, позволяет понять, как отношения между евреями и неевреями в греко-римский период подготовили почву для возникновения в последующем такого явления как антисемитизм.

Новый Завет

Бесспорно, что Новый Завет в первую очередь представляет ценность как источник по истории раннего христианства, этот свод многое дает и для понимания истории иудаизма. Разнообразные свидетельства о практике различных еврейских групп, воспринимаемые с учетом задач авторов, помогают поместить информацию других источников в надлежащую перспективу. Более того, понимание развития религиозных идей, которые привели к возникновению христианства, проливает свет на еврейские корни этой новой веры. Ранних христиан следует рассматривать в ряду других сект и апокалиптических групп, которые возникали в течение двух предшествующих столетий.

Но при критическом анализе Нового Завета возникают свои трудности. Во-первых, книги канона не поддаются точной датировке. Во-вторых, до сих пор неясно, на каком языке изначально создавались различные части этого собрания. В результате невозможно с должной корректностью оценить их богословскую и религиозную терминологию. К этому добавляются сложности выявления задач, которые ставили перед собой авторы (или составители) этих текстов. Все эти проблемы требуют, чтобы раннехристианские источники, как и любые другие религиозные тексты, в историческом исследовании использовались с особой осторожностью.

Раввинистическая литература

Обширный корпус раввинистической литературы, состоящий из Мишны, Тосефты, Палестинского и Вавилонского Талмудов и мидрашей поистине можно считать золотым кладезем для истории иудаизма. В то же время принцип, по которому эти материалы собирались и передавались, превращает их использование и анализ в трудоемкую и сложную задачу. Они включают в себя многочисленные высказывания, дискуссии, экзегезы и истории. Хотя большая часть этих материалов приписывается конкретным мудрецам, ряд текстов остается анонимным. Но даже для атрибутированной части проблемы с точной датировкой традиций делают выводы в области истории затруднительными.

Мишна является основополагающим документом раввинистического иудаизма. Будучи составлена около 200 г. н.э., она является, прежде всего, тематически построенным пособием по изучению еврейского законодательства. Мишна содержит тексты, которые приписываются деятелям, жившим не позднее III в. н.э. Основная часть материала, приписываемая таннаям (мудрецам, жившим в период с конца I в. н.э. до конца II в. н.э.), — Тосефта представляет собой самый ранний комментарий на Мишну, следовательно, и ее создание должно датироваться несколько более поздним временем. Отметим, что многие высказывания, сохранившиеся в Тосефте, приписываются тем же таннаям, которые цитировались в Мишне. Опять же проблема датировки является чрезвычайно важной.

Два Талмуда являются комментариями на Мишну, составленными амораями (мудрецами III-VI вв.). Талмуды (Гемары) построены на сравнении Мишны с другим материалом таннаев (часть его перекликается с Тосефтой) и включают детальное обсуждение данных библейских источников по поводу различных предписаний. Кроме того, там приводятся детали различных еврейских законов и норм, как они понимались амораями Палестины и Вавилонии. Талмуды также включают в себя бесчисленные истории и легенды, свидетельства об исторических событиях, теологические дискуссии, информацию о науке и медицине и множество других тем. Прежде чем привлечь эти материалы к историческому исследованию, их необходимо подвергнуть тщательному анализу. Прежде всего, основываясь на рукописных традициях и цитатах в средневековых источниках, следует убедиться в правильности прочтения. Затем нужно в максимально возможной степени провести датировку различных собраний и входящих в них мидрашей.

Мидраши представляют собой комментарии на Писание, организованные в соответствие с порядком библейских книг. Таннайские мидраши содержат материал, который возник в процессе дискуссий в академиях таннаев, но был отредактирован (собран и издан) в аморайский период. Более поздние аморайские мидраши возникли в синагогах Северной Палестины. Редактирование части этих текстов продолжалось до раннего средневековья. Наряду с Талмудами эти коллекции могут быть использованы для исторического анализа только после тщательной проверки их принадлежности и осторожной датировки материала, а также тщательного изучения рукописей и экзегетических традиций.

Археологические источники

Роль археологических находок для изучения истории иудаизма наиболее ярко проявляется в области библейских исследований, так как археологи сосредоточили свое внимание именно на этом древнейшем периоде, однако многие находки, относящиеся к персидскому, эллинистическому и римскому периодам, позволяют нам проследить взаимодействие культур среди евреев Палестины и в меньшей степени — диаспоры. Интерпретация многих темных мест в Талмуде, очевидно, станет возможной тогда, когда будущие археологические раскопки откроют нам те центры в Палестине и Месопотамии, где процветал и создавался иудаизм таннаев и амораев. Рост эллинистических тенденций в Палестине и диаспоре был выявлен в результате раскопок в средиземноморском регионе. Раскопки синагог в Галилее и на Голанских высотах вписали новую страницу в историю евреев в период Мишны и Талмуда.

Доминирующие течения и проблемы

Исследование истории иудаизма в любой конкретный период не может состоять лишь из перечисления фактов, касающихся только данного периода. Соответственно наша работа должна показать, что некоторые доминирующие тенденции и проблемы оформляли и объясняли развитие постбиблейского иудаизма. В дальнейшем мы увидим, что эти факторы, наряду с воспринятой традицией библейского Писания, объединяют различные подходы к иудаизму, которые процветали в исследуемый период. Поскольку эти тенденции неоднократно будут отмечаться на протяжении нашего исследования, стоит вкратце обрисовать их, что позволит оперировать этими понятиями в последующих главах.

Роль интерпретации

Интерпретация, более технический термин — экзегеза, составляет один из главных методов развития в истории иудаизма. Сама Библия демонстрирует примеры внутренней интерпретации того, что ученые сейчас называют «внутрибиблейской экзегезой». Например, Второзаконие может в значительной степени рассматриваться как резюме и интерпретация предшествующих книг. Езра и Неемия обнаруживают явные тенденции к экзегезе того типа, который позднее будет назван мидрашом.

В постбиблейскую эпоху проблемы, связанные с экзегезой, явились тем, что разделило различные направления иудаизма, которые мы условились именовать сектами. Их позиции различались не только по отношению к конкретной интерпретации библейских текстов, но и по отношению к методологии, используемой для объяснения Писаний, а также теологических и религиозных предпосылок, лежавших за их интерпретациями. Стремление определить точный смысл библейских текстов было главной задачей для сектантов Мертвого моря. Множество других апокрифических и псевдоэпиграфических текстов, пытаясь переписать и перетолковать Библию, давали ее интерпретацию. В конце концов, раскол между иудаизмом и христианством выразился в области экзегетических проблем, связанных со Священным Писанием.

Раввинистический иудаизм рассматривал в качестве своей основы экзегетическую традицию, которую называли «устным законом». Согласно мудрецам, устный закон сопровождал письменную Тору, ниспосланную Богом Моисею на Синае, и составлял богоданную интерпретацию письменной Торы. Эта точка зрения часто именуется концепцией двойной Торы. В то же время механизм интерпретации был одинаково важен для работы с собственно раввинистическим материалом. Таннаи интерпретировали слова более ранних учителей, а амораи прилагали значительное усилие к комментированию слов своих предшественников в Мишне и других таннайских трудах. Несмотря на то, что это выходит за рамки нашего исследования, следует заметить, что большая часть работы средневековых еврейских мыслителей была посвящена интерпретации раввинистической литературы, ибо в прямом смысле, после установления непререкаемой гегемонии Вавилонского Талмуда в раннем средневековье, корпус раввинистических текстов составил вместе с Библией канонизированное Писание иудаизма.

Эти интерпретаторские подходы сыграли в иудаизме вполне конкретную роль, открыв возможность исторического развития различных форм еврейской традиции. Новые идеи и подходы создавались в каждом поколении через интерпретацию старого. Некоторые из этих интерпретаций были в конечном итоге отвергнуты историческими процессами, которые привели в результате к возникновению раввинистического иудаизма. Другие оставили неизгладимый отпечаток. Лишенная интерпретации и других технических приемов, которые мы обсудим ниже, традиция замерла бы на том или ином своем этапе. То, что в конечном итоге стало вневременным, вечным, могло бы просто исчезнуть.

Внутренний и внешний стимулы

На протяжении всей своей истории развитие иудаизма было результатом тонкого взаимодействия внутреннего и внешнего стимулов. Вместе они составили ту динамичную силу, которая делала возможными изменения в контексте преемственности. Легче всего определить внешние стимулы. Евреи постоянно подпадали под власть доминирующих в регионе политических сил. Вместе с политической зависимостью приходило культурное взаимодействие, которое часто вело евреев к усвоению элементов доминирующей культуры. Классическим примером этого является эллинистическое движение. Даже группы вроде фарисеев, которые не ставили своей целью перенять культурную греческую модель, были затронуты эллинистическим влиянием.

Внешние экономические и социальные факторы также часто содействовали изменениям в еврейском законодательстве, религиозной практике и даже теологии. Примером может быть разрушение Храма в 70 г. н.э., которое привело к полной перемене в структуре как ритуала, так и лидерства. Разрушение сделало насущно необходимым религиозный ответ. И хотя может показаться, что этот ответ несколько запоздал, он принес с собой серьезный пересмотр вопросов об отношении Бога к Израилю и о месте национального страдания в теологии освобождения.

Более сложно выявить и сформулировать внутренние стимулы, внутреннюю динамику, которая привела иудаизм на определенный путь развития. Уже обсуждавшаяся необходимость интерпретировать корпус Священных Писаний была одним из этих стимулов. Близкой к ней стала тенденция учиться путем постановки вопросов и проведения дискуссий, наиболее распространенная в раввинистических кругах. Сама природа иудаизма как цивилизации, религии и культуры вела к возникновению новых идей и подходов. Интеллектуальная направленность иудаизма давала простор для его постоянного развития через изучение и передачу более ранних традиций. На протяжении всей еврейской истории мы слышим голоса тех, кто признавал роль божественного вдохновения, сколь угодно непрямого и преломленного, ведущего к эволюции иудаизма от Синая к его поздним формам.

Постоянный выбор

Ретроспективный взгляд позволяет нам прочитать раннюю историю иудаизма как серию согласованных выборов, происшедших под влиянием внутренних и внешних стимулов, перечисленных выше. Как мы увидим в последующих главах, библейский иудаизм, который сам по себе состоял из нескольких тенденций и подходов, приспособился, таким образом, к новым условиям эллинистической жизни и культуры. Эта приспособляемость тем не менее оставляла открытым широкий спектр возможностей, представленный сектантскими тенденциями периода Второго Храма и вариантами иудаизма, получившими развитие в диаспоре. Среди этих различных течений именно иудаизм таннаев, видевших себя продолжателями традиции фарисеев, оказался наиболее способным сохранить еврейский народ вместе с его культурой и цивилизацией перед лицом всех превратностей судьбы, выпавших на его долю. Таким образом, иудаизм, возникший в конце эпохи Мишны и Талмуда, прошел что-то вроде процесса естественного отбора в области истории и религии.

Модернизация и синтез

С самого начала своей истории евреям постоянно приходилось встречаться, иногда сталкиваться и находить общий язык с той или иной инородной культурой. К настоящему времени такие «встречи» повторялись четыре раза. Первым примером такого рода можно считать время завоевания Израилем «земли обетованной» и знакомства с более развитой ханаанской культурой. Второй относится к поздней античности, когда иудаизм вступил в контакт с эллинистической культурой. Третья «встреча» произошла в период средних веков, когда большая часть еврейского населения оказалась под властью ислама. Самый недавний случился в Европе в эпохи Возрождения и Просвещения.

С точки зрения данного исследования чрезвычайно важен второй случай — встреча иудаизма с эллинизмом. Также как в библейский, средневековый и современный периоды, евреи оказались в радикально изменившемся мире и сформулировали ответы, которые были фактически синтезом иудаизма с доминирующей культурой. Понимание значимости такого рода опыта в еврейской истории поможет нам лучше оценить еврейское существование в эллинистической диаспоре и конфликт с эллинизаторскими силами в Палестине.

Заключение

Возникновение раввинистического иудаизма с его акцентом на еврейском законодательстве и ритуале, с одной стороны, и его способностью к адаптации и развитию, с другой — не было случайным. Иудаизм нуждался как раз в таком сочетании качеств для того, чтобы быть одновременно стабильным и гибким. Концепция двойной Торы, устной и письменной, давала раввинистическому иудаизму как раз такой тип гибкости, утверждая, что интерпретации каждого нового поколения мудрецов обладают авторитетом Моисея и находятся в непрерывной цепи традиции. В то же время строгая приверженность принципам еврейского закона позволила раввинистическому иудаизму твердо выдержать вызов, брошенный христианством, а впоследствии исламом. Для мудрецов Талмуда фраза «Слушай Израиль, Господь наш Бог, Господь один» (Втор. 6:4) означала, что ни один пророк не может подняться выше статуса смертного человека. «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всей душой своей и всей силой своей» (Втор. 6:5) подразумевала, что жизнь надо прожить в соответствии с законом Торы.

Глава 2

Наследие Библии

Иудаизм является прежде всего религией Откровения. Он основывается на вере в то, что Бог открылся еврейскому народу через посредничество Моисея. По этой причине развитие иудаизма как в библейский период, так и после него может быть понято только с учетом постоянной трансформации и реинтерпретации библейского наследия. Традиции библейского мира были очевидны для более позднего иудаизма. Обсуждались значение и конкретный смысл, а не авторитет. Авторитет Библии мог означать разные вещи для разных еврейских групп в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда, но расхождения были именно в вопросах интерпретации — все соглашались с тем, что требования библейской традиции обязательны для исполнения.

По этой причине мы начнем исторический обзор библейского периода до возникновения Персидской империи, обращая особое внимание на те аспекты библейской традиции, которые оказали наиболее глубокое культурное и религиозное влияние на дальнейшую историю иудаизма.

Исторический обзор

История иудаизма начинается в ранний период второго тысячелетия до н.э. в Месопотамии, где в результате разрушения халдейского города Ур и других внешних обстоятельств, произошла миграция населения. Среди двинувшихся на север в Ассирию была семья, которой суждено было понять, что в мире существует лишь один Бог. Эту семью, согласно библейскому преданию, последовательно вели Авраам, Исаак, Иаков и их жены. Позже они переселились в землю, называемую тогда Ханааном, и развили там монотеистическую идею.

Некоторые ученые утверждают, что вероучение патриархов было просто одной из форм монолатрии, религии, в которой почитается только один Бог, однако не исключается существование и других, но Библия твердо свидетельствует, что патриархи были настоящими монотеистами. Вместе с тем, позднейшее развитие библейской системы жертвоприношений делает очевидным тот факт, что ранние израильтяне также верили в демонические силы. Божественная свита ангельских существ в том виде, как она описывается в некоторых псалмах, несколько напоминает пантеоны политеистических Месопотамии и Угарита (город в древней Сирии, в местности, известной сейчас как Рас Шамра).

Около XIV в. до н.э. многочисленные западно-семитские племена, включая некоторых представителей рода патриархов, мигрировали в Египет. Историческая память о рабстве и освобождении наложила глубокий отпечаток на еврейский народ и его религиозные воззрения. Покинув Египет примерно в 1250 г. до н.э. в момент катаклизмов (Исход), израильтяне обрели религиозное и национальное пробуждение на Синае, где, согласно библейской традиции, им открылся Бог. Под предводительством своего лидера и учителя Моисея они приняли Тору как божественный закон. Это событие станет точкой отсчета для всей последующей еврейской истории.

Историческая достоверность Исхода отвергается некоторыми современными учеными, утверждающими, что описание этих событий было позднейшим изобретением с целью создать общее историческое наследие, которого реально никогда не существовало. Потребность в таком наследии возникла якобы потому, что библейские израильтяне представляли собой смешение различных кланов и народов, чей исторический опыт и происхождение сильно отличались друг от друга. Данное утверждение выглядит сильно упрощенным. В действительности не вызывает сомнения, что различные группы присоединились к израильтянам во время Исхода и странствия по пустыне (как и во время завоевания Ханаана), но столь же очевидно, что к этому времени народ Израиля обладал сильным чувством единства и достиг высокого уровня групповой самоидентификации и сплоченности.

К началу XII в. до н.э. Израиль вступил на землю Ханаана, постепенно завоевывая ее и начиная формировать новое общество. В идеале это общество должно было основываться на традициях, которые, как израильтяне верили, были получены ими на Синае. Фактически же идеал был весьма далек от реальности. Во всем было очевидно ханаанское влияние, и прошли многие годы, прежде чем израильтяне смогли избавиться от него.

Политические и военные неурядицы с соседями израильтян привели к установлению монархии. В период Судей (ок. 1200 — ок. 1020 гг. до н.э.) процесс завоевания и изгнания местного населения, а также абсорбции значительной его части продолжался. Угроза войны вызвала появление харизматических военных лидеров (на иврите — шофтим, судьи), которые спасали народ от врага. Часто племена объединялись вместе либо для того, чтобы прогнать прежнее население, либо для отражения чужих притязаний на занимаемую ими землю. Тем не менее, пока не существовало единой организации израильских племен. По мере возрастания угрозы со стороны филистимлян массовое движение в поддержку централизованного правительства привело к возникновению монархии.

Новым правителем стал царь Саул (ок. 1020 — ок. 1000 гг. до н.э.), во многом принадлежавший еще эпохе судей, он вместе с тем был первым царем. Подобно судьям, он не имел в своем распоряжении организованной бюрократической системы, однако уже обладал законодательной и административной властью монарха. Царь Давид (ок. 1000 — 961 гг. до н.э.), придя к власти вследствие своей широкой популярности в народе, завоевал для израильтян обширные территории и создал империю; его сын царь Соломон (961 — 922 гг. до н.э.) построил Иерусалимский Храм.

Царство Соломона распалось после его смерти на два маленьких государства: Иудею на юге и Израиль на севере. Северное царство было гораздо более открыто языческому влиянию. В течение всего периода разделенной монархии (начиная с 922 г. до н.э.) пророки старались не допустить участия израильтян в языческих обрядах. В этот период два иудейских царя: Езекия (727 — 698 гг. до н.э.) и Иосия (639 — 609 гг. до н.э.) запретили святилища, разбросанные по стране, и ввели централизованные жертвоприношения в Иерусалимском Храме.

Как в Иудее, так и в Израиле было распространено синкретическое богопочитание (идентификация Бога Израиля и Его почитания с почитанием языческих божеств), которое захватило даже некоторых царей, и пророки порицали их за этот грех, как и за многие социальные пороки, которыми страдало израильское общество в период разделенной монархии.

Библейский период

(все даты до н.э.)

Начало II тысячелетия Эпоха Патриархов

XIV век Переселение в Египет

Около 1280 г. Исход из Египта

Ок. 1250 — ок. 1200 гг. Завоевание Ханаана

Ок. 1200 — 1020 гг. Эпоха Судей

Ок. 1020 — 1000 гг. Саул

Ок. 1000 — 961 гг. Давид

961 — 922 гг. Соломон

922 год Разделение царства

VIII век Амос и Осия

740-700 гг. Исайя

727 — 698 гг. Езекия

722 год Падение Северного царства

639-609 гг. Иосия

627 — ок. 585 гг. Иеремия

597 год. Первое выселение евреев из Иудеи

593 — 571 гг. Иезекииль

586 год Падение Иудейского царства, разрушение Первого Храма и массовые депортации населения

Судьбы Севера и Юга были постоянно связаны друг с другом в этот период. Когда царские дома двух еврейских царств объединялись для достижения общих целей, их государство почти достигало размеров империи Соломона. В период же взаимных пререканий и войн они становились марионетками Египта или Месопотамии. Однако со временем оба царства были поглощены соседними державами. Север был разгромлен Ассирией в 722 г. до н.э., а Юг вместе с Иерусалимским Храмом — Вавилонией в 586 г. до н.э.

Эти события очень важны для истории иудаизма. Храм необходимо было чем-то заменить, пусть даже временно. Какой-то вариант внехрамового богослужения должен был развиться в изгнании (хотя свидетельства этого в источниках отсутствуют). Кроме того, впервые значительное еврейское население оказалось за пределами земли Израиля. Родилась диаспора, а иудаизм сделал первые шаги к превращению в мировую религию.

Историография цивилизации

Основание для последующего развития иудаизма заложено Торой, также называемой Пятикнижием или Пятикнижием Моисеевым. Тора включает в себя повествовательный и законодательный материал. В ранних повествованиях Книги Бытия и Книги Исхода определяется ряд теологических концепций и взглядов на отношение человека к Богу и миру, которые служили основой для более позднего иудаизма. Там рассказывается история создания и развития цивилизации, подробно рассматриваются ранние этапы мировой истории. Затем фокус сужается до одной нации: израильтян, их рабства в Египте и освобождения с целью вернуть себе свою землю.

Теория творения, представленная в Книге Бытия, рассматривает Бога как Творца всего сущего, а последующие книги Библии упоминают и демифологизируют многие мифологические сюжеты, известные нам сейчас по древним ближневосточным источникам. Книга Бытия повествует также об истории цивилизации, начиная с описания процессов, протекавших до того периода, который иногда называют Неолитической революцией. Это описание делает упор на эволюцию цивилизации от этапов охоты и собирательства через развитие земледелия и животноводства, к возникновению ремесла. Затем следует история Потопа, которая подчеркивает опасность упадка моральных устоев общества. Здесь опять-таки Тора демифологизирует легенду, широко распространенную в древнем мире, сосредоточив внимание на моральном аспекте в действиях Бога и Его заботе о моральном облике Своего творения. Сразу же вслед за этим Тора приводит «родословие сынов Ноевых», объясняя, как после Потопа народы всего мира произошли друг от друга и как они взаимосвязаны. Затем на примере истории Вавилонской Башни описываются опасности урбанизации.

Книга Бытия также подробно излагает историю семьи патриархов, ее роль в процессе постоянного религиозного отбора, который в итоге привел к принятию Торы Израилем. Развитие монотеистических идей в раннеизраильской религии прослеживается через историю жизни Авраама, Исаака, Иакова и их потомков. В каждом новом поколении тот или иной сын (Измаил, Исав) оказывается исключенным из цепочки, которая в конечном итоге приводит к возникновению народа Израиля. В результате при сыновьях Иакова вся семья оказывается достойной благословения патриарха.

Патриархи почитали Бога путем частных жертвоприношений, бывших частью важного религиозного опыта, во время которого, как повествуется, они непосредственно общались с Богом. В этом уже заключался элемент концепции завета. Бог изображается вступившим в соглашение с праотцами и обещавшим даровать землю народу Израиля и сделать его великим и многочисленным народом. Им были предсказаны рабство и исход из Египта с акцентом на то, что история Израиля должна рассматриваться как часть божественного плана. Постоянно подчеркивается концепция Бога как семейного божества, почитаемого в узкосемейном контексте. Все эти идеи станут краеугольными камнями последующей еврейской традиции.

Откровение и закон

В результате Синайского опыта и уверенности израильтян, что им было даровано божественное откровение, возникла литература Торы. Тора рассматривается еврейской традицией как результат прямого божественного откровения Моисею и через него еврейскому народу в целом. Современные исследователи подвергли сомнению это утверждение, основываясь на литературном анализе текста Торы. Они выдвинули теорию, что Тора возникла в результате редактирования нескольких документов, отличающихся друг от друга как по времени написания, так и по кругу авторов, в котором они возникли. До начала периода новой истории, тем не менее, эти вопросы никоим образом не влияли на развитие иудаизма. Для мудрецов Талмуда и их средневековых преемников, как и для современного ортодоксального иудаизма, понятие святости и богооткровенности Торы было самоочевидно. Поскольку здесь мы стремимся лишь показать фон постбиблейского иудаизма, не будем углубляться в теории, касающиеся датировки и авторства различных частей Пятикнижия. Наша цель заключается в том, чтобы понять характер текста в том виде, в каком он был записан и передавался на протяжении поколений.

Тора состоит из нескольких неравнозначных групп материалов, среди которых законодательные юридические документы играют важную роль. Это хорошо иллюстрирует Книга Исхода, которая открывается рассказом об истории рабства и освобождения израильтян, но затем переходит к обсуждению совершенно иных тем. Вначале она представляет правовой кодекс, именуемый исследователями Книгой Завета, который содержит положения гражданского и уголовного права. Этот кодекс имеет много точек соприкосновения с другими ближневосточными законами той эпохи, его часто сравнивали с кодексом Хаммурапи. Сравнение неизменно демонстрирует тенденцию библейского законодательства к равенству всего населения перед законом и к отказу от крайних мер наказания — пример, которому будут следовать и в эпоху Талмуда. Непосредственно за этим кодексом следует календарь праздников. Затем идет развернутый текст предписаний о строительстве Скинии Завета, небольшого святилища, которое должно было сопровождать сынов Израиля в их странствии по пустыне. В конце дается детальное описание строительства Скинии в соответствии с изложенными ранее инструкциями.

Здесь мы встречаем сложную библейскую систему жертвоприношений, которая включала детальные ритуалы, как для обычных дней, так и на случай праздников, а также ритуалы очищения для всего народа Израиля и для отдельных грешников. Тесно связанной с жертвоприношением была система ритуальной чистоты и нечистоты. Те, кто вступали в контакт с мертвым или с определенными видами живых существ или имели некоторые типы физических выделений, должны были пройти очистительные ритуалы прежде чем входить в Скинию.

Все эти нормы кодифицированы в Книге Левит. Законы составлены в описательной форме, они перечисляют обстоятельства и процедуры конкретных жертвоприношений, включая такие моменты, как время и место их проведения, необходимые для жертв животные и соответствующие приношения зерна, оливкового масла и вина. В разделе, касающемся вопросов ритуальной чистоты, оговариваются периоды нечистоты, ритуалы погружения в воду, омовения и очистительные жертвы. Особый упор делается на этическом и моральном поведении по отношению к ближним, запрете кровосмесительных браков и требовании супружеской верности.

Книга Чисел включает в себя детальную регламентацию жертвоприношений для особых случаев, описывая соответствующие ежедневные и праздничные жертвоприношения. Таким образом, систематическое и детальное описание этих ритуалов дается именно в Книге Чисел, а не в Книге Левит. Кроме того, там описывается организация народа и его лагеря в пустыне, а также религиозные и военные испытания, выпавшие на долю народа Израиля во время странствий.

Книга Второзакония является, по сути, независимым документом, повторяющим многие законы, уже рассматривавшиеся в других книгах Торы. В известном смысле она близка по форме к тексту договора, типичного для древнего Ближнего Востока. Повествовательный материал в начале и конце книги соответствует преамбуле и заключению, в которых вассал, подписывающий договор с сюзереном, обязуется выполнять его условия. Между двумя этими разделами заключается основная часть соглашения. Подобным же образом кодекс Второзакония в промежутке между введением и заключением оговаривает законы, которые Израиль должен соблюдать в вопросах войны, пленных, чистоты, разрешенной и запрещенной пищи, праздников, брака, развода, различных гражданских и уголовных правонарушений.

Расположение этих книг внутри Торы требует некоторого комментария. Каждая книга в своем нынешнем виде является независимым текстом с присущим только ей литературным жанром и формой. По содержанию книги часто пересекаются, повторяя друг друга, и написаны так, словно других собраний законодательных документов не существует. Они не делают никаких ссылок друг на друга, по крайней мере, в открытой форме. Это дало основание многим ученым, начиная с XVIII в., утверждать, что Тора представляет собой комбинацию изначально независимых кодексов, отражающих различные повествовательные традиции. Согласно этому взгляду на происхождение Торы, известному как документальная гипотеза, повествовательная часть Пятикнижия, Книга Завета (законодательный кодекс в конце Книги Исхода), Священнический Кодекс (Книга Левит и часть Книги Чисел), Кодекс Святости (Книга Левит 17 — 26) и Кодекс Второзакония изначально были различными, не связанными друг с другом текстами.

Мудрецы Талмуда, конечно, тоже видели текстуальные противоречия и совпадения в Торе, но их подход к вопросу происхождения Торы значительно отличался от позднейшего, поэтому они использовали их как основу для своей экзегезы законодательной части Второзакония, того, что таннаи называли мидраш галаха. Поздний иудаизм рассматривал все особенности библейского текста как питательную почву для интерпретации. Похожие примеры экзегезы можно найти даже у сект эпохи Второго Храма. Иудаизм в древности рассматривал Тору как результат божественного откровения. Следовательно, каждый элемент ее текста и стиля мог приоткрыть что-то новое в священном законе. Воспринимаемая таким образом, Тора могла служить основой для постоянно расширяющейся интерпретаторской традиции, которая оформила разнообразные подходы к иудаизму, изучаемые в нашей книге.

Жертвоприношение и священники

Центральной для библейской традиции является идея о том, что почитать Бога следует посредством жертвоприношений. Библия описывает эту систему как действовавшую в период странствий по пустыне, во времена судей и эпоху Первого Храма. Библейские книги детально излагают правила, по которым надлежало производить заклание жертв и бескровные приношения, и поводы, по которым они требовались. Тора также подробно определяет законы чистоты для левитов, возможные причины ритуального осквернения, ритуалы очищения и принципы отстранения от участия в жертвоприношении.

Существовали различные виды жертвоприношений. К наиболее важной категории относились те, которые искупали грехи, и те, которые рассматривались в качестве трапезы, разделенной с божеством. Искупительные приношения почти исключительно предназначались для тех случаев, когда закон был нарушен непреднамеренно. Для таких нарушений искупление могло быть получено посредством жертвы. Иными словами, животное рассматривалось как несущее наказание, которое постигло бы грешника, если бы проступок был совершен преднамеренно.

Другой тип жертвоприношения — общая трапеза — подчеркивал близкие отношения между человеком и Богом на уровне, возможном лишь в священных стенах центрального святилища. Здесь сжигание определенных частей жертвенных животных в качестве приношения Богу и поедание остальных частей участниками торжества создавали узы семейной любви между Богом и человеком. Таким путем израильтянину надлежало вступать в близкие отношения со своим Богом.

Жертвоприношения должны были проводиться священниками, потомками первого священника Аарона, брата Моисея. Священники воспринимались как посредники, облегчающие близкие взаимоотношения между человеком и Богом, помогающие преодолевать пропасть, отделявшую смертного от Творца. Они были обязаны жить в чистоте и святости, что, помимо прочего, влекло за собой более строгие законы в области брака, перечисленные в Библии, и принятие особых мер во избежание ритуального осквернения. Чтобы обеспечить полную концентрацию священников на своих обязанностях, чтобы они не отвлекались на заработок хлеба насущного, Тора выдвигала требование приношения определенных даров им и их служителям — левитам.

Храм оставался центром еврейского благочестия до его вторичного разрушения в 70 г. н.э. В течение значительной части эпохи Второго Храма священники из рода Аарона были лидерами евреев Палестины. Когда все надежды на возобновление жертвоприношений после 70 года были разбиты, их образ жизни стал служить моделью для переноса храмоцентрического благочестия в синагогу, дом и семью. Тем не менее евреи продолжали страстно желать восстановления Храма.

Пророчество

Авторитет библейской традиции в иудаизме основывается на идее пророчества. Библия описывает различных людей как получивших прямое откровение от Бога. Откровение Моисею рассматривалось позднейшей традицией как пророчество par excellence.

В свидетельствах патриархов мы встречаем упоминания о прямом общении Бога с человеком. Это нельзя назвать пророчеством в строгом смысле слова, так как феномен пророчества с библейской точки зрения подразумевает пророка, получившего от Бога послание, которое он должен сообщить. Только начиная с Моисея в Книге Исхода возникает фигура пророка, посланного к народу для передачи божественной воли. Иначе говоря, пророчество имеет социальное измерение. Это не просто индивидуальный религиозный опыт. Бог посылает Моисея передать Свое слово людям. В то же время пророчество Моисея отличалось от служения других пророков. Во-первых, в Библии описывается его прямое общение с Богом, в то время как другие пророки видели Всевышнего во сне или в состоянии транса. Во-вторых, Моисей сочетал в себе наравне с функцией пророка функции священника, царя и законодателя (если эта эллинистическая характеристика здесь допустима).

Библия позволяет проследить историю пророчества в древнем Израиле. За исключением Моисея, ранние пророки, описанные в Библии, были провидцами, харизматическими фигурами, которые пророчествовали в состоянии транса, часто вводимые в него посредством музыки и танца. Они нередко объединялись в небольшие группы и были известны как «сыны пророческие». Эти группы основывались на отношениях учитель — ученик и предназначались для передачи традиции пророчества. Не существует внятных свидетельств о том, были ли такие пророки вовлечены в моральное или религиозное брожение общества. Возможно, что они выступали как предсказатели будущего.

Ко времени первых царей Саула, Давида и Соломона роль пророков стала меняться. По-видимому, они начали брать на себя часть харизматических функций, ассоциировавшихся с судьями в период, непосредственно следовавший за завоеванием. Одновременно с этим цари наследовали политические и военные функции судей. В ранний период монархии пророк является идеальной религиозной фигурой в царском окружении, глубоко вовлеченной в жизнь царского двора, но способной порой бичевать правителя при помощи критических притч. Другие, менее важные, пророки могли быть связаны, по мнению некоторых исследователей, с главными культовыми центрами. Ко времени Илии и Елисея пророки существовали как в Северном, так и в Южном царстве и часто пребывали в конфликте с царями. Они явно взяли на себя роль критиков израильского общества того времени, но пока еще не превратились в литературных героев.

К IX в. до н.э. как в Иудее, так и в Израиле малые пророки (названные так из-за размера своих книг) предпринимали едкие атаки на два главных греха того времени: синкретический культ и социальные пороки, обуревавшие страну. Обе эти проблемы будут занимать пророков все последующие годы. Они требовали искоренения даже минимального участия в языческих культах и призывали к исправлению несправедливостей, совершавшихся по отношению к бедным, безземельным слоям общества, ясно и во всеуслышание заявляя, что исполнение культовых предписаний не несет в себе ценности, если оно не сопровождается жизнью в соответствии с истинными моральными и этическими принципами. Из двенадцати малых пророков Амос и Осия (VIII в. до н.э.), были первыми, чьи пророчества дошли до нас в письменном виде. Они произносили свои речи публично и, очевидно, записывали их либо для своих нужд, либо для более широкого распространения.

По мере приближения конца монархии и появления сложного узла политических и религиозных проблем для пророков открылись новые горизонты. Исайя (ок. 740 — ок. 700 гг. до н.э.), Иеремия (ок. 627 — ок. 585) и Иезекииль (593 — 571) столкнулись с новыми политическими реалиями, а также с растущим влиянием Месопотамии на израильский культ. Их пророчества окрашены историческими событиями времени, в котором они жили, так как все трое были активно вовлечены в круговорот событий и твердо настроены донести до народа те послания, которые, как они верили, были получены непосредственно от Бога Израиля.

Исайя, Иеремия и Иезекииль довели литературное развитие пророчества до его высшей точки. Эти три великих пророка создали ту прозу и поэзию, которые входят в число самых прекрасных достижений литературы на иврите. Глубина, красота и масштабы пророчеств, приписываемых им, превратили, этих людей в центральные фигуры поздней традиции.

По мере развития иудаизма книги пророков оказали влияние на многие другие аспекты традиции, прежде всего на идею мессианства, которая коренилась в словах пророков. Позднее еврейский мистицизм черпал свое вдохновение в видениях Исайи и Иезекииля. Мораль пророков и их тесная связь с ритуальной практикой иудаизма также имели весьма продолжительный эффект.

Литература мудрости

Корпус библейских писаний включает в себя группу текстов, именуемых «литературой мудрости». Этот жанр базировался на традиции светской мудрости, общей для всего Ближнего Востока в древности и в целом не связанной с какой-то определенной религией, поскольку учения мудрости не признавали языковых и культурных различий и были одинаково популярны как в Египте, так и в Месопотамии.

Тексты литературы мудрости, независимо от их происхождения, обычно давали советы по вопросам этики, устройства своей жизни и отношениям в семье. Библейские тексты мудрости включают в себя несколько псалмов, Книги Притч, Иова и Экклезиаста. Книга Иова посвящена в основном проблеме зла, а Экклезиаста — кажущейся тщетности человеческой деятельности. По сравнению с другими книгами Библии литература мудрости уделяет мало внимания теологическим принципам и историческому опыту Израиля. Проблемы, которые в ней поднимаются, и советы, которые она предлагает, могут быть охарактеризованы как общая ближневосточная светская мудрость с еврейской перспективой.

Мудрость, очевидно, преподавалась в школах, специализировавшихся в этой дисциплине, и Книга Притч часто упоминает взаимоотношения между учителем и учеником. Традиция мудрости была продолжена в нескольких книгах эпохи Второго Храма и оказала глубокое влияние на позднейшее развитие иудаизма.

Заключение

Наследие Библии заложило фундамент для многих из тех тенденций, которые мы рассмотрим в следующих главах. Израильская религиозная и культурная традиция в библейские времена была богатой; она оставила корпус писаний для последующей интерпретации. Различные группы и течения в иудаизме, которые возникли позже, зачастую кардинально расходились в своих интерпретациях библейского материала, который они унаследовали. Но в одном они были едины: священность и авторитетность библейского наследия признавали все. Библейский закон и теология оказали непреходящее воздействие на иудаизм последующих столетий.

Глава 3

Иудаизм в персидский период

Последние годы библейской эпохи получили название персидского (Ахеменидского) периода, так как Палестина и остальной Ближний Восток оказались в это время под властью Персидской (Ахеменидской) империи. Персидский период был определяющим в развитии постбиблейского иудаизма, явившись переходным этапом, на котором некоторые библейские подходы уступили место новым подходам более поздней эпохи. Наряду с этим данный период был прямым продолжателем религиозных идей и концепций Библии и эпохи Первого Храма.

Хронология персидского периода (все даты до н.э.)

539 г. Завоевание Вавилонии Киром

538 г. Указ Кира

После 538 г. Правление Шешбацара

Между 538 и 522 гг. Прибытие Зоробавеля

522 — 486 гг. Дарий I

Ок. 520 г. Аггей и Захария

520 — 515 гг. Строительство Второго Храма

465 (464) — 424 гг. Артаксеркс I

Ок. 458 г. Прибытие Езры

445 и после 433 г. Неемия

423 — 404 гг. Дарий II

410 г. Разрушение храма в Элефантине

403 — 359 гг. Артаксеркс II

402 г. Восстановление храма в Элефантине

332 г. Завоевание Ближнего Востока Александром Великим

Исторический и археологический фон

Осенью 539 г. до н.э. Кир II Великий, будучи уже к этому времени царем Персии и Мидии, разгромил вавилонскую армию и подчинил себе всю Месопотамию. Он немедленно повел политику, которая стала характерной для его правления: поощрение репатриации депортированных народов и восстановления храмов. Такая благосклонность мотивировалась как личными чертами характера этого монарха, так и необходимостью управлять большой и разноплеменной империей.

В 538 г. до н.э. Кир издал указ о восстановлении еврейского Храма в Иерусалиме и возвращении тех изгнанников, которые этого пожелают, в Иудею, персидскую провинцию Йахуд. С этого указа начался период Второго Храма, известный также как период Второй Общины. Восхождение на престол Кира и падение Вавилона рассматривались евреями как действие божественного Провидения. Тогда, как и в наше время, поселение в земле Израиля было уделом избранного меньшинства, однако евреи диаспоры оказывали финансовую и моральную поддержку вновь восстановленной общине.

С началом персидского периода к власти пришел новый тип бюрократии. Несмотря на то, что время от времени в отношениях иудеев с правительством возникала напряженность, евреи по всей империи имели возможность продвигаться по гражданской службе и даже формировать военные подразделения, которые были развернуты на границах Персидского государства. За время персидского правления Иерусалим был заново отстроен, а ритуал Храма — восстановлен. Последнее, и самое важное — первосвященнику была дарована не только религиозная, но и светская власть.

Мало что известно о периоде между восстановлением Иерусалима при Езре и Неемии в VI в. до н.э. и приходом Александра Великого в IV в., но неполнота библейской картины этой эпохи компенсируется археологическими свидетельствами. Места раскопок в Северной Палестине, особенно на прибрежной равнине, демонстрируют сильное финикийское влияние, наиболее очевидное в строительстве жилья. В то же время многие южные поселения отражают сильное эгейское воздействие. По сути, это влияние постоянно возрастало на протяжении веков, предшествовавших персидскому периоду. В изобилии обнаружена керамика, импортировавшаяся из эллинского мира. Наиболее важно то, что прослеживается почти полная зависимость от аттических (афинских) стандартов в чеканке монет. Таким образом, очевидно, что эллинистическое влияние уже ощущалось по всей стране.

Другие свидетельства показывают, что Иудея в начале этого периода была независимой провинцией. Самария на севере также была отдельной административной единицей. Подати натуральными продуктами собирались и распределялись посредством сложной бюрократической системы. Обнаружение в Египте переписки между еврейским гарнизоном Элефантины (сейчас — Асуан на Ниле) и властителями Иудеи и Самарии привело к осознанию того, что религиозный синкретизм все еще существовал в ту эпоху. С другой стороны, в этот период начинается процесс стандартизации многих областей еврейского законодательства.

События политической жизни

Вскоре после 538 г. до н.э. отпрыск из рода царя Давида Шешбацар выступил из Вавилона во главе группы возвращающихся евреев и вскоре прибыл в Землю Израиля. Очевидно, он обладал тем же титулом «пеха» (правитель), как и его преемник Зоробавель. Вероятно, Шешбацар немедленно предпринял шаги к началу восстановлению Храма, но Библия приписывает Зоробавелю честь окончания работ (Езра 3:6-11). С восстановлением Храма возобновился и ритуал жертвоприношений.

Первые годы нового государства были трудными. Иудея фактически представляла собой лишь небольшой район вокруг Иерусалима, и к 522 г. до н.э. ее население, вероятно, насчитывало менее двадцати тысяч. Сам священный город лежал в руинах и едва ли был обитаем. На севере самаритяне (смешанный народ, возникший из остатков населения разрушенного Северного царства Израиля и различных групп, переселенных ассирийцами) были открыто враждебны. Многие

евреи были так поглощены поисками пропитания, что их мало интересовало восстановление Храма. Ситуация ухудшилась настолько, что восстановление Храма временно прекратилось.

Примерно в это время Зоробавель, племянник Шешбацара, унаследовал правление. Зоробавель был сыном Шеалтиеля сына Йехоахина, отпрыска царской семьи Иудеи. Где-то между 538 и 522 гг. до н.э. Зоробавель прибыл в Иерусалим во главе группы вернувшихся изгнанников. Должность первосвященника была восстановлена, и им стал Иисус, сын Иоседека из рода Цадока. Тем не менее через восемнадцать лет после начала постройки Храм все еще не был завершен.

Политические события, которые привели к восшествию на персидский трон Дария I (522 — 486 гг. до н.э.), вызвали рост мессианских ожиданий среди евреев Иудеи, как видно из книг Аггея и Захарии, написанных около 520 г. до н.э. Эти два пророка выступали за окончательную постройку Храма и восстановление чистоты богослужения, включавшей отказ от всякого синкретизма. Лидеры Иудеи понимали важность Храма, и в течение четырех лет его строительство было завершено. Работа над Храмом проводилась, несмотря на попытки самаритян представить ее как мессианскую затею, направленную на возрождение независимости Иудеи под властью царя из рода Давида.

В марте 515 г. до н.э. работы в Храме были завершены — среди всеобщего ликования. Были принесены жертвы и прочитаны молитвы за персидского царя. Иудея обрела свой национальный и религиозный центр. Будущее еврейского народа на земле его предков было обеспечено на обозримую перспективу. Теперь можно было должным образом почитать Бога — в соответствии с древними традициями. Есть некоторое основание предполагать, что мессианское брожение, связанное с личностью Зоробавеля, подтолкнуло персидские власти либо к смещению его с занимаемого поста, либо к отказу от назначения его на следующий срок. В любом случае с этого момента и до прихода Неемии (середина V в. до н.э.) правили первосвященники. На время Иудея превратилась в небольшое теократически управляемое образование в составе провинции Самария.

Такое положение дел продолжалось примерно в течение семидесяти лет после завершения строительства Второго Храма. В первые годы этого периода Персидская империя при Дарии I достигла своего расцвета. Скудость нашей информации об Иудее показывает, что ее население восстанавливалось медленно. Основная часть евреев продолжала жить в диаспоре. Отрывочные свидетельства сообщают, что евреи располагались собственно в Вавилонии, Сардах (Малая Азия) и в Нижнем (Северном) Египте.

В то же самое время евреи процветали в Элефантине в Верхнем (Южном) Египте на протяжении всего V в. до н.э. Там они существовали в качестве военной колонии, на которую была возложена защита интересов Персидской империи. Сохранилось множество арамейских документов из Элефантины, и они дают возможность бросить взгляд на культуру и религию колонии. Евреи Элефантины в своем собственном храме практиковали синкретическую форму богослужения, схожую с формами эпохи Первого Храма, смешивая языческие элементы с религией Бога Израиля.

К середине V в. до н.э. население Иудеи, по-видимому, удвоилось, и новые группы изгнанников вернулись назад. Некоторые евреи поселились теперь в более северных районах страны на территории некогда существовавшего Израильского царства. Хотя первосвященники и контролировали внутренние дела, остальные вопросы находились в ведении правителей провинции Самария, которые, согласно библейскому свидетельству, не упускали возможности обвинить евреев в мятеже, когда это было выгодно. В связи с осложнениями в отношениях с соседями, безопасность Иудеи оказалась под угрозой, и во время правления Артаксеркса I (465/64-424 гг. до н.э.) было начато восстановление иерусалимских стен. Аристократия Самарии с помощью царского указа смогла временно приостановить реализацию этого проекта.

Монотеистическое богопочитание было, разумеется, нормой в Иудее. Книги Малахии и Неемии тем не менее повествуют о таких проблемах, как нарушение порядка жертвоприношений, пренебрежение Субботой и неуплата десятины. Отмечается упадок моральных устоев и рост числа разводов. Обман работников и притеснение слабых стали нормой, и множество бедняков было низведено до зависимого состояния. Смешанные браки с соседними народами угрожали преемственности еврейской общины.

К этому критическому моменту относится появление двух великих реформаторов: Езры и Неемии. Так получилось, что этот период стал временем нестабильности в Персидской империи. Пытаясь обеспечить линии коммуникаций с Египтом, Артаксеркс хотел нормализовать ситуацию в Палестине, и это дало Езре и Неемии возможность добиться существенного прогресса.

Хронологическая связь между деятельностью двух этих лидеров представляет значительные трудности. Деятельность Неемии продолжалась с 445 до примерно 433 г. до н.э. Датировать деятельность Езры более трудно. Прямой смысл библейского текста предполагает, что он прибыл в Иудею в 458 г. до н.э. (на тринадцать лет раньше Неемии) и закончил свою работу вскоре после его приезда. Некоторые ученые считают, что он приехал гораздо позднее Неемии. Согласно еще одной точке зрения, основанной на греческом тексте апокрифической Первой книги Езры, Езра приехал незадолго до окончания деятельности Неемии, около 428 г. до н.э.

Согласно библейскому свидетельству, и мы не видим реальной необходимости пренебрегать им, Езра покинул Вавилон в 458 г. до н.э. во главе значительной группы переселенцев. После четырехмесячного путешествия без военной охраны караван вступил в Иерусалим. Езра прибыл, вооруженный свитком Торы и царским указом, дававшим ему право добиваться выполнения ее установлении. Он должен был разъяснить законы и создать необходимый административный аппарат, наблюдающий за их исполнением. Он также получил разрешение собирать пожертвования евреев Вавилонии на поддержание Иерусалимского Храма.

Езра описывается в Библии как «учитель закона Бога Небесного». Он происходил из священнического рода и, вероятно, был назначен по просьбе влиятельных евреев при персидском дворе. Те, кто считают, что Езра прибыл позже Неемии, полагают, что инициатором этого назначения был сам Неемия. Несмотря на то, что озабоченность персидских царей религиозной жизнью евреев Иудеи представляется мало вероятной, миссия Езры может быть понята в рамках чисто персидских интересов. При персидском правлении каждый подвластный народ мог жить в соответствии с законами предков, исполнение которых обеспечивалось правительством. Нарушения законов группы, к которой принадлежал тот или иной человек, являлись преступлением против государства, ибо это вело к нестабильности. Например, сохранение порядка в Иудее обеспечивало безопасность сухопутного моста в Египет, и поэтому царь требовал в своих собственных интересах, чтобы еврейский закон соблюдался.

Накануне праздника Сукот (Кущей), вскоре после своего приезда, Езра организовал публичное чтение Торы при стечении всего народа. Строго говоря, это была церемония возобновления завета. Для того чтобы смысл прочитанного был ясен, чтение сопровождалось пояснениями. Дело в том, что к этому времени арамейский (западно-семитский язык) стал разговорным языком большей части Персидской империи и для большинства евреев был языком повседневного общения. Библия повествует, что людей угнетало сознание того, как нерадивы они были в своем следовании закону, и лишь с трудом Езре удалось восстановить веселье, подобающее празднику. Закон читался ежедневно в течение всего праздника.

Тем не менее, Езра продолжал сталкиваться с нарушениями предписаний Торы. Существенной проблемой становились смешанные браки. Их рост, вероятно, был связан с небольшими размерами населения Иудеи и вытекавшими отсюда сложностями с поисками супругов. Под влиянием Езры люди заключили договор, согласно которому они добровольно изгнали 113 иноплеменных жен из общины. Уже в тот период действовал закон, определявший еврейское происхождение по материнской линии. Библейское повествование выделяет семьи, в которых мать не была еврейкой, так как такие браки вели к рождению детей неевреев. Однако, несмотря на значительные усилия Езры, смешанные браки продолжали существовать, хотя возможно, что число их сократилось.

Высшей точкой деятельности Езры стали, несомненно, возобновление завета и реформирование еврейской религиозной жизни, описанное в конце Книги Неемии (гл. 9 и 10). Установленный им завет требовал отказа от смешанных браков, воздержания от работы в Субботу, соблюдения законов субботнего года, уплаты налогов на содержание Храма, приношение дров для алтаря, первых плодов и десятин. Внимательный анализ завета и решения Езры об изгнании иноплеменных жен показывает сильное влияние мидраша как метода библейской интерпретации, но к рассмотрению этого вопроса мы вернемся позднее. Те, кто относят приезд Езры ко второму периоду правления Неемии, рассматривают завет как кульминацию объединенных усилий этих двух людей, но библейские источники не упоминают их вместе.

В дальнейшем Езра исчезает со сцены. Его часто считают создателем постбиблейского иудаизма, что представляется явным преувеличением. Но этот лидер, учитель и ученый действительно заложил базис будущего иудаизма: начиная с этого момента канонизированная Тора (Пятикнижие Моисееве) станет основой еврейской жизни. Направив постбиблейский иудаизм на путь интерпретации Писания, Езра обеспечил преемственность библейского наследия.

В декабре 445 г. до н.э. Неемия, виночерпий царя Артаксеркса, услышал от своего брата Ханании, только что вернувшегося из Иерусалима, рассказ о сложном положении в Иудее. Неемия сумел добиться царского согласия на восстановление стен Иерусалима и получил власть над Иудеей, которая была выделена в независимую от Самарии провинцию. К 444 г. до н.э. он утвердил свое правление вновь созданной провинцией. Всего за пятьдесят два дня Неемии удалось вновь возвести городские стены (хотя, возможно, это были временные укрепления, и окончательная постройка стен заняла еще два года).

В течение всего времени, пока шли восстановительные работы, Санбаллат, правитель Самарии, поддерживаемый Товией, правителем Аммона, и Гашму, главой арабов, постоянно старался помешать Неемии. Но тот действовал настойчиво и целеустремленно. Чтобы обеспечить функции центра торговли, он переселил в Иерусалим людей из удаленных районов провинции. С возведением стен и восстановлением населения роль Иерусалима как центра еврейской жизни в Палестине была гарантирована.

Во времена Неемии население Иудеи насчитывало около пятидесяти тысяч человек, расселившихся по горному хребту, который тянулся от Бет Цура на север до Бет Эля. К моменту его вступления в должность провинция уже была разделена на районы, которые, возможно, остались от административной системы, установленной нововавилонскими правителями после завоевания и разрушения Иудеи в 586 г. до н.э. Неемия присоединился к сторонникам возрождения чистого монотеизма, тогда как оппозиционная ему аристократия придерживалась старых синкретических тенденций, против которых постоянно выступали пророки.

Срок правления Неемии истек через двенадцать лет. Но вскоре после возвращения к персидскому двору он был вновь назначен на пост правителя. Приехав в Иудею на этот раз, Неемия обнаружил, что ситуация ухудшилась. Сторонники синкретизма добились значительного успеха, и ему предстояло сместить Товию Аммонитянина с занимаемого тем поста в Храме. Мало того, потомок первосвященника Элиашив женился на дочери самаритянина Санбаллата. Неемия активно начал религиозную реформу, борясь против растущего числа смешанных браков, добиваясь своевременной выплаты десятины для левитов и поставки дров для алтаря. Он также способствовал строгому соблюдению Субботы.

Те, кто считает, что Езра прибыл после Неемии, относят его приезд именно к этому времени, когда он, возможно, был вызван Неемией для восстановления законов Торы. Мы не знаем точно, когда закончился второй срок правления Неемии. Возможно, это произошло со смертью Артаксеркса I в 424 г. до н.э. Он определенно не занимал этот пост в 408 г. до н.э., когда, согласно элефантинским документам, правителем Иудеи был перс по имени Багоас.

Конец V и большая часть IV века освещаются лишь отрывочными свидетельствами. Элефантинские папирусы сообщают о Ханании, который правил Иудеей в 419 г. до н.э. Возможно, что он и Ханания, брат Неемии, проинформировавший его о трудностях иудейской общины, — одно и то же лицо. Иосиф Флавий сообщает, что некий Йоханан, бывший тогда первосвященником, вступил в конфликт со своим братом Йехошуа, организовавшим против него заговор, и убил его в Храме. В результате этого шокированный и напуганный Багоас наложил на евреев суровые ограничения.

Несколько больше информации сохранилось о евреях Элефантины в этот период. Так, известно, что склонные к синкретизму евреи этой колонии пытались справлять Пасху в соответствии с законом. В 410 г. до н.э. еврейский храм в Элефантине был разрушен в результате нападения, организованного жрецами местного божества Хнума с помощью персидского военачальника. У евреев возникли проблемы с восстановлением своего храма, возможно, из-за присущей коренным египтянам неприязни к принесению в жертву животных. Попытки заручиться поддержкой Йоханана, первосвященника, упоминавшегося в предыдущем разделе, провалились по причине ясного запрета Второзакония на жертвоприношения вне избранного Богом места, то есть Иерусалима. В 408 г. до н.э. колонисты Элефантины обратились за помощью к Багоасу, правителю Иудеи, и к Делайе и Шелемайе, сыновьям Санбаллата, правителя Самарии. Следуя совету Делайи и Багоаса, они направили петицию персидскому сатрапу, который около 402 г. до н.э. разрешил им восстановить Храм, после того как они добровольно отказались от жертвоприношений животных.

Первые две трети IV века были периодом постоянного упадка Персидской империи в целом. Практически ничего не известно о еврейских общинах, будь то в Палестине или за ее пределами. По всей вероятности, строительство самаритянского Храма на горе Гризим происходило в последние годы персидского периода. Серебряные монеты типа аттической драхмы чеканились в полуавтономной Иудее (Йахуде). Печати на ручках кувшинов показывают, что сосуды использовались для сбора различных видов налогов. Надписи обозначают имя чиновника, которому уплачивался налог. По некоторым свидетельствам можно предполагать, что главным администратором страны был первосвященник.

По мере приближения конца персидского периода, греческое влияние на материальную культуру Палестины постоянно возрастало. Греческие наемники, купцы и ученые посещали страну во все возрастающем количестве, оставляя ясный отпечаток на ее облике. Таким образом, начало эллинистического периода, которому будет посвящена четвертая глава, явилось логическим завершением долгое время подспудно развивавшегося процесса.

Второй Храм

С точки зрения иудаизма как религии не может быть сомнения в исторической значимости восстановления ритуала жертвоприношений около 520 г. до н.э. Написанная вскоре после разрушения Первого Храма, Книга Иезекииля выражает мечту о восстановленном Иерусалимском Храме, включающем в себя расширенный храмовый комплекс, в котором жертвы приносились бы в соответствии с еще более высокими стандартами священнической святости и ритуальной чистоты, нежели те, которые установлены в кодексе левитов в Торе. Восстановление Храма позволило Израилю продолжать традиционное богопочитание в соответствии с древними предписаниями. Еще важнее тот факт, что оно зафиксировало библейскую систему жертвоприношений в качестве основного типа богослужения для всего периода Второго Храма. Хотя некоторые группы, как, например, секта Мертвого моря, уклонялись от участия в жертвоприношениях, большинством евреев храмовый ритуал рассматривался как наиболее эффективный способ общения с Богом и гарантия Его благосклонности.

Первоначальное здание Второго Храма, существовавшее до его реконструкции Хасмонеями и, позднее, Иродом, было построено, как уже говорилось, в соответствии с указом Кира. Священные сосуды Первого Храма, изъятые персами у завоеванных ими вавилонян, были возвращены евреям, чтобы облегчить и вдохновить восстановление Храма. Многие евреи, жившие за пределами Земли Израиля, пожертвовали средства на осуществление восстановительных работ. Начало им было положено во времена Шешбацара, но волнения сделали продолжение работ невозможным. Проект был завершен Зоробавелем. Он начал с создания временного алтаря для жертвоприношений. По причине явного противоречия этих действий закону Пятикнижия, мудрецы позднее рассматривали их как чрезвычайную меру.

Особенно сильное противодействие восстановлению Храма исходило от аристократии, контролировавшей Иудею после Вавилонского изгнания. Вероятно, она была тесно связана с аристократией Самарии. Среди тех, кто поддерживал проект,

были пророки Аггей и Захария. Восстановление возобновилось во второй год правления Дария I (521 г. до н.э.). Несмотря на постоянные препятствия со стороны своих соседей, евреи настойчиво продолжали работу.

Хотя полного описания Храма, построенного Зоробавелем, не существует, в различных источниках можно обнаружить немало существенных деталей. Храм имел два двора. Одно из свидетельств указывает размеры 500 на 100 локтей для внутреннего двора. В стене внешнего двора помещалось не менее четырех ворот, и, по крайней мере, одни из них выходили на улицу. Двое ворот вели во внутренний двор. Храм был окружен различными постройками, находившимися в обоих дворах. Большинство из них располагалось во внешнем дворе и предназначалось для хранения десятин, храмовых принадлежностей и сосудов. Некоторые высокопоставленные чиновники пользовались привилегией содержать частные постройки внутри храмовых приделов.

Вернувшиеся из плена евреи возвели свой алтарь на месте алтаря Первого Храма. Здание Храма было построено из обтесанного камня, с деревянными балками, укреплявшими стены изнутри. Высота самого Храма достигала 60 локтей. В Святая Святых было пусто, так как не было ни ковчега, ни херувимов.

Строительство завершилось в 515 г. до н.э., и освящение Храма прошло с большим торжеством. В результате двадцати лет усилий, жертвоприношения могли теперь совершаться в соответствии с предписаниями Торы. В том виде, как он был построен Зоробавелем, Храм простоял до Хасмонейского периода. Симеон Праведный ок. 200 г. до н.э. осуществил значительную перестройку, но не изменил основных конструкций (зато Ирод Великий фундаментально перестроил Храм начиная с 20/19 г. до н.э.). Люди, возвратившиеся к Сиону, осуществили свою мечту: дом Бога был восстановлен и Он продолжал обитать среди них.

Самаритянский раскол

На протяжении всего периода Второго Храма евреи и самаритяне пребывали в состоянии постоянного конфликта друг с другом. Многие ученые на основании изучения Самаритянского Пятикнижия и самаритянского письма пришли к выводу, что раскол должен относиться ко времени строительства самаритянского храма на горе Гризим в поздний персидский период и его разрушения хасмонейским царем Иоанном (Йохананом) Гирканом в 128 г. до н.э. Эти ученые считают, что верхушка Самарии, которая выступала против восстановления Иерусалима, не должна отождествляться с более поздней сектой самаритян. Такое различие представляется неправомерным. Хотя очевидно, что раскол был результатом долгого процесса, его ранние этапы проявились уже в первые годы персидского периода.

Самаритяне были смешанным народом, состоявшим из израильтян, которые не были изгнаны после разрушения Северного царства в 722 г. до н.э., и потомков различных народов, которые были переселены в этот район ассирийцами в надежде, что национальные чаяния Израиля больше не возродятся. Эта смешанная группа унаследовала синкретическую форму иудаизма, объединявшую старые северные традиции с традициями переселенных народов. Когда начались работы по восстановлению Храма, самаритяне хотели участвовать в осуществлении проекта, но были отвергнуты иудеями по причине своего сомнительного происхождения.

Во времена Первого Храма иноземцы могли неформально присоединиться к еврейскому народу путем поселения на его земле и следования его религии и законам. Во время изгнания иудаизм перестал отождествляться с народом, связанным землей и единой культурой, и стал обозначать религиозную и этническую общину, определявшуюся происхождением ее членов. Как еще мог иудаизм гарантировать преемственность в отрыве от своей родины? Евреи, вернувшиеся из Вавилонии, не могли принять сомнительную генеалогию самаритян. Напомним, что в то время не существовало системы обращения в иудаизм, вроде той, которая возникнет позднее в эпоху Второго Храма. Таким образом, другого решения быть не могло — даже если бы самаритяне отказались от своей синкретической традиции. Раздосадованные самаритяне попытались, правда без особого успеха, повлиять на персидские власти, чтобы те приостановили строительство Храма и ограничили возможности религиозного и светского правительства евреев.

Самаритянский вопрос, без сомнения, осложнялся другой традиционной проблемой. Начиная с ранних дней монархии существовало разделение между Севером и Югом. Этот раскол привел в конечном итоге к разделу царства после смерти Соломона. Несомненно, северяне выступали против централизации жертвоприношений в Иерусалиме во время правления Соломона. Они отвергли все попытки по введению централизованного богослужения в Иерусалимском Храме. Соответственно, после раздела царства северяне установили святилища в Бет Эле и Дане. Та же самая оппозиция централизации культа в Иерусалиме, вероятно, помогала лидерам Самарии обосновать свои попытки воспрепятствовать восстановлению Храма.

В значительной степени поэтому самаритянский вопрос в начале периода Второго Храма следует рассматривать как продолжение раскола между Севером и Югом во времена Первого Храма. Подобно своим предшественникам на севере, самаритяне настаивали на праве приносить жертвы за пределами Иерусалима. В персидский период евреи отвергли самаритян из-за их синкретического богопочитания и присутствия в их населении неизраильской составляющей. Выполнение предписаний Книги Второзакония и следование наставлениям пророков не оставляли евреям иной возможности.

Мидраш и основы еврейского законодательства

Во время изгнания чувство патриотизма и желание сохранить свое культурное наследие после разрушения страны предков привели к детальному изучению израильских Писаний. Когда Езра вернулся в Иудею, он посвятил себя превращению Торы в основу религиозной жизни своего народа. Но у Торы как законодательного текста был один недостаток: правовые предписания, содержавшиеся в различных ее частях, часто были непоследовательны и противоречили друг другу. Требовалось что-то новое. Как можно было устранить противоречия между законами, посвященными одному и тому же предмету? Как можно было понять многократное повторение одного и того же материала?

Повторения в Торе требовали интерпретации. Так родился метод, именовавшийся в позднем иврите «мидраш». Фактически экзегетическая (интерпретационная) техника мидраша может быть определена как объяснение одного библейского отрывка посредством другого. Ранние формы мидраша были связаны с различными вопросами еврейского закона, который мудрецы позднее называли «галаха». В начале периода Второго Храма новая зависимость от письменного закона стимулировала развитие метода законодательного мидраша, самый ранний пример которого встречается в Книгах Езры и Неемии.

Примером использования такого рода методики в рассматриваемый период может служить решение об изгнании иноземных жен, приписываемое Езре. Вернувшиеся изгнанники взяли в жены женщин неевреек, происходивших из «народа земли», и у них родились дети. В Книге Езры (9:1) содержится список народов, с которыми израильтяне вступали в смешанные браки. Список сам по себе является свидетельством интерпретации по методу мидраша. В нем оказались как народы, с которыми Тора безусловно запрещала браки, так и народы, с которыми (согласно другим библейским источникам) израильтяне могли вступать в брак через определенное число поколений. Метод мидраша по аналогии привел к заключению, основанному на Второзаконии 7:3 и 23:8-9, что отношение ко всем народам должно быть одинаковым: браки с любым из них должны быть абсолютно запрещены. Изгнание иноплеменных жен основывалось на этом экзегетическом выводе.

Другой пример связан с правильным соблюдением Сукота (праздника Кущей). Книга Левит 23:40 предписывает строительство суки и проживание в ней в течение семидневного праздника. В ней не упоминается паломничество к святилищу. Второзаконие (16:13-15) ничего не говорит про обязанность жить в сукот, но описывает праздник как паломничество. Законодательный мидраш привел к такому решению,

что весь народ должен собираться в Иерусалиме и строить там сукот. Таким образом, стало возможно выполнить предписания обоих кодексов и решить проблему непоследовательности.

Другие решения, основанные на том же методе, зафиксированы в завете Книги Неемии (10). Все это ясно показывает, что использование приемов мидраша для определения еврейского закона в тех случаях, когда Пятикнижие было либо двусмысленно, либо откровенно противоречиво, стало нормой в персидский период. Эти приемы продолжали использоваться для получения новых идей вплоть до эпохи средневековья включительно, и в то же время, как мы увидим, они часто использовались для обоснования уже существующих норм, возникших на основе древней традиции.

Во избежание путаницы необходимо четко прояснить еще один вопрос: понятие «мидраш» обозначает как экзегетический метод, так и собрание литературных текстов, возникших в результате экзегезы мидраша. Позднее мы будем иметь возможность обсудить различные мидраши второго типа. Полагать на основании ранней датировки метода законодательного мидраша, что содержание собраний, которые мы обсудим позднее, относится к столь же раннему периоду, было бы ошибкой.

Литература эпохи

Литература персидского периода является прежде всего продолжением жанров и традиций времен Первого Храма. Книги Хроник (Паралипоменон) продолжают историографическую традицию, начатую в книгах Ранних Пророков, и используют большую часть их материалов. Аггей, Захария и Малахия воплощают классические формы литературных пророчеств, только тематика у них другая. В Книгах Езры и Неемии мы встречаем странную смесь духа историографии периода Первого Храма с прежде неизвестной в библейских Писаниях тенденцией копировать документы, входившие в царскую переписку, и цитировать их. Включение документов и эдиктов было типично для эллинистической историографии, и этот прием также можно обнаружить в книгах Макавеев, которые анализируются в седьмой главе.

Езра, Неемия и Хроники

Наиболее значительными среди исторических сочинений того периода являются Книги Езры, Неемии и Хроник. Многие исследователи рассматривают эти книги как единое сочинение, отредактированное «Хронистом». Тем не менее, несмотря на некоторое сходство в языке и идеологии, Хроники настолько радикально отличаются по своей структуре и основным интересам от Езры и Неемии, что данную точку зрения трудно принять. В любом случае все три книги представляют продолжение библейской историографической традиции. Мы рассмотрим сначала Книги Езры и Неемии, которые были известны переводчикам Септуагинты и мудрецам Талмуда как одна книга — Книга Езры.

Книга Езры повествует о двух группах изгнанников, которые вернулись в Иудею из Вавилонии в начале эпохи Второго Храма, и о событиях, связанных с ними, а также о приезде Зоробавеля и затем Езры. Книга описывает строительство алтаря, празднование восстановления Храма и изгнание иноплеменных жен. Детальный анализ текста показывает, что автор использовал записи Езры или какое-то другое собрание документов о нем в качестве основы своего сочинения.

Книга Неемии описывает назначение и приезд Неемии, восстановление иерусалимских стен и противодействие северян этому проекту, заселение города, возобновление завета, публичное чтение Торы и различные попытки Неемии укрепить и восстановить соблюдение норм иудаизма в иудейской общине. Книга основывается на личном свидетельстве Неемии, написана от первого лица. Редактор или автор книги, тем не менее, во многих случаях переработал это свидетельство и добавил описание возобновления завета и материал из других источников.

Книга Неемии, вероятно, окончательно оформилась позже Книги Езры, так как она не использовалась автором последней. Поскольку последний первосвященник, известный автору Книги Езры, упоминается в элефантинском документе от 408 г. до н.э., Книга Неемии, очевидно, была закончена в правление Дария II (423 — 404 гг. до н.э.) или вскоре после того. Книгу Езры следует датировать немного более поздним временем, по всей вероятности, она была завершена во время правления Артаксеркса II (403 — 359 гг. до н.э.).

Книга Хроник (дивре га-йамим), известная в греческой Библии как Первая и Вторая Паралипоменон, является фактически одной книгой. Первая Книга Хроник начинается с генеалогического обзора поколений от Адама до периода монархии и затем рассматривает историю царя Давида. Вторая Книга Хроник начинается с правления Соломона и строительства Храма в Иерусалиме. Затем она пересказывает историю царей Иудеи до изгнания и заканчивается эдиктом Кира в редакции, лишь немного отличающейся от той, с которой начинается Книга Езры. Фактически Книга Хроник представляет собой обзор истории Израиля в том виде, в каком она дана в Пятикнижии и Книгах Ранних Пророков с особым вниманием к временам царя Давида и его династии.

Генеалогические списки в начале книги в некоторых случаях базируются на Пятикнижии, в других — на иных, не дошедших до нас, источниках. Списки для колен Иуды, Вениамина и Симеона гораздо детальнее, чем для других колен, что демонстрирует склонность автора к возвеличиванию царского дома Давида и Иудейского царства. Списки содержат важную информацию относительно структуры заселения древнего Израиля и абсорбции доизраильского населения этих земель. Также дается обширная информация относительно священнических и левитских кланов и их расселения. Существует гипотеза, что одной из целей автора было обоснование территориальных претензий тех, кто вернулся из изгнания.

Для того чтобы подчеркнуть роль царя Давида, книга представляет детальную информацию об организации и административном устройстве его империи. Хроники существенно добавляют информацию к свидетельству Книг Самуила вплоть до того, что они приписывают Давиду организацию жертвоприношений в Иерусалиме и создание «страж» священников и левитов (двадцать четыре группы священников, служивших в Храме и сменявших друг друга каждую неделю). В книге также подчеркивается центральная роль священников из рода Цадока, который служил в качестве первосвященника в период правления царя Давида.

Автор часто заимствует эпизоды из Книг Самуила и Царств и приводит их в соответствие со своим пониманием религиозного закона. В этом смысле он дает ранний пример «переписанной Библии», литературного жанра, который мы встретим снова в эллинистический период. С другой стороны, он добавляет массу деталей, взятых, вероятно, из внебиблейских источников. В своем описании правления Соломона он сосредоточивается на строительстве и освящении Храма в Иерусалиме. При описании разделенной монархии главное внимание уделяется религиозным реформам Езекии и Иосии.

Мы полагаем, что Книга Хроник должна рассматриваться как независимая работа, которая не была написана автором Книг Езры и Неемии. Она должна датироваться вскоре после Книги Езры, написанной к концу первой половины IV в. до н.э., возможно, началом IV в. Книга Хроник показывает, что древнее прошлое Израиля оставалось в центре внимания евреев по мере того, как персидская эпоха приближалась к своему концу.

Последние пророки

На фоне последних лет библейского периода, когда вернувшиеся изгнанники боролись за восстановление еврейского контроля над своей древней родиной, появились послания трех пророков. Эти три человека стали последними израильскими пророками, ибо, как позднее будет сказано в Талмуде, пророчество окончилось с Аггеем, Захарией и Малахией. Нетрудно выявить причины для такого утверждения. Феномен пророчества был частью ближневосточного наследия иудаизма. Он зависел от чувства непосредственного присутствия Бога, которое столь ярко проявляется в Библии. По мере того как влияние греческой и других культур на евреев росло, такие идеи начинали казаться странными. С приходом Александра Великого и масштабными переменами, последовавшими за этим, пророчество полностью прекратилось.

Аггей

Аггей пророчествовал в Иерусалиме в 520 г. до н.э. Книга его написана ясным и простым языком, и свидетельствует о том, что пророк своими глазами видел Храм до его разрушения в 586 г. до н.э. Возможно, что такой солидный возраст объясняет краткость пророческого наследия Аггея (насколько о нем можно судить по дошедшей до нас книге). Но есть свидетельства того, что Аггей был влиятельным пророком, поэтому возможно, что существовали и другие более ранние его пророчества, но они не сохранились.

Центральным пунктом обращения Аггея к народу была необходимость закончить строительство Храма, начатое на много лет раньше. Новый Храм должен был затмить славу своего предшественника. Обращение было адресовано Зоробавелю, сыну Салафииля, правителю Иудеи, происходившему из рода царя Давида, и первосвященнику Иисусу, сыну Иоседека, и лишь потом народу в целом. Если Храм не будет завершен, предостерегает пророк, народ будет продолжать страдать от нищеты, голода и засухи. Пророчества Аггея показывают важность священнических законов чистоты для жизни народа в то время. Очевидно полагая, что ослабление Персидской империи дает возможность дому Давида вернуть себе прежнюю роль в еврейской жизни, он предрекал, что Зоробавель будет первым из восстановленной династии царя Давида. Идолопоклонство исчезнет, и царство Израиля будет восстановлено.

В пророчествах Аггея используется Тора и ранние пророчества, часто включена интерпретация этих текстов. В этом смысле его книга отражает переходный этап к ведущей роли экзегезы в памятниках эпохи Второго Храма. Его пророчества были, очевидно, опубликованы учениками. Мудрецы Талмуда приписывали этот акт членам Великого Собрания, группе мудрецов, продолживших, согласно раввинистической традиции, работу Езры и Неемии.

Захария

Очень мало известно о пророке Захарии (это имя в Библии носят по меньшей мере двенадцать человек). Он начал пророчествовать в 520 г. до н.э., примерно тогда же, когда и Аггей, и последнее пророчество, приписываемое ему, датируется примерно двумя годами позже. Есть свидетельства, что он был священником и, по всей вероятности, он в момент начала своей деятельности был еще молод. Подобно Аггею, он говорил в основном о важности восстановления Храма, и Езра свидетельствует о помощи, оказанной им, наряду с Аггеем, Зоробавелю и Иисусом в восстановлении святилища.

В то же время Захария боролся против пессимизма тех евреев, которые требовали исполнения ранних пророчеств, обещая им, что, в конце концов, все видения будут осуществлены. Иерусалим значительно увеличится в размерах, и в него вернется божественное присутствие, там же произойдет воссоединение еврейского народа. Его пророчество также содержит свидетельство о развивающейся идее двойного правления в возрожденном Израиле, когда монарх из рода Давида и первосвященник из рода Аарона исполняют соответственно светские и религиозные обязанности, идея, получившая свое развитие и дополнительную важность в эллинистический период, особенно в свитках Мертвого моря.

Захарии являлись странные видения, и он сообщал о них людям наряду со своей интерпретацией этого опыта. Эти видения способствовали оформлению позднейших апокалиптических текстов иудаизма и христианства. Любопытно упоминание в его книге поста, связанного с разрушением Иерусалима (8:19), который уже соблюдался в его время. В конечном итоге, согласно Захарии, посты станут временем радости, когда народы объединятся в признании Бога и служении Ему.

Большинство ученых рассматривают главы 9-14 как более позднее добавление к пророчествам Захарии, хотя некоторые относят их ко времени Первого Храма. Слишком поздняя эллинистическая датировка должна быть отвергнута, так как отрывочные свидетельства, приводимые в ее поддержку, столь же хорошо могут обосновывать и раннюю датировку. По всей видимости, эти пророчества возникли в последние годы персидского периода.

Вторая часть Книги Захарии посвящена тем же проблемам, что и первая, но облечена в иную литературную форму, и в содержании двух частей существуют некоторые непоследовательности. Она предсказывает гибель соседних народов и приход мессианского царя. Израиль будет собран в своей земле, и Бог Сам будет править своим народом. Иерусалим и Иудея будут очищены от ритуального осквернения после их победы над врагами Израиля. Заметно влияние этих эсхатологических и апокалиптических пророчеств на еврейскую литературу периода Второго Храма. Рассматриваемая в этой перспективе, книга Захария представляет важный переход от пророчеств библейского периода к апокалиптическим писаниям эпохи Второго Храма. В этом отношении она напоминает книгу Даниила, чья датировка столь же неясна.

Малахия

Название последней из книг пророков всегда было предметом споров, поскольку неясно, является ли слово «малахи» именем собственным или нарицательным, обозначением пророка на иврите (малах — буквально на иврите «посланник», малахи — мой посланник, в Мал. 3:11). Книга была написана в персидский период после завершения строительства Храма, но существует расхождение во взглядах по вопросу о том, была она написана до или после времени Езры и Неемии. Пророк говорит о разрушении Храма в Трансиордании, о котором известно, что он был захвачен арабами к концу VI века до н.э.

В число главных тем, обсуждаемых Малахией, входит любовь Бога к Израилю, ритуал жертвоприношений и обязанности священников, смешанные браки, День Бога и последние времена. Книга написана как серия диалогов между пророком и его аудиторией, или между Богом и народом. Пророк порицает священников и народ за принесение в жертву животных, имеющих изъяны, от имени Бога грозит нерадивым страшными карами. Повышенный интерес к правилам жертвоприношения и обязанностям священников хорошо вписывается в ранние годы периода Второго Храма. Пророк выступает против смешанных браков, а также против развода с первой женой ради женитьбы на более молодой женщине.

Книга заканчивается призывом помнить закон Моисея и предсказанием появления Илии-пророка, которому предстоит примирить отцов и детей перед наступлением Судного Дня. Некоторые рассматривают эти строки как позднейшее добавление к книге Малахии, так как они представляют подходящее заключение для всего корпуса пророческих писаний. В любом случае, образу Илии, появляющемуся здесь, суждено было оказать огромное влияние на последующую историю еврейского мессианства и фольклора.

Канонизация Писания

В завершение обзора персидского периода уместно рассмотреть вопрос складывания библейского канона. Эта проблема уведет несколько в сторону, так как процесс канонизации, определивший рамки и содержание Библии, охватывает несколько исторических периодов. Тем не менее, как станет ясно из следующих глав, данный процесс имел решающее значение для истории иудаизма.

Термин «канон» обозначает сформировавшийся и закрытый корпус библейской литературы, которая рассматривается как возникшая в результате Божественного Откровения. Библейский канон отражает результат длительного отбора, о котором свидетельствует и сама Библия, перечисляющая около 22 книг, которые не сохранились до нашего времени во многом потому, что не были включены в канон. Вошли же в канон только те книги, которые почитались священными, то есть боговдохновенными.

Еврейская Библия состоит из трех частей: Торы (Пятикнижие), книг пророков (Невиим) и Писаний (Ктувим). Это разделение нельзя считать строго «содержательным». Оно сложилось в результате процесса канонизации, так как три названные части были канонизированы в разное время. Первая часть называлась «Торой Моисея» уже в различных книгах, написанных после изгнания. Мы не будем сейчас углубляться в сложную проблему авторства Торы. Достаточно сказать, что единая, канонизированная Тора была в распоряжении Езры во время ее публичного чтения в 444 году до н.э. Более того, различные галахические интерпретации, мидраши, существующие в книгах Езры и Неемии, сами являются результатом проблем, поставленных Торой, в которой существуют очевидные противоречия и повторы. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что канонизация Торы была завершена ко времени Езры и Неемии. Позднейшая раввинистическая традиция утверждает, что пророчество прекратилось с завоеваниями Александра Великого в 332 г. до н.э.

Фактически это означало, что книги, написанные позднее, не могут быть включены в пророческий канон, вторую часть еврейской Библии. Такая точка зрения подкрепляется отсутствием в дальнейшем споров о каноничности пророков, так же как отсутствием в их сочинениях греческих слов и включением Книг Даниила и Хроник в число Писаний, а не Пророков. Спор по поводу Книги Иезекииля, отраженный в талмудических источниках, касался ее места в учебном процессе, а не ее каноничности.

Таким образом, Пророки были канонизированы в конце персидского периода, возможно, к началу IV в. до н.э. Писания представляют собой довольно разнородное собрание. Некоторые книги, включенные в этот свод, были созданы раньше времени канонизации Пророков и помещены в Писания из-за своей литературной формы или из-за того, что они считались более мирскими. Другие книги попали в эту коллекцию потому, что они были написаны после закрытия пророческого канона. Как уже говорилось, в этот раздел входят Книга Даниила и две Книги Хроник. Песнь Песней и Книга Экклезиаста относятся некоторыми учеными к эллинистическому периоду, в то время, как традиция приписывала их Соломону. Среди современных исследователей Книга Даниила обычно датируется эллинистическим периодом. Нет никаких оснований для часто повторяемого утверждения, что формальная канонизация Писаний произошла в Явне. Хотя практически все Писание считалось каноническим к моменту разрушения Храма в 70 г. н.э., продолжались споры по поводу статуса Книги Притч, Песни Песней, Книг Экклезиаста и Есфирь, и эти споры отражены в раввинистической традиции. Литература эпохи Второго Храма свидетельствует, что собрание Писаний существовало уже во II в. до н.э., но еще не рассматривалось как формально закрытое. Далее мы еще остановимся на эллинистической еврейской Библии, Септуагинте, которая включила в свой канон несколько позднейших книг, явно написанных в эллинистический период.

Еврейская Библия

Тора (Пятикнижие):

Бытие

Исход

Левит

Числа

Второзаконие

Невиим (Пророки):

Ранние Пророки:

Книга Иисуса Навина

Книга Судей

Первая Книга Самуила

Вторая Книга Самуила

Первая Книга Царств

Вторая Книга Царств

Поздние Пророки:

Исаия

Иеремия

Иезекииль

Двенадцать Пророков:

Осия

Иоиль

Амос

Авдий

Иона

Михей

Наум

Аввакум

Софония

Аггей

Захария

Малахия

Ктувим (Писания):

Псалмы

Притчи

Иов

Пять Свитков:

Песнь Песней Руфь Плач Иеремии Экклезиаст Есфирь

Даниил

Езра

Неемия

I Книга Паралипоменон

II Книга Паралипоменон

Развитие иудаизма также, как развитие христианства и ислама, происходит на фоне интерпретации богооткровенного, авторитетного корпуса литературы. Для иудаизма этот корпус состоит из текста еврейской Библии. Понятие канона формирует единство во взглядах по поводу содержания данного собрания священной литературы, и поэтому помогает объединить различные интерпретации, предлагавшиеся на протяжении истории разными течениями в иудаизме. Христианам принадлежало решение вновь «открыть» на короткое время канон и включить в него книги Нового Завета, что привело к одному из главных разногласий, отделивших иудаизм от христианства. Канон еврейской Библии очертил пределы, внутри которых иудаизм должен был развиваться, и предоставил материал для длительной и многообразной истории экзегезы. Идея канона и связанные с ней понятия авторитетности и священности обеспечили роль Писания в истории иудаизма.

Заключение

Персидский период знаменателен как время утверждения фундаментальных характеристик иудаизма Второго Храма. Интерпретация Пятикнижия Моисеева стала основным источни