Перейти к содержимому

О сатане.

Беседа Первая

Сегодня у нас с вами будет не совсем обычная тема разговора потому, что мы поговорим о Сатане. Обычно мы разбираем какой-то текст, а сегодня разговор у нас будет тематический. Мы сразу не осветим все вопросы, а, наверное, получится несколько таких разговоров. Мы начнем с того — кто такой Сатан, что означает его имя, для чего он есть и почему он есть, какие у него цели и что он в нашем мире делает? Мы сегодня некоторые вопросы только обозначим, а на некоторые вопросы уже попытаемся дать ответ.

Итак, Сатан или hа-Сатан – это имя встречается в Писаниях в двух видах и у этих двух имен несколько разное значение. Слово «сатан» происходит от глагола «лешатет» вероятнее всего и означает «скитающийся», «слоняющийся» и это напоминает нечто вроде бродячего шпиона-доносчика. В некоторых странах с диктатурой, в восточных странах были распространены такие скрытые агенты, которые бродили по кабакам, по разным местам и доносили слухи, доносили, что делают люди, естественно, доносили они плохое. Они, если процитировать сказку Филатова, «вынюхивает собака мыслящих инако». Сатана ходит и проверяет, ищет кто, где, в чем провинился, где бы на кого накляузничать, и он доносит это Всевышнему на суд Всевышнего. В суде Всевышнего, как и в суде из плоти и крови есть и сторона обвинения, и есть сторона защиты. Несправедливо было бы только оправдывать человека и говорить о нем только хорошее, и точно так же несправедливо говорить только плохое. В любом деле, в любом разборе требуется две стороны и Сатан приставлен испытывать, представлять сторону зла, искать в человеке худое, что в нем не устроено, что в нем не целостно и в том числе, может быть основная функция, Сатана – он искуситель.

Когда мы говорим слово «искуситель», мы немножко забываем его изначальное значение. Слово «искушать» происходит от слова «вкушать», «кушать», «пробовать на вкус», «вкусить какой-то плод», «вкусить что-то». С одной стороны, это означает испытание попробовать что-то на вкус. Сатана – тестер или, выражаясь современным языком, crash-тестер – это человек, который пытается специально, как представитель какой-то фирмы, сломать ее продукцию. Например, мы берем сотовый телефон, помещаем его на солнце, помещаем его в стакан с водой, пытаемся сбросить его с десятого этажа, чтобы посмотреть насколько он выдержит испытания. Для чего это нужно? Для того, чтобы действительно производить хорошие телефоны.

Как мы можем сказать о человеке, что он праведен, что он стоек в своих делах? Мы можем сказать это, если он выстаивает в испытаниях, если человек живет, у него все гладко, все ровно, его никто не раздражает, у него во всем достаток, понятно, что он будет хвалить и прославлять Всевышнего или, по крайней мере, не будет злиться, раздражаться. Ну, если меня никто не раздражает, так я и не раздражаюсь, если меня никто не злит, я и не злюсь, меня никто не обижает, я и не обижаюсь,  хорошо, когда у человека все гладко. Для того, чтобы проверить насколько он стоит на своей ступени, ему надо проходить какие-то испытания. Любой спортсмен понимает, что хорошо быть боксером единственным в мире, кроме меня никто не боксирует — я самый сильный боксер. Для того, чтобы доказать, что я что-то могу, что я чего-то стою в спорте, мне надо проводить какие-то бои, для этого Всевышний посылает нам в жизни определенные испытания, определенные наставления. Об этом много говорит, скажем, 12 глава «Послания к евреям», что мы «терпим определенные наказания», опять-таки, слово «наказание» и в русском языке немного потеряло смысл, это означает наказывать, то есть давать какой-то наказ, давать какое-то наставление через наши испытания. Мы провели какой-то бой, мы увидели, в чем наши ошибки, где мы «воздух били», если говорить словами Павла. Мы попытались сыграть какую-то мелодию, мы увидели, где наши ошибки, где мы неправильно исполняем мелодию. Мы учимся, есть какие-то учебные снаряды для врачей, для музыкантов, для каждой специальности, они есть и для праведника. И Сатан, как искуситель, он испытывает нас, подбирает нам испытание: с чем мы можем справиться, с чем мы не можем справиться и там, где не можем справиться, там, где мы падаем, необходимо усиление, необходимо какое-то исправление. Возникает естественно вопрос, как Сатан испытывает нас, в чем, собственно, для нас испытание?

Рав Элиягу Деслер, один из основателей еврейской системы Мусар, один из авторов многочисленных книг о морали объясняет так: он вводит для ясности такое понятие, как точка выбора. Что это значит? Скажем, для меня, как для нормального человека не существует выбора украсть или нет, я просто не краду, у меня не возникает мысли украсть. Для вора кража – это естественный образ жизни и он уже стоит на ступени выбора убивать или не убивать, или, скажем, обворовать ли полного бедняка, или не обворовать? У каждого человека на своем уровне есть выбор: молиться или не молиться, поститься или не поститься, изменять жене или не изменять жене, каждый человек на своем уровне имеет путь вверх и путь вниз. С каждой ступени, на которой бы человек не находился — это его точка выбора, он может пасть или подняться и то, что делает Сатана, его работа, она в общем-то, заключается в том, что Сатана подводит нас к какой-то точке и говорит: «Вот смотри, как заманчиво торчит у человека кошелек или, вот смотри, как прекрасна и доступна чужая жена» и так далее, каждому на своем уровне. Кому-то он говорит: «Да ладно, не вставай, поспи, не молись, зачем тебе идти куда-то молиться?» и человек уже стоит перед выбором молиться ему или не молиться, каждый на своем уровне.

Суть испытаний от Сатаны заключается в том, что он подводит человека к какому-то моменту и там оставляет его с его свободой выбора. Например, мы можем это хорошо видеть в Евангелиях, когда Сатана испытывает Иешуа, он говорит Ему: «Ты же голоден, преврати камни в хлеб» или, например, он приводит Его на крышу Храма, ставит Его в определенную ситуацию перед выбором: «Бросься вниз (он не бросает Его вниз) и тогда тебя подхватят ангелы, Ты же Сын Божий». То есть Сатана моделирует для нас какую-то ситуацию, где мы можем пасть, где мы можем спуститься вниз еще на одну ступенечку, еще пасть и оставляет нас в этой смоделированной ситуации с нашей свободой выбора, чтобы мы выбирали. Поэтому, когда мы говорим: «Сатана меня подтолкнул, Сатана за меня это сделал» — это некоторое лукавство. Сатана привел меня к какой-то ситуации, да, действительно, Сатана смоделировал ситуацию, что я увидел этот забытый кем-то кошелек или нашел кошелек, или увидел еще что-то, что меня ввело в грех; или, например, если я, не дай Бог, вытаскиваю у кого-то из кармана кошелек, а этот кто-то схватил меня за руку и у меня есть выход: убить человека, ответить агрессией или не ответить агрессией. Сатана моделирует ситуации, а выбор делаю я, поэтому Сатана за меня ничего сделать не может до определенного момента, о котором мы еще поговорим.

Итак, в этом значении Сатана крутиться по свету, выискивает и подставляет человека, как шпионы заговаривали человека, чтобы вывести наружу, что у него внутри и это значение слова «сатан».

Особняком в этой истории стоит книга Иова, в книге Иова, в отличии от того, что мы читаем в переводе, нет Сатаны, как это не удивительно. В книге Иова появляется какая-то сущность, которую зовут hа-Сатан, или это Сатан с определенным артиклем  ה «гей» и тогда не понятно, каким образом артикль ставиться перед именем собственным, никто не говорит hа-Моше (the Moses) и никто не говорит hа-Ицхак и так далее, артикли в иврите не ставятся перед именами собственными. Другой вариант, слово «hа-Сатан» нужно читать, как отдельное слово, где «нун» окончательный указывает на профессию и род занятий, а слово «легасит» — это науськивать, подстрекать, клеветать.

То есть роль Сатаны из книги Иова в том, что он требует от Всевышнего (насколько можно от Всевышнего требовать), просит Всевышнего смоделировать какие-то ситуации, то есть он придумывает для человека такие ситуации, в которых человек будет стоять перед испытанием. Этому мы видим пример, что не Иешуа пошел Сам в пустыню и вдруг на Него напал Сатана, мы в Евангелиях видим, что Дух повел Иешуа на эти испытания, Иешуа говорит: «Так должна быть исполнена всякая правда», так нам надлежит «исполнить всякую правду». В отношении Иешуа, Он должен был пройти путь любого человека, поскольку это полнота Божества воплощенная в человеке, и Он был поведен на испытание, и это испытание поставило Его перед теми точками, которые соблазнительны для Сына Божьего. Но в чем здесь суть имени hа-Сатан? В том, что он в книге Иова «подбил» Всевышнего, образно так сказать. Всевышний Сам сказал: «Ты клеветал на него, ты меня настраивал против него, ты призывал проверить его, а он в этих выборах устоял, значит, эти испытания были напрасны, ты напрасно говорил, что он не выстоит». Но и из того, что Дух ведет Иешуа на испытания к Сатане, и из книги Иова, и из того места, где Иешуа говорит Петру: «Это Сатана настоял, чтобы просеять вас, как пшеницу», Сатана настоял, чтобы апостолы прошли определенные испытания, мы видим, что это некий такой crash-тестер, некий ангел, который служит Всевышнему и который в плане Всевышнего.

Есть другое устойчивое мнение, которое вообще говорит о том, что есть две власти. Есть Бог, который хочет того-то, того-то и того-то, у Бога есть замысел и Бог хочет всех спасти, Бог не хочет гибели кого бы то ни было, и всех-всех абсолютно хочет привести к святости. Но вдруг, откуда ни возьмись (мы еще об этом поговорим) возник Сатан, то ли он падший ангел, то ли он изначально такой был, куча разных версий, который хочет Вселенную погубить. И совершенно не понятно на первый взгляд, как люди строят разные теории, согласно которым есть две власти: власть Бога и Власть сатаны. Царь из плоти и крови, любой маломальский властитель в самой маленькой стране, если он терпит какую-то вооруженную оппозицию, если он терпит в своей стране вредителей и врагов, то это свидетельство его слабости. Слаб ли наш Господь? Слаб ли Всевышний настолько, что Он за всю историю человечества не смог подавить такой очаг сопротивления, как какой-то падший ангел? Достаточно было Дыхания Всевышнего, чтобы Сатану и всю его армию уничтожить. Может быть это долготерпение Всевышнего, что Всевышний позволяет Сатане какую-то власть и позволяет делать то, что он хочет? Но как можно позволять такие эксперименты на собственных детях? Как же нам понимать вот эти два взгляда? Возможно, их стоит как-то примирить и посмотреть немного с другой стороны?

Если человек постоянно совершает цепочку выборов, которая приводит его к падению, из варианта устоять или не устоять — он всегда падает, он опускается все ниже и ниже, и ниже, то его привычка падать, его определенный навык падать, становится его природой. Мы уже говорили, что для вора естественно воровать, он находится на этом уровне, убить он еще не может, но воровать — он уже ворует. Для наемного убийцы, не дай Бог, убийство – это принцип его существования, он этим живет и даже эмоционально не привязывается, у него нет эмоциональной составляющей, для него убивать – это работа. В жизни может возникнуть такая ситуация, когда само падение, сама природа падать, враждовать, удаляться от Бога, становится природой человека, то есть человек становится реально врагом Всевышнего, для него, чем хуже, чем дальше от Бога, тем лучше. Это становится его привычкой, его ускорением, его, можно так сказать научным языком, «Modus operandi» – его принципом жизни, тем, из чего он исходит, он по жизни падает. Так можно сказать про наркомана, что он начинает искать все более и более тяжелые наркотики потому, что он не может напиться этим миром и так рождается ускоряющееся, накапливающее инерцию движение вниз. И через таких людей, которые уже не движутся вверх, ничем не притягиваются ко Всевышнему, для которых эти падения стали такой системой, раскрывается в мире другая природа Сатаны – природа, которая уже становится враждебной Всевышнему, это не существующий Сатана, это иллюзорный Сатана, который стал врагом Бога, вооружившись человеческим сознанием.

У ангелов, у духовных начал вообще нет свободы выбора, свобода выбора существует у человека, но поработившись греху и поработившись Сатане, человек может настолько изменить свою природу, что лишится свободы выбора. Об этом много сказано, особенно в эти дни, когда идет Сфират-Аомер – Отсчет Омера и мы неоднократно говорили о том, что Отсчет Омера – это восхождение человека в святость, что есть сорок девять уровней святости и соответственно сорок девять уровней нечистоты. Есть пятидесятый уровень святости – это святость, когда уже человек стоит и не падает, когда в нем также полностью раскрывается полнота Божества и в нем осуществляется то, что сказал Иешуа: «Кто видел Меня, тот видел Отца» — это самая высокая планка, которая есть для нас. Но в то же время можно упасть и на пятидесятый, самый низкий уровень нечистоты и там уже не существует даже выбора подняться наверх, там ступеней вверх нет как таковых, мы не будем сейчас говорить о спасении для таких людей, сейчас объясняем общую картину. В этой ситуации человек сам создает себе Сатану, который враждебен Богу, который абсолютно с Богом не соединен. Как пример этого, можно привести единственный народ, который требуется абсолютно уничтожить, даже когда Израиль уже завоевал страну, даже когда Израиль живет спокойно и мирно, тогда сказано: «сотри память об Амалеке с этой земли». Амалек – это символ народа, в котором нет ничего, это общность людей, у которой нет шанса на исправление, опять-таки мы сейчас говорим про человеческие возможности, мы отдельно поговорим о том, что будет с Сатаной, как закончатся его дела на земле.

Таким образом, пока мы соединены с Богом, пока Бог существует в нашей картине мира, все испытания, которые мы проходим, посылает нам Всевышний через Своего служителя. И этот служитель не лишает нас воли, он моделирует нам ситуации, в которых нам сложно сделать выбор, сложно поступить в соответствии с волей Всевышнего и гораздо проще проявить свою волю. Кому-то сложно встать в шесть часов утра на молитвенное служение и сатана говорит ему: «Ну, можно же поспать, вот смотри, какая теплая постель», кому-то тяжело дать шекель нищему и Сатана говорит: «Смотри, ты и так еле сводишь концы с концами, лучше не давай» и каждого человека на своем уровне сатана пытается хоть на ступенечку, хоть чуть-чуть, хоть чуть-чуть толкнуть вниз, но это Всевышний испытывает нас. Пока мы с Богом, пока мы верим в Бога – суть нашей веры в том, что Всевышний может нас исправить и все, что Всевышний делает, делает Он для нашего исправления – это основа христианской веры.

Любое испытание, которое мы проходим, любое отсутствие падения, делает нас твердо стоящими на своей ступени и дает нам стимул подниматься на новую ступень и в подъеме на новую ступень у нас есть поддержка с Небес. Нас ведь не только подводят к этой ситуации, но нам дают ресурсы для того, чтобы послужить нашему подъему, то есть хотящему подниматься вверх есть то, что называется «сийата ди-шмайя» — помощь Небес, «верующему все споспешествует ко благу». Если человек поступает, как неверующий, без веры, то тогда он падает собственными силами, но его точка выбора еще соединена со Всевышним, он еще знает что такое хорошо и что такое плохо.

Если же он упал, говоря языком каббалы, языком мистики в пятидесятые ворота нечистоты или, скажем, пал на самое дно, то там для него свободного выбора вернуться назад, уже нет и это действие Сатаны. Сатана – это вочеловечившееся, ставшее человеческой природой падение, деградация, которая – грех, который стал человеком, который поселился в человеческой плоти. В какой-то степени, в каких-то вопросах, какими бы спасенными мы не были и как бы мы не стремились к праведности, к каким-то вещам, у нас еще есть эта нечистота, которая тянет нас вниз, где мы еще не всегда соединены со Всевышним и ответ на то, что это и где это знает только каждый из нас в отношении самого себя, но задача Сатаны – это испытание человека.

В то же время существует реальность, в которой Сатана совсем отделен от Бога — это реальность человека, который желает падать вниз, который уже абсолютно живет плотью, насыщается плотью и для которого духовного просто не существует. Для многих людей просто не существует возможности дать милостыню: «Почему я должен что-то свое давать?», не существует выбора встать ли помолиться, обратиться ли ко Всевышнему, он и о существовании Всевышнего не знает. Эти люди властью Сатаны полностью отделены от Всевышнего и до них можно достучаться только через Иешуа Машиаха, который побеждает и освобождает нас от его власти.

Таким образом, Сатана – посланник Всевышнего. Если видеть реальность, если видеть общую картину, то мы должны видеть, что за всеми нашими наказаниями, за всеми нашими испытаниями стоит Всевышний. Когда мы это не видим, когда это видение теряется, тогда в нашем образе возникает Сатана, как враг Бога и тогда нужно говорить с человеком этим же языком, уже через этот язык нужно уметь ему проповедовать.

Ну, хорошо, пусть Сатана будет посланник Всевышнего, пусть это будет так. И пусть даже мы скажем, что когда написано: «противостаньте Сатане и побежит он от вас» — имеется в виду, что когда мы, одевшись в Иешуа Машиаха, противостоим Сатане, даже с самого низкого уровня, куда ангелы то не могут спуститься, мы можем подняться. Возникает другой вопрос, очень важный вопрос – почему конец Сатаны в огненном озере? Если он – служитель, то за что его наказывать? Здесь интересный ответ: вообще, что мы знаем о чувствительности Сатаны? Чувствует ли Сатана, вообще чувствует ли ангел боль? Нам понятно, что когда мы касаемся огня – нам больно, когда Сатана касается огня, больно ли ему? Если мы служители Всевышнего, служа Всевышнему, готовы терпеть боль, то может быть и Сатана готов? Какие непонятные вещи здесь могут возникать, которые мы проскакиваем, говоря о Сатане? Но самое главное – представьте себе ситуацию некоего человека, который был болен и вынужден был передвигаться на костылях или в инвалидной коляске. Он в этой коляске жил, в этой коляске кушал, его пересаживали в другую коляску, чтобы он принял душ, или он не мог ходить без костылей, или он не мог слышать без слухового аппарата, у него была какая-то инвалидность и он чем-то пользовался. Многие люди, когда исцеляются, то ломают свои костыли, они сжигают свои костыли, сжигают какую-то свою привязанность к старому, уничтожают ее – это символический акт расставания, размежевания с прошлым. Мы видим такой очень простой и показательный пример в Писании – это Елисей или Элиша, который, как написано «орал», то есть пахал с плугом. Что он плохого делал – ничего, он занимался обычной житейской деятельностью. Когда он пошел за пророком, когда он решил пойти во след учителю, он сжег свой плуг и изжарил на нем быка. Спрашивается в задачке, а чем, собственно, плуг провинился, зачем было его сжигать? Просто потому, что это акт расставания с прошлым. То же самое — есть такая традиция перед праздником Песах. На праздник Песах, как мы знаем, запрещено кушать квасное и за вечер перед Песахом зажигают особую свечу и проверяют по всем углам, по всем щелям – не завалялись ли где-то крошки, кусочек булочки, старые сухарики, кириешки и прочее. Эта свеча, по сути, служит выискиванию злого и традиция, заповедь говорит, что она должна догореть до конца. Да, она тебе служит, она служебная, она полезна, но то, что выискивает зло должно сгореть, должно быть уничтожено. Сатана по окончании исправления человека будет уничтожен в знак того, что уничтожен грех, что больше нечего выискивать, что больше нечем враждовать. Две стороны, которые примирились, прекращают разведывательную деятельность друг против друга, убирают какие-то элементы, которые служили им в этой вражде.

Отчасти о падении Адама, как Сатана получил свои функции, как он вообще возник и для чего он возник, мы поговорим в следующий раз, мы поговорим о выборе Адама.

Но сегодня мы говорим о той реальности, в которой Сатана уже существует, в которой он есть и вот, таковы его задачи и таковы его функции. Сатана будет сброшен с Небес, Сатана будет побежден – все эти символы реальны потому, что когда исчезнет грех, когда человечество будет исправлено, то уйдет и необходимость в Сатане. Здоровый человек не ходит к врачу, здоровому человеку не нужны какие-то методы обследования. Но пока он существует в нашем мире и мы примерно, в общих чертах описали его функции. Я сразу скажу –  один из самых сложнейших вопросов это то, как Всевышний управляет этим миром, это мудрость Всевышнего. Мы, слава Ему, не правим миром пока, хотя мы к этому предназначены, но Он управляет миром, и мы можем улавливать только крупицы Его премудрости.

На этой точке мы сегодняшний разговор о Сатане закончим, а в следующий раз с Божьей помощью, мы поговорим о том, почему Адам согрешил, как вообще он мог согрешить, к чему это привело, почему вообще есть Сатана.

Беседа вторая.

Мы сегодня с вами продолжаем начатый недавно разговор о Сатане. Сегодня будет наша вторая беседа и в этой беседе, как и обещали, рассмотрим грехопадение Адама, как это выглядело. Мы пока возможно не будем касаться каких-то внутренних элементов, но посмотрим довольно поверхностно.

Если мы начнем читать с конца 2 главы, 25 стиха книги Берешит, это последний стих главы, написано: «Ваиейу шнэйxэм арумим xаадам веишъто велё итбошашу» — «И были оба они обнажены, Адам и его жена, и не стыдились этого», вроде бы совершенно понятный текст. Теперь давайте перейдем к следующему стиху, который, собственно, представляет нам змея. Итак: «Веанаxаш (обратите внимание, «нахаш» — змей вводится здесь с определенным артиклем «ha-нахаш») xая арум (мы тоже видим это же слово, которое мы видели в прошлом стихе в значении «обнаженный», здесь в значении «хитрый» или тоже может быть в значении «обнаженный», откуда мы знаем)».

Обнаженный – значит наиболее раскрывающий свою телесную природу в этом мире. Мы для чего, собственно говоря, одеваем одежды? Мы надеваем одежды для того, чтобы как-то скрыть свое тело. Есть определенные причины, по которым мы стесняемся своего тела, по крайней мере, некоторых частей тела. То есть, тело мы прикрываем не только потому, что нам холодно или жарко, но и по определенным духовным причинам.

У Адама этих причин не было, Адам и Ева были обнажены, мир был немного другим, а змей был еще более обнажен. Эта обнаженность, телесность, слово «арум», связано с проявлением телесности в этом мире, с проявлением себя в этом мире. Адам и Ева жили сами собой, они были помещены в рай с самого своего рождения, они не знали другой жизни, жили они в раю на всем готовом, как бы сказали современным языком – они жили не как в раю даже, а просто в раю. У них было абсолютно все, и они этим всем пользовались, наслаждались, радуясь Божьей благодатью, были «арумим», то есть были сосредоточены на своем теле, были телесны, можно сказать так, они насыщали свое тело, жили своим телом и не стыдились этого. А чего было, собственно говоря, стыдиться? У них была единственная заповедь — не есть от плода определенного дерева, можно было и не есть. В чем для них заключалось служение Всевышнему? Как служить, если все служение сводится к одной заповеди — не есть чего-то там? Как ежедневно Ему служить и поклоняться? Естественно, возникает некоторая сосредоточенность на себе, нет ни послушания, ни жертвы, ничего такого, чем можно было пожертвовать для Всевышнего, у них не было возможности умереть за Всевышнего, у них даже не было возможности раскаяться и вернуться ко Всевышнему потому, что не было греха. Было открытое познание Всевышнего, именно в теле, именно в обнаженном теле Всевышний открывался тем, кто, по сути, готов был заботиться только о себе.

Итак, «арумим» можно понять, как «земные», можно понять, как «связанные с землей». Давайте попробуем понять почему? Слово «арум» состоит из трех букв «ע аин, ר рейш, ם мем» и, как всегда в иврите, первые две буквы слога определяют группу слов, которые к слову относятся. Слово «арум» связано со словами «аруг» — связка, «арига» — вязание, «арима», «арэм», «арима» — делать кучу из земли, связывающие камни со скалами и множество подобных слов, где речь идет о связанности с землей, приземленностью. Кстати, змеиный яд тоже из этого же корня. То есть, они существовали в своей земной ипостаси, были земными, они не стремились увеличить божественное, которое в них было, не стыдились этого и, собственно, никто их за это не стыдил, их задачей было послушание, а не жертва.

Самым соединенным с землей был змей. Что значит — был самым соединенным с землей? Меньше всего Божественного, больше всего земного, самое земное из всех земных животных, даже слово «змей» на русском языке происходит от слова «земля». А вот в иврите, слово «нахаш», как и русское слово «гад», означает «угадывать», «догадываться», у змеи нет прямого познания Бога, она живет догадками, она может быть Бога как бы интуитивно чувствует, но прямого познания у нее нет.

Итак, человек, который соединяет в себе небесное и земное, в котором в принципе небесное должно властвовать над земным, чтобы он властвовал над всей землею, столкнулся в лице Хавы, в лице Евы с самым земным из всех земных существ, с тем, что соединяет с землей, с тем, что стремиться соединиться с земным и отсоединиться от небесного. Вопрос, который змей задал жене, он начинается с того, что «аф ки амар Элоим», слово «аф» означает «ли», как вопросительная частица «аф ки», но еще означает «гнев», гнев тоже можно обозначить словом «аф», то есть начал змей со слова «гнев». Что, собственно, предложил змей жене? Змей предложил жене в 5 стихе: «Знает Бог, что в день, когда вы съедите от этого плода, откроются глаза ваши и будите вы, как боги, знающие добро и зло» и мы видим, что в чем-то змей не обманул, и в 7 стихе написано: «И открылись глаза их», и первое, что они увидели, что они «арумим», «что они обнажены и сделали они фиговый листочек, и покрыли они свои пояса». Первое портняжное дело, первое, что сделал человек сразу после грехопадения, он сделал себе одежду, занялся портняжным искусством. Слово «лавуш» на иврите, можно понять, как «ло вош» — «не стыдится», то есть когда они увидели, что обнажены, они и раньше были обнажены, но раньше они не стыдились этого, теперь они стали делать себе покрытие — «лявуш» или «лёвош», в данном случае это листья фигового дерева.

Человек увидел свою эгоистическую сущность, и он устыдился ее и, собственно, через этот стыд он и будет сам ее исправлять. Что произошло? Человек существовал в раю на всем готовом, человек жил, можно сказать, в гостях у Всевышнего и решил от этого состояния сына, от этого состояния балованного ребенка, перейти к состоянию раба, наемного работника, который теперь будет сам, зато сам зарабатывать хлеб. Возникло понятие «хлеб стыда», то есть стыдно самому на всем готовом жить и надо бы что-то как-то где-то зарабатывать.

Адам в момент грехопадения создал иллюзорный мир, наш мир. В этом нашем мире мы уже не видим Бога напрямую, мы не сознаем Его природу напрямую и прямое следствие этого, мы читаем дальше в 8 стихе: «И услышали они голос Всевышнего, ходящий в саду», причем здесь можно сказать, что они услышали голос Бога, который шел по саду, не Всевышний, это голос гулял по саду. Какой голос? Тот самый голос, который говорил: «А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день этот смертью умрете». То есть, не то, чтобы Бог гулял по саду и напевал про Себя какую-нибудь песенку или посвистывал дырочкой в правом боку, как резиновый ежик. Голос Его они услышали, голос Его раздался в саду, и они вдруг испугались и спрятались, спрятались от Всевышнего. У них настолько изменилось представление о Всевышнем и это, кстати, мы унаследовали, и это суть той греховности, которую мы наследуем, они настолько изменили свое представление о Всевышнем, что решили, что от Него можно спрятаться. Человек действительно создал мир, в котором он не живет уже исключительно Божьей благодатью и послушанием, а должен сам зарабатывать себе некое пропитание. В этом мире, в этом иллюзорном мире, потому что это иллюзия думать, что ты можешь что-то Богу дать, в этом иллюзорном мире нет прямого познания Бога, есть ощущение, что спрятавшись под кроватью или за деревом, ты можешь таким образом спрятаться от Бога и став творцом этого мира, Адам и получил такие отношения со Всевышним. И в 9 стихе сказано: «И воззвал Господь Бог к Адаму, и спросил его: где ты?». И Бог, соответственно, в этом мире — мире Адама превратился из всезнающего Бога, который всегда знал, где Адам, и в тот момент, когда спрашивал, знал, где Адам, но в мире Адама Он уже раскрылся, как Бог, который не знает, где Адам находится. На это отвечает Ему Адам: «Голос Твой я услышал в саду и испугался, потому что я обнажен и спрятался», раньше он мог явиться обнаженным перед Богом, Бога то чего стыдится, Бог его всяким видел, Бог его и вылепил, но теперь тот самый эгоизм Адама, можно сказать та самая земность Адама, его земная природа, не была уже совместима и не могла предстать перед Всевышним, потому что в иллюзорном мире, который сотворил Адам, есть разрыв, есть пропасть между ним и Всевышним. Зацикленность на себе, праведность Божья, когда ты сам не заботишься даже о собственной праведности, она перестала работать, и Адам уже должен был, можно так сказать, в поте лица зарабатывать свой хлеб. Бог перестал быть виден и Бог перестал раскрываться напрямую. Теперь, как скажет потом Талмуд, пропитание стало также тяжело, как рассечение Красного моря, очень трудно теперь человеку добывать свое пропитание, рая нет и прямого контакта со Всевышним тоже нет.

Много веков спустя в городе Шушан произойдут события, которые описаны в Свитке Эстер (Эсфири) и одним из главных отрицательных героев этого Свитка, будет товарищ по имени Аман. Аман – потомок Агага, потомок Амалека, потомок самого враждующего Израилю народа, потомок единственного народа, который Израилю велено уничтожить полностью. Рассматривая, изучая его природу, мудрецы задались вопросом: а где Аман, где его корни в Торе, где можно найти в Торе какой-то намек на Амана, где что-то похожее на Амана? Мы должны это знать для того, чтобы понять его природу. Слово «амалек» происходит от слова «амаль» — труд, твой труд, тот самый труд, которым заразился Адам при грехопадении, «амалек» по гематрии означает «сафек» — сомнение. В мире Адама существование Бога могло быть поставлено под сомнение, Его всеведение было поставлено под сомнение, Его всезнание поставлено под сомнение, Его вездесущность поставлена под сомнение. Мудрецы пытались понять, что же такое Аман, как он раскрывается и нашли, что это слово «от дерева ли ты ел» — «амин xаэйц», «от дерева ли», вот это «от ли» пишется на иврите, как и имя Амана, хотя в данном случае оно читается, как «амин», но там написано «аман». Аман возник, когда человек съел запретный плод дерева и из этого возник, собственно говоря, и мир врага человека, в тот момент, когда человек съел плод, у него появился реальный враг – это Аман, Амалек. Всевышний дальше скажет: «Я вражду положу между семенем твоим и семенем ее», между змеем и женщиной, то есть и второй враг появился у человека – это тот самый ha-нахаш, тот самый змей.

Таким образом, что мы можем сказать? Человек хотел заработать то, что он получает бесплатно. Человек думал – я сейчас опущу землю на нижний уровень, сам ее подниму, и приду и принесу папе Богу первые заработанные деньги, положу на тумбочку, я буду Ему служить, я буду готов умереть за Него, жертву хочу. Человек не понимал в тот момент, что Всевышнему важнее послушание, чем жертва, и он решил, что жертва – это что-то большее. Действительно, любишь человека, любишь Бога и ничего не можешь Ему дать, это иногда обидно, и действительно хочется чем-то для любимого человека, а уж тем более для любимого Бога, пожертвовать. Адам в этих раздумьях хотел подарить Богу исправленный мир и пустился, по сути, в исправление мира, чтобы Всевышнему послужить, это была грандиозная ошибка, но намерения, по сути, добрые.

Мы потом поговорим, может быть в следующей нашей беседе о роли женщины в этом вопросе, а потом поговорим вообще о том, откуда взялся змей и еще по некоторым вопросам, но пока сосредоточимся на этом. Адам сказал, по сути, Всевышнему: «Я сам, я сам хочу быть праведным» и Всевышний в огромной милости Своей и свободолюбивости Своей, дал ему такой выбор и человек стал, по сути, сам. Человек отделился от небесного, стал земным, как и змей, присоединился к земле, из которой он сделан, чтобы землю поднимать и исправлять. И «все творение стенает», как говорит Павел, ждет этого исправления, все творение страдает от грехопадения Адама, не только Адам, но проклята земля за него. Все, что на земле, ищет теперь исправления, чтобы быть исправленным перед Всевышним, чтобы примириться со Всевышним, вражда в определенной степени пролегла между Всевышним и творением и творение ожесточилось на Творца.

У Адама появился враг, который впоследствии станет врагом евреев, появился общий для всего человечества враг – это нахаш или змей, таким образом, изменился мир после грехопадения Адама. Нахаш, который был самый хитрый из всех животных, которых сотворил Господь, Иов говорит: «Ты сотворил змея», действительно, Бог сотворил змея. Нахаш, который в любом случае был творением Всевышнего и посланником Всевышнего (об этом мы еще поговорим), стал врагом, он превратился (это не так быстро произошло) во врага в нашем иллюзорном мире. Мы в своем мире часто видим, что нас кто-то обижает, нас кто-то трогает, нам кто-то мешает жить, и мы не видим за этим Всевышнего, и одним из таких проявлений, является и нахаш – змея. «Не змея убивает – убивает грех» и Иешуа учил нас, что мы сможем брать в руки змей, и змеи перестанут нам враждовать потому, что исчезнет грех. Но так или иначе, то, что смог, можно сказать, сотворить Адам – он действительно стал, как бог и он сотворил во-первых, наш иллюзорный мир, весь наш мир, всю иллюзию нашего мира и во-вторых, в этом мире он сотворил вражду – это иллюзия, иллюзия всегда враждует с правдой. Поэтому творение оказалось не примирённым, ожесточенным на Всевышнего и у Адама появился враг, у человечества появился враг – нахаш. А затем для определенной работы и на Израиль ополчился враг, которого зовут Амалек и мы видим, что это – сомнение, и видим, что это связано с деревом познания добра и зла.

Вот таким образом изменился мир после грехопадения Адама. Первородный грех – это иллюзорность того мира, в который рождается человек. Человек рождается с определенной иллюзией, не с греховностью, не с нечистотой, но с иллюзией – неспособностью увидеть мир. Потому, что, как ни странно, с того момента, как у него открылись глаза, у него открылись глаза в другом мире и эти самые глаза, которые открылись после грехопадения, они и есть прообраз первородного греха, того, что в христианстве называют первородным грехом — испорченность человека и испорченность всего мира. В таком мире мы теперь живем, и этот поступок Адама до сих пор нам отзывается.

В следующей нашей беседе мы попробуем разобрать, какое имеет отношение к этому Хава, затем попробуем разобраться, откуда вообще взялся змей и почему змей был послан, и в последней беседе, наверное, поговорим о том, чем все это закончится.

(Продолжение следует).

Источник: https://www.alexblend.net/?p=1526

%d такие блоггеры, как: