Перейти к содержимому

Мишне Тора.  Книга первая или Книга Знаний

Рамбам (рабби Мойше бен Маймон) — Маймонид 

Именем Б-га, Владыки мира… (Берешит 21:33)

Тогда не устыжусь я, глядя на все твои заповеди…(Теилим 119:6)

(Rabbi Moshe ben-Maimon)

Mishne Tora

Part 1 — Book Of Knowledge

Translated by Shoshana Brodsky © Copyright by translator

Перевод Шошаны Бродской.  

Предисловие

П.1 Все заповеди, которые даны были Моше на Синае — даны были с объяснениями, как сказано: «И дам Я тебе эти каменные скрижали, и этот закон, и эту заповедь» (Шмот 24:12); «закон» — это Письменная Тора, а «заповедь» — это объяснения к ней. И приказано нам выполнять «закон» на основании «заповеди». Эту «заповедь» называют Устная Тора.

П.2 Всю Письменную Тору Моше-рабейну записал до того, как умер, собственной рукой. Каждое из колен получило по свитку, а один свиток был положен в Ковчег Завета для свидетельства, как сказано: «И возьмите этот свиток Закона, и положите его туда, где Ковчег Завета Господа, Б-га вашего; и будет там, у вас, свидетелем» (Дварим 31:26).

П.З А то, что называется «заповедью» — то есть, объяснение Торы — не записал; но заповедал это старейшинам и Иеошуа [Бин-Нуну], и всему народу Израиля, как сказано: «Все то, что я заповедую вам — [именно] это храните, чтобы выполнять…» (Дварим 13:1). Поэтому это называют Устной Торой.

П. 4 Хотя Устная Тора не была записана, обучил Моше-рабейну ей семьдесят старейшин, составлявших его Верховный Суд. И Элазар, и Пинхас (сын и внук Аарона — прим. п.), и Иеошуа [Бин-Нун] приняли это знание от Моше. Иеошуа, который был учеником Моше-рабейну, стал ответственным [в следующем поколении] за передачу устной традиции; и сам Иеошуа все дни своей жизни обучал учеников устно.

П.5 Множество старейшин приняли Устную Тору от Иеошуа, и первосвященник Эли принял ее от старейшин и от Пинхаса; и пророк Шмуэль принял ее от Эли и его Суда (т. е. мудрецов, составлявших Сангедрин того поколения — прим. п.), а царь Давид — от Шмуэля и его Суда. Ахия а-Шилони, который был одним из тех, кто вышел из Египта, и принадлежал к колену Леви — слышал Устную Тору из уст Моше, но во времена Моше он был ребенком; принял же он Устную Тору от Давида и его Суда.

П. 6 Пророк Элиягу принял Устную Тору от Ахии а-Шилони и его Суда, Элиша принял ее от Элиягу и его Суда, первосвященник Иеояда принял от Элиши и его Суда, пророк Захария принял от Иеояды и его Суда, пророк Ошеа принял от Захарии и его Суда, Амос принял от Ошеа и его Суда, Ишаягу принял от Амоса и его Суда, Миха принял от Ишаягу и его Суда, Йоэль принял от Михи и его Суда, Нахум принял от Йоэля и его Суда, Хавакук принял от Нахума и его Суда, Цфания принял от Хавакука и его Суда, Иермиягу принял от Цфании и его Суда, Барух бен-Нерия принял от Иермиягу и его Суда, и Эзра и его Суд приняли от Баруха и его Суда.

П.7 Суд Эзры — это те, кого называют Мудрецы Великого Собрания. Среди них были Хагай, Захария, Малахи, Даниэль, Хананья, Мишаэль и Азарья, и Нехемия бен-Хэкалия, и Мордехай, и Зрубавель; и еще много мудрецов, всего числом сто двадцать человек. Последним из них был Шимон Праведник, который входил в состав Великого Собрания и принял Устную Тору от всех мудрецов, которые его составляли; он стал первосвященником после Эзры. П.8 Антигнос, мудрец из Сохо, и его Суд приняли Устную Тору от Шимона Праведника и его Суда; Йосеф бен-Йоэзер, мудрец из Црейды, и Йосеф бен-Йоханан из Иерусалима во главе Сангедрина своего поколения приняли от Антигноса и его Суда; Иеошуа бен-Прахья и Нитай а-Арбели во главе своего Суда приняли от Йосефа бен-Йоэзера и Йосефа бен-Йоханана и их Суда; Иеуда бен-Табай, Шимон бен-Шетах и их Суд приняли от Иеошуа бен-Прахья, Нитая а-Арбели и их Суда. Шмайя и Автальон, принявшие иудаизм, и их Суд приняли от Иеуды и Шимона и их Суда. Гиллель и Шамай, и их Суд, приняли от Шмайи и Автальона и их Суда. Раббан (титул одного из крупнейших мудрецов поколения в те времена — прим. п.) Йоханан бен-Закай и раббан Шимон, сын Гиллеля Старшего, приняли от Гиллеля и его Суда.

П.9 У раббана Йоханана бен-Закая было пять учеников, принявших от него Устную Тору, которые стали величайшими мудрецами своего поколения: это рабби Элиэзер Великий, рабби Иеошуа, рабби Йоси а-Коэн, рабби Шимон бен-Натанэль и рабби Элазар бен-Арах. Рабби Акива бен-Йосеф принял от рабби Элиэзера Великого, а отец его Йосеф был «гер-цедек» (нееврей, принявший иудаизм). Рабби Ишмаэль и рабби Меир, сын «гер-цедека», приняли от рабби Акивы; рабби Меир и другие мудрецы приняли также от рабби Ишмаэля.

П. 10 Другие мудрецы, упомянутые с рабби Меиром — это рабби Иеуда, рабби Йоси, рабби Шимон, рабби Нехемия, рабби Элазар бен-Шамуа, рабби Йоханан-сапожник, Шимон бен-Азай и рабби Хананья бен-Традьон. Также в поколении рабби Акивы были другие мудрецы, которые приняли от рабби Элиэзера Великого: это рабби Тарфон, учитель рабби Йоси из Галилеи, рабби Шимон бен-Элазар и рабби Йоханан бен-Нури.

П.11 Раббан Гамлиэль Старший принял Тору от отца своего раббана Шимона, сына Гиллеля Старшего; и сын его раббан Шимон принял от него, и сын того, раббан Гамлиэль, принял от отца, и сын Гамлиэля Младшего раббан Шимон принял от отца; и рабби Иеуда, сын последнего раббана Шимона — тот, кого называют Рабейну а-Кадош («наш святой учитель») — принял от отца, а также от товарищей последнего — рабби Элазара бен-Шамуа и рабби Шимона.

П.12 Рабейну а-Кадош составил Мишну. Со времен Моше-рабейну до этого момента не составляли никакого сборника для массового изучения Устной Торы; но в каждом поколении глава Верховного Суда или пророк, бывший в те дни, вели для себя краткие конспекты информации, передаваемой им их учителями, а своих учеников обучали устно.

П. 13 И все ученики вели для себя краткие записи, кто как мог, объяснений текста Торы и ее законов, со слов учителя; а также новых постановлений, появляющихся в каждом поколении, которые не передавались по традиции, а были выучены из текста Письменной Торы на основании Тринадцати правил толкования текста, и с которыми согласились мудрецы Верховного Суда. Так было всегда — до Рабейну а-Кадоша.

П. 14 А он собрал все источники традиции, все законодательные постановления, все пояснения и разъяснения — и те, что передавались со времен Моше-рабейну, и те, что выучили из текста Торы Верховные Суды всех поколений — и из всего этого составил книгу, называемую Мишна. И обучал ей мудрецов публично, и сделал ее достоянием всех евреев. Все стали переписывать ее, распространяя во всех местах проживания евреев, чтобы не забылась Устная Тора в народе Израиля. П. 15 Почему Рабейну а-Кадош так поступил, а не оставил все как было? Потому, что видел, что учеников становится все меньше и меньше, а бед — все больше и больше, и злодейское государство (рим — прим. п.) распространяется по всему миру, и усиливается его влияние; народ же Израиля в скитаниях своих разбредается по всему свету, на большие расстояния. Поэтому составил один сборник, который был бы у всех евреев — чтобы можно было быстро его выучить и, таким образом, не забыть Тору; и все дни своей жизни он со своим Судом обучал Мишне множество людей. П. 16 И вот известнейшие из мудрецов, которые были в Суде Рабейну а-Кадоша и приняли от него традицию: сыновья его Шимон и Гамлиэль, рабби Эфас, рабби Ханина бен-Хама, рабби Хия, Рав, рабби Яннай, Вар-Капара, Шмуэль, рабби Йоханан, рабби Ошайя: это крупнейшие мудрецы, принявшие традицию от него, и с ними огромное количество менее известных мудрецов.

П. 17 Хотя эти одиннадцать приняли традицию от Рабейну а-Кадоша и присутствовали в его «бейт-мидраше» (месте учения), рабби Йоханан был на тот момент молод и впоследствии стал учеником рабби Янная, от которого и принял Устную Тору. И также Рав принял от рабби Янная; а Шмуэль принял от рабби Ханины бар-Хамы.

П. 18 Рав составил сборники Сифра и Сифрей, чтобы разъяснить и сообщить основные идеи Мишны, а рабби Хия составил книгу Тосефта («добавление»), объясняющую Мишну. Также рабби Ошайя и Бар-Капара записывали «барайтот» («дополнительные, не вошедшие в Мишну высказывания»), чтобы пояснить сказанное в Мишне, а рабби Йоханан, живший в Эрец Исраэль, составил Иерусалимский Талмуд — примерно через триста лет после разрушения Храма. П.19 Крупнейшие из мудрецов, принявшие традицию от Рава и Шмуэля — рав Уна, рав Иеуда, рав Нахман, рав Каана; крупнейшие из мудрецов, принявшие традицию от рабби Йоханана — Раба бар-бар-Хана, рабби Ами, рабби Аси, рав Дими и рабби Авон. П.20 Среди мудрецов, принявших Тору от рава Уны и рава Иеуды -Раба и рав Йосеф. Среди мудрецов, принявших Тору от Рабы и рава Йосефа — Абае и Рава, и оба они были также учениками рава Нахмана. Среди мудрецов, принявших от Равы — рав Аши и Раввина; и Map, сын рава Аши, принял от отца своего, рава Аши, и от Раввины.

П. 21 Получается от рава Аши до Моше-рабейну, мир ему – сорок поколений передачи традиции, а именно:

1. Рав Аши от Равы.

2. Рава от Рабы.

3. Раба от рава Уны.

4. Рав Уна от рабби Йоханана, Рава и Шмуэля.

5. Рабби Йоханан, Рав и Шмуэль — от Рабейну а-Кадоша.

6. Рабейну а-Кадош от раббана Шимона, отца своего.

7. Раббан Шимон от раббана Гамлиэля, отца своего.

8. Раббан Гамлиэль от раббана Шимона, отца своего.

9. Раббан Шимон от раббана Гамлиэля Старшего, отца своего.

 10. Раббан Гамлиэль Старший от раббана Шимона, отца своего.

11.Раббан Шимон от Гиллеля, отца своего, и от Шамая.

12. Гиллель и Шамай — от Шмайи и Автальона.

13.Шмайя и Автальон — от Иеуды и Шимона.

14. Иеуда и Шимон — от Иеошуа бен-Прахья и Нитая а-Арбели.

15.Иеошуа и Нитай — от Йосефа бен-Йоэзера и Йосефа бен-Йоханана.

16. Йосеф бен-Йоэзер и Йосеф бен-Йоханан — от Антигноса.

17. Антигнос от Шимона Праведника.

18. Шимон Праведник от Эзры.

19. Эзра от Баруха.

20. Барух от Иермияу.

21. Иермияу от Цфании.

22. Цфания от Хавакука.

23.Хавакук от Нахума.

24. Нахум от Йоэля.

25. Йоэль от Михи.

26. Миха от Ишаяу.

27. Ишаяу от Амоса.

28. Амос от Ошеа.

29. Ошеа от Захарии.

30. Захария от Иеояды.

31.Иеояда от Элиши.

32. Элиша от Элияу.

33. Элияу от Ахии.

34. Ахия от Давида.

35. Давид от Шмуэля.

36. Шмуэль от Эли.

37. Эли от Пинхаса.

38. Пинхас от Иеошуа.

39. Иеошуа от Моше-рабейну.

40. Моше-рабейну — из уст самого Всевышнего. Получается, что все приняли от Господа, Б-га Израиля. П. 22 Все эти упомянутые мудрецы — это величайшие люди своего поколения, главы иешив (центров изучения Торы — прим. п.), вожди в рассеянии, авторитеты Сангедринов. Кроме них в каждом поколении было огромное количество людей, которые слышали традицию от них и с ними.

П.23 Раввина и рав Аши — последние из мудрецов Талмуда. Рав Аши составил Вавилонский Талмуд в земле Шинар (Междуречье), примерно через сто лет после того, как рабби Йоханан составил Иерусалимский Талмуд в Эрец Исраэль.

П. 24 Содержание этих двух Талмудов — это толкование Мишны и прояснение глубин сказанного там, а также постановления, введенные Сангедринами всех поколений от Рабейну а-Кадоша до времени составления Талмуда. Таким образом, из этих двух Талмудов, а также из Тосефты, Сифры, Сифрей и «барайтот» – из всех этих книг (получивших название «талмудическая литература» — прим. п.) можно выучить, что запрещено, а что разрешено; что ритуально чисто, а что осквернено; кто заслужил наказание, а кто нет; что годно для выполнения определенных заповедей, а что негодно, как если бы их авторы переписали это из книги, записанной со слов Моше-рабейну на Синае.

П.25 Также они объясняют постановления мудрецов и пророков всех поколений, призванные оградить от нарушения законы Торы, как это было ясно указано самим Моше: «Храните Закон Мой» (Ваикра 18:30), то есть, создайте охрану для Моего Закона. Описываются в этих книгах также обычаи и указы, введенные мудрецами в каждом поколении в согласии с нуждами времени, которые мы обязаны выполнять, как сказано: «Не уклоняйся от всего, что скажут тебе, ни вправо, ни влево» (см. Дварим 17:11). П.26 И решения суда, и выводы из содержания Торы, которые мы не получили от Моше, но Верховный Суд того поколения вывел их на основании тринадцати правил толкования Торы, и все мудрецы согласились с правильностью этого решения — все это объединил рав Аши в Талмуд, со времен Моше и до его дней.

П. 27 Составили также мудрецы Мишны другие сборники, с целью объяснить сказанное в Торе: рабби Ошайя, ученик Рабейну а-Кадоша, составил комментарии на книгу Берешит; рабби Ишмаэль прокомментировал текст Торы от фразы «И вот имена.. . » (начало книги «Шмот» — прим. п.) и до конца, и это то, что называется Мехилта. Также рабби Акива составил Мехилту. Другие мудрецы, после этих, записали «мидраши»; но все это было записано до создания Вавилонского Талмуда.

П.28 Таким образом, Раввина и рав Аши с их современниками были последним поколением великих еврейских мудрецов, записывавших Устную Тору, издававших указы и постановления и вводивших обычаи, которые успели распространиться во всем еврейском народе, во всех местах его обитания.

П.29 После Сангедрина рава Аши, сын которого закончил работу по составлению и редактированию Талмуда, ускорилось расселение евреев по всем странам, вплоть до того, что попали они в места весьма отдаленные и на морские острова; и усилились в мире конфликты между народами, и нарушилось сообщение из-за военных действий. И изучение Торы уменьшилось, уже не собирались тысячи евреев учиться в своих Иешивах, как прежде.

П. 30 Но собирались отдельные мудрецы, которых призвал Господь, в каждом городе, в каждой стране; и учили Тору, и постигали все книги, составленные прежними мудрецами, и понимали из них, каков закон в том или ином случае.

П. 31 С этого момента, после составления Талмуда, если один из еврейских судов в какой-то стране вводил постановление, или запрет, или обычай для евреев, живущих в этой стране, или для жителей нескольких стран — не распространялось это во всем еврейском народе, из-за дальности расстояний между общинами и плохого сообщения; а также по причине того, что это было мнение одиночек, а Верховный Еврейский Суд, т.е. Сангедрин, состоявший из семидесяти одного мудреца, прекратил свою деятельность за некоторое время до кодификации Талмуда.

П.32 Поэтому не заставляют жителей одной страны следовать обычаям жителей другой страны и не вынуждают еврейский суд одного города вводить ограничения, введенные судом другого города. А также, если один из мудрецов Торы на основании своих знаний решил, что в некоей ситуации по закону следует поступить так-то, а суд следующего поколения постановил, что тот неправ и в Талмуде сказано другое — не обязаны мы следовать тому, кто жил раньше, но выбираем то мнение, которое кажется более соответствующим истине, раннее оно или позднее.

П. 33 Так ведут себя в законах, постановлениях, запретах и обычаях, введенных после составления Талмуда. Но все, что записано в Вавилонском Талмуде, обязывает к исполнению всех евреев; поэтому заставляют каждый город, каждый поселок следовать всем обычаям, которые ввели мудрецы Талмуда, запрещать то, что запретили они, и выполнять их постановления. П. 34 Потому что все, что записано в Талмуде — это вещи, с которыми согласился весь еврейский народ, и те мудрецы, которые ввели описанные в нем обычаи, запреты, постановления и согласились, что в таких-то ситуациях нужно согласно Торе поступать так-то — это большинство знатоков Торы того поколения, которые приняли Устную Традицию полностью, поколение за поколением, от Моше-рабейну, мир ему.

П. 35 Мудрецы, появившиеся в еврейском народе после составления Талмуда, изучавшие его и прославившиеся своей мудростью, называются «гаонами». Все эти «гаоны» — и те, что жили в Эрец Исраэль, и из Междуречья, и из Испании, и из Франции — обучали через Талмуд, извлекали на свет тайны его и объясняли его, потому что темы, обсуждаемые в нем, очень глубоки. К тому же он написан на арамейском языке, смешанном с другими языками – этот диалект был понятен каждому в Вавилонии времен составления Талмуда; в других же местах, а также в Вавилонии времен «гаонов», этот язык никто не знал, кроме тех, кто специально его учил.

П. 36 Люди из разных мест задавали «гаонам» своего времени множество вопросов, чтобы понять трудные места в Талмуде, а те отвечали согласно своему пониманию; спрашивающие же собирали эти ответы и составляли из них книги, чтобы облегчить себе изучение.

П.37 Также сами «гаоны» в каждом поколении составляли трактаты, объясняющие Талмуд: некоторые объясняли отдельные законы, некоторые — главы, в изучении которых люди испытывали затруднение в их дни, а некоторые — целые разделы и темы. П. 38 Выли составлены и галахические кодексы, объясняющие, что разрешено, а что запрещено, кто подлежит наказанию, а кто нет -в том, что было актуально на тот момент; цель этих кодексов -приблизить к знанию Торы тех, кто не может постичь глубин Талмуда. И это Божья работа, которую выполняли все еврейские «гаоны» с момента создания Талмуда до наших дней (т.е. до времени написания «Мишне Тора» — прим. п.), то есть до тысяча сто восьмого года после разрушения Храма, он же — четыре тысячи девятьсот тридцать седьмой год с момента сотворения мира.

П. 39 В наше же время обрушились на нас новые беды, и проблемы заслонили от людей все, — и пропала мудрость мудрецов наших, и понимание скрылось от знатоков; поэтому то, что казалось «гаонам» объясненным и понятным, в наше время вызывает затруднение, и не понимают люди это как следует, кроме немногих. Не говоря уже о самом Талмуде — и Вавилонском, и Иерусалимском; и Сифра, и Сифрей, и Тосефта — все эти книги требуют широкого кругозора, и мудрости, и времени для постижения. Только при этих условиях можно понять из них, что Тора разрешает, а что запрещает, и так далее.

П.40 Поэтому набрался решимости я, Моше, сын Маймона из Испании, положившись на помощь Господа, благословен Он, изучил все эти книги и счел нужным составить свод законов, вытекающих из всех этих сочинений — что запрещено, а что разрешено, что осквернено, а что чисто от скверны, и так же все остальные законы Торы. Излагаю я это понятным языком и кратко, чтобы упорядочить Устную Тору и сделать ее доступной для всех, исключить двусмысленность, отрывочность и возможность разных толкований. Эти вещи понятны и близки, и верны, в согласии с законом, который довели до нас все эти сочинения и комментарии со времен Рабейну а-Кадоша до сего дня.

П. 41 Цель этого сочинения — сделать законы Торы достоянием всех, и малого, и великого; как заповеди, так и постановления мудрецов и пророков. Иначе говоря — чтобы человек не нуждался ни в каком другом сочинении для понимания еврейских законов, так как это сочинение включает в себя всю Устную Тору, со всеми постановлениями, обычаями и запретами, которые были введены мудрецами со времен Моше-рабейну до составления Талмуда, в соответствии с объяснениями «гаонов», известными из их сочинений. Поэтому назвал я этот труд «Мишне Тора» («Следующее за Торой»), так как сначала человек читает Письменную Тору, затем — эту книгу, и из нее узнает всю Устную Тору; и нет ему необходимости читать между ними какую-нибудь другую книгу.

П.42 И счел я целесообразным сгруппировать этот труд по темам, и разделить темы на главы, а главы на пункты, чтобы было легче заучивать это наизусть.

П. 43 В этом списке есть заповеди, которые рассматриваются в нескольких пунктах, так как имеют множество подробностей, полученных по традиции, и есть пункты, в которых говорится о нескольких заповедях на одну тему; так получается потому, что принцип расположения материала — это тема, а не список заповедей, как станет понятно из чтения текста.

П. 44 Число же заповедей, обязывающих все поколения — шестьсот тринадцать; из них повелевающих заповедей двести сорок восемь, и знаком для [запоминания] этого числа является число органов человеческого тела, а запрещающих заповедей — триста шестьдесят пять, и знак для [запоминания] этого числа — число дней солнечного года.

* Это издание не включает списка заповедей и краткого содержания всех 14-и книг «Мишнэ Тора», присутствующих в оригинале.

Простри милосердие Свое познающим Тебя, и справедливость Свою — честным с Тобой. ( Тегилим 36:11)

Книга первая, или Книга Знаний

В ней пять групп законов, и вот их порядок:

1. фундаментальные законы Торы

2. законы об образе жизни

3. законы изучения Торы

4. законы об идолопоклонстве и нееврейских обычаях

5. законы раскаяния.

Фундаментальные законы Торы

Фундаментальные законы Торы состоят из десяти заповедей: шести позитивных и четырех негативных. И вот они:

1.Знать, что Б-г существует.

2.Не думать, будто существует другое божество, кроме Б-га.

3.Утверждать Его единство и единственность.

4.Любить Его.

5.Бояться Его.

6.Освящать Его Имя.

7.Не осквернять Его Имени.

8.Не уничтожать вещи, на которых Его Имя.

9.Слушать пророка, говорящего от Его Имени.

10.Не испытывать Его.

В следующих главах эти заповеди объясняются.

Глава первая

1. Основа основ и столп мудрости – знать, что есть Первичная Сущность, которая является причиной существования всего сущего. И все, что есть на небесах и на земле, и все, что между ними, существует благодаря Истинной Сущности.

2. И если представить, что Его нет – ничто не могло бы существовать.

3. И если представить, что ничего, кроме Него, не существует – Он один будет существовать и не исчезнет, как все остальное. Ибо в Нем нуждается все сущее, а Он, Благословенный, не нуждается ни в чем. Поэтому Его истинность отлична от истинности всего.

4. Об этом сказал пророк: «И Г-сподь – Б-г истинный» (Йирмея 10-10). Он один истинный, и ничто не истинно как Он. И об этом сказано в Торе: «Ничего, кроме Него, не существует» (Дварим 4-35). То есть, ничто не существует по-настоящему, кроме Него.

5. Сущность эта – Г-сподь Вселенной, Владыка Мира. Он управляет сферой мироздания при помощи беспредельной и беспрерывной силы. Ибо сфера эта постоянно вращается. И невозможно, чтобы она вращалась сама по себе. А Он, Благословенный, вращает её без руки и без тела.

6. Знание это – позитивная заповедь. Как сказано: «Я – Б-г, Г-сподь твой.» (Шмот 20-2). И всякий, кто воображает, что есть ещё другое божество – нарушает негативную заповедь, как сказано: «Не будет у тебя других богов предо Мной», а также отвергает основу, так как это главная основа, на которой всё зиждется.

7. Божество это – одно. Не два и не более. И нет подобного единства нигде в мире. Единство это не подобно единению множества составляющих, и не подобно телу, состоящему из множества органов и конечностей. Но единство это не имеет подобия во Вселенной. И если бы было множество божеств, у них должны были бы быть тела. Ибо предметы, поддающиеся пересчету, отличаются друг от друга только телесными атрибутами в пространстве и изменениями во времени. И если бы Создатель имел тело, то у Него был бы предел, как и у всякого тела. А всё, что имеет предел, имеет также предел для своих сил. Вс-сильный же наш, благословенно Имя Его,– сила Его беспредельна и беспрерывна. Ведь сфера мироздания вращается постоянно, поэтому сила Его не имеет телесной природы. А так как нет у Него тела – к Нему не относятся телесные атрибуты в пространстве и изменения во времени, которые смогли бы отделить Его от других тел. Поэтому Он может быть только один. Знание это – позитивная заповедь. Как сказано: «Б-г Вс-сильный наш – Б-г один» (Дварим 6-4).

8. Объяснено в Торе и у пророков, что у Святого, Благословен Он, нет тела. Как сказано: «Ибо Б-г – Вс-сильный на небесах наверху и на земле внизу.» (Дварим 4-39). А тело не может быть в двух местах одновременно. Ещё сказано: «Ибо не видели вы никакого изображения…» (Дварим 4-15). И ещё сказано: «Кому уподобите Меня и Я сравнюсь» (Йешаяѓу 40-25). А если бы Он обладал телом – то был бы подобен другим телам.

9. Если так, то о чём написано в Торе: «И у ног Его…» (Шмот 24-10); «Написаны перстом Вс-сильного…» (Шмот 31-18); «Рука Б-га» (Шмот 9-3); «Глаза Б-га» (Берешит 38-7); «Уши Б-га» (Бамидбар 11-1) и тому подобное? Всё это дано в соответствии с пониманием людей, ибо они воспринимают лишь материальные вещи. Поэтому Тора выражалась языком людей. Это всё – образные выражения. Как сказано: «Когда заострю Я сверкающий меч мой» (Дварим 32-42). Разве есть у Него меч? Разве мечем Он убивает? Нет, это – образное выражение. И доказательство этому: один пророк говорит, что видел Святого Благословенного в «одеяниях белых как снег» (Даниэль 7-9), а другой пророк видел Его «в одеяниях краснее руды» (Йешаяѓу 63-1). Сам Моше, учитель наш, видел Его на море как воина во время битвы, а в Синае – как посланника общины для молитвы, облаченного в талес. Значит, нет у Него изображения и формы. И всё это – пророческие видения. А истинную сущность Его разум человека не может постичь и изучить. Об этом сказано в писании: «Разве исследователь найдёт Б-га? Разве до конца найдёт Вс-сильного?» (Йов 11-7).

10. Что именно хотел Моше, учитель наш, постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою»? (Шмот 33-18) Он хотел знать истинную сущность Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память. И тогда человек этот отделен в сознании от всех других людей. Так хотел Моше, учитель наш, чтобы сущность Святого Благословенного была в его сердце отделена от сущностей всего остального – до достижения полного знания Его истинной сущности. Но ответил ему Благословенный, что не в силах разум живого человека, состоящего из тела и души, постичь это до конца. И поведал ему Благословенный то, что ни один человек не знал ни до него, ни после, чтобы постиг Мойше хоть что-то от Его истинной сущности. И отделился Святой Благословенный в сознании у него от всего сущего, как отделяется человек, которого увидели сзади и узнают по очертаниям тела и по одежде из множества других людей. И на это намекает Писание и говорит: «И увидишь ты Меня сзади, но лицо Моё не будет увидено» (Шмот 33-23).

11. И так как уже было объяснено, что нет у Него физического тела, ясно, что нет у Него и телесных свойств. Ни соединения, ни разделения; ни места, ни измерения; ни вознесения, ни нисхождения; ни права, ни лева; ни переда, ни зада; ни сидения, ни стояния. И Он не существует во времени, чтобы у Него было начало и конец или возраст. И Он не меняется, ибо ничто не может изменить Его. И нет у Него ни смерти, ни жизни, подобной жизни живого организма; ни глупости, ни мудрости, как у мудреца; ни сна, ни пробуждения; ни гнева, ни веселья; ни радости, ни печали; ни молчания, ни речи, подобной человеческой. И так сказали мудрецы: «Нет наверху ни сидения, ни стояния, ни соединения, ни разделения» (Хагига 15.).

12. И поэтому все эти и им подобные слова, сказанные в Торе и у пророков,– всё это лишь образные сравнения и аллегории. Как сказано: «Сидящий в небесах смеётся» (Теѓилим 2-4); «Они гневили меня суетой своей» (Дварим 32-21); «Как радовался Б-г о вас» (Дварим 28-63) и тому подобное. Обо всём этом сказали мудрецы: «Тора говорила языком людей». А также сказано: «Меня ли они гневят?» (Йирмея 7-19). Но ведь ещё сказано: «Я – Г-сподь – не изменился» (Малахи 3-6). А если бы Он иногда сердился, а иногда радовался,– то Он бы изменялся. Однако все эти качества есть лишь у низменных тел, которые материальны и тленны. Но Он, Благословенный, превознесён и возвышен над всем этим.

Глава вторая

1. Этот Б-г важный и грозный – существует заповедь любить Его и бояться Его. Как сказано: «И возлюби Б-га Вс-сильного твоего» (Дварим 6-4). И сказано: «Б-га Вс-сильного твоего бойся» (Дварим 6-13).

2. И каким образом нужно любить Его и бояться Его? Когда задумается человек о Его делах и творениях чудесных и великих и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости – немедленно он полюбит Его и будет восхвалять и прославлять и воспылает страстным желанием знать Его великое имя. Как сказал Давид: «Жаждет душа моя Вс-сильного, Вс-сильного [Б-га] живого» (Теѓилим 42-3). И когда поразмыслит обо всём этом человек – сразу он будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разумом совершенен. Как сказал Давид: «Когда я взираю на небеса Твои, творение пальцев Твоих <…> что есть человек, что Ты помнишь его?» (Теѓилим 8-4,5). В соответствии с этим я и объясняю великие законы деяний Властелина Миров, чтобы они стали для понимающего человека началом любви к Б-гу. Как сказали мудрецы о любви: «Посредством этого [изучения Закона] ты узнаёшь Того, Кто сказал – и возник мир» (Сифри, Ваетханан).

3. Всё, что создал Святой Благословенный в своём мире, подразделено на три части: творения, состоящие из материи и духовной формы, которые появляются и распадаются постоянно (например, тело человека или животного, растения и металлы); творения, состоящие из материи и духовной формы, но которые не изменяются как первые, но только форма их всегда постоянна в материи, и они не изменяются как первые (например, сферы и звёзды на них). Материя же их не похожа на другие виды материи, а форма не похожа на другие виды форм; творения, состоящие только из духовной формы, без материи,– это ангелы. Ибо ангелы не имеют материального тела, но только духовные формы, отличные друг от друга.

4. Почему же говорят пророки, что видели огненного ангела с крыльями? Всё это – в пророческом видении и в форме загадки, чтобы сообщить, что он бестелесен и не имеет веса, как имеют вес любые тяжелые предметы. Как сказано: «Ибо Б-г, Вс-сильный твой,– огонь пожирающий»(Дварим 4-24). Огонь – это лишь образное сравнение. И как сказано: «Делает Он ветры своими посланниками.» (Теѓилим 104-4).

5. Чем же отличаются эти духовные формы друг от друга, ведь у них нет тела? Различие их сущностное: они находятся одна под другой, причем более низкая черпает силы в той, что над ней; и все они существуют благодаря силе Святого Благословенного и по доброте Его. Об этом намекал Шломо, в своей мудрости: «Ибо над высокими наблюдают высшие.» (Коѓэлет 5-7).

6. В том, что мы сказали: «одина под другой», не подразумевается пространственная высота, как у человека, сидящего над другим. Но это подобно тому, когда о двух мудрецах говорят, что один из них больше другого в мудрости, ибо уровень его выше. А также говорят, что причина выше следствия.

7. Имена ангелов зависят от их ступени. Поэтому они называются так: Святые Хайот,– самые высшие, Офаним, Эръэлим, Хашмалим, Срафим, Малахим, Эло-ѓим, Бней Элим, Крувим и Ишим. Все эти десять имен соответствуют десяти уровням ангелов. И самый высокий уровень, выше которого только Сам Б-г Благословенный – это уровень формы под названием Хайот. Поэтому говорится в пророчестве, что они – у трона Славы Его. А десятый уровень – это уровень формы под названием Ишим. Именно эти ангелы говорят с пророками и являются им в пророческих видениях. Поэтому они называются Ишим [люди], ибо их уровень близок к уровню разума человека.

8. И все эти духовные формы живут и знают Творца знанием великим, каждая форма – в соответствии со своим уровнем, но не соразмерно с Его величием. Даже [форма] самого первого уровня не может до конца постичь Творца – разума её не хватает, чтобы постичь и знать. Но она, всё-же, постигает и знает больше, чем более низкая форма. И так – все уровни вплоть до формы десятого уровня, которая, всё же, знает Творца таким знанием, которого люди, состоящие из тела и духовной формы, не могут достичь. И все они [ангелы] не знают Творца так, как Он сам себя знает.

9. Все сущее, кроме самого Творца, от самой первой духовной формы и до малого комара в толще земли – всё существует благодаря Его истинной сущности. И так как Он знает сам себя , а также свое величие, великолепие и истинную сущность – Он знает всё, и ничто не скрыто от Него.

10. Святой Благословенный знает свою истинную сущность такой, какая она есть, но не знанием, которое вне Его, как у людей, ибо мы и наше знание – не единое целое. Но Творец, да будет Он благословляем,– Он и Его знание и Его жизнь – едины во всех аспектах, всеми видами единства. Ибо если бы Он жил в обычном понимании и знание было бы вне Его, то было бы множество Б-гов: Он, Его жизнь и Его знание. Но это не так, ведь Он один во всех аспектах и един всеми видами единства. Следовательно, можно сказать, что Он – Знающий, Он – Предмет Знания и Он – само Знание. Всё это – одно. И уста не могут это высказать, ухо не может это выслушать, а сердце человека не может понять этого до конца. Поэтому сказано: «Жизнью фараона клянусь» (Берешит 42-15), «Душой твоей клянусь» (Шмуэль 1 25-26). Но не сказано: «Жизнью Б-га клянусь», а сказано: «Жив Б-г» (там же). Ибо Творец и Его жизнь – не две разные вещи, как у живых существ или как у ангелов. Поэтому Он знает творения не знанием творений, как мы их знаем, но Он их знает, зная Самого Себя. А так как Он знает Себя – Он знает всё, потому что всё существует благодаря Ему.

11. Всё, что мы сказали на эту тему в двух предыдущих параграфах – как капля в море из того, что нужно сказать об этом. И объяснение всех принципов, изложенных в этих двух параграфах, называется «Видение Колесницы» (Йехезкель 1).

12. Постановили мудрецы древности ,чтобы обучать всему этому только одного человека, который должен быть мудрецом и понимать по своему разумению. А после этого передают ему основные идеи и сообщают ему ничтожную часть информации, а он понимает это по своему разумению и знает предел этого и глубину (Хагига 11:). Вещи же эти глубоки необычайно, и не всякий разум способен вместить их. О них образно сказал Шломо, в своей мудрости, «Будут овцы [квасим] для одежды твоей» (Мишлей 27-26). Так объясняют это мудрецы: «Будут тайны [кившон] мира для одежды твоей» (Хагига 13.). То есть, только для тебя и не толкуй их публично. И о них [тайнах] сказал: «Будут они принадлежать тебе одному, а не чужим вместе с тобою» (Мишлей 5-17). И о них сказал: «Мёд и молоко под языком твоим» (Песнь Песней 4-11). Так объясняли мудрецы древности: «Вещи [сладкие] как мёд и молоко будут под языком твоим [но не будут распространяться публично]» (Хагига 13.).

Глава третья

1. Сферы, которые имеют несколько названий – Шамаим [небо], Ракиа [небосвод], Звуль [жилище] и Аравот [смешения] – этих сфер девять. Самая близкая из них – это сфера Луны, вторая сфера, которая над ней,– в ней находится планета Кохав [Меркурий]. В третьей сфере, которая над ними, находится планета Нога [Венера]. В четвертой сфере – Солнце, в пятой – планета Маадим [Марс], в шестой сфере – планета Цедек [Юпитер], в седьмой сфере – планета Шабтай [Сатурн], в восьмой сфере находятся все остальные звёзды, которые видны на небосводе, а девятая сфера постоянно вращается с востока на запад и охватывает собою всё. А то, что все звёзды кажутся расположенными на одной сфере, несмотря на то, что они на разной высоте,– это потому, что сферы эти чисты и прозрачны как стекло или сапфир. Поэтому может казаться, будто звёзды с восьмой сферы находятся ниже первой сферы.

2. Каждая из восьми сфер, в которых есть звёзды, состоит из множества сфер – одна над другой – подобно слоям луковицы. Некоторые из них вращаются с запада на восток, а некоторые – с востока на запад, как девятая сфера. И нет между ними никакого промежутка.

3. Все эти сферы – не лёгкие и не тяжелые, и нет у них ни красной окраски, ни черной и никакой другой. А то, что мы их видим голубоватыми,– таково восприятие глаза из-за высоты пространства. А также нет у них ни вкуса, ни запаха ибо эти свойства присущи только более низким телам.

4. Все эти сферы, окружающие мир,– они круглые, как шар, а Земля подвешена в центре. И некоторые звёзды находятся на малых сферах, которые не окружают Землю. Но эти малые сферы прикреплены к большим сферам, окружающим Землю.

5. Всего есть восемнадцать сфер, окружающих весь мир, а малых сфер, которые не окружают,– восемь. И по движению звёзд, и по степени их вращения в любой день и час, и по их отклонению на север или на юг, и по их удаленности от Земли или по их приближенности к Земле можно узнать число всех эти сфер, а также форму их движения и образ их обхода. И это – мудрость вычисления периодов кругооборота и созвездий [знаков Зодиака]. Множество книг составлено на эту тему греческими мудрецами.

6. Девятую сферу, которая окружает всё, подразделили мудрецы древности на двенадцать частей. Каждой из этих частей они дали название в соответствии с формой созвездия, находящегося под ней. И вот названия этих созвездий: Овен, Бык, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Лук [Стрелец], Козленок [Козерог], Ведро [Водолей], Рыбы.

7. В самой же девятой сфере нет подразделения, нет ни одной из перечисленных форм созвездий и нет звёзд. Но формы созвездий из восьмой сферы, составленные по наиболее крупным звёздам, приблизительно соответствуют этим формам. Полное же соответствие между двенадцатью созвездиями и частями [девятой сферы] было только во времена Потопа, ибо тогда и были даны эти названия. Но в наше время они уже немного сдвинулись. Ибо все звёзды из восьмой сферы вращаются подобно Солнцу и Луне, но более «тяжеловесно». Отрезок, который Солнце проходит за один день,– звезде понадобится примерно семьдесят лет, чтобы пройти его.

8. Все звёзды, которые видны – некоторые из них маленькие, меньше Земли, а некоторые – большие, каждая из которых больше Земли в несколько раз. А Земля больше Луны примерно в сорок раз. Солнце же больше Земли примерно в сто семьдесят раз. Выходит, отношение Луны к Солнцу – примерно один к 6800. И нет среди всех звёзд звезды больше, чем Солнце или меньше планеты Кохав [Меркурий] из второй сферы.

9. Все звёзды и сферы обладают душой и разумом. И они живут и знают Того, Кто сказал – и возник мир. Подобно ангелам, каждая из них восхваляет и прославляет своего Создателя в соответствии со своей величиной и уровнем. И точно так же, как они знают Святого Благословенного, знают они и самих себя, и ангелов, которые над ними. Разум звёзд и сфер мал по сравнению с разумом ангелов, но больше разума человека.

10. Под сферой Луны сотворил Б-г субстанцию, не похожую [более низкую по строению материи] на субстанцию небесных сфер. И сотворил Он четыре формы для этой субстанции, не похожие на формы небесных сфер. Каждой из этих форм соответствует определённая часть этой субстанции. Первая форма – форма огня – соединилась с частью субстанции и получилось вещество огня. Вторая форма – форма воздуха – соединилась с частью субстанции и получилось вещество воздуха. Третья форма – форма воды – соединилась с частью субстанции и получилось вещество воды. Четвертая форма – форма земли – соединилась с частью субстанции и получилось вещество земли. Из этого следует, что под небосводом есть четыре отдельные вещества, расположенные друг над другом, каждое из которых охватывает со всех сторон всё, что находится ниже, подобно шару. Первое вещество, граничащее со сферой Луны,– вещество огня. Под ним – вещество воздуха, под ним – вещество воды, под ним – вещество земли. И нет между ними пустого пространства, свободного от всякого вещества.

11. Эти четыре вещества не имеют души и не способны знать и распознавать, ибо подобны мертвым телам. И у каждого из них есть своё поведение, которое не осознаётся, не постигается и не изменяется им самим. Об этом сказал Давид: «Славьте Б-га с земли, рыбы великие и все бездны вод, огонь и град, снег и туман…» (Теѓилим 148-7,8). Смысл этих слов: славьте Его, сыны человеческие, видя Его могущество в огне и в граде, и в других творениях, увиденных под сводом небес. Ибо мощь их постоянно видна детям и взрослым.

Глава четвертая

1. Эти четыре вещества – огонь, воздух, вода и земля – являются составными элементами всех творений под сводом небес. И что бы это ни было – человек, животное, птица, пресмыкающееся, рыба, растение, металл, драгоценные камни, а также другие строительные и горные камни [минералы] и земляные глыбы,– материя всего этого состоит из четырёх названных элементов. Из этого следует, что все тела под небосводом, кроме четырёх элементов, состоят из материи и формы, а материя их состоит из этих четырёх элементов. Но эти четыре элемента состоят лишь из материи и формы.

2. Свойство огня и воздуха – двигаться снизу вверх от поверхности земли, по направлению к небу. А свойство воды и земли – двигаться из-под небес вниз, по направлению к центру, ибо центр небесной сферы – это самая низкая точка [в которой находится центр Земли]. И движение это происходит бессознательно и не по их желанию, так как это – установленный для них обычай и свойство их природы. Огонь по своей природе – горячий и сухой. Он самый легкий из всех элементов. Воздух – горячий и влажный. Вода – холодная и влажная. Земля – сухая и холодная. Она самая тяжелая из всех элементов. А вода легче земли, поэтому она находится на поверхности земли. А воздух легче воды, поэтому он витает над водой. А огнь легче воздуха. Так как это – фундаментальные элементы для всех тел в поднебесной, получается, что все тела: человек, скотина, дикое животное, птица, рыба, растение, металл и камень – материальная часть их всех состоит из огня, воздуха, воды и праха земного. Эти четыре элемента перемешались и изменили свои свойства до такой степени, что их смесь не похожа ни на один из них [исходных элементов] по отдельности. И нет в смеси ни одной части, чтобы она была огнем в чистом виде, или водой в чистом виде, или землей в чистом виде, или воздухом в чистом виде,– но все они претерпели изменения и стали одним целым. И всякое тело, состоящее из этих четырех, имеет в себе всё вместе: холод и жар, влажность и сухость. Но бывают тела с преобладанием элемента огня, например, живые существа, и поэтому жар в них проявляется более всего. Бывают тела с преобладанием элемента земли, например, камни, и поэтому в них проявляется много сухости. Бывают тела с преобладанием элемента воды, и поэтому влажность в них проявляется более всего. Таким же образом, одно горячее тело может быть жарче другого горячего тела, а одно сухое тело может быть суше другого сухого тела. А также бывают тела, в которых проявляется только холод, и тела, в которых проявляется только влажность, и тела, в которых проявляются холод и сухость поровну, и тела, в которых проявляются холод и влажность поровну или жар и сухость поровну или жар и влажность поровну. В соответствии с элементом, преобладающим в смеси, будет проявляться воздействие этого элемента на [свойства] вещества смеси.

3. Всё, что состоит из этих четырёх элементов, в конечном итоге на них же и разлагается. Одни разлагаются за несколько дней, другие – за много лет. И всё, что состоит из них не может не разложиться на них [свои составляющие]. Даже золото и рубин не могут не разложиться на составляющие элементы и не стать снова отчасти огнем, отчасти водой, отчасти воздухом и отчасти землей.

4. И если всё разлагается на эти четыре элемента, то почему сказано Адаму: «И в прах земной возвратишься»? (Берешит 3-19). Потому что основа его строения – из праха земли. И не всё, что разлагается, сразу становится четырьмя исходными элементами. Но оно [может] трансформироваться в другие вещества, а те, в свою очередь,– в другие. Но в конце концов оно снова превратится в исходные элементы. Таким образом осуществляется круговорот веществ.

5. Эти четыре элемента постоянно превращаются из одного в другое, каждый день и час, но не полностью – только отчасти. Каким образом? Часть земли, прилегающая к воде, растворяется и становится водой. А также часть воды, граничащая с воздухом, изменяется и испаряется, и становится воздухом. А также часть воздуха, граничащая с огнем, изменяется и разряжается, и становится огнем. А также часть огня, граничащая с воздухом, изменяется и сжимается, и становится воздухом. А также часть воздуха, граничащая с водой, изменяется и собирается, и становится водой. А также часть воды, граничащая с землей, изменяется и собирается, и становится землей. Изменения эти происходят постепенно, на протяжении долгого времени. И элементы не изменяются полностью до такой степени, чтобы вся вода стала воздухом или весь воздух стал огнем. Ибо ни один из четырех элементов не может исчезнуть окончательно. Но только немного огня становится воздухом, и немного воздуха становится огнем. И подобно этому – все возможные пары элементов. Таким образом, этот круговорот происходит вечно.

6. Изменения эти происходят вследствие вращения сферы. От этого вращения объединились четыре элемента и появились другие материальные тела – люди, живые существа, растения, камни и металлы. А Б-г придаёт им всем соответствующую форму посредством ангела десятой категории, который называется Ишим.

7. Невозможно увидеть материю без формы или форму без материи. Но только сила человеческого познания разбивает всё сущее в соответствии со своими понятиями, зная, что всё состоит из материи и формы, и материя одних тел состоит из четырех элементов, а материя других тел проста и состоит всего из одного элемента [например, материя небесных сфер]. А формы без материи не видны физическому зрению, но только сила разума видит и знает их, подобно тому, как мы знаем Владыку всего, не нуждаясь видеть Его глазами.

8. Душа всякой живой плоти – это её форма, которую придал ей Б-г. А дополнительный разум, находящийся в душе человека – это форма человека, совершенного в своем разуме. И об этой форме говорится в Торе: «Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Берешит 1-26). То есть, чтобы была у него [человека] форма, знающая и постигающая идеи, не имеющие материи, подобно ангелам, у которых нет материи,– чтобы он был им подобен. И Он не говорит [ «по образу и подобию» ], имея в виду форму, видимую глазами, то есть рот, нос, скулы и другие признаки тела, ибо это – только внешний вид. Душа же всех живых существ, благодаря которой они едят, пьют, размножаются, чувствуют и размышляют,– это сознание, являющееся формой души. И именно о форме души говорит Писание: «по образу Нашему и по подобию Нашему». Часто эту форму называют «душа, дух». Поэтому нужно обращаться с этими понятиями осторожно, чтобы не ошибиться, ибо каждое название должно соответствовать своей сути.

9. Эта форма души не состоит из основных элементов, чтобы распадаться на них. А также она не состоит из сил Нешама [души, дыхания], чтобы нуждаться в них, подобно тому, как она сама – Нешама – нуждается в теле. Но только она [форма души] – от Б-га, с небес. Поэтому, когда отделяется материальное тело, состоящее из элементов,– гибнет Нешама [витальная, живительная душа], потому что она не может существовать без тела и нуждается в нем, чтобы выполнять свои функции. Но при этом форма души не отсекается, ибо она не нуждается в присутствии Нешама для своего функционирования. Но только она [форма души] знает и постигает идеи, не связанные с материей, а также она знает Творца всего и существует вечно. Об этом сказал Шломо в своей мудрости: «И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится к Б-гу, Который дал его» (Коѓэлет 12-7).

10. Все, что мы сказали на эту тему – как капля в море. Вещи эти глубоки необычайно, но не настолько глубоки, как тема первых двух глав [«Видение Колесницы»]. А объяснение всего, о чем говорилось в третьей и четвертой главах, называется «История Сотворения». И так постановили мудрецы древности, чтобы этим вещам тоже не обучать публично, но только сообщать их одному человеку и обучать его этому.

11. И в чем же заключается разница между «Видением Колесницы» и «Историей Сотворения»? В том, что смысл «Видения Колесницы» объясняют одному избранному человеку, но только при условии, чтобы он был мудрецом и понимал по своему разумению. Такому человеку передают основные идеи [и сообщают ему ничтожную часть информации]. А тему «Истории Сотворения» объясняют одному избранному человеку, даже если он не понимает это по своему разумению. И сообщают ему всё, что он может усвоить из этой темы. Но почему же не обучают этому публично? Потому, что не у всякого человека ум достаточно широк, чтобы постичь смысл и объяснение всех этих вещей до конца.

12. Когда задумывается человек об этих вещах и знает всё сотворенное: ангелов, сферы, человека и тому подобное – то видит он мудрость Святого Благословенного во всех видах творения и увеличивает свою любовь к Нему, и душа его жаждет, и плоть его стремится любить Его, Благословенного. И устрашится, и ужаснется [человек] от сознания своей низменности и убогости, когда сравнит себя с одним из святых и великих тел (сфер), и тем более – с одной из чистых форм (ангелов), отделенных от материи, ибо они не имеют с материей ничего общего. И поймет он, что подобен сосуду, наполненному стыдом и позором,– пустой и никчемный.

13. Вопросы, затронутые в этих четырех главах о пяти упомянутых заповедях, назвали наши мудрецы «Пардес» (прекрасный сад). Как сказано: «Четверо вошли в Пардес». И не смотря на то, что они были выдающимися мужами Израиля и великими мудрецами, не у всех них была сила знать и постичь все эти вещи во всей полноте. А я говорю, что не стоит гулять по Пардесу тому, у кого живот не наполнился хлебом и мясом. То есть, прежде всего знать запрещенное, разрешенное и тому подобное относительно всех остальных заповедей. И не смотря на то, что мудрецы назвали это «малой вещью» (ведь сказали мудрецы: «Великая вещь – «видение колесницы», а малая вещь – обсуждение повседневных вопросов Абайе и Рабба») – тем не менее, предпочтительно изучить это раньше, так как это формирует мышление человека вначале. И ещё: так как это – великое добро, которым наделил Святой Благословенный обитателей Этого Мира, чтобы дать им в наследие жизнь в Грядущем Мире. И возможно, что все будут знать это – и взрослый, и ребенок, и мужчина, и женщина, и обладатель широкого ума, и обладатель узкого ума.

Глава пятая

1. Все евреи (включая женщин) обязаны выполнять заповедь Кидуш Ѓашем – «освящение Его Великого Имени», как сказано: «И освящусь Я среди сынов Израиля» (Ваикра 22-32). А также обязаны остерегаться осквернять Его Имя, как сказано: «И не оскверняйте Имени Моего святого» (Ваикра 22-32). Каким образом? Если восстанет идолопоклонник и заставит еврея нарушить одну заповедь Торы под страхом смерти – пусть нарушит и не будет убит, как сказано о заповедях: «Который будет выполнять их и жить ими» (Ваикра 18-5). «И жить ими» – но не умрет из-за них. И если умер и не нарушил – то он в ответе за свою душу.

2. Это относится ко всем заповедям, кроме идолопоклонства, кровосмешения и убийства. Но три эти заповеди – если скажут ему: «Нарушь одну из них – или будешь убит!» – Пусть будет убит, но не нарушит. Это [различие между «тремя заповедями» и остальными] касается случаев, когда идолопоклонник намеревается получить личную выгоду, например, заставляет строить для себя дом в Шабат, или варить для себя еду, или изнасиловал женщину, и тому подобное. Но если он намеревается лишь заставить еврея согрешить, будучи с ним наедине, и не в присутствии десяти евреев, то пусть нарушит и не будет убит. А если заставил его согрешить в присутствии десяти евреев – пусть будет убит, но не нарушит, даже если он собирался заставить его нарушить одну из остальных заповедей [кроме идолопоклонства, кровосмешения и убийства].

3. И все это [различие между «тремя заповедями» и остальными, а также – в присутствии десяти евреев, или нет] не относится ко временам религиозных преследований. Во времена же религиозных преследований, то есть, когда восстаёт нечестивый царь, как Навуходнецар со своими товарищами, и издаёт указ, запрещающий еврейскую религию или одну из заповедей,– пусть будет убит, но не нарушит. И даже за одну из остальных заповедей, не зависимо от того, в присутствии ли десяти евреев или наедине с идолопоклонником.

4. Каждый, о ком сказано: «пусть нарушит и не будет убит», но был убит и не нарушил – он в ответе за свою душу. И каждый, о ком сказано: «пусть будет убит, но не нарушит», и был убит, но не нарушил – он совершил Кидуш Ѓашем – освятил Его Имя. А если это было в присутствии десяти евреев,– то он освятил Его Имя публично, как Даниэль, Хананья, Мишаэль и Азарья и как раби Акива и его товарищи. И вот они, убитые нечестивым царством, выше которых нет. Про них сказано: «Ведь из-за Tебя убивают нас весь день, считают нас овцами для заклания» (Теѓилим 44-23). И ещё про них сказано: «Соберите Мне благочестивых Моих, заключивших союз со Мной над жертвой» (Теѓилим 50-5). Каждый, о ком сказано: «пусть будет убит, но не нарушит», но нарушил и не был убит – оскверняет Его Имя. А если это было в присутствии десяти евреев – то он осквернил Его Имя публично, не выполнил позитивную заповедь Кидуш Ѓашем, а также нарушил негативную заповедь «остерегаться осквернять Его Имя». И, несмотря на это, не наказывают его плетьми, ибо он сделал это по принуждению. И очевидно, что суд не присуждает ему смертную казнь, даже если он убил по принуждению,– так как наказывают плетьми и приговаривают к смертной казни только нарушившего Закон по собственной воле, по показанию свидетелей и с предупреждением, как сказано о приносящем своих детей в жертву Молеху: «И обращу Я лицо Моё на того человека» (Ваикра 20-5). Учат мудрецы, ссылаясь на Синайское откровение, что слово «того человека» исключает принуждённого, нечаянно совершившего и введённого в заблуждение. И если идолопоклонство – самый серьёзный проступок, то совершающий его по принуждению не подвергается отсечению души, и очевидно, что суд не присуждает ему смертную казнь – тем более это касается остальных заповедей Торы [что за их нарушение по принуждению не присуждают смертную казнь]. Об изнасилованной девушке сказано: «Девице же не делай ничего [ – нет на девице греха, за который полагается смерть, ибо как поднимается человек на ближнего своего и убивает его – так же и это дело.]» (Дварим 22-26). Но если человек может спастись бегством из-под власти нечестивого царя и не делает этого – то он подобен «псу, возвращающемуся на блевотину свою», а также он называется добровольным идолопоклонником, теряет удел в Будущем Мире и спускается на самую низкую ступень в Геѓином.

5. Если сказали женщинам: «Выдайте нам одну из вас, и мы её оскверним. А если нет – оскверним вас всех» – пусть осквернят всех, но не выдадут одну еврейскую душу. И так же, если скажут идолопоклонники: «Выдайте нам одного из вас, и мы его убьём. А если нет – убьём вас всех» – пусть убьют их всех, но не выдадут одну еврейскую душу. Если укажут им и скажут: «Выдайте нам того-то – или убьём вас всех» – если этот человек уже заслужил смертную казнь, как Шева Бен Бихри, пусть выдадут его, если нет другого выхода. Но если этот человек не заслужил смертную казнь – пусть убьют их всех, но не выдадут одну еврейскую душу.

6. То, что сказано о принуждённых, относится также и к больным. Каким образом? Если человек заболел и умирает, и сказали врачи, что его лекарство состоит в одном из запретов Торы – нарушают для него любые запреты Торы из-за смертельной опасности, кроме запретов идолопоклонства, половых преступлений и убийства, ибо даже из-за смертельной опасности нельзя лечиться ими. А если он всё же излечился ими – суд наказывает его в соответствии с его преступлением.[Этот случай отличается от случая с откровенным принуждением тем, что невозможно точно знать, что его всё-таки излечило]

7. Откуда известно, что даже в случае смертельной опасности не совершают одно из «трёх преступлений»? Как сказано: «И возлюби Б-га, Вс-сильного твоего, всем сердцем своим и всей душой своей, и всем существом своим»(Дварим 6-5). Даже если Он забирает твою душу. А относительно убийства еврейской души для излечения другой души или для спасения человека от руки творящего насилие – здравый смысл подсказывает: «Не губят одну душу ради другой».[Ибо кто может сказать, что эта душа дороже Все-вышнему, чем та душа? Может, наоборот?] А запрет на совершение половых преступлений даже в случае смертельной опасности мы учим из уподобления этих преступлений убийству, как сказано: «Ибо как поднимается человек на ближнего своего и убивает его – так же и это дело» (Дварим 22-26).

8. В каком случае нельзя лечиться от неопасной болезни, используя запрещенное Торой? Только если это запрещённое используют таким способом, на который есть прямой запрет Торы. Например, когда больному дают есть ползающих насекомых или хамец в Песах, или кормят его в Йом Кипур. Но если на это нет прямого запрета, например, когда делают пластырь или компресс из хамеца или из плодов дерева, которому меньше трех лет, или когда больного поят жидкостью с малой примесью запрещенной пищи, так как вкус её неразличим – всё это разрешено даже в случае неопасной болезни. Кроме килай акерем (злаки, выросшие в винограднике) и басар бехалав (мясо, сваренное в молоке), ибо они запрещены в любом виде. Поэтому не лечатся от неопасной болезни с помощью килай акерем и басар бехалав даже необычным способом.[А от опасной болезни можно лечиться употреблением любой запрещенной пищи.]

9. Если кому-то понравится женщина до такой степени, что он заболел и умирает, а врачи сказали: «Он не исцелится, пока не овладеет ею» – пусть умрёт, но не овладеет ею, даже если она незамужняя. И даже разговаривать с ней через ограду не позволяют ему. И даже если умрет он из-за этого, всё равно – не позволят ему разговаривать с ней через ограду – чтобы не были дочери Израиля распущенными, что может привести к половым преступлениям.

10. Всякий человек, нарушающий одну из заповедей Торы добровольно, без принуждения, чтобы насмехаться и чтобы досадить Все-вышнему – оскверняет Его Имя. Поэтому сказано о ложной клятве: «Ибо оскверняешь ты имя Вс-сильного твоего. Я – Б-г» (Ваикра 19-12) [В приведенном примере человек даёт ложную клятву именем Б-га без всякой личной выгоды]. И если нарушил в присутствии десяти евреев, значит он осквернил Его Имя публично. Аналогично – всякий человек, отдаляющий себя от нарушения или выполняющий заповедь без всякой видимой причины – не из-за ужаса или страха, не в погоне за почестями, а ради Творца, Благословенного,– подобно тому, как праведный Йосеф воздержался от связи с женой своего господина – такой человек освящает Его Имя.

11. Есть и другие вещи, которые входят в категорию осквернения Его Имени, когда мудрец Торы, известный своим благочестием, совершает поступки, из-за которых люди о нем плохо говорят, даже если он ничего не нарушил,– он осквернил Его Имя. Например, если он взял товар и были у него деньги заплатить сразу, но он не заплатил немедленно – получается, что торговцы должны к нему приходить за деньгами, и он их утруждает. Или если он слишком много веселится, ест и пьёт в домах у невежественных людей, или если он невежлив в общении с людьми, или он не принимает их благожелательно, а, наоборот, часто вздорит и сердится и тому подобное. Мудрец должен тщательно следить за своим поведением, в соответствии со своим величием, и выполнять больше, чем от него требует буква Закона. Подобно этому, если этот мудрец тщательно следил за своим поведением, разговаривал с людьми вежливо, вёл себя с ними по-дружески, принимал их благожелательно, был обижаем ими, но не обижал их; уважал их и даже презирающих его почитал, был честен в торговле, не слишком много посещал собрания невежественных людей, все видели его постоянно изучающим Тору и облачённым в цицит и тфилин, и всегда он выполнял больше, чем от него требует буква Закона, а также не отдалялся от людей и не уединялся – за это все восхваляют его и любят его, и восторгаются его поступками – такой человек освятил Его Имя. И о нем сказано: «И сказал Он мне: ты раб мой, Израиль, тобой прославлюсь» (Йешайаѓу 49-3).

Глава шестая

1. Всякий, кто уничтожает любое из святых и чистых имен, которыми называется Святой Благословенный, подвергается наказанию плетьми на основании написанного в Торе. Как сказано о культе поклонения звёздам: «И уничтожите вы их имя с того места, не делайте так Б-гу, Вс-сильному вашему» (Дварим 12 –3,4).

2. И вот семь имен этих: имя, которое пишется буквами Йуд, Ѓэй, Вав, Ѓэй [и не произносится] – это Б-жье имя, его также пишут Адо-най, а также Э-ль, Эл-оѓа, Эло-ѓим, Э-ѓйе, Ша-дай, Цва-от. Всякий, кто сотрёт даже одну букву из этих имён, подвергается наказанию плетьми.

3. Всё, что примыкает к Имени спереди, можно стирать [имеются в виду предлоги, которые на святом языке пишутся слитно со словом]. Например, буква Ламед, если написано «Для Б-га», или буква Бейт, если написано «Во Вс-сильном», и тому подобное – эти буквы не имеют святости самих Имён. А всё, что примыкает к Имени сзади, например, местоименные суффиксы в словах «Вс-сильный ваш» [которые также пишутся слитно со словом] и тому подобное – нельзя стирать, ибо они приравниваются к другим буквам Имени, так как Имя освятило их. И несмотря на то, что эти буквы освятились, и запрещено их стирать,– стирающего их не наказывают плетьми по словам Торы, а по словам мудрецов.

4. Если написал человек буквы Алеф, Ламед из имени Эло-ѓим или Йуд, Эй из Б-жьего Имени – уже нельзя их стирать. И само собой разумеется, что если написал Йуд, Ѓэй, то это составляет отдельное Имя, которое является частью Б-жьего Имени. Но если написал Шин, Далет из слова Ша-дай или Цади, Бейт из слова Цва-от – то эти буквы можно стирать.

5. Другие названия, которыми восхваляют Святого Благословенного, например, Милосердный и Милостивый, Великий, Могучий, Грозный, Верный, Ревнитель, Сильный, и тому подобное – они как обычные святые слова, и поэтому их можно стирать.

6. Если на каком-либо предмете было написано Имя – нужно вырезать то место, на котором оно написано, и захоронить его. И даже если было выгравировано на металлическом сосуде или на стеклянном сосуде и кто-то расплавил его, то он подвергается наказанию плетьми, если предварительно не вырезал это место и не захоронил его. А также если Имя было написано у кого-то на теле – нельзя мыть или натирать это место и нельзя находиться ему в нечистом месте. И если ему требуется выполнить заповедь погружения в микву – должен обвязаться тростником и окунуться. Если не нашел тростник – обматывается своей одеждой, но не плотно, чтобы она не препятствовала проникновению воды. Ибо сказано ему обвязываться из-за запрета обнажения перед Именем.

7. Тот, кто разрушает даже один камень из жертвенника Иерусалимского Храма, не намереваясь отстроить его, или разрушает внутреннее помещение или любую постройку во дворе – подвергается наказанию плетьми, как сказано о культах идолопоклонников: «И разбейте жертвенники их» (Дварим 12-3). А также написано: «Не делайте подобного для Б-га, Вс-сильного вашего» (Дварим 12-4). Таким же образом тот, кто сжигает деревья, предназначенные для Иерусалимского Храма, с целью их уничтожения, подвергается наказанию плетьми, как сказано: «И священные деревья их сожгите огнём» (Дварим 12-3). А также написано: «Не делайте подобного для Б-га, Вс-сильного вашего» (Дварим 12-4).

8. Все священные писания и их комментарии и переводы запрещено сжигать или уничтожать рукой [то есть непосредственно и преднамеренно]. Того, кто уничтожает их рукой, подвергают наказанию плетьми по постановлению мудрецов. В каком случае сказаное имеет силу? Если священные писания написал еврей в святости. Но если еврей-вероотступник написал свиток Торы – сжигают этот свиток со всеми упоминаниями Имени, ибо он не верит в святость Имени и не написал его ради святости Имени, а воображает себе, будто он пишет обыкновенные вещи. Поскольку он рассуждает таким образом – не освятилось Имя, и есть заповедь сжечь этот свиток, чтобы не оставлять Имя на произвол вероотступников. Но если идолопоклонник написал Имя – его нужно захоронить. Подобно этому, священные Писания, которые истрепались или были написаны идолопоклонником, нужно захоронить.

9. Все Имена, упомянутые в Торе в связи с Авраамом, святы. Даже там, где сказано: «Господин мой! Если я нашел милость [в глазах твоих, не пройди мимо раба твоего]»(Берешит 18-3) [Рамбам склоняется ко мнению, что Авраам обращается не к одному из гостей-ангелов, а ко Вс-вышнему с просьбой подождать, пока он будет встречать гостей]. Все Имена, упомянутые в Торе в связи с Лотом, не святы, кроме: «И сказал Лот им (ангелам): «Пожалуйста, да не будет так! Господин мой, вот, нашел раб твой благоволение в глазах твоих, и велика милость, которую Ты сделал со мною, пощадив жизнь мою» (Берешит 19-18,19)[Первая часть обращения Лота направлена к ангелам, которые пришли его спасти, а вторая – ко Все-вышнему]. Все Имена, упомянутые в связи с Гиват Биньямин (Книга Судей, глава 2), святы. Все Имена, упомянутые в связи с Михой (Книга Судей, главы 17-18), не святы. Все Имена, упомянутые в связи с Навотом (Книга Царей 1, глава 21), святы. Все Имена «Шломо», упомянутые в Песни Песней, святы [дословный перевод – «мир Его»], поэтому они приравниваются по святости к другим Его названиям, кроме: «Эта тысяча – тебе, Шломо» (Песнь Песней 8-12). Любое слово «малхайа» то есть «всякий царь», встречающееся в словах Даниэля, не свято, кроме «Ты – царь (Навуходнецар), царь Всех Царей (Малхайа)» (Даниэль 2, 37), которое здесь равно по святости другим Его названиям.

Глава седьмая

1. Одна из основ веры – знать, что Вс-сильный наделяет пророческим даром людей. Но пророческий дар открывается только человеку очень мудрому, возвышенных душевных качеств, страсти которого никогда не овладевают им, но он сам овладевает страстями по своему желанию, постоянно. Он также должен обладать очень широкими и предельно точными. Человек, наполненный всеми этими качествами, с полностью здоровым телом, когда он зайдет в «Пардес» – будет увлечен содержанием этих вещей великих и удалённых от понимания простых людей, и будут у него правильные понятия, чтобы понять и постичь. И он постоянно освящает себя и отделяется от путей общества, идущего в потёмках времени, он постоянно стимулирует себя и приучается не думать о никчемных вещах [таких, как власть и мнимая слава], а также о суете времени и его уловках [погоня за мнимыми приобретениями]. Напротив – его разум всегда направлен наверх и привязан под Троном Славы, чтобы понять духовные формы, святые и чистые [которые окружают Трон Славы], и разум его всматривается в мудрость Святого Благословенного во всей её полноте – от самой высшей духовной формы [см. выше главу 2, п.7] до центра Земли. В результате он узнаёт Его величие и Дух Святости почиет на нем. В тот момент, когда почиёт на нём Дух Святости, смешивается душа его с уровнем ангелов Ишим [ – самая низшая ступень ангелов, близкая к разуму человека], и становится он другим человеком и понимает про себя, что он уже не такой, как был раньше, а возвысился над ступенью других мудрецов человеческих. Как сказано о Шауле: «[И снизойдёт на тебя Дух Гос-подень,] и ты будешь пророчествовать с ними и станешь иным человеком» (Шмуэль 1, 10-6).

2. Пророки могут быть разных уровней: так же, как один человек может быть более велик в мудрости, чем другой человек – точно так же один пророк может иметь более высокий уровень пророчества, чем другой пророк. У всех пророков пророческие видения бывают только ночью во сне или днём в глубокой дрёме, как сказано: «Я в видении открываюсь ему [пророку], во сне говорю с ним» (Бамидбар 12-6). Во время пророчества у пророков дрожат все части тела, их тело теряет силу, все их мысли перемешиваются, и, в результате, разум их освобождается, чтобы постичь увиденное, как сказано об Аврааме: «И вот ужас, мрак великий нападает на него» (Берейшит 15-12). И как сказано о Даниэле: «[А я остался один и видел это великое видение, и лишился я сил,] исказилось лицо моё, и обессилил я» (Даниэль 10-8).

3. Всё, что открывается пророку в пророческом видении, открывается в виде образов. И немедленно отпечатывается у него в сердце разгадка этого образа из пророческого видения, и постигает он это. Как, например, лестница, увиденная нашим праотцом Яковом, по которой ангелы спускались и поднимались,– этот образ представлял различные царства и порабощения, связанные с ними. И как животные, увиденные Йехезкелем, и кипящий котел, и палка из миндального дерева, увиденные Йермией, и свиток, увиденный Йехезкелем, и эйфа, увиденная Зхарьей. Это же относится и к другим пророкам. Некоторые пророки, как и упомянутые выше, передают образы и их разгадки, а некоторые передают лишь разгадки. А иногда они передают лишь образы без разгадок, как, например, часть речений Йехезкеля и Зхарьи. Но все они получают пророчества в форме образов и загадок.

4. Все пророки не пророчествуют, когда они захотят, а сосредотачиваются и пребывают в радости и хорошем настроении и уединяются. Ибо пророчество не осеняет грустных и ленивых, а только радостных и веселых. Поэтому сыны пророков – впереди них лира и бубен, и свирель и арфа, когда они желают получить пророчество. Об этом сказано: «И они стараются получить пророчество» (Шмуэль 1, 10-5). То есть, они идут по пути пророчества [стараются быть способными его получить] пока не получат его. Это похоже на то, как говорят, что такой-то человек старается стать великим [ – он идет к своей цели, но еще не достиг её].

5. Те, кто стремятся получить пророчество, называются сыновьями пророков. И не смотря на то, что они сосредотачиваются на этом, возможно, что Б-жественное Присутствие почиёт на них, а возможно, что и нет.

6. Всё, что мы сказали, относится к способу пророчествования всех пророков – первых и последних, кроме Мойше Рабейну (Моисея) – учителя всех пророков. В чем же состоит разница между пророчеством Мойше и пророчеством остальных пророков? В том, что все пророки получали пророчества во сне или в видении, а Мойше Рабейну пророчествовал наяву и стоя. Как сказано: «И когда входил Мойше в шатер откровения, чтобы говорил [Б-г] с ним, слышал он голос, беседующий с ним» (Бамидбар 7-89). Все пророки получали пророчества через ангела, поэтому они и видят всё в форме образов и загадок,– а Мойше Рабейну пророчествовал не через ангела. Как сказано, «Из уст в уста говорю Я с ним.» (Бамидбар 12-8). И сказано: «И говорил Б-г с Мойше лицом к лицу» (Шмот 33-11). И сказано: «И образ Б-га видит он» (Бамидбар 12-8). То есть, без намёков, иносказаний и загадок, а видит он [всё как оно есть] в совершенстве. Об этом свидетельсвует Тора: «И явно, а не загадками» (Бамидбар 12-8). Все пророки при получении пророчества пребывали в паническом страхе и оцепенении,– а Мойше Рабейну пророчествовал не так. О нем говорит Писание: «[И говорил Б-г с Мойше …] как человек говорит со своим другом» (Шмот 33-11). То есть, так же, как человек не боится услышать слова своего друга, так у Мойше Рабейну была сила разума понять слова пророчества, и при этом остаться целым и невредимым. Все пророки не пророчествуют, когда они захотят, а Мойше Рабейну отличается от них тем, что в любой момент, по его желанию в него вселялся Дух Святости и дар пророчества почивал на нем. И не нужно ему было сосредотачиваться и ждать подходящего случая, потому что он всегда был сконцентрирован и постоянно готов принять пророчество, как ангелы-служители. Поэтому он мог пророчествовать в любое время, как сказано: «Постойте, а я послушаю, что повелит Б-г вам» (Бамидбар 9-8). Это и обещал ему Б-г, как сказано: «Иди и скажи им: «Возвратитесь в шатры свои!». А ты здесь останься со мною.» (Дварим 5, 27-28). Из этого мы учим, что все пророки после того, как пророческий дар покидает их, возвращаются в «свои шатры», то есть – к своим материальным потребностям. Все они, как и обычные люди, не отдаляются от своих жен. А Мойше Рабейну не вернулся к своему изначальному шатру, и поэтому он отдалился от своей жены навсегда, а также от всего материального. И привязался разум его к Создателю Миров, и не покидало его это величие никогда, и сияло лицо его, и освятился он, подобно ангелам.

7. Иногда пророчество относится только к пророку лично, чтобы расширить его разум и добавить к его знаниям понятия великие о том, чего он раньше не знал. Возможно также, что пророк будет послан к определенному народу или к жителям определенного города или государства, чтобы образумить их и указать, как правильно поступить или удержать их от плохих поступков. И когда посылают его, дают ему чудо или знамение, чтобы знали люди, что его действительно послал сам Б-г. И не каждого творящего чудо или знамение принимают за пророка, но только человека, о котором мы изначально знали, что он достоин пророчества по своей мудрости и по своим делам, в которых он превосходит всех своих сверстников, а также что он ходил путями пророчества святого и отделенного. И после этого такой человек приходит и делает знамение и говорит, что он послан Б-гом – есть заповедь слушать такого человека [если его пророчество не противоречит написанному в Торе], как сказано: «Его слушайте» (Дварим 18-15). И возможно, что такой человек сделает чудо или знамение, не являясь пророком – и чудо это неспроста – тем не менее, есть заповедь слушать его, ибо человек этот великий, мудрый и достойный пророчества, поэтому утверждают его в этом качестве. Ибо так заповедано нам, подобно тому, как заповедано нам выносить приговор на основании показаний двух кошерных свидетелей – не смотря на то, что они могли и соврать – ибо мы знаем их как честных людей, поэтому мы утверждаем их в данном качестве. Об этих и им подобных вещах сказано: «Сокрытое – Б-гу Вс-сильному нашему, а открытое – нам и сынам нашим.» (Дварим 29-28). И сказано: «Ибо человек видит глазами, а Б-г видит то, что в сердце.» (Шмуэль 1, 16-7).

Глава восьмая

1. Евреи поверили в Мойше Рабейну не из-за чудес, которые он совершил. Ибо у того, кто верует на основании чудес, есть изъян в понимании, так как возможно, эти чудеса совершаются по волшебству или колдовству. Но Мойше Рабейну совершал все чудеса по необходимости, а не для доказательства истинности своего пророчества: нужно было утопить египтян – он рассек море и погрузил их в него, понадобилась евреям еда – он сделал так, чтобы выпадал ман, страдали евреи от жажды – он добыл воду из камня, восстала против него община Кораха – разверзлась под ними земля. И подобно этому – все остальные чудеса Мойше Рабейну. Что же заставило евреев поверить ему? Синайское откровение. Ибо глаза наши видели, а не чужие, и уши наши слышали, а не другие: огонь, голоса и пламя, и он [Мойше] приблизился к облаку, и Голос говорит с ним, и мы слышим: «Мойше, Мойше! Иди, скажи им …». И так же он [Мойше Рабейну] говорит: «Лицом к лицу говорил Б-г с вами [на горе, из огня]» (Дварим 5-4). И еще сказано: «Не с отцами нашими заключил Б-г союз этот [, но с нами.]» (Дварим 5-3). А откуда известно, что Синайское откровение – это единственное неопровержимое доказательство истинности пророчества Мойше Рабейну? Как сказано: «Вот, иду Я к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверят также в тебя навсегда!» (Шмот 19-9). Отсюда видно, что до этого не верили в него с вечной преданностью, а с преданностью, не исключающей подозрения.

2. В случае, когда пророк послан к определенным людям,– эти люди являются свидетели истинности его пророчества и не нуждаются в дополнительном чуде, ибо они и он едины во мнении. Это подобно двум свидетелям, увидившим что-либо одновременно: так как они являются свидетелями истинности показаний друг друга, то им не нужно приводить доказательства показаний друг друга. Таким же образом, все евреи после Синайского откровения являются свидетелями истинности пророчества Мойше Рабейну, и не нужно ему совершать для них [дополнительное] чудо. Поэтому, когда Святой Благословенный в начале пророчества Мойше Рабейну поручал ему чудеса, которые нужно было совершить в Египте, говоря: «И послушаются тебя» (Шмот 3-18), Мойше Рабейну знал, что у того, кто верует на основании чудес есть изъян в понимании и остаются подозрения. Поэтому он пытался уклониться от этого задания, говоря: «А они не поверят мне» (Шмот 4-1), пока не сообщил ему Святой Благословенный, что чудеса эти необходимы только для исхода их Египта. А после Исхода, когда будут евреи стоять у подножия горы Синай, улетучатся все их подозрения и сомнения в истинности твоего пророчества, ибо Я сделаю тебе здесь такое чудо, которое убедит их в том, что это Я сам послал тебя к ним с самого начала, и не останется в сердцах их подозрений. Об этом говорит Писание: «И вот тебе знамение, что Я посылаю тебя: когда выведешь народ этот из Египта, вы будете служить Вс-сильному на этой самой горе!» (Шмот 3-12). Получается, что любому пророку после Мойше Рабейну мы не верим только лишь на основании чуда, говоря: «Если сделает он чудо – исполним все, что он скажет». Но только из-за заповеди, которую передал нам Мойше в Торе, говоря: «Его слушайтесь» (Дварим 18-15). Это подобно заповеди, повелевающей нам выносить решение суда на основании показаний двух свидетелей, не смотря на то, что нам не известно, говорят они правду или лгут. Точно так же есть заповедь слушаться этого пророка, несмотря на то, что нам не известно, чудо, совершенное им настоящее или является колдовством или волшебством.

3. Поэтому, если появился пророк и совершил чудеса и знамения великие и намеревался отрицать пророчество Мойше Рабейну – не слушаются его [ибо слушаться пророков повелел нам сам Мойше, а если этот человек отрицает слова Мойше, то он сам у себя выбивает почву из-под ног, и нам не нужно его слушаться]. И мы точно знаем, что чудеса, совершенные им являются волшебством и колдовством. Так как пророчество Мойше Рабейну не основано на чудесах, мы не можем сравнивать чудеса этого пророка с чудесами Мойше Рабейну [и на основании сравнения чудес судить кто из них прав]. Ибо своими глазами мы видели и своими ушами мы слышали то же, что слышал он [Мойше]. На что это похоже? На свидетелей, дающих показания человеку, который сам все видел своими глазами, и их показания расходятся с тем, что этот человек сам видел. Не верит он им и знает точно, что это лжесвидетели. Поэтому сказала Тора: «Если пришел [пророк], творящий чудеса и знамения – не слушайся этого пророка, ибо своими чудесами он хочет отрицать то, что ты видел своими глазами». А так как мы верим творящим знамения только благодаря заповеди, полученной от Мойше,– то как же мы сможем принять этого чудотворца, отрицающего пророчество Мойше, которое мы сами видели и слышали?!

Глава девятая

1. Объяснено в Торе четко и ясно, что она [Тора] заповедана навсегда и на вечные времена. И нельзя ее ни изменять, ни убавлять от нее, ни прибавлять к ней, как сказано: «Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте: не прибавляй к этому ничего и ничего не убавляй от этого.» (Дварим 13-1), и сказано: «А открытое – нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова Учения этого» (Дварим 29-28). Отсюда мы знаем, что всё, сказанное в Торе, мы обязяны исполнять во веки веков. И сказано: «Это вечное установление для всех поколений ваших» (Ваикра 23-14). И сказано: «Не на небесах она [Тора]» (Дварим 30-12). Отсюда мы знаем, что отныне пророку не позволено изменять что-либо в Торе [так как Тора уже была дана евреям на горе Синай в полном виде, никакое откровение и никакое пророчество не может изменить ее]. Поэтому, если появится человек из других народов или из Израиля и сделает чудо или знамение, и скажет, что Б-г послал его добавить одну заповедь или упразднить одну заповедь или истолковать любую заповедь Торы толкованием, которого мы не слышали от Мойше, или если он скажет, что заповеди даны Израилю не навечно и не на все поколения, а только временно – такой человек является лжепророком, ибо он пытался отрицать пророчество Мойше. Поэтому ему полагается смерть через удушение за то, что он злонамеренно пытался говорить от имени Б-га, который ему этого не велел. Ибо Он, благословенно Имя Его, повелел Мойше, что Тора дана нам и детям нашим навеки, и не может человек от Б-га быть уличенным во лжи.

2. Если так, то почему сказано в Торе: «Пророка поставлю Я им из среды братьев их, подобно тебе, и вложу слова Мои в уста его, и будет он говорить [им все, что Я повелю ему.]»? (Дварим 18-18) Потому что задача пророка не создавать новую религию, а утверждать написанное в Торе и предостерегать народ от нарушений Торы, как сказал последний из пророков: «Помните Тору Мойше, раба Моего» (Малахи 3-22). И если повелел пророк нам что-либо разрешенное Торой, например, «идите к такому-то месту» или «не идите», «воюйте сегодня» или «не воюйте», «постройте стену эту» или «не стройте ее» – мы обязаны слушаться его. А нарушающий слова пророка заслуживает смерти пришедшей с Небес [– умирает раньше времени], как сказано: «А человек, который не послушает слов моих, которые он [пророк] говорить будет от Имени Моего, Я взыщу с него.» (Дварим 18-19).

3. Подобно этому, пророк, нарушающий свое собственное пророчество, а также пророк, подавляющий свое пророчество [отказывающийся пророчествовать],– заслуживает смерти пришедшей с Небес. И обо всех трех случаях [неповиновения] сказано: «Я взыщу с него». А также если скажет нам пророк – о котором мы точно знаем, что он пророк,– нарушить любую заповедь из Торы или нарушить много заповедей строгих или нестрогих, но лишь временно,– мы обязаны слушаться его. И так же мы учили у мудрецов древности, слова которых дошли до нас благодаря устной традиции: «Во всем [слушаться]. Если скажет тебе пророк: «Нарушь слова Торы!», как Элияѓу на горе Кармель – слушайся его во всем, кроме идолопоклонства». Это касается только тех случаев, когда нарушить Тору нужно лишь временно, например, как Элияѓу, который принес жертву Б-гу на горе Кармель, несмотря на то, что только Иерусалим избран [предназначен] для этого, а приносящий жертву вне Иерусалима заслуживает отсечения души. А так как Элияѓу был проверенным пророком, все обязаны слушаться его. И о такой ситуации сказано: «Его слушайтесь» (Дварим 18-15). И если бы спросили Элияѓу: «Как же мы можем упразднить написанное в Торе: «[Остерегайся,] не приноси жертв всесожжения твоих в любом месте [, которое увидишь. А только на месте, которое изберет Б-г в одном из колен твоих …]»? (Дварим 12-13). Он бы им ответил: «Сказано только о приносящем жертвы вне Иерусалима постоянно, что он заслуживает отсечения души. Я же принесу жертву только сегодня, по слову Б-га, чтобы изобличить пророков Баала». Подобно этому, если повелели все пророки нарушить [сказанное в Торе] временно, нужно слушаться их. Но если они скажут, что сказанное в Торе упразднено навсегда – смерть их от удушения, ибо Тора сказала: «нам и сынам нашим навечно» (Дварим 29-28).

4. И так же, если упразднил [пророк] любую вещь, полученную нами по устной традиции, или сказал о каком-либо законе Торы, что Б-г повелел ему, что закон теперь такой-то, в соответствии с мнением того-то, в таком случае, это – лжепророк. Он должен быть удушен [по решению суда], несмотря на чудо, которое он сделал, ибо он намеревался отрицать Тору, где сказано: «Не на небесах она [Тора]» (Дварим 30-12). Но если [он отменяет законы] временно – слушаются его во всем.

5. О чем здесь идет речь? Обо всех заповедях, кроме запрета идолопоклонства, который не нарушают даже временно. И даже если сделал человек этот чудеса и знамения великие и сказал, что Б-г повелел тебе через него служить идолам только сегодня или только лишь в определенное время – это является преступлением против Б-га, и об этом повелело Писание, говоря: «И появится знамение и чудо <…> не слушай слов пророка этого <…>, ибо говорил он преступное против Б-га, Вс-сильного вашего» (Дварим 13-3,4,5), ибо он пытался отрицать пророчество Мойше. Таким образом, мы узнаем со всей определенностью, что человек этот – лжепророк, и все, что он сделал, является волшебством и колдовством. Он должен быть предан смерти через удушение [по решению суда].

Глава десятая

1. Любой пророк, который появится у нас, и скажет, что Б-г послал его,– не должен он совершить чудо, подобное чудесам, совершенным Мойше Рабейну или чудесам, совершенным Элияѓу и Элишей, ибо есть в чудесах их изменение естественного хода вещей. Его же чудо может заключатся в том, что он предскажет, что случится в будущем, и это в точности исполнится, как сказано: «А если скажешь в сердце своем: «Как узнаем мы слово, которого не говорил Б-г?» [То, что говорить будет пророк от имени Б-га, но не сбудется слово то и не настанет,– то это слово, которого не говорил Б-г, злонамеренно говорил его пророк, не бойся его!]» (Дварим 18-21,22). Поэтому, если появится человек, достойный пророчествовать, будучи посланником Б-га, и не будет пытаться добавить [к Торе] или убавить [от Торы], но будет стараться служить Б-гу, исполняя заповеди Торы,– такому человеку не говорят: «Рассеки перед нами море!» или «Оживи мертвого!» и тому подобное, «И только после этого поверим в тебя!». Но говорят ему: «Если ты пророк, скажи, что произойдет в будущем!». Он предсказывает будущее, а мы ждем и наблюдаем: сбудутся его слова или нет. И даже если одна малая деталь из его пророчества не сбылась, то знаем мы, что этот человек – лжепророк. Но если сбудутся все его слова, то будет он в наших глазах пророком достоверным.

2. И проверяют его много раз. Если все его слова подтвердятся, значит он – пророк истинный, как сказано о Шмуэле: «И узнал весь Израиль, от Дана до Беэйр Шевы, что Шмуэль достоверный пророк Б-га» (Шмуэль 1, 3-20).

3. А разве гадатели и чародеи не предсказывают будущее? И в чем же состоит разница между ними и пророком? В том, что их предсказания отчасти сбываются, а отчасти не сбываются, как сказано по этому вопросу: «Пусть же предстанут и спасут тебя наблюдатели небес, созерцатели звезд, предвещающие по месяцам из того, что произойдет с тобой.» (Йешайа 47-13). Написано «из того, что произойдет», но не «всё, что произойдет». [Значит, гадатели и чародеи не могут предсказать всё в точности.] И возможно, что никакие их предсказания не сбудутся, ибо все они будут ошибочны, как сказано по этому вопросу: «[Так сказал Г-сподь, Избавитель твой и Творец твой от утробы матери: «Я – Г-сподь, который создал всё, распростер небеса Я Один, разостлал землю Сам;] Который расстраивает знамения обманщиков и насмехается над чародеями» (Йешайа 44-25). Но у пророка все слова сбываются, как сказано: «Не падет на землю ничего из слов Г-сподних» (Млахим 2, 10-10), а также сказано: «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает сон, а тот, в ком слово Мое, пусть говорит слово Мое правдиво. Что общего у соломы с чистым зерном? – сказал Г-сподь.» (Йирмея 23-28). То есть, слова чародеев и сны [их] подобны соломе с небольшой примесью зерна, а слово Б-га подобно чистому зерну без малейшей примеси соломы. И об этом обещало писание: те слова, которые сообщают народам гадатели и чародеи, обманывают их. Пророк же сообщит вам слова истины, и не нуждаетесь вы в гадателе, чародее и тому подобном, как сказано: «Да не найдется у тебя никого, кто проводил бы сына и дочь свою через огонь [, чародея, волхва, гадателя и колдуна]…Ибо те народы [, которых ты изгоняешь, гадателей и чародеев слушают, а тебе не то дал Б-г, Вс-сильный твой.] Пророка из среды твоей, из братьев твоих [, подобному мне (Мойше), поставит тебе Б-г, Вс-сильный твой. Его слушайтесь.]» (Дварим 18-10,14,15). Отсюда мы знаем, что пророк нужен нам только для того, чтобы предсказывать будущее: изобилие и голод, войну и мир и тому подобное. И даже потребности отдельного человека сообщает пророк ему, как Шаулю, который пошел к пророку, чтобы тот сообщил ему, где находится его пропажа. Эти и тому подобные вещи должен говорить пророк, а не создавать новую религию или добавлять или упразднять заповеди Торы.

4. Если пророк предвещает бедствия, например, если он скажет: «Такой-то человек должен умереть» или «В таком-то году будет голод или война» и тому подобное – если его слова не сбылись, то это не означает, что пророк этот ненастоящий. И не говорят: «Вот, он говорил – и не сбылось!», ибо Святой Благословенный долготерпеливый, многомилостивый и незлопамятный. И возможно, что люди раскаялись, и прощено было им, подобно жителям города Нинве, или отложено для них наказание, как [оно было отложено для] Хизкияѓу. Но если пообещал пророк доброе, и сказал, что будет так и так, но не сбылось это доброе – знаем мы определенно, что он лжепророк. Ибо любое добро, которое предрешил Б-г, даже на каком-либо условии, является неизбежным. Отсюда мы знаем, что пророка можно проверить только лишь на пророчествах о добрых событиях. Об этом сказал Йирмеяѓу в своем ответе Ханании сыну Азура, когда Йирмеяѓу предвещал плохое, а Ханания предвещал хорошее, сказал Йирмеяѓу ему: «Если мои слова не сбудутся, то это не означает, что я – лжепророк, но если твои слова не сбудутся – будет точно известно, что ты – лжепророк». Как сказано: «Однако выслушай слово это, которое скажу я в слух твой и в слух всего народа. Пророки, бывшие задолго до меня и до тебя, пророчествовали многим странам и великим царствам войну и бедствие и мор; Пророка же, что пророчествует о мире, (лишь) при исполнении пророчества его станет известно, что пророка этого действительно послал Г-сподь.» (Йирмеяѓу 28 – 7,8,9).

5. Пророк, о котором есть свидетельство другого [проверенного] пророка, что это пророк, такой человек становится тоже общеизвестным прорком. И не нужно проводить расследование слов свидетеля. Ведь Мойше Рабейну свидетельствовал о Йеошуа [, что он пророк], и поверили в него все евреи еще до того, как тот совершил чудо. Это же относится ко всем поколениям: пророк, пророчества которого сбывались раз за разом; или если свидетельсвовал о нем [проверенный] пророк и ходил он путями пророчества – запрещено подозревать его в лжепророчестве. И запрещено испытывать его чрезмерно, и да не будем мы искушающими никогда, как сказано: «Не искушайте Б-га, Вс-сильного вашего, как искушали вы (Его) в Масе.» (Дварим 6-16). Тогда говорили евреи: «Есть ли Б-г среди нас или нет?» (Шмот 17-7). Но как только станет достоверно известно, что это пророк, должны они верить и знать, что есть Б-г в среде их, и не должны они подозревать его более, как сказано на эту тему: «и узнают, что был среди них пророк.» (Йехезкель 2-5).

Законы об образе жизни   

Они включают одиннадцать заповедей — пять заповедей повелевающих и шесть запрещающих, и вот их перечисление:

1. Уподобляться Всевышнему в действиях Его.

2. Стремиться к общению с мудрецами Торы.

3. Любить ближних.

4. Любить прозелитов.

5. Не испытывать ненависти к собратьям.

6. Упрекать нарушающих закон Торы.

7. Не позорить других.

8. Не обижать несчастных (вдов, сирот и т. д.).

9. Не распространять сплетни (ненужную информацию).

10. Не мстить.

11. Не быть злопамятным.

И объяснение этих заповедей — в следующих главах.

Глава первая

1.1 Много разнообразных качеств есть у каждого из людей, и в каждой характеристике есть полярные проявления: есть человек раздражительный, всегда злится; и есть человек спокойный, который никогда не злится — а если разозлился, то совсем чуть-чуть, и то раз в несколько лет. Есть человек очень гордый, и есть совершенно смиренный. Есть человек, обуреваемый вожделениями, не насытится душа его в погоне за их удовлетворением; и есть человек, чистый от материальных желаний совершенно, не вожделеющий даже того малого, что необходимо телу. Есть любитель жить на широкую ногу, которого не удовлетворить всеми земными благами, о ком сказано: «Любящий деньги не насытится деньгами» (Коэлет 5:9) ; и есть экономный, которому достаточно даже того немногого, что не удовлетворяет его потребностей, и не будет он стараться получить все необходимое.

1.2 Есть такой, что мучает себя голодом и копит, и не проест ни копейки из своего имущества без великих страданий; и есть растрачивающий все свое состояние. И так же все остальные качества, например: веселый и грустный, вспыльчивый и хладнокровный, жестокий и жалостливый, трусливый и храбрец, и тому подобные.

1.3 (2) И есть между каждой парой качеств, удаленных друг от друга до противоположности, средние качества, отличающиеся одно от другого. И среди всех качеств есть такие, которые заложены в человеке с рождения, в соответствии с его природой; и есть такие качества, к которым у человека есть природная предрасположенность, и человек может их приобрести скорее, чем другие качества; и есть такие, которыми не обладает человек с рождения, но приобрел их от других или обратился к ним сам, вследствие собственных размышлений или услышав, что это качество полезно ему и стоит его приобрести, и стал вести себя в соответствии с ним, пока не приобрел.

1.4 (З) Обе крайности, которые есть в каждом качестве, не хороший образ поведения; и не стоит человеку ни вести себя в соответствии с ними, ни стараться их приобрести. И если почувствует, что имеет природную склонность к одной из них, или готов вести себя в соответствии с одной из них, или уже приобрел одну из них и ведет себя соответственно — должен вернуться к правильному пути и идти дорогой праведных, которую называют «прямой дорогой».

1.5 (4) «Прямая дорога» — это средняя мера, которая есть в каждом качестве, из всех качеств, которые есть у человека; и это качество, которое отдалено от обеих крайностей на одинаковое расстояние и не похоже ни на одну из них. Поэтому указали мудрецы прежних поколений, что человек должен все время держать свои качества под контролем, регулировать их и направлять по среднему пути, чтобы быть цельным.

1.6 Каким образом? Не должен быть раздражительным, легко начинающим злиться, но и не таким, как мертвый, который не чувствует; но средним: злящимся только на такие вещи, которые этого заслуживают, чтобы не происходило подобное в другой раз.

1.7 И не должен желать ничего, кроме вещей, необходимых телу, без которых невозможно жить, о чем сказано: «Праведник кушает для насыщения души его» (Мишлей 13:25). И пусть не усердствует чрезмерно в зарабатывании денег, но работает ровно столько, чтобы иметь все необходимое для данного момента, о чем сказано: «Праведнику достаточно малого» (Теилим 37:16). И не будет слишком скупым, и не растрачивающим все свое имущество, но дающим милостыню в разумном размере и одалживающим в разумных пределах тем, кто в этом нуждается. Не нужно быть веселым и смешливым, и не грустным и пасмурным; но спокойно радостным все дни свои, в приятном расположении духа. И так же остальные качества человека. Этот путь — путь мудрецов.

1.8 Каждый человек, все качества характера которого усреднены и уравновешены, называется мудрецом; (5) а тот, кто очень строго спрашивает с себя и отдаляется от среднего качества немного в ту или другую сторону, называется благочестивым.

1.9 А именно: тот, кто отдаляется от гордыни в сторону другой крайности и становится совершенно смиренным, называется благочестивым; и это уровень благочестия. А если отдалился только до середины и стал скромным — называется мудрецом, и это уровень мудрости. И таким же образом — все остальные качества. Благочестивые люди прошлых времен направляли качества своего характера от средней линии немного в сторону одной из крайностей: есть качества, которые направляют в сторону одной крайности, и есть качества, которые направляют в сторону другой крайности; и это больше того, что требует закон.

1.10 И заповедано нам следовать средними путями, и это пути хорошие и прямые, как сказано: «И следуй путями Его» (Дварим 28:9). (6) Так учили нас мудрецы, объясняя эту заповедь: «Его называют милостивым — и ты будь милостив; Его называют милосердным — и ты будь милосерден; Его называют святым — и ты будь свят.» Поэтому называли пророки Б-га всеми этими прозвищами — долготерпеливый и великий милосердием, праведный и справедливый, совершенный, мужественный, сильный и тому подобное, чтобы сообщить, что это хорошие и прямые пути, и обязан человек вести себя в соответствии с ними и уподобляться Всевышнему в меру своих сил.

1.11 (7) Как человеку приучить себя к этим качествам, чтобы закрепить их в себе? Должен совершать поступки, и снова, и снова возвращаться к поступкам, которые соответствуют средним качествам, и все время вести себя в соответствии с ними, пока не станут эти поступки легки для него и не нужно будет для них прилагать усилий, и закрепятся эти качества в душе его.

1.12 И так как эти имена, которыми называют Создателя, и являются средней линией, которой мы обязаны следовать, эта линия называется «путь Господа». И ей обучил отец наш Авраам своих потомков, как сказано: «Ведь приблизил Я его за то, что накажет сыновьям своим и потомкам своим после него следовать путями Господа» (Берешит 18:19). И тот, кто следует этому пути, приводит на себя добро и благословение, как сказано: «…чтобы дал Господь Аврааму то, что обещал ему» (там же).

Глава вторая

2.1 Есть больные телом, воспринимающие горькое на вкус сладким, а сладкое — горьким. И есть среди больных такие, которые испытывают пристрастие к продуктам, не годным к употреблению в пищу, таким как земля или угли, и не терпят нормальной пищи, такой как хлеб и мясо — в зависимости от степени заболевания. Так и люди, души которых больны, желают и любят дурные качества, и ненавидят правильное поведение, и ленятся вести себя в соответствии с ним, и им это очень тяжело — в зависимости от тяжести их болезни. О таких людях говорит Ишаяу: «Горе называющим плохое хорошим, а хорошее плохим: они как будто считают тьму светом, а свет — тьмой, считают горькое сладким, а сладкое горьким» (Ишаяу 5:20). И о них сказано: «Оставляющие правильные пути, чтобы идти дорогами тьмы» (Мипшей 2:13).

2.2 Что может вылечить больных душой? Пусть идут к мудрецам, которые являются врачевателями душ, и те вылечат болезни их образа жизни, обучая их до тех пор, пока не вернут их на хороший путь. А те, кто знает о своих дурных качествах и не идет к мудрецам их лечить — о них сказал Шломо: «и поучение наглецы презрели» (Мишлей 1:7).

2.3 (2) Как их лечат? Тому, кто вспыльчив, говорят вести себя так, чтобы, даже если его бьют и проклинают, ничего не чувствовал; и должен вести себя так долгое время, пока не исчезнет вспыльчивость из его сердца.

2.4 А если был гордецом — пусть ведет себя униженно, и держится ниже всех, и носит старые тряпки, унижающие надевающего их, и тому подобное, пока не уничтожит свою гордыню; затем пусть вернется к среднему пути, который является правильным — и когда вернется к среднему пути, пусть идет по нему все дни свои.

2.5 И так же пусть поступает со всеми остальными качествами: если был удален до одной крайности — удалит себя до другой крайности, и ведет себя в соответствии с ней долгое время, пока не вернется к правильному пути, который является средним уровнем в каждом качестве.

2.6 (3) Но есть качества, в которых нельзя человеку вести себя средне, но должен отдалиться в сторону одной из крайностей -например, гордыня, когда недостаточно человеку быть просто скромным, но должен быть смиренным, очень скромным. Поэтому сказано о Моше-рабейну: «очень скромный» (Бэмидбар 12:3), а не сказано просто «скромный». И по той же причине указали мудрецы: «Будь очень, очень смиренным». И еще сказали, что каждый, кто возвышает сердце свое, отрицает основы веры, как сказано: «И возвысишь сердце свое, и забудешь Господа, Б-га твоего» (Дварим 8:14). И еще сказали, что заслуживает «нидуй» (отдаление от общества — прим. п.) тот, в ком есть гордыня, даже малая доля ее.

2.7 И также злость — очень плохое качество, и стоит человеку отдалиться от нее до противоположной крайности и приучить себя не злиться, даже на то, на что злиться стоит. Если же хочет показать строгость детям своим и домочадцам, или членам общины, если он ею руководит, и для этого разозлиться на них, чтобы исправились — пусть сделает вид, что злится, чтобы они устыдились, но внутренне останется спокоен, как тот, кто изображает человека в минуту злости, а сам не злится.

2.8 Говорили прежние мудрецы: каждый, кто злится, как будто поклоняется идолам. И еще сказали, что тот, кто злится — если мудрец он, теряет мудрость свою, а если пророк он, теряет свой пророческий дар. И жизнь злобных людей — не жизнь; поэтому велели отдаляться от злости, пока не войдет в привычку не проявлять чувствительность даже к вещам, способным разозлить. И таков хороший путь, путь праведных: они позоримы, но не позорят; слышат оскорбления — и не отвечают; делают все из любви, и радостны в страданиях. О них говорит Писание: «…и любящие Его — как восходящее солнце в величии своем» (Шофтим 5:31).

2.9 (4) Всегда должен человек стараться молчать, и не говорить иначе чем слова мудрости или о вещах, необходимых для жизни тела. Говорили про Рава, ученика р. Иеуды а-Наси, что за все дни своей жизни он ни разу не произнес пустой фразы; а ведь это — основа разговоров большинства людей. И даже о нуждах тела не нужно говорить много. И на это указали мудрецы, говоря: каждый, кто много говорит, приводит грех. И еще сказали: нет ничего полезнее для самого человека, чем молчание.

2.10 Также в преподавании Торы и общих знаний речь мудреца должна быть краткой, а смысл ее глубоким. И это то, на что указали мудрецы, сказав: пусть всегда учит человек своих учеников коротким путем. Если же много слов и мало смысла, то это глупость; и об этом сказано: «Ведь узнается [пророческий] сон по обилию смысла, а голос глупца — по обилию слов» (Коэлет 5:2).

2.11 (5) Ограда мудрости — молчание. Поэтому не нужно спешить отвечать, ни быть многословным; но обучать учеников размеренно и спокойно, без крика, без разглагольствования. Об этом Шломо говорит: «Мудрые говорят спокойно» (Коэлет 9:17).

2.12 (б) Запрещено человеку пользоваться словами лести и обмана. И не должен быть двуличным, но прямосердечным; и та мысль, что в сердце, должна быть словом, что на языке. Даже косвенно запрещено обманывать людей, в том числе неевреев.

2.13 Каким образом? Нельзя продавать нееврею мясо умершей скотины под видом мяса зарезанного животного (хотя у неевреев нет запрета кушать мясо животного, не зарезанного определенным образом — прим. п.), даже копыто умершей скотины вместо копыта зарезанной. И нельзя уговаривать друга откушать у себя, если знаешь, что тот не станет кушать, и рассыпаться в любезных приглашениях, зная, что их не примут. Нельзя открывать новые бочки вина, которые предполагал открыть, для знакомого, с целью ввести его в заблуждение, что открыл в его честь. И так же все такого рода. Даже одно слово обмана прямого и косвенного запрещено; но следует выработать язык истины и правильные намерения, и сердце, чистое от интриг и козней.

2.14 (7) Да не будет человек ни смешливым и несерьезным, ни грустным и пасмурным — но радостным. Так сказали мудрецы: веселье и легкомыслие приучают к разврату. И велели не расходиться в веселье, и не быть грустным и унылым, но встречающим каждого человека в приятном расположении духа.

2.15 И также нельзя быть жадным, стремящимся к наживе, или ленивым, избегающим труда; но избрать правильный путь: небольшой заработок и занятия Торой; и тому немногому, что является его уделом, человек должен радоваться. Нельзя быть вспыльчивым и завистливым, нельзя вожделеть и стремиться к почестям. Так сказали мудрецы: зависть, вожделение и почести сживают человека со свету. Обобщая все сказанное — должен вести себя человек в соответствии со средним уровнем, который есть в каждом качестве, пока не станут все его качества направлены к среднему; и об этом сказал Шломо: «Да будут направлены все пути твои» (Мишлей 4:26).

Глава третья

3.1 Да не подумает человек: раз вожделение, честолюбие и тому подобное — плохой путь и сживают человека со свету, избавлюсь от них совершенно, отдалюсь к противоположному концу; до того, что перестает есть мясо и пить вино, и не женится, и не живет в удобной квартире, и не надевает удобную одежду, а только мешковину и грубую шерсть, и тому подобное, как христианские монахи — это тоже плохой путь, и нельзя так себя вести.

3.2 Тот, кто так себя ведет, называется грешащим; ведь сказано О «назире» (человеке, берущем на себя некоторые специальные запреты — прим. п.): «… и искупит за себя, так как положил грех на душу» (Бэмидбар 6:11); сказали мудрецы: если даже «назир», который не отказался ни от чего, кроме вина, должен приносить искупительную жертву — тем более тот, кто отказался от любой другой вещи.

3.3 Поэтому велели мудрецы, чтобы человек не отказывался ни от чего, кроме вещей, запрещенных Торой, и не изнурял себя ограничениями и клятвами на разрешенные вещи. Так сказали мудрецы: тебе недостаточно того, что запретила Тора, что ты запрещаешь себе другие вещи?

3.4 И, в частности, те, кто постоянно постится — идут нехорошим путем, и запретили мудрецы изнурять себя постом. И на все эти вещи и подобные им указал Шломо, сказав: «Не будь слишком большим праведником, и не слишком мудрствуй: зачем уходить от мира?» (Коэлет 7:16).

3.5 (2) Человек должен устремлять все свои поступки, до единого, только на приближение к Всевышнему; и должно каждое его действие, и отдых, и разговор соответствовать этой цели. Каким образом? Когда он торгует или трудится для заработка, пусть не будет в сердце его только мысль о накоплении денег, но должен делать это с целью обеспечить себя необходимым для тела — едой, питьем, домом для жилья, возможностью создания семьи.

3.6 Также когда он кушает, и пьет, и вступает в половые отношения, не должен иметь в виду делать эти вещи только для получения удовольствия — иначе окажется, что он кушает и пьет только сладкое и женится из похоти; но должен думать о том, что кушает и пьет, только чтобы дать силу телу и членам его.

3.7 Поэтому не должен кушать все, что хочется, как собака или осел, а только вещи, полезные ему, как горькие, так и сладкие. И не должен кушать то, что вредно для тела, даже если это приятно на вкус.

3.8 Например: если человек полнокровный — пусть не ест мясо и мед, и не пьет вино, о чем сказал Шломо в виде притчи: «Скушай меду…» (см. Мишлей 25:27), а пьет настойку цикория, хотя она и горькая; получится, что он кушает и пьет только в лечебных целях, чтобы оздоровить себя и остаться совершенным физически, так как человек может жить только питаясь и утоляя жажду.

3.9 И также совокупляться должен лишь с целью оздоровить тело и произвести потомство; поэтому не делает это каждый раз, когда захочется, а только в тот момент, когда знает, что должен извлечь сперму, как будто в лечебных целях, или произвести потомство.

3.10 (3) Ведущий себя в соответствии с врачебными рекомендациями, который имеет в виду только здоровье тела и его членов и хочет иметь детей, чтобы они выполняли за него работу и трудились для его нужд, идет не лучшим путем. Но должен иметь в виду, что тело его должно быть здоровым и сильным, чтобы душе его было легко познавать Всевышнего, ведь невозможно изучать и понимать мудрость, если человек болен или один из членов его болит; и если хочет иметь сына, должен желать, чтобы был мудрец и полезен своему народу.

3.11 Тот, кто всю свою жизнь ведет себя таким образом — служит Б-гу всегда, даже в момент заключения торговой сделки, даже в момент совокупления, так как мысль его была во всем — добыть необходимое для совершенства тела, чтобы служить Всевышнему.

3.12 И даже в момент сна, если человек засыпает с намерением дать отдых душе и телу, чтобы не заболеть и не потерять возможность служить Всевышнему — его сон является служением Всевышнему, благословен Он. И на это указали мудрецы, сказав: да будут все дела твои в честь Небес; и об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он выпрямит дороги твои» (Мишлей 3:6).

Глава четвертая

4.1 Поскольку поддержание тела здоровым — одна из составляющих «пути Господа», так как невозможно понимать и познавать, будучи больным, должен человек отдалять себя от вещей, вредных для тела, и приучать себя к вещам, полезным и восстанавливающим здоровье; а именно:

4.2 никогда не должен человек кушать, иначе чем он голоден, или пить, иначе чем испытывает жажду. И нельзя задерживать естественные выделения, даже одно мгновение; но в каждый момент, когда нуждается в освобождении от них, немедленно делает это.

4.3 (3) Не должен человек набивать желудок, но съедает примерно на четверть меньше, чем нужно для полного насыщения. И нельзя пить воду посреди приема пищи, только немного и разведенную вином; а когда пища начнет усваиваться организмом, можно пить то, что нужно выпить. Не нужно пить много воды, даже когда пища усвоилась. И нельзя начинать кушать, пока тщательно не проверишь себя, не нужно ли опорожниться.

4.4 Не должен человек начинать кушать, пока не пройдется перед едой, чтобы начало его тело разогреваться, или не сделает работу, или не устанет каким-нибудь другим способом. Общее правило — нужно утомить тело и устать каждый день с утра, чтобы тело начало разогреваться, затем ненадолго перестать, чтобы успокоиться, и затем кушать. И если ополоснулся теплой водой после того, как устал, это полезно; и после этого надо немного подождать, а затем кушать.

4.5 (3) Всегда, когда человек кушает, должен сидеть на месте или возлежать на левой стороне тела. И нельзя ни ходить, ни скакать верхом, ни трудиться, ни делать резких телодвижений, ни прогуливаться, пока не усвоится пища, что в его внутренностях; и каждый, кто прогуливается после еды или делает работу, приводящую к усталости, навлекает на себя тяжелые и опасные заболевания.

4.6 (4) День и ночь — двадцать четыре часа. Человеку достаточно спать треть этого времени, то есть восемь часов; и это должно быть в конце ночи, чтобы было восемь часов от начала его сна до восхода солнца, и перед восходом солнца чтобы он уже встал с кровати.

4.7 (5) Нельзя спать [мужчине] ни ничком, ни на спине, но на боку: в начале ночи на левом, а в конце ночи на правом. Нельзя засыпать сразу после еды, но надо подождать примерно три или четыре часа. И нельзя спать днем.

4.8 (б) Продукты, расслабляющие желудок, такие как виноград, инжир, клубника, груши, арбуз, сердцевина кабачков и огурцов — нужно кушать в начале, перед едой. И нельзя их смешивать с основной пищей, а нужно подождать немного, пока они не выйдут из верхнего отдела желудка, и только тогда кушать. А продукты, скрепляющие желудок, например, гранат, айва, яблоки и дикая слива — кушают после еды, и в небольшом количестве.

4.9 (7) Если захочет человек кушать мясо птицы и мясо скота в одной трапезе, сначала должен кушать мясо птицы; и также: яйца и мясо птицы — кушает сначала яйца; мясо мелкого и крупного скота — кушает сначала мясо мелкого. Всегда начинают с более легкой пищи, а затем кушают тяжелую.

4.10 (8) В летние дни нужно кушать холодные продукты, не злоупотреблять приправами и использовать в пищу уксус; а в зимние дни кушают горячие блюда, с большим количеством приправы, используют горчицу и ассафетиф. И, следуя этому пути, ведут себя в местах с холодным климатом и в местах с горячим климатом — в каждом месте соответственно климату.

4.11 (9) Есть виды пищи очень вредные, и стоит человеку вообще их не кушать: например, крупные старые засоленные рыбы, старый соленый сыр, трюфеля, грибы, старая солонина, молодое вино, вареное блюдо, которое уже потеряло свой запах, а также любая пища, у которой дурной запах или которая на вкус слишком горька. Такие виды пищи для тела, словно яд.

4.12 И есть виды пищи, которые вредны, но не до такой степени, как первые; поэтому стоит человеку кушать их в небольшом количестве и с большими временными промежутками, и не привыкать к ним как к основной пище или как к продуктам, сопутствующим основной пище. Это крупные рыбы, молоко и творог, простоявшие сутки после выдаивания, мясо старых быков и козлов, бобы, чечевица, горох, ячменный хлеб, «мацот» (опресноки), капуста, кормовые травы, разные виды лука и чеснока, горчица, редька: все эти виды пищи вредны.

4.13 Не стоит человеку их кушать, разве что в малом количестве и в холодное время года; а не в холодное время года не кушают их совершенно. И только бобы и чечевицу не стоит кушать ни в холодное, ни в теплое время года. А тыкву, наоборот, кушают немного в летнее время.

4.14 (10) И есть виды пищи, которые вредны, но в меньшей степени, чем те, о которых говорилось выше. Это водоплавающие птицы, птенцы голубей, финики, хлеб, обжаренный в масле или замешанный на масле, мука крупного помола, просеянная до такой степени, что в ней совершенно не осталось отрубей, рыбий жир и рассол. Не стоит употреблять эти виды пищи в большом количестве; и человек, который мудр и обуздывает свои желания, не пойдет на поводу у своего вожделения и не будет есть ничего из вышеупомянутого, разве что ему это понадобится для лечения.

4.15 (11) Не стоит злоупотреблять фруктами, и не нужно кушать их много даже в сушеном виде, не говоря уже о сырых; но до тех пор, пока они не созрели совершенно, они для тела как острый меч. Также плоды рожкового дерева очень вредны. Все кислые фрукты вредны, и можно кушать их только летом и в небольшом количестве, или в жарких местах. А инжир, виноград и миндаль очень полезны, как сырые, так и сушеные, и можно их кушать, сколько чувствуешь в них потребность. Но не нужно кушать их постоянно, хотя они и лучше всех остальных плодов.

4.16 (12) Мед и вино вредны молодым и полезны пожилым людям, особенно в холодное время года. И должен человек кушать в летнее время две трети от того объема еды, который он съедает зимой.

4.17 (13) Человек должен прилагать усилия к тому, чтобы его стул был всегда расслаблен, немного близок к расстройству. И это один из основополагающих законов врачебного искусства: все время, пока выделения задерживаются или выходят с затруднением, появляются многочисленные заболевания.

4.18 Чем лечат стул, если он несколько туг? Если речь идет о молодом человеке, должен кушать рано утром соления, ошпаренные кипятком, приправленные маслом, рассолом и солью, без хлеба, или пить отвар шпината, или съесть капусты с маслом и солью, запивая рассолом. Если же это пожилой человек — пусть выпьет утром меда, разведенного горячей водой, затем подождет порядка четырех часов, а затем кушает. Это нужно делать ежедневно в течение трех или четырех дней, по необходимости, пока стул не расслабится.

4.19 (14) И еще один закон известен науке о здоровье тела: все время, пока человек нагружается физически и сильно устает, и не кушает до полного насыщения, и стул его расслаблен — не постигнут его болезни и сила его увеличится, даже если он кушает пищу, которая вредна. (15) А тот, кто живет беззаботно и не трудится, и тот, кто задерживает выделения, и тот, у кого тугой стул — даже если кушают полезную пищу и следят за собой по всем правилам врачебной науки, все дни жизни своей будут болеть, и силы будут их покидать. И плохо прожеванная пища для тела любого человека — словно яд, и это причина многих заболеваний.

4.20 Большинство заболеваний, постигающих человека последствия вредной пищи или того, что человек наедается до отвала, даже если сама пища полезна. Об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Хранишь уста свои и язык свой — хранишь от бед душу свою» (Мишлей 21:23), то есть, храни уста свои от вредной пищи или от сытости и язык свой от произнесения ненужных вещей.

4.21 (16) Как мыться? Человек должен посещать баню раз в неделю; и нельзя делать это непосредственно после еды, и не тогда, когда голоден, а тогда, когда пища начнет усваиваться организмом. Нужно мыть все тело горячей водой, но не обжигающей, и только голову можно мыть водой, обжигающей тело. После этого должен ополоснуться более холодной водой, затем еще более холодной, пока не ополоснется прохладной водой; и ни в коем случае ни остуженная, ни прохладная вода не должна касаться головы. Нельзя мыться холодной водой зимой, и нельзя мыться так, чтобы вспотеть или чтобы кожа покраснела. Нельзя мыться долго: как только тело покроется потом и покраснеет, нужно ополоснуться и выйти.

4.22 Нужно проверить себя перед посещением бани и после нее, не нужно ли опорожниться. И так проверяет человек себя всегда — до еды и после еды, до совокупления и после совокупления, перед физической нагрузкой и после нее, перед сном и когда проснется: всего десять раз.

4.23 (17) Когда человек выходит из бани, должен одеться и покрыть голову в наружном помещении, чтобы не просквозил его холодный ветер; даже в летнее время нужно этого остерегаться. Должен подождать после выхода, пока не успокоится и не отдохнет его тело, пока не остынет кожа, и тогда можно кушать. И если поспал немного после бани, прежде чем начал кушать — это очень хорошо.

4.24 Нельзя пить холодную воду сразу после выхода из бани, не говоря уже о том, что нельзя пить в бане. Тот же, кто очень хочет пить при выходе из бани и не может удержаться, должен развести воду вином или медом, и тогда может пить. И если умастился маслом после ополаскивания в холодное время года, это полезно.

4.25 (18) Не нужно приучать себя к регулярному кровопусканию, и не нужно вообще делать кровопускание без особой нужды; нельзя это делать ни зимой, ни летом, а только в «нисане» (весенний месяц еврейского календаря — прим. п.) и немного в «тишрее» (осенний месяц), а после пятидесяти лет кровопускание вообще противопоказано. Нельзя делать кровопускание в день, когда человек собирается в баню, и не тогда, когда ему предстоит дорога, и не по возвращении с дороги. Кушать и пить в день кровопускания нужно меньше, чем обычно; в этот день нужно отдыхать, не нагружаться физически и не гулять.

4.26 (19) Мужское семя — это сила тела, и жизнь его, и бодрость. Поэтому, если оно выделяется слишком обильно, тело изнашивается и сила его ослабевает, и жизнь уходит. Об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Не отдавай женщинам силу свою, и пути твои — гибели царей» (Мишлей 31:3).

4.27 Тот, кто злоупотребляет половой жизнью, рано стареет, становится дряхлым, глаза его слабеют, из его рта и подмышек идет дурной запах; волосы головы, бровей и ресниц выпадают, а в других местах тела, наоборот, разрастаются; у него выпадают зубы, и появляется множество других проблем со здоровьем.

4.28 Сказали мудрейшие из врачей: один из тысячи умирает от других болезней, а тысяча — от злоупотребления половой жизнью. Поэтому человек должен относиться к этому с осторожностью, если хочет жить правильно. Иметь половые отношения можно только тогда, когда тело совершенно здорово и сильно, и человек непроизвольно думает на эту тему, и даже когда пытается отвлечься, это не получается; он чувствует тяжесть от бедер и вниз и напряжение в половых органах, температура его тела повышена; в таком состоянии необходимо иметь половые отношения, даже с врачебной точки зрения.

4.29 Нельзя иметь половые отношения ни сразу после еды, ни на голодный желудок, а тогда, когда пища усвоится организмом; до и после этого нужно проверить себя, не нужно ли опорожниться. Нельзя совокупляться стоя или сидя, нельзя это делать в бане или в день, когда человек собирается в баню; нельзя иметь половые отношения в день кровопускания, в преддверии дороги или по возвращении с дороги — ни до этих вещей, ни после них.

4.30 (20) Каждому, кто ведет себя в соответствии с описанными выше правилами, я могу гарантировать, что не постигнет его болезнь все дни его жизни, до глубокой старости, и скончается, ни разу не обратившись к врачу; и тело его останется до конца жизни совершенным, как изначально — если только не было у него врожденных заболеваний и не вел он в ранней юности нездоровый образ жизни, или не стал жертвой эпидемии.

4.31 (21) Все вышеописанные законы правильного поведения стоит выполнять только здоровым людям. Но больным, даже тем, у кого болен только один из органов, и тем, кто долгое время вел неправильный образ жизни — каждому из них нужен особый образ поведения, соответствующий их заболеванию, как это описано в медицинских книгах; и нарушение режима — начало заболевания.

4.32 (22) Если в каком-то месте нет врача, то как здоровому, так и больному не стоит удаляться от всех указаний, описанных в этой главе, потому что каждое из них в конечном счете полезно.

4.33 (23) В месте, где нет десяти нижеперечисленных вещей, запрещено жить ученику мудрецов. Эти вещи: врач, фельдшер, баня, туалет, постоянный источник воды, например река или родник, синагога, школа для мальчиков, писарь, сборщик пожертвований и суд [по законам Торы], обладающий полномочиями присуждать к телесным наказаниям и арестовывать.

Глава пятая

5.1 Так же, как узнают мудреца по мудрости его и по образу его поведения, которым он отличается от остальных людей — так же должен быть узнаваем и в повседневных делах: еде, питье, интимной жизни, отправлении надобностей, разговоре, походке, манере одеваться, ведении хозяйства, торговле. Все в его деятельности должно выглядеть идеально.

5.2 Каким образом? Нельзя ученику мудрецов быть лакомкой, но нужно кушать такую пищу, которая полезна для здоровья, и даже ею не наедаться. Нельзя стараться набить желудок, как те, кто наполняют себя едой и питьем до того, что надувается живот, и о ком говорит Писание: «…и брошу кал вам в лицо, кал ваших праздничных жертв» (Малахи 2:3) — сказали наши мудрецы, что здесь говорится о людях, напивающихся и наедающихся, делающих все дни своей жизни праздниками.

5.3 Те же люди, [как правило], говорят: «Ешь и пей, потому что завтра умрем» (см. Иешаяу 22:13). Такая трапеза называется трапезой злодеев, и об этих отвратительных столах говорит Писание: «Ведь все столы залиты рвотой и калом, нет свободного места» (Иешаяу 28:8). А мудрец кушает не более, чем одно-два блюда, и съедает ровно столько, сколько необходимо ему для поддержания жизни; об этом говорит Шломо: «Праведник ест для насыщения души» (Мишлей 13:25).

5.4 (2) Когда мудрец кушает то немногое, что ему необходимо, он должен делать это у себя дома, за своим столом. Нельзя есть ни в лавке, ни на рынке — разве что по большой необходимости, чтобы не презрело его простонародье. Нельзя кушать у невежд и за теми самыми столами, которые «залиты рвотой и калом». И нельзя принимать участие в совместных трапезах слишком часто, даже с мудрецами. Нельзя участвовать в трапезах с большим скоплением народа, и не стоит вообще кушать публично, кроме как в трапезе по случаю выполнения заповеди — например, на помолвке или свадьбе, да и то только тогда, когда ученик мудрецов женится на дочери другого ученика мудрецов. А праведники и благочестивые люди прежних поколений вообще никогда не участвовали в чужой трапезе.

5.5 (З) Если мудрец пьет вино, то делает это только для того, чтобы размягчить пищу в желудке. И каждый, кто напивается допьяна — грешит и ведет себя отвратительно, и теряет свою мудрость; а если напивается на виду у невежд, то оскверняет Имя Б-га. Также нельзя пить в обед, даже немного — кроме того, что выпивают в процессе еды, так как вино, выпитое в процессе еды, не опьяняет, и остерегаться нужно только вина, выпитого после еды.

5.6 (4) Несмотря на то, что нет ограничений на интимную связь с собственной женой, ученику мудрецов желательно держать себя в святости: не находиться все время у жены, как петух, но только в ночь субботы, если он может. И не вечером, когда он сыт и желудок его полон, и не под утро, когда он голоден, — но в середине ночи, когда усвоится съеденная пища.

5.7 Нельзя вести себя слишком легкомысленно или осквернять свой рот пустословием, даже в разговоре с женой. Сказано в Писании: «…припоминает человеку содержание его разговора» (Амос 4:13) — говорили мудрецы, что даже за легкомысленный разговор между мужем и женой придется в будущем отвечать [перед Всевышним].

5.8 Ни оба участника интимной жизни, ни один из них не должен быть пьяным, или апатичным, или раздраженным. Нельзя иметь отношения со спящей женой, и не принуждать, если она не хочет — но только с обоюдного желания и к радости обоих. Нужно немного пообщаться с ней, чтобы успокоиться; процесс совокупления должен быть скромным и не жестоким, и после этого мужчина должен сразу отстраниться.

5.9 (5) Тот, кто ведет себя таким образом, не только освящает душу свою и очищает себя, и исправляет свои качества; но также, если родятся у него дети — будут воспитанными и скромными, достойными мудрости и благочестия. А у тех, кто ведет себя как большинство людей, блуждающих в темноте — рождаются дети, подобные этим людям.

5.10 (6) Очень скромно должны вести себя ученики мудрецов в личной жизни: не позорить себя, не ходить с непокрытой головой и не оголять тела. Даже во время посещения туалета нужно быть скромным, не поднимать одежду, пока не присядешь, и не вытираться правой рукой (которой обычно кушают — прим. п.). [Если же нет специального помещения,] должен отдалиться от всех людей и зайти вглубь какой-нибудь пещеры, и облегчиться там; если отправляет надобности за забором — должен отдалиться от людей, чтобы никто не мог услышать даже звук его чихания; а если в овраге — отдалиться до такого расстояния, чтобы никто не увидел оголенных частей его тела. Нельзя разговаривать во время отправления надобностей, даже по большой необходимости. Вести себя скромно в туалете нужно не только днем, но и ночью. Нужно приучить себя иметь стул только утром и вечером, чтобы не пришлось искать уединения посреди дня.

5.11 (7) Ученик мудрецов не должен кричать и горланить во время беседы, как скотина и звери, и даже не повышать голос, но спокойно говорить со всеми людьми. А так как говорит негромко, должен остерегаться отдалиться от собеседника, чтобы не показалась его речь речью гордеца. Должен первым приветствовать любого человека, чтобы все его любили, и судить людей с лучшей стороны — говорить о человеке только то, что достойно похвалы, и никогда не рассказывать о том, что достойно порицания; любить мир и стремиться к миру.

5.12 Если человек видит, что его слова могут быть услышаны, должен говорить; если нет — должен молчать. Каким образом? Не нужно уговаривать приятеля успокоиться, пока тот в гневе, и не нужно предлагать человеку отменить обет, который тот только что дал, пока не остынет и не успокоится; нельзя утешать скорбящего до похорон, так как мысли его спутаны, и так далее. Нельзя показывать человеку, что видел его в неприятной ситуации, но нужно сделать вид, что ничего не заметил. Нельзя говорить то, что не вполне соответствует истине, и нельзя ни добавлять, ни прибавлять в своих словах к тому, что на самом деле, кроме как чтобы не создавать конфликтной ситуации, или по другой причине, подобной этой. Общее правило — нельзя говорить иначе, чем слова милосердия или мудрости, и тому подобное. И нельзя болтать с женщиной публично, даже если это его жена, или сестра, или дочь.

5.13 (8) Не должен ученик мудрецов ходить, слишком выпрямившись, с высоко поднятой головой, как сказано: «Ходите, задрав голову и делая знаки глазами» (Ишаяу 3:16) ; и не должен ходить, плавно выступая, как женщины или пижоны, о чем сказано: «Идете плывущей походкой, бренча браслетами на ногах» (там же).

5.14 И не должен бежать по улице и вести себя, как сумасшедший; и не сутулиться, как горбатый; но смотреть вниз, как будто он стоит во время молитвы, и идти равномерно, как человек, занятый своими мыслями.

5.15 Даже по походке человека заметно, мудрец он или безответственный глупец. Об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Даже когда глупец в дороге, сердце его выдает и говорит всем: это глупец!» (Коэлет 10:3) — то есть, дурак свидетельствует всем на себя, что он дурак.

5.16 (9) Одежда ученика мудрецов должна быть приятной на вид и чистой, нельзя, чтобы на ней была грязь или жирное пятно, и тому подобное. Нельзя надевать ни царскую одежду, расшитую золотом и пурпуром, на которую все глазеют, ни нищенскую одежду, унижающую того, кто ее носит, а обычную удобную одежду.

5.17 Нельзя носить одежду, из-под которой видно тело, как совершенно легкая льняная одежда, которую шьют в Египте; также нельзя носить одежду, волочащуюся по земле, как наряды пижонов, — но до каблука, а рукав ее — до кончиков пальцев. Нельзя спускать «талит», чтобы не выглядеть, как пижон, — разве что в шабат, если нет особой нарядной одежды (чтобы отличить шабат от будней — прим. п.). Нельзя носить латаную обувь летом, но зимой, если человек беден — можно.

5.18 Нельзя выходить на рынок надушенным или в надушенной одежде, и также нельзя ароматизировать волосы; но использовать духи для устранения дурного запаха можно. Также нельзя выходить из дому одному ночью, если только это не постоянное время, когда этот человек выходит учить Тору. Обе эти вещи — чтобы не давать повода подозрениям.

5.19 (10) Ученик мудрецов ведет свое хозяйство разумно, кушает, пьет и содержит свою семью по средствам и не старается заработать больше, чем нужно.

5.20 Говоря о правильном образе жизни, мудрецы указывали, что не нужно есть мясо иначе, чем чувствуя в нем потребность, как сказано: «…потому что захотелось душе твоей покушать мяса» (Дварим 12:20). Здоровому человеку достаточно кушать его раз в неделю — на первую трапезу в шабат; но если это богач, который может себе позволить есть мясо ежедневно — пусть кушает.

5.21 Сказали наши мудрецы: человек должен тратить на питание меньше, чем позволяют ему средства, на одежду — столько, сколько позволяют ему средства, а на содержание жены и детей -больше, чем позволяют ему средства.

5.22 (11) Умный человек сначала обзаводится профессией, которая дает доход, затем приобретает жилье, и только затем женится, как сказано: «Тот, кто посадил виноградник и не насладился плодами первого урожая… кто построил новый дом и не начал в нем жить… кто обручился с женщиной…» (см. Дварим 20:5-7). А глупцы сначала женятся, затем, если есть у них возможность, приобретают жилье, а потом, на склоне дней, бросаются изучать профессию или живут на милостыню; также сказано в Писании, в перечислении проклятий: «Обручишься с женщиной… Построишь дом… Посадишь виноградник…» (см. Дварим 28:30) — то есть, твои поступки будут совершаться в обратном порядке, чтобы не было им успеха. А благословляя, Писание говорит: «И действовал Давид всегда обдуманно, и Господь был с ним» (Шмуэль 1, 18:14).

5.23 (12) Запрещено человеку отчуждать или посвящать Храму все свое имущество, взваливая содержание своей семьи на плечи других. Нельзя продавать поле, чтобы купить дом, или продавать дом, чтобы купить движимое имущество или товар на продажу; но рекомендуется продавать движимое имущество, чтобы купить поле. Общее правило — нужно прилагать усилия к увеличению доходности имущества, и не стремиться получить сиюминутную выгоду за счет большого ущерба в будущем.

5.24 (13) В своих деловых контактах ученики мудрецов честны и надежны: говорят на «нет» — «нет», а на «да» — «да». Точны в счете со своей стороны и прощают другим, покупая у них, не требуют скурпулезности. Платят за покупку немедленно. Стараются не брать на себя гарантийных обязательств и подрядов, не занимаются взиманием чужих долгов.

5.25 В торговых операциях выполняют обязательства, невыгодные для себя, даже когда буква закона [Торы] их к этому не обязывает, чтобы не подвести других и не изменить своего слова. И если кто-то остался должен мудрецу по закону — прощает он задержку выплаты; дает в долг и проявляет милосердие. Не выбирает себе ремесло, которым уже занимается его сосед, и никому не причиняет неудобства в жизни. Общее правило – должен быть среди преследуемых, но не среди преследователей; среди обижаемых, но не среди обижающих. И о том, кто выполняет все эти рекомендации, Писание говорит: «И сказал мне [Господь]: раб ты Мой, Израиль, которым Я горжусь» (Ишаяу 49:3).

Глава шестая

6.1 В природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников. Поэтому обязан человек выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них. Об этом сказал Шломо: «Идущий с мудрецами наберется мудрости, а дружащий с глупцами — ухудшится» (Мишлей 13:20. Игра слов: на иврите слова «дружащий» и «плохой» звучат похоже — прим. п.). И сказано: «Счастлив человек… который не задерживался на дороге грешников и не сидел в собрании циников» (Теилим 1:1).

6.2 И если человек живет в стране, обычаи которой дурны и жители которой ведут себя непорядочно, должен уйти в место, жители которого праведники и ведут себя хорошо. Если же во всех известных ему странах, о нравственности которых он имеет сведения, жители ведут себя плохо, как в наше время, или у него нет возможности переехать в место, обычаи которого хороши, из-за военного положения или по болезни — должен уединиться и прекратить общение, как сказано: «Должен сидеть в одиночестве и молчать…» (Эйха 3:28). Если же жители места до того дурны и грешны, что не дают ему жить в этой стране, если он не хочет смешиваться с ними и перенимать их плохие обычаи — должен уйти в пещеры, или в дебри, или в пустынные места, только не вести себя как грешники, как сказано: «Кто бы дал мне убежище в пустыне, и я удалюсь от своего народа» (см. Иермияу 9:1).

6.3 (2) Повелевающая заповедь — стремиться к общению с мудрецами, чтобы учиться их делам, как сказано: «И будь всегда рядом с Ним» (Дварим 10:20) ; но так как невозможно быть рядом со Всевышним, то, как сказали наши мудрецы, объясняя эту заповедь, имеется в виду быть рядом со знатоками Торы и их учениками. Поэтому каждый человек должен стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь за знатока Торы, участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески стараться с ними объединяться, как сказано: «…чтобы быть с Ним» (Дварим 11:22; Дварим 30:20; Иеошуа 22:5). Также советовали мудрецы: «Следуй за ними в пыли их ног и впитывай с жаждой их слова» (фраза из «Пиркей Авот» — прим. п.).

6.4 (3) Каждый человек должен любить других евреев, как самого себя, как сказано: «Полюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18). Поэтому нужно отзываться о людях хорошо и заботиться об их имуществе, как если бы это было твое имущество и как если бы ты хотел прославить себя; а тот, кто возвышается за счет унижения других, не имеет доли в Будущем Мире.

6.5 (4) Любить «гера» — человека, который присоединился к еврейскому народу — две повелевающие заповеди: одна — так как он из «ближних», а вторая — так как он «гер», и Тора говорит: «Полюбите гера» (Дварим 10:19). Тора приказывает любить «гера» так же, как она приказывает любить Всевышнего: «Полюби Господа, Б-га твоего» (Дварим 6:5; Дварим 11;1) ; сам Господь любит «геров», как сказано: «И любит гера…» (Дварим 10:18).

6.6 (5) Каждый, ненавидящий в своем сердце одного из евреев, нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не возненавидь брата твоего в сердце своем» (Ваикра 19:17); но суд не присуждает за это к телесному наказанию, потому что в этом преступлении нет действия. В этом запрете Тора предупреждает только о ненависти в сердце; но тот, кто бьет другого или оскорбляет его — хотя это тоже заперщено, но данный запрет не нарушает.

6.7 (6) Если согрешит человек против другого — не должен тот смолчать и замкнуться, как сказано о злодеях: «И не разговаривал Авшалом с Амноном ни по-хорошему, ни по-плохому, так как ненавидел Авшалом Амнона» (см. Шмуэль 2, 13:22) ; но обязан он поставить в известность обидчика, сказав ему, что тот сделал ему то-то и то-то и согрешил перед ним в такой-то вещи, как сказано: «Упрекай друга твоего, и не понеси за него грех» (Ваикра 19:17). И если тот раскаялся и попросил его простить, нужно простить; и не должен прощающий быть жестоким, как сказано: «И начал молиться Авраам Всесильному, и Он вылечил Авимелеха…» (см. Берешит 20:17).

6.8 (7) Тот, кто видит ближнего своего грешащим или ведущим себя плохо, обязан вернуть его на правильный путь и сообщить ему, что он грешит перед самим собой в своих дурных поступках, как сказано: «Упрекай друга твоего…» (Ваикра 19:17).

6.9 Тот, кто упрекает своего ближнего — за проступок по отношению к другому человеку или за преступление перед Всевышним — должен делать это наедине с ним, говорить спокойно и в мягких выражениях, и обьяснить ему, что делает это только для его блага, чтобы вернуть ему долю в Будущем Мире. Если тот принял упрек, очень хорошо; если нет — должен упрекать второй раз, и третий раз. И каждый раз [при встрече] обязан его упрекать, пока не ударит его согрешивший или не скажет, что не собирается его слушать. И каждый, кто имел возможность протестовать и предупреждать грех, и не сделал этого — стал соучастником всех тех, поведению которых он мог воспротивиться. 6.10 (8) Когда человек начинает упрекать своего ближнего, не должен говорить с ним резко, чтобы не унизить его, как сказано: «…и не понеси за него грех» (Ваикра 19:17). Так сказали мудрецы: ты мог бы подумать, что упрекают так, что тот изменится в лице — об этом сказано: «…не понеси за него грех»; отсюда также учат, что запрещено унижать еврея, тем более — в присутствии посторонних.

6.11 Несмотря на то, что унижающий другого не подвергается телесному наказанию, это большое преступление; сказали наши мудрецы, что у того, кто оскорбляет человека в присутствии посторонних, нет доли в Будущем Мире. Поэтому нужно быть осторожным в этом, чтобы не опозорить человека перед другими людьми, будь он мал или велик; нельзя называть человека прозвищем, которого тот стыдится, и нельзя рассказывать в его присутствии о том, чего он стыдится.

6.12 Это сказано только о преступлениях между человеком и человеком; но в преступлениях перед Небесами — если не раскаялся наедине, унижают его перед людьми и рассказывают о его грехе, и оскорбляют его в лицо, и стыдят его, и проклинают его, пока не перестанет грешить, как это делали все пророки народу Израиля.

6.13 (9) Если перед кем-то согрешили и потерпевший не захотел упрекать виновного и решил ничего ему не говорить, так как счел, что тот недостоин обиды, либо не имел в виду сделать то, что сделал, и потерпевший простил ему в сердце своем и не затаил обиды, и не стал его упрекать — это уровень благочестия: Тора запретила только затаивать обиду.

6.14 (10) Нужно остерегаться обидеть сирот и вдов, так как они безответны и унижены, даже если у них есть имущество; даже вдову царя и его сирот нужно остерегаться обидеть, как сказано: «никакую вдову и никакого сироту не обижайте» (Шмот 22:21).

6.15 Как вести себя с ними? Говорить с ними только мягко, проявлять к ним знаки почтения; нельзя причинять боль их телу работой и сердцу их — словами; о имуществе их нужно заботиться больше, чем о собственном.

6.16 Каждый, кто раздражает их, или злит, или причиняет им душевную боль, или порабощает их, или приводит к потере ими имущества — нарушает запрещающую заповедь; тем более — тот, кто их бьет или проклинает. И несмотря на то, что за нарушение этого запрета не положено телесного наказания, тем не менее наказание согрешившего описано в Торе: «И рассержусь Я, и погибнете вы от меча, и станут жены ваши вдовами, а дети сиротами» (Шмот 22:23). Слово им дал Тот, Кто сказал, и появился мир — что в любой момент, когда они призывают на помощь, отвечается им, как сказано: «И если воззовет он ко Мне — услышу Я зов его» (Шмот 22:22).

6.17 Это сказано о случае, когда их обижают для собственных нужд; но если их принуждает опекун, чтобы научить их Торе или ремеслу, или направить на верный путь — это разрешено. И несмотря на это, не должен он вести себя с ними так, как с другими людьми, но должен чувствовать разницу и руководить ими осторожно, с большим милосердием и уважением, «потому что Господь воюет на их стороне» (Мишлей 22:23). Это относится как к сироте по отцу, так и к сироте по матери; и до каких пор называются сиротами в этом смысле — пока не перестают нуждаться во взрослом человеке для поддержки в обучении и уходе за ними и не начинают обслуживать сами себя во всех своих нуждах, как все взрослые люди.

Глава седьмая

7.1 Тот, кто шпионит за своим товарищем, нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не распространяй сплетен в народе своем» (Ваикра 19:16). И несмотря на то, что за нарушение этого запрета не присуждают к телесному наказанию, это большое преступление, которое приводит к гибели многих людей среди евреев; поэтому сразу за этим запретом следует фраза: «Не способствуй гибели ближнего своего» (там же). Вспомни, какое зло причинил Доэг Эдумей (он сообщил царю Шаулю, что «коэн гадолъ» помог ненавидимому Шаулем Давиду; в результате этой сплетни был уничтожен целый город коэнов — прим. п.).

7.2 Кто называется сплетником? Тот, кто, имея некую информацию, ходит от одного к другому и сообщает: так-то и так-то сказал такой-то, то-то и то-то я слышал о таком-то; несмотря на то, что он говорит правду — от этого разрушается мир.

7.3 Есть еще большее преступление, которое является частным случаем предыдущего — это злоязычие. Злоязычием называется распространение порочащих сведений о человеке, даже если это правда. Но если сказанное — ложь, это называется «создание дурной славы». Кто злоязычен? Тот, кто сообщает: так-то и так-то поступил такой-то, и такие-то были у него родители, и то-то я о нем слышал, и все это вещи отрицательные; об этом говорит Писание: «Уничтожит Господь все льстивые уста, изрыгающие слова гордыни» (Теилим 12:4).

7.4 (3) Сказали наши мудрецы: за три преступления спрашивается с человека в этом мире, и нет у него доли в Будущем Мире — за идолопоклонство, разврат и убийство; а за злоязычие — как за все эти преступления вместе.

7.5 И еще сказали мудрецы: каждый, кто злословит — как будто отрицает основы Торы, как сказано: «…тех, которые говорят: победим языком своим, уста нам служат, кто нам господин?» (Теилим 12:5). И также сказали мудрецы, что злословие убивает троих: рассказывающего, принимающего сказанное и того, о ком говорят; и принимающего сказанное — больше, чем рассказывающего.

7.6 (4) Есть вещи, которые называются «пыль злословия». Например: кто бы сказал о таком-то, что он станет таким, как сейчас? Или: давайте не говорить о таком-то, я не хочу рассказывать о нем то, что мне известно; и так далее. Также, если рассказывают нечто положительное о человеке в присутствии ненавидящих его, это «пыль злословия», так как приводит к тому, что те начинают рассказывать нечто порочащее. И об этом сказал Шломо: «Восхваляющий ближнего громким голосом встанет утром и увидит, что сказал проклятие» (Мишлей 27:14) — то есть, желая добра, сделал человеку зло.

7.7 И также тот, кто злословит в шутку или от нечего делать (то есть, не ненавидя при этом объект злословия) — о нем сказал Шломо: «Старательно мечет искры — стрелы и смерть… И скажет: я только балуюсь!» (Мишлей 26:18-19). То же можно сказать о завуалированном злословии, когда говорящий принимает наивный вид, будто не зная, что то, что он говорит — злословие; а когда его обличают, говорит: а я не знал, что это сделал такой-то, или не знал, что это злословие о нем.

7.8 (5) Нет разницы, злословят ли в присутствии человека или в его отсутствие. Также любая вещь, которая, будучи произнесенной в присутствии людей, может причинить вред самому человеку или его имуществу, или даже просто неудобство или испуг — тоже называется злословием. Если же это уже было сказано трем людям — считается, что информация общеизвестна, и если один из трех расскажет это еще раз, то это не злословие, но только в том случае, если при этом не имеется в виду сделать слух достоянием другого общества, распространить его дальше.

7.9 (6) Со злоязычниками запрещено селиться рядом, и тем более -находиться рядом с ними и слушать их речи. И наши праотцы в пустыне были присуждены к сорокалетним скитаниям именно за злоязычие (на Святую Землю — прим. п.).

7.10 (7) Мстящий ближнему своему нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не мсти» (Ваикра 19:18). И хотя его не присуждают к телесному наказанию, качество это очень плохое; и следует человеку прощать за все, ведь для понимающих все в этом мире — прах и суета, и нет резона за это мстить.

7.11 Что значит мстить? Например: один человек просит у другого одолжить заступ, а тот ему отказывает; назавтра отказавшему самому понадобилось одолжить заступ у соседа, а тот ему отказал, сказав: я не дам тебе, так же как ты не дал когда-то мне: такой человек мстит. Но должен дать ему с чистым сердцем, не воздавая человеку его же монетой; и так же все подобное. И так сказал Давид, отличавшийся правильным поведением: «Разве воздал я злом союзнику моему, притеснявшему меня понапрасну?» (Теилим 7:5) ; (имеется в виду Шауль, преследовавший Давида — прим. п.).

7.12 (8) И также каждый, кто затаил обиду на другого еврея -нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не будь злопамятным по отношению к своим соплеменникам» (Ваикра 19:18). Например: Реувен попросил Шимона сдать ему в наем жилье или одолжить быка, и Шимон отказал; через некоторое время Шимону понадобилось что-то одолжить или занять у Реувена, и Реувен сказал ему: я одолжу тебе, потому что я не такой, как ты — не воздам тебе злом за зло! Поступающий так — нарушает запрет «не будь злопамятным». Но должен стереть случившееся из своего сердца и не вспоминать это, так как все время, пока он помнит зло и таит обиду, он может решить отомстить. Поэтому Тора запрещает злопамятство — нужно, чтобы стер человек совершенно обиду из своего сердца и перестал ее вспоминать; и это правильное поведение, которое делает возможным сосуществование людей и нормальные взаимоотношения между ними.

Законы изучения Торы

Они включают две повелевающие заповеди:

1. Учить Тору.

2. Почитать обучающих ей и знающих ее.

И объяснение этих двух заповедей — в следующих главах.

Глава первая

1.1 Женщины и рабы освобождены от изучения Торы; но мальчика отец обязан обучать Торе, как сказано: «И обучайте сыновей своих, рассказывая им» (Дварим 11:19). Женщина же не обязана обучать своего сына, так как только тот, кто должен учиться сам, должен обучать других.

1.2 Так же, как обязан человек обучать своего сына, обязан обучать и внука, как сказано: «И перескажите сыновьям, и сыновьям сыновей» (Дварим 4:9). И не только сына и внука, но обязан каждый мудрец Израиля обучать любого ученика, даже не из своих потомков; как сказано — «И повторяй их (законы — прим. п.) сыновьям твоим» (Дварим 6:7), и получено по традиции, что «сыновья» в данном случае — это ученики, так как [в Танахе] часто ученики называются сыновьями, например: «И вышли сыновья пророков (т.е. ученики пророков) » (Малахим 2, 2:3).

1.3 Если так, почему отдельно заповедано обучать сына и внука? Для того, чтобы подчеркнуть, что обучение сына приоритетно по отношению к обучению внука, а обучение внука — по отношению к обучению чужого ребенка. (3) Кроме того, для обучения своего ребенка человек обязан нанимать учителя, а заповедь обучать чужого ребенка не обязывает к денежным тратам.

1.4 Тот, кого не обучил отец, обязан учиться сам, когда узнает [об этой заповеди], как сказано: «И обучайте им (законам — прим. п.), и следите, чтобы выполнять их» (Дварим 5:1). (т. е., обращайте внимание, чтобы все законы выполнялись — что невозможно без их знания. Прим. п.). То есть, изучение всегда должно предшествовать действию, потому что изучение приводит к выполнению, но выполнение не приводит к изучению.

1.5 (4) Если у человека есть сын, в первую очередь этот человек заботится о собственном обучении, а затем об обучении сына. Если же сын очень сообразителен и понимает изученное лучше отца, приоритетно обучение сына; но, несмотря на это, отец не должен бросать учебу, ведь так же, как он обязан обучить сына, он обязан и обучиться сам.

 1.6 (5) Обязательно должен человек сначала изучить Тору, а затем жениться: ведь если прежде женился, его сознание уже недостаточно свободно, чтобы учиться. Но если возобладало в нем животное начало и он понял, что сердце его не свободно — может жениться, а потом приступать к изучению Торы.

1.7 (6) С какого момента нужно начинать учить ребенка Торе? С того момента, как он начнет разговаривать, обучают его фразе «Тора заповедана нам Моше» (Дварим 33:4) и первому предложению из отрывка «Шма, Исраэль» (Дварим 6:4). Затем потихоньку обучают его отдельным отрывкам, пока не достигнет возраста шести или семи лет, в зависимости от состояния здоровья; в этом возрасте его отправляют к меламеду — человеку, профессионально занимающемуся обучением Торе маленьких детей.

1.8 (7) Если местный обычай — платить меламеду деньги, отец обязан платить; и обязан обучать ребенка за плату, пока тот не научится читать (по свитку, со всеми правилами — прим. п.) всю Письменную Тору.

1.9 В местности, где принято обучать Письменной Торе за деньги, можно получать за это деньги; но Устную Тору запрещено преподавать за деньги, как сказано: «Смотрите, обучил я вас законам и правилам, как приказал мне Всевышний» (Дварим 4:5) -так же, как я получил эти знания даром, так и вы получили их от меня даром, и когда будете обучать следующие поколения, поступайте так же, как я поступил с вами.

1.10 Если человек не нашел никого, кто мог бы обучить его Устной Торе бесплатно — должен учиться за деньги, как сказано: «Приобрети истину…» (Мишлей 23:23). Можно подумать, что тогда он может делиться этими знаниями с другими за деньги; но об этом сказано: «…и не продавай» (там же). Отсюда учат, что запрещено человеку преподавать за деньги, даже если его учитель обучал его за деньги.

1.11 (8) Каждый мужчина в еврейском народе обязан учить Тору: как бедняк, так и богач; как здоровый, так и болезненный; как молодой, так и дряхлый старик; даже нищий, собирающий подаяние, и даже глава многодетной семьи — обязан установить для себя время для изучения Торы днем и ночью, как сказано: «И обсуждайте это днем и ночью» (Иеошуа 1:8).

1.12 (9) Среди величайших мудрецов Израиля были и лесорубы, и водоносы, и даже слепые. И несмотря на это, занимались Торой днем и ночью; и они были звеньями цепочки передачи устной традиции, восходящей к Моше-рабейну.

1.13 (10) До каких пор обязан человек учить Тору? До дня своей смерти, как сказано: «Да не отойдут они (слова торы — прим. п.) от сердца твоего все дни твоей жизни» (Дварим 4:9) ; и все время, когда человек не учит, он забывает. (11) Время, предназначенное для изучения Торы, нужно разделить на три части: треть — на изучение Письменной Торы, треть на Устную Тору, и треть — на развитие навыка выведения законов из известных посылок, уподобления одного другому, принятия решений на основании правил изучения Торы — пока не поймет, на чем основаны те или иные постановления, касающиеся разрешения или запрещения определенных вещей, которые он получил по традиции; все это называется «талмуд» (учение).

1.14 (12) Каким образом? Если это ремесленник, должен отвести на занятие своим ремеслом три часа, а на изучение Торы — девять: из них три часа читать Письменную Тору, три — изучать Устную Тору и три — размышлять о правилах выведения законов. При этом то, что получено по традиции, нужно относить к Письменной Торе, объяснение этих вещей — к Устной Торе, а темы, называемые «пардэс» — к «талмуду».

1.15 Все вышесказанное относится к начальному периоду учебы человека; но когда он приобретет достаточно знаний, чтобы не нуждаться в постоянном изучении Письменной и Устной Торы -должен периодически повторять изученное, чтобы не забыть какой-нибудь из законов Торы, а все свои силы обратить на «талмуд», в соответствии со своими способностями.

1.16 (13) Если Тору учит женщина — есть у нее заслуга, но не такая, как у мужчины, так как для нее это не обязанность; а каждый, кто делает нечто, что он делать не обязан, не может сравниться в заслуге с тем, кто выполняет обязанность. И хотя у женщин есть заслуга в изучении Торы, мудрецы указали мужчинам не обучать Торе своих дочерей, так как большинство женщин не имеют намерения обучиться и превращают изучение Торы в пустой разговор, по недомыслию своему.

1.17 Сказали мудрецы: каждый, кто обучает свою дочь Торе — как будто обучает ее пустому. Это сказано об Устной Торе; но если речь идет о Письменной Торе — хотя не делают этого специально, но если обучил, не считается, что обучил пустому.

Глава вторая

2.1 Нужно назначать меламеда как в любом крупном городе, так и в любом мелком поселке. А если в городе нет детей, обучаемых Торе — на жителей города накладывают «херем» (отвержение), пока не назначат меламедов; если и после этого не назначили разрушают город: ведь мир держится только на лепете детей, обучаемых Торе.

2.2 Детей отдают на обучение в возрасте шести-семи лет, в зависимости от сил ребенка и состояния его здоровья. Более маленьких детей не обучают систематически. Меламед должен использовать телесные наказания, чтобы дети боялись его ослушаться; но не избивать их зверски, с жестокостью — поэтому бьет он детей не плетьми или палками, но маленьким ремешком.

2.3 Дети должны учиться весь световой день и небольшую часть ночи, чтобы они привыкли учиться и в дневное, и в ночное время. И нельзя отменять занятия детей, кроме как перед началом шабата или праздника из Торы, и в сам праздник; но в шабат — не начинают учить нечто новое, но повторяют уже изученное. И нельзя отменять занятия детей [для общественных нужд], даже для строительства Храма.

2.4 (З) Если меламед оставляет детей и уходит, или делает с ними что-то, не имеющее отношения к изучению Торы, или относится к их обучению халатно — о таком сказано: «Проклят выполняющий

Божью работу недобросовестно» (Иермияу 48:10). Поэтому меламедом нужно назначать человека богобоязненного, быстро и точно объясняющего материал. (4) Нельзя ставить меламедом человека неженатого, так как за детьми часто приходят их мамы; также женщине нельзя быть меламедом — из-за отцов, которые приходят за детьми.

2.5 У одного меламеда могут обучаться одновременно до двадцати пяти детей. Если их больше двадцати пяти, но меньше сорока -меламеду требуется помощник, а если больше сорока — нужно назначить двух меламедов.

2.6 Если есть два меламеда — нужно выбрать из них лучшего, как в знании текста, так и в объяснении материала. Это верно для случая, когда оба кандидата находятся в одном городе и не по разные стороны от реки; но в другой город или за реку не посылают малыша, разве что через реку есть крепкий и надежный мост.

2.7 Если один из жителей переулка, даже из жильцов двора, решил стать меламедом — соседи не имеют права протестовать. Также меламед, рядом с которым другой меламед открыл свою школу (независимо от того, имел ли тот в виду набрать других учеников или переманить учеников предыдущего меламеда), не имеет права протестовать, как сказано: «Всевышний, желающий утвердить в мире справедливость свою, возвысит Тору и возвеличит» (Ишаяу 42:21).

Глава третья

3.1 Тремя венцами увенчан Израиль — венцом Торы, венцом храмового служения и венцом царствования. Венца храмового служения удостоился Аарон, как сказано: «И будет ему и потомкам его союзом вечного служения» (Бэмидбар 25:13). Венца царствования удостоился Давид, как сказано: «Потомки его будут всегда, и трон его — как солнце передо мной» (Теилим 89:37). Венец же Торы ожидает каждого, как сказано: «…наследие общины Яакова» (Дварим 33:4) ; каждый, кто захочет, пусть подходит и берет.

3.2 Не думай, что первые два венца важнее, чем венец Торы -ведь сказано: «Со Мной будут царствовать цари, и владыки -издавать справедливые законы; со Мной будут служить назначенные на должность» (Мипшей 8:15-16). Отсюда учат, что венец Торы важнее, чем венцы служения и царствования. (2) Говорили наши Мудрецы: ученик мудрецов-мамзер (человек, родившийся от блуда, который имеет некоторые ограничения в личной и общественной жизни — прим. п.) выше, чем «коэн-гадоль» (первосвященник) -невежда; как сказано: «Дороже жемчуга она» (Мишлей 3:15) — то есть, Тора дороже, чем «коэн-гадоль», который сравнивается с жемчугом, так как имеет право заходить в самое внутреннее помещение Храма (игра слов – на иврите слова «жемчуг» и «внутренний» звучат почти одинаково, прим. п.).

3.3 Нет ни одной заповеди в Торе, которая сравнивалась бы по своему значению с изучением Торы; а об изучении Торы сказано, что это сравнимо с выполнением всех остальных заповедей, вместе взятых, так как изучение приводит к выполнению. Поэтому в любой ситуации изучение Торы приоритетно по отношению к исполнению заповеди. (4) Если перед человеком стоит выбор — выполнить заповедь или учить Тору, и если эта заповедь может быть выполнена другими, не должен прерывать из-за нее изучение Торы; но если эта заповедь лежит именно на нем — должен сделать это, а затем вернуться к учебе.

3.4 (5) Всевышний судит человека прежде всего за изучение Торы, а только потом — за остальные поступки. Поэтому мудрецы сказали: обязательно нужно заниматься Торой, даже не имея цели выполнить заповедь — так как человек, который так делает, рано или поздно начнет учить ее с целью выполнить заповедь.

3.5 (б) Тот, кто возгорелся желанием выполнить эту заповедь так, как положено — не должен думать о других вещах, и не должен помышлять, что приобретет знания вместе с почестями и богатством. Таков путь приобретения Торы: кушай хлеб с солью, спи на земле, ограничивай свои потребности и трудись над Торой. И не всегда по силам тебе эту работу завершить, но и не в праве ты от нее освободиться; и чем больше стараешься, тем больше твоя награда, которая соответствует трудностям.

3.6 (7) Если человек думает: поднакоплю денег, а затем вернусь к изучению; куплю то, что мне нужно, освобожусь от дел, а затем вернусь к изучению — если такая мысль появилась в твоем сердце, никогда не приобрести тебе венец Торы; но должен ты сделать своим главным занятием изучение Торы, а второстепенным — заботу о материальных благах. И не говори, что возьмешься за изучение Торы, когда освободишься: ведь можешь никогда не освободиться.

3.7 (8) Написано о Торе: «Не в небесах она… и не за морем она» (Дварим 30:12-13). «Не в небесах она» — то есть, не найдешь ее среди гордецов; а «не за морем она» — то есть, не найдешь ее среди тех, кто отправляется в далекие путешествия в поисках богатства. Поэтому сказали мудрецы: не каждый, кто много торгует, умнеет; и рекомендовали: уменьшай занятия бизнесом и увеличивай занятия Торой.

3.8 (9) Слова Торы сравнивают с водой, как сказано: «Эй, все, кто жаждет, идите к воде!» (Ишаяу 55:1) — чтобы ты понял: так же, как вода не останавливается на склоне горы, а стекает с него и скапливается на равнине — так и слова Торы не услышишь среди гордецов, и не найдешь их в сердце тех, кто высокого о себе мнения; но только в таком человеке, который с предельной скромностью следует везде и во всем за мудрецами, и устраняет из своего сердца вожделения и жажду временных удовольствий, работает понемногу ежедневно для поддержания жизни, если ему нечего есть, а все остальное время — днем и ночью — занимается Торой.

3.9 (10) Тот, кто намерен заниматься Торой, не работая и живя на милостыню — оскверняет Имя [Б-га], и позорит Тору, и гасит светоч веры, и навлекает на себя беды, и лишает себя Вечной жизни; ведь запрещено получать выгоду от изучения Торы в этом мире.

3.10 Сказали мудрецы: каждый, кто получает выгоду от слов Торы — лишает себя Вечной жизни. И добавили: не делай из них (слов Торы) корону, чтобы возвыситься в глазах окружающих, и не заступ, чтобы копать ими; и еще сказали: люби работу и ненавидь барство (важное положение, раввинские почести — прим. п.). Тора, рядом с которой нет работы, не сохранится, и человек, который так поступает, кончит тем, что станет грабить людей.

3.11 Большая заслуга есть у того, кто кормит себя собственными руками, и так поступали благочестивые люди прежних поколений; и этим достигается все благо этого мира, а также Будущий Мир, как сказано: «Если трудом рук своих добываешь себе пропитание счастлив ты, и хорошо тебе» (Теилим 128:2) — то есть, «счастлив ты» в этом мире, и «хорошо тебе» в мире Будущем, о котором сказано, что он «абсолютно хорош».

3.12 Не дается изучение Торы ни тем, кто заботится при этом о физическом удовольствии, ни тем, кто учится в слишком удобных условиях и кушает или пьет во время учебы; но только тем, кто забывает обо всем во время учения, стремится ограничить потребности тела и не сомкнет глаз, и не сморгнет веком.

3.13 Объяснили мудрецы намек, содержащийся в отрывке: «Вот закон: если человек умер под крышей…» Сем. Бэмидбар 19:14) — Тора (Закон) дается только тем, кто «умерщвляет» себя, забывая о потребностях тела, под крышей Домов учения. И также сказал Шломо в мудрости своей: «Исцелился в трудный час — уменьшились силы твои» (Мишлей 24:10) ; и в другом месте: «Однако мудрость моя не изменила мне» (Коэлет 2:9) — мудрость, приобретенная «однако», вопреки трудностям.

3.14 Сказали мудрецы: обещано тому, кто трудится над изучением Торы в Доме собраний, что не забудет он изученного вскорости; а каждый, кто трудится над изучением Торы не публично (т.е. скромно — прим. п.) — приобретает мудрость, как сказано: «Со скромными мудрость» (Мишлей 11:2). И если человек проговаривает вслух изученное, дается ему учение; но если он читает про себя -быстро забывает.

3.15 (13) Хотя заповедано учиться днем и ночью, большую часть своей мудрости человек приобретает ночью; поэтому тот, кто хочет удостоиться венца Торы, должен посвятить этому все вечера, и ни один из них не потерять на сон, или еду, или питье, или разговор, и тому подобное, а заниматься лишь изучением Торы и мудрыми беседами. Сказали мудрецы, что «гумно» Торы — ночь, как сказано: «Встань, воспой ночью» (Эйха 2:19) (игра слов: на иврите «горен» — гумно и «рон» — пение — похожие слова. Прим. п.). И на каждого, кто ночью занимается Торой, днем изливается милосердие, как сказано: «Днем прикажет Господь милосердию своему, а ночью — пойте со мной молитву Б-гу Живому» (Теилим 42:9). И каждый дом, в котором ночью не слышны слова Торы, пожирает огонь.

3.16 «Ведь слово Господа презрел» (Бэмидбар 15:31) — это сказано о тех, кто не обращает внимание на слова Торы. Но также и тот, кто имеет возможность заниматься Торой и не делает этого, и тот, кто начал учиться, а затем оставил учебу для погони за преходящими ценностями и презрел изучение Торы — в числе тех, кто «презрел слово Господа».

3.17 Сказали мудрецы: каждый, кто не учит Тору, будучи богатым — в конце концов не сможет учить ее из-за бедности; а каждый, кто занимается Торой в бедности, в конце концов будет учить ее в богатстве. Эта тема подробно объяснена в Письменной Торе; так, сказано: «За то, что не служил Господу, Б-гу своему, в радости и довольстве от избытка всего — будешь рабом врагов своих» (Дварим 28:47-48); и еще сказано: «…чтобы испытать тебя с целью наградить впоследствии» (Дварим 8:16).

Глава четвертая

4.1 Словам Торы можно обучать только достойного, приятного в поведении ученика, или наивного. Но такого, который ведет себя плохо, сначала нужно исправить, направить его по прямому пути, затем проверить, [ведет ли он себя правильно]; и только после этого его можно ввести в дом учения и обучать. Сказали мудрецы: тот, кто обучает недостойного ученика, как будто бросил камень в честь Меркулиса (вид идолопоклонства — прим. п.), потому что сказано: «Подобен закладывающему в метательную машину груду камней тот, кто воздает честь глупцу» (Мишлей 26:8), а «честь» — не что иное, как Тора, как сказано: «Честь унаследуют мудрые» (Мишлей 3:35).

4.2 Если же рав (учитель) ведет себя недостойно, даже если это большой мудрец и все нуждаются в его знаниях — нельзя у него учиться, пока не исправится; как сказано: «Ведь уста служителя сохранят знание, и из его уст черпайте закон: ведь ангел Господа Воинств он» (Малахи 2:7). Сказали мудрецы: если похож рав на ангела Господа Воинств — черпайте из его уст закон; если же нет — не учитесь у него.

4.3 (2) Как обучают? Учитель сидит во главе, а ученики — перед ним полукругом, чтобы каждый из них видел рава и слышал его слова. Не должен рав сидеть на стуле, когда его ученики сидят на голой земле: либо все сидят на земле, либо все на стульях. Раньше было принято, что рав сидит, а ученики стоят; но еще до разрушения Второго Храма было принято, чтобы ученики сидели.

4.4 (З) Рав может обучать учеников либо говоря с ними лично, либо при помощи человека, обладающего громким голосом -«переводчика». Если присутствует «переводчик», он стоит между учителем и учениками; рав говорит «переводчику», а тот передает его слова так, чтобы слышали все ученики. Если у учеников есть вопрос, они задают его «переводчику», а тот спрашивает рава. Рав, в свою очередь, отвечает «переводчику», а тот передает спросившему. Рав не должен говорить громче, чем «переводчик», а тот не должен говорить громче, чем рав, когда задает ему вопрос.

4.5 «Переводчик» не имеет права ни убавить, ни прибавить, ни изменить [слова рава], за исключением тех случаев, когда это учитель рава или его отец. Если рав сказал «переводчику»: так сказал мне мой учитель, или мой господин отец — при передаче тот может вставить имя человека, на которого сослался рав, то есть сказать: так сказал учителю рав такой-то, хотя учитель не произнес имени этого человека, так как запрещено называть своего учителя и отца по имени.

4.6 (4) Если рав объяснил ученикам нечто, а они не поняли, не должен рав злиться на них и раздражаться, но вернуться и объяснить непонятую вещь столько раз, сколько нужно, чтобы все поняли закон во всей его глубине. Также не должен ученик говорить, что он понял, когда на самом деле он не понял, но должен вернуться и спросить еще раз, и даже несколько раз. Если же рав разозлился на него и стал говорить раздраженно — должен сказать ему: рабби, это Тора, и я должен ее учить; но способности мои ограничены.

4.7 (5) Нельзя ученику стыдиться своих товарищей, которые поняли все с первого или со второго раза, а он — только после многократных повторений: ведь если он будет этого стыдиться — то выйдет из дома учения таким же невеждой, как и вошел. Поэтому говорили мудрецы прежних поколений: стеснительный не учится, а придирчивый не учит.

4.8 Здесь речь шла о случае, когда ученики не поняли материал из-за его глубины или из-за недостаточно острого ума; но если рав заметил, что они небрежно относятся к словам Торы или ленятся, и поэтому не поняли — обязан сердиться на них и стыдить их словами, чтобы они стали относиться к занятиям серьезнее; и об этом сказали мудрецы: держи учеников в страхе.

4.9 Поэтому не стоит раву вести себя легкомысленно в присутствии учеников, не шутить при них, не кушать и не пить с ними — чтобы они чувствовали перед ним страх и уважение и, таким образом, быстрее усваивали знания.

4.10 (6) Не задают учителю вопрос, как только он зайдет в дом учения, но ждут, пока он соберется с мыслями; и не должен ученик задавать вопрос сразу, как зайдет, но только после того, как сядет и отдохнет. Нельзя двум ученикам задавать вопрос одновременно. Нельзя задавать раву вопрос из области, которой на данный момент не занимаются, чтобы не поставить его в неловкое положение. Рав же имеет право запутывать учеников вопросами и действиями, совершаемыми им перед ними, чтобы улучшить их понимание и чтобы проверить, помнят ли они то, чему он их научил, или нет. И, конечно, имеет он право задавать им вопросы из области, которой на данный момент они не занимаются, чтобы приучить их к быстрой реакции.

4.11 (7) Не должен ученик вставать, задавая вопрос или отвечая учителю; нельзя при этом находиться выше учителя или далеко от него, или за спиной старших. Нужно задавать вопрос только по существу, и только богобоязненность должна быть причиной вопроса. Нельзя задавать более трех вопросов по одной теме.

4.12 (8) Если вопрос возник у двух учеников одновременно, у одного из них по теме, а у другого не по теме — отвечают в первую очередь тому, который спросил по теме; если у одного вопрос связан с действием, а у другого нет — тому, который спросил о действии; у одного из области закона, а у другого из области мидраша — тому, кто спросил о законе; у одного из области мидраша, а у другого из области агады — тому, кто спросил о мидраше; у одного из области агады, а у другого по методу «от легкого к строгому» — тому, кто спросил о методе «от легкого к строгому»; у одного по методу «от легкого к строгому», а у другого по методу аналогии — тому, кто спросил о методе «от легкого к строгому» (метод аналогии и метод «от легкого к строгому» — способы выведения законов из текста Письменной Торы, прим. п.).

 4.13 Если один из спрашивающих мудрец, а другой — ученик, отвечают в первую очередь мудрецу; если один учится регулярно, а другой нет — тому, который учится регулярно. Если же оба мудрецы, или ученики, или неученые, и спросили оба о двух законах, о двух действиях и т.д. — с этого момента право выбора первого принадлежит «переводчику».

4.14 (9) Нельзя спать в доме учения. Если человек дремлет в доме учения, его мудрость разлетается на клочки, и об этом сказал Шломо в мудрости своей: «…и рваньё наденет дремлющий» (Мишлей 23:21). Нельзя разговаривать в доме учения ни о чем, кроме слов Торы; даже когда кто-нибудь чихнет, нельзя пожелать ему здоровья в доме учения, не говоря уже о других разговорах. Святость домов учения больше, чем святость домов молитвы (синагог).

Глава пятая

5.1 Так же, как заповедано каждому человеку почитать своего отца и бояться его, так же обязан человек почитать и бояться своего учителя; и учителя даже больше, чем отца, ведь отец дал ему преходящую жизнь, а рав, научивший его мудрости, дал ему вечную жизнь.

5.2 Если человек нашел вещь, потерянную отцом, и вещь, потерянную учителем — сначала должен вернуть потерянное учителем, а затем — потерянное отцом. Если отец и учитель несут тяжесть, в первую очередь нужно помогать учителю, а затем отцу. Если отец и учитель попали в плен, сначала должен человек выкупить учителя, а потом отца; но если его отец тоже регулярно учится, сначала выкупает отца. Если же его отец — мудрец, хотя и не такой большой, как учитель — сначала возвращает потерянное отцом, а затем потерянное учителем. И нет большей чести, чем та, которую воздают учителю; и нет большего страха, чем тот, который испытывают перед учителем. Сказали мудрецы: страх перед твоим учителем должен быть подобен страху перед Небесами.

5.3 И добавили: каждый, кто противопоставляет себя учителю -как будто противопоставляет себя Всевышнему, как сказано: «…когда подстрекали они [народ] против Б-га» (см. Бэмидбар 26:9) (о Датане и Авираме, которые публично сомневались в избранности Моше — прим. п.) ; каждый, кто ссорится со своим учителем — как будто ссорится со Всевышним, как сказано: «…когда ссорились сыны Израиля С Б-гом» (Бэмидбар 20:13) (требовали у Моше воды в Мей Мерива — прим. п.); каждый, кто жалуется на своего учителя — как будто жалуется на Б-га, как сказано: «Не на нас жалобы ваши, а на Господа» (Шмот 16:8) ; и каждый, кто позволяет себе подозрения по поводу учителя — как будто подозревает Всевышнего, как сказано: «И говорил народ [неодобрительно] о Б-ге и о Моше» (Бэмидбар 21:5).

5.4 (2) Кто называется противопоставляющим себя учителю? Тот, кто заводит себе отдельную аудиторию и выступает в роли учителя, хотя рав ему этого не позволил, и все это при жизни рава, даже если тот в другом городе. Абсолютно запрещено человеку давать указания другим людям в присутствии своего рава, и тот, кто дал хотя бы одно указание в присутствии своего учителя, заслужил смерти.

5.5 (З) Если же учитель находится в расстоянии минимум двенадцать «милей» (мера длины, используемая в Гемаре, примерно равна километру — прим. п.!, и кто-то спросил у ученика, каков закон Торы по определенному вопросу — тот имеет право ответить. А если речь идет о предотвращении нарушения закона Торы — ученик имеет право указывать даже в присутствии рава. Каким образом? Например, если он видит человека, нарушающего запрет (как по незнанию, так и с умыслом) — имеет право одернуть его и сказать ему: то, что ты делаешь, запрещено. Это возможно даже в присутствии рава этого ученика, и даже если рав его не уполномочил: ведь в момент, когда оскверняется Имя [Б-га], не думают о чести рава.

5.6 То, что сказано выше, относится только к случайному происшествию; но создавать себе репутацию учителя, то есть регулярно давать указания каждому спрашивающему — даже если рав находится на конце света, запрещено до тех пор, пока не скончается рав; но возможно, если рав лично дал на это разрешение.

5.7 Не каждый ученик после смерти рава имеет право преподавать Тору, а только такой, который достиг уровня, необходимого для преподавания. (4) А ученик, который не достиг такого уровня и преподает — безответственный негодяй и гордец, и о таком сказано: «Много жертв пало от этого» (Мишлей 7:26). Также мудрец, который достиг уровня преподавания и не преподает -мешает распространению Торы и «кладет камни перед слепыми»; о таком сказано: «…и великие от этого погибли» (там же).

5.8 Начинающие ученики, которые не усердствовали в изучении Торы, но при этом требуют к себе почтения со стороны людей неученых и своих сограждан и выскакивают первыми судить и давать указания по законам Торы — это те, из-за кого возникают разногласия в толковании закона, губители мира, гасящие свет Торы и «разоряющие виноградник» Господа Воинств. Это о них сказал Шломо в мудрости своей: «Одолели нас лисы, маленькие лисы, разорители виноградников» (Шир а-ширим 2:15). 5.9 (5) Ученик не имеет права называть учителя по имени, даже когда тот не присутствует при разговоре. В присутствии же учителя запрещено называть его имя даже для обозначения другого человека (так же, как и имя отца); нужно изменить имя человека, о котором говорят, даже если этот человек уже умер, но только таким образом, чтобы окружающие поняли, о ком идет речь. Нельзя здороваться с равом или отвечать на его приветствие так, как это принято среди друзей, но нужно поклониться и сказать со страхом и почтением: мир тебе, учитель мой. Если же рав поздоровался первым, отвечают: мир тебе, господин мой учитель.

5.10 (б) Нельзя в присутствии рава снимать «тфилин». Нельзя также сидеть развалившись, а только так, как сидят в присутствии царя. Во время молитвы нельзя стоять ни перед равом, ни позади него, ни сбоку от него (не говоря уже о том, что нельзя идти рядом с ним), но нужно отдалиться и стать позади рава так, чтобы не быть непосредственно за его спиной, и тогда молиться. Нельзя ходить вместе с равом в баню.

5.11 Нельзя сидеть на месте, которое обычно занимает рав. Нельзя подтверждать или опровергать слова рава в его присутствии. Нельзя садиться перед равом, пока тот не скажет «садись», и нельзя вставать, пока тот не скажет встать или не даст позволения стоять. Когда человек уходит от учителя, не имеет он права поворачиваться к раву спиной, но должен пятиться, обратившись к нему лицом. (7) Ученик обязан встать, завидя учителя, как только фигура того покажется полностью, и стоять, пока тот не скроется; только тогда можно сесть. При приближении рава нужно пойти ему навстречу.

5.12 (8) Не воздают честь ученику в присутствии рава, кроме тех случаев, когда сам рав имеет обыкновение оказывать этому ученику почести. Ученик обязан обслуживать своего учителя так, как раб обслуживает своего господина; но если они находятся в месте, где этого ученика не знают, и на нем нет «тфилин», и он опасается, что его примут за раба — не обувает рава и не разувает его. Рав, который не дает ученику себя обслуживать — лишает его милосердия и способствует снижению его богобоязненности. А ученик, который пренебрегает хотя бы одной деталью проявления уважения к раву, приводит к исчезновению из народа Израиля Божественного присутствия.

5.13 (9) Если ученик видит, что его рав нарушает Тору, должен сказать ему: учитель наш, ведь ты учил нас так-то и так-то. И каждый раз, когда ученик упоминает в присутствии рава информацию, полученную по традиции, должен прибавлять: «Как ты, учитель наш, нас учил…». Если же упоминает нечто, чего он не слышал от своего учителя, должен обязательно назвать источник информации. Когда рав умирает, ученик разрывает всю свою одежду, пока не обнажит сердце, и не зашивает никогда.

5.14 Все это имеет силу тогда, когда рав является постоянным учителем данного человека, и от этого рава он получил большую часть своих знаний. В других же ситуациях ученик имеет статус товарища по учебе и не обязан оказывать учителю знаки почтения, подобные вышеописанным; но обязан тем не менее вставать при появлении учителя и разрывать одежду по его кончине, так же, как разрывают одежду по любому человеку, о смерти которого мы скорбим.

5.15 Даже если человек выучил от кого-то одну-единственную вещь, важную или не очень важную — обязан вставать в его присутствии и разрывать одежду по его кончине. (10) И тот ученик мудрецов, который следит за своим поведением, не станет говорить в присутствии человека, превосходящего его в мудрости, даже если сам не научился у него ничему.

5.16 (11) Постоянный учитель, который хочет разрешить не воздавать ему вышеописанных почестей, или одной из них, всем своим ученикам или одному из них — имеет на это право. Но, несмотря на это разрешение, ученик обязан проявлять к нему знаки почтения, и даже в тех ситуациях, которые рав прощает.

5.17 (12) Так же, как ученики обязаны уважать рава, рав обязан уважать своих учеников и приближать их; как говорили мудрецы: «Пусть честь твоих учеников будет дорога тебе, как честь твоих друзей». Рав должен быть осторожным с учениками и любить их, так как они — его дети, приносящие ему пользу не только в этом мире, но и в Будущем.

5.18 (13) Ученики увеличивают знания рава и расширяют возможности его восприятия. Сказали мудрецы: «Много мудрости я почерпнул, и от друзей — больше, чем от учителей, а от учеников — больше, чем от всех вместе». И так же, как маленькое полено поджигает большое дерево, так и худший из учеников заостряет понимание рава, извлекая из него своими вопросами алмазы мудрости.

Глава шестая

6.1 Каждого человека, сведущего в Торе, заповедано почитать, даже если это не твой непосредственный учитель, как сказано: «Встань перед сединой и почти старца» (Ваикра 19:32), то есть того, кто приобрел мудрость (на иврите слова «закен» (старец) и «зе кана» (тот, кто приобрел) звучат похоже — прим. п.). Когда нужно вставать при приближении мудреца? Когда тот проходит в расстоянии четырех локтей (примерно 2 метра — прим. п.), и стоять до тех пор, пока он не пройдет мимо.

6.2 Не нужно вставать в присутствии мудреца ни в бане, ни в туалете, так как сказано: «Встань… и почти» (Ваикра 19:32), то есть встань только в такой ситуации, в которой это будет воспринято как проявление почтения. Также ремесленники не обязаны вставать перед знатоками Торы во время работы, так как сказано: «Встань… и почти» — то есть, так же, как в почитании нет убытка для почитающего, так и во вставании не должно быть убытка для того, кто прерывает для этого работу, приносящую ему доход.

6.3 Откуда учится, что нельзя притворяться, что не видишь мудреца, чтобы не вставать перед ним? Написано (там же): «…и бойся Б-га твоего» (Ваикра 19:32) — то есть, о любой ситуации, в которой решение остается за совестью человека, сказано «бойся Б-га твоего» (там, а также Ваикра 19:14; Ваикра 25:17; Ваикра 25:36; Ваикра 25:43).

6.4 (3) Недостойно мудреца утруждать народ и специально подходить к людям, чтобы они перед ним встали: необходимо идти самой короткой дорогой и стараться пройти незамеченным, чтобы не вынудить кого-нибудь встать. Известно о наших мудрецах, что они ходили окольными путями за пределами города, где не встречались люди, знающие их в лицо — чтобы не утруждать встречных.

6.5 (4) Нет разницы между конным и пешим мудрецом — так же, как встают перед пешим, встают и перед всадником. (5) Если идут вместе трое знающих людей, то в центре должен находиться мудрейший из них, по правую руку от него — второй по знаниям, а по левую — меньший из них по знаниям.

6.6 Увидевший мудреца не должен вставать раньше, чем тот подойдет к нему на расстояние четырех локтей, а как только тот пройдет, может сесть. Но тот, кто увидел человека в должности «ав бейт-дин», должен встать, как только увидит его четко издалека, и не садится, пока тот не отойдет от него за его спиной на четыре локтя. А тот, кто увидел человека в должности «наси», встает, как только увидит его четко, и не садится, пока тот не сядет на свое место или не скроется из глаз. «Наси» имеет право прощать несоблюдение этих почестей. ( «наси» – глава Сангедрина, крупнейший мудрец поколения, «ав бейт-дин» — его заместитель. Прим, п.).

6.7 Когда «наси» входит в помещение, все встают и не садятся, пока он не скажет сесть. Когда входит «ав бейт-дин», создают ему коридор из стоящих по обе стороны от него людей, пока он не пройдет и не сядет на свое место, а остальные присутствующие остаются сидеть на местах. (7) Если зашел обычный мудрец, встают только те, кто находится в расстоянии четырех локтей от него, а тот, кто стоял, продолжает стоять, пока этот мудрец не пройдет и не сядет на свое место.

6.8 Сыновья и ученики мудрецов, в которых нуждается народ, могут проходить к своему месту, даже если при этом приходится расталкивать толпу; и не похвально ученику мудрецов заходить в числе последних. Если же ему пришлось выйти — возвращается на свое место.

6.9 Сыновья мудрецов, которые собираются слушать своего отца, должны повернуть лицо в сторону отца; если же не собираются слушать — поворачивают лицо в сторону народа. (8) Если ученику разрешено всегда сидеть в присутствии рава, он не может вставать перед ним, кроме как дважды в день — утром и вечером, чтобы почести, оказываемые раву, не превысили почестей, оказываемых Небесам.

6.10 (9) Перед явным стариком, даже если он не мудрец, необходимо вставать; даже молодой мудрец обязан вставать перед явным стариком, но не должен он вставать полностью — достаточно привстать, чтобы почтить старца. Даже к старику-нееврею нужно обращаться почтительно и подавать ему руку для опоры — как сказано: «Перед сединой встань» (Ваикра 19:32), то есть, даже перед физической сединой.

6.11 (10) Мудрецы Торы не участвуют сами в общественных работах, чтобы не презрели их невежды. С них не собирают подати ни на строительство городских укреплений, починку ворот, плату сторожам и тому подобное, ни на подарки царю. Также не обязывают их платить налоги, как в казну города, так и государственного масштаба, как сказано: «Даже если окажутся они в чужих землях — в свое время соберу Я их, и немного пострадают они от тягот царской власти и власть имущих» (см. Ошеа 8:10).

6.12 Если мудрец имеет товар на продажу, дают ему продать в первую очередь, и не дают продавать [подобный товар] ни одному из торговцев, пока не продаст тот. Также если он приходит в суд, где находятся уже другие судящиеся — выслушивают его дело вне очереди и при этом усаживают его.

6.13 (11) Большое преступление — унижать мудрецов или ненавидеть их: не могли враги разрушить Иерусалим, пока не стали в нем унижать мудрецов, как сказано: «И оскорбляли посланцев Господа, и унижали слова Его, и издевались над пророками Его» (Диврей а-ямим 2, 36:16) ; «унижали слова Его» — значит, унижали обучающих словам Его. Также то, что сказано в Торе: «Если презреете законы Мои…» (Ваикра 26:15) — значит, в частности: «если презреете обучающих законам Моим». У тех, кто унижает мудрецов, нету доли в Будущем мире, так как они входят в категорию «презревших слово Господа» (см. Бэмидбар 15:31).

6.14 (12) Кроме того, что у унижающего мудрецов нет доли в Будущем мире — если пришли в суд свидетели и сообщили, что некто оскорбил мудреца, даже словесно, на виновного накладывают «нидуй» (форма бойкота, см. ниже — прим. п.), что и объявляется судом публично, и присуждают его к штрафу в фунт золота, независимо от вида оскорбления, в пользу пострадавшего. Если человек оскорбил словами уже умершего мудреца, суд объявляет ему «нидуй», и суд же вправе этот «нидуй» отменить, когда человек раскается; но если обиженный мудрец жив — нельзя отменить «нидуй», пока не простит обидчика сам пострадавший.

6.15 Даже сам мудрец может объявить «нидуй» пренебрегшему им невежде, и не нужно для этого ни свидетелей, ни предупреждения; и нельзя отменить этот «нидуй», пока обиженный мудрец не простит обидчика. Если же мудрец умер — собираются трое и отменяют «нидуй». Мудрец имеет также право простить обиду сразу и не накладывать на человека «нидуй».

6.16 (13) Если рав объявил «нидуй» своему обидчику, все ученики этого рава обязаны вести себя с наказанным соответствующим образом; если же ученик наложил на своего обидчика «нидуй», рав этого ученика не обязан соблюдать это наказание, но все остальные обязаны. Также, если человек получил «нидуй» за оскорбление «наси», весь народ обязан вести себя с наказанным положенным образом, но сам «наси» не обязан соблюдать «нидуй» по отношению к человеку, наказанному за оскорбление другого мудреца. Если «нидуй» наложен на человека за оскорбление мудреца — жителя его города, жители другого города тоже должны соблюдать это наказание; но если он обидел жителя другого города, «нидуй» действует там, но жители его города не обязаны его соблюдать.

6.17 (14) Эти правила относятся к случаю, когда «нидуй» наложен за пренебрежительное отношение к мудрецам; но если это наказание — следствие других проступков, за которые оно положено, то, даже если наказавший — простолюдин, весь народ во главе с «наси» обязан соблюдать этот «нидуй», пока провинившийся не раскается в своем поступке и ему это не отменят.

6.18 Существует двадцать четыре проступка, за которые положен «нидуй». Это:

• пренебрежительное отношение к мудрецу Торы, даже после его смерти;

• пренебрежительное отношение к человеку, имеющему поручение от еврейского суда;

• оскорбление свободного еврея словом «раб»;

• пренебрежение выполнением постановлений мудрецов, не говоря уже о законах Торы;

• неявка в суд Торы в назначенное время;

• отказ от уплаты положенного по суду — пока не уплатит;

• владение вещами, которые могут причинить вред окружающим — например, злой собакой или шаткой лестницей; такого человека бойкотируют до тех пор, пока он не устранит возможность нанесения ущерба этим предметом;

• продажа недвижимости нееврею — такого человека бойкотируют до тех пор, пока он не возьмет на себя компенсацию любого ущерба, который может нанести новый владелец соседям-евреям;

• свидетельство на еврея в нееврейском суде, которое привело к изыманию у обвиняемого имущества, что не было бы положено по законам Торы. Такого свидетеля бойкотируют, пока он не выплатит пострадавшему сумму, компенсирующую потерю;

• если мясник-коэн не отделяет части туш, положенные коэнам, и не отдает их другим коэнам — его бойкотируют, пока не отдаст;

• нарушение законов «йом-това» во второй день праздника для жителей диаспоры;

• совершение будничной работы перед началом праздника Песах, начиная с полудня того же дня;

• упоминание Имени Б-га без необходимости или для клятвы в пустом разговоре;

• приведение к массовому осквернению Имени Б-га;

• приведение к тому, что более десяти евреев кушают освященную пищу вне территории Храма;

• составление календаря вне территории Эрец-Исраэль;

• создание ситуации, в которой «слепой может споткнуться» (т.е. причинение ошибки в выполнении Торы — прим. п.);

• бойкотируют человека, из-за которого более десяти евреев не выполнили какую-то заповедь;

• бойкотируют мясника, который ошибочно продал некашерное мясо в качестве кашерного;

• бойкотируют мясника, который не дает свой нож на проверку мудрецу Торы;

• искусственное введение себя в состояние сексуального возбуждения (например, чтение порнографической литературы — прим. п.);

• ведение совместного хозяйства или торговли бывшими мужем и женой, что приводит к их контакту. Когда они обращаются в суд, на них накладывают «нидуй»;

• бойкотируют мудреца, поведение которого вызывает дурные толки;

• бойкотируют человека, наложившего «нидуй» на того, кому это наказание не положено.

Глава седьмая

7.1 Признанного мудреца, а также человека в должности «наси» или «ав бейт-дин», совершившего дурной поступок, никогда не бойкотируют публично, если только он не совершил нечто подобное поступку Иеровама бен-Навата (который, возглавив Северное («Израильское») Царство, ввел там из политических интересов поклонение золотым тельцам в качестве государственной религии — прим. п.) И ему подобных. Но за прочие грехи его наказывают тайно, как сказано: «И оступишься днем, и оступится также пророк с тобой ночью» (Ошеа 4:5) — то есть, хоть он и оступился, ночь скрыла его [падение]. Такому мудрецу говорят: уважь свое достоинство и не выходи из дома.

7.2 Также, если «нидуй» положен ученику мудрецов, не может суд немедленно вынести такое решение, но следует делать все возможное, чтобы избежать этого. А благочестивые мудрецы прошлого прославились тем, что никогда не вызывались объявлять «нидуй» ученику мудрецов, хотя вызывались приводить в исполнение телесные наказания, если он того заслуживал, и не только за нарушение Торы, но и за нарушение постановлений мудрецов.

7.3 (2) Как объявляют «нидуй»? Говорят: такой-то «бэшамта» (бойкотирован) ; если это происходит в присутствие наказываемого — добавляют: вот этот. Если же на человека накладывают «херем» (более строгий вид бойкота — прим. п.), говорят : такой-то «мухрам» (отвержен), и проклят, и заклят, и бойкотирован.

7.4 (З) Как отменяют «нидуй» или «херем»? В присутствии наказанного — говорят ему: отпущено тебе, прощено тебе. В его отсутствие — говорят: такому-то отпущено и прощено.

7.5 (4) Как должен вести себя бойкотированный и как должны вести себя с ним окружающие? Человек, которому объявили «нидуй», не стрижет волос и не моется, как скорбящий, все время, пока действует «нидуй». Его не включают в число присутствующих в ситуациях, когда их минимальное количество требуется для выполнения какой-либо заповеди. Нельзя находиться рядом с ним, в расстоянии четырех локтей. Однако он имеет право преподавать Тору и учить ее у других, наниматься на работу и нанимать работников. Если человек умер бойкотированным, посланник суда ставит на его гроб камень как символ того, что его стоило забросать камнями, так как он выделен из общества; не говоря уже о том, что не устраивают ему поминки и не провожают его гроб.

7.6 (5) Если же человеку объявили «херем», отношения с ним более строгие: он не имеет права обучать Торе других, и другие не обучают его; но при этом он обязан учиться сам, чтобы не забыть изученное. Не нанимают его на работу и не нанимаются к нему на работу, не торгуют с ним и не вступают с ним ни в какие отношения, кроме минимально необходимых для поддержания его жизни.

7.7 (6) Тому, кто находится в состоянии «нидуй» тридцать дней и не просит простить его, объявляют «нидуй» вторично; если же и следующие тридцать дней он не просил прощения — накладывают на него «херем».

7.8 (7) Отменить «нидуй» или «херем» могут три еврея, даже не мудрецы; а профессиональный судья может отменить «нидуй» один. Также ученик имеет право отменить «нидуй» или «херем», даже вместо своего рава. (8).

7. 9 Если три человека объявили кому-то «нидуй» и ушли, а наказанный раскаялся в содеянном — освободить его от наказания могут трое других людей. (10) Если же человек не знает, кто объявил ему «нидуй» — должен пойти к «наси», и тот отменит это наказание.

7.10 (11) Если объявлен «нидуй» при соблюдении какого-то условия, и даже самому себе — необходима отмена. Если ученик мудрецов объявил «нидуй» самому себе, даже если это посоветовал кто-то другой, и даже если он совершил проступок, за который действительно положен «нидуй» — имеет право это наказание сам себе отменить.

7.11 (12) Если человеку приснилось, что на него наложили «нидуй», даже если он узнал тех, кто это сделал — должен собрать десять человек, которые учат законы, чтобы освободиться от наказания; если их нет поблизости, должен искать их в расстоянии ДО ОДНОЙ «парсы» (единица длины, равная примерно 4 километрам — прим. п.). Если не нашел, его могут освободить десять человек, изучающих Мишну; если нет и таких, собирает десять человек, которые умеют читать Письменную Тору по свитку (т.е. помнят наизусть все огласовки и знаки препинания — прим. п.) ; не нашел и таких — собирает десять любых евреев. Если же в его местности нет десяти евреев, достаточно собрать трех.

7.12 (13) Тому, на кого наложили «нидуй» в его присутствии, отменить наказание можно только в его присутствии. Тому, на кого наложили «нидуй» в его отсутствие, отменить наказание можно как при нем, так и в его отсутствие. И нет необходимости в промежутке времени от «нидуя» до его отмены, но как только человек раскаивается в содеянном, сразу отменяют наказание. Но если суд счел нужным сохранить «нидуй» в течение нескольких лет сохраняют. И если суд решил сразу объявить преступнику «херем», а также тем, кто будет с ним есть, пить и подходить ближе, чем на два метра — могут это сделать, чтобы наказать его и чтобы случаи подобного нарушения Торы не получили распространения.

7.13 Хотя мудрец Торы и имеет право накладывать «нидуй» на тех, кто его не уважает — не делает ему чести привычка применять это право, но должен он закрывать глаза и не обращать внимания на слова невежд, как сказал Шломо в мудрости своей: «И всякие слова, которые будут говорить, не принимай близко к сердцу» (Коэлет 7, 21).

7.14 Так вели себя праведники прошлых поколений — слушали оскорбления, и не отвечали, более того — прощали оскорбляющих их. И величайшие из мудрецов гордились тем, что никогда не применяли «нидуй» и «херем» для защиты своего достоинства. И это путь мудрых, и так следует поступать.

7.15 Это сказано об унижении или оскорблении наедине. Однако знаток Торы, которого оскорбили публично, не имеет права прощать. Если же простил — будет за это наказан, потому что в его лице оскорбили Тору; но должен преследовать и мстить обидчику, как змей, пока тот не попросит у него прощения — и только тогда он простит.

 Законы об идолопоклонстве и нееврейских обычаях

 Они включают пятьдесят одну заповедь — две повелевающие и сорок девять запрещающих; и вот их перечисление:

1. Не склоняться к служению идолам.

2. Не увлекаться плодами собственного воображения и тем, что видят глаза.

3. Не богохульствовать.

4. Не служить идолу так, как это принято.

5. Не простираться ниц перед идолом.

6. Не изготавливать себе идола.

7. Не изготавливать идола даже для других.

8. Не создавать изображений [человека] даже для украшения.

9. Не подстрекать других служить идолам.

10. Сжечь город, совращенный подстрекателями.

11. Не отстраивать совращенный город.

12. Не пользоваться имуществом совращенного города.

13. Не подговаривать [даже] одного человека служить идолам.

14. Не симпатизировать подстрекателю.

15. Не прекращать ненавидеть его.

16. Не спасать его.

17. Не судить о нем с положительной стороны.

18. Не избегать суждения о нем с худшей стороны.

19. Не пророчествовать от имени идола.

20. Не слушать пророчествующего от имени идола.

21. Не пророчествовать ложно, даже от имени Всевышнего.

22. Не бояться убить лжепророка.

23. Не клясться идолом.

24. Не совершать действие, называемое «ов».

25. Не совершать действие, называемое «ядони».

26. Не проводить [свое потомство] для Молеха.

27. Не устанавливать «монумент».

28. Не падать ниц на предназначенном для этого камне.

29. Не садить священное дерево.

30. Уничтожить объект поклонения и все, что предназначено для него.

31. Не использовать объект поклонения и то, что предназначено для поклонения.

32. Не использовать даже покрытие объекта поклонения.

33. Не заключать союз с идолопоклонниками.

34. Не любить и не жалеть идолопоклонников.

35. Не позволять идолопоклонникам жить в нашей земле.

36. Не подражать идолопоклонникам в обычаях и одежде.

37. Не загадывать.

38. Не производить магических действий.

39. Не предсказывать по звездам.

40. Не произносить заклинания.

41. Не вызывать мертвых.

42. Не пытаться получить информацию методом «ов».

43. Не пытаться получить информацию методом «ядони».

44. Не колдовать.

45. Не сбривать виски.

46. Не сбривать бороду.

47. Не стремиться мужчине походить на женщину.

48. Не стремиться женщине походить на мужчину.

49. Не делать татуировку.

50. Не делать раны на теле как разновидность служения идолам (также — не делиться на группировки).

51. Не делать плешь по умершему.

Объяснение всех этих заповедей — в следующих главах.

Глава первая

1.1 В дни Эноша люди совершили большую ошибку — мудрецы того поколения дали неправильный совет, и сам Энош был среди ошибившихся. Вот в чем была их ошибка: они решили, что раз Господь создал звезды и небесные сферы для управления миром и поместил их в небесах, и наделил их почетом, и это верные слуги Его, приближенные к Нему — они достойны восхваления и возвеличивания, и воздавания им почестей. И это, якобы, соответствует желанию Господа, благословен Он, возвеличивать и воздавать честь своим приближенным, также как царь желает почтить своих слуг и придворных, что увеличивает славу самого царя.

1.2 Как только в их сердцах зародилась эта идея, начали они строить звездам храмы и приносить им жертвы, восхвалять и возвеличивать их словами, простираться ниц в их сторону — все это с целью исполнить желание Создателя, в их неверном понимании. С этого началось идолопоклонство.

1.3 Таким образом, идолопоклонники, знающие суть идолопоклонства, не утверждают, что эта конкретная звезда является богом; об этом говорит Иермияу: «Кто не убоится Тебя, Царь народов, как подобает Тебе? Ведь среди всех мудрецов мира и во всех царствах [известно, что] нет подобного Тебе. Но в одном они сделали ошибку и глупость — это деревянная чурка, наследие суеты» (Иермияу 10:7-8). То есть, все знают, что только Ты — Б-г; но ошибка людей и проявление их глупости в том, что они считают эти ненужные действия выполнением Твоей воли.

1.4 (2) По прошествии многих дней среди людей появились лжепророки и стали говорить, что Господь приказал им передать людям: служите некоей звезде, или всем звездам, приносите ей жертвы и возлияния так-то и так-то, постройте ей храм, сделайте ее изображение, чтобы поклоняться ему — весь народ, и женщины, и дети, и все остальные люди. И показывали людям некую форму, выдуманную ими самими, и говорили: вот изображение данной звезды, которое мне сообщили в пророчестве.

1.5 Так начали создавать изображения — в храмах, под деревьями, на вершинах гор и на возвышенных местах, собираться там и поклоняться им. Народу же внушали, что это изображение может принести зло или благо, и стоит ему служить и бояться его. Служители культа убеждали их: умножайте служение — будете иметь успех; делайте так-то и так-то, и не делайте так-то и так-то.

1.6 Потом пришли другие обманщики и стали говорить, что сама звезда, или сфера, или ангел говорили с ними и сказали: служите нам таким-то образом; и поведали им способ служения, как нужно делать, и как не нужно. И распространилось это по всему миру — служение изображениям самыми различными способами, принесение им жертв и поклонение им.

1.7 И так как процесс этот был очень длительным, стерлось великое и страшное Имя из уст всего сущего, и забыли Его; и все люди земли, и женщины, и дети знали только изображение из дерева или камня и капище, построенное человеком — то, чему они с детства были приучены поклоняться и служить и чем привыкли клясться.

1.8 И даже мудрейшие из них — например, жрецы и им подобные -воображали, что нету ничего, называемого «бог», кроме звезд и сфер, в честь которых были созданы эти изображения. А Господина миров никто не знал и не ведал о Его существовании, кроме отдельных людей во всем мире — Ханоха, Метушелаха, Ноаха, Шема и Эвера. Так существовал мир до тех пор, пока не родился столп человечества — праотец наш Авраам, мир ему.

1.9 (З) Уже в самом раннем детстве этот титан духа начал размышлять и думать днем и ночью, поражаясь: как возможно, что эта сфера постоянно находится в движении, и у нее нет Движителя? Кто же ее двигает, ведь не может быть, чтобы она двигала сама себя? И не было у него учителя, и никто не подсказал ему ничего — наоборот, он был затерян в Ур-Касдиме, среди глупых идолопоклонников.

1.10 И отец его, и мать были идолопоклонниками, и он служил идолам вместе с ними. Но в сердце своем продолжал искать истину, пока не попал на правильную дорогу, пользуясь верными посылками — и понял, что есть Единый Б-г, Который вращает созвездия, Который создал все, и нет в мире другого Б-га, кроме Него.

1.11 Он понял, что все люди ошибаются, и ввело их в заблуждение то, что стали они служить звездам и изображениям, пока не забыли истину. В возрасте сорока лет узнал Авраам своего Создателя.

1.12 Как только понял и узнал истину, стал отвечать на вопросы жителям Ур-Касдима и спорить с ними, и говорить, что тот путь, которым они идут — неверен. Он разбил идолов и стал учить народ, что Единственный, кому стоит служить — это Господь мира, и Ему нужно поклоняться, и приносить жертвы, и возлиять вино, чтобы узнали о Нем также будущие поколения; и надо уничтожить и разбить все изображения, чтобы не ошиблись на этом другие люди, как те, кто говорит, что нет иного Б-га, кроме этих идолов.

1.13 Так как его аргументы оказались убедительными, царь той страны решил его убить. Произошло чудо, и Аврааму удалось уйти в Харан. Он стал, останавливаясь где-либо, взывать громким голосом, обращаясь ко всему народу, и учить, что есть Единый Б-г для всего мира, и [только] Ему стоит служить. Так он ходил и взывал, и собирал народ, от города к городу и от страны к стране, пока не пришел в страну Кнаан, продолжая взывать; как сказано: «И воззвал там Именем Б-га, Господа мира» (Берешит 21:33).

1.14 Люди собирались вокруг него и задавали вопросы на его речи, и он учил каждого сообразно его пониманию, пока не возвращал его на путь истины — и вскоре уже с ним шли тысячи людей, которых называют «люди дома Авраамова». И посеял он в их сердцах эту великую истину, и написал о ней книги. И научил ей Ицхака, сына своего, и Ицхак стал обучать и возвращать людей к ней. А Ицхак сообщил ее Яакову и поручил ему обучать других, и тот стал обучать и возвращать на путь истины всех примкнувших к нему.

1.15 А праотец наш Яаков научил всех своих сыновей, и выделил Леви, назначив его главным, и определил ему обучать путям Господа и хранить заповедь Авраама; а сыновьям своим завещал, чтобы не прекращали назначать из потомков Леви ответственного за передачу знания из поколения в поколение, чтобы не прекратилось обучение.

1.16 И усиливалось это движение среди потомков Яакова и примкнувших к ним, и появился в мире народ, знающий Б-га — пока не поселились сыны Израиля надолго в Египте и не стали снова перенимать поступки египтян и служить идолам, как те; и только колено Леви устояло в выполнении завета праотцев и никогда не занималось идолопоклонством.

1.17 Прошло совсем немного времени, и ростки, посеянные Авраамом, погибли; и вернулись сыновья Яакова к ошибке других народов и к их мерзостям. И только из любви Господа к нам, а также ради клятвы, данной Им праотцу Аврааму, создал Он Моше, учителя нашего и учителя всех пророков, и дал ему миссию.

1.18 И вследствие того, что Моше-рабейну получил пророчество, и Господь избрал народ Израиля в наследие Свое — увенчал Он их заповедями и сообщил им путь служения Ему, и сказал, как следует относиться к идолопоклонству и к тем, кто ошибется и обратится к этому.

Глава вторая.

2.1 Главное в заповеди об идолопоклонстве — запрет служить любому из созданий, будь то ангел, или сфера, или планета, или один из четырех видов праматерии, или нечто из того, что создано из них. Даже если служащий им знает, что подлинный Б-г — только Господь, и служит созданию по той же причине, по которой им служили Энош и люди его поколения вначале — все равно он идолопоклонник.

2.2 Об этом предупредила Тора, сказав: «…чтобы не получилось, что ты поднимешь глаза свои к небу и увидишь солнце, и луну, и звезды,… которыми наделил Господь, Б-г твой, все народы» (Дварим 4:19) — то есть, чтобы не увлекся ты плодами собственного воображения и не решил, что небесным телам, которые управляют миром и которые Господь поставил над всеми народами, живущими и исчезающими согласно историческим законам, надо поклоняться и служить. И это Он запрещает, говоря: «Остерегайтесь, чтобы не ошиблось сердце ваше по наивности…» (Дварим 11:16) — то есть, чтобы не пришла вам мысль служить им, с целью сделать их посредниками между вами и Создателем.

2.3 (2) Множество книг написано идолопоклонниками о служении идолам — каков принцип служения, каковы законы, какие действия надо производить. Приказано нам Святым Благословенным — не читать этих книг ни в какой форме, не думать об этом, даже о какой-нибудь детали идолопоклонства. Даже разглядывать объект поклонения запрещено, как сказано: «Не оборачивайтесь к божкам…» (Ваикра 19:4). Об этом также сказано: «…и чтобы не стал узнавать ты о богах их, как им служат» (Дварим 12:30) — не спрашивай, как служат тому или иному идолу, даже если сам не собираешься это делать: ведь это приводит к увлечению идолопоклонством и к подражанию идолопоклонникам, как сказано: «. . . сделаю-ка так же и я» (там же). (З) Все эти запреты на одну тему — не становиться идолопоклонником; и каждый, кто совершит действие, показывающее, что он склоняется к служению идолам -получает телесное наказание по Торе.

2.4 Не только на тему идолопоклонства нельзя размышлять, но также о любой мысли, которая может привести человека к отрицанию одной из основ Торы, предупреждены мы, что нельзя думать на эту тему и склонять к ней наше сознание, чтобы не увлечься плодами собственного воображения; ведь разум человека несовершенен, и не каждый мозг способен постичь истину, как она есть; а если всякий начнет увлекаться собственными идеями, можно по глупости разрушить мир.

2.5 Например, один раз человек подумает о идолопоклонстве, другой раз — о единстве Создателя, есть оно или нет, что внизу, что наверху, что впереди, что позади; а иногда о пророчестве — истина оно или нет, а другой раз о Торе — с Небес она или нет; а так как у человека не всегда есть объективные критерии для выяснения истины, он может стать вероотступником.

2.6 Об этом предупреждает Тора, и сказано в ней: «И не следуйте за сердцами вашими и за глазами вашими, которые вводят вас в блуд» (Бэмидбар 15:39) — то есть, да не пойдет каждый из вас на поводу у собственного недопонимания, воображая, что его сознание постигает истину. Объяснили мудрецы: «за сердцами вашими» — имеется в виду вероотступничество, «за глазами вашими» — имеется в виду разврат. Однако за этот запрет не полагается телесного наказания по Торе, хотя нарушение его приводит к потере Будущей Жизни.

2.7 (4) Запрет идолопоклонства равносилен всем остальным законам Торы, вместе взятым, как сказано: «А если ошибетесь и не будете выполнять все заповеди…» (Бэмидбар 15:22) ; получено по традиции, что слово «ошибетесь» говорит об идолопоклонстве. То есть, каждый, кто верит в идолов — отрицает всю Тору целиком, и всех пророков, и содержание миссии всех пророков, от Адама (первого человека) и до конца света, как сказано: «…со дня, когда приказал Господь — и далее, на все поколения ваши» (Бэмидбар 15:23). А тот, кто отрицает идолопоклонство признает тем самым всю Тору целиком, и это основа всех заповедей.

2.8 (5) Еврей, служивший идолам, становится как нееврей во всех вещах, где есть разница между евреями и неевреями, а не как еврей, нарушивший заповедь, за которую полагается «скила» (побиение камнями — самое суровое наказание, к которому может присудить еврейский суд. Прим. п.). А если некто известен как идолопоклонник — это то же самое, как если бы о нем было известно, что он не выполняет ни одной заповеди. Также отрицающие Б-га и Тору — «мины» — из евреев не считаются евреями, во всех отношениях. И не принимают их (в общину Израиля — прим. п.) никогда, как сказано: «Все, кто ушел туда — не вернутся, не найдут дороги жизни» (Мишлей 2:19).

2.9 «Мины» — это те, кто по глупости следуют за идеями своего сердца, в тех вещах, о которых мы говорили, вплоть до того, что оказываются нарушающими заповеди из Торы специально, именно с целью нарушить заповедь, не стесняясь этого; и говорят, что нет в этом греха. Запрещено разговаривать с ними и даже ответить им на вопрос, как сказано: «Не приближайся к ее порогу» (Мишлей 5:8), [то есть, к порогу глупости, разновидность которой служение идолам]; а все мысли «мина» направлены на идолопоклонство.

2.10 (6) Каждый, думающий про поклонение идолам, что это правда — как будто оскорбляет и проклинает великое и страшное Имя Б-га; и тот, кто служит идолам — как будто произносит богохульство, как сказано: «Человек, который сделает [это] без стеснения — из граждан или из пришельцев — Господа он хулит» (Бэмидбар 15:30). Поэтому вешают труп идолопоклонника после казни, как это делают и с богохульником; и обоих казнят побиением камнями. Вследствие этого я поместил законы о богохульнике в раздел об идолопоклонстве, ведь и те, и другие отрицают основы; (7) и вот законы о богохульнике:

2.11 Б-гохульник присуждается к «скиле» только в том случае, если он произнес особое четырехбуквенное Имя «алеф-далет-нун-йуд», и проклял Его одним из нестираемых Имен, как сказано: «А уязвляющий Имя Господа — смертью умрет» (Ваикра 24:16). За особое Имя — побиение камнями, за другие же наименования — только предупреждение, что это запрещено. Есть также мнение, что наказание получает только тот, кто произнесет Имя «йуд-ей-вав-ей»; я же утверждаю, что виновный побивается камнями в обоих случаях.

2.12 (8) Предупреждение для богохульника следует из Торы, как сказано: «Б-га не проклинай» (Шмот 22:27). Каждый раз, когда в суде слушается дело о богохульстве, при опросе свидетелей употребляется иносказание типа «да поразит Иосеф Иосефа» (где «Иосеф» и «Иосеф» — эвфемизмы для сказанных богохульником Имен Б-га. Прим. п.). По окончании следствия всех присутствующих просят выйти, и самого уважаемого из свидетелей просят произнести буквально то, что он слышал. Он произносит, а судьи встают и разрывают свои одежды, и этот разрыв нельзя зашивать. Второй же свидетель говорит: я слышал то же, что и он. А если свидетелей много, каждый из них должен сказать: я слышал то же самое.

2.13 (9) Б-гохульнику, который отказался от своих слов сразу после произнесения, не прощается, и если это произошло в присутствии свидетелей, его побивают камнями. Если богохульник проклял Имя Б-га именем идола, ревнители веры задерживают его и убивают. Если же его не убили, а привели в суд — не приговаривают его к «скиле», пока не проклянет одним из особых Имен.

2.14 (10) Каждый, слышащий богохульство, обязан разорвать одежды, и даже если проклинают одно из наречений (несвятых имен) Б-га, разрывают одежды; но только в том случае, если проклинающий — еврей. Разрывает одежды как слышащий непосредственно от богохульника, так и слушающий пересказ очевидца. Но тот, кто слышит это от нееврея — не должен разрывать одежды; а Эльяким и Шивна сделали это потому, что Равшаке был евреем-вероотступником (имеется в виду ситуация, описанная в книге Малахим 2, 18:17-37, 19:1 — прим. п.).

2.15 Все свидетели и судьи возлагают руки один за другим на голову богохульника и говорят ему: кровь твоя на тебе, потому что ты сам сделал это себе. И нет других ситуаций в смертных казнях суда, когда на голову преступника возлагают руки, кроме богохульника — как сказано: «И возложат все слышавшие руки свои…» (Ваикра 24:14).

Глава третья

3.1 Каждый, кто служит идолам по собственному желанию и преднамеренно, заслуживает «карэт» (абсолютную гибель), а если это произошло в присутствии свидетелей и после предупреждения — ему положена смертная казнь «скила». Если же сделал это по ошибке — приносит искупительную жертву «хатат кавуа».

3.2 Много видов служения придумали идолопоклонники, каждому божку и каждому изображению свой способ поклонения, не похожий на другие: например, Пеору поклонялись тем, что испражнялись перед ним, а Меркулису — тем, что кидали в него камни или разбрасывали камни перед его изображением. И много других подобных способов служения установили для разных божков.

3.3 Поэтому тот, кто испражняется перед Меркулисом, или бросает камни в Пеора — не наказывается, пока не начнет служить идолу соответствующим ему способом, как сказано: «…как служат эти народы своим богам, и сделаю я то же самое» (Дварим 12:30).

3.4 Поэтому судьи должны знать, как поклоняются тому или иному идолу, ведь нельзя приговорить человека к смертной казни, пока не удостоверятся, что он служил идолу так, как это принято. (3) А предупреждение поклоняющимся идолам подобными способами — это то, что написано: «И не служи им» (Шмот 20:4; Шмот 23:24; Дварим 5:8).

3.5 Это сказано про любые виды служения, кроме простирания ниц, принесения жертв, воскурения благовоний и возлияния. Но тот, кто производит один из этих четырех видов служения для любого из идолов — наказывается, даже если это не характерный способ служения для данного идола. Например: тот, кто сделал возлияние вина для Пеора или принес жертву Меркулису — наказывается, как сказано: «Приносящий жертвы божкам — будет отвержен» (Шмот 22:19).

3.6 Принесение жертв было названо в числе других способов поклонения. Почему Тора его выделяет? Чтобы сказать тебе: так же, как за жертвоприношение, которое является специфическим способом поклонения Всевышнему, делающий это для идола заслуживает «скилы», хотя это и не характерный способ поклонения данному идолу — так же и за любой другой вид поклонения, специфический для Господа, если сделал это действие для идола — характерно ли это для данного идола или нет -подлежит наказанию. Также сказано «Не простирайся ниц перед другим богом» (Шмот 34:14), чтобы подчеркнуть, что наказание распространяется также на простирание ниц, даже если это и не постоянный способ поклонения данному идолу. То же относится и к воскуряющему, и к делающему возлияния; а разбрызгивание — это частный случай возлияния.

3.7 (4) Если в идола брызнули калом или сделали возлияние из мочи — сделавший это подлежит наказанию. Тот, кто принес в жертву кузнечика, не подлежит наказанию, если только это не специфический способ поклонения данному идолу; также, если принесли в жертву скот, у которого нет одной из конечностей — не наказываются, если только это не характерный способ поклонения данному идолу.

3.8 Если идолу служат при помощи палки — тот, кто сломал перед ним палку, наказывается, и палку запрещено использовать в любых целях; тот, кто бросил перед ним палку, наказывается, но палка не становится запрещенной, так как бросание палки не похоже на разбрызгивание крови: палка остается такой, какая есть, а кровь разлетается.

3.9 Тот, кто решил заниматься идолопоклонством в любом виде, заслуживает «скилы». Даже если человек поднял кирпич и сказал ему: ты мой бог, или любую другую фразу подобного рода подлежит наказанию; и даже если раскаялся сразу, произнеся это, и сказал: ты не будешь моим богом — это не отменяет наказания, и его забрасывают камнями.

3.10 (5) Тот, кто производит действие, характерное для служения данному идолу, с целью его унизить — заслуживает наказания. Например: отправляющий естественные надобности перед Пеором с целью его унизить или бросающий камень в Меркулиса с целью его унизить — из-за того, что эти действия являются характерными способами служения данным идолам — подлежит наказанию, и приносит искупительную жертву за свою ошибку.

3.11 (6) Если человек служит идолу потому, что тот ему нравится (например, он очень красиво сделан) или потому, что он боится вреда от этого идола (ведь те, кто служит идолам, считают, что эти изображения приносят вред или пользу), заслуживает «скилы» только в том случае, если решил для себя считать этого идола богом; если же не считает его богом — даже если служил ему так, как принято ему служить, или одним из четырех видов служения Всевышнему — не наказывается.

3.12 Тот, кто обнимает идола, целует его, подметает перед ним, моет перед ним пол, умывает его, умащивает его, одевает или обувает и любым другим способом выражает свое почитание нарушает запрет Торы, как сказано: «…и не служите им» (Шмот 20:4; Шмот 23:24; Дварим 5:8), а эти вещи входят в понятие служения. Несмотря на это, нарушитель не получает телесного наказания за одну из них, так как они в Торе не перечислены; но если какое-то из этих действий является специфической формой служения данному идолу и было произведено именно с целью служения — преступник наказывается.

3.13 (7) Если человек занозил ногу перед изображением идола -нельзя наклоняться, чтобы вынуть занозу, так как это выглядит как поклон идолу; и если у человека рассыпались монеты перед идолом — нельзя наклоняться, чтобы собрать их, так как это выглядит как поклон идолу; но нужно присесть, а затем собрать. (8) Если перед идолом находятся фонтаны питьевой воды в виде человеческих лиц или морд животных, нельзя прикладывать рот к их рту, чтобы попить, так как это выглядит как поцелуй идолу. 3.14 (9) Сделавший идола для самого себя — даже если не сделал собственными руками, и даже если не служил ему приговаривается к телесному наказанию по Торе, как сказано: «Не делай себе изваяния и любого изображения» (Шмот 20:3). Также тот, кто делает идола своими руками для других, даже для нееврея, получает телесное наказание по Торе, как сказано: «…и литых богов не делайте себе» (Ваикра 19:4). Поэтому тот, кто делает идола своими руками для себя, наказывается дважды.

3.15 (10) Запрещено делать статуи для украшения, даже если это не идолы, как сказано: «Не делайте рядом со Мной богов из серебра и богов из золота» (Шмот 20:19), то есть, статуи из золота и серебра, предназначенные для украшения, чтобы не ошиблись на них те, кто склонен к такого рода ошибке, и не приняли за объект поклонения. Запрещенными для украшения являются только изображения человека.

3.16 Поэтому не делают изображений человека ни на дереве, ни на камне, ни на штукатурке — если эти изображения выпуклые, как барельефы во дворцах и тому подобное; а тот, кто сделал, получает телесное наказание по Торе. Но если изображение вогнутое, или это только контур, обведенный на доске или таблице, или оно выткано на материи — такие изображения разрешены.

3.17 (11) Если на кольце есть печать с изображением человека, и это изображение выпуклое — нельзя носить такое кольцо, но можно им ставить печать; если же на кольце вогнутое изображение человека — его можно носить, но запрещено использовать как печать, так как на сургуче от него останется выпуклое изображение.

3.18 Запрещено также ваять подобия солнца, луны, звезд, созвездий и ангелов, как сказано: «Не делайте их со Мной…» (Шмот 20:19), то есть, не делайте изображения тех созданий, которые служат Мне в небесах, даже если эти изображения плоские.

3.19 Изображения животных и других живых существ, кроме человека, а также изображения деревьев, трав и тому подобного создавать можно, даже если они выпуклые.

Глава четвертая

4.1 Евреи, подстрекавшие жителей своего города к идолопоклонству, побиваются камнями — даже если сами не поклонялись идолам, но совратили других граждан, так что те стали это делать. А те люди, которые их послушались, присуждаются к казни мечом, если служили идолу или признали его для себя богом. Предупреждение для подстрекателя учится из фразы: «И имени других богов не вспоминайте — да не услышится из уст твоих» (Шмот 23:13).

4.2 Город получает статус «совращенного города» только в том случае, если подстрекателей было двое или более, как сказано: «Вышли люди беззаконные…» (Дварим 13:14), и если это были представители того же колена и граждане того же города, как сказано: «…из среды твоей, и совратили жителей своего города» (там же) ; и только тогда, когда совратилось большинство жителей города, и число совратившихся не менее сотни и не более половины численности колена; если же согрешила большая часть колена, их судят как отдельных преступников, как сказано: «жителей города» (см. Дварим 13:16) — то есть, не деревни и не столицы колена; а любой населенный пункт, в котором менее ста жителей — это деревня, а если в нем живет большая часть колена — это столица колена.

4.3 Также, если подстрекателями были женщины или дети, или это был один человек, или совратилось меньше половины жителей, или народ начал грешить сам собой, или подстрекатели не были гражданами города — не наказывают этот населенный пункт как «совращенный город», а судят согрешивших как отдельных идолопоклонников: каждого из них побивают камнями, а имущество их получают наследники, как и в других случаях смертных казней по закону.

4.4 (3) Судить «совращенный город» может только Верховный Суд из семидесяти одного мудреца, как сказано: «И выведете этого человека, или эту женщину, которые совершили этот дурной поступок, к воротам своим» (Дварим 17:5 — т.е. того же города, прим. п.) — отдельные преступники приговариваются к смерти судом, сидящим в воротах любого города, тогда как если преступников много, приговорить их к смерти может только Верховный Суд.

4.5 (4) Нельзя наказывать как «совращенный город» один из городов—убежищ (предназначенных для убивших по ошибке — прим. п.), как сказано: «…в одном из твоих городов» (Дварим 13:13); также Иерусалим не может быть «совращенным городом», так как не относится ни к одному колену. Нельзя судить в этом статусе город, расположенный на границе, чтобы в образовавшуюся брешь не проникли захватчики и не опустошили бы Землю Израиля. Один и тот же Верховный Суд не имеет права давать статус «совращенного города» трем населенным пунктам, расположенным рядом; если же они далеко друг от друга — можно.

4.6 (5) Чтобы город получил статус «совращенного», подстрекатели должны подговаривать людей словами во множественном числе, например: пойдем служить, пойдем приносить жертвы, пойдем воскурять, пойдем сделаем возлияние, пойдем простримся ниц, давайте сделаем [этого идола] нашим богом; а те при этом слушают их и начинают служить идолу так, как принято ему служить, или одним из четырех видов служения Всевышнему, или начинают считать этого идола своим богом.

4.7 Если в случае с определенным городом не были выполнены все вышеперечисленные условия, как с ним поступают? Предупреждают и свидетельствуют о каждом из жителей, поклонявшихся идолам, и побивают их камнями, как одиночных преступников; имущество же их получают наследники.

4.8 (6) Как судят «совращенный город»? Если выполнены все условия для придания городу этого статуса, Верховный Суд посылает туда людей, которые проводят детальное следствие, пока не убедятся на основании очевидных доказательств, что совратился весь город или большая его часть, и жители обратились к поклонению идолам.

4.9 После этого посылают туда двух учеников мудрецов, предупреждать жителей и увещевать. Если жители отказались от заблуждений и раскаялись — хорошо; если же закоренели в своей наглости, Верховный Суд приказывает всему Израилю подняться на них войной и осадить город, и воевать с ними, пока город не будет захвачен.

4.10 После того, как захватывают город, немедленно организуют множество судов и судят жителей. Людей, о которых засвидетельствовали два человека, что они служили идолам после предупреждения, отделяют; если таковых набралось меньше половины от всех жителей — их побивают камнями, а сам город спасен; если же их больше половины — их доставляют в Верховный Суд, где заканчивают процесс над ними и казнят их мечом, а в городе убивают всех жителей — и женщин, и детей — мечом, если совращенным оказался весь город; если же совращенных только большинство, убивают только их жен и детей.

4.11 Подстрекателей же побивают камнями в обоих случаях — и если совратилось больше половины жителей, и если совратились все. Все имущество города собирают на одну из улиц; если в городе нет улицы, строят в нем улицу; если улица проходит вне городской стены — строят дополнительный отрезок стены таким образом, чтобы улица оказалась внутри города, как сказано: «…на его улицу» (Дварим 13:17). Всех домашних животных убивают, а имущество сжигают вместе с городскими строениями; и сжигание этого города — повелевающая заповедь, как сказано: «И сожгите огнем город и все имущество его» (там же).

4.12 (7) Имущество праведных жителей города (а это те, кто не совратился вместе с большинством) сжигается вместе с остальным добром: раз жили в таком месте — их имущество пропало. А тот, кто пользуется чем-либо из сжигаемого, получает телесное наказание по Торе, один раз за каждый предмет, как сказано: «И не прилипнет к руке твоей ничего из отверженного» (Дварим 13:18). (8) Если же людей, которые свидетельствовали против жителей города, уличили во лжи — каждый, кто успел захватить некое имущество, становится его владельцем и может им пользоваться, так как свидетели уличены; почему каждый может присвоить любое имущество — потому что все жители города отчаялись от своего имущества с момента окончания суда над ним и вынесения приговора.

4.13 Такой город запрещено отстраивать; и каждый, кто его отстраивает, получает телесное наказание по Торе, как сказано: «…не будет более отстроен» (Дварим 13:17). Однако можно разбивать на этом месте сады и цитрусовые плантации, ведь написано «не будет более отстроен», то есть запрещено только отстраивать город в том виде, каким он был.

4.14 (9) Караван, который двигался из одного пункта в другой и, оказавшись в «совращенном городе», попал вместе с его жителями под влияние подстрекателей — если путешественники задержались там на тридцать дней, их убивают мечом, и имущество их пропало; если меньше — их побивают камнями, а имущество получают наследники.

4.15 (10) Если в «совращенном городе» нашли вещи, отданные его жителям в заклад гражданами другого города — они не сжигаются, хотя те, кто их хранили, взяли на себя ответственность за них, но возвращаются владельцам, как сказано: «его (города) имущество» (Дварим 13:17), но не имущество другого города. Предметы же, отданные совращенными гражданами наказываемого города в заклад жителям других населенных пунктов — если их свезли на улицу города для сожжения, сжигаются вместе со всем остальным; если же не свезли — их не уничтожают, а отдают наследникам.

4.16 (11) Скотина, которая является совместным имуществом жителя «совращенного города» и жителя другого города, запрещена, если была найдена в наказываемом городе; если же было найдено тесто такого же статуса — им можно пользоваться, так как можно его разделить. (12) Скотина «совращенного города», уже зарезанная на мясо, запрещена по той же причине, что и бык, приговоренный к казни, но зарезанный на мясо. (Приговаривают к казни домашних животных, которые убили человека или с которыми было совершено скотоложество — прим. п.).

4.17 Разрешены к использованию волосы головы, как мужские, так и женские, жителей этого города; но парики и шиньоны — это часть захваченной добычи, и они запрещены. (13) Фрукты, еще не собранные с дерева, находящегося внутри города — разрешены, так как сказано: «свези… и сожги» (Дварим 13:17), то есть сжечь надо только то, что достаточно свезти; а плоды, растущие на дереве, нужно сперва снять. По той же причине разрешены волосы головы. И тем более разрешены сами плодовые деревья, которые передаются во владение наследников.

4.18 С храмовым имуществом, найденным в этом городе, поступают так: если это жертвенное животное — ждут, пока оно не умрет само, как сказано: «Жертва злодеев — мерзость» (Мишлей 21:27) ; если же это предмет, посвященный Храму — его выкупают, а затем сжигают вместе с остальной добычей, как сказано: «его (города) имущество» (Дварим 13:17), а не имущество Небес. (14) Первенцы и десятина от скота, принадлежащие этому городу — если годны к принесению в жертву, то имеют статус жертвенного животного, и им дают умереть своей смертью; если же имеют увечья — они как «скот его» (Дварим 13:16), и их убивают.

4.19 Части урожая, отделяемые для коэнов — «трумот» — найденные в этом городе, если они уже находятся во владении коэна — оставляют гнить, так как это имущество жителя города; если же они до сих пор в руках обычного еврея — отдают их коэну из другого города, так как это имущество Небес, святость которого — в нем самом. (15) «Вторая десятина» (плоды, которые нужно съесть в святости в Иерусалиме — прим. п.) и деньги, на которые она была выкуплена, а также священные тексты, найденные в этом городе — подлежат захоронению.

4.20 (16) Каждый, кто судит «совращенный город» — как будто приносит жертву всесожжения, как сказано: «… всесожжение Господу, Б-гу твоему» (Дварим 13:17). И, кроме этого, снимает гнев Господа с народа Израиля, как сказано: «Чтобы перестал гневаться Господь» (Дварим 13:18), и приводит на еврейский народ благословение и милосердие, как сказано: «И обратит к тебе милосердие, и сжалится над тобой, и умножит тебя» (там же).

Глава пятая

5.1 Подговаривающий к идолопоклонству отдельного еврея, мужчину или женщину — «месит» — побивается камнями, даже если ни подстрекатель, ни подстрекаемый не служили идолам: только за то, что советовал служить. Был ли это обычный человек или пророк, подговаривал ли он одного человека или нескольких — его побивают камнями. (2) А того, кто соблазнил идолопоклонством большинство жителей города, называют «медиах», а не «месит».

5.2 Если тот, кто соблазнил идолопоклонством большинство жителей города, был пророком — его побивают камнями; совращенных же казнят как одиночек, а не как жителей «совращенного города», так как «медиах» был один (а не два и более). Говорил ли он «служите мне» от имени идола, или говорил «служите такому-то идолу» от имени Всевышнего — это пророк-«медиах», и если совратилось вследствие его слов большинство жителей города, его побивают камнями.

5.3 «Месит» побивается камнями и в том случае, если он говорил во множественном числе, и в том случае, если он говорил в единственном числе. Например, говорящий другому: я буду служить идолу, пойду служить идолу, пойдем служить идолу — тем видом служения, который характерен для данного идола; принесу жертву, пойду принесу жертву, пойдем принесем жертву; принесу воскурение, пойду воскурять, пойдем воскурять; совершу возлияние, пойду совершать возлияние, пойдем совершать возлияние; прострусь-ка ниц, пойду простираться ниц, пойдем простираться ниц — это «месит».

5.4 Если «месит» подговаривал двоих, они должны свидетельствовать против него: они приводят его в суд и сообщают, что он им говорил, и они же приводят в исполнение приговор — «скила». (3) И не нужно делать «меситу» предупреждения. Если подговаривал одного, тот должен сказать: у меня есть друзья, которые тоже хотят это делать; и так хитростью заставляют его повторить свои предложения перед двумя, чтобы обеспечить обвинение и смертную казнь. Если «месит» не хочет говорить перед двумя, нужно устроить ему провокацию; и нет другого случая среди заслуживающих смертную казнь по Торе, когда можно делать провокацию, кроме этого.

5.5 Как устраивают провокацию? Подстрекаемый приводит двоих и ставит их в темном месте, так чтобы они видели «месита» и слышали его слова, а он их не видел. Затем подстрекаемый просит «месита» повторить то, что слышал от него наедине. Тот повторяет, а подстрекаемый отвечает ему: как же мы оставим Господа нашего, который в небесах, и пойдем служить дереву и камню? Если «месит» раскаялся или смолчал — свободен от наказания; если же сказал: мы обязаны, или: нам стоит это сделать — те, кто стояли в засаде, приводят его в суд и исполняют приговор.

5.6 (4) Для подстрекаемого убить «месита» — повелевающая заповедь, как сказано: «Рука твоя да будет на нем первой, чтобы убить его» (Дварим 13:10). И запрещено подстрекаемому любить «месита», как сказано: «Не сочувствуй ему» (Дварим 13:9). Можно было бы подумать, что так же, как сказано о ненавистнике: «Расстегни вместе с ним (поклажу упавшего осла — прим. п.) » (Шмот 23:5), нужно помочь и «меситу» — но сказано: «…и не слушай его [оправданий]» (Дварим 13:9). Можно подумать, что сказанное «Не способствуй пролитию крови ближнего твоего» (Ваикра 19:16) относится и к действиям подстрекаемого относительно «месита» -но сказано: «…и не жалей его» (Дварим 13:9).

5.7 Запрещено подстрекаемому искать «меситу» оправдание, как сказано: «…и не будь снисходительным» (Дварим 13:9) ; и если известно доказательство его вины — нельзя умалчивать о нем, как сказано: «…и не покрывай его» (там же). Предупреждение для обычного «месита» (не пророка) учится из фразы: «И весь народ Израиля услышит и устрашится, и больше не будут [люди] так поступать» (Дварим 13:12).

5.8 (5) Требующий от других поклонения себе, говорящий: «служите мне как богу» — если действительно стали ему поклоняться, побивается камнями; если же не стали, то, хотя и согласились с ним и сказали «хорошо» — не побивается камнями. Но подстрекающий поклоняться другому человеку, а также любому из идолов — если подстрекаемый согласился и сказал: «хорошо, пойдем поклоняться» — то даже если не было самого поклонения, оба побиваются камнями, и подстрекатель и подстрекаемый, как сказано: «Не сочувствуй ему, и не слушай его» (Дварим 13:9) ; за то, что слушал и склонился к его словам — наказывается.

5.9 (6) Пророчествующим от имени идола называется тот, кто говорит: заповедал мне такой-то идол, или такая-то планета, делать то-то или не делать того-то. Даже если то, что он говорит, не противоречит Торе — при наличии двух свидетелей и после предупреждения его казнят удушением, как сказано: «.. .и тот, кто будет говорить от имени других богов — да умрет этот пророк» (Дварим 18:20). А предупреждение ему — это частный случай сказанного: «И имени других богов не упоминайте» (Шмот 23:13).

5.10 (7) И запрещено спорить с пророчествующим от имени идола и изобличать его, и не просят у него знамения; если же сделал сам — не следят за его исполнением и не думают, что это может быть правдой. А каждый, кто думает о знамениях такого пророка, что они могут быть правдой — нарушает запрет, как сказано: «Не слушай слов этого пророка» (Дварим 13:4).

5.11 Также лжепророка казнят удушением, даже если он пророчествовал от имени Всевышнего и ничего не прибавил и не убавил в Торе, как сказано: «А пророк, что осмелится сказать от Моего имени слово, которое Я не приказывал ему говорить, и тот, кто будет говорить от имени других богов — умрет этот пророк» (Дварим 18:20).

5.12 (8) И тот, кто пророчествует о том, чего не получил в пророческом видении, и тот, кто выдает за собственное пророчество слышанные им слова настоящего пророка — оба называются лжепророками и подлежат казни удушением.

5.13 (9) Тот, кто старается избежать казни лжепророка из-за его достоинств, когда тот ведет себя так, как подобает вести себя пророку — нарушает запрет, как сказано: «Злонамеренно сказал этот пророк, не страшись его» (Дварим 18:22).

5.14 Избегающий судить о нем с худшей стороны или боящийся и пугающийся его слов — тоже нарушает запрет «не страшись его» (Дварим 18:22). И судить лжепророка может только Верховный Суд из семидесяти одного мудреца.

5.15 (10) Дающий обет именем идола и клянущийся идолом получает телесное наказание по Торе, как сказано: «И имени других богов не упоминайте» (Шмот 23:13) — как дающий клятву самому себе, так и нееврею. Запрещено также заставлять нееврея клясться именем идола, которого тот боится. И даже упомянуть имя идола без клятвы запрещено, как сказано: «… не упоминайте».

5.16 (11) Нельзя говорить приятелю: подожди меня возле такого-то идола, и тому подобное. А те имена идолов, которые упоминаются в святых текстах, можно произносить — например, Пеор, Вел, Нево, Гад и так далее. Запрещено способствовать тому, что другой человек даст обет и выполнит его именем идола. Однако телесное наказание по Торе получает только тот, кто даст обет именем идола и выполнит его в честь идола, то есть тот, кто клянется идолом.

Глава шестая

6.1 Производящий действие, называемое «ов» или «ядони», по своей воле и сознательно — наказывается «карэтом», а если он получил предупреждение и есть два свидетеля — побивается камнями; сделавший же это по ошибке приносит искупительную жертву «хатат кавуа». Как делают «ов»? Воскуряют стоя некое ароматическое вещество, держа при этом в руке миртовый жезл и раскачивая им, и говорят определенные заклинания, пока спрашивающий не услышит, будто некто говорит с ним и отвечает на его вопрос из-под земли, очень низким голосом, как бы не слышимым ухом, а воспринимаемым в мыслях.

6.2 Другой вариант «ова» — когда берут череп мертвеца, воскуряют ему благовония и делают некие пассы, пока не услышат нечто похожее на голос, исходящий из черепа, очень тихий, отвечающий на поставленный вопрос. И то, и другое называется «ов», и тот, кто делает одну из этих вещей, побивается камнями.

6.3 (2) Как делают «ядони»? Берут в рот определенную птичью кость, воскуряют и делают другие действия, пока делающий это не упадет, как в приступе эпилепсии, и не начнет говорить вещи, которые должны произойти. Все это – разновидности идолопоклонства; а предупреждение о том, что это запрещено, учится из фразы: «Не обращайтесь к «овам» и «ядони» (Ваикра 19:31).

6.4 (3) Отдающий из потомства своего Молеху, по своей воле и сознательно — наказывается «карэтом»; по ошибке — приносит жертву «хатат кавуа». А если сделал это после предупреждения в присутствии двух свидетелей — побивается камнями, как сказано: «Тот, кто отдаст из потомства своего Молеху, смертью погибнет; народ да забросает его камнями» (Ваикра 20:2). Предупреждение о том, что это запрещено, звучит так: «И из потомства твоего не давай проводить [через огонь] для Молеха» (Ваикра 18:21), и далее сказано: «Да не найдется в среде твоей проводящий сына своего или дочь свою через огонь» (Дварим 18:10).

6.5 Как это делали? Разжигали большой костер, и отец брал часть из своих детей и передавал их жрецам-огнепоклонникам, а те возвращали их отцу, чтобы тот провел их через огонь с позволения жрецов; именно отец проводил сына через огонь, после того как получал разрешение от жрецов — проводил ногами с одной стороны на другую, внутри пламени; но не сжигал его как жертву Молеху, как это делали с детьми для других идолов, а именно в проведении через огонь заключалась служба идолу по имени Молех. Поэтому тот, кто служит таким образом другому идолу, не наказывается.

6.6 (4) Человек не наказывается «карэтом» или «скилой», пока не передаст ребенка жрецам Молеха и не проведет его ногами по огню так, как это принято; если передал, но не провел, или провел, но не передал, или передал и провел, но не так, как принято — не подлежит наказанию. Кроме того, подлежит наказанию только тот, кто передаст часть своего потомства, а часть оставит, как сказано: «Ведь из потомства своего отдал Молеху» (Ваикра 20:3) — часть из потомства, а не все потомство.

6.7 (5) Наказание полагается как за законное потомство, так и за детей, рожденных от запрещенной связи; как за собственных сыновей и дочерей, так и за их детей или внуков: за всех, к кому применимо понятие «потомство его». Но если человек провел своих братьев или сестер, или родителей, или прошел сам — его не наказывают. Провел одного из своих потомков, когда тот спал, или слепого — не наказывается.

6.8 (6) «Монумент», который запрещен Торой — это строение, установленное для того, чтобы возле него собирались люди, даже для служения Всевышнему; делать так запрещено потому, что таков был обычай идолопоклонников. Об этом сказано: «И не устанавливай себе «монумент», ненавистный Господу, Б-гу твоему» (Дварим 16:22). Каждый, кто устанавливает такой «монумент», получает телесное наказание по Торе.

6.9 И также «камень для простирания ниц», о котором говорит Тора — даже если на нем поклоняются Всевышнему, виновный получает телесное наказание по Торе, как сказано: «И не кладите специальный камень в своей земле, чтобы простираться на нем ниц» (Ваикра 26:1). Из-за того, что у идолопоклонников было принято класть специальный камень перед идолом, чтобы простираться на нем ниц — запрещено делать так в служении Всевышнему. Телесному наказанию подвергается, однако, только тот, кто повергнется на камень всем телом, раскинув руки и ноги: именно это называется в Торе «простиранием ниц».

6.10 (1) Простираться ниц на камнях запрещено в любом месте, кроме Храма. А в храмовом дворе можно простираться ниц в службе Всевышнему на каменном покрытии, как сказано: «…не кладите в своей земле, чтобы простираться на нем ниц» (Ваикра 26:1) — то есть, в своей земле вы не можете простираться ниц на камне, но в Храме, на камнях, которыми выложен его двор, это разрешено.

6.11 Из-за этого во всех еврейских общинах принято застилать в синагогах пол циновками, если он был выложен камнем, или рассыпать на нем сено или солому — чтобы отделить лицо простирающегося ниц от камня. Если не нашли ничего, что могло бы послужить преградой — отходят в другое место и там простираются ниц, или поворачивают лицо вбок, так чтобы оно не упиралось в камень.

6.12 (8) Если на непокрытом камне поклоняются Всевышнему, не раскинув руки и ноги — такому человеку не полагается телесного наказания по Торе, но его наказывают по постановлению мудрецов. Однако в поклонении идолу нет разницы, раскинул преступник руки и ноги, простираясь ниц, или нет: с того момента, как лицо его коснулось земли — подлежит побиению камнями.

6.13 (9) Тот, кто садит дерево возле жертвенника и на всей территории Храма, будь то плодовое дерево или нет — даже если оно посажено для украшения Храма — получает телесное наказание по Торе, как сказано: «Не высаживай у себя «ашеру», любое дерево, у жертвенника Господа, Б-га твоего» (Дварим 16:21). Таков был обычай идолопоклонников — высаживать деревья рядом с жертвенником идола, чтобы там собирался народ.

6.14 (10) Запрещено также делать деревянные веранды в Храме, как это делают во дворах домов. Хотя это постройка, а не высаженное дерево, лучше удалиться от нарушения, ведь сказано: «любое дерево» (Дварим 16:21) ; и все веранды и перекрытия, выходящие из стен Храма, были сделаны из камня, а не из дерева.

Глава седьмая

7.1 Уничтожить идола и то, что для него используется, и то, что для него сделано — повелевающая заповедь, как сказано: «Уничтожьте все эти места…» (Дварим 12:2), и сказано: «Но вот что сделайте им: жертвенники их сожгите…» (Дварим 7:5).

7.2 В Земле Израиля заповедано преследовать и искать идолопоклонство, пока не уберем его полностью из нашей земли; в других же странах мы не обязаны преследовать идолопоклонство, но в любом месте, которое попадет в наше владение, нужно уничтожить всех идолов, которые там находятся, как сказано: «И искорените память о них из этого места» (Дварим 12:3) – в Эрец-Исраэль нужно уничтожить все идолопоклонство, но вне Земли Израиля мы его искать не обязаны.

7.3 (2) От самого идола, от того, что для него используется, что приносится ему в жертву и от всего, что для него сделано, запрещено получать выгоду, как сказано: «И не вноси мерзость в дом свой» (Дварим 7:26). А тот, кто использует для себя что-то из вышеперечисленного, получает телесное наказание по Торе дважды — один раз за нарушение запрета «И не вноси мерзость в дом свой» (Дварим 7:26), и второй раз за нарушение запрета «И не прилипнет к руке твоей ничего из отверженного» (Дварим 13:18).

7.4 (3) Животное, которое принесли в жертву идолу, запрещено полностью: и его экскременты, и кости, и рога, и копыта, и кожа — все запрещено использовать. Поэтому, если на шкуре найден знак, по которому можно понять, что шкура принадлежала животному, принесенному в жертву идолу — например, нашли круглое отверстие в шкуре напротив сердца, и известно, что у идолопоклонников принято делать такое отверстие, чтобы вынуть сердце — все шкуры, в которых есть этот знак, запрещено использовать; и так все подобное этому.

7.5 (4) Какая разница между идолом нееврея и идолом еврея? От идола нееврея запрещено получать выгоду сразу с момента изготовления, как сказано: «Изображения их богов сожгите в огне» (Дварим 7:25), то есть, для нееврея идол становится богом с момента изготовления; идол же еврея не запрещен, пока не начнут ему служить, как сказано: «…и спрячет» (Дварим 27:15), то есть, пока не начнет ему служить в укромном месте, А то, что предназначено для поклонения идолам — как еврейским, так и нееврейским — не запрещено, пока не начнет использоваться в целях идолопоклонства.

7.6 (5) Сделавший идола для других, хотя и получает телесное наказание по Торе, может пользоваться полученной платой, даже если сделал это для нееврея, когда запрещено получать выгоду от идола сразу после его изготовления: ведь изготовление заканчивается с последним штрихом, а стоимость самого этого штриха меньше самой мелкой монеты.

7.7 Старьевщик, скупающий вещи у неевреев и нашедший среди них идола, поступает так: если заплатил, но не взял — расторгает сделку; если взял, но не заплатил — несмотря на то, что взятие предмета в руки в сделке с неевреем считается совершением покупки — может вернуть, так как покупка ошибочна; но если взял и заплатил — должен утопить это в море. Если «гер» (нееврей, принявший иудаизм) с братом-неевреем получили наследство от отца-идолопоклонника, «гер» может попросить брата взять идолов, а себе оставить деньги, или отдать брату вино, предназначенное для возлияния идолам, а себе взять еще не переработанные плоды; но с того момента, как запрещенные предметы попали в его владение, он уже не может их обменять.

7.8 (6) От скульптур, сделанных идолопоклонниками для украшения, разрешено иметь пользу, в отличие от идолов. Как их отличить? Все скульптуры, найденные в деревнях — запрещены, так как наверняка сделаны для поклонения. Скульптура, которая стоит в воротах крупного города и в ее руке изображена палка, или птица, или шар, или меч, или корона с кольцом — наверняка идол, и запрещено получать от нее пользу; в других же случаях городские скульптуры сделаны наверняка для украшения, и от них можно иметь пользу.

7.9 (7) Изображения, найденные валяющимися в людных местах или в тряпье старьевщика, разрешено использовать, тем более — их обломки. Но если нашли руку, или ногу, или другой кусок, отломавшийся от идола — его запрещено использовать, пока не станет доподлинно известно, что поклонение этому идолу отменено.

7.10 (8) Нашедший посуду или одежду с изображениями солнца, луны или дракона — если это золотая или серебряная посуда, или одежда из дорогих тканей, или эти изображения вырезаны на серьгах и кольцах — не может их использовать; на других же предметах эти изображения разрешены, так как наверняка сделаны для украшения.

7.11 (9) И сам идол, и то, что используется для поклонения, и то, что приносится ему в жертву — запрещает все, с чем перемешивается. Например: если статуя, которой поклоняются, перемешалась со статуями, предназначенными для украшения — даже если она одна на несколько тысяч декоративных скульптур — все эти предметы нужно утопить в море. Также, если кубок, использовавшийся при поклонении, перемешался с другими кубками, или кусок мяса, бывший в капище, с другими кусками — все это нужно утопить в море; и шкура животного, у которого достали сердце для поклонения, запрещает все шкуры, с которыми она перемешалась.

7.12 Торговец, который продал идола, или что-то из используемого для идола, или нечто, принесенное в жертву идолу — не имеет права пользоваться полученными деньгами, а если они перемешались с другими деньгами — все деньги запрещены, как если бы это был сам идол, как сказано: «…и будет отверженным, как он» (Дварим 7:26). Таким образом, все, что получается из идола, из предметов, используемых для поклонения и принесенных жертв — имеет такой же статус, как и сам идол.

7.13 (10) Если идол или священное дерево («ашера») сожжены, нельзя пользоваться пеплом, полученным от них, и также углями; но можно использовать пламя, потому что это не предмет.

7.14 Сомнение, предназначен ли предмет для поклонения, запрещает предмет; но если неизвестно, есть ли сомнение предмет разрешен. Например: если кубок, используемый для поклонения идолу, попал в хранилище кубков — все кубки запрещены, так как мы не знаем, который из них предназначен для поклонения; но если из этой смеси взять один кубок и перемешать его с другими кубками — эта вторая смесь разрешена.

7.15 Если кольцо, принадлежащее идолу, перемешалось с сотней других колец, и два из них упали в море — остальные кольца разрешены, так как можно предположить, что запрещенное кольцо было среди тех, что упали в море. Но когда эти сто колец разделили на сорок и шестьдесят — если сорок перемешались с другими кольцами, эта смесь разрешена, так как можно предположить, что запрещенное кольцо осталось там, где большая часть; если же шестьдесят перемешались с другими кольцами — эта смесь запрещена.

7.16 (11) Запрещено сидеть в тени ствола «ашеры» (священного дерева), и в том случае, если само дерево является объектом поклонения, и в том случае, если под ним стоит идол; но можно сидеть в тени от побегов и листьев этого дерева. Если есть другая дорога, запрещено проходить под «ашерой»; если же это невозможно, нужно миновать ее бегом.

7.17 (12) Птенцы, выросшие в гнезде на «ашере», разрешены, если они уже не нуждаются в матери; яйца же и птенцы, нуждающиеся ъ матери, запрещены еврею, так как «ашера» для них — опора. Гнездо, которое найдено в ветвях «ашеры», разрешено использовать, так как птица приносит ветви для гнезда из другого места.

7.18 (13) Ветви, обрубленные с «ашеры», запрещено использовать; если ими уже растоплена печь, нужно остудить ее, растопить заново разрешенными ветвями и только тогда готовить в ней пищу. Если печь не остудили и выпекли в ней хлеб — хлеб запрещен. Но если этот каравай перемешался с другими буханками хлеба, можно выбросить в море деньги, соответствующие стоимости одного каравая, чтобы не получать выгоды от изготовленного с помощью «ашеры», и таким образом весь хлеб станет разрешенным к употреблению.

7.19 (14) Если из «ашеры» выломали шест и с его помощью выткали ткань для одежды, эта одежда запрещена; перемешалась с другой одеждой — бросают в море сумму денег, соответствующую стоимости запрещенной одежды, и всей одеждой можно пользоваться.

7.20 Можно сажать под «ашерой» овощи, как летом, когда они нуждаются в тени, так и зимой: ведь овощи растут не только благодаря тени, но и благодаря почве, в которую они высажены и которая не запрещена; а если нечто произведено при помощи чего-то запрещенного и чего-то разрешенного, это можно использовать.

7.21 Поэтому поле, удобренное навозом, использованным в целях идолопоклонства, можно засевать, и скотину, откормленную сеном, использованным для идолопоклонства, можно кушать; и так все подобное этому.

7.22 (15) Мясо, или вино, или плоды, которые приготовили, чтобы принести в жертву идолу — не запрещено использовать, даже если они уже внесены в капище, пока не произошло принесение их в жертву; с момента же принесения в жертву идолу, даже если после этого хозяин раскаялся и вынул их из капища, они запрещены навсегда. И все, что находится в капище — даже воду и соль -запрещено использовать по Торе, и тот, кто кушает что-либо из этого, получает телесное наказание.

7.23 (16) Если рядом с идолом найдена одежда, посуда или деньги — если видно, что они были брошены с пренебрежением к идолу, их разрешено использовать, а если видно, что они были положены с почтением к идолу, они запрещены. Например, если кошелек с деньгами болтается у идола на шее, одежда сложена на голове идола, перевернутая посудина надета на голову идола — эти предметы разрешены, так как их расположение выказывает пренебрежение к идолу; и так все подобное этому. Если рядом с идолом найден предмет, подобный которому приносится в жертву данному идолу, этот предмет запрещено использовать.

7.24 Все это относится к случаю, когда предметы найдены вне капища. Но все, что найдено в капище — брошено ли это с пренебрежением или с почтением, можно ли приносить это в жертву или нет — от всего, что находится внутри, запрещено получать пользу, даже от воды и соли. А предметы, найденные рядом с Пеором и Меркулисом, запрещены в любом случае — и внутри капища, и снаружи. И так же камни, найденные рядом с изображением Меркулиса: все камни, которые кажутся имеющими к нему отношение, запрещены.

7.25 (17) Если возле идола есть бассейн или сад — можно ими пользоваться, если культ не имеет от этого выгоды; с выгодой же для культа пользоваться нельзя. Если же это находится в совместном владении культа и еще кого-то, можно пользоваться даже с выгодой для жрецов, но только не в виде платы.

7.26 (18) В бане, в которой стоит идол, можно мыться, так как он помещен там для украшения, а не для служения ему; как сказано: «богов их» (Дварим 7:25; Дварим 12:3) — то есть, таких, к которым относятся как к высшим существам, а не таких, которыми пренебрегают, как, например, идол, стоящий у сточной канавы, в которую все мочатся. Но если такова особенность поклонения данному идолу — в такую баню заходить запрещено.

7.27 (19) Можно зарезать животное ножом, предназначенным для поклонения идолу, так как это порча; но опасное животное нельзя убить таким ножом, так как в этом случае от ножа будет польза. Запрещено также разрезать таким ножом мясо на куски, так как это полезное применение; но если мясо порезали так, что оно стало хуже — это разрешено.

Глава восьмая

8.1 Из объекта поклонения, который не создан руками человека и человек ничего к нему не прибавил, можно извлекать пользу. Поэтому горы и холмы, которым поклоняются некоторые народы, и деревья, которые были посажены ради их плодов, а впоследствии стали объектом поклонения, родники и ручьи, а также животных — можно использовать; и можно кушать те плоды, которым поклонялись, когда они росли, и скот, которому поклонялись. Тем более, можно кушать скот, который только выбран для поклонения — как в случае, когда собираются служить этому животному, так и в случае, когда собираются принести его в жертву идолу.

8.2 Сказанное о животном справедливо для случая, когда человек не совершал над ним никакого действия с целью поклонения. Но если совершил какое-нибудь действие — запретил животное. Например, вырезал на нем знак в честь идола. Если животное обменяли на объект поклонения — животное запрещено использовать; если его, в свою очередь, обменяли на что-то другое — и это запрещено использовать, так как это похоже на деньги, вырученные за идола.

8.3 Все это верно, если человек совершил действие над принадлежащим ему животным. Но если зарезал для поклонения или обменял на идола чужое животное — животное не становится запрещенным, так как человек не может распорядиться предметом, хозяином которого он не является.

8.4 Если поклоняются почве — это не запрещает ее для использования; но если в ней выкопали колодцы, траншеи или пещеры с целью поклонения, в этом месте почва запрещена. (2) Если в водоеме выбрали волну и стали ей поклоняться, вода не стала запрещенной; но если ее зачерпнули рукой и поклонились зачерпнутой воде — она запрещена. Камни, которые скатились с горы и стали объектом поклонения в месте их падения, не запрещены, пока человек не приложил к ним руку.

8.5 (З) Если еврей поставил кирпич с целью поклоняться ему, и не стал этого делать, а затем пришел нееврей и начал поклоняться этому кирпичу — кирпич запрещено использовать, так как поставить его значит совершить над ним действие. И если поставил яйцо, и пришел нееврей и поклонился ему — яйцо запрещено. Разрезал тыкву или нечто ей подобное и стал этому поклоняться — запретил ее для использования; стал поклоняться половинке тыквы, в то время как вторая половинка была присоединена к ней — вторая половинка тоже запрещена из-за подозрения, что она была опорой для объекта поклонения.

8.6 Дерево, посаженное изначально с целью поклонения, запрещено использовать, и это то, что в Торе названо «ашера» (см. Дварим 16:21). Если дерево было посажено с другой целью, но его обрубили, или вырезали из него фигуру, или даже просто согнули и разогнули в знак начала поклонения, и оно пустило побеги -срезают побеги, и их запрещено использовать, а само дерево можно. И также если дереву поклонялись — хотя оно в целом не запрещено, но все сучья, и листья, и побеги, и плоды, которые выросли на нем за все время поклонения, запрещено использовать.

8.7 Дерево, с которого идолопоклонники собирают плоды и хранят их, и говорят, что намерены делать из них спиртные напитки для определенного культа, и делают такие напитки, и пьют их в праздник в честь данного идола — такое дерево запрещено использовать, так как это наверняка «ашера», ведь именно с плодами «ашеры» принято так поступать.

8.8 (4) Если под деревом установили идола — все время, пока идол под ним, дерево запрещено использовать; как только идола убрали — можно получать пользу от дерева, так как не оно само являлось объектом поклонения.

8.9 Если идолопоклонник построил дом с целью служить ему как идолу, а также если поклоняются дому, построенному для другой цели — дом запрещено использовать. Если же дом, построенный для другой цели, оштукатурили и покрыли фресками с целью поклонения — нужно снять то новое, что сделано с целью поклонения, и это запрещено использовать, а сам дом — можно. Если в дом внесли идола, все время, что он там находится, дом запрещено использовать; вынесли идола — можно использовать дом.

8.10 Также камень, который был вытесан изначально с целью поклоняться ему, запрещено использовать; если его вытесали для другой цели, но покрыли рисунками с целью поклонения — даже если рисунок выбили в самом камне, не говоря уже о штукатурке — сбивают то новое, что сделано с целью поклонения, и это запрещено использовать; а сам камень можно. (5) Если на камне установили идола, камень запрещено использовать все время, пока идол на нем; убрали идола — можно использовать камень.

8.11 Если жилой дом стоял вплотную к капищу идола, и дом упал — нельзя его отстраивать. Как делают? Отступают немного вглубь территории дома и строят там; пространство же, образовавшееся между стенами, заполняют колючками или навозом, чтобы не увеличить территорию капища. Если у дома и капища была общая стена — обломки делят пополам: от половины, принадлежавшей дому, можно иметь пользу, а от обломков, принадлежавших капищу, нельзя — ни от камней, ни от досок, ни от пепла.

8.12 (б) Как уничтожают идола и все, что запрещено в связи с идолопоклонством — предметы, используемые для поклонения, и то, что приносится в жертву? Их растирают в порошок и пускают по ветру, или сжигают, или топят в море.

8.13 (7) Хотя объект поклонения, к которому человек не приложил руку — горы, животные, деревья и так далее — разрешено использовать, покрытие его запрещено использовать, и тот, кто это делает, получает телесное наказание по Торе, как сказано: «Не возжелай серебра и золота, которое на них» (Дварим 7:25). Любое покрытие идола имеет статус предмета, используемого для поклонения.

8.14 (8) Идолы неевреев, поклонение которым те отменили до того, как идол попал в руки евреев, можно использовать, как сказано: «Статуи богов их сожгите в огне» (‘Дварим 7:25), если на момент попадания в еврейские руки идолопоклонники относятся к ним как к богам. Но если отменили их как богов, можно иметь от них пользу.

8.15 (9) Поклонение же еврейским идолам отменить невозможно; даже если у нееврея была доля в этом культе, его отмена не помогает, и этот идол запрещено использовать для любой цели навсегда; и следует его уничтожить. И также идол нееврея, который попал в руки еврея и только после этого нееврей-хозяин отменил ему поклонение — запрещен навсегда, и отмена поклонения не помогает. А еврей не имеет права отменить поклонение некоему идолу, даже с позволения хозяина-нееврея. Также нееврей-ребенок или невменяемый не может отменить поклонение. Если же отменил поклонение неевреи-взрослыи, то даже если он сделал это по принуждению, и даже если принудили его к этому евреи, и даже если этот идол ему не принадлежит — поклонение отменено, но только в том случае, если отменивший сам является идолопоклонником; если же нет, он не может отменить поклонение.

8.16 При отмене поклонения идолу автоматически отменяется запрет на использование предметов, предназначенных для этого культа. Если же отмену сделали только на эти предметы — их можно использовать, а сам идол остался запрещенным, как и был, пока не сделают отмену на него. А то, что приносится в жертву идолу, запрещено навсегда, и отмена поклонения тут не помогает.

8.17 (10) Как отменяют поклонение? Идолопоклонник должен отбить идолу край уха или кончик носа, или палец, или расплющить ему лицо, даже если при этом ничего не отвалилось, или продать еврею-ювелиру (на переплавку) ; во всех этих случаях поклонение считается отмененным. Но если отдал идола в залог, или продал другому идолопоклоннику, или даже еврею, но не ювелиру, или не извлек идола из-под обвала, или не обратился в суд, когда у него этого идола украли, или плюнул ему в лицо, помочился перед ним, протащил его, бросил в него калом — эти действия не отменяют поклонения.

8.18 (11) От идола, которого бросили идолопоклонники в мирное время, можно иметь пользу, так как такое поведение с ним свидетельствует об отмене поклонения; но если бросили во время войны — нельзя, так как его бросили не из-за отмены поклонения, а по причине военных действий.

8.19 Если идол сломался сам собой, его обломки запрещено использовать, пока не отменено поклонение этому идолу; поэтому тот, кто нашел обломки идола, не может иметь от них пользу, опасаясь, что поклонение этому идолу не отменено. Если идол поломался на такие куски, что неспециалист может его собрать, процедуру отмены поклонения нужно делать на каждый из кусков; если же неспециалист не может его собрать, отмена поклонения на один из кусков делает разрешенными все обломки.

8.20 (12) Жертвенник идола, который испорчен, продолжает быть запрещенным для любого использования, пока не будет разрушен более, чем наполовину, руками самих идолопоклонников; а «бимус», который испорчен, можно использовать. Какая разница между «бимусом» и жертвенником? «Бимус» представляет собой один камень, а жертвенник состоит из множества камней. Как отменить принадлежность культу камней Меркулиса? Если идолопоклонник построил из них дом, или вымостил ими дорогу, и так далее -можно их использовать.

8.21 Как отменяют поклонение «ашере»? Если идолопоклонник откусил с нее лист, высадил ее побег, выломал из ее ветвей палку или посох или обрубил ее без пользы для дерева поклонение ей отменено. Обрубил для пользы дерева — само дерево запрещено, но обрубленные ветви можно использовать. Если же «ашера» принадлежала еврею — для нужд дерева или для нужд хозяина, сама она или ее обрубки — запрещены навсегда, так как на предмет, которому поклонялся еврей, не может быть отменено поклонение никогда.

Глава девятая

9.1 За три дня до начала идолопоклоннического праздника запрещено совершать покупки у неевреев-сторонников этого культа, а также продавать им вещи, которые могут сохраниться до праздника; запрещено брать у них в долг и одалживать им, отдавать им долг и требовать с них возвращения долга, если это долг под расписку или под заклад; но долг по устной договоренности можно с них стребовать, так как это означает выручить имущество из их рук. Можно продавать им скоропортящиеся продукты, такие как овощи или вареные блюда, до начала праздника. Эти запреты действуют на территории Эрец-Исраэль; но за ее пределами можно иметь деловые отношения с идолопоклонниками до начала праздника.

9.2 Если еврей нарушил этот закон и вступил в торговую сделку с идолопоклонником в течение трех дней до начала идолопоклоннического праздника — приобретенное евреем можно использовать; если же в сам праздник — запрещено использовать. (2) Запрещено также посылать подарок нееврею в день его праздника, но если посылающему известно, что адресат не верит в идолов и не служит им — можно. Также если нееврей послал еврею подарок в день идолопоклоннического праздника — нельзя принимать у него; если же адресат боится вражды, можно взять в присутствии пославшего, но не использовать подарок, пока не удостоверится, что пославший не верит в идолов и не поклоняется им.9.3 Если идолопоклоннический праздник («ид») некоего народа длится несколько дней — три, или четыре, или десять — все эти дни, как один день, действительны вышеперечисленные запреты, с тремя днями до начала праздника.

9.4 Христиане являются идолопоклонниками, и «воскресенье» — их «ид». Поэтому в Эрец-Исраэль запрещено торговать с ними в четверг и пятницу, еженедельно; не говоря уже о самом «воскресенье», которое запрещено для деловых отношений с ними в любых странах. Так же ведут себя с ними во время остальных христианских праздников.

9.5 День, в который некий народ собирается, чтобы поставить себе царя, и при этом приносит жертвы и восхваляет своих богов — это «ид», и к нему относятся все связанные с этим законы. Но если отдельный человек делает для себя праздненство и благодарит своего идола, и прославляет его — в день рождения, в день первого бритья бороды или инициации, в день своего возвращения из путешествия или выхода из тюрьмы, в день свадьбы своего сына и так далее — все эти запреты касаются только этого человека, и только этого дня.

9.6 Также если в день смерти некоего человека родственники устраивают «ид», то с теми, кто в этом участвует, запрещено вступать в деловые отношения в этот день. И о каждых похоронах, во время которых сжигают предметы обихода и воскуряют благовония, можно быть уверенным, что там есть идолопоклонство.

9.7 День, имеющий статус «ида», запрещен для торговых отношений только с теми, кто в этот день служит идолам; но с людьми, которые просто веселятся в этот день, кушают и пьют, празднуя его как обычай или в угоду царю, но не веря в его святость -можно вступать в деловые отношения.

9.8 (б) Предметы, специфичные для определенного культа, запрещено продавать сторонникам этого культа в месткэсти, где он распространен; предметы же, не специфичные для идолопоклонства, можно продавать любому человеку. Но когда покупатель говорит, что покупает это в ритуальных целях продавать ему это запрещено, если не сделать предмет негодным к принесению в жертву идолу: ведь жертву с повреждением идолам не приносят.

9.9 (7) Если специфичный для поклонения предмет перемешан с неспецифичным, как, например, очищенный фимиам с неочищенным, можно это продавать, не имея сведений о цели покупателя: не опасаются, что тот выберет очищенный и использует его для поклонения; и так все подобное.

9.10 (8) Так же, как не продают представителям других народов предметы, поддерживающие идолопоклоннические культы, запрещено продавать и предметы, которые могут нанести вред окружающим, например, медведей, львов, оружие, кандалы и цепи. И не затачивают им оружие. Все, что запрещено продавать представителям других народов, запрещено продавать также еврею, которого подозревают, что он может перепродать это неевреям. Также предметы, наносящие вред, нельзя продавать евреям-разбойникам.

9.11 (9) Если евреи живут в нееврейском государстве и власти заключили с ними союз, этим евреям можно продавать оружие царским слугам и солдатам, так как это оружие будет использовано против врагов страны для ее спасения, то есть, в частности, для защиты находящихся там евреев.

9.12 Если в городе стоит идол, можно проходить мимо этого города, но заходить в город запрещено. Если же идол стоит вне города — в город заходить можно. (10) Путешественник не должен заходить в город, где есть идол. Все это в том случае, если в городе есть только одна дорога — мимо идола. Но если там есть другой путь, и человек случайно пошел по тому, который ведет к идолу, он не нарушил запрет.

9.13 (11) Запрещено участвовать в строительстве портика (навеса, ниши), в котором будет установлен идол; однако нарушившему этот запрет можно пользоваться вырученными деньгами. Двор же или дворец, элементом которого является такой портик, можно строить без опасения.

9.14 (12) Если в городе поклоняются идолу, и в нем есть лавки украшенные и не украшенные — нельзя пользоваться товарами из украшенных лавок, так как, скорее всего, они украшены в честь культа; но можно пользоваться товарами из неукрашенных лавок. Запрещено арендовать лавку, принадлежащую культу, так как это приносит культу прибыль. (13) Если человек продал свой дом под капище, запрещено иметь пользу от вырученных денег, и нужно бросить их в море. Но если идолопоклонники силой отняли дом у еврея и установили там идола — деньги за этот дом разрешены, и можно их добиваться через нееврейский суд. (14) На музыкальных инструментах, которые использовались для поклонения идолам, нельзя играть на еврейских похоронах (в эпоху Второго Храма у евреев было принято хоронить с музыкой — прим. п.).

9.15 Можно посещать рынки идолопоклонников и покупать там скот, рабов и рабынь-неевреев, дома, поля и виноградники; и можно составлять договор покупки и обращаться с ним в их судебные инстанции, так как покупатель спасает этим свое имущество из рук идолопоклонника. Однако покупку можно совершать только у непосредственного хозяина имущества, который не платит муниципальный налог; у профессионального же продавца покупать запрещено, так как он платит муниципальный налог, идущий на нужды культа, и таким образом покупатель приносит доход культу. Нарушивший этот запрет и купивший у профессионального торговца должен поступить так: если купил скот, должен испортить ему копыта; если купил одежду или предметы обихода [из недолговечного материала], должен дать этим предметам сгнить; монеты и предметы из металла нужно бросить в море; если это раб — нельзя способствовать его смерти, но и нельзя спасать.

9.16 (15) Если нееврей устроил пир по случаю женитьбы сына или замужества дочери, нельзя участвовать в этой трапезе, нельзя даже кушать там приготовленное евреями и пить свое вино, так как пир устроен неевреями. У хозяина трапезы запрещено кушать с того момента, когда он начнет заниматься приготовлением пира, и все дни праздненства, и тридцать дней по его окончании. И если по случаю этой свадьбы будет устроена еще одна трапеза, даже по окончании тридцати дней — и в ней запрещено участвовать, до истечения двенадцати месяцев.

9.17 Все это отдаление — из-за идолопоклонства, как сказано: «И позовет тебя, и будешь кушать от его жертв. И возьмешь дочерей его за своих сыновей, и последуют дочери его за своими богами, и совратят твоих сыновей» (Шмот 34:15-16).

9.18 (16) Еврейка не должна вскармливать ребенка идолопоклонницы, так как это означает способствовать появлению еще одного идолопоклонника; не должна также принимать у той роды. Но можно принимать роды за плату, чтобы избежать вражды. Идолопоклонница может принимать роды у еврейки и вскармливать ее ребенка под контролем матери, чтобы не убила его.

9.19 (17) С идущими на поклонение идолу нельзя торговать. С возвращающимися можно, если они идут каждый сам по себе. Если же они идут вместе, как караван — нельзя: возможно, в их планах вернуться обратно. Если же еврей идет в место поклонения идолу можно с ним торговать, так как есть вероятность, что он раскается и не станет поклоняться (а евреев заповедано судить с лучшей стороны — прим. п.), а по возвращении его с поклонения — запрещено. Если же это еврей-вероотступник, как на пути туда, так и на пути обратно торговать с ним запрещено.

9.20 (18) С евреем, побывавшим на рынке идолопоклонников, по возвращении его нельзя торговать из опасения, что проданное им там было использовано идолопоклонниками для своего культа, и таким образом вырученные им деньги запрещено использовать (как стоимость объекта поклонения в руках еврея). В руках же нееврея такие деньги разрешены; поэтому можно торговать с неевреем, вернувшимся из паломничества к капищу, и нельзя торговать с евреем, вернувшимся из паломничества к капищу. А с евреем-вероотступником нельзя торговать ни на пути туда, ни на пути обратно.

Глава десятая

10.1 Не заключают с идолопоклонниками союза с тем, чтобы у нас с ними был мир, а они продолжали бы поклоняться идолам, как сказано: «Не заключай с ними союза» (Дварим 7:2) — но либо они отказываются от идолопоклонства, либо их убивают. И запрещено жалеть их, как сказано: «…и не жалей их» (там же). Поэтому, если идолопоклонник погибает или тонет в реке, нельзя его вытаскивать, и если его собираются убить, нельзя его спасать. Но убить его специально, или столкнуть в колодец, и тому подобное — нельзя, если он не находится с нами в состоянии войны.

10.2 Это сказано об идолопоклоннике-нееврее; но евреев-предателей, или «минов» (отрицающих Единого Б-га), или «апикойресов» (отрицающих основы веры — см. «Законы о раскаянии», глава 3 — прим. п.) — заповедано убивать собственноручно и преследовать до полного уничтожения, потому что они приносят беды еврейскому народу и отвращают народ от Всевышнего, как Иешуа из Назарета и его ученики, и как Цадок и Байтус и их ученики — «да сгниет имя злодеев» (Мишлей 10:7).

10.3 (2) Отсюда понятно, что нельзя лечить идолопоклонников, даже за плату; если же еврей боится их или опасается враждебности с их стороны — может лечить за плату, но бесплатно нельзя. Однако «гер-тошава» (нееврея-жителя Эрец Исраэль, который отказался от идолопоклонства и соблюдает семь заповедей неевреев, см. ниже — прим. п.) нам заповедано поддерживать, поэтому его лечат бесплатно.

10.4 (3) Нельзя продавать идолопоклонникам дома и земельные участки в Эрец Исраэль; а, в Сирии можно продавать дома, но землю — нельзя. Сдавать им дома в аренду в Эрец Исраэль можно, только если они не образуют общины, которая представляет собой не менее трех семей; земельные же участки в аренду не сдают. А в Сирии можно сдавать в аренду земельные участки. Почему с землей поступают более строго? Потому что отдающий в их руки землю не только дает им пристанище, но и лишает землю выполнения связанных с ней заповедей — десятин.

10.5 Но можно продавать им дома и землю вне Эрец Исраэль, так как это не наша земля. (4) И даже в том случае, когда разрешено сдавать им недвижимость внаем, сдают им это не под квартиру для проживания, так как арендатор внесет в нее своих идолов, а сказано: «…и не вноси мерзость в дом свой» (Дварим 7:26), а под склад. И не продают им плоды и злаки, и тому подобное, пока те еще не сняты с поля; но можно продавать с момента снятия урожая, или продать с условием, что урожай снимает продавец, и снять урожай самому. Почему так делают? Чтобы выполнить сказанное «…и не давай им пристанища» (Дварим 7:2), то есть, не давай им закрепиться на земле: ведь если им не принадлежит земля, их пребывание [в нашей стране] временное.

10.6 Также запрещено их хвалить, и даже говорить: «как красив этот человек!» (имея в виду внешность), тем более, хвалить его поступки или выражать одобрение его речам, как сказано: «…и да не будут они милы тебе» (Дварим 7:2) — чтобы не приобрели они приязнь в твоих глазах, что приведет к дружбе с ними и следованию их дурным поступкам. Запрещено также дарить им подарки, но можно давать их «гер-тошаву», как сказано: «Пришельцу, который в воротах твоих, дай это в пищу, или продай чужаку» (Дварим 14:21) — продай, а не подари бесплатно.

10.7 (5) Дают милостыню беднякам-неевреям вместе с бедняками-евреями, чтобы сохранить с неевреями добрососедские отношения; в этих же целях не запрещают беднякам-неевреям собирать оставленные на поле колосья, забытые снопы и сжинать углы поля. Также можно приветствовать нееврея-идолопоклонника, даже в день его культового праздника, чтобы сохранить с ним нормальные отношения; но никогда не говорят ему двойного приветствия. Однако нельзя заходить в дом к идолопоклоннику в день его культового праздника, чтобы поприветствовать его; тот, кто встретил его в публичном месте, приветствует его тихим голосом, опустив голову.

10.8 (6) Все вышесказанное относится ко времени, когда евреи рассеяны в изгнании между народами или [в Эрец Исраэль] правят неевреи. Но если власть в руках евреев, запрещено нам оставлять в своей среде нееврея-идолопоклонника; даже проживающий временно или путешествующий с места на место в торговых целях не должен проходить по нашей земле, пока не примет на себя семь заповедей, обязательных для всех потомков Ноаха, как сказано: «…да не поселятся в твоей земле» (Шмот 23:33), и даже временно. Если же принял на себя эти семь заповедей — это «гер тошав». Однако «гер тошава» принимают только в период, когда действуют законы Пятидесятого года; если же эти законы не действуют, можно принимать только «гер цедек» (человека, принявшего иудаизм полностью).

Глава одиннадцатая

11.1 Запрещено следовать нееврейским обычаям и стараться уподобиться неевреям — в одежде, в прическе и тому подобном, как сказано: «И не следуйте обычаям того народа…» (Ваикра 20:23), и сказано: «…и обычаям их не следуйте» (Ваикра 18:3), и сказано: «Остерегайся, чтобы не увлечься за ними» (Дварим 12:30). Все эти речения предупреждают об одном: чтобы еврей не уподобился представителям других народов, а отличался бы от них и был узнаваем по манере одеваться и по другим своим поступкам, так же как он отличается от них своими убеждениями и образом жизни. Также написано в Торе: «И выделю Я вас из народов» (Ваикра 20:26).

11.2 Нельзя одевать одежду, специфичную для других народов. Нельзя [мужчинам] отращивать длинные волосы, как принято у некоторых народов, а также сбривать волосы с боков головы, оставляя их посередине — это то, что называется «блорит»; и нельзя сбривать волосы надо лбом, от уха до уха, оставляя сзади помело — это тоже чуждый обычай. Нельзя строить дворцы, подобные тем, что строят идолопоклонники для своих идолов, чтобы собирались там массы народа. И каждый, кто делает одну из этих вещей или нечто подобное этому, получает телесное наказание по Торе.

11.3 (2) Если парикмахер-еврей стрижет волосы нееврею, он не имеет права выстригать клиенту «блорит», но прекращает стричь за три пальца с каждой стороны от «блорит». (З) Если еврей близок к властям и должен находиться при нееврейском царе, и неуподобление сановникам для него позорно — может одеваться так, как одеваются они, и выбривать волосы напротив лба, как они.

11.4 Нельзя верить в приметы, как сказано: «Не загадывайте» (Ваикра 19:26). Что значит верить приметам? Например, человек говорит: «Кусок хлеба выпал у меня изо рта, или палка выпала у меня из рук — не пойду сегодня в такое-то место, потому что если пойду, все равно у меня ничего не выйдет»; или: «Справа от меня прошла лисица — не выйду сегодня из дома, потому что если выйду, стану жертвой обманщика». А также те, кто слушают птичий щебет и говорят: будет так-то или не будет так-то, стоит делать некую вещь или не стоит делать некую вещь. И также если говорят: зарежь этого петуха, который кричал вечером; зарежь эту курицу, которая кричала как петух. И также человек, делающий себе знаки: если выйдет так-то и так-то, сделаю некую вещь, а если не выйдет — не сделаю, как Элиэзер, раб Авраама (в поисках жены для сына Авраама, Ицхака — прим. п.) ; все эти вещи и им подобные запрещены, и тот, кто совершает действие на основании одной из этих вещей, получает телесное наказание по Торе.

11.5 Если человек говорит: «Дом, который я построил, принес мне счастье; женщина, на которой я женился, или скотина, которую я приобрел, была благословенна — с того момента, как я ее приобрел, я разбогател», или спрашивает у мальчика, какой отрывок из Торы он сегодня учил, и если тот скажет фразу из благословений, радуется и говорит: «Это хороший знак» — это не запрещено: ведь такой человек не изменяет своих поступков и не избегает действия, а делает нечто знаком для себя на вещь, которая уже произошла; это делать можно.

11.6 Кто называется ворожащим? Тот, кто производит некое действие или действия, чтобы войти в транс и освободиться от мыслей и посторонних впечатлений, после чего начинает говорить, что должно произойти или не должно, и что следует или не следует делать.

11.7 Некоторые из ворожащих перебирают песок или камешки, другие бросаются на землю и кричат, а есть такие, которые глядят в металлическое зеркало или на пламя лампы, пока перед глазами у них не возникнут галлюцинации, которые они толкуют. Иногда ворожащий держит в руке палку, или опирается на нее, или бьет ею по земле, пока не войдет в транс и не начнет говорить; о таком сказал пророк: «Народ Мой будет спрашивать у деревяшки, и палка его ответит им» (Ошеа 4:12).

11.8 (7) Запрещено ворожить и обращаться к ворожащему; но тот, кто обращается к ворожащему, получает телесное наказание по постановлению мудрецов, тогда как тот, кто ворожит — если совершил действие, подобное вышеописанным — наказывается по закону Торы, как сказано: «Да не будет в среде твоей… ворожащего» (Дварим 18:10).

11.9 (8) Кто такой предсказатель («меонен») ? Это те, кто занимается астрологическим прогнозом, говоря: этот день хороший, а этот плохой; в такой-то день стоит делать такую-то работу; такой-то год или такой-то месяц неудачен для такого-то дела.

11.10 (9) Запрещено предсказывать периоды, даже в том случае, когда человек не совершил действие, а только сообщил эту ерунду, которую глупцы считают правдой и наукой. А тот, кто совершил действие на основании астрологического прогноза, спланировав свои поступки в соответствии с советами астролога, получает телесное наказание по Торе, как сказано: «Не предсказывайте периоды» (Ваикра 19:26).

11.11 Фокусник, который показывает зрителям, как будто совершил чудо, а на самом деле никакого чуда не было, тоже называется «меонен» (это слово на иврите имеет два значения — «предсказатель» и «волшебник». Прим, п.), и подлежит телесному наказанию по Торе.

11.12 (10) Кто называется произносящим заклинания? Тот, кто говорит непонятные слова, не имеющие смысла, и воображает, по глупости своей, что это имеет магическую силу; до того, что среди них считается, что если над змеей или скорпионом сказать некую фразу, они не принесут вреда, а если заговорить человека ни змея, ни скорпион не смогут ему навредить. Иногда заклинающий в момент произнесения магической фразы держит в руке ключ или камень; все это запрещено. Сам говорящий, если держал что-либо в руке или сделал некое действие в процессе заклинания, даже просто указал пальцем, получает телесное наказание по Торе, как сказано: «Да не будет в среде твоей… и произносящего заклинания» (Дварим 18:10-11).

11.13 Но заклинающий, который только говорил, но не пошевелил ни пальцем, ни головой, и ничего не было у него в руках, а также человек, над которым произносили заклинания, а он считал, что имеет от этого пользу — получают телесное наказание по постановлению мудрецов; клиент — за то, что участвовал в глупостях заклинателя. А все эти непонятные слова и уродливые звуки — «не навредят, и также пользы не принесут» (Иермияу 10:5).

11.14 (11) Если человека укусил скорпион или змея, можно пошептать над местом укуса, даже в шабат, чтобы успокоить пострадавшего и укрепить его сердце: хотя с врачебной точки зрения это бесполезно, но из-за того, что состояние такого человека опасно, разрешили для него это, чтобы не помутился его разум.

11.15 (12) Тот, кто нашептывает над раной отрывки из Торы, или произносит фразы из Торы над ребенком, заговаривая испуг, а также тот, кто кладет рядом с ребенком святые тексты или «тфилин», чтобы тот спокойно спал — не только нарушает запрет заклинать и верить в приметы, но и отрицает Тору, так как делает Тору лекарством для тела, тогда как она — лекарство для души, как сказано: «…и будут жизнью для души твоей» (Мишлей 3:22).

11.16 Но если здоровый человек читает отрывки из Торы или псалмы, чтобы в заслугу изучения Торы избежать бед и вреда — это разрешено.

11.17 (13) Кто называется вопрошающим мертвых? Например, тот, кто морит себя голодом, а затем идет на кладбище и ночует там, чтобы во сне ему явился мертвец и ответил на заданный ему вопрос. И есть другие, которые надевают определенные одежды, произносят заклинания, воскуряют определенные благовония и ложатся спать в одиночестве, чтобы во сне им явился такой-то покойник и говорил с ними. Общее правило: каждый, кто совершает действие, чтобы ему явился мертвец и нечто сообщил — получает телесное наказание по Торе, как сказано: «Да не будет в среде твоей… и вопрошающего мертвых» (Дварим 18:10-11).

11.18 (14) Запрещено спрашивать у ворожащего методом «ов» или «ядони», как сказано: «Да не будет в среде твоей… и спрашивающего «ов» и «ядони» (Дварим 18:10-11). Таким образом, сам делающий «ов» или «ядони» наказывается побиением камнями, а тот, кто у него спрашивает — предупреждается Торой о нарушении и получает телесное наказание по постановлению мудрецов; если же совершил или изменил действие в соответствии с рекомендациями колдуна, получает телесное наказание по Торе.

11.19 (15) Колдунов побивают камнями, но только в том случае, когда они действительно совершили колдовство; если же человек делает вид, что колдует, а на самом деле не совершает ничего сверхъестественного — получает телесное наказание по постановлению мудрецов, так как это не считается колдовством. А то, что о колдуне сказано во фразе «Да не будет в среде твоей…» (Дварим 18:10) — это запрет, являющийся предупреждением о смертной казни, и телесному наказанию (битью) такого преступника не подвергают, так как в другом месте сказано: «Колдунью не оставляй в живых» (Шмот 22:17).

11.20 (16) Все эти вещи — ложь и обман; это то, чем соблазняли прежние идолопоклонники народы земли, чтобы те за ними последовали. И недостойно Израиля, людей истинно мудрых, соблазняться этими бреднями и воображать, что «в этом что-то есть». Как сказано: «Ведь не [нужен] знахарь Яакову, и не [нужен] ворожей Израилю» (Бэмидбар 23:23), и сказано: «Ведь эти народы, которым ты наследуешь, предсказателей и ворожей слушались; а ты — не это дал тебе Господь, Б-г твой» (Дварим 18:14).

11.21 Тот, кто верит в эти и им подобные вещи и думает в сердце своем, что это правда и мудрость, но Тора это запретила — это глупец и неразумный, и подобен женщинам и детям, сознание которых не цельно. Но мудрые и цельные сознанием поймут из очевидных фактов, что все эти вещи, которые запретила Тора, не являются наукой, но суть чушь и суета, которыми увлекаются бездельники и оставляют из-за них пути истины. Поэтому сказано в Торе после того, как она предупреждает обо всей этой ерунде: «Честным будь с Господом, Б-гом твоим» (Дварим 18:13).

Глава двенадцатая

12.1 Нельзя сбривать углы волосяного покрова головы (виски), как это делали идолопоклонники и их жрецы, как сказано: «Не скругляйте угол [волос] вашей головы» (Ваикра 19:27). И так как нарушением считается сбривание каждого из углов, то тот, кто сбрил обе стороны, даже если это произошло в одной стрижке и с одним предупреждением, получает телесное наказание по Торе дважды.

12.2 Как тот, кто сбривает только виски, оставляя волосы на всей голове, так и тот, кто выбривает все волосы головы — если сбрил также и виски, подлежит наказанию. Речь идет о том, кто бреет; но тот, кого бреет другой, не наказывается, если не помогал бреющему. Также получает телесное наказание по Торе тот, кто сбривает виски маленькому мальчику, не несущему личную ответственность.

12.3 (2) Если мужчину брила женщина, а также если она выбрила виски себе — она не наказывается, так как сказано: «Не скругляйте угол [волос] вашей головы, и не уничтожай край твоей бороды» (Ваикра 19:27): за волосы головы наказываются те же люди, что и за бороду, а так как у женщины нет бороды, к ней не относится и запрет относительно волос. По той же причине этот запрет касается рабов: так как у них есть борода, им запрещено также и сбривать виски.

12.4 (З) Все запрещающие заповеди в Торе обязывают как мужчин, так и женщин, кроме трех, которые касаются только мужчин: запрет сбривать виски, запрет сбривать бороду и запрет коэнам оскверняться мертвыми. А все повелевающие заповеди, которые нужно выполнять в определенное время, а не постоянно — не обязывают женщин, кроме освящения дня, кушания мацы в первую ночь праздника Песах, принесения и кушания пасхальной жертвы, посещения Храма в Суккот, когда царь зачитывает определенные отрывки из Торы, и принесения «жертвы радости» в праздники; эти пять заповедей женщины обязаны выполнять.

12.5 (4) Человека с невыраженными половыми признаками и человека с выраженными признаками обоих полов непонятно, к кому относить к женщинам или к мужчинам; поэтому такие люди обязаны выполнять как заповеди, специфичные для женщин, так и заповеди, специфичные для мужчин, но если нарушили такую заповедь — не получают наказания.

12.6 (5) Несмотря на то, что женщине можно сбривать собственные виски, она не имеет права сбривать виски мужчине; даже маленькому мальчику нельзя ей сбривать виски. (6) Мудрецы не указали, какого размера должен быть оставляемый край волос; но слышали мы от своих учителей, что должно быть в нем не менее сорока волосинок. Однако стричь это место ножницами можно, запрещено лишь выбривать при помощи бритвы.

12.7 В обычаях жрецов-идолопоклонников было сбривать бороду, поэтому Тора запретила это делать. У бороды есть пять краев: верхний и нижний край на правой щеке, верхний и нижний край на левой щеке и «колос» бороды (нижняя часть). За уничтожение каждого из этих пяти краев положено телесное наказание по Торе; поэтому тот, кто сбрил бороду полностью, получает наказание пятикратно. Запрет касается только выбривания при помощи бритвы, как сказано: «…и не уничтожай край бороды твоей» (Ваикра 19:27) — имеется в виду бритье, которое уничтожает бороду; поэтому тот, кто выстриг бороду ножницами, не наказывается. А тот, кого бреют, не подлежит наказанию, если не помогал бреющему. Женщина может брить себе бороду, если она у нее выросла; также если она сбрила край бороды мужчине, она не наказывается.

12.8 Усы можно брить бритвой, и это те волосы, которые растут на верхней губе; также можно брить волоски, спускающиеся от нижней губы к бороде. Но, хотя это разрешено, не было принято среди евреев их уничтожать: их только подстригали, чтобы не мешали кушать и пить.

12.9 Выбривание волос на других частях тела — например, подмышками или в области половых органов — не запрещено Торой, но мудрецы это запретили, и тот [мужчина], который так делает, получает телесное наказание по постановлению мудрецов. Однако этот запрет касается только местности, где так поступают только женщины, чтобы мужчина не делал свое тело похожим на женское; там же, где это принято и среди мужчин — тот, кто так сделал, не наказывается. Ножницами же можно выстригать волосы на любой части тела в любой местности.

12.10 Нельзя женщине носить то, что характерно для мужчин — например, повязывать тюрбан или надевать [мужскую] шляпу, носить кольчугу и латы, иметь мужскую стрижку; также мужчине нельзя носить то, что характерно для женщин — например, цветастые одежды и золотые украшения в местности, где это носят только женщины. В этих вещах нужно руководствоваться обычаями страны.

12.11 Мужчина, придающий себе элементы женской внешности, а также женщина, придающая себе элементы мужской внешности, получают телесное наказание по Торе. Мужчина, выдергивающий седые волоски из головы или бороды — как только вырвал один волосок, получает телесное наказание по Торе, так как это обычно делают женщины; точно так же мужчина, красящий седые волосы в черный цвет: как только покрасит один волосок, заслужил телесное наказание по Торе.

12.12 Человек с невыраженными половыми признаками и человек с выраженными признаками обоих полов не надевают специфично женскую одежду, не носят специфично мужскую прическу; если же сделали это, не наказываются.

12.13 (11) «Татуировка» (см. Ваикра 19:28), о которой сказано в Торе — это процарапывание надписи на коже и заполнение поврежденного места синей, черной или любой другой краской, оставляющей след; таков был обычай [некоторых] народов, которые «записывали» себя на поклонение определенному идолу, то есть человек как бы продавал себя на служение этому идолу, о чем и делал знак на собственной коже. С того момента, как человек сделает знак любым пишущим веществом по царапине, сделанной [для этого], в любом месте тела, как мужчина, так и женщина -заслужили телесное наказание по Торе.

12.14 Процарапал, но не заполнил краской, или написал краской, но не процарапал — не наказывается, пока не напишет путем процарапывания и не вытатуирует, как сказано: «…и написанное татуировкой» (Ваикра 19:28). Это сказано о пишущем; тот же, на теле которого выцарапывают надпись и татуируют, не заслужил наказания, если только не помогал, так что это выразилось в действии. Если же ничего не делал — не наказывается.

12.15 (12) Делающий себе хотя бы одну царапину по умершему получает телесное наказание по Торе, как сказано: «И царапины по умершему не делайте на теле своем» (Ваикра 19:28). Это сказано как об обычном еврее, так и о коэне (которому нельзя оскверняться прикосновением к мертвым — прим. п.). если сделал одну царапину по пяти умершим, или пять царапин по одному умершему — наказывается пятикратно, но только в том случае, когда получил предупреждение о каждом из пяти.

12.16 (13) Запрещено как делать царапины, так и колоть себя ножом (мечом). Так же, как у многих народов было принято расцарапывать тело в знак скорби по умершему, было принято и наносить себе телесные повреждения как разновидность служения идолам, как сказано: «И стали наносить себе раны, по обычаю своему» (Малахим 1, 18:28). Это тоже запретила Тора, как сказано: «Ло титгодэду» — «Не наносите себе раны [в честь идола]» (Дварим 14:1). Однако тот, кто делает себе раны по умершему, наказывается и в случае, когда рана сделана руками, и в случае, когда рана сделана оружием; тот же, кто делает себе раны в честь идола — если сделал оружием, наказывается, а если руками — нет.

12.17 (14) Эта же фраза предупреждает о запрете иметь в одном городе два суда, один из которых придерживается одних обычаев, а другой — других: это то, что приводит к тяжелым разногласиям в народе. В этом значении выражение «Ло титгодэду» (Дварим 14:1) означает «Не делитесь на группы».

12.18 (15) Делающий себе плешь в знак скорби по умершему получает телесное наказание по Торе, как сказано: «И не делайте плеши меж глаз ваших по умершему» (Дварим 14:1). Как обычный еврей, так и коэн, сделавший плешь по умершему, наказываются однократно. Но если по одному умершему сделал четыре или пять плешей — наказывается по числу плешей, если получил предупреждение о [запрете] каждой из них.

12.19 Нет разницы между делающим плешь руками и при помощи эпилирующего средства. Если человек погрузил пять пальцев руки в средство для удаления волос и одновременно опустил их на пять мест на своей голове, так что образовалось пять залысин — даже при наличии одного предупреждения он наказывается пятикратно, так как сделал их одновременно. И наказывается за всю голову, как за область между глазами, как сказано: «Да не будут делать плешь на голове своей» (Ваикра 21:5). Какой величины должна быть плешь, [чтобы заслужить наказание]? Такой, чтобы было видно в голове место без волос не менее «перлового зерна» (условная мера площади в талмудической литературе, размером в мелкую монету — прим. п.).

12.20 (16) Делающий себе плешь на голове или царапину на теле в знак скорби о своем разрушенном доме или о своем корабле, который утонул в море — не наказывается; телесному наказанию по Торе подлежит только тот, кто делает эти вещи по умершему, или наносит себе телесные повреждения в честь идола.

12.21 Если один человек делает плешь другому, или наносит рану другому человеку, или татуирует другого, а тот, кому он это делает, помогает, и при этом оба сознательно нарушают запрет -оба получают телесное наказание по Торе; если один из них нарушает сознательно, а другой по ошибке — тот, что нарушает сознательно, получает телесное наказание по Торе, а тот, что нарушает по ошибке, не наказывается.

Законы раскаяния 

Это одна повелевающая заповедь:  Раскаяться в грехах перед Всевышним и исповедаться.  

Объяснение этой заповеди и связанных с ней вещей — в следующих разделах.

Глава первая.

1.1 За все заповеди Торы, как повелевающие, так и запрещающие -если нарушил человек одну из них, случайно или преднамеренно -когда раскается в содеянном и перестанет грешить, обязан исповедаться перед Б-гом, благословен Он, как сказано: «Мужчина или женщина, если совершат один из грехов человеческих… и исповедают грех свой, который они совершили» (Бэмидбар 5:6-7). Это словесная исповедь, и такая исповедь — повелевающая заповедь.

1.2 Как исповедуются? Говорят: Господи, согрешил я, и злодействовал, и совершил преступление перед Тобой, сделав так-то и так-то; и вот раскаялся и устыдился поступков своих, и никогда больше их не повторю. Это основа исповеди; и каждый, кто развивает эту тему и говорит больше, достоин похвалы.

1.3 Также те, кто обязан приносить искупительную жертву — в момент принесения жертвы за ошибку или преднамеренный грех их вина не прощается, пока не раскаются они и не исповедуются словами, как сказано: «…и исповедается в грехе своем над ней (жертвой — прим. п.) » (Ваикра 5:5).

1.4 И тем, кому положена смертная казнь или телесное наказание по Торе, не прощается грех с исполнением приговора, если они не раскаялись и не исповедались. Также человек, нанесший другому увечье или материальный ущерб, даже если заплатил пострадавшему все, что тому причитается по суду — не получает прощения, пока не исповедается и не откажется от совершения подобных действий навсегда, как сказано: «…из всех грехов человеческих» (Бэмидбар 5:6).

1.5 (2) Над козлом, отсылаемым [в пустыню] (особая жертва в йом-кипур — прим. п.), так как это искупление за весь еврейский народ, исповедь произносит «коэн-гадоль» (первосвященник) от имени всего Израиля, как сказано: «И исповедает над ним все злодеяния сынов Израиля» (Ваикра 16:21).

1.6 «Козел отпущения» искупает все нарушения законов Торы, как легкие, так и тяжкие, как совершенные по ошибке, так и по злому умыслу, как известные самому человеку, так и не известные — все искупает эта жертва; но только при условии, что человек раскаялся. Если же не раскаялся, эта жертва искупает только легкие прегрешения.

1.7 Какие грехи считаются легкими, а какие — тяжкими? Тяжкие грехи — это такие, за которые полагается смертная казнь или «карэт», а также бессмысленная и ложная клятвы, за которые «карэт» не полагается, но тем не менее они считаются тяжким грехом. Остальные запрещающие заповеди и те повелевающие, за нарушение которых не положен «карэт», считаются легкими.

1.8 (3) Когда Храм не действует и нет у нас жертвенника для искупления, нам не остается ничего, кроме раскаяния. Раскаяние искупает все преступления: даже тому, кто все свои дни злодействовал, но в последний момент раскаялся, не вспоминаются его грехи, как сказано: «И не оступится злодей на злодействе своем, когда отвернется он от злодеяний своих» (Иехезкель 33:12). И сам Йом-Кипур искупает раскаявшихся, как сказано: «Ведь в этот день искупится вам…» (Ваикра 16:30).

1.9 (4) Несмотря на то, что раскаяние искупает все грехи, и сам Йом-Кипур является искуплением — есть грехи, которые прощаются в момент раскаяния или в Йом-Кипур, и есть такие, которые прощаются только с течением времени. Например, если человек нарушил повелевающую заповедь, за которую не положен «карэт», и раскаялся — немедленно прощается ему, и об этом сказано: «Вернитесь, шаловливые сыновья, вылечу вас по возвращении вашем» (Иермияу 3:22).

1.10 Если нарушена запрещающая заповедь, за которую не положен «карэт» или смертная казнь, и грешник раскаялся — полное прощение приносит только Йом-Кипур, о чем сказано: «Ведь в этот день искупится вам» (Ваикра 16:30).

1.11 Если нарушена заповедь, за которую полагается «карэт» или смертная казнь, и преступник раскаялся — раскаяния и Йом-Кипура недостаточно, и только страдания, посылаемые этому человеку, завершают его искупление; и не может он получить полное прощение без страданий. Об этом сказано: «И вспомнил Я палкой их злодеяния, и язвами — преступления их» (Теилим 89:33).

1.12 Это относится к случаям, когда в момент совершения преступления не было осквернения Имени Всевышнего. Но тот, кто осквернил Имя Б-га — хотя и раскаялся, и провел в раскаянии Йом-Кипур, и перенес страдания — не получает полного прощения, пока не умрет, и только смерть завершает его искупление, как сказано: «И открылся слуху моему Господь Воинств: не искупится вам это злодеяние, пока не умрете» (Ишаяу 22:14).

Глава вторая

2.1 Какое раскаяние считается полным? Если человеку снова представится случай совершить тот же грех, и он в силах его совершить, но не делает этого из-за раскаяния о прошлом — не из-за страха, и не из-за недостатка сил. Например, если человек имел связь с запрещенной ему женщиной, и через некоторое время оказался с ней в уединении, и он по-прежнему ее любит и полон сил, и это происходит в том же городе, где он совершил преступление в прошлый раз, и при всем этом он устоял и не нарушил закон — такой человек совершил полное раскаяние. Об этом говорит Шломо: «И помни Создателя своего в дни молодости своей» (см. Коэлет 12:1 — так как в старости совершить полное раскаяние практически невозможно. Прим, п.).

2.2 Если же раскаялся только в старости, или тогда, когда у него нет возможности совершить то, в чем он согрешил — такое раскаяние не идеально, но, тем не менее, оно помогает, и человек считается раскаявшимся. Даже если грешил всю свою жизнь, но в день смерти раскаялся и умер в раскаянии — все его грехи прощаются, как сказано: «…пока не скроется солнце» (Коэлет 12:2) — имеется в виду день смерти; то есть, если вспомнил Создателя своего и раскаялся до смерти, простится ему.

2.3 (2) В чем заключается раскаяние? Нужно перестать грешить, перестать помышлять о совершении греха и решить в сердце своем не совершать это впредь, как сказано: «Оставит злодей пути свои, и каждый человек — грех мыслей своих» (Ишаяу 55:7). Также нужно сожалеть о прошлом, как сказано: «Когда раскаялся я — то пожалел [о содеянном], и когда понял я, что наделал — всплеснул руками» (Иермияу 31:18). Нужно также обещать Знающему сокрытое, что никогда больше не повторишь этот грех, как сказано: «И не будем больше называть богом нашим создание наших рук — ведь только Ты утешишь сироту» (Ошеа 14:4). Необходимо исповедаться, произнеся при этом все, что решил в своем сердце.

2.4 (З) Тот, кто произносит исповедь, не решив в сердце своем перестать грешить, подобен совершающему ритуальное омовение, держа в руках оскверняющее животное: такое омовение не имеет смысла, пока человек не бросит источник скверны. Об этом сказано: «Верящий и оставляющий [дурные пути] — утешится» (Мишлей 28:13). [В исповеди] нужно сказать, какой именно грех был совершен, как сказано: «Вот, совершил этот народ великий грех, сделали они себе золотого бога» (Шмот 32:31).

2.5 (4) Помогают раскаянию постоянные молитвы кающегося, с плачем и просьбами о прощении, посильная раздача милостыни, максимальное удаление от того, в чем согрешил. Можно сменить имя, что символизирует изменение человека — он уже не тот, кто совершал такие-то поступки, а другой; следует исправить все свое поведение, направив его в нужное русло; стоит сменить место жительства — скитания искупают грех, так как заставляют человека подчиняться (новым условиям и обычаям — прим. п), быть скромным и смиренным.

2.6 (5) Большой похвалы достоин кающийся, произносящий исповедь прилюдно, оглашая свои злодеяния и сообщая, какие преступления он совершил по отношению к другим людям. Он должен сказать: хоть и согрешил я перед таким-то человеком, сделав ему то-то, но сейчас раскаиваюсь в этом и сожалею. А те, кто в гордыне своей не хотят предавать огласке и скрывают свои злодеяния — не совершают полного раскаяния, как сказано: «Скрывающий злодеяния свои не преуспеет» (Мишлей 28:13).

2.1 Это касается преступлений перед другими людьми; но грехи перед Б-гом не нужно делать достоянием гласности, их оглашение расценивается как наглость. В этом случае необходимо раскаяться перед Господом, благословен Он, указав, в чем заключался грех, а публично каяться в общих словах. И благо для грешника, если такой грех не откроется, как сказано: «Благо тому, кому простилось злодеяние и чей грех скрыт» (Теилим 32:1).

2.8 (6) Хотя раскаяние и молитва хороши всегда, в течение десяти дней между Рош а-шана и Йом-Кипуром они особо важны и сразу принимаются, как сказано: «Ищите Господа, когда можно Его найти; взывайте к Нему, когда Он близок» (Ишаяу 55:6). Это сказано об отдельном [кающемся]; но в отношении общины — в любое время, когда она раскаивается и искренне молит о прощении, ее раскаяние принимается, как сказано: «…кто близок,. ..как Господь, Б-г наш, каждый раз, когда мы взываем к Нему» (Дварим 4:7).

2.9 (7) Йом-Кипур — время раскаяния для всех, и для отдельных людей, и для общин, и это апогей очищения и прощения для евреев; поэтому все обязаны раскаяться и исповедаться в Йом-Кипур. Обязанность исповедаться в Йом-Кипур вступает в силу еще до наступления этого дня, перед трапезой, после которой начинается пост — чтобы человек, подавившийся по время этой трапезы, не умер без раскаяния. И хотя исповедь произнесена еще до трапезы, повторяют ее еще раз в ночь Йом-Кипура, в вечерней молитве, затем — в утренней молитве, и в молитвах «мусаф», «минха» и «неила». Человек, молящийся в одиночку, произносит исповедь по окончании молитвы, а представитель общины, произносящий молитву за всех — в середине, в четвертом благословении.

2.10 (8) Общепринятый текст исповеди — «…но мы все грешили», и это основа исповеди. Нужно исповедаться и в тех грехах, в которых исповедался в прошлый Йом-Кипур, даже если в течение года человек был тверд в своем раскаянии, как сказано: «Ведь злодеяния свои я буду помнить, и грехи мои всегда передо мной» (Теилим 51:5).

2.11 (9) Раскаяние и Йом-Кипур искупают только грехи человека перед Б-гом, такие как нарушение законов, связанных с пищей, разврат и тому подобное; но грехи перед людьми — например, нанесение человеку увечья, проклинание, воровство и тому подобное — не могут быть прощены, пока виновный не заплатит пострадавшему все, что тому причитается по закону, и тот его не простит.

2.12 Даже тот, кто вернул пострадавшему все, что был ему должен, обязан добиться от него полного прощения и просить его об этом; даже если обидел товарища только словами, должен загладить свою вину и умолять его о прощении, пока тот не простит.

2.13 Если обиженный не хочет прощать, виновный приводит к нему трех людей из его приятелей, и те просят за него; если это не помогло — приводит трех других, затем третьих; если и после этого не получил прощения — оставляет обиженного и уходит, а тот, кто не простил, с этого момента считается согрешившим. Если же пострадавший — учитель виновного, тот обязан просить прощения хоть тысячу раз, пока тот не простит.

2.14 (10) Нельзя человеку быть жестоким и не прощать, но должен он с легкостью забывать обиду и стараться не поддаваться злости, и когда согрешивший просит прощения, прощать с легким сердцем, стремясь к этому и желая этого; даже тому, кто делал тебе много неприятностей и сильно согрешил перед тобой, нельзя мстить и припоминать прошлое. Так поступают потомки Израиля, и это отличительная черта их сердца. Но другие народы, грубые сердцем, ведут себя не так, а как сказано: «…и преступление его запечатлено навсегда» (Амос 1:11) ; также сказано о гивонцах, которые не простили и не примирились: «А гивонцы -они не из сынов Израиля» (Шмуэль 2, 21:2). (Гивонцы жили среди евреев по еврейским законам, и царь Шауль несправедливо убил некоторых из них. После того, как родственники убитых потребовали в качестве мести казнить потомков царя Шауля, к ним окончательно стали относиться как к неевреям. Прим п.).

2.15 (11) Если человек согрешил перед другим, и пострадавший умер до того, как обидчик попросил у него прощения — виновный должен привести на могилу обиженного десять человек и сказать перед ними: согрешил я перед Господом, Б-гом Израиля, и перед этим человеком, сделав ему то-то и то-то. Если же остался должен умершему деньги, возвращает их наследникам; не нашел наследников — оставляет деньги в суде и исповедуется.

Глава третья

3.1 У каждого человека есть заслуги и грехи; тот, у кого больше заслуг — праведник, тот, у кого больше грехов — злодей, а тот, количество грехов которого равно количеству заслуг — средний.

3.2 И так же страна: если заслуги ее жителей превышают их грехи, это страна праведная; если же преобладают грехи — страна грешная. И так же весь мир.

3.3 (2) Если грехи человека превышают его заслуги, он немедленно погибает в своем злодействе, как сказано: «За многие злодейства твои» (Иермияу 30:14; Иермияу 30:15; Ошеа 9:7). И также страна, если грехи ее жителей превысили [добрые дела], немедленно уничтожается, как сказано: «…вопль Сдома и Аморы, который очень велик…» (Берешит 18:20). То же относится и к миру в целом: как только его грехи превышают [определенный уровень] -население мира уничтожается, как сказано (про поколение потопа -прим. п) -. «И увидел Господь, что увеличилось зло человеческое» (Берешит 6:5).

3.4 Этот расчет ведется не по количеству грехов и заслуг, а по их значимости: есть хорошие дела, которые перевешивают несколько злодеяний, как сказано: «…в заслугу того, что найдено за ним нечто хорошее» (Малахим 1, 14:13) ; и есть преступления, которые перечеркивают заслугу нескольких добрых дел, как сказано: «Согрешивший раз потеряет много блага» (Коэлет 9:18). Знать же точное соотношение того и этого может только Владыка знания, и только Он справедливо сопоставляет заслуги и грехи.

3.5 (З) Если человек пожалел о том, что выполнил заповедь, или раскаялся в хорошем поступке, подумав: какая мне выгода в том, что я это сделал, мог бы и не делать — он потерял все заслуги от этих поступков, и не вспоминают их в [Будущем] мире, как сказано: «И праведность праведника не спасет его, когда он согрешит» (см. Иехезкель 33:12), имеется в виду его сожаление о сделанном ранее.

3.6 Так же, как взвешивают проступки и заслуги человека в момент его смерти, ежегодно подсчитывают грехи и заслуги каждого из живущих в праздничные дни Рош а-шана (первые два дня нового года, 1-го и 2-го тишрея — прим. п.) : тот, кто оказался праведником, получает право жить, а тот, кто оказался грешником приговаривается к смерти. Приговор же «среднего» отодвигается до Йом-Кипура: если раскаялся — получает право жить, нет — приговаривается к смерти.

3.7 (4) Хотя Тора обязывает нас трубить в шофар в Рош а-шана, не объясняя смысла этой заповеди, в ней содержится намек: проснитесь, проснитесь, спящие, очнитесь, дремлющие; ищите среди своих поступков [грехи] и раскаивайтесь в них, и помните Создателя своего. Вы, забывшие истину в суете жизни, блуждающие весь год в суетном и пустом, в том, что не поможет и не спасет — загляните в ваши души, исправьте пути свои и поступки свои; пусть каждый из вас оставит дурной образ поведения и нехорошие мысли.

3.8 Поэтому каждый человек должен видеть себя весь год наполовину праведником, наполовину грешником, и также весь мир наполовину праведным, наполовину грешным: совершил один проступок — навлек приговор на себя и на весь мир, став причиной его уничтожения; исполнил одну заповедь — перетянул чашу весов в сторону заслуг, принеся тем самым и себе, и всему миру спасение и избавление. Об этом сказано: «А праведник -основа мира» (Мишлей 10:25), то есть, праведность человека спасает мир [от уничтожения].

3.9 Поэтому у евреев всегда было принято увеличивать количество раздаваемой милостыни и других добрых дел, и выполнять больше заповедей в период с Рош а-шана до Йом-Кипура, по сравнению с другими днями года. Есть обычай вставать ночью в эти десять дней и молиться в синагогах словами мольбы и покорности, пока не наступит день.

3.10 (5) Когда взвешивают грехи и заслуги человека, не принимают во внимание первый и второй случай совершения греха, а только начиная с третьего и далее. Если грехи начиная с третьего перевешивают заслуги, первые два греха прибавляются к остальным, и судят человека за все.

3.11 Если же значимость заслуг человека равна совокупной величине грехов начиная с третьего, прощают его грехи, как будто каждый из них был первым: после прощения первых двух третий стал первым, и прощается; таким образом, первым становится четвертый, и так далее.

3.12 Это относится к отдельному человеку, как сказано: «Так будет поступать Всевышний — дважды и трижды, с человеком» (Иов 33:29). Общине же прощают первые три греха, как сказано: «За три злодеяния Израиля и за четыре, не отвечу ли Я им?» (Амос 2:6). Таким образом, относительно общины сравниваются с заслугами грехи начиная с четвертого.

3.13 Если в числе грехов «среднего» человека было то, что он ни разу в жизни не накладывал тфилин — его судят за его грехи, но у него есть доля в Будущем мире. И также все злодеи, грехи которых превышают их заслуги, судимы за их прегрешения, и есть у них доля в Будущем мире — ведь у всего Израиля есть доля в Будущем мире, хотя они грешат, как сказано: «А народ твой — все праведники, навсегда унаследуют землю» (Ишаяу 60:21) ; «земля» в данном случае — иносказание, подразумевается «земля вечной жизни», то есть Будущий мир. Также у благочестивых людей из других народов есть доля в Будущем мире.

3.14 (6) А те, у кого нет доли в Будущем мире, кто будет отрезан и уничтожен, и судим вечно за величину своих злодеяний — это: «мины»; «эпикорусы» («апикойресы»); отрицающие Тору; отрицающие воскресение мертвых; отрицающие приход Избавителя; вероотступники; вводящие в грех многих; отстраняющиеся от общины; грешащие нагло на виду у всех, как Йеояким (царь Иудеи, который отказался оплатить работу строителям своего дворца — прим. п.) ; предатели; наводящие ужас на общество не ради Небес; убийцы; злоязычники; восстанавливающие крайнюю плоть [после обрезания].

3.15 (7) Пятерых называют «минами»: 1) того, кто утверждает, что нет Б-га, и миром никто не управляет; 2) того, кто утверждает, что миром управляют два бога или более; 3) того, кто верит в Единого Б-га, но считает, что Он материален; 4) того, кто считает, что не только Б-г вечен; 5) того, кто служит какой-то высшей силе или созданию с целью сделать посредника между собой и Создателем. Каждый из этих пяти — «мин».

3.16 (8) Троих называют «эпикорусами» (по имени известного греческого философа — прим. п.): 1) того, кто отрицает само понятие «пророчество» как возможность передачи знания от Создателя сердцу человека; 2) того, кто не признает пророчество Моше-рабейну; 3) того, кто утверждает, что Создатель не знает, что делают люди. Каждый из этих трех — «эпикорус».

3.17 Есть три типа отрицающих Тору: 1) утверждающий, что Тора -не от Господа: даже об одной фразе, даже об одной букве если сказал, что Моше написал ее от себя, считается отрицающим Тору; 2) отрицающий объяснения Торы, или Устную Тору, и не признающий ее носителей-мудрецов, как это делали Цадок и Байтус; 3) утверждающий, что Создатель заменил эту Тору другой, а старая отменена, хотя и была от Господа — как христиане или мусульмане. Каждый из этих трех отрицает Тору.

3.18 (9) Есть два типа вероотступников: отступивший от выполнения одной заповеди и переставший выполнять всю Тору целиком. Отступившим от выполнения одной заповеди называется тот, кто сознательно нарушает некую вещь, и об этом известно, и у него это вошло в привычку; даже если это легкое нарушение — например, известно, что некий человек имеет обыкновение носить «шаатнез» (одежда из смеси шерстяных и льняных нитей — прим. п.) или сбривать виски, и этих заповедей для него как будто не существует — такой человек называется вероотступником, если только он делает это специально, чтобы нарушить заповедь. Отступившим же от всей Торы называется человек, который принимает веру других народов в тяжелое для евреев время и уходит к неевреям, говоря: какой мне прок быть с евреями, которые унижены и преследуемы — лучше быть поближе к тем, кто у власти. Такой человек — вероотступник относительно всей Торы.

3.19 (10) «Вводящими в грех многих» называют как тех, кто привел народ к серьезному преступлению, как, например, Иеровоам или Цадок и Байтус, так и тех, кто привел к легкому нарушению, например, невыполнению повелевающей заповеди; как тот, кто принуждает силой нарушить заповедь, как это делал Менаше, убивавший тех, кто не хотел поклоняться идолам, так и тот, кто соблазняет и подстрекает людей, как Иешуа.

3.20 (11) «Отстраняющийся от общины» — это тот, кто, хотя и не грешит, но выделяет себя из еврейского общества, не участвует в выполнении заповедей вместе с общиной, кого не касаются общие проблемы, кто не постится в посты, устраиваемые общиной, но ведет себя отчужденно, как будто принадлежит к другому народу: у такого человека нет доли в Будущем мире.

3.21 «Грешащий нагло, на глазах у всех» — совершил ли он легкое преступление или тяжкое — не имеет доли в Будущем мире; его также называют «обнажающим лицо в Торе», так как он осмеливается поднимать голову и показывать свое лицо, не стесняясь слов Торы.

3.22 (12) Двое называются предателями: 1) предающий другого еврея в руки неевреев, которые хотят того убить или избить; 2) предающий еврейское имущество в руки неевреев или еврея-злодея, который подобен нееврею. В обоих случаях у предателя нету доли в Будущем мире.

3.23 (13) «Наводящим ужас на общество не ради Небес» называется тот, кто правит людьми жестоко, так что все его боятся, и намерение его при этом — возвеличить себя, и все его помыслы не направлены на выполнение воли Небес; так, например, ведут себя нееврейские цари.

3.24 (14) У всех представителей этих двадцати четырех типов, которые мы перечислили, хотя они и евреи, нет доли в Будущем мире. И есть более легкие преступления, о которых тем не менее сказали наши мудрецы, что имеющий обыкновение их совершать теряет долю в Будущем мире — чтобы отдалить людей от этих грехов и предостеречь против них.

3.25 Эти грехи:

1. Придумывание человеку клички.

2. Обращение к человеку по кличке.

3. Публичное оскорбление человека.

4. Поднятие своего престижа за счет унижения другого человека.

5. Пренебрежение знатоками Торы.

6. Унижение собственных учителей.

7. Пренебрежение законами «холь а-моэд» («будней праздника»).

8. Использование в мирских целях освященных предметов.

3.26 У каждого из совершающих эти преступления нет доли в Будущем мире, но только в случае, когда он умер, не раскаявшись. Но если человек отошел от своего злодейства и умер, как раскаявшийся — имеет долю в Будущем мире, так как ничто не может устоять перед раскаянием: даже тот, кто всю свою жизнь отрицал основы нашего мировоззрения, но под конец раскаялся — имеет долю в Будущем мире, как сказано: «Мир, мир далекому и близкому, сказал Господь, и излечил его» (Ишаяу 57:19).

3.27 Все грешники и злодеи, и вероотступники, и им подобные, которые раскаялись — явно или скрываясь — принимается их раскаяние, как сказано: «Вернитесь, шалящие дети» (Иермияу 3:14; Иермияу 3:22) : несмотря на то, что до сих пор «шалят», то есть раскаиваются тайно, а не публично — их раскаяние принимается.

Глава четвертая

4.1 Двадцать четыре вещи задерживают раскаяние. Из них четыре -большое злодеяние, и тому, кто совершает один из этих четырех грехов, Святой Благословенный не дает возможности раскаяться, из-за тяжести его проступка. Эти грехи суть: 1) вводящий в грех многих, и в частности — мешающий группе людей выполнить заповедь; 2) совращающий другого с правильного пути на дурной, как «месит» или «медиах» (см. Законы о идолопоклонстве и нееврейских обычаях, глава 5 — прим. п.); 3) заметивший сына в дурных поступках и не упрекающий его: так как сын во власти отца, если бы отец принял меры, сын прекратил бы грешить; если же отец этого не делает — он вводит сына в грех. Сюда же относится любое упущение возможности предотвратить грех одного человека или многих людей, безразличие к их падению; 4) говорящий: согрешу, а потом раскаюсь [и получу прощение], или: согрешу, а Йом-Кипур искупит.

4.2 Еще пять вещей закрывают дорогу к раскаянию перед совершающими их. Это: 1) отстранение от общины. Когда вся община раскаивается в совершенных проступках, такой человек не с ними и у него нет доли в общей заслуге; 2) несогласие с мудрецами Торы. Такая позиция приводит к отдалению человека от мудрецов, и некому обучить его путям раскаяния; 3) высмеивание заповедей. В глазах такого человека заповеди не имеют ценности, и он не стремится их выполнять; если же не будет выполнять заповеди, чего удостоится? 4) унижение собственных учителей. Это приводит к тому, что учителя отталкивают и прогоняют такого ученика, как это произошло с Иешуа и с Гейхази, и с этого момента у него нет руководителя, который мог бы обучить его правильному пути; 5) нетерпение упреков. Не терпящий упреков человек не оставляет себе дороги к раскаянию, так как именно упреки приводят к раскаянию — когда человеку указывают на его грехи и совестят его, он раскаивается, как написано в Торе: «Помни, не забудь, как гневил ты Господа, Б-га твоего, в пустыне» (Дварим 9:7), «Непослушными вы были» (там же; Дварим 9:24; Дварим 31:27), «И не дал вам Господь сердца…» (Дварим 29:3), «Народ наглый и не мудрый» (Дварим 32:6). И также Ишаяу упрекал народ Израиля, говоря: «Горе тебе, народ грешащий» (Ишаяу 1:4), «Даже бык знает своего хозяина» (Ишаяу 1:3), «Известно Мне уже, что упрям ты…» (Ишаяу 48:4); и Господь приказывал ему упрекать грешащих, как сказано: «Кричи громко, не останавливайся… укажи Израилю на его грехи…» (Ишаяу 58:1). И другие пророки упрекали Израиль, пока народ не раскаивался. Поэтому любая еврейская община должна назначить очень мудрого, уважаемого и богобоязненного с младых лет человека, которого все любят, обязанностью которого будет упрекать общество и возвращать его на правильный путь. А тот, кто не терпит упреков, не будет приходить к такому старцу и слушать его речи; поэтому погрязнет в своих грехах, которые в его глазах являются нормальными поступками.

4.3 Еще пять вещей не дают возможности совершившему их раскаяться полностью, так как это грехи перед другими людьми, но преступник не знает, перед кем он согрешил, и не может поэтому загладить свою вину перед пострадавшим. Это:

1) проклинание группы людей. У целой категории людей невозможно попросить прощения, как у отдельного, известного тебе человека;

2) скупка заведомо краденого. Человек, который это сделал, не знает, кому принадлежит каждая конкретная вещь, [чтобы вернуть ее владельцу], так как вор ограбил многих людей и принес награбленное ему, а он взял; кроме этого, такой человек способствует воровству и вводит вора в грех; 3) уклонение от возвращения владельцу находки. Когда пройдет время и нашедший раскается, он уже не сможет найти владельца; 4) присвоение награбленного у бедняков, сирот и вдов. Эти несчастные люди, как правило, никому не известны, скитаются из города в город, и у них нет знакомых, которые могут опознать, кому принадлежал данный предмет, чтобы можно было его вернуть; 5) получение взятки для искривления суда. Невозможно точно сказать, до какой степени взятка повлияла на судебное решение, чтобы исправить все последствия — ведь в этом вопросе есть много влияющих факторов; кроме этого, берущий взятку поддерживает в грехе дающего взятку, вводит его в грех.

4.4 В следующих пяти грехах человек, как правило, не раскаивается, так как в глазах большинства людей эти вещи не имеют важности, и грешащий не понимает, что он грешит. Это: 1) участие в трапезе, когда еды мало даже для одних хозяев. В этом есть элемент грабежа, но поступающий так не считает себя согрешившим, так как кушал с позволения хозяев; 2) пользование закладом бедняка. Как правило, заклад бедняка — либо заступ, либо плуг, либо что-то подобное, и пользующийся ими может подумать: эти предметы от пользования не испортятся, я же не собираюсь их присвоить; 3) разглядывание запрещенных женщин. Тот, кто так поступает, не считает себя согрешившим, так как не совершил запрещенного действия; но он не знает, что само разглядывание — большое злодеяние, которое непосредственно ведет к запрещенной связи, как сказано: «Не идите на поводу у сердца вашего и у глаз ваших…» (Бэмидбар 15:39) ; 4) поднятие своего престижа за счет унижения другого человека. Такой человек не считает себя согрешившим, так как тот, о ком он говорил, не присутствуя при этом лично, не испытал стыда; кроме того, он не унизил его лично, а только сравнил свои поступки или свой ум с его поступками или умом, из чего стало видно, что говорящий более достоин уважения, чем обсуждаемый; 5) подозревание праведных людей в грехах. Такой человек считает, что ничего не сделал объекту подозрений, и ему не в чем раскаиваться. На самом деле, это большой грех — считать праведного человека грешащим.

4.5 И есть еще пять грехов, в которые человек втягивается до такой степени, что ему очень тяжело перестать их совершать; поэтому нужно остерегаться, чтобы не привыкнуть к ним, так как все они — очень плохие качества. Это:

1. Распространение сплетен.

2. Злословие.

3. Вспыльчивость.

4. Привычка к дурным мыслям.

5. Дружба с грешником — из-за того, что такой человек учится поступкам грешника, и они запечатляются в его сердце; об этом сказал Шломо: «.. . дружащий с глупцами — ухудшится» (Мишлей 13:20 Игра слов: на иврите слова «дружащий» («рээ») и «плохой» («ра») звучат похоже — прим. п.).

И мы уже обсудили в «Законах об образе жизни», как должен вести себя человек в повседневной жизни — тем более это относится к тому, кто раскаивается в своих прегрешениях.

4.6 Все эти и подобные им вещи — хотя и мешают раскаянию, но не предотвращают его совершенно, и если человек все-таки раскаялся в них — он считается раскаявшимся, и у него есть доля в Будущем мире.

Глава пятая

5.1 У каждого человека есть свобода выбора: если хочет идти по правильной дороге и быть праведником — имеет возможность это сделать, и если хочет свернуть на дурную дорогу и быть злодеем — имеет возможность это сделать. Об этом написано в Торе: «Вот, стал человек как один из нас, знающим добро и зло» (Берешит 3:22) — то есть, человеку нет аналога в материальном мире в том отношении, что человек сам, сознанием своим отличает плохое от хорошего и действует в соответствии со своей волей, и нет ничего, что могло бы удержать его от совершения хорошего или дурного поступка. Поэтому — «…чтобы не протянул он руку свою.. . » (там же).

5.2 Да не придет тебе в голову то, что говорят глупцы народов мира и многие недалекие евреи, что Святой Благословенный определяет для человека с рождения быть праведником или злодеем. Это не так, но каждый человек имеет возможность стать праведником, как Моше-рабейну, или злодеем, как Иеровоам, мудрецом или неучем, милосердным или жестоким, скрягой или хлебосолом, и так во всех качествах; и никто не заставляет его, и не назначает ему свыше, и не склоняет его к одному из двух путей, но он сам, сознательно, выбирает себе дорогу. Об этом говорит Иермияу: «Из уст Высшего не изойдет зло и благо» (Эйха 3:38) — то есть, Создатель не предопределяет для человека, быть ему плохим или хорошим.

5.3 Поэтому тот, кто грешит, должен пенять на себя; и стоит ему плакать и стенать о том, что он сделал для своей души. Об этом написано далее [в «Мегилат Эйха»]: «Как же будет скорбеть живой человек из-за грехов его» (Эйха 3:39). И повторяет [пророк] еще раз: если по выбору своему и по желанию своему мы совершили все эти злодеяния, стоит нам раскаяться и оставить свои прегрешения, пока у нас есть возможность. Об этом сказано далее: «Исследуем пути наши и поищем [грехи], и вернемся к Господу» (Эйха 3:40).

5.4 (З) Этот постулат очень важен, и на нем основана Тора и заповеди; как сказано: «Смотри, отныне перед тобой жизнь и добро, смерть и зло» (Дварим 30:15), и также: «Смотри, Я ставлю перед вами сегодня благословение и проклятие» (Дварим 11:26) -то есть, выбор в ваших руках, и что человек захочет сделать, имеет возможность сделать — хороший ли это поступок или плохой. И поэтому сказано: «Хоть бы сердце их подсказало им…» (Дварим 5:25), то есть не Создатель вынуждает человека или предопределяет ему делать добро или зло, но сам он распоряжается своим сердцем.

5.5 (4) Если бы Господь предопределял для человека быть праведником или злодеем, или если бы существовало нечто, увлекающее человека на определенный путь в соответствии с обстоятельствами его рождения, дающее ему определенное мировоззрение, определенные качества характера, заставляющее совершать определенные поступки, как воображают глупцы-астрологи — как же могло бы быть нам приказано через пророков поступать так-то и не поступать так-то, исправиться и не повторять дурных дел, если суждено человеку поступать определенным образом или условия его рождения диктуют определенный образ поведения, от которого нельза отказаться? И какой смысл был бы в Торе, и как можно было бы наказать злодея и вознаградить праведника — «Судья всей земли не совершит [праведный] суд?» (Верещит 18:25,).

5.6 Не удивляйся, подумав: как же может человек делать все, что захочет, и как могут его поступки зависеть только от него самого, ведь в мире ничего не совершается без воли Создателя и без Его желания, как сказано: «Все, что желает Господь, делает — на небе и на земле» (Теилим 135:6) ? Знай, что все совершается по воле Его, но в нашей воле выбирать наши поступки.

5.7 А именно: так же, как пожелал Создатель, чтобы огонь и воздух поднимались вверх, а земля и вода опускались вниз, чтобы сферы вращались по окружности и чтобы все остальные создания вели себя в соответствии с заложенными в них качествами — так пожелал [Создатель], чтобы у человека была свобода выбора, чтобы все его поступки контролировал он сам, чтобы никто не вынуждал и не склонял его, но он сам, при помощи сознания, данного ему Господом, совершает любые поступки, которые человек может совершить.

5.8 Поэтому судят его по его делам: если совершил нечто хорошее — награждают, а если совершил нечто плохое — наказывают. Об этом говорит пророк: «От вашей руки было это вам» (Малахи 1:9) ; «И они тоже выбрали свою дорогу» (Ишаяу 66:3). И об этом сказал Шломо: «Радуйся, юноша, в молодости своей… и знай, что за все это Господь будет судить тебя» (Коэлет 11:9) — то есть, знай, что в твоей власти делать [те или иные вещи], а в будущем ты за все ответишь.

5.9 (5) Ты можешь подумать: ведь Святой Благословенный знает все, что произойдет, до того, как это происходит; но может ли Он знать, будет ли человек злодеем или праведником? Если Он знает, что человек будет праведником, то он не может не стать праведником; если же предположить, что при этом человек может стать злодеем, то выходит, что Господь не знает истину?!

5.10 Знай, что ответ на этот вопрос «больше земли и шире моря» (Иов 11:9), и много великих основ и глубоких тайн от него зависят; но ты должен узнать и понять одну вещь, которую я пытаюсь объяснить.

5.11 Мы уже говорили во второй главе «Фундаментальных законов Торы», что Господь не «знает знанием», которое вне Его, как человек, знание которого и он сам — две разные вещи; но Он, благословенно Имя Его, и Его знание — одно. И не может человеческое сознание постичь это вполне. И также, как не может человек осознать и понять истинность существования Создателя, как сказано: «Не может увидеть Меня человек, будучи живым» (Шмот 33:20) — так же не способен он осознать и понять, что значит «знание» Создателя; об этом говорит пророк: «Ведь мысли ваши — не Мои мысли, и пути Мои — не ваши пути» (Ишаяу 55:8). Исходя из всего этого, не можем мы понять, как знает Святой Благословенный все создания и их поступки.

5.12 Но известно без сомнения, что поступки человека в руках человека; и Святой Благословенный его не подталкивает и не предопределяет для него делать нечто или не делать чего-то. И не только принятие веры дает нам знание этого — тому есть очевидные доказательства философского характера. Поэтому говорили пророки, что судят человека за все его поступки, каковы они — хороши или дурны; и это то, на чем основаны все пророчества.

Глава шестая

6.1 Есть много фраз в Торе и в словах пророков, которые кажутся противоречащими этому постулату; и многие люди на них спотыкаются и начинают думать, что Святой Благословенный предопределяет для человека совершить нечто хорошее или нечто дурное, и что сердце человека не властно повернуть его на тот путь, который он выберет. Поэтому сейчас я объясню важный принцип, из которого ты поймешь объяснение всех этих отрывков.

6.2 Если отдельный человек или жители определенной местности грешат, и грешник совершает свой грех сознательно и добровольно как мы уже говорили, с него спросится; и Святой Благословенный знает, как нужно его наказать. Есть грехи, за которые расплачиваются в этом мире — здоровьем, имуществом или детьми, так как несовершеннолетние дети, совершающие поступки несознательно и не отвечающие за них, считаются имуществом человека (сказано: «Муж за грех свой умрет» (см. Дварим 24:16), то есть, только тот, кто уже «муж»).

6.3 А есть грехи, за которые полагается наказание в Будущем мире, и никакие беды не постигают человека в этом мире. За некоторые же грехи полагается наказание как в этом мире, так и в Будущем. (2) Все это, однако, только в том случае, если [грешник] не раскаялся; но если раскаялся, его раскаяние защита от возмездия. И также, как человек грешит (добровольно и сознательно), должен и раскаяться, добровольно и сознательно.

6.4 (3) Но иногда человек совершает такой большой грех, или множество грехов, что приговор, который выносит ему Истинный Судья, заключается в том, что расплатой за совершенные сознательно и добровольно грехи является отнятие у грешника возможности раскаяться, чтобы тот умер в грехах и был уничтожен. Об этом говорит Господь через Ишаяу: «Ожирело сердце этого народа…» (Ишаяу 6:10). И также: «И оскорбляли посланников Господа, и презирали Его слова, и издевались над пророками Его — пока не поднялся гнев Господа на народ Его до того, что не стало исцеления» (Диврей а-ямим 2, 36:16). То есть, грешили добровольно и умножали злодейства, пока не заслужили отнятие шанса раскаяния, которое является «исцелением».

6.5 Поэтому написано в Торе: «А Я укреплю сердце Паро» (см. Шмот 4:21; Шмот 14:4) — так как тот вначале согрешил добровольно, навредив народу Израиля, живущему в его земле, как сказано: «Давайте обхитрим его…» (Шмот 1:10), то был присужден к отнятию возможности раскаяться, пока не получит полного возмездия; поэтому Святой Благословенный «укрепил его сердце».

6. б Почему же [Господь] посылал к нему Моше и говорил ему: отпусти [евреев] и раскайся, хотя уже было ему предсказано [Всевышним], что он не отпустит, как сказано: «А ты и рабы твои — знал Я…» (Шмот 9:30), «И вообще, вот для чего Я поддерживал тебя…» (Шмот 9:16) — чтобы продемонстрировать всем живущим, что, когда Святой Благословенный отнимает у грешника возможность раскаяться, не может он раскаяться, но умирает в злодействе своем, совершенном изначально по собственной воле.

6.7 Также Сихон, по грехам своим, заслужил отнятие возможности раскаяться, как сказано: «…ведь ожесточил Господь, Б-г твой, дух его, и укрепил его сердце» (Дварим 2:30). И также у кнаанейских народов, за мерзости, которые они творили, отнял Господь возможность раскаяться, пока не начали они войну с Израилем («чтобы Израиль мог их уничтожить — прим. п.), как сказано: «Ведь от Господа это было — укрепить их сердце перед войной с Израилем, чтобы изгнать их» (Иеошуа 11:20). То же произошло с еврейским народом во времена Элияу — из-за того, что совершали множество злодеяний, сделал Господь для злодеев раскаяние невозможным, как сказано: «И Ты повернул их сердце вспять» (Малахим 1, 18:37), то есть, отнял возможность раскаяться.

6.8 Получается, что не Всевышний предопределил для Паро (фараона) угнетать Израиль, или для Сихона — грешить в его стране, или для кнаанейских народов — развратничать, или для евреев — поклоняться идолам; но все согрешили сами по себе, и все заслужили лишение возможности раскаяться.

6.9 (4) Именно поэтому просят пророки и праведники в молитвах своих Всевышнего направить их на правильный путь, как сказал Давид: «Укажи мне, Господь, дорогу Твою» (Теилим 27:11; Теилим 86:11) — то есть, пусть грехи мои не закроют от меня правильную дорогу, на которой я познаю пути Твои и единство Имени Твоего. Также он сказал: «…и придай мне силу духа» (Теилим 51:14), то есть, дай душе моей возможность реализовывать свой выбор, чтобы не привели мои грехи к лишению меня возможности раскаяться, но чтобы сохранилось за мной это право, пока не раскаюсь и не пойму, и не узнаю правильный путь. Так же объясняются все подобные фразы.

6.10 (5) О чем же тогда сказал Давид: «Благ и правдив Господь, посему направляет пути грешащих. Укажет смиренным закон, и научит смиренных пути Своему» (Теилим 25:8-9) ? Это о том, что Господь посылал людям пророков, сообщающих им правильный путь и призывающих их к раскаянию. А также о том, что дал людям силы учить и понимать — качество, которое есть в каждом человеке: все время, пока он идет по дороге мудрости и правды, он желает их и стремится к ним. Об этом сказали мудрецы: тот, кто хочет очиститься — получает помощь, то есть, почувствует, что ему в этом помогают.

6.11 Но ведь написано: «И будут рабами их, а те будут их угнетать» (Берешит 15:13), казалось бы, предопределил для египтян делать зло; и также написано: «И поднимется этот народ, и последует за чуждыми богами этой земли» (Дварим 31:16), как будто предопределил для Израиля поклоняться идолам. Почему же они были наказаны? Потому, что не предопределил Господь для каждого конкретного человека, что он последует за идолами — но каждый из тех, кто поклонялся идолам, если бы не хотел, то не поклонялся бы. Всевышний же сообщил ему (Моше — прим. п.) только общую тенденцию. Это похоже на то, как если сказать о некоем народе, что в нем есть праведники и грешники. Не может злодей сказать, что ему предопределено быть злодеем, так как Всевышний сообщил Моше, что в Израиле будут злодеи, также как сказано: «Ведь не переведется нищий в этой земле» (Дварим 15:11 – хоть это и сказано, кто-то конкретно не обязан быть нищим. Прим, п.).

6.12 И также египтяне — каждый из тех египтян, которые угнетали евреев, если бы не хотел, то не угнетал бы; ведь не предсказал Господь это для конкретного человека, а только сообщил Аврааму, что его потомки будут порабощены в чужой земле. И мы уже говорили, что человеку не дано постичь, как Святой Благословенный знает вещи, которые произойдут в будущем.

Глава седьмая

7.1 Раз каждый человек имеет право выбора, как мы объяснили, то каждый должен стараться раскаяться и очиститься от грехов, чтобы умереть раскаявшимся и удостоиться Будущей жизни.

7.2 Человек должен всегда смотреть на себя так, как будто ему осталось жить считанные минуты — чтобы, когда настанет его час умирать, не оказался он погрязшим в грехах; поэтому нужно раскаиваться в грехах немедленно, и не говорить: когда состарюсь — раскаюсь; ведь можно умереть, не состарившись. Об этом говорит Шломо в мудрости своей: «Пусть все время одежды твои будут белы» (Коэлет 9:8).

7.3 И не говори, что раскаиваться нужно только в преступлениях действием — например, в разврате, грабеже или воровстве. Также, как обязан человек раскаяться в этих преступлениях, он обязан искать в себе дурные качества и раскаиваться в них: злобность, вражда, зависть, стремление к лидерству, насмешливость, желание богатства и почета, обжорство и тому подобное — во всем этом надо раскаяться. Такие грехи тяжелее, чем те, в которых есть действие, потому что когда человек к ним привыкает, ему тяжело отдалиться. О них сказано: «Пусть оставит злодей пути свои, и [любой] человек — грех мыслей своих» (Ишаяу 55:7).

7.4 Да не подумает раскаявшийся, что он далек от уровня праведников из-за грехов и злодеяний, которые он совершил. Это не так, но любим и приятен он Создателю, как будто никогда не грешил; более того — награда его больше, так как он попробовал вкус греха и отдалился от него, обуздав свое вожделение. Сказали наши мудрецы: в месте, где стоят раскаявшиеся, не могут стоять абсолютные праведники — то есть, их заслуга больше, чем заслуга тех, кто никогда не грешил, так как первые прилагают больше усилий, воздерживаясь от греха.

7.5 Все пророки призывали к раскаянию, и нет Израилю избавления без раскаяния; и в Торе обещано, что еврейский народ раскается в конце периода изгнания, после чего немедленно наступит избавление, как сказано: «И будет — когда сбудутся с тобой все эти вещи, и благословение и проклятие, которые Я дал тебе… и вернешься к Господу, Б-гу твоему… и вернет Господь, Б-г твой, изгнанников твоих…» (Дварим 30:1-3).

7.6 Велико раскаяние, приближающее человека к Божественному присутствию — как сказано: «Вернись, Израиль, к Господу, Б-гу твоему» (Ошеа 14:2), и также: «Вернитесь ко Мне — сказал Господь» (см. Амос 4:6; Амос 4:8; Амос 4:9; Амос 4:10; Амос 4:11), и сказано: «Если вернется Израиль, сказал Господь, — ко Мне вернется» (Иермияу 4:1), то есть, если раскается прилепится ко Мне.

7.7 Раскаяние приближает далеких: еще накануне этот человек был ненавистен Вездесущему, отвратителен, далек и мерзок; а сегодня он любим и приятен, близок и мил. Можно обнаружить, что теми же словами, какими Святой Благословенный отдаляет грешников, Он и приближает раскаявшихся, идет ли речь об одном человеке или о группе людей, как сказано: «И будет — там, где скажет [Господь] им: не народ Мой вы — там [Он] скажет им: сыны [вы] Б-га Живого» (Ошеа 2:1) ; также о Ехении, когда он был грешником, сказано: «Запишите, что этот человек проклят — не будет ему успеха в дни его» (Иермияу 22:30), «Клянусь…, что не будет Коньяу (один из вариантов имени Ехения — прим. п.), сын Иеоякима, царь Иудеи, печатью на деснице Моей» (Иермияу 22:24). Но благодаря тому, что тот раскаялся в изгнании, сказано о его потомке Зрубавеле: «В тот день, сказал Господь Воинств, возьму тебя, Зрубавель, сын Шалтиэля, раба Моего, сказал Господь, и поставлю тебя печатью…» (Хагай 2:23) на деснице.

7.8 (7) Как велико значение раскаяния! Еще недавно этот человек был отделен от Господа, Б-га Израиля, как сказано: «Злодеяния ваши были преградой между вами и Б-гом вашим» (Ишаяу 59:2) ; взывал и не получал ответа, как сказано: «Даже если умножите молитвы свои, не слышу Я» (Ишаяу 1:15) ; выполняет заповеди — и не вменяется ему это в заслугу, как сказано: «Кто просил вас топтать Мой двор?» (Ишаяу 1:12), «Кто бы из вас закрыл эти ворота…» (Малахи 1:10), «Относитесь к вашим жертвам всесожжения как к обычным жертвам и кушайте мясо» (Иермияу 7:21). А сегодня он близок к Господу, как сказано: «А вы, верные (близкие) Господу, Б-гу вашему…» (Дварим 4:4) ; взывает — и немедленно получает ответ, как сказано: «И будет — прежде, чем позовете, отвечу Я» (Ишаяу 65:24) ; выполняет заповеди — и принимаются они с радостью, как сказано: «…ведь уже желанны Господу дела твои» (Коэлет 9:7) ; мало этого — ждут их с нетерпением, как сказано: «И возжелает Господь приношение Иудеи и Иерусалима — как всегда, как в прошлые годы» (Малахи 3:4). 7.9 (8) Раскаявшиеся должны вести себя смиренно и очень скромно; если опозорили их глупцы, вспомнив их прежние поступки, и сказали им: недавно ты делал так-то и так-то, недавно ты говорил то-то и то-то — не должны обращать на них внимания. Но, слыша это, нужно радоваться, зная, что это вменяется им в заслугу, и что все время, пока они стыдятся своих прошлых поступков и испытывают за них позор, заслуга их растет и достоинство их увеличивается.

7.10 И это большой грех — сказать раскаявшемуся: вспомни, что ты делал раньше, или припомнить его поступки при нем, чтобы опозорить его, или упомянуть вещи и темы, похожие на это, чтобы он вспомнил, что делал в прошлом. Все это запрещено, и это частный случай оскорбления, о котором предупреждает Тора, как сказано: «И да не оскорбит человек друга своего» (Ваикра 25:1 7).

Глава восьмая

8.1 Вознаграждение, которое ожидает праведников — это жизнь в Будущем мире; и это жизнь, в которой нет смерти, и благо, в котором нет зла. Это то, о чем сказано в Торе: «…чтобы было хорошо тебе, и продлились дни твои» (Дварим 22:7) — по традиции получено, что «чтобы было хорошо тебе» — в мире, который абсолютно хорош, «и продлились дни твои» — в мире, который бесконечен. Это и есть Будущий мир.

8.2 Награда праведников — это то, что они удостоятся этой благодати и будут жить в этом мире, а возмездие злодеям — это то, что они не удостоятся этой жизни, но умрут и будут уничтожены. Те, кто не удостаиваются этой жизни, не оставляют после себя никакого следа в мире, а «отрываются» от живущих за свои злодеяния и пропадают, как животные. Тора называет это «карэт» («отрывание, уничтожение»), как сказано: «Смертью погибнет этот человек» (Бэмидбар 15:31) — получено по традиции, что «смертью» означает гибель в этом мире, а «погибнет» гибель для Будущего мира. То есть, душа, которая отделилась от этого тела в этом мире, не удостаивается Будущего мира, отделяется также и от него.

8.3 (2) В Будущем мире нет материальных тел, а только души праведников, без тела, как ангелы-служители. А так как нет тел, то нет ни еды, ни питья, ни других вещей, в которых нуждается тело человека в этом мире. Нет также в нем явлений, характерных для материальных тел в этом мире — сидения, стояния, сна, смерти, грусти, веселья и тому подобного. Говорили наши мудрецы: в Будущем мире нет ни еды, ни питья, ни половой жизни, а только праведники сидят, и венцы их — на их головах, и наслаждаются они сиянием Божественного присутствия.

8.4 Отсюда понятно, что там нет тел — ведь нету еды и питья. А то, что сказано «праведники сидят» — это образное выражение, призванное показать, что души праведников находятся там, не утруждаясь и не испытывая состояния усталости. Также выражение «венцы их — на их головах» означает, что то качество, благодаря которому они удостоились жизни в Будущем мире, находится там с ними, и оно — их венец, о чем сказал Шломо: «В короне, которой увенчала его мать его…» (Шир а-ширим 3:11). Также сказано: «…и вечная радость на головах их» (Ишаяу 35:10; Ишаяу 51:11), но ведь радость — не предмет, чтобы находиться на голове; отсюда понятно, что «корона», о которой говорят здесь мудрецы — это качество.

8.5 А то, что сказано: «наслаждаются сиянием Божественного присутствия» — означает, что знают и постигают сущность Святого Благословенного так, как не могли бы постичь, будучи в теле, презренном и бренном.

8.6 (3) «Душа», о которой здесь идет речь — это не та душа, которая связана с телом, а «форма» души, и это знание, достигнутое в понимании Господа и в понимании абстрактных понятий и творения; суть этой «формы» подробно объясняется в четвертой главе Фундаментальных законов Торы, и это она здесь называется «душой».

8.7 Эта жизнь, благодаря тому, что там нет смерти (ведь смерть — не что иное, как явление, характерное для тела, а там нет тела), называется «узел жизни», как сказано: «Да будет душа господина моего привязана к узлу жизни» (Шмуэль 1, 25:29). И это — награда, выше которой нет, и благо, по сравнению с которым любое другое благо — ничто; о ней мечтали все пророки. (4) У нее есть много иносказательных названий: гора Господа, святое место Его, святая дорога, дворы Господа, шатер Господа, благость Господа, чертог Господа, дом Господа, врата Господа. А мудрецы называли иносказательно это благо, уготовленное для праведников, трапезой; наиболее употребительно же название «Будущий мир».

8.8 (5) Возмездие, больше которого нет — когда душа уничтожается и не удостаивается этой жизни, как сказано: «Смертью погибнет эта душа, злодеяние ее — на ней» (Бэмидбар 15:31). Это уничтожение пророки называют иносказательно «гибельный колодец», «авадон» (уничтожение), «тофет» (ад), «алука» (буквально — пьявка); и также любым выражением, означающим проклятие и уничтожение, называют это, так как это проклятие, после которого невозможно восстановление, и потеря, которую нельзя вернуть.

8.9 (б) Не нужно понимать это благо слишком примитивно, воображая, что награда за выполнение заповедей и за то, что человек остался на пути истины — это то, что он будет кушать и пить изысканные яства, совокупляться с прекрасными гуриями, носить одежду из шелка и кружев, жить в палатах слоновой кости, пользоваться предметами из серебра и золота и тому подобное, как это себе представляют глупые арабы, погрязшие в разврате.

8.10 Но мудрецы и люди разумные понимают, что все эти вещи -пусты и преходящи, и не нужно к ним стремиться. И в нашем мире они считаются большим благом только потому, что мы обладаем материальным телом, а все эти вещи удовлетворяют нужды тела; душа же не желает их и не ценит, разве что из-за нужд тела — чтобы оно получило желаемое и нормально функционировало. Там же, где нет тела, все эти вещи не имеют никакой ценности.

8.11 Это великое благо, которое получит душа в Будущем мире, невозможно постичь и узнать в этом мире, так как в этом мире мы знаем только то, что является благом для тела, и этого желаем; то же благо — несравненно больше, и невозможно определить его ценность через блага этого мира, иначе чем иносказательно. Но если в прямом смысле предположить, что благо для души в Будущем мире, как и благо для тела в этом мире, заключается в еде и питье — это не так; это благо так велико, что нет ему меры, и не с чем его сравнить, и нечему его уподобить. Об этом сказал Давид: «Как велико благо Твое, которое Ты приберег для боящихся Тебя, создал для надеющихся на Тебя» (Теилим 31:20). (7) И страстно желал Давид и жаждал жизни в Будущем мире, как сказано: «Если бы не чаял я увидеть благо Господа в земле живых…» (Теилим 27:13).

8.12 Прежние мудрецы сообщили нам, что благо Будущего мира человек не в силах постичь как оно есть, и только Святой Благословенный знает его величие, и красоту, и силу; и что все блага, о которых пророчествовали Израилю пророки, связаны с нуждами тела, и евреи будут наслаждаться ими в мессианские времена, когда к Израилю вернется государственная независимость.

8.13 А благо жизни в Будущем мире невозможно ни с чем сравнить и представить, и не дано было пророкам вообразить его, чтобы не уменьшили они его в воображении. Об этом говорит Ишаяу: «Глаз не видел, Господь, кроме Тебя — сделаешь для ожидающего его» (Ишаяу 64:3) — то есть, благо, которого не видел глаз пророка и которое Господь создал для человека, ожидающего его. Сказали мудрецы: все пророки, [говорящие о грядущем благе,] пророчествовали о мессианских временах, а Будущий мир — «Глаз не видел, Господь, кроме Тебя…».

8.14 (8) То, что мудрецы называют это «Будущий мир», не значит, что на данный момент его не существует и что этот мир должен погибнуть, после чего наступит тот мир. Это не так, но он на данный момент существует, как сказано: «…которое Ты спрятал для боящихся Тебя» (Теилим 31:20). Называют же это «Будущим миром» потому, что эта жизнь наступает для человека после жизни в этом мире, где мы существуем как совокупность тела и души -то, что получает человек сначала.

Глава девятая

9.1 Теперь, когда мы выяснили, что награда за выполнение заповедей и благо, которого мы удостоимся, если хранили верность путям Всевышнего, описанным в Торе — это жизнь в Будущем мире, как сказано: «Чтобы было хорошо тебе и продлились дни твои» (Дварим 22:7), а наказание, которым воздают злодеям, оставившим праведную жизнь, описанную в Торе — это «карэт», как сказано: «Смертью погибнет эта душа, злодеяние ее — на ней» (Бэмидбар 15:31) —

9.2 возникает вопрос: почему во всей Торе написано — если будете соблюдать, получите то-то и то-то, а если не будете соблюдать, с вами случится то-то и то-то, и все эти вещи — явления этого мира: урожай или голод, война или мир, почет или унижение, жизнь в Земле Израиля или изгнание, успех в делах или неудачи, и другие обещания и предупреждения в словах Завета?

9.3 Все эти вещи были и будут истиной — когда мы выполняем все заповеди Торы, мы получаем все блага этого мира, а когда мы нарушаем Тору, с нами происходят все описанные неприятности. Но, несмотря на это, эти блага — не полная награда за выполнение заповедей, а беды — не полное отмщение за нарушение заповедей; истина же заключается в следующем:

9.4 Тора, которую дал нам Святой Благословенный — Древо Жизни, и тот, кто делает все, что она от него требует, осознавая это четко и правильно, удостаивается этим жизни в Будущем мире; и величина этой награды соответствует величине поступков и достигнутому уровню мудрости. И обещано нам в Торе, что если будем выполнять ее с радостью и душевным расположением, и вести себя в соответствии с ее мудростью — Господь избавит нас от всех вещей, мешающих ее выполнять, таких как болезни, война, голод и так далее. Кроме того, мы будем иметь все то, что поможет нам выполнять заповеди — высокий жизненный уровень, мир и тому подобное, чтобы нам не пришлось всю жизнь заниматься вещами, необходимыми для тела, чтобы было свободное время изучать мудрость и выполнять заповеди, удостаиваясь тем самым доли в Будущем мире. И об этом говорится в Торе после обещания благ этого мира: «И справедливость будет воздана нам» (Дварим 6:25).

9.5 Если же мы сознательно оставим Тору и будем заниматься суетным и преходящим, о чем сказано: «…и ожиреет Ешурун (одно из имен Яакова, в переносном значении — еврейский народ. Прим, п.), И станет лягаться» — обещано нам в Торе, что Справедливый Судья отнимет у отступников все блага этого мира, наличие которых дало им смелость взбунтоваться, и обрушит на них все беды, затрудняющие приобретение доли в Будущем мире, чтобы погибли они в своем злодействе. Об этом написано в Торе: «И будешь рабом врагов своих, которых Господь пошлет на тебя» (Дварим 28:48), «…за то, что не был рабом Господа» (Дварим 28:47).

9.6 Поэтому все эти благословения и проклятия можно объяснить следующим образом: если служите Господу в радости и храните пути Его — сбываются с вами благословения и отдаляются от вас проклятия, чтобы вы имели возможность постигать мудрость Торы и выполнять заповеди и таким образом заслужить долю в Будущем мире, где безграничное благо и который бесконечен. Получается, что награда дается в обоих мирах — благополучная жизнь в этом мире ведет к приобретению доли в Будущем мире, так как если человек не имеет возможности приобретать мудрость и совершать добрые дела [в этом мире], чем он заслужит благо? Как сказано: «Ведь нет поступков и решений, и сознания, и мудрости в могиле» (Коэлет 9:10).

9.7 Если же вы оставили Господа и совершили ошибку — в пище, питье, разврате и тому подобном — [Он] исполняет на вас все проклятия и отнимает благословения, так что вы закончите свою жизнь в смятении и страхе, и не будет ваше сердце свободно и тело здорово для выполнения заповедей, что приведет к потере Будущей Жизни. В этом случае вы теряете оба мира: ведь если человек в этом мире озабочен болезнями, войной или голодом, он не занимается ни приобретением мудрости, ни исполнением заповедей — ничем, за что можно удостоиться жизни в Будущем мире.

9.8 (2) Поэтому все евреи, и их пророки, и их мудрецы мечтают о мессианских временах, когда они освободятся от власти злодеев, которая не дает народу Израиля заниматься Торой и исполнением заповедей как положено, и когда они наконец обретут покой и умножат мудрость свою, чтобы удостоиться жизни в Будущем мире.

9.9 Как получится, что в дни Машиаха увеличится знание, мудрость и истина, как сказано: «…потому что наполнится земля знанием Господа» (Ишаяу 11:9), и сказано: «И не будет больше учить каждый друга своего и брата своего… ибо все, от мала до велика, будут знать Меня» (Иермияу 31:33), «И выну каменное сердце из тела вашего» (Иехезкель 36:26) 1 Это произойдет потому, что тот царь из рода Давида, который будет нами править, будет более мудр, чем царь Шломо, и по уровню своего пророческого дара близок к Моше-рабейну; он обучит весь народ и укажет ему путь Господа, и все народы придут у него учиться, как сказано: «И будет в конце дней — возвысится гора Дома Господа над всеми горами, и стекутся к ней все народы» (Ишаяу 2:2).

9.10 Окончательное вознаграждение и последнее благо, которому нет конца и ущерба — это жизнь в Будущем мире; дни же Мессии относятся к этому миру, и все законы природы останутся в силе, только трон вернется к Израилю. Мудрецы прежних времен сказали: нет разницы между этим миром и временем Мессии, кроме порабощения Израиля другими народами.

Глава десятая

10.1 Да не скажет человек: вот, я соблюдаю заповеди и постигаю мудрость Торы, чтобы получить благословения, описанные в Торе, или чтобы удостоиться Будущей Жизни; или: я не нарушаю запретов Торы, чтобы избежать проклятий, описанных в ней, или чтобы не лишиться доли в Будущем мире.

10.2 Не стоит служить Господу таким образом — ведь тот, кто служит по этому принципу, делает это из страха, что недостойно пророка и мудреца. Так поступают невежды, женщины, а также дети, которых приучают выполнять заповеди из страха, пока их знание не увеличится настолько, что они смогут служить Б-гу из любви.

10.3 (2) Тот, кто служит из любви — соблюдает Тору и заповеди и идет путями мудрости не по какой-то причине из явлений этого мира, не из боязни наказания и не ради награды; но совершает правильные поступки только потому, что это истина. Награда же приходит как закономерное следствие поступков.

10.4 Это очень высокий уровень, и не каждый мудрец удостаивается его. На этом уровне был праотец Авраам, которого Господь называл «любящий Меня», за то что тот служил Ему только из любви. И Господь заповедал нам через Моше-рабейну достичь этого уровня, как сказано: «И полюби Господа, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всем имуществом» (Дварим 6:5; Дварим 11:1). И как только человек полюбит Б-га как должно, он сразу станет исполнять заповеди из любви.

10.5 (З) Что значит «полюбить Б-га как должно»? Речь идет об очень сильной любви, когда душа привязана к Господу любовью, и человек увлечен ею постоянно, как влюбленные, чьи мысли постоянно полны той, которую они любят, и не забывают о ней ни на минуту — ни работя, ни отдыхая, ни во время еды и питья. Даже более этого должна быть любовь к Всевышнему в сердце любящих Его, предающихся ей совершенно, как нам указано: «всем сердцем, всей душой» (Дварим 6:5; Дварим 10:12; Дварим 30:6). Об этом сказал Шломо в виде притчи: «…ведь больна любовью я» (Шир а-ширим 2:5) — вся «Песнь песней» является притчей об этом.

10.6 (4) Сказали наши мудрецы: не говори, что учил Тору, чтобы разбогатеть, или чтобы тебя называли «рабби» (учитель), или чтобы получить награду в Будущем мире; ведь написано — «чтобы любить Б-га» (Дварим 11:13, и в других местах), то есть, все, что вы делаете, должно быть из любви [к Б-гу].

10.7 И еще сказали мудрецы: написано в Псалмах, «…заповедей Его желающий сильно» (Теилим 112:1) — именно «заповедей», а не награды за их выполнение. Величайшие из мудрецов поучали самых верных и понятливых из своих учеников: не будьте подобны рабам, служащим господину за вознаграждение, а будьте подобны таким рабам, которые служат господину, не думая о награде, а только потому, что он господин; то есть, служите из любви.

10.8 (5) Тот, кто выполняет Тору, чтобы получить награду или чтобы избежать наказания, выполняет ее небескорыстно; тот же, кто делает это не из страха и не ради вознаграждения, а только из любви к Господину мира, Который это приказал — тот выполняет заповеди бескорыстно. И сказали мудрецы: пусть человек выполняет Тору даже небескорыстно — рано или поздно он начнет делать это ради самой Торы.

10.9 Поэтому, когда обучают маленьких детей, женщин или необразованных людей, приучают их служить из страха и за награду, пока не увеличится их мудрость и не возрастет понимание; тогда начинают понемногу открывать им эту тайну и постепенно приучать их к этому, пока они не поймут это совершенно и не станут служить из любви.

10.10 (6) Известно и понятно, что любовь к Святому Благословенному не укореняется в сердце человека, пока тот не начнет стремиться к ней постоянно, как положено, и оставит все, что есть в мире, кроме нее, как приказал нам Господь, сказав: «…всем сердцем твоим, всей душой твоей» (Дварим 6:5; Дварим 10:12; Дварим 30:6). Всевышнего любят не иначе, как постижением Его (не воображением и не эмоциями — прим. п.), И чем глубже будет постижение, тем сильнее будет любовь.

10.11 Поэтому человек должен найти время и силы, чтобы изучать мудрость и науки, из которых он может постичь своего Создателя в соответствии с возможностями человеческого разума, как мы объяснили в Основных законах Торы.

Благословим Милосердного за помощь.

Закончилась первая книга, с помощью Всесильного.

Эта книга включает 46 глав —

• десять глав Фундаментальных законов Торы,

• семь глав Законов об образе жизни,

• семь глав Законов изучения Торы,

• двенадцать глав Законов об идолопоклонстве,

• десять глав Законов раскаяния.

Мишне Тора.  Книга первая или Книга Знаний

%d такие блоггеры, как: