Авторизация

Тания

Тания

 

С Б-жьей помощью

 

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА

"Тания" - главное творение Старого Ребе, раби Шнеура-Залмана (1746-1813; 5505-5573 по еврейскому летосчислению) - основоположника хасидского учения Хабад. Книга состоит из нескольких трактатов, первый из которых называется "Книга средних" (т. е. людей, занимающих среднюю ступень между праведниками и злодеями), за ним следуют: "Врата единства и веры", "Послание о покаянии", "Святое послание" и "Заключительный трактат". Трудно перечислить, какие проблемы затрагивает автор, гораздо правильнее сказать, что, пожалуй, нет такой моральной, этической или философской проблемы, которой не нашлось бы места в небольшой по объему книге. Здесь и преодоление человеком своего животного начала, и соотношение духа и материи, и принципы еврейского воспитания, и творение Нечто из Ничто, и духовные и физические взаимосвязи поколений, и концепции пространства и времени, и величие заповедей, и эманация Б-жественного света, оживляющего миры духовные и земной материальный мир, и другое. А над всем этим и во всем этом испытываемые и проповедуемые автором необъятная любовь к ближнему и ощущение святости этого мира, призванного быть "жилищем" сотворившего его Б-га. Неискушенному читателю, воспитанному на убогом систематизме университетских учебников, изложение кажется с первого взгляда бессистемным, но чем больше он углубляется в изучение, тем больше раскрываются ему глубинные ассоциации и невидимые огрубевшему от неодухотворяемой телесной жизни разуму взаимосвязи проблем, и недаром давно уже поняли искушенные в Торе, что каждое слово и каждая буква в книге "Тания" полны глубокого, неисчерпаемого смысла и духовной силы и что надо строго беречь их священный строй, открывающий жаждущим знания и совершенства все бблыпие высоты духа.

* * *

Издательство "Шамир" работает над русским переводом "Тании" уже около двух десятилетий. Около десяти лет тому назад были изданы первые три части книги. Сейчас,, мы выпускаем, наконец, первый полный перевод "Тании" на русский язык. Перевод снабжен комментариями, взятыми из трудов И. Корфа, А. Юдасина, сборника известных комментариев раби Шмуэля-Гронема Эстермана, записанных слушателями Любавичской йешивы, уроков по книге "Тания" на идише р. И. Вайнберга, сборников комментариев, составленных р. А. Хитриком.

* * *

Хасиды Хабада изучают каждый день отрывок из "Тании". Соответственно весь текст книги был разделен Ребе Раяцем - предыдущим Любавичским Ребе на отрывки по числу дней обычного и високосного года по еврейскому календарю. Начало годичного цикла изучения установлено 19 числа месяца кислев - в этот день автор "Тании", раби Шнеур-Залман был освобожден из Петропавловской крепости, где он был заточен по доносу противников его учения. Освобождение Ребе было воспринято массами евреев Восточной Европы как праздник. Тысячи евреев примкнули к и без того многочисленному движению Хабада. Ныне эта дата отмечается не только торжественным хасидским собранием и трапезой, но и завершением годичного цикла изучения "Тании" и началом следующего повторного цикла.

Издательство "Шамир" уверено, что издание полного перевода "Тании" на русский язык позволит русскоговорящим евреям последовать наставлениям Великого Еврея - Любавичского Ребе и воспринять на деле традицию ежедневного изучения "Тании". Этим они не только обогатят свой духовный мир, но и внесут весомый вклад в самое главное дело нашего поколения - помогут человечеству осознать, что Машиах уже здесь, и увидеть его.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ

 

к первому переводу книги "Тания" на английский язык

Хасидизм, и в частности хасидизм Хабада, представляет собой все­охватывающую концепцию жизни и образ жизни, который базируется на убеждении, что по существу своему предназначение еврея - служить связующим и объединяющим звеном между Творцом и Творением[1]. Еврей является в равной степени и "небесным", и "земным" творением; он обладает Б-жественной душой, природа которой связана с Небесами, так как она - подлинная часть Б-жественного[2], облеченного в материальную оболочку тела, и душой животной. Предназначение еврея состоит в том, чтобы реализовать трансцендентальность и единство собственной природы, а также мира, в котором он живет, внутри абсолютного единства Б-га.

Реализация этого предназначения предполагает двустороннее на­правление усилий: одно - сверху вниз, к земле, и другое - от земли ввысь. Для осуществления первого человек черпает силу в святости Торы и заповедей, полученных путем Откровения, и ими наполняет "всю свою повседневную жизнь и свое окружение - ту "часть мира", которая дана ему на земле[3]. Для осуществления второго он использует все находящиеся в его распоряжении средства (сотворенные Б-гом и созданные им самим) как орудия своего личного возвышения, а тем самым и возвышения окружающего его мира. Одним из основных условий для этого является использование языка и средств коммуникации.

Как подчеркивает Алтер Ребе, автор книги "Тания", в другом своем труде[4]: когда какой-либо из "семидесяти языков" употребляется для распространения Торы и заповедей, он тем самым возвышается -переходит из сферы земного в сферу святости, и в то же время сам он служит орудием привлечения Торы и заповедей от небес к земле, так что они становятся доступными для тех людей, которые читают на данном языке и понимают его.

* * *

В свете сказанного выше это издание - первый перевод книги "Та­ния" на английский язык (часть 1), первый с тех пор, как 165 лет назад эта книга впервые была опубликована, - событие величайшей важности. Она заключает в себе фундаментальное изложение философии и образа жизни Хабада, давая возможность ознакомиться с ними очень и очень многим евреям, для которых чтение книги в оригинале представляет большую сложность, а то и непреодолимый барьер. Эта книга представляет собой поэтому новый вклад в "разлитие источников" Хабада, начало которому положено было Баал-Шем-Товом. Баал-Шем-Тов рассматривал хасидизм как поток "живой воды", постоянно углубляющийся и расширяющийся, пока он не охватит все слои еврейского народа и не внесет новое вдохновение и жизненную силу в его повседневную жизнь.

Перевод такого труда как книга "Тания" - задача огромной сложности. И действительно, в прошлом было предпринято несколько попыток осуществить этот перевод на тот или иной из европейских языков, но попытки эти оказались неудачными. Большой заслугой д-ра Нисана Минделя является то, что ему удалось осуществить задачу перевода.

Разумеется, любой перевод в лучшем случае не более, чем неадекватный эрзац подлинника. Однако можно надеяться, что настоящее издание, снабженное вступлением, глоссарием, примечаниями и индексом, явится большой помощью изучающим хасидизм вообще и хасидизм Хабада в частности.

Менахем Шнеерсон Лаг баомер, 5722 г.

 

Примечания

 

К предисловию Любавичского Ребе

[1] См. также Тания, часть 1, гл. 36, 47.

[2] Тания, часть 1, начало гл. 2.

[3] Тания, часть 1, гл. 35.

[4] Тора Ор, гл. Мишпатим.

УВЕДОМЛЕНИЕ

по поводу нового, вышедшего в Вильне исправленного издания, на что дали согласие и одобрение раввины, внуки третьего Любавичского Ребе, автора книги "Цемах-Цедек", душа которого покоится в раю и заслуги которого да защитят нас пред Всевышним.

Мы преисполнены благодарности Творцу, "ибо велика доброта Его к нам". Он удостоил нас чести откорректировать "Послание о покаянии" и "Святое послание", и это было сделано по мере наших возможностей. Редколлегия приложила много сил и кропотливого труда, подробно изучив все рукописные копии книги, принадлежащие великим раввинам, внукам третьего Любавичского Ребе, и считающиеся наиболее аутентичными. Была проведена многократная сверка различных вариантов текста для выяснения всего вызывавшего вопросы и сомнения, пока мы не пришли к выводу, что полностью постигли все зашифрованное в словах Ребе и убедились: наша версия - максимально точная. Нам посчастливилось пользоваться при работе над книгой несколькими отрывками из рукописи автора, которые также принадлежали вышеупомянутым раввинам. Свет Всевышнего помог нам прозреть и заметить ряд опечаток в первом издании этой книги, вышедшей в свет в Славуте; мы исправили ошибки и откорректировали две ее первые части, сверившись с оригиналом. Знакомство с ним дало нам возможность восстановить недостававший в предыдущем издании заключительный абзац седьмой главы второй части сборника.

Следует упомянуть добрым словом известного хасида, ныне покойного раби Моше Вайлера из Краславы, да будет благословенна его память, который потратил много сил на то, чтобы исправить множество ошибок, обнаруженных им в четвертой части книги, и разыскать целый ряд отрывков, не вошедших в ее первое издание.

Мы обращаемся ко Всевышнему с молитвой: "Да будет угодно Тебе творение рук наших!" - и стремимся порадовать тех, кто жаждет услышать слово Г-спода, вложенное Им в уста того, кому Святой [Творец] даровал частицу Своей славы, - нашего руководителя, наставника и учителя, благословенна память о праведнике, душа которого пребывает в раю, и да защитят нас его заслуги пред Всевышним! "Пусть еще больше возрадуются Г-споду те, кто терпеливо [переносит все тяготы жизни], и [пусть] возликуют бедняки, [ощутив свою близость] к святому [Б-гу] Израиля" [Йешаягу, 29:19]. Амен! Да будет на то Его воля!

Я считаю необходимым сообщить, что права на публикацию этого нового исправленного издания книги "Тания" со всеми дополнениями и поправками переданы типографам вдове и братьям Ром на неограниченное время. Никому кроме них не разрешается издавать ее с упомянутыми выше дополнениями и исправлениями.

Первый день праздника Ханука 5660 г. [1899 г. Вильна
Ашер бен Меир, шохет из Николаева

 

УВЕДОМЛЕНИЕ

 

Мы, нижеподписавшиеся, типографы вдова и братья Ром, продали права на выпуск в свет нового исправленного варианта книги "Тания", опубликованного нами в 5660 г. Это право нам предоставил в свое время р. Ашер бен Меир Грацман, шохет из Николаева, который был уполномочен на то знаменитыми раввинами, внуками третьего Любавичского Ребе, чья душа пребывает в небесных высотах. Эти права приобрел наделенный Святым [Творцом] частицей Своей славы наш руководитель, наставник и учитель р. Шалом-Дов-Бер из Любавичей, да пошлет ему Творец долголетие. Он сделал это через свое доверенное лицо в Вильне р. Аншеля Ароновича для поддержки учебно-воспитательного заведения "Томхей тмимим". С этого времени и мы, и наши представители, и любое каким-либо образом связанное с нами лицо лишены права печатать книгу "Тания". Кроме того, мы передали Лю бавичскому Ребе через его доверенное лицо, названное выше, все матрицы и платы, необходимые для ее печати; с этого времени они принадлежат "Томхей тмимим". Мы обязуемся предоставить возможность печатать книгу "Тания" в нашей типографии в любое время, подходящее р. Аншелю Ароновичу, уполномоченному на то Любавичским Ребе. Акт продажи оформлен в соответствии с существующими правилами и имеет юридическую силу по законам Торы и государства.

Среда, 25 тамуза 5669 г. [1909 г.], Вильна
Вдова и братья Ром

 

ОДОБРЕНИЕ

известного раввина и хасида, святого Б-жественного мужа, учителя нашего раби Мешулама-Зусла из Аннополя[1]

Увидели мои глаза писания этого раввина и гаона, Б-жественного мужа, святого и чистого, зерцала светозарного, и добро, сотворенное им. Всевышний в милосердии Своем дал его чистому сердцу возможность свершить это, дабы указать народу Г-спода Его святые пути. И по обычаю своему не был он намерен печатать эти писания, но так как они распространились во всем народе Израиля, переписанные многократно разными переписчиками, а при множестве различных копий умножилось число ошибок донельзя, он должен был эти писания напечатать. Б-г же просветил разум участвовавших в этом - известного ученостью раввина раби Шалома-Шахне[2], сына раби Ноаха, и известного ученостью раввина раби Мордехая, сына Шмуэля Галеви и они послали печатать эти писания в город Славуту, и за это доброе дело говорю я: да сопутствует им успех и благоденствие! Однако в их сердцах поднялась тревога оттого, что умножились печатающие, и бывает, что более удачливым причиняют они вред и ущерб. Поэтому мы решили дать свое согласие на печатание, дабы никто не осмелился причинить названным печатникам какой-либо ущерб, упаси Б-г, или посягнуть на их право. Всем запрещается печатать эту книгу без ведома названных печатников в течение полных пяти лет, начиная со дня, указанного нами ниже. И на всяком, кто услышит мои слова, почиет благословение, и добро будет ему. Таковы мои слова, единственно для прославления Торы, во вторник, - в день, о котором дважды было сказано, "что это хорошо"[3], в неделю, когда читается глава "Таво", в год 5556 от сотворения мира[4].

Нижайший Мешулам-Зусл из Аннополя

 

ОДОБРЕНИЕ

известного раввина и хасида, святого Б-жественного мужа, учителя нашего раби  Йегуды-Лейба Гакогена[5]

Мудрость человека освещает лицо земли[6], [так я сказал], увидев [творение, вышедшее из-под пера] святых рук [его] автора, раввина и гаона, святого, чистого, благочестивого и смиренного, скрытые достоинства которого давно уже стали известны миру - с тех пор, как он заседает в собрании мудрых под руководством нашего господина, учителя и наставника, гаона мира, черпающего воды из колодца живых вод[7]. И теперь возрадуется Израиль[8], ибо святые речения его открываются в этом сочинении, которое будет напечатано, дабы научить народ Г-спода Его святым путям, как каждый увидит сам из сказанного в нем. Тому, что всем доступно и известно, не надобно доказательств, и только, чтобы не случилось что-либо дурное, чтобы не было ущерба напечатавшим, я своей властью предупреждаю, дабы никто не осмелился печатать это сочинение в течение пяти лет, начиная с указанного ниже дня. На всяком, кто услышит мои слова, почиет благословение, и добро будет ему.

Таковы мои слова, во славу Торы сказанные во вторник недели, когда читается глава "Таво", в год 5556 от сотворения мира.

Йегуда-Лейб Гакоген

 

ОДОБРЕНИЕ

раввинов, да продлятся их годы, сыновей гаона, автора [этой книги], да будет благословенна его память и да пребывает душа его в Эдене

Так как мы решили дать согласие и право на печатание - в память сынам Израиля - слова справдливости и истины, слова Б-га живого, [сочинение] нашего господина, отца, учителя и наставника, да будет благословенна его память, которые были записаны его собственной святой рукой и его словами, которые как угли горящие зажгут огонь в сердцах, дабы их приблизить к Отцу их Небесному; и называется оно "Святое послание", ибо это по большей части письма его святости, которые посылались, дабы учить народ Г-спода, по каким путям идти и какие вершить дела. И так как в нескольких местах своей книги "Ликутей амарим" ["Книга средних" - первая часть "Тании"] он помечает, где искать обоснование его словам, а слова Торы бывают порой скупы, а порой обильны, а также поскольку появились новые части, как "Заключительный трактат", имеющий отношение к некоторым главам, которые он написал во время сочинения книги "Ликутей амарим", и там он входит в тончайшую полемику и глубокий разбор некоторых мест из книги "Зогар", книг "Эц хаим" и "При эц хаим", которые как будто противоречат друг другу, и он вдохновленным разумением, в каждом месте по-своему, приводит их в согласие, как написано в "Ликутей амарим", - мы решили соединить их с книгой "Ликутей амарим" и "Посланием о покаянии", [написанными] его святостью нашим господином, отцом, учителем и наставником, да будет благословенна его память. Посему мы воздвигаем великую преграду и, по закону наших мудрецов, возглашаем отлучение, против которого нет никакого средства, дабы никто не осмелился печатать эти сочинения ни в какой форме и ни по частям в течение пяти лет, начиная со дня, указанного ниже. Одно должно быть известно: к нашему несчастью утеряны рукописи, написанные его собственной святой рукой с большой точностью, так, что не было буквы лишней или недостающей, и осталось только то немногое, что собрано тут и там из копий, распространенных среди учеников, и если найдется ошибка - а "ошибки кто уразумеет?"[9], - надо понимать, что это ошибка переписчика, но смысл остается ясным.

Слова Дова-Бера, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида, святого в Израиле, нашего учителя и господина Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене;

и Хаима Аврагама, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида, святого в Израиле, нашего учителя и господина Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене;

и Моше, сына господина, отца, учителя и наставника моего, гаона и хасида Шнеура-Залмана, да будет благословенна его память, душа его покоится в Ган Эдене.

 

К одобрениям

[1] Друг автора и ученик р. Дова-Бера из Межирича.

[2] Зять автора и отец р. Менахема-Мендла из Любавичей, третьего главы Хабада.

[3] Брейшит, 1:10,12.

[4] 1796 г.

[5] Ученик р. Дова-Бера из Межирича и друг автора.

[6] Ср. Когелет, 8:1.

[7] Намек на имя р. Дова-Бера из Межирича. "Колодец" по-древнееврейски -беэр.

[8] Намек на имя р. Исраэля Баал-Шем-Това.

[9] Тегилим, 19:13.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ СОСТАВИТЕЛЯ[1]

оно же послание всем нашим верным собратьям, да хранит вас Всевышний

 

Вас, мужи, призываю. Слушайте меня, ревнители справедливости, искатели Всевышнего, и Б-г услышит вас от малого до великого, всех наших верных собратьев в этой стране и в соседних с нею. Каждый, где бы он ни был, да пребывает в мире и жизни вечной, коей нет конца. Амен! Да будет воля Его.

Известно, и все говорят об этом, все наши верные собратья, что слышать слова поучения - совсем не то, что видеть и читать написанное в книге. И в самом деле, читатель читает по-своему, согласно своей способ ности понять и охватить разумом то, что перед ним. Если же его разум и разумение смущены и в служении Всевышнему он бродит в потемках, он с трудом различит благодатный свет, который скрыт в книгах, хотя он сладок для взора и целителен для души.

Кроме того, книги поучительного содержания, опирающиеся на доводы человеческого разума, несом ненно приносят неодинаковую для всех пользу, ибо не все умы и суждения равны друг другу, и разум одного не тронут и не пробуждается тем, что трогает разум другого. И сказали наши мудрецы[2] по поводу благословения "Тот, Кто знает тайное", вспоминая о 600 000 евреев[3], что разум одного не подобен разуму другого. То же [говорит] и Рамбан, благословенна его память, в книге "Войны [Б-га]" по поводу комментария "Сифри", где упоминается Йегошуа, названный "муж, в котором есть дух"[4], что объясняется как "который способен стать на уровень духа каждого" и т. д.

Даже те книги поучительного характера, основание которых глубочайше свято, как, например, мидраши наших мудрецов, да будет благословенна их память, в которых говорит дух святости и слова Его в их словах, - и ведь Тора едина с Б-гом, да будет Он благословен, а с ней связаны все 600 000 [душ] всего в целом еврейского народа, и каждая в отдельности также, вплоть до "искры", пребывающей в самых ничтожных и незначительных людях нашего народа Израиля, - все связаны с Торой, а Тора связывает их со Всевышним, как известно из сказанного в книге "Зогар, - и это [лишь] общая связь, объединяющая весь Израиль. [Что касается индивидуумов], то хотя Тора дана для того, чтобы быть истолкованной и в общем и в деталях каждой еврейской душой, коренящейся в ней, однако не каждый удостаивается знать то особое место в Торе, которое связано именно с ним.

Даже в законах о запрещенном и дозволенном, рас крытых нам и нашим потомкам, мы находим и видим совершенно крайние расхождения у танаим и амораим, однако и "те и другие [мнения] - слова Б-га [Элоким] живого"[5]. Форма множественного числа [имени Эло ким] указывает на то, что Б-г - источник жизни душ еврейского народа, который подразделяется на три общие линии - правую, левую и среднюю, то есть на линию Хесед, линию Гвура и т. д[6]. Те души, которые коренятся в линии Хесед, склонны к смягчению и облегчению решений и т. д., как известно. И тем более это должно быть в тех случаях, когда речь вдет о том, что скрыто [и принадлежит] Всевышнему Б-гу, как, например, любовь и страх по отношению к Нему в уме и в сердце каждого человека в соответствии с его спо собностями и восприимчивостью сердца, как объясняет книга "3oгap"[7] выражение: "Известен муж ее у врат городских и т. д."[8].

Однако я обращаюсь к тем, кто знает меня, к каж дому из наших верных собратьев, живущих в этой стране и в соседних с нею странах, с кем часто говорил, кто открывал мне тайны сердца и разума в том, что касается служения Всевышнему, связанного с сердцем человека[9]. Их пусть достигнет слово мое, да заменит язык перо писца в этих писаниях, которые названы "Ликутей амарим" ["Сборник высказываний"] и собра ны из книг и поучений наставников величайшей святости - души их пребывают в Эдене, и славны они у нас. Кое-что написано понятными для ученых наме­ками в священных посланиях наших учителей[10] в Святой Стране, да будет она в скором времени вновь отстроена и да вернется слава ее уже в наши дни. Амен! Кое-что я слышал из их уст, когда они еще были здесь с нами. Все они представляют собой ответы на многие вопросы, с которыми постоянно обращаются и ищут совета верные наши собратья, живущие в нашей стране, каждый на своем уровне, чтобы помочь себе в служении Всевышнему, - а нет времени и возможности каждому дать ответ в отдельности; кроме того, сказанное забывается, и поэтому я записал ответы на все эти вопросы, чтобы запечатлеть их письменно, и для каждого они будут указанием и памяткой, всегда перед его глазами, и он не должен будет добиваться прийти ко мне для беседы наедине. В них он найдет покой своей душе и истинный совет в отношении всех своих вопросов, затрудняющих служение Всевышнему. Сердце его будет верно и надежно во Всевышнем, Который завершит за нас все наши дела. Тот же, кому будет трудно понять и найти совет для себя в этих писаниях, пусть обратится к великим, живущим в его го роде, и они наставят его. Я же прошу их не замыкаться в молчании, не проявлять ложное смирение и скромность, упаси Б-же. Известно, как велика кара для тех, кто отказывает в духовной пище, и как велико возна граждение щедрых. И сказали наши мудрецы[11], ком­ментируя стих "Освещает очи обоих Всевышний"[12]: ибо осветит им лик Свой Всевышний - свет лика жи вого Б-га. И дарующий жизнь да оживит нас и да удо стоит дней, "когда уже не будет надобности друг друга поучать... ибо все познают Меня и т. д."[13], "ибо на полнится земля знанием Б-га и т. д."[14]. Амен! Да будет воля Его.

И так как названные писания распространились среди верных наших собратьев, как уже говорилось выше, в многочисленных копиях, переписанных самы ми разными писцами, то с умножением этих копий умножились ошибки неимоверно. Потому благородные мужи, упомянутые выше, побуждаемые великоду шием, взяли на себя весь труд и расходы, чтобы на печатать названные выше писания, очистив их от всех дополнений и ошибок переписчиков и основательно проверив. И я желаю успеха вершителям доброго дела.

И так как в законе "Проклят нарушающий предел другого"[15] слово "проклят" имеет в виду не только проклятие, но и херем[16], упаси, Б-же, и т. д., то, по обычаю Иудеи и по закону[17], я воздвигаю великую преграду для всех печатников, дабы не печатали упомянутые выше писания ни сами, ни с чьей-либо помощью без разрешения [лиц], указанных выше, в течение пяти лет со дня, когда закончится их напечатание.

И будет благо тем, кто услышит, и будут благосло венны на добрые дни.

Таковы слова собравшего упомянутый "Сборник высказываний".

 

К предисловию составителя

 

[1] Автор считает себя всего лишь компилятором.

[2] Брахот, 58а.

[3] Число вышедших из Египта. Гмара говорит о чуде принятия Торы целым народом, ибо такое множество людей, каждый из которых представляет собой совершенно своеобразный мир, со своими суждениями, восприятием и желаниями, не может прийти к единому мнению.

[4] Бемидбар, 27:18.

[5] Эйрувин, 136.

[6] Третья категория - Тиферет. См. Тания, часть 4, поел. 15.

[7] Зогар, часть 1, стр. 103а,б.

[8] Мишлей, 31:23.

[9] Таанит, 2а. Ср. предисловие р. Бахьи к книге Ховот галевавот.

[10] Раби Шнеур-Залман считал более старших учеников р. Дова-Бера из Межирича (он был самым младшим) своими учителями, а особенно р. Мендла Городокера.

[11] Тмура, 76а.

[12] Мишлей, 29:13.

[13] Ирмеягу, 31:33.

[14] Йешаягу, 11:9.

[15] Дварим, 27:17.

[16] Вид отлучения. См. Швуот, З6а. С тем, кто подвергся херему,запрещено общаться.

[17] Кидушин, 6а.

Титульный лист

С Б-жьей помощью

ЛИКУТЕЙ АМАРИМ

("Сборник высказываний") Часть первая "Сефер шель бейноним" ("Книга о том, как избежать зла и приблизиться к праведности") В этой книге собраны отрывки из святых книг и высказывания учителей, наделенных высшей святостью, чьи души покоятся в раю. Эпиграфом для нее служит стих "Ибо слово [Г-спода] близко душе твоей, оно на устах твоих, в сердце твоем, и исполнится оно [благодаря тебе]" [Дварим, 30:40]. Цель книги - в доступной форме объяснить, что именно нужно делать для того, чтобы принять Его слово в свою душу. В ней указаны два пути к этому: долгий и короткий - и на обоих человеку помогает Всевышний, благословен Он.

[При втором издании книги] в нее добавлено "Послание о покаянии", написанное нашим руководителем, наставником и учителем, да будет душе его покойно в раю, в котором описаны два пути, ведущие к раскаянию: долгий и короткий, - и все духовные аспекты процесса возвращения к Творцу, а также еще одна часть,"Святое послание", в которой изложено учение автора, записанное им собственноручно, а не продиктованное ученикам, и потому язык ее отмечен его неповторимым стилем. Все эти сочинения объединены воедино, и автор их, рабби ШНЕУР-ЗАЛМАН, чья душа пребывает в небесных высотах, которому Святой [Творец] даровал частицу Своей славы, наш руководитель, наставник и учитель, великий мудрец, наделенный Б-жественным разумом, вечный светоч наш, гордость поколения, в котором он жил, венец и великолепие Израиля, почитаемый Всевышним и людьми, - подобен недремлющему святому ангелу, спустившемуся с небес.

Книга подготовлена к изданию редколлегией "Оцар гахасидим"Истерн паркуэй, 770 Бруклин, Нью-Йорк 

 

Оглавление

С Б-жьей помощью

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

Глава первая

Противопоставление самоощущения грешника и радости, с которой следует служить Всевышнему. Что собой представляют праведник, грешник и средний. Две души.

Глава вторая

Б-жественная душа - частица сущности Б-га. Как сын происходит от мозга отца, так души - от мудрости Б-га, единой с Его сущностью. Связь душ всех уровней с душами ученых Торы, мозга народа, как с источником своей жизни.

Глава третья

Десять сил души, составляющие разум и силы эмоций. Хохма - первый проблеск мысли, Бина - ее развитие, Даат - связь мысли со Всевышним. От действия этих трех ступеней разума рождаются любовь к Б-гу и страх пред Ним.

Глава четвертая

Три одеяния Б-жественной души - мысль, речь и действие, связанные с Торой и заповедями. Единство с Б-гом, достигаемое через одеяния Б-жественной души.

Глава пятая

Великое и удивительное единство с Б-гом, достигаемое через познание Торы: разум облечен мудростью Б-га, и сама она в нем заключается. В физическом мире не существует подобного этому абсолютного единства. Тора - хлеб и пища души.

Глава шестая

Все сотворено в противоположении. Против десяти сфирот Б-жественной души - десять "венцов нечистоты" животной души. Мысль, речь и действие не обращенные к Б-гу, получают влияние от "обратной стороны" и "клипот" Три совершенно нечистые "клипот".

Глава седьмая

Верхняя ступень "клипот" - преобладание зла с некоторой долей добра. Она питает животную душу еврея и все разрешенное Торой, но в зависимости от намерения человека все это может быть направлено к абсолютному злу или к абсолютному добру.

Глава восьмая

Даже если человек ест запрещенное, чтобы служить Всевышнему, оно не возвышается из абсолютного зла. Очищение души от пустых дел и речей.Нееврейские премудрости сообщают нечистоту Б-жественной душе.

Глава девятая

Борьба Б-жественной и животной душ за обладание "малым городом".

Глава десятая

Человек, который борется с собой настолько, что само зло в нем превращается в добро, - "праведник, которому хорошо". И он полностью ненавидит дурное. Несовершенный праведник не обратил зло в добро полностью, и нет в нем полной ненависти к дурному. Он "праведник,которому плохо".

Глава одиннадцатая

"Грешник, которому хорошо" - тот, в ком добро подчинено злу. У одних дурное преобладает лишь временно и частично. Другими оно овладевает полностью, но затем и они раскаиваются. "Грешник, которому плохо" не раскаивается никогда.

Глава двенадцатая

Средний - тот, кто никогда не совершил и не совершит греха. Одеяния Б-жественной души всегда в нем преобладают, но лишь одеяния, а не суть и сущность ее.

Глава тринадцатая

Нужно смотреть на себя "как на грешника" - не грешника в полном смысле слова, а среднего, в котором еще есть зло.

Глава четырнадцатая

Каждый человек может и должен быть средним, то есть творить добро и избегать зла мыслью, речью и действием. Но на самом деле испытывать отвращение ко злу - в этом человек не столь властен над собою, но должен к этому себя приучать.

Глава пятнадцатая

Праведник завершил войну со злом, средний - в разгаре ее.

Глава шестнадцатая

Великое правило в служении средних - владеть своей природой, и этому помогает размышление и осознание величия Всевышнего. Даже если разум не способен породить ощутимую любовь к Б-гу, есть скрытое внутреннее постижение сердца, и через Тору и заповеди оно возвышает душу так же, как ощутимая любовь.

Глава семнадцатая

Исполнить все веленное Торой очень легко и близко человеческому сердцу, так как в сердце еврея постоянно присутствует скрытая любовь к Б-гу, а мозгом человек владеет и может всегда размышлять о Всевышнем.

Глава восемнадцатая

Дополнительное объяснение того, почему "очень легко" это исполнить.Скрытая любовь коренится в силе Эйн Софа, благословен Он, облеченной в категории мудрости в душе еврея, кто бы он ни был. Вера - сила надинтеллектуалъная.

Глава девятнадцатая

Еще о скрытой любви в душе еврея. Душа подобна свече. Как огонь свечи стремится кверху, так душа человека стремится отделиться от тела и подняться к своему источнику в Б-ге.

Глава двадцатая

Заповедь о вере в Б-га и запрет поклоняться чему-либо иному - корень всех позитивных и негативных заповедей. Б-г так же единственно Сущий после сотворения мира, как был Он до его сотворения. У человека произнесенное слово - ничто по сравнению с силой речи в душе или тем более с мыслью и только ощущается как нечто отдельное.

Глава двадцать первая

У Всевышнего речь не отделена от Него, она с Ним абсолютно едина. И только творениям, получающим жизненную силу от категории Его речи посредством многих уменьшений и великого сокровения света, кажется, что жизнь их - нечто самостоятельно существующее. Но пред Всевышним нет этого сокровения света.

Глава двадцать вторая

Тора выражается понятным, людям языком и называет эту категорию речью, и это - поступенное снижение и уменьшение жизненной силы, пока не смогут ее получить даже "клипот" и нечистые творения, жизнь которых Всевышний поддерживает как бы нехотя, "из-за спины", дабы вознаградить праведников, покоряющих зло.

Глава двадцать третья

Различие между Торой, единой со Всевышним, и заповедями, которые называются членами тела Короля. Члены тела повинуются желанию души. Через заповеди сила членов и мозга человека также становится колесницей Высшего Желания.

Глава двадцать четвертая

Запреты Торы относятся к тому, что против Высшего Желания и не едино со Всевышним, Три одеяния души, когда ими пользуются в запрещенном, хуже самих "клипот". Ибо "клипот" - это идолопоклонство, но и идолопоклонники называют Его "Б-гом богов", они не могут Ему противиться и творят зло лишь в соответствии с Замыслом. Но если человек преступает Желание Его, он совершенно себя от Него отрывает, более, чем "клипот" и нечистые творения.

Глава двадцать пятая

Человек всегда в силах воспротивиться всему дурному и забывчивости. Ведь ради того, чтобы не быть оторванным от Б-га, он способен пойти на смерть, а воспротивиться дурному легче, чем умереть. Грусть, отупение сердца и лень, его следствие, - величайшие враги в служении Б-гу.

Глава двадцать шестая

Бороться с дурным невозможно с позиции лени и грусти. Следует очистить сердце от всякой грусти и заботы о делах этого мира и все принимать с радостью. Тяжелое также к добру, но,добро это еще не открыто.

Глава двадцать седьмая

Если дурные мысли и влечения приходят во время занятий делами этого мира, можно этому радоваться, ибо, отвергнув их, человек как бы исполнил заповедь. Возможно, борьба - предназначение человека, и покорением зла он доставляет удовольствие Б-гу.

Глава двадцать восьмая

Если дурные мысли и влечения возникают во время изучения Торы и молитвы, не следует обращать на них внимания и не следует от этого грустить, а лишь увеличить свои усилия.

Глава двадцать девятая

Если человеку не удается побороть отупение сердца при молитве, нужно избрать особое время для того, чтобы стараться осознать свое ничтожество и продумывать всю свою жизнь.

Глава тридцатая

Если тот, кто умеет изучать Тору, не борется с дурным влечением, вина его тяжелее, чем невежественного, легкомысленного человека. Каждый должен проверять себя, ведет ли он подлинную войну. Он должен делать больше, чем он к тому склонен.

Глава тридцать первая

Различие между грустью, от которой тупеет сердце и теряет свою живость, и горечью, при которой сердце живо. Горечь - от категории гвурот стороны Кдуша, цель ее - смягчить Суд в корне его. Время, благоприятное для нее, - когда человек так или иначе грустен по какой-либо причине. А потом он придет к истинной радости, подумав о том, что есть в нем частица самого Б-га свыше.

Глава тридцать вторая

Когда единственной радостью человека будет радость, связанная с Б-жественной душой, он сможет и любить ближнего, исходя из мысли о Б-жественной душе и о добре, скрытом в каждом человеке.

Глава тридцать третья

Временами нужно освещать душу, размышляя о единстве Всевышнего. Долго размышляя об этом, человек придет к истинной радости, и это - подлинная близость к Б-гу.

Глава тридцать четвертая

Праотцы постоянно были связаны мыслью с Творцом, также и пророки и Моисей. Подобное тому испытали евреи у горы Синай. Придя к выводу, что разум его слишком мал, чтобы осознать небытие мира пред Б-гам, человек должен установить себе постоянные часы днем и ночью для изучения Торы, пожертвований и т. п.

Глава тридцать пятая

Средние не могут полностью пересилить в себе животную душу. Огонь свечи связан с фитилем посредством масла. Так душа человека, даже совершенного праведника, теряет существование в свете Всевышнего посредством исполняемых действием заповедей.

Глава тридцать шестая

Цель сотворения мира - создание Ему, благословенному, жилища в нижних творениях. От покорения стороны ситра ахара возникает радость наверху. Завершение цели сотворения мира будет достигнуто с приходом Машиаха.

Глава тридцать седьмая

Достижение совершенства в дни Машиаха, то есть явное проявление света Эйн Софа в нашем мире, достигается нашими деяниями в период изгнания. При действии заповеди свет Эйн Софа облекается в саму вещественность мира.

Глава тридцать восьмая

Различие между сосредоточенной молитвой и молитвой без участия мысли. Основная мысль и намерение при исполнении заповедей - желание стать приверженным Всевышнему через приверженность Его Желанию. Интеллектуальные и естественные страх и любовь.

Глава тридцать девятая

Ангелы не имеют свободной воли, их страх и любовь естественные, и место их- в мире Йецира. Праведники избрали добро и покорили зло силой интеллектуальных страха и любви. Их место - в мире Бриа. Служением праотцев было постоянное самоотречение, которое выше разума. Их место - в мире Ацилут. Исполнение заповедей лишь по привычке не поднимается ввысь, а остается внизу, в мире, как бы отделенном от единства Всевышнего.

Глава сороковая

Если человек изучает Тору не ради нее самой, она совсем не поднимается к сфирот мира Йецира или даже мира Асия. Но если изучение имело иную цель, оно остается совсем внизу, в мире "клипот". Страх и любовь - крылья, поднимающие ввысь.

Глава сорок первая

Хотя позитивные заповеди связаны с любовью, негативные - со страхом, для исполнения всех их нужен прежде всего ощутимый сердцем страх, дабы не воспротивиться Всевышнему. По меньшей мере нужно размышлять о Нем, наполняющем небо и землю.

Глава сорок вторая

У каждого еврея есть нечто от Моисея. В каждом поколении есть ведущие его мудрецы, души которых - искры души Моисея. Познание Б-га достигается не чтением книг, а размышлением и личным постижением. Эта способность есть в каждом, но требует больших усилий.души и тела.

Глава сорок третья

Две ступени страха. Нижний страх связан с размышлением о наполняющем все миры - Б-жественном свете, имеющем отношение к мирам. Верхний страх - страх смущения, связан с размышлением о том, как все пред Ним - небытие. Две ступени любви. Великая любовь - дар тому, чей страх совершенен, и связана она с миром Ацилут. Вечная любовь возникает в результате размышлений о Б-ге, наполняющем и окружающем все миры и единственно существующем.

Глава сорок четвертая

Еще один вид любви, который есть во всех душах евреев. Как стремится человек к жизни своей души, так стремится он к Б-гу. И еще более возвышенная любовь - как у сына, готового на все ради родителей. Это - любовь Моисея, но в душе каждого скрыто нечто от нее. Следует приучать себя к ней, и привычка станет натурой.

Глава сорок пятая

Еще один путь - пробуждать в себе сострадание по отношению к искре Б-жественного, облеченной в тело в этом далеком от Б-га мире, мире "клипот".

Глава сорок шестая

Еще один легкий путь. Сравнение с королем, возвысившим самого презренного из людей, находившегося среди нечистот. Так Всевышний вывел нас из Египта и приблизил к Себе, даровав Тору.

Глава сорок седьмая

Нужно всегда ощущать себя вышедшим из Египта, и это - освобождение Б-жественной души из плена в теле и ее включение в единство Б-га через Тору, и особенно - через чтение "Шма".

Глава сорок восьмая

Размышление о величии Эйн Софа. Если бы не было сжатий Его света, наш построенный на ограничениях мир не мог бы ни возникнуть, ни существовать. Даже познание Его в мире грядущем и Ган Эдене ограничено. Неизмеримое отдаление сотворенного от Творца. Мысль Его не только облекает творения, но и проникает их самую сущность.

Глава сорок девятая

Все сжатия - для сотворения тела человека и покорения зла, чтобы после того, как человек возвысит обе свои души и их одеяния и все силы тела, проявилось преимущество света над тьмой. Так же как Всевышний для нас как бы отодвинул Свой свет и скрыл его в бесчисленных сжатиях, так и человеку следует оставить ради Него душу свою и тело и все, что ему дорого. Смысл молитвы "Шма".

Глава пятидесятая

О высшей ступени любви.

Глава пятьдесят первая

О пребывании Б-га в нашем мире.

Глава пятьдесят вторая 

О пребывании Шхины в мирах и в творениях.

Глава пятьдесят третья 

Еще о пребывании Шхины в Храме и душе.

С Б-жьей помощью

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Сказано в Барайте (в конце гл. 3 трактата Нида): "Заклинают его[1]- будь праведником и не будь грешником. И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника". Но нужно также понять выражение Мишны (Авот, 2)[2]: "И не считай себя грешником". К тому же если человек будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным служение Б-гу в радости и сердечной доброте. А если его сердце совсем этим не будет опечалено, он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.

Однако в объяснение этому мы находим в Гмаре[3]разделение людей на пять категорий: "праведник, которому хорошо", "праведник, которому плохо"[4], "грешник, которому хорошо", "грешник, которому плохо" и средняя ступень - "бейнони". Гмара поясняет, что "праведник, которому хорошо", - тот, кто достиг совершенства, "праведник, которому плохо", - тот, кто не достиг совершенства. В "Раая мегеймана", глава "Мишпатим"[5], говорится, что "праведник, которому плохо", - тот, в ком зло подчинено добру и т. д. В Гмаре, Брахот, конец гл. 9[6], сказано также, что в праведных преобладает доброе начало, в грешниках - дурное начало, а в средних преобладает временами добро, а временами зло[7].

Сказал Раба[8]: "Вот я, например, отношусь к средним"[9]. Сказал ему Абайе: "Учитель, ты никому не оставил надежды на жизнь"[10].

Все это нуждается в подробном рассмотрении. Следует к тому же понять и слова Ийова: "Владыка мира, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников и т. д."[11]. А все же не сказано заранее, кем должен быть человек - праведником или грешником[12].

Нужно к тому же понять сущность ступени среднего, которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним? Ведь известно, что он ни на минуту не прерывал изучение Торы, так что даже ангел смерти не мог им овладеть[13], - могла ли половина всех его поступков оказаться греховной, сохрани Б-г?

К тому же когда человек совершает грех, он должен быть назван абсолютным грешником (и если он впоследствии совершил покаяние, он должен быть назван совершенным праведником). Даже тот, кто нарушает малейший запрет законоучителей, назван раша["грешник"], как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе трактата Нида. Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот)[14]. С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы[15], как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого, - ведь именно к нему относят мудрецы[16]слова предостережения Торы: "И так как [он] презрел слово Б-жие и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д."[17]. Понятно, что в этом случае человек с большим основанием может быть назван раша, чем нарушивший запрет мудрецов. Но если это так, то средний не должен быть виновен даже в том, что посвящал недостаточно времени изучению Торы. И поэтому Раба мог заблуждаться и причислять себя к средней ступени*.

* Примечание.

Что касается сказанного в книге "Зогар", часть 3, стр. 231, [где "праведник, которому плохо", определяется как] "тот, у кого мало грехов", - это форма, в которой рав Гамнуна выразил свой вопрос пророку Элиягу. Но в ответе Элиягу, который следует там же, определение сущности "праведника, которому плохо" полностью совпадает с вышеупомянутым комментарием в "Раая мегеймана", глава "Мишпатим". В Торе же семьдесят лиц[18].

И если принято говорить, что тот, кому в равной мере присущи достоинства и недостатки, должен быть назван средним, тот же, в ком достоинства преобладают, называется праведником - это всего лишь образное выражение, говорящее о воздаянии. Обычно человека судят по тому, что в нем преобладает, и праведником его называют в связи с тем, что он получил оправдание [Небесного] Суда. Что же касается подлинной природы и возвышенного достоинства различных ступеней и видов праведников и средних, наши мудрецы сказали[19]: "В праведных преобладает доброе начало", как сказано: "Сердце пусто во мне"[20] - в нем отсутствует все дурное, оно уничтожено постом[21]. Любой же человек, не достигший такой ступени, даже если добродетели в нем преобладают над недостатками, не имеет совершенно отношения к возвышенной ступени праведника - ни как к ступени, ни как к категории. Поэтому сказали в мидраше мудрецы: "Увидел Всевышний, благословенно Его имя, что праведные немногочисленны, - взял и поместил их в каждом поколении и т. д."[22], и как сказано: "Праведник - основа мира"[23].

Все сказанное находит объяснение в свете того, что пишет раби Хаим Виталь, благословенной памяти, в книге "Шаар гакдуша" (и в книге "Эц хаим", врата 50, раздел 2): у каждого еврея, как праведника, так и грешника, есть две души, как сказано: "И души Я сотворил"[24], что означает две души. Одна из них связана со стороной мира, называемой "клипа" и "ситра ахра"[25]. Эта душа облекается в кровь человека и оживляет тело, как написано: "Ибо душа человека в крови". И от нее берут начало все дурные свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов. А именно: гнев и гордость от элемента огня, стремящегося ввысь; стремление к наслаждениям – от элемента воды, ибо от воды произрастают всевозможные вещи, доставляющие удовольствие; бессмысленное веселье, насмехательство, хвастовство и пустые занятия – от элемента воздуха; лень и грусть – от элемента земли.

От нее происходят также и те добрые свойства, которые от природы присущи каждому еврею, такие, как сострадание и помощь ближнему, ибо эта душа, связанная с "обратной стороной", происходит от так называемой "клипат нога", в которой отчасти есть и добро и происхождение которой связано с тайной Древа познания добра и зла.

Однако души неевреев происходят от остальных, совершенно нечистых "клипот", в которых нет добра совершенно, как сказано в книге "Эц хаим", врата 49, глава 3: "И все добро, что творят язычники, творят они лишь ради себя". И как комментирует Гмара выражение "Милосердие народов – грех": "Все справедливые и милосердные деяния народов мира совершаются лишь из тщеславия и т. д.".

Примечания к главе первой

[1]   Перед тем, как в мире рождается человек, душа его клятвенно обязуется в будущей жизни стремиться к совершенству, что придает ей скрытую внутреннюю силу и в дальнейшем помогает человеку выполнить свое предназначение на земле.

[2]   Смысл этих цитат объясняется в гл. 13,1429 и 34.

[3]   Брахот, 7а; Рош-гашана, 16b.

[4]   В подлиннике цадик вера ло. Так как частица ло может передавать также смысл принадлежности, это читается так же, как "праведник, который властвует над злом".

[5]   Зогар, часть 2, стр. 1176.

[6]   Брахот, 61b.

[7]   Ср. начало гл. 9.

[8]   Известный законоучитель, жил после разрушения Храма. Абайе - его ученик.

[9]   Бава батра, 1.

[10]   Абайе возражает, что если Раба, который был величайшим праведником своего времени, должен быть причислен к средним, то в мире вообще нет праведных людей. Но если бы так было, то мир не существовал бы, как сказано: "Праведник - основа мира". Слова Рабы использованы здесь, чтобы выяснить, что собой представляет ступень среднего.

[11]   Бава батра, 16а.

[12]   Нида, 16b. Известно, что в период эмбрионального роста ребенка особому ангелу поручается придать ему черты, соответствующие его будущему предназначению: черты мудреца или неодаренного человека, сильного или слабого, даже богатого или бедного. Однако человеку не придаются какие-либо особые свойства, которые бы соответствовали натуре праведника или грешника. См. также гл. 14.

[13]   Ср. Бава мециа, 86а.

[14]   Швуот, 39b.

[15]   Законы, установленные мудрецами Талмуда, относятся к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана гораздо большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.

[16]   Сангедрин, 99а.

[17]   Бемидбар, 15:31.

[18]   "Семьдесят лиц" - многообразные толкования, соответствующие разным аспектам и уровням Торы и созданного. Ответ Элиягу означает, что определение праведности по преобладанию достоинств - лишь образное выражение, его не следует относить ни к одному из "семидесяти лиц" толкования Торы.

[19]   Брахот, 61b.

[20]   Тегилим 109, 22.

[21]   Ср. начало гл. 9.

[22]   Ср. Йома, 38b.

[23]   [Мишлей, 10:2] ,5. Мир существует в силу существования праведников.

[24]   Йешаягу, 51:16. Эти слова - конец фразы. Им предшествует: "Дух от Меня объемлет, и души Я сотворил". Слово "дух", которое употреблено в единственном числе, должно относиться к отдельному человеку. К нему же относится и слово "души", хотя оно имеет множественное число. И это означает, что каждому человеку даны две души.

[25]   С сотворением физического мира неминуемо возникает возможность позиции, противоположной предназначению творения, стремление к самоутверждению, разрывающее единство с Творцом, сторона святости, и "обратная сторона" (ситра ахра - арам.), называемая еще клипа - скорлупа, скрывающая плод.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Вторая душа, отличающая каждого еврея, – частица безграничной сущности Б-га свыше[1]. Как сказано: "И Ты вдохнул в ноздри его душу жизни"[2], "И Ты вдохнул в меня"[3]. И как сказано в книге "Зогар": "Тот, кто с силой выдыхает воздух, изнутри выдыхает его". Что означает: из наиболее глубокой внутренней части себя самого – ибо глубоко внутренняя частица жизненной силы[4] выходит из человека при выдыхании с силой. Так, обращаясь к сравнению, мы можем себе представить, каким образом души евреев возникли в Б-жест-венной мысли, – подобно тому, как сказано: "Мой сын первородный, Израиль"[5], "Сыны вы Всевышнему, вашему Б-гу"[6]. То есть так же, как сын происходит от мозга отца, так, [все еще пользуясь сравнением], душа каждого еврея возникла в Его мысли и мудрости, благословен Он, а "Он мудр, но непостижимой мудростью[7], но Он и Его мудрость едины". И, как пишет Рамбам*, "Он – Знание и Он – Знающий и т. д."[8].

* Примечание.

С ним согласны и мудрецы Кабалы, как говорится об этом в книге "Пардес" раби Моше Кордоверо. А также, согласно Кабале раби Ицхака Лурии, это верно, если говорить о ступени, на которой свет Эйн Софа[9] после прохождения многочисленных стадий самоограничения облекается в сосуды рациональных категорий Хабад[10] в мире Ацилут[11], но не выше мира Ацилут. И, как сказано в другом месте, Эйн Соф бесконечно выше сути и категории Хабад, которая по отношению к Нему является как бы физическим действием, что выражено в словах псалма: "Ты все мудростью сделал"[12].

И полностью это постичь человек не в состоянии[13]и т. д., как написано: "Разве может Б-га найти испытатель?"[14], а также: "Ибо мысли Мои – не ваши мысли"[15] и т. д.

И хотя существует бесчисленное множество видов и уровней душ, одна выше другой, например, великие души праотцев и Моше, нашего учителя, несравненно выше душ нашего поколения, которое живет в период, предшествующий приходу Машиаха[16], так что по сравнению с первыми они подобны пятам ног в сравнении с головой и мозгом; и подобным образом в каждом поколении есть главы еврейского народа, души которых представляют собой голову и мозг по отношению к массе народа и людям, несведущим в Торе; и таким же образом души относятся к душам, ведь каждая душа заключает в себе ступени нефеш, руах и нешама[17] -все корни всех ступеней нефеш, руах и нешама, начиная с вершины всех ступеней и до самой нижней ступени душ, облеченных в теле несведущих в Торе и самых незначительных людей, как бы происходят от верхнего интеллекта[18], то есть высшей мудрости.

Можно это сравнить с происхождением сына от мозга отца. Даже ногти его ног образовались из той же капли семени вследствие девятимесячного пребывания ее в материнской утробе и поступенного спуска вниз, от ступени к ступени, изменения и образования из нее ногтей. И несмотря на это, она все еще тесно связана и едина удивительным и неразрывным единством со своей исходной сутью и сущностью, которой она обладала, когда была каплей мозга отца. Но и теперь, в сыне, ногти получают питание и жизненную силу от мозга, находящегося в голове. Как сказано в Гмаре (Нида, там же): "Белок, из которого образуются кровеносные сосуды, кости и ногти"[19] (и в книге "Эц хаим", "Шаар гахашмаль", при обсуждении тайны облачений Адама в Ган Эдене сказано, что облачением его были ногти[20], образованные от мозга Твуна[21]).

С помощью подобного сравнения можно себе отчасти представить, как от корня всех нефеш, руах и нешама всех душ евреев, взятых в целом, который находится наверху и спускается вниз, от ступени к ступени, через поступенное нисхождение миров Абиа[22] от Его Б-жественной мудрости, благословен Он, и в соответствии с выражением "Ты все мудростью сделал"[23], образовались нефеш, руах и нешама людей, несведущих в Торе и самых незначительных. Но и теперь они все еще тесно связаны и едины удивительным и неразрывным единством со своей исходной сутью и сущностью – проистечением высшей мудрости. Ибо нефеш, руах и нешама несведущих в Торе людей получают питание и жизненную силу[24]от нефеш, руах и нешама праведных и мудрых глав народа своего поколения.

В связи с этим становится понятным, в каком смысле наши мудрецы утверждают, что в словах "И быть приверженным Ему"[25]приверженность ученым Торы связана с приверженностью самой Шхине[26]. Через приверженность ученым Торы нефеш, руах и нешама людей, несведущих в Торе, вступают в тесную связь и единение со своей исходной сутью и корнем в высшей мудрости, а "Он и Его мудрость едины"[27] и "Он – Знание и т. д.". (А грешники и восстающие против ученых Торы питают свои нефеш, руах и нешама от "задней стороны"[28]- нефеш, руах и нешама ученых Торы.)

Что касается упоминания в книгах "Зогар" и "Зогар хадаш"[29]- о том, что человеку важнее всего освятить себя в момент брачного единения, чего не соблюдают несведущие и т. д., здесь имеется в виду, что нет такой нефеш, руах и нешама, которая не обладала бы одеянием, происходящим от сущности отца и матери[30]. Все заповеди человек исполняет под влиянием этого одеяния и т. д. и даже мера изобилия, даруемая ему небом, – все ему дается посредством этого одеяния. И если человек освящает себя в момент брачного единения, он сообщает святое одеяние душе своего сына. Даже когда речь идет об очень высокой душе, ей также необходимо освящение отца и т. д. Но что касается самой души – может иногда человек, обладающий бесконечно высокой душой, быть сыном человека презренного и низкого и т. д., как пишет об этом раби Ицхак Лурня, благословенной памяти, в своей книге "Ликутей Тора", в главе "Ваера", и в "Таамей мицвот", в главе "Брейшит".

Примечания 

К главе второй

[1]   Ийов, 31:2. Ср. также Тегилим 16, 5 и 75, 5; Ирмеягу, 10:6.

[2]   Берейшис 2, 7.

[3]   Утренние молитвы. Брахот, 60b.

[4]   Подобно тому как в цитате из книги Зогар глагол напахговорит о выдыхании глубоко внутренней частицы жизненной силы, вдохновение души в человека (выраженное в Торе тем же глаголом) говорит о происхождении души от самой сущности Б-га.

[5]   Шмойс 4, 22.

[6]   Дварим, 14:1.

[7]   Тикуней Зогар, 126.

[8]   В Б-ге нет деления на субъект и объект. И если источник души в мудрости, он и в сущности Б-га (он и Его мудрость едины).

[9]   Эманация от сущности Б-га, называемой Эйн Соф (Бесконечный).

[10]   См. гл. 3.

[11]   Мир Ацилут - последний из эмалированных миров, источник миров сотворенных. Только на этой ступени можно говорить об атрибутах Б-га и о их единстве с Его сущностью.

[12]   Тегилим 104, 24.

[13]   Законы основ Торы, 2:10.

[14]   Ийов, 11:7.

[15]   Йешаягу, 55:8.

[16]   Приход Мессии.

[17]   Ср. Зогар, часть 1, стр. 206а; часть 2, стр. 141b и т. д., а также Йешаягу Гурвиц, Шней лухот габрит, 1:96. Степени души, соответствующие действию, эмоциям и мысли.

[18]   Несмотря на огромные различия в духовном уровне людей, поколений и представителей разных частей народа, душа любого еврея, даже, казалось бы, совершенно отдалившегося от Б-га, связана своим происхождением и своей неизменной сущностью с высшей мудростью Б-га.

[19]   Нида, 31а.

[20]   Здесь также говорится о связи ногтей, то есть самой "примитивной" части тела в том смысле, что она лишена ощущения, с источником - мозгом.

[21]   Твуна - часть интеллекта, наиболее близкая к внешнему проявлению, но еще не раскрытая.

[22]   Абиа - аббревиатура названий четырых миров: Ацилут - Б-жественный, эмалированный мир, ближайший источник творения; Бриа - преобладание' добра; Йецира - добро и зло в равной мере; Асия - преобладание зла. Последние три мира - миры сотворенные.

[23]   Тегилим 104, 24.

[24]   Подобно примеру о формировании ногтей эмбриона, даже самая примитивная часть народа через ученых Торы связана непосредственно с высшей мудростью.

[25]   Дварим, 30:20.

[26]   Ктубот, 111b. Шхина - Б-жественное Присутствие в мире. Последняя ступень Эманации, имеющая отношение к сотворенным мирам и в них облекающаяся.

[27]   И потому единение с Его мудростью означает единение с Ним Самим.

[28]   Ср. гл. 22.

[29]   Ср. Зогар, часть 2, стр. 204б и далее.

[30]   То, что от родителей передается душе ребенка, становится одеянием его души - внешней частью ее, через которую она проявляется и действует.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Каждый из трех вышеуказанных видов и ступеней деления души – нефеш, руах и нешама – заключает в себе десять сил, соответствующих десяти высшим[1] сфирот, от которых они спустились вниз. Они делятся на две части: три из них, называемые "матери", и семь двойных" сфирот, то есть Хохма [мудрость], Бина [постижение] и Даат [знание], – и семь дней построения: Хесед [доброта], Гвура [сила], Тиферет [милосердие] и т. д. То же в душе человека, которая делится на две части: разум и силы эмоций [мидот]. Разум складывается из Хохма, Бина и Даат [Хабад], а мидот – это любовь к Б-гу, трепет, страх и восхваление Его и т. д. Силы Хабад называются "матери" и являются источником по отношению к мидот, ибо мидот происходят от сил интеллекта Хабад.

Объясняется это следующим образом: разум разумной души, постигающий все вещи, называемые Хохма – коах ма[2]. Когда эта способность из стадии потенциальной переходит в активную, то есть когда человек рассматривает нечто своим разумом для того, чтобы постичь это нечто ясно и глубоко, исходя из известных ему элементов мудрости, она называется Бина. Эти два проявления интеллекта – Хохма и Бина – называются "отцом" и "матерью", ибо они порождают любовь к Б-гу, страх и трепет пред Ним. Ибо когда разум разумной души углубляется в созерцание величия Б-жьего, того, как Он наполняет все миры, и как Он объемлет их, и как все пред Ним как бы не существует, в его уме и мысли возникает и пробуждается чувство страха перед возвышенным, [чувство] трепета и смущения перед величием Его, благословенного, Которому нет ни конца, ни границ, и страх Б-жий в сердце его. И сердце его возгорится крепкой любовью, как угли пылающие, со страстью, желанием, стремлением и жаждой души, стремящейся к величию Эйн Софа, благословен Он. Это высшая форма духовной жажды, та, о которой написано: "Душа моя жаждет и умирает и т. д."[3] и "Душа моя жаждет Б-га и т. д."[4], и сказано: "Душа моя жаждет Тебя и т. д."[5]. Источник ее – элемент огня в Б-жественной душе. Как по мнению естествоиспытателей, так и согласно тому, что написано в книге "Эц хаим", элемент огня находится в сердце, источник же воды и влаги происходит от мозга, а в "Эц хаим", гл. 50, Хохма называется водой Б-жественной души[6]. Все остальные мидот – это ответвления страха и любви и их производные, как об этом говорится в другом месте.

Смысл понятия Даат передается словами "И Адам познал Хаву"[7], что говорит о связи и соединении. Человек связывает свою мысль с величием Эйн Софа, благословен Он, неразрывной крепкой связью, не переставая направлять к Нему все свои мысли, так, что мысль не в состоянии от Него отвлечься. Даже человек величайшей мудрости, способный постичь величие Эйн Софа, благословен Он, не связав с Ним свой разум и не концентрируя мысли на Нем усиленно и непрерывно, не породит в своей душе истинные страх и любовь, но лишь пустые мечтания.

Поэтому Даат – основа мидот и источник их жизненной силы. В ней заключены Хесед и Гвура – любовь и все, что исходит от нее, страх и все, что от него исходит.

Примечания

К главе третьей

[1]   Б-жественные атрибуты, явившиеся источником творения, делятся на Разум (три первые сфирот) и семь сфирот, соответствующих шести дням творения и субботе. В силу своей исходности от сфирот Б-жественного мира Ацилут все сотворенные миры повторяют в себе его структуру. В частности, душа складывается из десяти сфирот, разума и эмоций. Более подробно о десяти сфирот см. Тания, часть 4, поел. 15, а также в других местах.

[2]   Коах - потенциальная способность, с помощью которой задается первый вопрос ма? ("что это?"). Первый проблеск постижения, объемлющий полностью его предмет, но лишь в общем, еще не в конкретных деталях. См. также конец гл. 18.

[3]   Тегилим 84, 3.

[4]   Там же, 42, 3.

[5]   Там же, 63, 2.

[6]   Жажда, возбужденная в сердце элементом огня, нуждается в удовлетворении, огонь нужно "потушить". Вода, стекающая сверху вниз, является символом мудрости, самой высокой из всех сфирот. Удовлетворение этой жажды достигается с помощью изучения Торы.

[7]   Берейшис 4, 1.

 ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Кроме того, Б-жественная душа каждого человека обладает тремя одеяниями: мыслью, речью и действием[1], проявляющимися в 613 заповедях Торы. Таким образом, когда человек в своих действиях исполняет все позитивные заповеди, использует свою способность речи для объяснения всех 613 заповедей и связанных с ними законов и мыслью постигает все, что он в состоянии постичь в Пардесе[2] Торы, все 613 членов его души[3] облекаются в 613 заповедей Торы. В частности, силы Хабад в его душе облечены в познание Торы, постигаемой им в Пардесе в меру его интеллектуальных возможностей и в зависимости от того, с каким уровнем связан корень его души.

Мидот, то есть страх и любовь, их ответвления и производные, облечены в исполнение заповедей действием и речью, то есть в изучение Торы, которое приравнивается ко всем остальным заповедям[4]. Любовь - корень[5] всех 248 заповедей, от нее они исходят, и без нее невозможно их истинное исполнение. Ибо исполняющий их любит имя Б-жие и желает быть истинно приверженным Ему, а невозможно быть истинно Ему приверженным иначе, как исполняя 248 велений, являющихся как бы членами верховного Царя, как это будет рассмотрено далее[6].

Страх – корень всех 365 запретов Торы, ибо человек боится восстать против Царя царей над царями, благословен Он. Но существует и более внутренний вид страха, когда человек испытывает смущение перед Его величием и не в состоянии противиться славе Его и совершать то, что Он видит как зло, а именно все, что в Нем вызывает отвращение, и это "клипот" и "ситра ахра", которые получают питание от нижнего человека и укореняются в нем вследствие нарушения 365 запретов Торы.

Хотя эти три одеяния в области Торы и заповедей, которые она предписывает, названы одеяниями, в которые облекаются ступени души нефеш, руах и нешама, по своему достоинству они бесконечно превосходят сами ступени нефеш, руах и нешама, как написано в книге "Зогар"[7]: "Тора и Всевышний, благословен Он, едины". А значит, Тора, которая является самой мудростью и волей Всевышнего, благословен Он, едина с Ним Самим, ибо "Он – Знание и Он – Знающий и т. д.", как это уже выше объяснялось в связи с приведенной цитатой из Рамбама. И хотя Всевышний, благословен Он, называется Эйн Соф [Бесконечный], и "величие Его неизмеримо"[8], и "мысль совершенно не постигает Его"[9], в том числе и Его волю и мудрость, как написано: "Нет испытания разумению Твоему"[10] и еще: "Разве может Б-га найти испытатель?"[11], а также: "Ибо мысли Мои – не ваши мысли"[12], сказали наши мудрецы: "Там, где ты видишь величие Б-га, там ты найдешь и Его смирение"[13]. Всевышний ограничил Свою волю и мудрость в 613 заповедях Торы и связанных с ними законах, в сочетаниях букв Танаха и в толкованиях,, которые им придали наши мудрецы в агадот и мидрашах, чтобы каждая ступень души – нешама или руах и нефеш – в человеческом теле могла постичь их своим разумением[14] и исполнить все, что можно исполнить действием, речью и мыслью, и чтобы они таким образом облеклись всеми своими десятью силами в эти три одеяния.

И поэтому Тору сравнивают с водой[15]: подобно тому как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее – воли и мудрости Б-га, благословен Он, а "Тора и Всевышний едины" и "мысль совершенно не постигает Его", – оттуда она простиралась и спускалась все ниже в укрытии ступеней[16], от ступени к ступени в ходе поступенного нисхождения миров, пока не облеклась в материальное и в проблемы этого мира, к которым относится большинство заповедей Торы и связанных с ними законов, и в сочетания материальных букв, написанных чернилами в двадцати четырех книгах Танаха, – чтобы всякая мысль могла ее постичь, чтобы даже ступени речи и действия, стоящие ниже ступени мысли, могли ее постичь и облечься в нее.

И так как Тора и заповеди, выраженные в ней, облекают все десять сил души и все ее 613 членов сверху донизу, все они соединены с Б-гом непосредственной жизненной связью[17], и Б-жественный свет кругом объемлет их[18] и облекает с головы до ног[19], как написано: "Скала моя, в Нем найду убежище"[20], написано также: "Как броней окружишь его благоволением"[21], и это Его, благословенного, воля и мудрость, облеченные в Тору и заповеди.

Поэтому сказано: "Один час в этом мире, проведенный в покаянии и добрых делах, лучше всей жизни мира грядущего"[22], ибо блаженство грядущего мира заключается в наслаждении сиянием Шхины[23], то есть в наслаждении познания. Однако ни одно из творений, даже самых верхних, не способно постичь более, чем отблеск Б-жественного света, который и называется поэтому "сиянием Шхины", но Самого Б-га мысль не способна постичь иначе, как облекаясь в Тору и заповеди. Только тогда мысль постигает и облекается в Самого Б-га, ибо Тора и Всевышний едины.

И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим короля. Его близость и привязанность к королю не изменятся оттого, что король облачен в одну или несколько одежд, ибо сам король, его тело, в них находится. Так же и если король обнимает его рукой, хотя она облачена в его одежды. И так и написано: "Десница Его обнимет меня"[24] – это Тора, дарованная с правой стороны, и она - Хесед [доброта] и вода.

К главе четвертой

[1] Мысль, речь и действие являются одеяниями души в том смысле, что они лишь средства проявления сил души - разума и чувства.

[2] Начальные буквы слов пшат, ремез, друш, сод ("буквальный смысл", "намек", "толкование", "тайна") означают различные уровни смысла Торы и ее толкования.

[3] Так же, как в теле человека 248 членов и 365 кровеносных сосудов соответствуют 613 заповедям Торы, душа подобным же образом разделяется на 613 частей с тем же соотношением. См. также гл. 51.

[4] Мишна, Пеа, 1:1.

[5] Мотивация, источник исполнения заповедей.

[6] См. гл. 23.

[7] Часть 1, стр. 24а; часть 2, стр. 60а. Также начало гл. 23.

[8] Тегилим 145, 3.

[9] Тикуней Зогар, 126.

[10] Йешаягу, 55:8.

[11] Ийов, 11:7.

[12] Йешаягу, 55:8.

[13] Мегила, 31а. Всевышний сочетает как беспредельность, так и способность ее ограничения.

[14] До облечения в тело человека душа постигала Самого Б-га. После облечения в него, находясь в вещественном мире, душа постигает только Его существование. Но через одеяния души, занятые изучением и исполнением Торы, то есть через Тору, душа способна постичь и здесь, в этом мире, Самого Б-га.

[15] Бава кама, 17а. С тем, что вода, стекая вниз, не изменяется: внизу она та же, что и наверху.

[16] Спускаясь по ступеням, сияние Б-жественного света уменьшается, как бы притененное каждой следующей ступенью - отдалением от Источника.

[17] Шмуэль 1,25:29.

[18] Тора и Всевышний абсолютно едины. Так как законы Торы касаются всех областей и деталей физической и духовной жизни, она проникает в сферу действия, и в силу уже упомянутого единства - это проникновение Самого Всевышнего.

[19] От разума и до категории действия.

[20] Тегилим 18, 3.

[21] Там же, 5, 13.

[22] Авот,.4:17.

[23] Брахот, 16б.

[24] Шир гаширим, 8:3.

ГЛАВА ПЯТАЯ

И в довершение необходимо подробнее рассмотреть, о какого рода постижении идет речь в связи со словами пророка Элиягу: "Мысль не способна постичь Тебя и т. п."[1]. Всякий разум в процессе сознания и постижения[2] чего-либо схватывает познаваемое и собою объемлет его, и предмет постижения схвачен, объят и облечен внутри разума, который постиг его и осознал. И разум также облекается в познаваемое в тот момент, когда он постигает его и объемлет собою. Когда, например, человек ясно и до конца понимает и постигает какой-либо закон Мишны или Гмары, разум схватывает и объемлет его и сам в то же время в него облекается.

Но этот закон – не что иное, как мудрость и воля Б-га, ибо так пожелал Он, что если, к примеру, Реувен будет что-либо определенным образом утверждать, а Шимон также определенным образом ему ответит, то решение их спора должно быть также некоего определенного рода. И даже если никогда не произойдет обсуждения подобных утверждений и контраргументов, все же воля и мудрость Всевышнего выразилась в том, что если кто-нибудь будет нечто подобным образом утверждать и кто-то другой отвечать ему, их спор должен разрешиться так, как об этом говорится в законе. И поэтому, когда человек узнает и постигает разумом это решение в виде закона Мишны, или Гмары, или кодификаторов, он постигает, схватывает и объемлет разумом волю и мудрость Всевышнего, ибо мысль не способна постичь ни Его, ни Его волю и мудрость иначе, как при их облечении в открытые нам законы. И разум также в них облечен. Это удивительное единство, которому нет ничего подобного, и в вещественном мире не существует такого совершенного единства со всех сторон и во всех отношениях[3].

В этом удивительное, совершенно неизмеримое превосходство заповеди, предписывающей знание и постижение Торы[4], над всеми заповедями, относящимися к сфере действия, даже над теми, что связаны с речью, и даже над заповедью изучения Торы с участием речи. Через заповеди, связанные с речью и действием, Всевышний облекает душу Своим Б-жественным светом и объемлет ее сверху донизу. А через познание Торы не только разум облекается в мудрость Б-га, но мудрость Его проникает разум познающего в той мере, в какой он познает, и схватывает, и объемлет собою все, что он сможет понять и постичь в области познания Торы, каждый в соответствии с его разумом и степенью проникновения в Пардес.

И так как Тора в процессе ее постижения облекается в душу человека и его разум и охватывается ими, она называется хлебом и пищей души. Подобно тому, как вещественный хлеб служит пищей телу тогда, когда он усваивается глубоко внутри него и там становится плотью и кровью, и тогда оно живет и существует.

Тут же роль играет познание и постижение Торы в душе человека, который ее изучает с большим усилием и приложением ума, так, что она схватывается разумом и вступает в единство с ним, и они соединяются воедино. Тогда она становится пищей души и ее внутренней жизнью, исходящей от источника жизни Эйн Софа, благословен Он, ибо Он Сам облекается в Своей мудрости и Торе, облеченных в человеческой душе. Так следует понимать слова "И Твоя Тора внутри меня"[5].

И как написано в книге "Эц хаим", врата 44, раздел 3: одеянием душ[6] в Ган Эдене [раю] служат заповеди, а Тора служит пищей душам, которые в этом мире занимались ее изучением ради нее самой. И как написано в книге "Зогар", глава "Ваякгель", стр. 210[7]: изучать Тору ради нее самой[8] – значит изучать ее для того, чтобы соединиться с Б-гом с помощью этого изучения, и каждый это делает в соответствии со своим интеллектуальным уровнем, как сказано в книге "При эц хаим".

Но то, что мы называем пищей, – это внутренний свет, то же, что мы .называем одеянием, – свет, объемлющий кругом. И поэтому сказали наши мудрецы, что изучение Торы приравнивается ко всем заповедям, вместе взятым[9], ибо заповеди – всего лишь одеяния, а Тора – и пища, и одеяние[10] для разумной души, которая, углубляясь в изучение Торы, в нее облекается. И особенно когда человек, изучая ее, произносит слова вслух, тогда дуновение речи становится светом, объемлющим вокруг[11], как сказано в книге "При эц хаим".

 


[1]   Тикуней Зогар, 126. Возникает вопрос, как же в таком случае возможно постижение Б-га и близость к Нему.

[2]   Этапы познания: осознание (Хохма) и постижение (Бина). На это указывают и выражения "схватывает познаваемое" (силой разума - Хохма) и "собою объемлет его" (при основательном, детальном рассмотрении - Вина). О том же говорят слова "схвачен", "объят" и "облечен". Облечен силой разума Даат, и это связь с Предметом познания.

[3]   В нашем мире то, что познается разумом, - лишь образ, сам предмет познания разумом не охватывается. И при физическом единстве, например при объятии человека, единство - только с одной стороны.

[4]   Знание и изучение Торы представляют собой две отдельные заповеди.

[5]   Тегилим 40, 9.

[6]   Заповеди служат душам одеянием - средством внешнего проявления, Тора же служит им пищей - внутренним источником жизни.

[7]   Часть 2, стр. 210а и далее.

[8]   Ср. гл. 3940 и 41.

[9]   Мишна, Пеа, 1:1.

[10]   То, что человек постигает в Торе, становится пищей его души, а то, что он постичь не может, становится одеянием, это свет, не проникающий внутрь, а облекающий его снаружи.

[11]   Буквы речи окружают разум, речь оказывает влияние на него. Хотя речь - лишь одно из одеяний души, она поднимает разум гораздо выше того уровня постижения, которого он мог бы достичь сам.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Всевышний сотворил все в противоположении[1]. И так же, как Б-жественная душа состоит из десяти святых сфирот и облекается в три святых одеяния, душа "обратной стороны", происходящая от "клипат нога" и облеченная в кровь человека, состоит из "десяти венцов нечистоты"[2], и это – семь дурных мидот, которые происходят от четырех упомянутых выше дурных элементов[3], и трояко разделенный разум, порождающий их, – Хохма, Бина и Даат – источник мидот. Ибо уровень мидот зависит от разума. Ребенок желает и любит незначительные и не имеющие ценности вещи, так как его разум слишком мал и незрел для того, чтобы постичь вещи более ценные. Он сердится и выходит из себя по самым ничтожным причинам. То же следует сказать о хвастовстве и прочих дурных мидот. И в момент, когда человек мыслит, говорит или действует в силу этих десяти дурных категорий, мысль в его мозгу, речь в его устах и энергия действия в его руках и всех его членах называются нечистыми одеяниями этих десяти дурных категорий, в которые эти последние облекаются во время действия, речи или мысли. И таковы все дела, совершаемые под солнцем, все – "пустота и крушение духа"[4], и, как сказано в книге "Зогар", глава "Бешалах"[5], они "сокрушают дух"[6] и т. п. И таковы все речи и все мысли человека, не относящиеся к Б-гу, к Его воле и служению Ему, что и выражается понятием "ситра ахра" – другая сторона, противоположная стороне святости [Кдуша]. Сторона, называемая Кдуша, есть не что иное, как пребывание в сущем распространенной на него святости Всевышнего. Но Всевышний пребывает лишь в том, что полностью предает себя Ему – действительно, как ангелы, или потенциально, как любой еврей, живущий на земле, – ведь он может всегда совершить акт полнейшей преданности Б-гу, отдав за Него жизнь. Поэтому сказали наши мудрецы, что даже когда кто-либо один сидит, занимаясь изучением Торы, Шхина почиет на нем[7] и т. д. Если же это десять человек[8], Шхина почиет на них постоянно и т. д. Но все, что не отдает себя Ему, но существует само по себе, в отрыве от Него, не получает жизненной силы от святости Б-га, от глубочайшей внутренней части самой святости, но черпает жизненную силу как бы "из-за спины", и она опускается от ступени к ступени, проходя бесчисленное множество ступеней в ходе поступенного нисхождения миров, через исходные к последующим, и многократно сокращаясь[9], пока постепенно свет и жизненная сила не уменьшатся настолько, что могут сжаться и, как бы уйдя в изгнание, облечься в том, что оторвано от Б-га, чтобы сообщить ему жизнь и возобновлять из небытия его существование, дабы оно не обратилось в абсолютное ничто, каким было прежде, до своего сотворения. И потому этот мир и все, что его наполняет, называется миром "клипот" и "ситра ахра", и потому все дела этого мира тяжки и дурны[10], и грешники в нем торжествуют, как сказано в книге "Эц хаим", шаар 42, конец гл. 4*.

* Примечание.

Все это несмотря на то, что в нем [в этом мире] есть десять сфирот стороны Кдуша; и, как сказано в книге "Эц хаим", шаар 43, в этих десяти сфирот мира Асия заключены десять сфирот мира Йецира, а в них – десять сфирот мира Бриа, а в них – десять сфирот мира Ацилут, а в них – свет Эйн Софа, благословен Он. Таким образом, получается, что свет Эйн Софа, благословен Он, облекаясь в десять сфирот четырех миров Абиа, наполняет всю эту нижнюю землю, как сказано в книге "Эц хаим", шаар 47, гл. 2, и в книге "Сефер гагильгулим", гл. 2.

Однако "клипот" подразделяются на две ступени, и одна из них выше, а другая ниже первой. Нижняя ступень – это три совершенно дурные и нечистые "клипот", в которых совсем нет добра. В колеснице [видения пророка] Йехезкеля эти "клипот" названы "бурный ветер", "великое облако" и пр.[11]. Их влиянию подвергаются и от них исходят души всех других народов и их физическое существование, души всех нечистых и запрещенных в пищу животных[12] и их физическое существование, а также существование и дух жизни всех видов запрещенной растительной пищи, как орла, килъэй гакерем и пр.[13], и, как сказано в книге "Эц ха-им", шаар 49, гл. 6, также и существование и жизненная сила каждого действия, слова и мысли, которые относимы к 365 запретам Торы и производным от них, как сказано там же в конце гл. 5.

К главе шестой

[1]   Когелет, 7:14. Ко всему, что есть в стороне святости [Кдуша], есть противоположность в "обратной стороне" для того, чтобы было возможно проявление свободной воли человека.

[2]   Ср. Зогар, часть 3, стр. 41а, 70а. Венец - промежуточное звено между ступенями или мирами. "Клипат нога" - промежуточная ступень между стороной Кдуша, абсолютным добром, и тремя совершенно нечистыми "клипот". Однако "клипот" не могут принять в себя жизненную силу, исходящую от стороны Кдуша, и она лишь окружает их, не проникая внутрь, что также дает основание называть их венцами.

[3]   Тания, часть 1, гл. 1.

[4]   Когелет, 1:14.

[5]   Зогар, часть 2, стр. 59а.

[6]   Нарушают приток Б-жественного к душе.

[7]   Авот, 3:7.

[8]   Сангедрин, 39а.

[9]   Ср. Тания, часть 1, гл. 48 и часть 4, посл. 20.

[10]   Ср. Тания, часть 1, гл. 24.

[11]   Йехезкель, 1:4. Не упомянут третий источник дурного, названный Йехезкелем "занимающийся огонь". Эти образы соответствуют связанным с тремя "клипот" дурными элементами воздуха, воды и огня. Не упомянут элемент земли, послуживший, как известно из рассказа о сотворении, основой для сотворения физической природы растений, животных и человека. Абсолютное зло, три нечистые "клипот", не имеет отношения к телесной стороне мира (она может быть, однако, использована запрещенным образом и тогда включается во зло).

[12]   Ваикра, гл. 11; Дварим, гл. 14.

[13]   Плоды растений, выращенных без соблюдения некоторых запретов Торы и ставших потому запрещенными для употребления в пищу.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Но витальная животная душа в еврее, происходящая от стороны "клипа" и облеченная в кровь человека, как уже говорилось[1], а также "душа" чистых и дозволенных в пищу домашних и прочих животных, птиц и рыб; существование и дух жизни всего неодушевленного и растительного, дозволенного в пищу, а также существование и жизненная сила всех действий, слов и мыслей в тех делах этого мира, в которых нет ничего запрещенного и ничего общего ни с корнями, и ни с ответвлениями 365 запретов Торы, и ни с производными от них, как в связи со сказанным в Торе, так и в отношении постановлений мудрецов, но только их мотивация не имеет небесной цели, а связана с волей, желанием и жаждой тела, даже если они необходимы для тела и непосредственно служат для поддержания его существования и жизни, но не с небесной целью, не для того, чтобы тело могло быть использовано для служения Всевышнему, такие действия, слова и мысли ничем не лучше самой витальной животной души – каждая в отдельности из всех этих вещей испытывает влияние и происходит от второй ступени "клштот" и "ситра ахра", четвертой "клипы", называемой "клипат нога". В этом мире, называемом мир Асия, преобладающую часть его составляет зло, с которым смешано лишь немного добра. (От него происходят добрые наклонности в животной душе еврея, как уже упоминалось[2].)

И она ["клипат нога"] представляет собой промежуточное звено между тремя совершенно нечистыми "клипот" и категорией и ступенью святости, поэтому она иногда оказывается включенной в три совершенно нечистые "клипот" (как об этом говорится в книге "Эц хаим", шаар 49, начало гл. 4, в цитате, приведенной из книги "Зогар"), а иногда присоединяется и восходит к категории святости, а именно когда добро, заключенное в ней, отделяется от зла, побеждает, и восходит, и включается в святость. Так, например, происходит, когда человек ест жирное бычье мясо и пьет ароматное вино с той целью, чтобы оживить душу для служения Б-гу и изучения Торы, как сказал Рава: "Вино и благоухание [делают мысль более восприимчивой] и т. п."[3]. Или для того, чтобы исполнить этим заповедь, предписывающую наслаждение в субботу и праздники, тогда жизненная сила мяса и вина, находившаяся под влиянием "клипат нога", очищается от зла и восходит ко Всевышнему как жертва всесожжения.

Подобным же образом происходит, когда кто-нибудь шутит для того, чтобы мозг освежился, а сердце радовалось Б-гу, Его Торе и служению Ему, – ведь все это должно делаться с радостью. Рава так и вел беседу с учениками – он всегда начинал с шутки, чтобы этим оживить их внимание.

Но если человек с жадностью поглощает мясо и вино, удовлетворяя этим желание тела и своей животной души, исходящее от элемента воды из числа четырех дурных элементов животной души – источника влечения к удовольствиям, жизненная сила мяса и вина в нем опускается тем самым вниз и временно включается в абсолютное зло трех совершенно нечистых "клипот", а тело его становится на время их одеянием и колесницей[4], пока человек этот не совершит покаяние и не возвратится к служению Всевышнему и к изучению Торы. Ибо, так как мясо и вино были дозволены к употреблению, они способны вернуться и возвыситься вместе с ним, когда он обратится к служению Б-гу. И сами словагейтер и мутар ["дозволенное"; дословно: "развязанное, освобожденное"] означают, [что дозволенное] не "связано" и не "заключено в оковы" "внешними" [силами зла] в такой мере, что оно не способно вернуться и подняться к Б-гу. Однако [и после возвращения и возвышения] в теле остается от него некий отпечаток [после того, как оно было причастно ко злу], и потому оно нуждается во "встряске в могиле", как говорится об этом далее[5]. Иначе происходит[6], [когда человек причастен к употреблению] запрещенной пищи и к запрещенной половой близости, которые связаны с тремя совершенно нечистыми "клипот". Они [запрещенные вещи] навсегда "закованы в оковы" и "связаны" "внешними"[7] и никогда не поднимаются оттуда, пока не придет день[8], когда смерть исчезнет навеки, как сказано: "И дух нечистоты смету с лица земли"[9]. Или же пока человек не совершит столь великое покаяние, что все его сознательно содеянные грехи действительно станут заслугами, – покаяние, исходящее из глубины сердца, великой любви и желания и стремления души приблизиться к Б-гу, благословен Он. Душа его жаждет Б-га, "как сухая бесплодная земля", ибо до сих пор была его душа в земле бесплодия и гибели – это "ситра ахра" – и совершенно удалена от Лица Б-жьего, поэтому жажда его души сильнее жажды душ праведников, как сказали наши мудрецы: "Там, где стоят совершившие покаяние, и т. д."[10]. И о покаянии, исходящем от такой великой любви, сказали [мудрецы], что сознательно совершенные человеком грехи становятся у него подобными заслугам[11], так как в силу этого [отдаления] он достиг такой великой любви. Но покаяние, не исходящее от такой любви, хотя это и подлинное покаяние и Всевышний ему простит, все же грехи его не уподобятся заслугам и не поднимутся из "клипот" полностью до того времени, пока смерть не исчезнет навеки.

Но жизненная сила мужских капель семени, исторгнутых впустую, несмотря на то, что она спустилась вниз и оказалась включенной в три нечистые категории "клипот", поднимается оттуда через подлинное покаяние и очень усердное прочтение перед сном.мо-литвы "Шма", как известно из трудов раби Ицхака Лурии и как намеком сказано в Гмаре: «Каждый, кто читает на ложе своем "Шма", будто держит меч обоюдоострый и т. д.»[12], поражающий "тела внешних"[13], в которые облеклась жизненная сила капель [мужского семени], и жизненная сила поднимается оттуда, как известно сведущим в тайной мудрости. Поэтому грех исторжения семени впустую не упомянут в Торе наряду с другими формами запрещенной физической близости, хотя грех этот серьезнее и тяжелее прочих. Вина тяжелее из-за степени и множества нечистот и "клипот", которые возникают и умножаются в огромных количествах в результате извержения семени впустую, и тем это хуже запрещенной физической близости. Но при запрещенной физической близости человек придает силу и жизнь самой нечистой из "клипот", так что он становится неспособным поднять оттуда жизненную силу с помощью покаяния*.

* Примечание.

Потому что она принята женским началом[14] категории "клипа", получающей и присваивающей себе жизненную силу, исходящую от стороны Кдуша. В случае же впустую исторгнутого семени нет женского начала категории "клипа", и только силы и воинства[15] его облекают собой жизненную силу капель семени, как известно сведущим в тайной мудрости.

И разве что совершит человек это покаяние из любви столь великой, что грехи его станут подобны заслугам. В связи с этим становится понятным сказанное мудрецами о выражении "Кто извращен?" – "Тот, кто не может исправить"[16]. Имеется в виду человек, вступивший в близость с замужней и породивший дитя[17], -тогда, даже если он совершит столь великое покаяние, он не сможет возвысить жизненную силу к стороне святости, так как она уже спустилась в этот мир и облеклась в живое человеческое тело.

К главе седьмой

[1]   Тания, часть 1, гл. 1.

[2]   Там же.

[3]   Йома, 76а.

[4]   Послушным орудием, подобным колеснице, несущей седока.

[5]   В гл. 8.

[6]   В переводе книги Тания на идиш в этом месте приводится отрывок, найденный в одном из манускриптов в библиотеке Любавичского Ребе. Его нет в обычном тексте книги Тания: "То же самое происходит с жизненной силой мужской капли семени, силой страсти извергнутой из организма, если человек во время близости с женой вел себя не подобающим святости происходящего образом, даже если она была чиста".

[7]   Силы зла, "клипот".

[8]   Мессианский период, с которым связано полное уничтожение зла.

[9]   Зхарья, 13:2.

[10]   "Там, где стоят совершившие покаяние, не могут стоять величайшие праведники". Брахот, 346.

[11]   Рош-Гашана, 29а.

[12]   Брахот, 5а.

[13]   "Клипот", приняв в себя жизненную силу запрещенного, становятся для нее "сосудом", как тело для души, и это передается выражением "тела внешних".

[14]   Женское начало в "клипот" гораздо упорнее и тяжелее мужского.

[15]   Нет женского соучастия, но оно присутствует в мысли, что все же порождает "силы и воинства" женского начала "клипот".

[16]   Когелет, 1:5.

[17]   Хагига, 9а.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

И еще о запрещенной пище. Она называется исур ["связанное, заключенное в оковы"], ибо даже в человеке, который ел запрещенную пищу, не зная об этом, со всей набожностью, намереваясь обратить на служение Б-гу силы, приданные ему этой пищей, а также поступал и действовал в соответствии с этим намерением, изучая Тору и совершая молитву силой этой пищи, [даже в таком человеке] жизненная сила пищи не поднимается и не облекается в буквы Торы и молитвы так, как это происходит [с жизненной силой] дозволенной пищи, ибо она скована в сфере "ситра ахра", в сфере трех нечистых "клипот", и [так происходит], даже если это запрет мудрецов, – ведь "слова мудрецов строже обязывают, чем слова Торы и т. д."[1]. Поэтому влечение и сила, жаждущая запрещенного, – это злой дух из категории "чужих духов зла", то есть влечение ко злу, свойственное неевреям, души которых коренятся в трех нечистых "клипот". Нечто совсем иное представляют собой влечение и сила, жаждущая дозволенного [только] ради самоудовлетворения, – это злой дух из категории "еврейских духов зла"[2], потому что [жизненная сила дозволенного] может вернуться к стороне святости, называемой Кдуша, как уже говорилось[3]. И все же до возвращения к стороне Кдуша это – "ситра ,ахра" и "клипа", и даже потом их следы остаются связанными с телом, ибо всякая пища и напиток тут же превращаются в кровь и человеческую плоть, и поэтому телу необходимо пройти так называемый хибут га-кевер ["встряску в могиле"] для очищения его от нечистоты, которую оно приняло в наслаждениях этого мира и его удовольствиях, связанных с "клипат нога" и "еврейскими духами зла", – разве что человек в жизни своей не вкусил удовольствий этого мира, как наш святой Раби[4].

Что касается пустых речей о незапрещенных вещах, какие может вести, например, неученый человек, который не в состоянии изучать Тору, – душа должна очиститься от нечистоты этой категории "клипа", пройдя состояние, называемое каф гакела["метание из пращи"[5]], как об этом говорится в книге "Зогар", глава "Бешалах", стр. 59[6]. Но от речей запрещенных, как насмешничество и злословие и т. п., коренящихся в трех совершенно нечистых "клипот", [только] запуск из пращи не может очистить и уничтожить нечистое в душе, и она должна для этого спуститься в ад. И также если кто-либо может заниматься изучением Торы, но вместо того он занимается пустым, одно лишь метание пращей не может очистить его душу и удалить из нее нечистоту. Для этого необходимы более тяжкие кары, какими карается небрежение к изучению Торы, – за каждый случай в отдельности, помимо общего наказания в снежном аду[7] за каждое неисполнение по нерадивости позитивной заповеди, как это объясняется в другом месте[8].

И если кто-либо занимается нееврейскими премудростями, это причисляется к пустым занятиям, ибо приводит к греху небрежения изучением Торы, как об этом сказано в законах изучения Торы[9]. И еще: нееврейские премудрости более нечисты, чем пустые занятия, ибо нечистота последних облекает собой только мидот, которые происходят от святого элемента воздуха Б-жественной души, и оскверняют их нечистотой "клипат нога", в которой коренятся занятия пустыми вещами, происходящими от дурного элемента воздуха этой категории "клипа" в животной душе человека, как уже говорилось выше[10], но не [затрагивает] в душе силы интеллекта Хабад, так как это глупые невежественные речи, на которые способны и неученые люди. Совершенно иначе дело обстоит в отношении нееврейских премудростей – они облекают и оскверняют силы интеллекта Хабад в его Б-жественнбй душе нечистотой "клипат нога", содержащейся в этих премудростях, которые туда упали после того, как "разбились сосуды"[11] "задней стороны" мудрости, относящейся к Кдуша, как известно сведующим в тайной мудрости. И разве только человек изучает эти премудрости, чтобы ими воспользоваться, то есть для того, чтобы иметь заработок, который бы обеспечил возможность служения Всевышнему, или же он умеет обращать эти премудрости в служение Б-гу – именно с такой целью их изучали Рамбам, Рамбан и их последователи[12].

К главе восьмой

[1]   Мишна, Сангедрин, 11:3; Бемидбар раба, 14:12 и далее.

[2]   Ср. Зогар, часть 3, стр. 253а, 277а и далее. Таким образом, по природе своей еврей не имеет влечения к запрещенному Торой. Но запрещенное коренится в трех совершенно нечистых "клипот", и если еврей низверг жизненную силу дозволенного в сферу абсолютного зла, он начинает быть к ней причастным и вследствие этого становится способным желать запрещенное.

[3]   В гл 7.

[4]   Раби Йегуда Г анаси.

[5]   Ср. Шмуэль I, 25:29.

[6]   Зогар, часть 2, стр. 59а.

[7]   К обмороженному месту прикладывают снег, и, наоборот, при ожоге помогает тепло. Холодность, отсутствие интереса к Торе, называется "снежным адом".

[8]   Раби Ицхак Лурия, Ликутей Тора, Шмот. Ср. Зогар, часть 1, стр. 626; часть 2, стр. 150а/б.

[9]   Раби Шнеур-Залман из Ляд, Шулхан арух, Законы изучения Торы.

[10]   В гл. 1.

[11]   То, что есть истинного в светских науках (нееврейских премудростях), имеет своим источником мудрость Б-га, свет которой деградировал до уровня самых низких ступеней в результате того, что в начале Эманации "разбились сосуды" (духовные категории, которым в нашем мире соответствуют физические тела), не будучи в силах принять в себя свет (соответствие душ в нашем мире) огромной силы. И произошло это потому, что на той стадии еще не было единения противоположностей, взаимовключения противоположных по сути своей "сфирот".

[12]   В одном из своих писем Любавичский Ребе приводит шесть разрешенных Торой видов изучения светских наук (в таком случае их изучение не приводит к нечистоте категорий Хабад в душе изучающего и не уменьшает его способности восприятия Б-жественного).

1) Получение этих знаний при изучении и анализе самого текста Торы. Тора - как бы чертеж, по которому сотворен мир, и из нее самой можно познать его строение. Этот вид изучения доступен лишь немногим праведникам.

2) Изучение нееврейской премудрости тогда, когда Тора прямо это повелевает. Так было, например, в то время, когда для определения наступления месяцев (помимо показаний свидетелей, видевших новолуние) Сангедрин был обязан делать астрономические расчеты. Подобным же образом рабану Гамлиэлю разрешили изучать греческий язык для общественных нужд и т. д. Такое изучение - исполнение заповеди.

3) Если в силу каких-либо обстоятельств (например, когда человек находится в нечистом месте) нельзя думать о написанном в Торе, то, чтобы этого не произошло, можно в это время изучать нееврейскую премудрость. Это также исполнение заповеди, но исполнение негативное.

4) Если для лучшего понимания Торы или исполнения заповеди необходимо изучать что-либо из этих наук. Это - не изучение Торы и не исполнение заповеди, но подготовка к ним.

5) Если это необходимо (и насколько необходимо, не более) для того, чтобы добыть пропитание. Это подготовка к тому, что разрешается Торой.

6) Разрешается изучать светские науки тому, кто обладает особой способностью использовать эти познания для служения Всевышнему и изучения Торы, и до того, как обнаружилось, что это необходимо для лучшего понимания Торы.

В книге Тания приводятся только два вида разрешенного изучения светских наук (5 и 6), так как остальное явно находится в сфере самой Торы и заповедей и само собой разумеется.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Место пребывания животной души, которая у каждого еврея связана с "клипат нога", – в сердце, в левой его полости[1], наполненной кровью, как сказано: "Ибо кровь – это душа"[2]. Потому все страсти – хвастовство, гнев и другие подобные чувства – коренятся в сердце, и отсюда они распространяются по всему телу, а также восходят к мозгу в голове, чтобы о них мыслить, размышлять и чтобы обдумывать их, так же как источник крови – в сердце, а из сердца она расходится по всем членам и поднимается в голову к мозгу. А место пребывания Б-жественной души – мозг в голове человека. Оттуда она распространяется по всем членам тела и в. сердце, в его правой полости, в которой нет крови[3], как сказано: "Сердце мудрого справа"[4], и [проявляется] она в любви к Б-гу, которая, как угли горящие, охватывает сердце разумеющих, понимающих и размышляющих посредством [силы] Даат в своем мозгу о том, что побуждает к любви, и в радости сердца [при осознании] великолепия Б-га и величия безмерности Его, радости, которая возникает, когда глаза мудреца, "которые у него в голове"[5], то есть в мудрости и понимании, местящихся в мозгу, созерцают царственную славу и красоту Его величия, которое непостижимо, бесконечно и безгранично, как объясняется в другом месте. И также все остальные святые мидот сердца имеют своим источником силы разума Хабад, находящиеся в мозгу.

Однако написано: "И будет народ покорен народом"[6]. А тело названо "малый город"[7]. И как два монарха сражаются за один город и каждый хочет его захватить и властвовать в нем, то есть править по своей воле жителями города так, чтобы они подчинялись ему, что бы он ни приказал, так две души – Б-жественная и витальная животная душа со стороны "клипот" -сражаются друг с другом за власть над телом и над всеми его членами. Желание и воля Б-жественной души – быть единственной властительницей и руководительницей тела, чтобы все его члены были послушны и совершенно преданы ей, став ее колесницей и одеянием для ее десяти сил и трех ее одеяний, о которых шла речь выше[8], так что все они смогут облечься в члены тела, и все тело будет полно только ими, и не коснется их ничто чужое, сохрани Б-г. То есть три мозга[9] в голове наполнит Хабад Б-жественной души, а это - Б-жественная мудрость и постижение. И [человек] созерцает непостижимое, безграничное величие Б-га, и от этого в разуме зарождается трепет, и страх Б-жий в сердце его, и любовь к Нему, как пламя, разгорается в его сердце, подобно пылающим углям, ибо душа его жаждет, стремится с великой страстью и желанием принадлежать Эйн Софу, благословен Он, всем сердцем, всей душой и всей своей силой – из глубины правой полости сердца. Она должна быть настолько "вымощена" любовью, полна и переполнена ею, что любовь распространится и на левую полость, дабы подавить "ситра ахра" и элемент дурных вод, присущий ей, то есть влечения, исходящие от "клипат нога", дабы ее изменить и обратить от наслаждений мира к Б-жественной любви. И как написано: "Всем сердцем твоим"[10] – обеими твоими натурами[11]– чтобы человек поднялся, пришел и достиг ступени "великой любви", чувства, гораздо более сильного, чем "любовь, пылающая как горящие угли". Эта любовь названа в Писании "любовью, полной наслаждения"[12], она дает испытать наслаждение Б-гом, подобное [тому, какое будет в] грядущей жизни. Это наслаждение испытывается мозгом мудрости и разумом, который наслаждается постижением Б-га и знанием Его в соответствии с уровнем интеллекта и мудрости человека. Это – элемент воды и "семена" "света посеянного"[13] в святости Б-жественной души, превращающей в добро "воды" животной души, в которой прежде зарождалась жажда наслаждений этого мира. И как сказано в книге "Эц хаим", шаар 50, гл. 3 на основании того, что написано в книге "Зогар", – зло превращается в абсолютное добро, совершенно подобное врожденному, после того как человек снимает с себя нечистые одежды[14] – удовольствия этого мира, в которые он облечен. И все остальные мидот сердца, порождаемые любовью и страхом, будут принадлежать только Б-гу; и сила речи в устах человека, и мысли в его мозгу будут наполнены только одеяниями мысли и речи Б-жественной души, то есть мыслью о Б-ге и Торе, и о том он говорит весь день, так что "уста не прерывают учения"; а сила действия в руках и во всех 248 членах его будет занята только исполнением заповедей, что является третьим одеянием Б-жественной души. Но животная душа человека, связанная со стороной "клипа", желает своего совершенного превращения на благо человеку, чтобы он ее пересилил и одержал над ней победу, как об этом говорится в притче о беспутной женщине, рассказанной в книге "3oгар"[15].

К главе девятой

[1] Животная душа, в противоположность Б-жественной, сильнее проявляется не в разумной, а в эмоциональной своей части, поэтому она помещается в сердце.  

[2] Дварим, 12:23. В первой главе приводится выражение "ибо душа человека (дословно: плоти) - в крови". Душа, облекаясь в кровь, оживляет тело. Здесь приводится встречный стих: "ибо кровь - это душа". В сердце, в месте скопления "жизни плоти", то есть крови, - средоточие оживляющего начала, души.  

[3] Хотя кровь есть и в правой полости сердца (см. Эц хаим, шаар 50, гл. 4; Ликутей Тора, Шир гаширим, 31а), но кровь в правой полости сердца - не основное, ибо с ней не связан здесь хидуш -возникновение нового (ведь кровь притекает из левого желудочка, в который она поступает из тела). Хидуш, который показывает роль правой полости сердца, - воздух (кислород), дающий жизнь телу.(Из письма последнего. Любавичского Ребе, которое приводит И. Корф.)  

[4] Когелет, 10:2.  

[5] Ср. Когелет, 2:14.  

[6] Брейшит, 25:23.  

[7] Когелет, 9:14; Недарим, 326.  

[8] В гл. 3 и 4.  

[9] Физическое соответствие трех сил интеллекта - Хохма, Бина и Даат.

[10] "Люби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем твоим" (Ваикра, 6:5).  

[11] Брахот, 54а. Всем, что в тебе есть, - и добрым, и дурным. Дурным также можно служить Б-гу, сопротивляясь злу.  

[12] Шир гаширим, 7:7. Имеются в виду различные ступени осознания и любви. "Крепкая любовь" - ощущение страстное, сильное; более высокая ступень - "любовь, полная наслаждения" - глубокая, спокойная, как гладь великой воды.  

[13] "Свет, посеянный для праведника" (Тегилим, 97:11). Свет Всевышнего, который откроется праведникам в грядущем мире (ничем не заслоненное познание Б-га) и который до того времени скрыто "засеян" в мире, как семя в земле. Просили ангелы Всевышнего дать им Тору такую, какая она "наверху", в ее духовной форме. Но она не была им дана. Она спустилась и облеклась в детали материальной жизни - и это "посеянный свет".  

[14] Из книги пророка Зхарьи (3:3): "А Йегошуа был одет в нечистые одежды и стоял перед ангелом".  

[15] Часть 2, стр. 163а. В притче рассказывается о короле, который, желая испытать своего сына, поручил это беспутнице, и, исполняя приказ короля, она все же искренне желала, чтобы будущий наследник престола выдержал испытание.  

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

И вот когда человек[1] напрягает все силы своей Б-жественной души и так усиленно борется с животной [душой], что изгоняет и искореняет в ней зло из левой полости [сердца], как написано: "И ты удалишь зло из себя"[2], но совершенного превращения зла [в добро] не происходит[3], он называется несовершенным праведником, "праведником, которому плохо". Это значит, что есть в нем еще немного зла в левой полости [сердца], но оно подчинено добру и лишено силы оттого, что его так мало, и поэтому человеку кажется, что он изгнал из себя все зло, что его уже нет совсем, но если бы в действительности все зло в нем совершенно минуло и исчезло, оно на деле превратилось бы в добро. Объяснение таково: праведник совершенен, когда зло в нем обращено в добро, и поэтому он называется "праведник, которому хорошо" только после того, как полностью снимает с себя нечистые одежды, то есть начинает питать отвращение к наслаждениям этого мира, так, как люди наслаждаются ими, лишь ради телесного удовольствия, а не ради служения Б-гу, ибо они черпают жизнь и влияние со стороны "клипа" и "ситра ахра", а совершенный праведник ненавидит "ситра ах-ра", ибо велика его любовь к Б-гу и святости Его, -это "великая любовь", "полная наслаждения" и величайшая привязанность [сердца], как уже говорилось[4]. Ибо они противоположны друг другу, как написано: "Всей душой я их ненавижу, они стали мне врагами. Испытай меня, [Б-же,] и узнай мое сердце и т. д."[5]. Ибо чем сильнее любовь к Б-гу, тем сильнее ненависть к "ситра ахра" и отвращение ко злу[6], а отвращение, так же как и ненависть, – противоположность любви. А несовершенный праведник тот, в ком нет настоящей ненависти к "ситра ахра", а потому он не питает ко злу подлинного отвращения. И пока ненависть и отвращение недостаточно сильны – это означает, что в нем сохранилась какая-то доля любви и удовольствия в той стороне и нечистые одежды полностью не сняты. Поэтому зло в нем не превратилось полностью в добро -оно все еще коренится в нечистых одеждах, но своим малым количеством оно сводится на нет и не имеет значения, и потому он называется праведником, и зло подчинено ему и не имеет в нем значения. Но любовь его к Б-гу поэтому также несовершенна, и он называется несовершенным праведником.

Эта ступень подразделяется на множество градаций в зависимости от степени зла, которое сохранилось от одного из четырех дурных элементов, а также в зависимости от "количественного поглощения" его добром, превосходящим зло, к примеру в шестьдесят, тысячу, десять тысяч раз и т. д. К этой ступени принадлежат великие множества праведников, которые есть в любом поколении, как сказано в Гмаре: "Восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословенно Его имя"[7]. Но [если говорить] о достоинстве ступени совершенного праведника, Рашби о ней сказал: «Я видел "сынов восхождения", но их было мало и т. д.»[8]. Поэтому они называются "сыны восхождения" – они обращают зло [в добро] и возносят его к святости, как написано в предисловии к книге "Зогар"[9]: «Когда раби Хия хотел подняться к [небесному] чертогу Рашби, он слышал голос, который вышел и сказал: "Кто из вас обратил тьму в свет и горечь в сладость [прежде, чем] прийти сюда и т. д."».

Они названы "сыны восхождения" также и потому, что их служение [Б-гу] в его позитивной части – в тво--рении добра путем исполнения Торы и заповедей – имеет цель неизмеримо более высокую, превосходящую все и любые ступени, включая самые высокие, а не только желание быть приверженным Ему, благословен Он, и тем удовлетворить жажду души, стремящейся к Б-гу, как написано: "О все жаждущие, придите к водам"[10], как это объясняется в другом месте. Но [их служение] подобно тому, как в книге "Тикуней Зог ар" объясняется выражение "Кто благочестив?" – "Тот, кто творит благо своему Творцу", то есть [творит благо] в гнезде Его[11], способствуя единению Святого, благословен Он, и Его Шхины с живущими внизу[12]. И как написано в "Раая мегеймана", глава "Тецэ": "Как сын, который старается для отца и матери, которых он любит более себя и более всей своей души и т. д., и готов отдать за них жизнь и т. д."[13], и как об этом говорится в другом месте.

(Оба эти объяснения говорят о том же, ибо выделяя добро из "клипат нога", [человек тем самым] возносит кверху женские воды[14], что' создает наверху "единения", в результате которых вниз опускаются "мужские воды", и это – воды милосердия, содержащиеся в каждой из 248 позитивных заповедей, относящихся к категории милосердия и "мужских вод". И таким образом это – привлечение сверху вниз святости Его, благословенного Б-жества, чтобы облечь Его в живущих внизу, как это объясняется в другом месте.)

К главе десятой

[1]   Под словом "человек" здесь имеется в виду разумная душа, выбор в основном зависит от нее, под ее влиянием человек обращается к своей Б-жественной душе, или наоборот.

[2]   Дварим, 21:21.

[3]   И животная душа не способна так же любить Всевышнего, как Б-жест-венная.

[4]   В гл. 9.

[5]   Тегилим, 139:22,23.

[6]   Под "ситра ахра" имеется в виду духовная категория зла. Поэтому к нему возможно отнестись с ненавистью, как к обладающему разумением. Ведь не может быть ненависти к растению, камню или животному. Зло здесь -влечение к физическому наслаждению, и в этом случае соответствует слово "отвращение".

[7]   Сука, 456; Сайт едрин, 976.

[8]   Там же.

[9]   Зогар, часть 1, стр. 4а.

[10]   Йешаягу, 55:1.

[11]   Слова Конэ ("Творец") и кен ("гнездо") имеют общий корень. Гнездо - Шхина, последняя ступень Эманации, имеющая отношение к сотворенным мирам.

[12]   Ср. Зогар, часть 2, стр. 1146; часть 3, стр. 2226,281а.

[13]   Зогар, часть 3, стр. 281а.

[14]   В двух приведенных определениях совершенного праведника (полностью обращающий зло в добро и содействующий Б-жественному воздействию на мир) основа та же. Любовь и готовность служения "возносит кверху женские воды". Женское начало - это преданность воспринимающего воздействие, готовность к принятию. Такое "пробуждение снизу" вызывает "пробуждение сверху" - "единения" и взаимодействия в различных ступенях Б-жественного мира Ацилут, в результате чего "книзу спускаются мужские воды" Б-жественного влияния, и, объединяясь с последней ступенью этого мира, Шхиной (являющейся женской категорией, принимающей влияние), Б-жественное влияние охватывает мир сотворенного.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

И сотворил их в противоположении[1] – "грешник, которому хорошо" против "праведника[2], которому плохо". А это значит, что добро в его Б-жественной душе, местящейся в мозгу и в правой половине сердца, находится в подчиненном положении и лишено силы по отношению ко злу стороны "клипа" в его левой полости. Существует также бесчисленное множество ступеней и градаций количественного и качественного уничтожения и подчинения добра злу, сохрани Б-г. У некоторых это подчинение и уничтожение [добра] очень незначительно, но даже в такой малой степени оно бывает не постоянно, не всегда и не часто – лишь изредка зло в нем пересиливает добро и захватывает малый город, то есть тело, но не полностью, а лишь частично. И [тело] переходит в его подчинение и становится колесницей и одеянием, в которые облекается одно из трех одеяний [души], как уже говорилось выше[3], то есть только действие, если совершаются небольшие и не особенно тяжкие грехи, сохрани Б-г, или только речь, если беседа граничит со злословием, бессмысленным весельем и тому подобным, или же только мысль, если она касается греха, что хуже совершения его[4]. А также если человек думает о греховном без намерения так поступить, а просто в нем возникает мысль о физической близости женщины и мужчины, и этим он преступает предостережение Торы: "И избегайте всего дурного"[5], а значит, не следует думать днем и т. д.[6]. Или же, располагая временем для занятий Торой, он обращается сердцем к пустому, как сказано в трактате Авот: "Бодрствующий ночью... и обращающий сердце свое и т. д."[7]. Ведь за каждый такой и подобный ему поступок человек должен называться грешником в тот момент, когда зло в его душе усиливается, облекается в тело, приводит к совершению греха и оскверняет его. Но позднее добро усиливается в Б-жественной душе. Он раскаивается и просит Всевышнего о прощении, и Всевышний простит его, если он к Нему возвратится, совершив покаяние надлежащим образом – так, как это советуют делать наши мудрецы в соответствии с тремя видами искупления, о которых говорил раби Ишмаэль, и т. д.[8], как об этом говорится в другом месте[9].

Но есть люди, в которых зло усиливается еще больше, облекаясь во все три его одеяния, и приводит к еще более тяжелым и более частым грехам. И время от времени человек раскаивается, и его посещают мысли о покаянии, [возникающие] из доли добра в его душе, которое временами усиливается. Однако добро не достигает в нем достаточной силы, чтобы он мог победить в себе зло, целиком отказаться от грехов, осознать [в себе дурное] и оставить [то, что к нему приводит]. О них сказали мудрецы: "Грешники полны угрызений совести"[10], и таково большинство грешников, в душе которых еще сохраняется доброе начало. А кто никогда не знает раскаяния, кого мысли о покаянии вообще не посещают, называется "грешником, которому плохо", ибо зло в его душе – единственное, что в нем осталось. Оно настолько пересилило добро, что добро удалилось от него и издали держится над ним, облекая его вокруг. И потому сказали мудрецы: "На всяком собрании десяти почиет Шхина"[11].

К главе одиннадцатой

[1]   Когелет, 7:14.

[2]   Нижняя ступень несовершенного грешника, близкая к совершенному грешнику, против верхней ступени несовершенного праведника, близкого к совершенному праведнику.

[3]   В гл. 4.

[4]   Йома,29а.

[5]   Дварим, 23:10.

[6]   Ктубот, 64а.

[7]   Авот, 3:4.

[8]   В конце трактата Йома.

[9]   Тания, часть 3, гл. 1.

[10]   Недарим, 96.

[11]   Сангедрин, 39а. Даже в том случае, если один среди них - абсолютный грешник, ибо в противоположность злу, которое в совершенном праведнике полностью отсутствует, добро не поддается уничтожению до конца, и даже в случае (редком) совершенного отсутствия добра в человеке оно остается в отдалении, облекая его кругом и тем самым поддерживая его существование.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Средний же тот, в ком зло никогда не усиливается настолько, чтобы захватить малый город и, облекаясь в тело, привести к греху. А именно: три одеяния животной души – мысль, речь и действие со стороны "клипа" – никогда не берут в нем верх над Б-жествен-ной душой так, чтобы они могли облечься в тело, мозг и органы речи и во все остальные 248 членов, привести их к греху и осквернить их, сохрани Б-г. В тело облекаются только три одеяния Б-жественной души -мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы. Средний никогда в своей жизни не совершил греха и никогда не совершит[1]. Он не называется грешником в течение всей его жизни даже на час, даже на минуту. Однако основа и сущность Б-жественной души[2], то есть десять ее сил, господствуют и правят малым городом не безраздельно, а лишь в определенные периоды времени, как, например, при чтении молитв "Шма" и "Амида", ибо это – время действия Мозга большой меры наверху[3], а также и внизу. Для каждого человека это – время, когда,он соединяет со Всевышним свои • познавательные силы Хабад, чтобы силой Даат углубиться в постижение величия Эйн Софа, благословен Он, и возбудить в себе любовь, пылающую как угли в правой полости своего сердца, чтобы стать Ему приверженным, из любви исполняя Тору и заповеди. Это выражено в молитве "Шма", заповеданной в Торе, и в предшествующих ей и следующих за ней благословениях, которые предписаны мудрецами и должны подготовить молящегося к прочтению "Шма" надлежащим образом, как об этом говорится в другом месте[4]. И тогда зло в левой полости сердца подчинено и почти уничтожено добром, распространившимся в правую полость сердца от познавательных сил Хабад в мозгу, связанных с величием Эйн Софа, благословен Он. Однако после окончания молитвы, когда человек перестает размышлять о величии Эйн Софа, благословен Он, зло вновь пробуждается в левой полости и [человек] начинает желать наслаждений этого мира и его удовольствий. Но так как не только злу принадлежит господство и власть в "городе", оно не может осуществить свое желание в действительности, облечься в члены тела с помощью действия, речи и добровольной мысли, остановиться мыслью на созерцании мирских удовольствий, [размышляя о том], как удовлетворить желание своего сердца, ибо мозг властен над сердцем (как сказано в "Раая мегеймана", глава "Пинхас"[5]) по своей природе, данной ему при сотворении. Так сотворена человеческая природа, что любой человек может желанием своего мозга сдержать себя, совладать с духом жажды в своем сердце, не исполнить желаний сердца действием, речью и мыслью и полностью отвлечься от того, чего жаждет сердце, и [даже направить его] к совершенно противоположному, а тем более к стороне Кдуша. Как сказано: "И я видел, что мудрость сильнее неразумия, как свет сильнее тьмы"[6]. И это значит: как свет имеет преимущество, власть и господство над тьмой – ведь слабый материальный свет разгоняет тьму с легкостью и тьма сама отодвигается от него, – так великое неразумие стороны "клипа" и "ситра ахра" в левой полости сердца (как сказали мудрецы: "только если им овладеет дух неразумия и т. д."[7]) само удаляется под влиянием мудрости Б-жественной души, находящейся в мозгу, желание которой быть единственной властительницей в городе и облечься всеми упомянутыми выше тремя одеяниями во все тело полностью, а эти одеяния – мысль, речь и действие в сфере 613 заповедей Торы, как мы уже говорили. И все же такой человек не называется праведником, потому что преобладание света Б-жественной души над тьмой и неразумием стороны "клипа", которая сама удаляется от света, происходит лишь в ее [души] одеяниях, как уже упоминалось. Суть и сущность Б-жественной души не преобладает над сутью и сущностью категории "клипа". Ведь суть и сущность животной души, связанной со стороной "клипа" и находящейся в левой полости сердца, не оставила своего места в среднем человеке после того, как он закончил молитву, ибо нет пылающих углей ощутимой любви к Б-гу в правой полости его сердца – оно лишь внутренне полно скрытой лю бовью, естественно присущей Б-жественной душе, как об этом говорится далее. И тогда неразумие дурного глупца может ощутимо проявляться в левой полости его сердца, испытывая жажду ко всему телесному в этом мире как дозволенному, так и недозволенному, сохрани Б-г, как будто он совсем и не молился. Однако в сфере запрещенного он не мыслит об осуществлении на деле того, что запрещено, сохрани Б-г, – только греховные мысли, которые тяжелее самого греха, могут в нем возникать, поднимаясь к мозгу и отвлекая от изучения Торы и служения [Всевышнему], как сказали наши мудрецы: "От трех прегрешений человек не свободен ни одного дня – от греховной мысли, рассеянности во время молитвы и т. д."[8]. И только впечатление [от молитвы] в мозгу, трепет перед Всевышним и скрытая любовь к Нему в правой полости сердца помогают преодолеть это обуреваемое жаждой зло и овладеть им, чтобы оно не получило власть и господство над городом, чтобы не осуществило оно свою жажду облечься в члены тела или даже в самый мозг и не обратились бы мысли ко злу. Но не имеет зло такой силы и власти, сохрани Б-г, над желанием мозга, так, чтобы мозг охотно принял, сохрани Б-г, эту дурную мысль, поднимающуюся, как уже говорилось[9], к мозгу из сердца. И как только она [дурная мысль] поднимается к мозгу, средний отгоняет ее обеими руками и сейчас же от нее отвлекается, лишь только вспомнит, что эта мысль дурная. Воля его не принимает этой мысли даже в виде добровольного помышления, не говоря уже о том, чтобы он подумал исполнить ее, сохрани Б-г, или говорить о ней. Ибо тот, кто сознательно мыслит [о дурном], в тот момент называется грешником, а средний не бывает грешником ни одной минуты. Так же он поступает и по отношению к другим людям: как только из сердца его к мозгу поднимается возмущение чем-нибудь или ненависть, сохрани Б-г, зависть по отношению к кому-либо, гнев или порицание или какое-нибудь подобное ощущение, он совсем их не принимает мозгом своим и желанием. Напротив, мозг направляет свое влияние и власть над духом в сердце его, чтобы заставить его совершить прямо противоположное и поступить с человеком, на которого обращены эти чувства, чрезвычайно мягко и дружественно, все снося от него терпеливо до последнего предела и не сердясь на него, сохрани Б-г, а также не отвечая ему тем же, сохрани Б-г, а напротив, на зло отвечая добром, как написано в книге "Зогар"[10], что этому можно учиться на примере того, как поступил Йосеф со своими братьями.

К главе двенадцатой

[1]   Тот, кто когда-либо совершил грех, может стать средним, как это видно из гл. 14. Сказанное в этом случае означает, что человек достиг такого состояния души, что совершение греха для него невозможно и прошлое не имеет к нему никакого отношения.

[2]   В десяти силах Б-жественной души проявляется и выражается ее сущность, но они не есть сама сущность.

[3]   Время распространения и раскрытия интеллекта в мидот.

[4]   Гл. 49.

[5]   Ср: Зогар, часть 3, стр. 224а. ,

[6]   Когелет, 2:13.

[7]   Сота, За. Человек грешит, только если им овладеет дух неразумия.

[8]   Третье - злословие - не приведено, так как предающийся злословию не может быть средним, он должен быть причислен к грешникам.

[9]   В начале гл. 9.

[10]   Часть 1, стр. 201а и далее.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

И так следует понимать слова мудрецов[1] о том, что средних судят двое судей (то есть влечение к добру и влечение ко злу)[2]. Как сказано: "И встанет справа от неимущего, дабы спасти его от тех, кто судит душу его". И не сказано, что оба властвуют в нем, да сохранит Всевышний, ибо когда наступает власть и господство зла в малом городе даже на короткое время, человек в тот момент называется грешником. Но влечение ко злу в нем только как, к примеру, судящий и разбирающий дело, высказывающий мнение на суде. Однако это может и не быть решением закона, которое следует исполнить, ибо есть еще один судящий и разбирающий дело, который его мнения не разделяет. Должен быть кто-то, кто рассудит между ними[3], и его решение будет решением закона. Так влечение ко злу высказывает свое мнение в левой полости сердца и из сердца поднимается к мозгу, чтобы возбудить мысли о своем предмете. Но сейчас же вступает с ним в спор другой судья, то есть Б-жественная душа, находящаяся в мозгу и распространяющаяся на правую полость сердца – местилшце влечения к добру. Решает выносящий приговор, и это – Всевышний, помогающий влечению к добру, как сказали мудрецы: "Если бы не помощь Всевышнего, не мог бы его одолеть"[4]. Эта помощь – приток света Всевышнего, которым освещается Б-жественная душа, чтобы сообщить ей преимущество и власть над неразумием глупца и влечением ко злу, подобно преимуществу света перед тьмой, как мы уже видели[5].

Но так как зло в левой полости [сердца] среднего сохраняет свою врожденную силу влечения ко всем наслаждениям этого мира, и не потеряло своей силы от преобладания добра, и не оттеснено со своего места совсем, а только не имеет силы и власти, достаточной для распространения в членах тела, потому что Всевышний "стоит по правую руку неимущего" и помогает, освещая Б-жественную душу, потому он и называется "как грешник", по выражению мудрецов: "Даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника"[6]. Он должен видеть в себе не. действительного грешника, а среднего, и никогда не верить, если скажут, что зло в нем уничтожено намного преобладающим добром, так как это была бы ступень праведника. Ему же следует видеть себя человеком, в котором суть и сущность зла остались во всей своей прирожденной силе в левой полости сердца, не исчезли и не покинули его ни в малейшей степени, а наоборот, еще более усилились за то время, что он ими так много пользовался в принятии пищи и питья и в других делах этого мира. И даже если все желания человека обращены к Торе Всевышнего и он думает о ней днем и ночью с целью исполнения ее – это еще совсем не доказывает, что он вытеснил зло с его места. Возможно только, что суть и сущность зла остаются с прежним упорством и силой на месте в левой полости сердца, но его одеяния, то есть мысль, речь и действие животной души, не облекаются в мозг, уста, руки и прочие члены тела вследствие помощи Всевышнего, давшего мозгу властвовать и господствовать над сердцем. И поэтому Б-жественная душа, находящаяся в мозгу, правит малым городом, всеми членами тела, дабы они были одеянием и колесницей для трех ее одеяний, в них облекающихся, то есть мысли, речи и действия в сфере 613 заповедей Торы. Но суть и сущность Б-жественной души властвует и господствует над сутью и сущностью животной души у среднего только в то время, когда любовь ко Всевышнему открыто проявляется в его сердце в определенное время – в момент молитвы и т. п. И даже в такое время это лишь власть и господство, как написано: "И будет народ покоряем народом"[7] – когда один из них берет верх, другой падает, а когда второй берет верх и т. д. Ибо Б-жественная душа собирается с силами и подавляет животную душу в источнике Гвурот, каким является Бина, то есть когда [человек] размышляет о величии Б-га, Эйн Софа, благословен Он, и это рождает крепкую любовь, как угли, пылающие в правой полости его сердца, и этим "ситра ахра" в левой полости сердца подавляется у среднего, но не уничтожается совсем. Это происходит только у праведника, как сказано: "Сердце пусто во мне"[8]. И тогда зло вызывает в нем отвращение и ненависть предельной силы или частично, как уже говорилось[9]. Но у среднего это происходит как у спящего, который может снова проснуться. Так зло у среднего спит в левой полости его сердца во время молитв "Шма" и "Амида", когда сердце его горит любовью к Б-гу, но после того оно может снова проснуться. Поэтому Раба причислил себя к средним, хотя ни на минуту не прерывал изучения Торы, и Торы Всевышнего желал днем и ночью, хотел, и желал, и душой стремился ко Всевышнему с великой любовью, так же как во время молитв "Шма" и "Амида". Он казался средним, предающимся молитве в течение всего дня, как сказали мудрецы: "О если бы молился человек в течение всего дня"[10].

Для тех, кто стоит на ступени праведников и служителей Б-га, такая степень любви, которая возникает в средних во время молитвы, когда в них усиливается [влияние] Б-жественной души и т. д., на самом деле не считается истинным служением Б-гу, ибо после молитвы любовь минует и проходит, и сказано: "Слова истины пребывают навеки, язык лжи – лишь на мгновение"[11]. И все же для средних это полное и истинное служение в пределах той истины, [которая возможна] для каждого из них на той ступени, которую он занимает в градации средних. И их любовь во время молитвы я также называю: "слова истины пребывают навеки", ибо их Б-жественная душа способна постоянно пробуждать эту любовь, влияние ее ежедневно усиливается во время молитвы в результате подготовки, степень которой зависит от природы и ступени каждой души. Истина – свойство Яакова, которого называют "срединный запор"[12], скрепляющий [все] из конца в конец[13], от вершины всех уровней и ступеней и до конца всех ступеней [внизу]. И на каждом уровне и ступени он скрепляет в срединной точке, и это – точка и категория истины этой ступени. Качество истины – наследие без границ, и нет ему меры наверху до вершины всех ступеней. А все нижние уровни и ступени как бы не существуют по сравнению с теми уровнями и ступенями, которые выше них (как известно сведущим в тайном, голова и мозг нижних ступеней ниже так называемых "пят" и "ног" превышающих их ступеней. И сказали мудрецы: "Ноги животных могут быть приравнены ко всему"[14]).

К главе тринадцатой

[1]   Брахот, 616.

[2]   См. гл. 1: "В средних преобладает временами добро, а временами зло" (дословно: "Средних судит и влечение ко злу и влечение к добру"). Автор хочет выяснить, почему речь идет о суде, почему не сказано, что и добро и зло властны над средним.

[3]   В еврейском суде дело разбирается тремя судьями, один из них - ав бейт-дин - имеет решающий голос. Наподобие этому здесь говорится о двух судьях - Б-жественной и животной душе. И Б-г -ав бейт-дин, решающий спор между ними.

[4]   Кидушин, 306. Поскольку Б-жественная душа имеет преимущество перед животной, "как свет перед тьмой", возникает вопрос: почему же существуют грешники и как свобода воли человека, избирающего добро, сочетается с помощью свыше? Законом предписывается помочь поднять осла своего врага, упавшего под тяжестью. Закон этот обязывает, однако, только в том случае, если владелец осла пытался его поднять и не смог. Б-г помогает человеку только после того, как он сам делает усилия победить в себе зло.

[5]   В гл. 12.

[6]   Нида, 306.

[7]   Брейшит, 25:23.

[8]   Тегилим, 109:23.

[9]   В гл. 10.

[10]   Брахот, 21а.

[11]   Мшплей, 12:19.

[12]   В передвижном Храме-шатре, воздвигнутом Моше, кроме запоров, скреплявших вместе рядом стоявшие доски ограды, был срединный запор, скреплявший всю ограду на всем ее протяжении. В физическом мире, а особенно в Храме, повторяется строение верхних духовных миров. Срединный запор - последовательность сфирот, объединяющих противоположности (как Даат объединяет Хохма и Бина, а сфира Тиферет - противоположные друг другу Хесед и Гвура), это линия единения, мира и истины. Так как срединный запор - линия единения и истины - соединяет высочайшие ступени с расположенными ниже и внизу, истинность служения средних не менее подлинна, чем праведников, и о ней также можно сказать, что она "пребывает навеки" (выражение, указывающее на близость к Б-гу, так как вечность - Б-жественный атрибут).

[13]   Ср. Шмот, 26:28.

[14]   Ко всему неживому миру. Самый нижний уровень высокой ступени выше всех уровней нижестоящих ступеней как в верхних мирах, так и на каждом уровне и ступени человеческих душ. Хагига, 13а.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Ступень среднего доступна каждому человеку, и каждый должен к ней.стремиться. Любой человек может быть средним в любое время и час, ибо средний не достигает отвращения ко злу[1] – это во власти сердца, а для него не всякое время одинаково, – но он "избегает зла и творит добро", то есть совершает это на деле действием, речью и мыслью, так как каждый обладает свободой, возможностью и правом действовать и думать вопреки тому, чего жаждет сердце, и даже совсем в противоположность тому. И даже в момент, когда сердце увлечено и жаждет физического наслаждения, дозволенного законом или, сохрани Б-г, недозволенного, человек может овладеть собой и совершенно отвлечь внимание от этого желания, сказав своему сердцу: «Я не желаю быть грешником ни минуть!, я не хочу каким бы то ни было образом отделить и оторвать себя от единого Б-га, до сохранит Он меня от этого, как написано: "Грехи их разделяют и т. д."[2]. Но я хочу, чтобы мои нефеш, руах и нешама, будучи облечены в три Его одеяния, да будет Он благословен, – в действие, речь и мысль о Б-ге, Торе и заповедях, – соединились с Б-гом силой любви к Нему, скрытой в сердце моем, как и в сердцах всех евреев, которые названы "любящими имя Твое"[3], так что даже самый легкомысленный из них способен за Б-га пожертвовать собой, а я, конечно, не хуже его. Только им овладел дух неразумия, и ему кажется, что, совершая такой грех, он все еще остается евреем и что душа его не отделяется этим от Б-га Израиля. И еще – он забыл о любви ко Всевышнему, скрытой в его сердце. Однако я не желаю быть безумцем, подобным ему, и отрицать истину».

Но совершенно иначе, если речь идет о том, что зависит от сердца, например о том, чтобы по-настоящему сердцем питать отвращение ко злу и ненавидеть зло в какой-то мере. Это поистине возможно, только если есть великая и сильная любовь ко Всевышнему, степень "любви, полной наслаждения", когда человек наслаждается Б-гом подобно тому, как это должно быть в будущей жизни. И об этом сказали мудрецы: "Мир свой увидишь при жизни и т. д."[4]. Не всякий человек может этого удостоиться, ведь это значит как бы получить вознаграждение, как написано: "Во служение, ниспосланное в дар, дам вам священничество ваше"[5], как это объясняется в другом месте[6]. Поэтому Ийов сказал: "Ты сотворил праведников и т. д.". А в книге "Тикуней Зогар"[7] сказано, что существует несколько видов ступеней и категорий душ евреев: б-гобоязненные, сильные, покоряющие собственную натуру, ученые, обладающие глубоким познанием Торы, пророки и т. д., праведники и т. д. (подробно см. в книге "Тикуней Зогар").

В связи с этим становится понятным, почему призыв, [обращенный к душе еврея перед рождением], повторяется дважды: "Будь праведником" и "Не будь грешником"[8]. Ведь на первый взгляд это должно удивить. Если человека призывают "будь праведником", почему нужно еще и повторить "не будь грешником"? Но так как не всякий удостаивается стать праведником и человеку не дана полная свобода выбора, чтобы на самом деле наслаждаться Всевышним и действительно питать ко злу истинное отвращение, поэтому призыв обращен к нему вторично – хотя бы "не будь грешником". И в этом свобода и право выбора даны каждому, каждый может овладеть духом жажды в собственном сердце и покорить свою натуру так, чтобы не быть грешником ни минуты в течение всей своей жизни как в форме "избегания зла", так и в форме "творения добра", а добро есть не что иное, как Тора, то есть изучение Торы, которое равноценно всем заповедям, вместе взятым. И все же человек должен также избрать себе определенные периоды времени и посвятить их поискам путей в своей душе, следуя которым он смог бы питать ко злу отвращение. Как советуют наши мудрецы, блаженной памяти[9], следует размышлять о том, что "женщина – сосуд, полный нечистот"[10] и тому подобное. И таковы всякие изысканные яства и сладости, которые обращаются в "мех, полный... и т. д.". И таковы все удовольствия этого мира. Мудрый заранее видит, что они кончаются разложением и обращаются в червей и нечистоты. И в противоположность этому [он стремится] наслаждаться и радоваться Всевышнему, размышляя о величии Эйн Софа, благословен Он, по мере возможности своей, хотя в душе он и знает, что не достигнет этой ступени в действительности, а лишь в воображении. И все же он сделает все от него зависящее, чтобы осуществить призыв "будь праведником", а Всевышний сделает угодное Ему. И кроме того, привычка властвует над всем и становится второй натурой. Приучив себя питать отвращение ко злу, человек может и в самом деле начать его испытывать немного. А когда он приучит себя душой радоваться Всевышнему, размышляя о величии Его, "пробуждение снизу" вызовет "пробуждение сверху"[11]. И вместе со всем этим может случиться, что осенит его свыше, и он удостоится принять категорию руах от корня [души] какого-нибудь праведника, которая соединится с ним, чтобы служить Всевышнему в истинной радости[12], как написано: "Радуйтесь, праведные, Всевышнему"[13], и таким образом в нем исполнится призыв, которым заклинали его душу: "Будь праведником".

К главе четырнадцатой

[1]   См. Тания, часть 1, гл. 11 и 12.

[2]   Йешаягу, 59:2.

[3]   Тегшшм, 5:21.

[4]   Брахот, 17а.

[5]   Бемидбар, 18:7.

[6]   Ср. гл. 43.

[7]   Введение, стр. 16.

[8]   См. начало гл. 1.

[9]   Шабат, 152а.

[10]   Для предупреждения всего, что может привести к греху, советуется возбуждать в себе отвращение к нежелательным контактам. Так следует понимать приведенную цитату.

[11]   Инициатива человека вызовет приток Б-жественного влияния.

[12]   Руах - эмоциональная часть души, поэтому, когда ступень души праведника, называемая руах, облечется в душу среднего, он станет способен к служению Б-гу в подлинной, ощутимой радости.

[13]   Тегшшм, 97:12.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Из всего сказанного понятны слова Писания: "И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит"[1]. Разница между служащим Всевышнему и праведником заключается в том, что служащий – и слово это употреблено в настоящем времени – еще не завершил своего труда, он борется с влечением ко злу, стараясь его преодолеть и изгнать из малого города, чтобы оно не облекалось в члены тела. И это действительно великое служение и великий труд – с ним постоянно бороться, и это есть ступень среднего. Праведник же называется слугой Всевышнего, и для него это уже приобретенное звание, как звание мудреца или царя.

Ведь так можно назвать только того, кто уже стал мудрецом или царем. Так и он уже стал "слугой" и полностью завершил борьбу со злом – изгнал его, и оно ушло, и сердце в нем опустело[2].

Но и средние делятся на две ступени: тот, кто служит Всевышнему, и тот, кто Ему не служит. Последний хотя и не является грешником, потому что никогда в своей жизни не совершил ни одного легкого греха и исполнял все заповеди, какие имел возможность исполнить, и никогда не прерывал изучения Торы, – а изучение Торы равноценно им всем, – но он не борется с влечением ко злу, чтобы его победить с помощью света Всевышнего, светящего в Б-жественной душе, находящейся в мозгу, властвующем над сердцем, как уже говорилось[3]. Ибо его натура совсем ему не противится и не отвлекает его от изучения Торы и служения Б-гу. У него совсем нет надобности бороться с ней, как это может быть у того, кто по природе своей усерден в изучении Торы, потому что им владеет меланхолия, ему не приходится бороться также и с влечением к женщинам, так как он по природе своей холоден. И в отношении иных удовольствий этого мира он по натуре своей лишен способности наслаждаться, и ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Всевышнего, чтобы в его мозгу зародился дух знания и боязни Б-га, хранящий от нарушения запретительных заповедей, а в сердце – любовь к Б-гу, чтобы стать приверженным Ему, исполняя заповеди и изучая Тору, что равноценно исполнению всех заповедей. Для него достаточно скрытой любви, имеющейся в сердце всех евреев, которые и называются "любящими Его"[4], и поэтому он вообще не считается служащим Б-гу, ибо эта скрытая любовь не есть следствие его действий или усилий ни в коей мере, она всеми евреями наследуется от наших общих предков, как объясняется далее[5]. Точно так же и тому, кто не усерден в изучении Торы по своей природе, но оттого, что он приучил себя заниматься с величайшим усердием и это вошло в привычку и стало его второй натурой, достаточно этой скрытой любви, и иначе может быть, только если он захочет заниматься больше, чем обычно. Этим объясняется сказанное в Гмаре, что служит Б-гу тот, кто повторяет изучаемое сто один раз[6], а не служит Ему тот, кто повторяет всего лишь сто раз. А сказано так потому, что в то время был обычай повторять изучаемое сто раз. И сказано там же, что это подобно рынку, где нанимают ослов на десять миль за один зуз, а на одиннадцать миль – за два, потому что это для них непривычно большое расстояние. И поэтому этот сто первый раз, выходящий за границы привычного, того, к чему он привык еще в молодости, так же ценен, как все прежде совершенное, и даже еще больше во много-много раз, так что человек этот называется служащим Всевышнему, потому что, чтобы изменить природу привычного, он должен пробудить в себе любовь к Б-гу, размышляя умом о величии Его, чтобы овладеть естеством, коренящимся в левой полости сердца, наполненной кровью животной души, исходящей от "клипот", в которых оно коренится. И для среднего – это полное служение Б-гу, или же он должен пробудить в своем сердце скрытую любовь, чтобы с ее помощью овладеть своим естеством, источник которого в левой полости сердца. Борьба с естеством и влечениями путем пробуждения в сердце скрытой любви – это также служение, но если нет никакой борьбы, то сама по себе любовь совсем не называется служением Всевышнему.

К главе пятнадцатой

[1]   Ср. гл. 1.

[2]   Ср. гл. 12.

[3]   В гл. 12.

[4]   Тегилим, 69:37.

[5]   В гл. 18,19 и 44.

[6]   Хагига, 96.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

И это великое правило для средних в служении Всевышнему: самое основное – подчинить себе свою натуру, что в левой полости сердца, и овладеть ею с помощью света Всевышнего, освещающего Б-жествен-ную душу, находящуюся в мозгу, – властвовать над сердцем, размышляя в уме о величии Эйн Софа, благословен Он, и понимание этого породит в уме дух знания и трепета перед Ним, и он станет "избегать зла", [то есть запрещенного] Торой и мудрецами, избегать нарушения даже самого малого из предписаний мудрецов, сохрани Б-г, а в сердце будет любовь к Б-гу, в правой его полости, и жажда и желание соединиться с Ним через исполнение предписаний Торы и мудрецов и через изучение Торы, равноценное исполнению всего.

И еще следует знать великое правило в служении средних – даже если интеллект человека и его дух разумения недостаточны для порождения в сердце ощутимой любви к Б-гу, так, чтобы сердце горело, как угли пылающие, великой страстью, и желанием, и ощутимым в сердце стремлением стать приверженным Ему, есть все же любовь, скрытая в его уме и в тайниках его сердца*,

* Примечание.

А причина этого, – что его разум, нефеш, руах и нешама коренятся на уровне зачатия и сокровения в интеллекте, а не на уровне рождения и раскрытия[1], как это известно сведущим в  тайной мудрости.

а именно – когда сердце понимает духом мудрости и разумения, которые в мозгу, величие Эйн Софа, благословен Он, [то есть] что все по сравнению с Ним как бы совершенно не существует, и потому подобает Ему, благословенному, чтобы душа всякого живого существа стремилась к Нему, дабы стать Ему приверженной и соединиться с Его светом. И нефеш и руах, которые в нем, надлежит стремиться к Нему и жаждать и желать выйти из своей оболочки, то есть из тела, и стать приверженным Ему, и лишь помимо своей воли они живут в теле, заключены в нем и подобны женам, лишившимся мужей[2]. Их мысль не постигает Его совершенно, разве только в то время, когда она постигает Тору и ее заповеди и в них облекается, как в сравнении об обнимающем короля, которое приводилось выше[3]. И потому им надлежит обнять Его всем сердцем, всей душой и всеми силами, именно исполняя 613 заповедей действием, речью и мыслью, а мысль – постижение и знание Торы, как говорилось выше[4].

И вот, когда [средний] углубляется в это разумением своим, скрытым в тайниках сердца и мозга, и уста его согласны с сердцем, ибо устами он выполняет то, что решено разумением сердца и мозга, а именно все желания его обращены к Торе Всевышнего и он думает о ней днем и ночью, изучая ее и произнося [ее слова], а также и руки и все остальные члены исполняют заповеди, как решено разумением сердца его и мозга, [тогда] это разумение облекается в действие, речь и мысль Торы и заповедей и становится для них мозгом, и жизненной силой, и "крыльями", на которых они поднимаются ввысь так же, как если бы он был движим подлинными страхом и любовью, ощутимыми сердцем (то есть желанием, жаждой и стремлением, ощутимыми сердцем и душой, жаждущей Б-га оттого, что в его сердце любовь как пылающие угли, как говорилось выше). Ибо именно разумение это, скрытое в разуме и в тайниках сердца, побуждает его обращаться к этим занятиям, и если бы он не углублялся в размышление, движимый этим разумением, он совсем не обращался бы к ним и был бы занят только удовлетворением телесных потребностей. (И даже тот, кто обладает естественной склонностью к усиленным умственным занятиям, все же по природе больше любит свое тело.)

И это имели в виду наши мудрецы, блаженна их память, сказав: "Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию"[5]. Казалось бы, им следовало сказать: Тора расценивает добрую мысль, как если бы она была исполнена[6]. Объясняется это тем, что страх и любовь, ощутимые сердцем, облекаются в действия, связанные с заповедями, вносят в них жизнь, чтобы они поднимались ввысь. Ведь сердце так же телесно[7], как и все остальные органы, служащие орудиями действия, однако сердце находится внутри и оно источник их жизни, и поэтому они [страх и любовь], возникающие в сердце, могут облечься в них [в действия] и послужить им крыльями, чтобы их вознести. Однако страх и любовь, коренящиеся в разумении мозга и в тайниках сердца, как говорилось выше, принадлежат к категории несравненно более высокой, чем категория действия[8]. Они не могли бы облечься в действия, связанные с заповедями, послужить для них мозгом и жизненной силой и поднять их, чтобы они могли взлететь ввысь, если бы не Всевышний, связывающий и соединяющий их с действием. И названы они доброй мыслью потому, что это не подлинные страх и любовь, ощутимые сердцем, но лишь [скрытые] в мудрости мозга и в тайниках сердца, как уже говорилось*.

* Примечание.

И как сказано в книгах "Зогap" и "Эц хаим", слово твуна["разумение"] заключает в себе буквы слов бен ["сын"] и бат["дочь"], – то есть страх и любовь[9]. Иногда же разумение спускается вниз и становится мозгом женской части Малого Лика, чему соответствуют буквы Торы и заповедей, и знающие поймут.

Но Всевышний соединяет их, чтобы возвысить действия, связанные с заповедями и с изучением Торы и исполненные под влиянием доброй мысли, на еще более высокий уровень, как уже говорилось, – на уровень мира Бриа, и это – ступень, на которую поднимаются Тора и заповеди, исполненные под влиянием интеллектуальных страха и любви, действительно ощутимых в сердце. Но и без этого они [заповеди и Тора] также поднимаются на уровень мира Йецира вследствие естественных страха и любви, от природы скрыто присутствующих в сердце каждого еврея, как далее будет подробно объяснено[10].

К главе шестнадцатой

[1]   Как об этом говорилось в гл. 3, мидот (эмоции) порождаются интеллектом (Хабад). Сфирот, соотносимые с мидот, являются источником всех душ (евреев). Но и в своем источнике, интеллекте (Хабад мира Ацилут), мидот коренятся в скрытом состоянии на уровне зачатия, и эти скрытые мидот являются источником душ тех, кто, несмотря на самое самоотверженное изучение Торы и ее исполнение, не способен ощутить любви к Б-гу и трепета перед Ним. Рождение - ощутимые мидот.

[2]   Мужья их далеко за морем, и от непреодолимости расстояния желание встречи еще более усиливается. Сравнение связано с известным уподоблением еврейского народа "невесте" Б-га. Ср. книгу Шир гаширим, а также см. Тания, часть 1, конец гл. 50.

[3]   Гл. 4.

[4]   Гл. 4 и 5.

[5]   Ср. Кидушин, 40а.

[6]   Возникает вопрос: почему необходимо Б-жественное "вмешательство"?

[7]   Через эмоции, коренящиеся в сердце, мысль может вступать в соприкосновение с телесным и воздействовать на него.

[8]   Мысль, не оживленная эмоцией, оторвана от действия. В структуре миров добрая мысль принадлежит к миру Бриа, а действие - к миру Асия; мир Йецира, лежащий между ними, разделяет их, и только вмешательство Всевышнего присоединяет добрую мысль к действию.

[9]   Любовь, порождаемая категорией мужского типа, - сын, и страх, порождаемый категорией женского типа, - дочь (ср. с гл. 3). Эти два понятия скрыты в буквах слова твуна, так как интеллект, являющийся источником эмоций, и до их порождения скрыто содержит их в себе.

Обычный ход воздействия разумения - через эмоции к речи (сфира Малхут, женская часть Зеэр Анпин, то есть сфирот, которые ниже интеллекта). Но иногда разумение непосредственно соединяется с речью, минуя мидот. 

[10]   Гл. 38, 39, 44.

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

И в связи с этим становится понятным написанное: "Ибо это тебе очень близко[1], [это] в устах твоих и в сердце твоем[2], чтобы ты мог это сделать"[3]. На первый взгляд кажется, что такое противоречит нашему ощущению (а ведь Тора вечна[4]), и вовсе не "очень близко" и легко отвратить сердце от желаний этого мира и истинно полюбить Всевышнего, и как написано в Гмаре: "Разве страх Б-жий — это мало?"[5], а тем более любовь. А также сказали наши мудрецы, что лишь праведники владеют своим сердцем[6]. Однако в словах "это сделать" имеется в виду любовь, приводящая только к исполнению заповедей, и это – желание сердца, которое есть в тайниках его, хотя оно и не проявляется ощутимо, как раскаленные угли [ощутимая любовь]. Ведь это "очень близко" и легко для каждого, у кого есть мозг в голове. Ибо мозгом своим каждый владеет и может с его помощью размышлять, сколько пожелает. Когда же он станет размышлять своим мозгом о величии Эйн Софа, благословен Он, он неизбежно породит в своем мозгу по крайней мере любовь, [выражающуюся в стремлении] соединиться с Ним, исполняя заповеди и изучая Тору, а это – весь человек[7]. Ибо написано: "сегодня, чтобы исполнять их"[8], а "сегодня" – это [материальный] мир действия[9], а "завтра"[10] и т. д., как написано в другом месте.

Мозг по природе своей властен влиять на левую полость сердца, уста и все члены, то есть орудия действия. Это невозможно лишь в том случае, если человек является истинным грешником[11], и сказали наши мудрецы, что грешники во власти своего сердца, а сердце не в их власти. И это – наказание за то, что грех их велик и тяжек. Но Тора не говорит о мертвых – о тех, кто при жизни называются мертвыми[12], – ибо грешники не могут начать истинно служить Всевышнему, не покаявшись сначала в грехах прошлого и не сломив "клипот" (ибо они ["клипот"] – занавес разделяющий и железная преграда, отделяющая их [грешников] от Отца их, Который в небе) сокрушенным сердцем и горечью души из-за грехов своих, как объясняется в книге "3oгар" стих "жертвы Б-гу – дух сломленный, сердце разбитое и т. д."[13]: когда сердце разбито, сломлен дух нечистоты стороны "ситра ахра" (см. там же комментарий к главе Пинхас, стр. 240 и комментарий к главе Ваикра, стр. 8 и 5а, а также комментарий раби Моше Закуто, там же). И это – нижнее покаяние, вознесение нижней буквы "гей"[14][имени Гавайе], чтобы поднять ее из состояния падения, ибо она пала [в сферу влияния] внешних, и это – тайна изгнания Шхины, как сказали мудрецы: "Когда они были изгнаны в Эдом, Шхина ушла в изгнание с ними"[15]. Когда человек совершает дела Эдома, он спускает [вниз] и привлекает туда искру Б-жественного, дающую жизнь его ступеням души нешама, руах и нефеш, облеченных в нем в животную душу, связанную с категорией "клипа", местящуюся в сердце, в его левой полости, которая господствует в человеке, пока он грешник, властвует в его малом городе, и ступени души нефеш, руах и нешама заключены у нее в изгнании. Когда же сердце его разбито в нем, и сломлен дух нечистоты и стороны "ситра ахра", и [силы зла] рассеиваются и т. д., тогда она поднимается из состояния падения и встает[16], как об этом говорится в другом месте.

К главе семнадцатой

[1]   Это основа всей Книги средних. Основная ее мысль - что полное обращение к Б-гу и любовь к Нему не есть нечто труднодостижимое, так как душа еврея самой сущностью своей связана с сущностью Б-га, со своим Источником.

[2]   Сначала написано "в устах" - изучение Торы приводит к исполнению заповедей, так как и наверху и в душе человека разум предшествует эмоциям (мидот).

[3]   Дварим, 30:14.

[4]   Все, что в ней сказано, происходит, действует и действенно во все времена. Поэтому неверно думать, что это было легко только для поколения Моше, - и в наше дни чрезвычайно легко этого достичь.

[5]   Брахот, 336; Мегила, 25а.

[6]   Брейшит раба, 34:11, 67:7. Средние же не владеют своим сердцем, их сердце не может ощутимо желать того, что понимает и желает мозг. Но они не во власти сердца - во всем, что касается конкретных поступков на уровнях мысли, речи и действия, они собой владеют всегда. Таким образом, в чем-то они подобны праведникам. В предыдущей главе (в примечании) сказано, что причина того, что некоторые не способны достичь ощутимой сердцем любви, в том, что их корень души на уровне зародившихся в сфирот разума, но еще не порожденных им эмоций. Есть, однако, люди, корень души которых на уровне раскрывшихся эмоций. Такие люди способны достичь ощутимой любви к Б-гу- В отличие от средних, для праведников ощутимая любовь возможна всегда.

[7]   Хотя его постижение не достигает ступени любви, но если оно приводит к исполнению заповедей, этим достигается цель мироздания, цель сотворения человека.

[8]   Дварим, 7:11. 

[9]   Эйрувин, 22а.

[10]   "Завтра" - грядущий мир, мир воздаяния.

[11]   Совершил тяжкий грех, кара за который - "карет" (искоренение души, отделение ее от Источника жизни) или смерть, или же очень большое количество грехов, которое отдаляет от Него так же, как и тяжкий грех.

[12]   Брахот, 186.

[13]   Тегилим, 51:18.

[14]   Это ступень Б-жественного, непосредственно творящая и оживляющая творения, Шхина. Эта ступень - источник душ (евреев). Своими грехами евреи низводят ее вниз, в состояние падения (галут, изгнание), а покаянием и исполнением заповедей возвращают букву "гей" (имени Гавайе) так, что она соединяется с остальными его буквами, каждая из которых - вид Б-жественного влияния на мир, связанный с определенной ступенью в мире Ацилут. Ср. также Тания, часть 3, гл. 4,7,8.

[15]   Мегила, 29а.

[16]   Встает на подобающее ей место - соединяется с остальными буквами имени Гавайе.

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

И в дополнение нужно разъяснить, что значит слово "очень" в стихе "Ибо это тебе очень близко и т. д."[1], чтобы полностью удостовериться в том, что даже если ум человека не достаточен для постижения Всевышнего и в сердце его нет понимания величия Эйн Софа, благословен Он, [в той мере, чтобы] из этого родились страх и любовь, пусть даже только в мозгу[2] его и в разумении, и все же ему это очень доступно – [он может] соблюдать и исполнять все заповеди Торы и заповедь об изучении ее, равноценную всем остальным, устами и сердцем своим на самом деле истинно, из глубины сердца, со страхом и любовью – любовью скрытой, которая есть в сердцах всех евреев, и унаследована она от праотцев наших. Нужно лишь сначала хорошо уразуметь корень этой любви и суть ее, каким образом она нами унаследована и как в нее включен также и страх.

Дело в том, что праотцы – колесница[3], и потому они удостоились передать потомкам, которые будут после них вовеки, нефеш, руах и нешама от десяти сфирот стороны Кдуша, что в четырех мирах Абиа, – каждому в соответствии со ступенью[4], на которой он находится,

и с делами его. Даже самые пустые из пустых и грешники, которые есть в народе Израиля, одарены в момент брачного единения, [породившего их], по крайней мере ступенью души нефеш от нефеш сфиры Малхут мира Асия, то есть самой нижней ступени мира Асия стороны Кдуша. Но все же, так как она [эта ступень] -одна из десяти святых сфирот, она все их в себе включает, в том числе и мудрость мира Асия, в которую облечена мудрость сфиры Малхут мира Ацилут, а в нее -мудрость мира Ацилут, в которой светит свет Эйн Софа[5], благословен Он, на самом деле, как написано: "Всевышний мудростью основал землю"[6] и "Ты все их мудростью сделал"[7]. Получается, что Эйн Соф,- благословен Он, облечен в категорию мудрости души человека, кто бы он ни был, и ее ступень мудрости с облеченным в нее светом Эйн Софа, благословен Он, распространяется во всех ступенях души, дабы ее оживлять, от верха и до низа, как написано: "Мудрость оживляет обладающего ею"[8]. (И иногда грешники народа Израиля привлекают [вниз] очень высокие души, которые находились в глубинах "клипот", как написано об этом в книге "Сефер гильгулим".)

Мудрость [Хохма] – источник разума и понимания, она выше Бина – категории понимания и постижения, свойственных разуму. Мудрость выше понимания и постижения, она их источник. И потому она называется коах ма: ма ["что?"] означает, что предмет познания еще не постигнут, и не понят, и не схвачен еще постижением, и потому в нее облекается свет Эйн Софа, благословен Он, ибо "мысль не постигает Его совершенно". И потому все евреи, даже женщины и простолюдины, веруют во Всевышнего, ибо вера выше знания и постижения: "Глупый верит всему, а лукавый разумеет и т. д."[9]. А по отношению ко Всевышнему, Который выше разума и знания и Которого мысль совершенно не постигает, – все как глупцы перед Ним, благословенным, как написано: "А я невежда и не знаю, скотом был я пред Тобою, а я всегда с Тобой и т. д."[10]. То есть в силу того, что я глуп и животному подобен, я всегда с Тобой. И потому даже самый легкомысленный и грешники, которые есть в народе Израиля, в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га, терпят страшные мучения, чтобы не отступиться от веры в единого Б-га, даже если они грубы и невежественны и не познали величия Всевышнего, и даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно. Они жертвуют собой совсем не потому, что знают Всевышнего и о Нем размышляют, но без всякого знания и размышления, так, как будто совершенно невозможно отказаться от веры в единого Б-га, совсем' без всякого обоснования и доводов, и это потому, что единый Б-г освещает и оживляет каждую душу, облекаясь в ее категорию мудрости, которая выше знания и разума, способного постигать и понимать.

К главе восемнадцатой

[1]   Дварим, 30:14.

[2]   Без участия эмоций.

[3]   Носители, послушное орудие (ср. прим. к гл. 7) Б-жественного (на уровне мира Ацилут). Этой высшей приверженностью праотцы дали в наследие своим потомкам возможность привлечения света Эйн Софа, который облекается и светит в ступени мудрости их Б-жественной души. (См. также гл. 23, 29,34, 37.)

[4]   То есть с корнем его души, уровнем, от которого она происходит.

[5]   См. прим. автора в гл. 6.

[6]   Мишлей, 3:19.

[7]   Тегилим, 104:24.

[8]   Когелет, 7:12.

[9]   Мишлей 14:15.

[10]   Тегилим 73:22.

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

И в дополнение следует глубже объяснить слова: "Свеча Всевышнего – человеческая душа"[1]. Это значит, что души евреев, называемых "человек" [адам][2], сравнимы со светом свечи, непрестанно колеблющимся [и тянущимся] кверху по природе своей, ибо свет огня по природе своей желает отделиться от фитиля и соединиться со своим корнем наверху, в общем элементе огня, находящимся под сферой луны, как об этом говорится в книге "Эц хаим". И даже если от этого он погаснет и совсем не будет светить внизу, а также и наверху, в корне его, свет его потеряет существование в корне своем, – все же по природе своей он этого желает. Так душа человека, нешама, а также руах и нефеш, по природе своей желает и жаждет отделиться и выйти из тела и соединиться с корнем и источником своим во Всевышнем, Жизни жизней, благословен Он, хотя она и станет там ничем и совершенным небытием и в ней ничего не останется от первой ее сути и сущности, – все же таково желание ее и жажда по ее природе. "Природа" – понятие, которым обозначается все, что не зависит от обоснования и познания. В том же смысле и здесь говорится, что воля и желание в душе не находится на уровне, [где есть] обоснование, познание и разум, то, что может быть постигнуто и понято, - но выше познания и того, что может быть постигнуто и понято, и это – ступень мудрости в .душе, а в ней -свет Эйн Софа, благословен Он.

И это общий принцип всего, что относится к святости, к Клуша, это не что иное, как проистечение от мудрости, которая называетсякодеш гаэлъон [высшая святость] и не имеет существования в свете Эйн Софа, благословен Он, в ней облеченном, и не есть нечто отдельно существующее, как о том говорилось выше. И потому это называется коах ма, и это полная противоположность категории "клипа" и "ситра ахра", от которой происходят души народов мира, делающие добро для самоудовлетворения и говорящие: "дай, дай"[3] и • "насыть меня"[4], дабы быть самостоятельно существующим и, как говорилось выше, в противоположность категории мудрости. И потому они называются мертвыми[5], ибо "мудрость оживляет"[6], и сказано: "Умрут, но не в мудрости"[7]. И таковы грешники и злодеи, которые есть в народе Израиля, прежде чем они окажутся перед испытанием для освящения имени Всевышнего. Ибо мудрость в Б-жественной душе вместе с искрой Б-жественности от света Эйн Софа, благословен Он, в ней облеченного, находится в состоянии изгнания в их теле, в животной душе, что со стороны "клипа", в левой полости сердца, царствующей и властвующей в их теле, [и Б-жественное находится в нем] в состоянии, называемом "тайна изгнания Шхины", как говорилось выше[8].

И потому эта любовь в Б-жественной душе, желание и жажда которой соединиться со Всевышним, Жизнью жизней, благословен Он, называется скрытой любовью, ибо она скрыта и заслонена в грешниках-евреях грубым одеянием категории "клипа", и от него в них вступает дух глупости, приводящий к греху, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Человек грешит, только если и т. д."[9].

Однако это изгнание категории мудрости касается лишь той ее ступени, которая распространяется во всей душе, чтобы ее оживлять, но корень и основа категории мудрости в Б-жественной душе находится в мозгу и не облекается в грубое одеяние категории "клипа" в левой полости сердца в состоянии полного изгнания. В грешниках она [остается] в "состоянии сна" и не оказывает на них своего воздействия, пока их знание и понимание сосредотачиваются на удовольствиях этого мира. Но когда они подвергаются испытанию в вере, которая выше знания и проникает до самой души, до категории мудрости, которая в ней, тогда категория мудрости в них просыпается ото сна и оказывает свое воздействие силой Всевышнего, в ней облеченного, как написано: "И пробудился, как спящий, Всевышний"[10]. [В такие моменты на грешника нисходит вдохновение] без всякого обоснования, и знания, и понятия, дабы он устоял в испытании [его] веры во Всевышнего, и преодолел "клипот" и жажду удовольствий этого мира в дозволенном 'и недозволенном, к чему он привык, и испытал ко всему этому отвращение, и избрал своим уделом и жребием Всевышнего, и отдал Ему душу свою для освящения имени Его. И хотя "клипот" всю жизнь брали верх над ним и он не мог с ними справиться – как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Грешники во власти своего сердца"[11] – все же когда [такой человек] подвергается испытанию в вере в единого Б-га, основание которой на вершине святости, то есть в категории мудрости в Б-жественной душе, в которой облечен свет Эйн Софа, благословен Он, тогда все "клипот" уничтожаются совершенно пред Всевышним, как будто их не было, как сказано: "Все народы как ничто пред Ним и т. д."[12], а также: "Ибо вот враги Твои, Всевышний, ибо вот враги Твои погибнут, рассеются и т. д."[13], а также: "Как тает воск у огня, погибнут и т. д."[14], а также: "Горы, как воск, растаяли"[15].

Сила света Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он, облеченного в мудрость в душе и изгоняющего и отодвигающего "ситра ахра" и "клипот", так велика и могуча, что они не смогут коснуться даже одеяний души, мысли, речи и действия в вере в единого Б-га, так, что [человек в состоянии] устоять в испытании вплоть до пожертвования жизнью даже ради того, чтобы не сделать лишь одного какого-нибудь действия против веры в единого Б-га, например не поклониться идолу[16], хотя в сердце он в него совершенно не верит, а также не сказать чего-либо ложного о единстве Всевышнего, хотя он сказал бы это и неискренне, ибо сердце его полно веры во Всевышнего. И это называется страхом, включенным в любовь, и это – естественная любовь, [которая есть] в Б-жественной душе всех евреев, и желание и воля ее по природе своей стремится соединиться с корнем и источником своим, светом Эйн Софа, благословен Он. И от этой любви и этого желания душа боится и страшится по природе своей коснуться [даже] нечистоты идолопоклонства, да сохранит Всевышний, которое против веры в единого Б-га, [она боится это сделать] даже своими внешними одеяниями, речью или действием, совершенно без веры в это в сердце.

К главе девятнадцатой

[1]   Мишлей, 20:21.

[2]   "Вы (евреи) названы адам" (Йевамот, 61а).

[3]   Мишлей, 30:15.

[4]   Брейшит, 25:30.

[5]   Брахот, 186.

[6]   Когелет, 7:12.

[7]   Ийов, 4:21.

[8]   В гл. 17.

[9]   Сота, За. "Человек грешит, только если в него вступает дух глупости".

[10]   Тегилим, 78:65.

[11]   Брейшит раба, 34:11.

[12]   Йешаягу, 40:71.

[13]   Тегилим, 92:10.

[14]   Тегилим, 68:3.

[15]   Тегилим, 97:5.

[16]   Однажды спросили Ребе Цемах-Цедека, что сказать о неевреях, отдающих жизнь за веру. Ребе ответил, что у них на это способны лишь самые верующие, среди евреев же это делают даже самые легкомысленные, в жизни которых вера никогда не играла особой роли. Это доказывает, что сама сущность души еврея не допускает полного отрыва его от Б-га.

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Всем известно, что повеление и предостережение в отношении идолопоклонства, то есть две первые из Десяти заповедей: "Я – Всевышний, Б-г твой"[1] и "Да не будет у тебя других богов"[2] – основа всей Торы. Заповедь "Я – Всевышний" включает в себя все 248 позитивных заповедей, а "Да не будет" включает в себя все 365 негативных заповедей. И потому мы слышали только "Я – Всевышний" и "Да не будет" непосредственно из уст Всесильного[3], как сказали наши мудрецы, благословенной памяти[4]: потому что они – основа всей Торы[5].

И для того, чтобы это основательно объяснить[6], нужно сначала вкратце напомнить, в чем сущность единства Всевышнего, называемого единым и единственным, – "все верят, что Он один"[7], совершенно так же, как Он был один до сотворения мира, и как написано: "Ты Тот же до сотворения мира, Ты Тот же с тех пор, как и т. д."[8]. Это значит, что Он абсолютно неизменен, как написано: "Я Всевышний, не изменяюсь"[9]. Ибо этот мир, а также и все верхние миры не производят никакого изменения в Его, благословенного, единстве тем, что они сотворены из ничего. И как был Он один, единый и единственный до их сотворения, так Он один, единый и единственный после того, как Он их сотворил, так как все перед Ним как несуществующее, как ничто и полное небытие. Ибо образование из ничего всех миров, верхних и нижних, их оживление и поддержание их существования, чтобы они снова не стали ничем и небытием, как прежде, – все это только [действие] слова Всевышнего и дыхания уст Его, благословенного, облеченных в них.

Как в душе человека, например, когда он произносит одно слово, сама эта речь – абсолютное ничто даже по отношению к его говорящей душе в целом, являющейся средним одеянием[10] души, ее силой речи, способной говорить бесконечно и безгранично, а тем более по отношению к внутреннему одеянию души -мысли, от которой исходит речь, и она – ее жизненная сила, и нет нужды говорить, [что это так же] по отношению к сути и сущности души, ее десяти категориям[11], упомянутым выше[12], – Хабад и другие, от которых проистекли буквы этой мысли, облеченной в это слово во время его произнесения. Ибо мысль есть также категория букв, как и речь, но это буквы более духовные и тонкие. Десять же категорий, Хабад и т. д., -корень и источник мысли, и в них еще нет категории букв до их облечения в одеяние мысли. Когда, например, появляется какая-нибудь любовь и прельщение в сердце человека: до того, как она поднимается из сердца к мозгу, чтобы о том думать и размышлять, в ней еще нет категории букв, а лишь простое желание и жажда в сердце этой приятной для него вещи. А тем более до того, как появилась эта жажда и прельщение той вещью в его сердце, она была лишь потенциально в его мудрости, и разуме, и знании – ему было известно о той вещи, что она прелестна, и приятна, и хороша, и красива [и что стоит] ее достичь и соединиться с ней, как, например, изучить какую-нибудь мудрость или съесть какую-нибудь вкусную пищу. И лишь после того, как под влиянием его мудрости, и разума, и знания в сердце его уже появилось прельщение и жажда, а затем снова поднялось из сердца к мозгу, чтобы думать и размышлять о ней: как эту жажду осуществить, как достать эту пищу или изучить эту мудрость на самом деле, -вот тогда в его мозгу рождается категория букв, и это такие же буквы, как в языках разных народов, которые с их помощью говорят и размышляют обо всех делах мира.

К главе двадцатой

[1]   Шмот, 20:2.

[2]   Там же, 20:3.

[3]   "Мы" - потому, что души евреев всех времен и поколений присутствовали при даровании Торы. Весь народ ясно слышал только две первые заповеди, обобщающие всю Тору. Остальное было услышано и передано Моше.

[4]   Макот, 24а.

[5]   Как говорилось в гл. 18 и 19, каждый еврей готов отдать жизнь при испытании его веры в Б-га, не желая быть от Него совершенно оторванным, так как Б-г - корень и источник его души. Так как эти две основные заповеди включают в себя все остальные, все они способны породить в душе подобную самоотверженность силой скрытой любви, -которая есть в каждом еврее.

[6]   Объяснить связь веры с позитивными и негативными заповедями.

[7]   Из молитв Рош-гашана и Йом-Кипура.

[8]   Утренние молитвы.

[9]   Малахи, 3:6.

[10]   Средним из трех одеяний души: мысли, речи и действия.

[11]   Десять категорий души названы здесь сутью и сущностью души только по отношению к ее одеяниям - мысли, речи и действию, а по отношению к сущности души они сами являются одеяниями, так как через них душа проявляется.

[12]   В начале гл. 13.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

Но "Б-жественная натура не подобна человеческой"[1]. Ведь когда человек говорит, дыхание речи в устах его есть нечто ощутимое, видимое и существующее само по себе, отдельно от своего корня, от десяти категорий самой души. Речь же Всевышнего не отдельна от Него, благословенного, да сохранит Он от подобной мысли, ибо нет ничего, кроме Него, и нет места, свободного от Него, и поэтому речь Его, благословенного, не подобна нашей, да сохранит Он от такой мысли (так же, как мысль Его не подобна нашим мыслям: "Ибо мысли Мои – не ваши мысли"[2] и "Так пути Мои выше ваших путей и т. д."[3]). Речь Всевышнего называется речью лишь в порядке сравнения: как нижняя речь в человеке раскрывает слушателям то, что было утаено и скрыто в его мысли, так наверху, в Эйн Софе, благословен Он, исход света и жизнетвор-ности от Него, благословенного, [переход] из состояния утаенности в состояние раскрытия для сотворения миров и их оживления называется речью, и это – Десять речений, которыми сотворен мир[4], а также и остальная часть Торы, книги пророков и Писания[5], то, что пророки постигли в своих видениях.

Речь и мысль Всевышнего абсолютно едины с Ним, и это сравнимо с речью и мыслью человека, пока они потенциально находятся в мудрости и разуме или же в жажде и прельщении, местящемся в сердце его, до того, как они поднимаются из сердца к мозгу, чтобы о том размышлять категорией букв[6]. Ибо тогда, [до своего раскрытия], буквы мысли и речи, исходящие от этого прельщения и жажды, находятся еще потенциально в сердце, а там они едины совершенным единством со своим корнем – мудростью и разумом в мозгу и прельщением и жаждой в сердце.

Точно так же, если использовать сравнение, речь и мысль Всевышнего едины абсолютным единством с сутью и сущностью Его, благословенного, также и после того, как речь Его, благословенного, перешла в действенную стадию при сотворении миров, так же, как она была с Ним едина до сотворения миров, и нет для Него, благословенного, никакого изменения, а [кажется, что оно есть] лишь для творений, получающих свою жизненную силу от речи Его, благословенного, уже в действенной ее стадии, при сотворении миров, в которых она облекается для их оживления через по-ступенное нисхождение от причин к следствиям и понижение от ступени к ступени через многие и разные сжатия, пока не смогут творения получить свою жизненную силу и свое существование, не обратившись в небытие.

И все сжатия – сокровение внутреннего, дабы утаить и скрыть свет и жизнетворность, проистекающую от речи Его, благословенного, чтобы она не раскрылась таким великим раскрытием, что нижние не смогут этого принять. И потому также свет и жизнетворность речи Б-га, благословен Он, облеченная в них, кажется им как бы чем-то отдельным от сути и сущности Его[7], благословенного, и только от Него, благословенного, исходящим, как речь человека от его души. Но по отношению ко Всевышнему никакое сжатие, утаение и сокровение ничего не скрывает и не утаивает[8], и тьма – то же, что свет, как написано: "И тьма Тебе не затемнит и т. д."[9], ибо сжатия и одеяния не суть нечто отдельное от Него, благословенного, да сохранит Он от подобной мысли, но "как та улитка, одеяние которой есть часть ее тела"[10], как написано: "Ибо Гавайе – Элоким"[11]  и как написано в другом месте[12]. И потому перед Ним все как абсолютное небытие.

К главе двадцать первой

[1]   Брахот, 40а.

[2]   Йешаягу, 55:8.

[3]   Там же, 55:9.

[4]   Авот, 5:1.

[5]   Они также раскрыты, хотя и не для сотворения мира.

[6]   См. предыдущую главу.

[7]   Здесь речь идет о духовных существах в мирах Бриа, Йецира и Асия. Они ощущают облеченную в них жизненную силу, исходящую от речи Всевышнего, но так как она прошла сильное уменьшение, им кажется, что она не едина с Источником, а нечто отдельное, от Него исходящее.

[8]   Так как сила раскрытия и сила утаения у Всевышнего - одно, сокровение не может скрыть от Него. Подобно этому, если человек хочет произнести благословение и ему нечем прикрыть голову, другой может прикрыть его голову рукой, но сам он своей рукой не может прикрыть голову, для него самого это не покрытие головы. Другой пример: если учитель видит, что тема слишком глубока и трудна для ученика, он может облечь ее в доступное для понимания сравнение, чтобы скрыть ее глубину. Но сравнение это скрывает глубину изучаемого только от ученика, а не от самого учителя.

[9]   Тегилим, 139:12.

[10]   Брейшит раба, 21:5.

[11]   Дварим, 4:35. - 

[12]   См. Тания, часть 2, гл. 6.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

Но "Тора говорит языком людей"[1], и в ней речь Б-га, благословен Он, называется речью точно так же, как человеческая речь, ибо в действительности таков путь нисхождения и проистечения жизнетворности к нижним через многие и сильные сжатия разного рода, дающие начало многочисленным разнородным творениям. И так велики и сильны эти сжатия и утаения Высшего лика[2], что могут возникнуть и быть сотворенными такие нечистые вещи, и "клипот" и "ситра ах-ра", и [они могут] получить свою жизненную силу и поддержание своего существования от слова Всевышнего и дыхания уст Его, благословенного, при утаении Лика и понижении ступеней. И потому они названы "иные боги"[3], так как их питание и их жизненная сила [исходят] не от категории Лика, а от категории заднего в Кдуша, а выражение "заднего" означает, что это подобно действию человека, дающего что-либо врагу своему против своего желания. Он бросает это ему как бы через плечо, ибо отворачивает лицо свое от него из-за своей к нему ненависти. Так, наверху категория Лика есть внутренняя основа высшей воли и Его истинное желание, коим Всевышний желает уделить жизненную силу всему, что близко Ему со стороны Кдуша. Но "ситра ахра" и нечистота – "отвратное для Всевышнего, что Он ненавидит"[4], и Он не уделяет ей жизненной силы от внутренней стороны Своей истинной воли и желания, которыми Он желает, да сохранит Он от подобной мысли, но – как бросающий через плечо врагу своему против своего желания – лишь ради того, чтобы покарать грешников и дать доброе вознаграждение праведникам, покоряющим сторону "ситра ахра". И это называется задней стороной высшего желания Его, благословен Он.

Высшее желание в категории Лика – источник жизни, оживляющий все миры. А так как оно совершенно не почиет на стороне "ситра ахра", а также и задняя сторона высшего желания непосредственно в ней не облекается, а лишь окружает ее сверху, сторона эта -место смерти и нечистоты, да сохранит нас Всевышний. Ибо ничтожное количество света и жизнетвор-ности, которое она черпает и принимает в себя от задней стороны Кдуша, которая наверху, находится в ней в состоянии абсолютного изгнания[5], называемого "тайной изгнания Шхины", как говорилось выше[6].

И потому сторона эта называется "иные боги", и это настоящее идолопоклонство и отрицание единства Царя царей, Всевышнего, благословен Он. Ибо, так как свет и жизнетворность стороны Кдуша находится в "ситра ахра" в состоянии изгнания, она совершенно не теряет ощущения собственного существования перед святостью Всевышнего, напротив, она себя возносит[7] как орел, говоря: "Я и более ничто"[8], и как сказано: "Моя река, и я себя создал"[9]. И потому сказали наши мудрецы, что грубодушие [гордость] абсолютно равносильно идолопоклонству[10]. Ибо основа и корень идолопоклонства в том, что считают себя самостоятельно существующими, раздельно со святостью Б-га, но не совершенно отрицают Его. Сказано в Гмаре, что [язычники] называют Его Б-гом богов[11], они и себя также считают чем-то особо и само по себе существующим и тем самым отделяют себя от святости Б-га, благословен Он, так как они не отдают себя Ему, благословенному, а высшая святость почиет лишь на том, что совершенно ничто перед Ним, благословенным, как говорилось выше[12]. И потому они называются "горы разделения" в священной книге "Зогар", а это – отрицание истинного Его единства, того, что все перед Ним как бы не существует и действительно ничто перед Ним и Его желанием, оживляющим всех сущих и всех их постоянно создающим из небытия.

К главе двадцать второй

[1]   Брахот, 22а.

[2]   Слово паним - Лик, а также внутреннее, то есть наиболее сущностное.

[3]   Иные - ахерим, ибо, как объясняется далее, зло получает поддержание своего существования от категории ахорайим -заднего в Кдуша.

[4]   Дварим, 12:31.

[5]   Изгнание заключается в том, что Б-жественный свет находится в зле, в своей противоположности, и превосходство его не видно. Поэтому "клипа" и все, что с ней связано, может ощущать себя самостоятельно существующим и самовозноситься, хотя и в ней есть искра Б-жественного.

[6]   В гл. 19.

[7]   Существует правило: в стороне Кдуша то, что происходит от высокой ступени, в тем большей степени ощущает себя ничем; в стороне "ситра ах-ра", наоборот, чем с более высокого уровня ей удается почерпнуть жизненную силу, тем более она возносит себя.

[8]   Йешаягу, 47:8; Цфанья, 2:15.

[9]   Йехезкель, 29:9 и 29:3.

[10]   Моэд катан, 18а. 

[11]   Мнахот, 110а. 

[12]   В гл. 6.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

И в свете всего сказанного выше мы можем лучше понять и объяснить еще яснее и полнее сказанное в книге "Зогар"[1], что "Тора и Всевышний едины", а в книге "Тикуней Зогар" приводится пояснение, что 248 заповедей – это 248 членов Короля[2]. И действительно заповеди – внутренняя сторона высшей воли[3] и истинного Его желания, облеченного во все верхние и нижнее миры, чтобы их оживлять. Ибо все их жизненная сила и изобилие зависит от исполнения заповедей нижними, как известно. И значит, действие [при исполнении] заповедей и их осуществление[4] есть внутреннее одеяние внутренней стороны высшего желания, ибо этим действием привлекается [вниз] свет и жизнетвор-ность высшего желания для облечения его в мирах. И поэтому они называются членами Короля. Для сравнения с этим могут послужить члены человеческого тела – они как одеяния его души и совершенно ей послушны. Ибо как только в человеке возникает желание протянуть руку или ногу, они подчиняются этому желанию мгновенно, безо всякого приказания и слов, совершенно безо всякого промедления, но тотчас же при возникновении желания. И как в этом сравнении, жизненная сила действия заповедей и их исполнения совершенно послушна высшему желанию, в нее обле: ченному, и становится для него совершенно тем же, что тело для души.

Так и внешнее одеяние Б-жественной души человека, осуществляющего и исполняющего заповедь, то есть ее сила и категория действия, облекается в жизненную силу действия заповеди и также становится как бы телом для души по отношению к высшему желанию и послушна ему совершенно. И потому также и члены тела человека, исполняющего заповедь, в которые в момент исполнения и осуществления заповеди облечена сила и категория действия Б-жественной души, становятся в самом деле колесницей высшего желания, как, например, рука, уделяющая подаяние бедным или исполняющая какую-нибудь иную заповедь,

ноги, идущие для исполнения заповеди, а также уста и язык, произносящие слова Торы, и мозг, размышляющий о написанном в ней, о б-гобоязненности и о величии Всевышнего, благословен Он. В таком смысле сказали мудрецы, благословенна их память, что "праотцы – колесница"[5], ибо все их члены были святы и отделены от дел этого мира и были колесницей только для высшего желания всю свою жизнь.

Но мысль и размышление о словах Торы, что в мозгу, и сила речи [при произнесении] слов Торы, что в устах, являющиеся внутренними одеяниями Б-жественной души, а тем более сама Б-жественная душа, в них облеченная, – все это совершенно едино абсолютным единством с высшим желанием, а не только колесница для него. Ибо высшее желание – есть слово галахи, о которой [человек] размышляет и говорит, ведь все законы – частности проистечении внутренней стороны самого высшего желания, ибо так пожелал Он, благословенный, чтобы [было такое-то действие] разрешенным, или [такая-то пища] дозволенной, или [такой-то человек] невиновным или совершенно невинным, или наоборот. А также и все сочетания букв Та-наха – проистечение желания Его и мудрости, единых абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, а ведь "Он – Знающий и Он – Знание и т. д.". В этом смысле написано: "Тора и Всевышний едины", а не как отдельные члены Короля, подобно заповедям.

И так как высшее желание, абсолютным единством единое с Эйн Софом, благословен Он, [находится] совершенно открыто – и ни в коей мере не в утаении Лика – в Б-жественной душе и ее внутренних одеяниях, в мысли и в речи, тогда, когда человек занят [изучением] слов Торы, то эта душа и ее одеяния в то время совершенно едины абсолютным единством с Эйн Софом, благословен Он, как едины речь и мысль Всевышнего с Его сутью и сущностью, как о том говорилось выше[6]. Ибо разделенность может быть только при утаении Лика, как говорилось выше. Более того, их единство гораздо более сильно и крепко, чем единство света -Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, с верхними мирами, ибо высшее желание совершенно открыто в душе и ее одеяниях, занятых изучением Торы, а ведь Он – сама Тора, а все верхние миры получают свою жизненную силу от света и жизнетворности, происте-каемых от Торы, она же – желание и мудрость Его, благословенного, как написано: "Ты все мудростью сделал"[7], и, таким образом, мудрость, она же Тора, -выше всего, и она – желание Его, благословенного, называемое "Окружающий все миры", а это категория Ма, которая не может облечься в миры, а лишь оживляет и светит сверху как категория Окружения. И она облекается в душу и ее одеяния совершенно явно, когда занимаются Торой, и хотя "он не видит и т. д."[8] (и потому он может вынести [этот свет], так как "он не видит", но в верхних [мирах] это не так).

Поэтому понятно, каким образом так высоко достоинство занятия Торой, более, чем всех заповедей, даже более молитвы, единящей верхние миры (потому, если изучение Торы не есть исключительное занятие человека, он должен прерывать его [для молитвы], ибо он прерывает и оставляет его так или иначе).

И из этого сможет разумеющий проникнуться великим страхом, занимаясь Торой, углубившись в мысль о том, как душа его и ее одеяния, что в мозгу его и в устах, в самом деле совершенно едины абсолютным единством с высшим желанием и светом – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в них раскрывающимся, а ведь все верхние и нижние миры перед Ним как бы не существуют и совершенно как ничто и полное небытие, так что Он непосредственно в них не облекается, а окружает все миры категорией Окружения, дабы в основе их оживлять, и лишь некоторое отражение облекается в них в той мере, в какой они могут это вынести, не лишившись совсем существования. И потому написано: "И повелел Всевышний [исполнять] все эти законы, чтобы страшиться и т. д."[9]. (И об этом великом страхе сказали [мудрецы]: "Если нет мудрости, нет страха", и Тора по отношению к нему называется "врата в жилище", как сказано в другом месте.) Но не каждый ум способен это вынести, такой страх. Однако и тот, чей ум неспособен вынести этот страх ни в малейшей мере из-за малого достоинства души его в корне и источнике ее на нижних ступенях десяти сфирот мира Асия, [отсутствие] этого страха не препятствует ему исполнять заповеди действием, как будет разъяснено далее[10].

К главе двадцать третьей

[1]   Зогар, часть 3, стр. 93а.

[2]   Тикуней Зогар, 126.

[3]   От них зависит существование всех миров. Это можно пояснить на следующем примере: человек трудится для того, чтобы заработать на жизнь. Помимо того, он и самой своей работой хочет заниматься, но по сравнению с заработком - это лишь внешняя сторона его желания, внутренняя сторона - получение заработка. Так и изучение Торы и исполнение заповедей - цель и смысл всего сокровенного, и все, что свыше получают миры после сотворения их, зависит от осуществления этой цели.

[4]   Под осуществлением автор имеет в виду исполнение заповеди также речью и мыслью, осуществление ее духовного смысла и назначения.

[5]   Брейшит раба, 47:6. У праотцев так было каждую минуту их жизни. Все было подчинено высшему желанию. Это не значит, что ступень эта недоступна всем. Как говорилось в гл. 13 о любви средних: хотя она ощутима у них только во время молитвы, а потом это ощущение проходит, все же, так как она способна в них вновь и вновь возрождаться для их ступени, -это истинная любовь, несмотря на то, что на самом деле истинное должно быть постоянным. Так и о человеке, не способном постоянно быть колесницей высшего желания, нельзя сказать, что ступень эта совсем ему недоступна. В то время, когда он полностью отдан служению Всевышнему и душевное состояние его таково, что служение это не должно было бы прекращаться никогда и так как он уже совершил покаяние за свои грехи, в тот момент он - колесница высшего желания. Для его ступени можно так сказать, хотя это и не постоянное его состояние.

[6]   В гл. 21.

[7]   Тегилим, 104:24.

[8]   Ср. Мегила, За. "Он не видит, но звезда его видит". Звезда - корень души, самая верхняя ее ступень, единая со Всевышним. Хотя он (нижние ступени души) не видит, звезда его (корень души) видит - для этой ступени души нет утаения света.

[9]   Дварим, 6:24. 

[10]   В гл. 41.

ГЛАВА 24

Противоположны этому 365 негативных заповедей Торы и все запреты мудрецов, ибо они против желания[1] и мудрости Его, благословенного, и их полная противоположность, они отделены от единственности и единства Его, благословенного, совершенно абсолютным разделением из-за утаения внутренней стороны высшего желания, как говорилось выше[2], точно так же, как "ситра ахра" и "клипа", называемые идолопоклонство и иные боги. А также и три одеяния души, •связанной у евреев с "клипат нога", – мысль, речь и действие, облеченные в 365 негативных заповедей Торы и [запреты] мудрецов, а также и сущность самой души, облеченной в свои одеяния, – все они совершенно едины с "ситра ахра" и "клипа", называемыми идолопоклонством. Более того – они преданы и подчинены ей и много хуже и ничтожнее ее, ибо "клипа" не облечена в вещественное тело[3], и знает своего Властителя, и не восстает против Него действием, и если она и посылает своих дурных посланцев, да сохранит Всевышний, то лишь по воле Его. И как сказал Бильам: "Я не смогу преступить повеления Всевышнего и т. д."[4]. И хотя она называется идолопоклонством, тем не менее Он признан "Б-гом богов", а посланцы ее совершенно не могут нарушить волю Его, благословенного, ибо они знают и постигают, что Он – их жизненная сила и поддержание их существования, так как они черпают [жизненную силу] от задней стороны категории задней стороны высшего желания, благословен Он, их окружающего. Но так как их питание и жизненная сила, которая в них, находится в них в состоянии изгнания, они считают себя божествами, а это – отрицание Его единства. И все же они не отвергают и не отрицают Всевышнего совсем, [до такой степени, чтобы] не признавать Его существования, а лишь считают Его Б-гом богов, то есть [признавая, таким образом, что] Он – их жизненная сила и поддержание их существования, проистекающее и спускающееся к ним от желания Его, благословенного, и потому они никогда не нарушают волю Его, благословенного. И человек, таким образом нарушающий волю Его, благословенного, намного хуже и ничтожнее стороны "ситра ахра" и "клипа", называемых идолопоклонство и иные боги, он совершенно отделен от единственности и единства Всевышнего, более, чем эта сторона, и как бы отрицает единство Его более нее, да сохранит Всевышний. И как сказано в книге "Эц хаим", врата 42, конец гл. 4: зло в этом физическом мире – отбросы грубых "кли-пот" и т. д., и конечная цель [служения] – его очищение[5] и т. д., и потому все дела этого мира тяжки и дурны, и грешники в нем торжествуют и т. д.

И потому сказали мудрецы, благословенной памяти, объясняя слова "Если отклонится жена его"[6]: человек грешит, только [если в него вступает дух глупости] и т. д."[7]. Ибо даже легкомысленная, развратная женщина совладала бы с духом своего желания, если бы не дух глупости в ней, скрывающий, заслоняющий и утаивающий скрытую любовь, которая есть в ее Б-жест-венной душе, [в силу которой она желает] быть приверженной к вере во Всевышнего, в Его единственность и единство, и не быть отделенной, да сохранит Он, от единства Его, даже если бы отняли душу от нее, [требуя], чтобы она поклонилась идолам, да сохранит Всевышний, пусть даже одним лишь действием совершенно без всякой веры в сердце. И несомненно, что покорение склонности и жажды разврата – меньшее страдание, чем смерть, да сохранит Всевышний. И то, что для нее есть разница между запретом разврата и запретом поклонения идолам, – это тоже дух глупости [со стороны] "клипа", облекающий Б-жественную душу до категории мудрости, которая в .ней, но не всю душу, так как в мудрость облечен свет Всевышнего, как говорилось выше[8].

На самом деле даже совершающий небольшое прегрешение нарушает высшую волю Его, благословен Он, и абсолютно отделен от единственности и единства Его, благословенного, больше, чем "ситра ахра" и "клипа", называемая иные боги и идолопоклонство, и более, чем все, что получает от нее влияние в этом мире, – нечистые животные, домашние и дикие, нечистые птицы, насекомые и гады, как написано: "Комар опередил тебя"[9], и это значит: даже комар, который принимает пищу, но не выделяет испражнений, – а это самая низкая "клипа", наиболее далекая от категории Кдуша[10], уделяющей ей влияние при абсолютном отдалении, – выше человека-грешника в поступенном нисхождении и спуске жизненной силы от высшего желания Его, благословен Он, а тем более остальные нечистые животные, даже хищники, ибо все они не изменяют своему назначению и дух их хранит веление Его, благословенного, хотя "он не видит и т. д."[11]. И как написано: "Боязнь и страх перед вами будет у всякого зверя на земле"[12], и как объясняют эти слова наши мудрецы, благословенной памяти: "Зверь нападает на человека, только если он кажется ему животным"[13]. А перед праведниками, от лица которых не отдаляется подобие Б-га, покоряются все хищные животные, как написано в книге "Зогар" о Даниэле в яме со львами. И, таким образом, грешник и нарушающий волю Его, благословенного, во время совершения даже легкого прегрешения абсолютно отделен от высшей святости, которая есть единственность и единство Его, благословенного, более, чем все нечистые животные, насекомые и гады, получающие влияние от стороны "ситра ахра" и "клипа" идолопоклонства.

И то, что предписание о спасении человеческой жизни лишает силы остальные запреты[14], как написано: "Пусть нарушит, но не умрет", наши мудрецы, благословенной памяти, объяснили следующим образом: "Сказала Тора: нарушь ради него одну субботу, чтобы впредь он соблюдал много суббот"[15]. И это не связано с тем, легкие эти грехи или тяжкие (известно, что нарушение субботы считается тяжким грехом, сравниваемым с идолопоклонством[16], если убой скота производит постоянно нарушающий какой-либо один запрет[17], как сказано в [книге "Шулхан арух"], раздел "Йорэ деа", 2, но не тот, кто занимается развратом. Однако для спасения жизни разрешается нарушить субботу, но не разрешается разврат, так что это -только установление Закона).

Но после совершения греха, если он не из числа тех, за которые следует наказание "карет" и смертная кара, посылаемая небом, и Б-жественная душа не мертва совсем, и не отрывается от корня своего в Б-ге живом, и только ее приверженность и укоренение в корне несколько нарушается этим грехом*,

* Примечание.

И каково значение и природа повреждения души и корня ее в верхних [мирах], такова и природа очищения и наказания в аду или в этом мире. За каждый грех и прегрешение следует особое наказание, чтобы очистить и уничтожить грязь и повреждение. И когда за грех следует наказание смертью и "карет", повреждения души не одинаковы.

[тогда] также и витальная животная душа, облеченная в тело человека, а также и тело снова поднимаются из стороны "ситра ахра" и этой "клипы" и приближаются к святости Б-жественной души, в них облеченной, которая верит в единого Б-га, а также и во время совершения греха она оставалась верной Ему, благословенному, и была лишь в состоянии полного изгнания в животной душе из-за стороны "ситра ахра", приводящей тело к греху и низводящей его вместе с собой в глубины бездны, намного ниже нечистоты стороны "ситра ахра" и "клипы" идолопоклонства, да сохранит Всевышний, и нет изгнания большего, чем это, "с высокой крыши и т. д."[18]. И как объяснялось выше[19], корень и источник души у всех евреев – от высшей мудрости, а Он, благословенный, и мудрость Его едины и т. д. И это – как если бы кто-нибудь схватил короля за голову, и силой опустил бы ее, и окунул бы его лицо в уборную, полную испражнений, ведь нет большего оскорбления, чем такое, даже если это лишь на время, а "клипот" и "ситра ахра" называются "рвота и испражнения"[20], как известно.

К главе двадцать четвертой

[1]   Запретительные заповеди касаются тех действий, которые против желания Всевышнего.

[2]   В гл. 22.

[3]   И нет этого препятствия между нею и Б-жественным светом.

[4]   Бемидбар, 22:18.

[5]   Исполнение заповедей очищает все существующее, отделяя добро от зла и возвращая добро к его Источнику. Таким образом, добро поднимается к своему Источнику, а зло в чистом виде не существует. Процесс возвышения мира и уничтожения в нем зла завершится с приходом Машиаха.

[6]   Бемидбар, 5:12. В оригинале ки тистэ, что можно прочесть также "если поглупеет", так как слова листот ("отклониться") и штут("глупость") имеют общий корень.

[7]   Сота, За.

[8]   В гл. 19.

[9]   Сангедрин, 38а; Ваикра раба, 14.

[10]   Сторона святости, Кдуша, уделяет свое влияние и наиболее от себя отдаленным. Полная противоположность этому - существо, которое получает, но не дает даже близким. Ведь вся сущность "клипы" - ее собственное самоощущение и существование, и ей нужно все только для себя, если же она дает, то ради самоудовлетворения, самодовольства.

[11]   Мегила, За. "Он не видит, но звезда его видит". Звезда - духовный источник "клипы". Так как животные не обладают свободной волей, они не могут нарушить волю Всевышнего.

[12]   Брейшит, 9:2.

[13]   Сангедрин, 386. Это показывает, что животные не могут изменить своему назначению - они могут нападать только на животных. И еще: это результат того, что "звезда его видит", поэтому животные могут почувствовать в праведнике подобие Б-га.

[14]   Три запрета Торы нельзя нарушать даже в том случае, если это повлечет за собой смерть: кровопролитие, разврат и идолопоклонство. О них написано: "Пусть умрет, но не нарушит". В субботу, если нужно спасти жизнь человеку, можно нарушить все остальные запреты, кроме этих трех. И в этом случае написано: "Пусть нарушит, но не умрет".

[15]   Шабат, 1516; Йома, 856.

[16]   Если сознательно нарушающий субботу производит убой, мясо некашерно. То же, если производит убой сознательно предающийся идолопоклонству. Следовательно, нарушение субботы столь же тяжкий грех, как идолопоклонство.

[17]   В этом случае мясо считается некашерным.

[18]   "С высокой крыши в глубокую яму". С высот верхних миров, источника Б-жественной души, - к облечению ее в тело, что уже для нее неизмеримое нисхождение, а тем более - "удаление в изгнание" в случае совершения греха.

[19]   В гл. 2.

[20]   Йешаягу, 28:8. Ср. Морэ невухим, 3:8.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

И потому написано: "Ибо это тебе очень близко и т. д."[1]. Ибо в любое время и в любой час во власти человека и в его возможности удалить из себя дух глупости и забывчивость и помнить и пробуждать в себе свою любовь к единому Всевышнему, наверное, скрытую в сердце его, без всякого сомнения. И потому написано: "и сердцем твоим"[2], и включен сюда также и страх, а именно – никоим образом не отделяться от единственности и единства Его, благословенного, даже отдав жизнь свою на самом деле, безо всякого обоснования и постижения разумом и лишь в силу своей Б-жественной природы, а тем более – сокрушая желания, что легче мук смерти. Ибо легче человеку превозмочь дурное влечение [в области запрещенного, о которой сказано:] "избегай зла"[3] даже в отношении легчайшего нарушения запрета мудрецов, дабы не нарушить воли Его, благословенного, ибо тем самым, поступая так, человек отделяет себя от единственности и единства Его совершенно так же, как при поклонении идолам, а ведь в случае идолопоклонства он также может потом совершить покаяние[4].

И хотя тому, кто говорит: "Согрешу, а потом покаюсь", не предоставляют случая и т. д.[5], то есть не поддерживают его, предоставляя условия, располагающие к совершению покаяния, но если человек все превозмог и покаялся – ничто не может устоять перед покаянием[6]. И все же каждый еврей готов отдать жизнь за Б-га, но не поклониться идолам даже на минуту, и не рассчитывает на то, что после этого он совершит покаяние – в силу света Всевышнего, облеченного в душах евреев, как говорилось выше[7], Он же совершенно не связан со временем и часом, Он выше времени и властен над ним[8], как известно. То же и в области творения добра – нужно восстать, как лев, со [всей] силой и мужеством против дурного влечения, отяжеляющего тело и навлекающего на него леность от категории [элемента] земли, что в животной душе, дабы человек не утруждал свое тело [и не принуждал его к] расторопности во всякого рода усилии и тяжелом труде при служении Всевышнему, а для этого ведь необходимы усилие и труд, как, например, [необходим] труд для углубленного изучения Торы, и [не только мыслью, но и] устами не прерывая занятия ею, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Человек должен постоянно предаваться изучению Торы, как бык под ярмом и как осел под ношей"[9], а также и в молитве, сосредоточив внимание и мысль и всю свою силу на самом деле, а также и в служении Всевышнему своим имуществом, как пожертвование [из него] и тому подобное, – из всего того, с чем воюет дурное влечение и всячески ухищряется, дабы охладить душу человека, [убеждая его] не пренебрегать своим имуществом и здоровьем тела. Устоять против него и покорить его человеку очень легко, если он обратит свое внимание на то, что победить дурное влечение во всем этом и - более того – поступать совершенно противоположным образом намного легче, чем [вынести] муки смерти, да сохранит Всевышний. А муки смерти, да сохранит Всевышний, он принял бы с любовью и охотно, чтобы не стать отделенным от единственности и единства Его, благословенного, даже на минуту, поклонившись идолам, да сохранит Всевышний.

Тем более должен он [все] принять с любовью и о хотно, чтобы навеки быть приверженным Ему. Когда этим служением он исполнит желание Его, благословенного, в нем раскроется внутренняя сторона высшего желания категорией внутреннего великим раскрытием, без всякого утаения. А когда совершенно нет никакого утаения внутреннего в высшем желании, тогда нет совершенно ничего отдельного, такого, чтобы было нечто само по себе. И потому его Б-жественная и витальная души и их одеяния будут целиком едины совершенным единством с высшим желанием и светом Эйн Софа, благословен Он, как говорилось выше.

И это единство наверху вечно, ибо Он, благословенный, и желание Его выше времени, а также и раскрытие желания Его в Его речи, то есть в Торе, вечно, и как сказано: "И слово Б-га нашего устоит навеки"[10], и "слова Его живы и сущи и т. д."[11], и "не заменит и не изменит Закон Свой навеки и т. д."[12].

Но внизу оно во времени и только в то время, когда человек занят Торой или заповедью. Ибо затем, если он занят чем-либо другим, он отделен от высшего единства внизу, а именно – если человек занят совершенно пустым, совсем не нужным для служения Всевышнему. И все же когда он затем возвращается к служению Ему, к Торе и молитве, и просит прощения у Всевышнего за то, что он мог в то время заниматься Торой и не сделал этого, Всевышний простит его, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Нарушил позитивную заповедь и совершил покаяние, тот- ' час же ему прощают"[13]. Для этого установлено благословение "Прости нам", [которое произносится] три раза ежедневно[14] за грех небрежения Торой, от которого никто не может быть избавлен ни на один день. И это как жертва "тамид", искупающая [нарушения] позитивных заповедей. И это не подобно говорящему: "Согрешу, а потом покаюсь", разве что в самый момент совершения греха человек полагается на покаяние и потому грешит, как говорится в другом месте.

Из этого ясно, почему Моше Рабейну, мир ему, повелел в книге Дварим поколению* вступившему в Страну Израиля, ежедневно дважды в день читать "Шма", дабы принять на себя ярмо Царства Небесного вплоть до пожертвования жизнью, а ведь уже обещано было им: "Страх и боязнь перед вами наведет Всевышний на всю землю и т. д."[15]. Однако [Моше повелел им это], ибо осуществление Торы и ее заповедей зависит от того, помнит ли человек постоянно о своей готовности отдать жизнь Всевышнему ради Его единственности, и она должна быть неизменной в сердце его всегда и на самом деле, днем и ночью, и не удаляться из памяти его, ибо так он сможет устоять против своего дурного влечения и всегда его побеждать, в любое время и в любой час, как говорилось выше.

К главе двадцать пятой

[1]   Дварим, 30:14.

[2]   Там же. Написано увильвавха, а не увелибха, с двумя буквами "ламед", что комментируется: обоими влечениями - влечением к добру и влечением ко злу. А влечением ко злу человек служит Б-гу, избегая зла, и потому в слове увильвавха включен также и страх - нежелание оторваться от Б-га, источника всякой жизни и существования.

[3]   Тегилим, 34:15, 37:27.

[4]   Человек готов отдать жизнь, но не отступиться от Всевышнего, поклонившись "иным богам", - это должно распространяться на все запреты, ведь нарушение всех запретов отделяет от Б-га. Если же считают, что нарушение остальных запретов не ведет к столь радикальному разрыву, то ведь и в случае идолопоклонства возможно покаяние. Таким образом, нет причин, чтобы готовность к высшей жертвенности в исполнении запретов не распространялась бы на все запреты в одинаковой степени.

[5]   Йома, 9.

[6]   Кидушин, 40а.

[7]   В гл. 19.

[8]   Так как Он выше времени, поэтому то, что у нас кратковременно, у Него вечно (то, что в стороне Кдуша, вечно, а то, что в противоположной стороне, искореняется покаянием). Так как Он властен над временем, кратковременное может быть обращено в длительное. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[9]   Авода зара, 56.

[10]   Йешаягу, 40:8. 

[11]   Утренние молитвы.

[12]   Из гимна "Игдаль".

[13]   Йома, 866.

[14]   В молитве "Амида" в будние дни.

[15]   Дварим, 11:25.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ

Должно быть известно общее правило: так же как в борьбе за физическое преобладание, например когда двое борются друг с другом, чтобы друг друга повалить на землю, – если один из них борется лениво и тяжело, он с легкостью будет побежден и упадет, даже если он сильнее другого[1]. Точно так же и в борьбе с дурным влечением невозможно победить при лености и тяжеловесности, возникающих из-за грусти и отупения сердца, [ставшего] как камень, а лишь при проворности, вызываемой радостью и раскрытием сердца, чистого и свободного от всякого следа заботы и грусти в этом мире.

И если написано: "От всякой грусти будет преимущество"[2], следует понимать, что будет от этого какое-то преимущество и достоинство. И напротив, видно из этих слов, что в самой грусти нет достоинства, и лишь будет от нее какое-то преимущество, а именно истинная радость во Всевышнем Б-ге, наступающая после истинной грусти, [которой человек предается] в избран-, ное для этого время, [сокрушаясь] о своих грехах с горечью в душе и с разбитым сердцем, и этим он сломит дух нечистоты и стороны "ситра ахра" и железную преграду, отделяющую его от Отца его, Который в небе, как сказано в книге "3oгар" о словах "Дух сокрушенный, сердце разбитое и т. д."[3]. И тогда исполнится в нем то, что написано в начале этого стиха: "Дай мне услышать радость и веселье... Верни мне радость помощи Твоей и дух великодушный и т. д."[4]. И это -простая причина того, что раби Ицхак Лурия, благословенна его память, предписал читать эту главу книги Тегилим после полуночного бдения перед тем, как начать изучение Торы, чтобы оно было в истинной радости во Всевышнем, наступающей после грусти. Ибо в такой радости есть преимущество, как в свете, появляющемся после тьмы, как написано в книге "Зогар" о словах "И видел я, что в мудрости есть преимущество перед глупостью, как есть преимущество света и т. д."[5], – вдумайся в эти слова, и разумеющему сказанного достаточно. И написано ясно: "За то, что ты не служил Всевышнему, Б-гу твоему, в радости и т. д."[6], и всем известен комментарий раби Ицхака Лурии, благословенна его память, объясняющий эти слова.

И вот средство, рекомендуемое,для того, чтобы очистить сердце от всякой грусти и от всякого следа заботы о делах этого мира, даже о "детях, здоровье и пропитании". Всем известны слова наших мудрецов, благословенна их память: "Так же, как человек благословляет за добро и т. д."[7]. И Гмара поясняет – принимать [все] с радостью так же„ как радуются добру, раскрытому и видимому, ибо это [- все тяжелое и неприятное -] также к добру, только оно не раскрыто и невидимо взору человека. Ибо оно – из Мира сокровения, который выше Мира раскрытия. Он проистекает от букв "вав"-"гей" имени Гавайе, благословен Он, а Мир сокровения – от букв "йод"-"гей". И потому сказано: "Блажен муж, которого Гавайе ["йод"-"гей"-"вав"-"гей"] поражает муками и т. д."[8]. И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти[9], что о тех, кто с радостью принимает страдания, написано: "А любящие Его – как солнце, выходящее в силе своей"[10]. Ибо радость от любви [и желания] близости ко Всевышнему больше всей жизни этого мира, как сказано: "Ибо милосердие Твое лучше жизни и т. д."[11]. Но близость Всевышнего гораздо более велика и неизмеримо более возвышенна в Мире сокровения, ибо "там скрывается мощь Его"[12] и "Всевышний пребывает в утаении"[13]. [Человек, с радостью принимающий страдания], удостаивается [видеть] в мире грядущем "солнце, выходящее в силе своей", и это – солнце, выходящее из-за покрова, которым оно скрыто в этом мире. В мире грядущем оно явится свободным от покрова, то есть – тогда раскроется Мир сокровения и засияет и засветит великим и сильным раскрытием для всех надеющихся на Него в этом мире и теснящихся в тени Его – в тени мудрости, а она – категория тени, а не видимого света и блага, и разумеющим довольно сказанного.

А что касается грусти, связанной с небесным, нужно искать путей, чтобы избавиться от нее. И ясно, что от нее нужно избавляться во время служения [Всевышнему], ведь человек должен служить Ему в радости и доброте сердечной. Даже если человеком, занимающимся торговлей и другими повседневными делами, в то время, как он этим  занят, овладевает грусть и озабоченность, связанная с небесным, совершенно ясно, что это ухищрение дурного влечения, чтобы ввергнуть его затем в жажду [земного], да сохранит Всевышний. Ведь если не так, то откуда[14] появилась в нем истинная грусть, происходящая от любви ко Всевышнему или от страха перед Ним, в то время, как он занят делами? Так что, когда бы ни посетила его грусть, во время ли служения Б-гу изучением Торы или молитвой или не во время этого служения, человек должен вспомнить о том, что это не время для истинной грусти, даже для озабоченности из-за тяжких грехов, да сохранит Всевышний. Для этого человек должен специально избрать благоприятное время и размышлять ясным разумением о величии Всевышнего, перед Которым он согрешил, чтобы это сломило его сердце на самом деле в истинной горечи, как объясняется о таком времени в другом месте. И сказано там также, что сразу после того, как сердце его будет сломлено в предназначенное для этого время, пусть устранит из своего сердца грусть совершенно и уверует полной верой в то, что Всевышний простил его грех и что Он много прощает. И это и есть истинная радость во Всевышнем, наступающая после грусти, как говорилось выше.

К главе двадцать шестой

[1]   Имеется в виду Б-жественная душа. Она местится в мозгу, а мозг властен над сердцем, а также, как уже говорилось, свет имеет преимущество перед тьмой, и Всевышний помогает в этой борьбе.

[2]   Мишлей, 14:23.

[3]   Тегилим, 51:19.

[4]   Тегилим, 10:14.

[5]   Когелет, 2:13.

[6]   Дварим, 28:47.

[7]   Брахот, 9:5. Он должен точно так же благословлять и при несчастье.

[8]   Тегилим, 94:12.

[9]   Йома, 23а.

[10]   Шофтим, 5:31.

[11]   Тегилим, 63:4.

[12]   Хавакук, 3:4.

[13]   Тегилим, 91:1.

[14]   Так как высшие ступени Б-жественной души, не облекающиеся в тело, едины со Всевышним, возможно свыше побуждение души к покаянию в то время, когда человек занят совершенно иным, повседневными делами. В нем вдруг возникают мысли о покаянии, он твердо решает установить время для изучения Торы, участвовать в общей молитве и т. п. В таком случае не нужно ожидать особого времени, предназначенного для покаяния, он должен немедленно начать жить по-новому. Мысли обращены к тому, что в настоящем и в будущем, но автор говорит о том случае, когда человеком овладевает грусть по поводу прошлого, того, что в нем нарушено грехами. Если среди повседневных занятий человеком овладевает грусть из-за прошлого, это, наверное, ухищрение зла.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

Если же у человека грусть не от озабоченности грехами, а от дурных помышлений и дурных желаний, появляющихся в его мысли, то есть они возникают у него не во время служения [Б-гу], а в то время, когда он занят своими делами, тем, что повседневно, и тому подобным, то, напротив, он должен радоваться своей участи – тому, что, даже когда они возникают в его мысли, он отвлекает свое внимание от них, дабы исполнить написанное: "И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими, вслед за которыми вы прелюбодействуете"[1]. И здесь Тора не говорит о праведниках, и не называет их прелюбодеями, да сохранит Всевышний, а о средних и подобных им, у которых возникают мысли о прелюбодеянии, как в дозволенном и т. д.[2]. Но когда человек отвлекает от них свое внимание, он исполняет это предписание. И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Сидел и не совершил греха – вознаграждают его, как если бы он исполнил заповедь"[3]. И потому следует радоваться исполнению предписания совершенно так же, как и исполнению позитивной заповеди.

И напротив – грусть эта от грубости души, оттого, что он не знает своего места, и потому сердце его стеснено оттого, что он не находится на ступени праведника. Ведь у праведников, несомненно, такие глупые мысли не возникают. Ибо если бы он знал свое место, – то, что он очень далек от ступени праведника, и дай Б-г, чтобы все дни свои был он средним и не был грешником даже на минуту, – [он знал бы, что] ведь свойство средних и их служение в том и состоит, чтобы покорять дурное влечение и мысль, поднимающуюся от сердца к мозгу, и полностью отвлекать от нее свое внимание и отдалять ее обеими руками, как говорилось выше[4]. И каждым таким отдалением, каким он ее отдаляет от своей мысли, покоряется "ситра ахра" внизу, а пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху, и покоряется "ситра ахра", что наверху, возносящая себя как орел, дабы исполнить написанное: "Если вознесешься как орел... оттуда спущу тебя, слово Всевышнего"[5], и как много говорится в книге "Зогар", в главе "Трума" (стр. 128), о том, как велико удовольствие Всевышнего, когда покоряется "ситра ахра" внизу, ибо слава Его [тогда] возносится выше всего, более, чем при ином восхвалении, и вознесение это выше всего и T. Д.[6].

Поэтому пусть человек не приходит в уныние и не очень стеснится сердце его, даже если он всю жизнь пребудет в этой борьбе, ибо, может быть, для этого он и сотворен и в том его служение – постоянно покорять сторону "ситра ахра". О том и сказал Ийов: "Ты сотворил грешников"[7]. И это не означает, что они на самом деле грешники, да сохранит Всевышний, но что они -как грешники лишь в своих мыслях и помыслах и всегда будут бороться, дабы отвлекать свое внимание от них, чтобы покорить сторону "ситра ахра". Но не смогут уничтожить ее совсем, ибо это совершается праведниками.

Есть два вида удовольствия Всевышнего наверху. Одно – от полного уничтожения стороны "ситра ахра" и обращения [ее] из горечи в сладость и из тьмы в свет, что совершается праведниками. Второе – когда покоряется "ситра ахра", пока она еще [сохранила] свой натиск и силу и возносит себя как орел, и оттуда низводит ее Всевышний через пробуждение снизу, совершаемое средними. И об этом написано: "И приготовь мне вкусные блюда, как я люблю"[8]. "Вкусные блюда" – во множественном числе – два вида удовольствия. Это слово Шхины сынам Своим, всем евреям, как объясняет книга "Тикуней Зогар". И подобно этому есть два вида вещественной вкусной пищи: один – то, что нежно и сладко, а другой – то, что остро или кисло, но все это хорошо приправлено и приготовлено, так что получается пища, оживляющая душу.

И об этом написано: "Все содеял Всевышний для Себя, также и грешника на день зла"[9]. Это означает, что он должен покаяться в своих грехах, и зло его станет "днем" и "светом" наверху, когда покорится "ситра ахра" и вознесется слава Всевышнего кверху.

И [так происходит] не только [в дурном], но и в совершенно дозволенном – во всем, с помощью чего человек приносит в жертву свое дурное влечение даже на минуту, желая этим покорить сторону "ситра ахра", что в левой полости [его сердца]. Например, он хочет есть и откладывает трапезу на час или менее того, а в это время изучает Тору, как сказано в Гмаре, что четвертый час – время еды для всех людей, а шестой час – время еды для мудрецов Торы[10]. С этой целью они два часа не утоляли голод, хотя и после еды они весь день изучали Тору. А также – если человек сдерживается и не говорит о том, о чем ему очень хочется говорить, о делах этого мира, а также в помышлениях мысли своей хотя бы немного сдерживается, ибо когда покоряется "ситра ахра" внизу, возносится слава Всевышнего и святость Его кверху премного[11]. И от этой святости проистекает высшая святость к человеку внизу, дабы помочь ему великий и сильной помощью в служении Ему, благословенному. И об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Когда человек освящает себя немного внизу, освящают его сверху премного"[12], помимо того, что он исполняет этим позитивную заповедь Торы "Освящайте себя и т. д."[13], когда он освящает себя в дозволенном. "Освящайте себя" означает: сделайте себя святыми[14], хотя на самом деле [этот человек] не является святым и отделенным от стороны "ситра ахра", ибо она [сохраняет] свой натиск и силу в той же мере, как в момент ее зарождения в левой полости [сердца], и он только покоряет свое дурное влечение и освящает себя. "И будьте святы"[15] – это значит, что в конце концов он будет на самом деле святым и отделенным от стороны "ситра ахра" в силу того, что сверху много освящают его и помогают ему изгнать ее [сторону "ситра ахра"] понемногу из его сердца.

К главе двадцать седьмой

[1]   Бемидбар, 15:39.

[2]   Так и в недозволенном.

[3]   Кидушин, 396.

[4]   В гл. 12.

[5]   Овадья, 1:4.

[6]   Зогар, часть 2, стр. 1286.

[7]   Бава батра, 16а. См. также Тания, часть 1, начало гл. 1.

[8]   Брейшит, 27:4.

[9]   Мишлей, 16:4. Может ли быть, чтобы Всевышний создал грешников? И если Он все создал для Себя, то что в грешниках есть для Всевышнего? И если человек создан грешником, как можно его так назвать, ведь его нельзя даже обвинить в этом, он так создан, в чем же он согрешил? Из этого следует, что речь идет о сотворении его таким потенциально. Если он не даст потенциальному злу в себе стать действительным, это послужит славе Всевышнего.

[10]   Шабат, Юа.

[11]   Когда на земле тень немного передвигается, это соответствует "наверху" передвижению солнца на огромное расстояние. Так и святость Всевышнего, то есть привлечение света Его в верхних, Б-жественных мирах увеличивается неизмеримо по сравнению с усилием человека внизу, его "пробуждением снизу", и, как результат, ему сообщается "великая и сильная" помощь в служении Всевышнему и в познании Его.

[12]   Йома, 39а.

[13]   Ваикра, 20:7.

[14]   Кадош ("святой") означает "отделенный", "отдельный от всего, что не свято".

[15]   Ваикра, 20:7.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

И даже если у человека возникнут мысли о том, чего он жаждет, и прочие посторонние мысли во время служения Б-гу изучением Торы или сосредоточенной молитвой, пусть не обращает к ним свое сердце, но тотчас же отвлечет от них свое внимание. А также пусть не будет глупцом, [пытаясь] вознести [к Б-гу] эмоции посторонней мысли, как известно, ибо это сказано только для праведников, у которых не возникают собственные посторонние мысли, а только мысли других людей. Но тот, у кого возникают собственные посторонние мысли от категории зла, что в его сердце, в его левой полости, как он вознесет их кверху, если сам он связан с тем, что внизу? Однако пусть сердце его не унывает и пусть не будет он от этого грустным и униженным во время служения, которое должно совершаться с великой радостью, но, напротив, пусть еще утвердится и приложит все свои силы и постарается сосредоточиться в молитве с особой отрадой и радостью, сознавая, что появление посторонней мысли -от "клипы", которая находится в левой полости сердца и борется в среднем с его Б-жественной душой. Известно, как бывает у воюющих и борющихся – когда один одолевает, другой также прилагает все силы, чтобы одержать верх. И потому, когда Б-жественная душа напрягается и прилагает усилия, чтобы молиться, тогда и "клипа" увеличивает сопротивление ей, чтобы ее смутить и сокрушить своей посторонней мыслью.

Многие заблуждаются, считая, что возникновение посторонней мысли – доказательство того, что молитва неполноценна, ибо, если бы человек молился как следует и правильно, у него бы не появлялись посторонние мысли, но это неверно. Они были бы правы, если бы существовала только одна душа, она и молилась бы и она же думала бы и размышляла о постороннем. Однако на самом деле это две души, борющиеся друг с другом в мозгу человека. Желание и воля каждой из них – господствовать в нем так, чтобы мозг был полон только ею. Все размышления о Торе и страх небесный – от Б-жественной души, а все дела этого мира – от животной души, и Б-жественная душа лишь в нее облечена. Можно ее сравнить с человеком, сосредоточенно молящимся, против которого стоит грешник-нееврей и мешает и говорит с ним, чтобы его запутать, и для молящегося, наверное, [единственный] выход – не отвечать ему ни добром, ни злом, стать как бы глухим и не слушать его, и исполнять написанное: "Не отвечай неразумному в глупости его, чтобы и ты не стал ему подобен"[1]. Так пусть он ничем не отвечает посторонней мысли, никакими доводами и возражениями, ибо тот, кто борется с мерзостью, сам также оскверняется, но он пусть будет как не знающий и не слышащий размышлений, у него появившихся, пусть устранит их из своего внимания и с тем большей силой сосредоточится в молитве. Если же ему будет трудно от них отвлечься, потому что они очень сильно ему докучают, пусть тогда смирит свою душу перед Всевышним и мысленно взмолится перед Ним, чтобы Он смилостивился над ним великим милосердием Своим, как отец жалеет детей, происходящих от его мозга[2]. Так и Всевышний смилостивится над его душой, от Него, благословенного, происходящей, дабы избавить ее от коварных вод, и ради Себя Он сделает это, ибо "народ Его" на самом деле – "доля Всевышнего"[3].

К главе двадцать восьмой

[1]   Мишлей, 26:4.

[2]   Ср. гл. 2.

[3]   Дварим, 32:9.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

Но есть еще нечто, с чем средние должны бороться в своей душе. Иногда и даже часто бывает у них отупение сердца, когда оно становится как камень, и человек никоим образом не может его раскрыть для "служения сердцем", то есть молитвы. И иногда средний не может также бороться с дурным влечением, освящать себя в дозволенном, из-за отягощенности сердца.

В книге "Зогар" приводится следующий совет главы йешивы Ган Эдена: "Бревно, в котором не занимается огонь, нужно разбить в щепки... тело, в котором не загорается свет души, нужно растоптать и т. д."[1]. Выражение "[не загорается] свет души" означает, что свет души и разум не светит настолько, чтобы торжествовать над вещественностью тела. И хотя средний понимает и размышляет разумом своим о величии Всевышнего, это не схвачено и не усвоено его разумом так, чтобы он смог торжествовать над вещественностью сердца, и это происходит из-за природы этой вещественности и грубости, коренящейся в грубости "клипы", которая возносит себя над светом святости Б-жественной души и заслоняет и затемняет ее свет. И

потому нужно растоптать ее и унизить, [низведя] до праха, а именно – предназначить определенное время для того, чтобы смирять себя, считать себя стоящим низко, как написано: "Сердце сокрушенное, дух разбитый"[2]. Слова эти относятся к стороне "ситра ахра", а она – сам человек у средних[3], так как витальная душа, оживляющая тело, сохраняет всю свою природную силу в его сердце, а значит, она – сам человек. О Б-жественной же душе, которая в нем, сказано: "Душа, которую Ты поместил во мне, чиста"[4]. Сказано: "которую Ты поместил во мне" – из этого следует, что чистая душа не есть сам человек, исключение составляют лишь праведники, у них, наоборот, чистая душа, то есть Б-жественная душа, есть сам человек, а тело их называется плотью человеческой. И так говорил старец Гилель своим ученикам – когда шел есть, он говорил, что идет сделать милость униженной бедной твари, и это его тело, ибо оно было для него как бы чужим. Потому он и сказал, что кормя его, он делает ему милость, ибо сам он – одна только Б-жественная душа, только она оживляет его тело и плоть, так как зло, которое было в витальной душе, облеченной в кровь и плоть, у праведников полностью обращается в добро и включается в сферу святости Б-жественной души.

Но так как суть и сущность витальной животной души у среднего, которая черпает жизненную силу от. стороны "ситра ахра" и облечена в кровь и плоть его, не обратилась в добро, она сама – его человеческая сущность. И потому он отдален от Всевышнего совершенным отдалением, ведь сила жажды в его животной душе способна также возжелать запрещенных вещей, которые против желания Его, благословенного, хотя она и не жаждет привести это в исполнение на самом деле, да сохранит Всевышний, и только запрещенное не отвратно ему поистине, как праведникам, как говорилось выше (гл. 12). И этим он хуже, и омерзительнее, и отвратнее, чем нечистые животные, насекомые и гады, как говорилось выше[5] и как сказано: "А я червь, а не человек и т. д."[6].

(А также и когда Б-жественная душа в нем усиливается, дабы пробудить любовь ко Всевышнему во время молитвы, это не вполне истинная [любовь], так как она проходит и исчезает после молитвы, как говорилось выше, в конце гл. 13.)

А тем более когда человек вспоминает о нечистоте души, [порожденной] грехами молодости, и об ущербе, который он нанес в верхних мирах, а там ущерб этот выше времени, так, как будто он нанес ущерб и стал нечистым сегодня, да сохранит Всевышний, на самом деле. И хотя он уже совершил надлежащее покаяние, покаяние в основном – в сердце, а в сердце много категорий и ступеней, и все они зависят от того, что собой представляет человек, зависит и от времени и места, как это известно сведущим. И потому теперь, в это время, когда он видит в самом себе, что в нем не загорается свет души, он заключает, что сегодня покаяние его не принято и грехи его отделяют или же [свыше] хотят поднять его на более высокую ступень покаяния, которое было бы совершено еще более из глубины сердца. И потому сказал Давид: "И грех мой всегда предо мною"[7].

Также и тот, кто чист от тяжких грехов молодости, пусть расположит себя к исполнению сказанного в священной книге "Зогар" и станет "умельцем самоотчета", то есть человеком, умеющим отчитываться в душе своей за все мысли, и разговоры, и поступки, которые минули и прошли со дня его появления на свет и до сего дня, – все ли они были связаны со стороной Кдуша или со стороной нечистоты, да сохранит Всевышний, а именно – все мысли, и разговоры, и действия, совершенные не ради Всевышнего, не по желанию Его и не ради служения Ему, ибо таков смысл выражения "ситра ахра", как говорилось выше (гл. 6). И известно, что, когда человек мыслит святыми мыслями, в течение всего этого времени он является колесницей чертогов стороны Кдуша[8], от которой эти мысли получают влияние. И наоборот, в то время, [когда он мыслит не о святом], он становится нечистой колесницей для чертогов нечистоты, от которых получают влияние дурные мысли. И точно так же и в отношении речи и действия.

Пусть сознает также, что большинство его снов суть лишь "пустота и крушение духа"[9], ибо душа его не поднимается кверху[10]. И как сказано: "Кто поднимется на гору Всевышнего? Тот, у кого руки чисты и т. д."[11]. И "происходящее со стороны зла приходит к человеку, пристает к нему и сообщает в снах его пустое... и часто над ним насмехается, и показывает ему ложное, и мучает его во снах и т. д.", как сказано в книге "Зогар", глава "Ваикра" (стр. 25а,б) – смотри там подробное объяснение.

И чем больше человек уделит внимания всему этому, размышляя и продумывая написанное в книгах, чтобы сердце его стало "сокрушенным" в нем и чтобы "низкий" стал ему "отвратным", как написано[12], совершенным отвращением, [так, что] и жизнь станет ему совершенно отвратительна, тем 'больше он почувствует отвращения и презрения по отношению к стороне "ситра ахра" и унизит ее до праха, низведя ее [с вершин] самовозвеличивания, и грубости духа, и вознесения, каким она себя возносит над светом святости Б-жественной души, дабы притемнить ее свет. А также пусть поднимет голос на нее громко и гневно, дабы ее унизить, как сказали наши мудрецы[13]: «Пусть человек всегда старается возбуждать гнев доброго влечения против дурного, как сказано: "Сердитесь [и не грешите] и т. д."[14]». И это значит, [что человек должен] сердиться на животную душу, которая и есть его дурное влечение, громко и гневно в мысли своей говоря ему: "Ты зло и злодей поганый, и отвратный, и подлый и т. п." -подобно всем тем словам, какими его справедливо называли наши мудрецы, благословенной памяти: «Доколе ты будешь заслонять мне свет Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры, существующего одновременно в прошлом, настоящем и будущем, также и в этом месте, где я нахожусь, – точно так же, как и до сотворения мира[15], был свет Эйн Софа, благословен Он, совершенно без всяких изменений, как сказано: "Я, Гавайе, не изменяюсь"[16]. Ибо Он выше времени и т. п., ты же негодяй и т. п., ты отрицаешь очевидную истину, что все перед Ним как бы совершенно не существует, а это истина почти ощутимая». И тем самым он достигнет того, что взор Б-жественной души его прояснится видением единственности света Эйн Софа, и это будет зримое видение, а не только нечто услышанное и понятное, как о том говорится в другом месте: что в этом – основа всего служения.

И это объясняется тем, что на самом деле сторона "ситра ахра" совершенно не субстанциональна. По той же причине она сравнивается с тьмой, которая совершенно не субстанциональна, и она сама собой отступает при появлении света. Точно так же и "ситра ахра": хотя есть в ней много жизненной силы для оживления всех нечистых животных и душ народов мира, а также и животной души евреев, как уже говорилось[17], – все же вся жизненная сила, что в ней, происходит не от нее, да сохранит Всевышний от подобного предположения, а от стороны Кдуша, как уже говорилось. Поэтому она совершенно ничто перед стороной Кдуша, как тьма – перед вещественным светом. И только по отношению к Б-жественной душе человека дал ей Всевышний право и возможность возвышаться для того, чтобы человек побуждал себя пересиливать ее, унижать ее через скромность и смирение своего духа и отвращение к низкому, а пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху, чтобы исполнить написанное: "Оттуда тебя низведу, слово Всевышнего"[18], то есть лишить ее власти и мощи и отнять у нее ту силу и то право, какие ей дал Всевышний, чтобы она возвышала себя по отношению к свету святости Б-жественной души, и тогда она сама собой уничтожится и отступит, как тьма от вещественного света.

И, как мы видим, это прямо сказано в Торе о посланных разведать Страну Израиля. Сначала они сказали: "Ибо он сильнее нас[мимену] и т. д."[19]. И следует читать не "нас", а "Его"[20], [так же, как мимену]. Они не поверили в силу Всевышнего. А позднее сказали: "Вот мы готовы взойти и т. д."[21]. Откуда снова появилась у них вера в силу Всевышнего? Ведь Моше Рабейну, мир ему, не показал им за это время никакого знамения или чуда. Он только сказал им, как сильно гневается на них Всевышний, и поклялся, что не приведет их в Страну Израиля. Как могло это на них повлиять, если они не верили, что Всевышний может, да сохранит Он от подобного сомнения, покорить тридцать одного короля[22], и оттого не хотели войти в Страну Израиля?

И несомненно, что, так как сами евреи – верующие и потомки верующих, и только "ситра ахра", облеченная в их теле, возносит себя над светом святости их Б-жественной души в грубодушии своем и самовозвеличивании и наглости беспричинной и неразумной, потому, как только Всевышний разгневался на посланцев Моше и поднял голос громко и гневно: "Доколе этой злой общине... в пустыне сей их трупы падут... Я, Всевышний, изрек: непременно .сделаю так всей этой злой общине и т. д."[23], сердце их покорилось и сокрушилось в них, услышав эти суровые слова, как сказано: "скорбел народ весьма"[24]. И [тогда] "ситра ахра" сама собой потеряла свою власть, и гордость, и грубость духа. А сами евреи – верующие.

Из этого следует, что каждый, у кого появляются в мысли сомнения в вере, может сделать вывод, что [все] это только пустые слова стороны "ситра ахра", возносящейся над его душой, а сами евреи – верующие и т. д. И у самой стороны "ситра ахра" также нет совершенно сомнений в вере, ей только дано право пугать человека ложными, обманными словами, да'бы увеличивать его вознаграждение, подобно блуднице, соблазняющей королевского сына ложью и обманом с позволения короля, как говорится в священной книге "Зогар".

К главе двадцать девятой

[1]   Зогар, часть 3, стр. 168а.

[2]   Тегилим, 51:19.

[3]   "Я" среднего - его животная душа, поскольку у него она в полной силе, он только не дает ей возможности действенно проявиться, то есть довести до совершения зла мыслью, речью или действием. У праведника же, как далее объясняется, сущностью его, его "я", является его Б-жественная душа.

[4]   Утренние благословения; Брахот, 606. .

[5]   Гл. 24.

[6]   Тегилим, 22:7.

[7]   Тегилим, 51:5.

[8]   Разных ее ступеней.

[9]   Когелет, 1:14.

[10]   И оттого, что душа его нечиста, сны его пусты, ложны, а часто и мучительны.

[11]   Тегилим, 24:3,4.

[12]   Тегилим, 15:4.

[13]   Брахот, 50.

[14]   Тегилим, 4:5.

[15]   Существование мира реально лишь по отношению к самим сотворенным. Но по отношению к Б-гу с сотворением мира не произошло никаких изменений. До сотворения и после него Б-г остается единственно существующим, ибо лишь Он - само Существование, ни от чего не зависящее и не нуждающееся в причине.

[16]   Малахи, 3:6.

[17]   См. выше, гл. 6.

[18]   Овадья, 1:4.

[19]   Бемидбар, 13:31. "Он" - народ, живущий в стране обетованной, которую евреям предстояло завоевать. Таков буквальный смысл. Другой смысл этого слова объясняется автором.

[20]   Арахин, 15а.

[21]   Бемидбар, 14:40.

[22]   См. Йегошуа, гл. 12.

[23]   Бемидбар, 14:27-35.

[24]   Бемидбар, 14:39.

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

Еще пусть обратит свое сердце к тому, чтобы исполнить слова мудрецов: "Будь смиренным духом перед каждым"[1]. Будь [таким] на самом деле перед каждым без исключения человеком, даже перед самым легкомысленным из всех. А именно – согласно сказанному нашими мудрецами: "Не суди своего товарища, пока не окажешься на его месте"[2]. Ибо место [положение], в котором он находится, является причиной его грехов, так как для заработка он вынужден на целый день уходить на рынок, быть одним из тех, которые "сидят по угл'ам [улиц]"[3], глаза его видят все вызывающее жажду, и глаз видит, и сердце волнуется, и страсть его горит как пылающая печь пекаря, как сказано у пророка Гошеа: "Горит она пламенем огненным"[4].

В ином положении находится тот, кто редко выходит на рынок, бблыпую часть дня проводит дома, а если даже и выходит на рынок на весь день, возможно, он по природе своей не так горяч, ибо влечение не во всех душах одинаково, у одних оно и т. д., как говорится в другом месте.

Но на самом деле и тот, кто очень горяч по природе своей и ради заработка должен весь день быть одним из "сидящих по углам", не может этим оправдать свои грехи, и он называется абсолютным грешником за то, что нет в нем страха перед Всевышним. Ибо он должен был сдержать себя и овладеть духом жажды в своем сердце, движимый страхом перед Всевышним, Который видит все его дела, как сказано выше[5], ибо мозг по природе своей господствует над сердцем.

И на самом деле нужна великая и неустанная борьба, чтобы, будучи движимым страхом перед Всевышним, сломить влечение, горящее как пламя огненное, и это [рассматривается] как великое испытание. Поэтому каждый человек в соответствии с тем, каково его положение и ступень его в служении Всевышнему, должен продумывать и проверять себя, служит ли он Всевышнему в такой степени и таким образом, [чтобы можно было это посчитать] такой великой борьбой и таким испытанием, – будь то в позитивных заповедях, как, например, в служении сосредоточенной молитвой, когда изливается душа перед Всевышним действительно изо всех сил, до конца исчерпав [силы] души, великой борьбой борясь с телом и с животной душой, которые в нем и которые 'препятствуют [этой] сосредоточенности, топча их и сокрушая в прах перед молитвой утром и вечером ежедневно, а также и во время молитвы духовным и физическим усилием, как это подробно объясняется далее[6]. И каждый, кто не достиг этого и не борется с телом в такой великой борьбе, тот все еще не пришел к степени войны с влечением, горящим как пламя огненное, дабы покорить его и сломить из страха перед Всевышним.

То же и в отношении благословения после еды и всех благословений, которые произносятся, когда человек испытывает какое-либо удовольствие, и в отношении исполнения заповедей [благословений], которые [должны произноситься] с сосредоточенным проникновением в их смысл. Не говоря уже о тех заповедях, которые [должны исполняться] "ради самих этих заповедей". То же и в отношении занятия Торой – следует изучать намного больше, чем [к этому побуждает собственное] желание и воля по своей природе и по привычке, [а это возможно лишь при] упорной борьбе с телом. Ибо тот, кто изучает чуть больше, чем [он к тому склонен] по природе, борется совсем немного, и тогда это не подобно войне с влечением, пылающим как огонь, а человек называется абсолютным грешником, если он не побеждает свое влечение, дабы покорить его и сломить перед Всевышним.

Какова разница между велениями: "избегай зла" и "твори добро"[7]? Все это – веления Короля святого, единого и единственного, благословен Он. То же и в отношении остальных заповедей, и особенно тех, которые связаны с имуществом человека, как служение [Б-гу] благотворительностью и т. п.

И даже в отношении веления "избегай зла" – каждый мыслящий человек может обнаружить в душе своей, что он не совсем избегает зла полностью и во всем – в том, с чем он должен вести великую борьбу так, как об этом говорилось выше, и даже менее того, например прервать приятную беседу или рассказ о чьих-либо недостатках, даже если это дурное незначительно и чрезвычайно легковесно, даже если это и правда и даже если человек это рассказывает, чтобы себя оправдать, как известно из того, что сказал раби Шимон своему отцу, нашему святому Раби [Йегуде Ганаси]: «"Не я это написал, это написал Йегуда Хайта". И сказал ему: "Остерегись злословия"» (см. Гмара, трактат Бава батра, начало гл. 10[8]).

Можно это сказать в отношении очень многих распространенных поступков, а особенно в связи с обязанностью освящать себя в дозволенном, это веление Торы, как написано: "Святы будьте и т. д."[9], "И ос-вятитесь и т. д."[10]. А кроме того – веления мудрецов строже велений Торы и т. д.[11]. Но все это и этому подобное – из тех грехов, которыми пренебрегают, от частого их совершения они стали также [ощущаться людьми], как нечто дозволенное[12].

Но на самом деле, если это человек знающий, предающийся изучению Торы и желающий близости к Б-гу, грех его непростительно велик. И из-за того, что он не борется и не пересиливает свое влечение в [такой] степени, [что это можно посчитать] великой борьбой, как говорилось выше, вина его во много раз больше вины самого легкомысленного из "сидящих по углам", далеких от Всевышнего и Его Торы. Если они и не покоряют свое влечение, горящее как пламя огненное, не будучи движимы, страхом перед Всевышним, понимающим и видящим все их дела, их вина не так велика, как вина того, кто-близок ко Всевышнему, и к Его Торе, и к служению Ему. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, об Ахере: "Ибо знал он славу Мою и т. д."[13]. И потому о невеждах наши мудрецы говорят, что сознательно совершенные ими грехи рассматриваются как совершенные несознательно[14].

К главе тридцатой

[1]   Авот, 4:10.

[2]   Там же, 2:4.

[3]   Бездельники. До того речь шла о человеке, трудящемся весь день, далее упомянуты бездельники, чтобы показать, что автор имеет в виду человека, который и в остающееся у него свободное время не занимается изучением Торы, а предается пустому. (Из пояснений последнего Любавич-ского Ребе.)

[4]   Гошеа, 7:6.

[5]   В гл. 12 и 19.

[6]   В гл. 42.

[7]   Разница между позитивными заповедями (обобщенными в велении "твори добро") и негативными ("избегай зла") существует, она объясняется в начале третьей части книги Тания. Здесь же имеется в виду, что по отношению ко Всевышнему, Который дал заповеди, все одинаково.

[8]   Бава батра, 1646.

[9]   Ваикра, 19:2.

[10]   Ваикра, 20:7.

[11]   Мишна, Сангедрин, 11:3; Брахот, 36; Авода зара, 41а; Рош- Гашана, 19а; Йевамот, 856. Есть мнение, что освящение себя в дозволенном заповедано не Торой, а велением мудрецов. Это, однако, существенно не изменяет сказанного, так как "веления мудрецов строже велений Торы".

[12]   Авода зара, 18а.

[13]   Хагига, 15а (ср. Хидушей Габах, там же).

[14]   Бава мециа, 336.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ

И если даже, посвятив много времени, около часа или двух, размышлению обо всем вышесказанном, чтобы быть смиренным духом и сломленным сердцем, человек впадает в великую печаль, не нужно этого опасаться. И хотя эта печаль происходит от "клипат нога", а не от стороны Кдуша, ибо о стороне Кдуша написано: "Сила и радость там, где Он пребывает"[1] и "Шхина почиет только на том, в ком есть радость... то же и в том случае, когда обсуждаются законы и т. п."[2], однако если печаль эта связана с небесным, она происходит от добра, которое есть в "клипат нога". (И потому писал раби Ицхак Лурия, благословенной памяти, • что даже озабоченность из-за грехов допустима только тогда, когда человек исповедуется в своих грехах[3], а не во время молитвы и изучения Торы – это должно совершаться с радостью, происходящей именно от стороны Кдуша.)

И все же так происходит покорение стороны "ситра ахра" – в соответствии с тем, что ей свойственно и подобно ей. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Топор, [то есть рукоятку его], берут из леса, который им же срубают"[4], а также: "Поразил его подобным"[5]. И о том же сказано: "Во всякой печали будет ему преимущество"[6], а преимущество его – радость, наступающая после печали, как о том будет говориться далее.

Однако на самом деле сломленное сердце и горечь души по поводу великого отдаления от Всевышнего и облечения в "ситра ахра" совсем не называются печалью на святом языке. Ибо печаль выражается в том, что сердце человека тупеет и становится как каменное, и нет в нем жизни, в то время как при горечи и сломленном сердце наоборот – в сердце есть жизненная сила, [и оно] затронуто и огорчено, и только это -жизненная сила, происходящая от категории священных Гвурот, а радость – от категории Хасадим[7], ибо сердце включает в себе обе категории.

И иногда человек должен пробуждать категорию священных Гвурот, чтобы смягчить осуждение по отношению к животной душе и влечение ко злу в то время, когда они, да сохранит Всевышний, господствуют в человеке, ибо Суд смягчается только в своем источнике[8]. И потому сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Пусть человек всегда сердит свое влечение к добру"[9], а именно – всякий раз, когда видит в душе своей необходимость в этом. Но благоприятствующее этому время, особо для этого предназначенное и подходящее для всех людей, – время, когда человек так или иначе опечален из-за дел этого мира или просто безо всякой причины. Это время благоприятно для того, чтобы обратить печаль в печаль "умельцев самоотчета", как говорилось выше[10], и исполнить слова мудрецов: "Пусть человек всегда сердит и т. д.", как говорилось выше. Этим он избавится от печали, связанной с делами этого мира[11], а затем достигнет истинной радости и вдвойне утешится, размышляя о только что сказанных словах истины. И он скажет сердцу своему: "Верно, я, несомненно, очень далек от Всевышнего, далек совершенно, и противен, и отвратителен, и т. п. Но все это только я сам – тело и витальная душа, которая в нем. Но все же есть во мне частица Всевышнего на самом деле, как есть она даже у самого легкомысленного, и это – Б-жественная душа с истинной искрой Б-жественногр, в нее облеченной, дабы ее оживлять, и только она находится в состоянии изгнания. И именно потому – чем более я совершенно отдален от Всевышнего, и противен, и отвратителен -Б-жественная душа во мне находится в еще более глубоком изгнании, и сострадание к ней велико чрезвычайно. И потому я приложу все свои усилия и все свое желание, чтобы возвратить ее из этого изгнания, возвратить ее в дом Отца ее, как это было в ее молодости, прежде, чем она облеклась в мое тело, [ибо тогда] она была включена в свет Его, благословенного, и едина с Ним совершенно. И теперь она также будет включена [в Него] и едина с Ним, благословенным, если я приложу все свои усилия к [занятию] Торой и [исполнению] заповедей, дабы облечь в них десять ее категорий, как говорилось выше. А особенно – в заповедь молитвы, чтобы взывать ко Всевышнему в беде из [места] ее изгнания в моем отвратительном теле, освободить ее из заключения и стать приверженным Ему, благословенному".

Такова суть покаяния и добрых дел. Добрые дела -то, что человек совершает, дабы возвратить частицу Всевышнего к источнику и корню всех миров.

Таково да будет служение его во все дни его жизни – в радости великой, радости, которую испытывает душа, покидая отвратительное тело и возвращаясь в дом Отца своего, как в молодости своей[12], в то время, когда человек занят изучением Торы и служением. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Все дни свои [человек должен быть] в состоянии покаяния"[13]. А нет большей радости, чем возвращение из изгнания и плена, что можно понять из сравнения с королевским сыном, который был в плену, молол зерно в доме заключения, был выпачкан отбросами и вышел на свободу, [вернувшись] в дом короля, отца своего. И хотя тело еще продолжает быть противным и отвратительным, "змеиной кожей", как оно названо в книге "Зогар", – ибо суть и сущность Б-жественной души не обратилась в добро, чтобы соединиться со стороной Кдуша, – все же душа должна быть человеку ценнее, и он должен радоваться ей более, чем [печалиться из-за] презренного тела, чтобы не смешать и не сопри-коснуть радость души с печалью тела[14].

И это подобно происходившему при исходе из Египта, о чем сказано: "бежал народ"[15]. И на первый взгляд может показаться странным, почему так было. Если бы было велено фараону навсегда отпустить их на свободу, разве он не должен был бы их отпустить? Но так было оттого, что зло в душах евреев все еще сохраняло силу в левой полости сердца, ибо их нечистота не прекратила своего существования до дарования Торы и они только стремились и желали освободить свою Б-жественную душу из изгнания, [когда она пребывала] в стороне "ситра ахра", то есть в нечистоте Египта, дабы стала она приверженной Ему, благословенному, как написано: "Всевышний – сила моя, и крепость моя, и убежище мое в день несчастья и т. д."[16], "крепость моя и убежище и т. д."[17], "Он убежище мое и т. д."[18]. И потому о будущем, когда Всевышний уничтожит нечистоту на земле, написано: "И не пойдете, убегая, ибо идет перед вами Всевышний и т. д."[19].

Это покаяние будет особенно сильно и из глубины сердца, а также и радость души засветит еще более счастливым светом, если человек, утешаясь в печали и горести, будет размышлять в сердце своем разумно и мудро и скажет, как говорилось выше: «Верно.., но я не сотворил себя. Почему же так сделал Всевышний, спустил вниз частицу света Своего, благословен Он, наполняющего и окружающего все миры, [света], перед которым все как бы не существует, и облек ее в змеиную кожу и зловонную каплю? Не иначе, как это нисхождение – ради восхождения, чтобы возвысить ко Всевышнему всякую витальную, животную душу,

[происходящую] от "клипат нога", и все ее одеяния, а это ее мысль, слово и действие, – облекая их в действие, слово и мысль Торы». (И как подробно говорится далее об этом возвышении[20], о том, каким образом оно является целью сотворения мира.) «Итак, это я сделаю, это и будет всем моим стремлением во все дни моего земного существования, только этому я посвящу жизнь моего духа и моей души, как написано: "К Тебе, Всевышний, я вознесу свою душу"[21], то есть свяжу мою мысль и слово с Его, благословенного, мыслью и словом, а это – законы, изложенные нам, а также и мое действие при исполнении заповедей».

И потому Тора названа "возвращающей душу"[22], возвращающей ее к ее источнику и корню. И об этом сказано: "Веления Всевышнего справедливы, радуют сердце"[23].

К главе тридцать первой

[1] Диврей гаямим 1,16:27.

[2] Ср. Шабат, 306.

[3] Молясь перед сном.

[4] Сангедрин, 396.

[5] Шабат, 1216.

[6] Мишлей, 14:23.

[7] Хасадим - категория уделения Б-жественного влияния, а Гвурот - его ограничение. Священные Гвурот - Гвурот стороны Кдуша.

[8] Корень "клипот" - в категории Ограничения (Гвурот) стороны Кдуша. Наверху, в своем источнике, это добро, и только внизу, в мире, появляется возможность зла. Ведь цель ограничения уменьшить Б-жественный свет так, что становится возможным возникновение сотворенного. Если бы свет не был уменьшен настолько, что Б-жественное становится скрытым, творения не могли бы получить существование, невозможна была бы и свобода воли. С другой стороны, когда человек ощущает себя и весь окружающий мир самостоятельно существующим, это "существующее" становится для него целью, в чем основа всякого зла. Зло привлекает к миру действие категории суда. Сознание того, что в корне своем и зло есть добро, смягчает суд и уничтожает зло. (См. также гл. 40 и 41.)

[9] Брахот, 5а.

[10] В гл. 29.

[11] Когда есть суд внизу, нет его наверху.

[12] Ваикра, 22:13.

[13] Шабат, 153а.

[14] Ср. гл. 33.

[15] Шмот, 14:5. Хотя зло в них еще оставалось, они бежали от него и потому достигли явного видения Б-жественного при даровании Торы. И во всякое время бегство - это такое состояние, когда мысль, слово и действие заняты Торой и ее предписаниями и могут служить одеяниями Б-жественной душе. А так как происходящее в области духа отражается и в том, что происходит в плане материальном, евреи должны были и физически бежать от фараона.

[16] Ирмеягу, 16:19.

[17] Шмуэль II, 22:2.

[18] Из молитв.

[19] Йешаягу, 52:12.

[20] В гл. 35, 36 и 37.

[21] Тегилим, 25:1.

[22] Там же, 19:8.

[23] Там же, 19:9.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ

И осуществление всего вышесказанного – презрение и отвращение к телу[1] и радость, связанная только с душой, – путь прямой и легкий для того, чтобы прийти к исполнению заповеди "Люби ближнего своего, как самого себя"[2], [доступный] каждой еврейской душе, как великой, так и малой.

А достигнув презрения и отвращения к телу, кто постигнет вполне[3] величие и достоинство души и духа[4], корень и источник которых в Б-ге жизни! Все они равны, и у всех один Отец, поэтому все евреи названы братьями в полном смысле слова, так как души их коренятся в едином Б-ге и только тела разделены. И потому у тех людей, для которых телесное – основное, а духовное – второстепенное, не может быть истинных любви и братства, у них может быть любовь, лишь пока есть то, чем она обусловлена.

Именно это имел в виду Гилель Газакен, сказав об исполнении этой заповеди: "В этом – вся Тора, а все остальное – лишь комментарий и т. д."[5]. Ибо основа и корень.всей Торы в том, чтобы поднять и возвысить душу намного выше тела, [так, чтобы поднять ее] до святости и корня всех миров, а также чтобы привлечь свет – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, к Собранию Израиля, как говорится далее[6], то есть – к источнику душ всех евреев, чтобы он стал "единым в Едином"[7]. Но это невозможно, если есть разделение между душами, да сохранит Всевышний, ибо Всевышний, благословен Он, не пребывает в несовершенном, как сказано в молитве: "Благослови нас, Отец наш, всех как единого в свете лика Твоего"[8] и как о том же подробно говорится в другом месте.

А что касается сказанного в Гмаре[9], что тот, кто видит, как товарищ его грешит, должен его возненавидеть и учителю своему должен сказать, чтобы и он его возненавидел, то там имеется в виду товарищ, который вместе с ним изучает Тору и [исполняет] заповеди и по отношению к которому он уже исполнил заповедь "Увещевай товарища своего"[10], то есть того, кто вместе с тобой[11] изучает Тору и [исполняет] заповеди, и все же тот не отвратился от своих грехов, как написано в книге "Харейпим". В том же -случае, когда другой ему не товарищ по учебе и не родственник, [он должен относиться к нему так, как] сказал Гилель f а-закен: "Будь учеником Аг арона, любящим мир... любящим сотворенных и привлекающим их к Торе"[12]. И значит, даже людей, далеких от Торы Всевышнего и от служения Ему, называемых потому просто "сотворенными", нужно привлекать крепкими узами любви, и все это в надежде, что удастся приблизить их к Торе и к служению Всевышнему. И даже если нет, [тот, кто так поступает], не теряет своего вознаграждения за исполнение заповеди о любви к ближним.

И то же в отношении родственников, которых он пытался увещевать и которые не отвратились от своих грехов, их предписывается ненавидеть, но их следует также и любить. И оба [эти чувства] истинны, ненависть ко злу, которая в них[13], и любовь к доброму началу, в них скрытому[14], – к Б-жественной искре в них, оживляющей их Б-жественную душу. Нужно также побуждать сердце к состраданию [по отношению к их Б-жественной душе], ибо она находится в изгнании, [погруженная] во зло стороны "ситра ахра", которое у грешников одерживает верх над ней [Б-жественной душой]. И сострадание уничтожает ненависть и пробуждает любовь, как известно из сказанного о Яакове, искупившем Аврагама[15]. (А что касается царя Давида, мир ему, сказавшего: "Всей душой я их возненавидел и т. д."[16], то он имел в виду еретиков и безбожников, не имеющих доли в Б-ге Израиля[17], как сказано в Гмаре, в трактате Шабат, начало гл. 16.)

К главе тридцать второй

[1] Здесь под словом "тело" подразумевается также и душа, оживляющая тело и связанная с удовлетворением телесных потребностей, - животная душа человека.  

[2] Ваикра, 19:18.  

[3] Человек может казаться ничтожным, но в корне и источнике своем душа его велика. Это основание для того, чтобы любить любого еврея.  

[4] Имеются в виду ступени Б-жественной души: нефеш - ступень, связанная с действием, и руах - ступень, связанная с чувством и с сердцем.  

[5] Шабат, 31а. Однажды пришел нееврей и сказал: "Введи меня в еврейскую веру, объяснив всю Тору, пока я стою на одной ноге". И он ввел его в еврейство, сказал ему: "То, чего ты не любишь, не делай другим. В этом -вся Тора, а все остальное - лишь комментарий. Иди и изучай".  

[6] В гл. 41.  

[7] Зогар, часть 2, стр. 135а.  

[8] Из молитвы "Амида" ("Шмонэ-эсрэ").  

[9] Швуот, ЗОа.  

[10] Ваикра, 19:17.  

[11] Слово амитеха ("товарища своего") истолковывается как им итха -"вместе с тобой".  

[12] Авот, 1:12.  

[13] Однако если человек невежественный, нельзя его ненавидеть из-за того, что в нем есть дурные стороны.  

[14] Даже в абсолютном грешнике есть скрытое добро, как говорилось в гл. 18 и 19.  

[15] Йешаягу, 29:22. Аврагам - категория Хесед (любовь, близость к Б-гу), а Яаков - категория Рахамим (сострадание, милосердие). Когда Хесед не в состоянии проявиться, Рахамим, свойство Яакова, может способствовать ее раскрытию, "искупить".  

[16] Тегилим, 139:22.  

[17] Царь Давид был одновременно и судьей, поэтому он мог так выразиться. Что же касается всех остальных людей - если человек видит в другом качества, судя по которым кажется ему, что он из тех, кто "не имеет доли в Б-ге Израиля", - следует учесть, что лишь Всевышнему известны мысли людей и преднамеренность их действий. Возможно, что в их мыслях и намерениях есть нечто, в связи с чем они не относятся к подобной категории. (Из бесед последнего Любавичского Pefa'-)

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

И еще одна [мысль] будет истинной радостью души, особенно когда в определенное время человек видит в душе своей необходимость очищения и освещения ее радостью сердца, тогда он углубится мыслью и представит себе воображением, разумом и пониманием своим истинное единство Его, благословенного, как Он наполняет все миры, верхние и нижние, и даже всю эту землю наполняет слава Его, благословенного, и все перед Ним как совершенно несуществующее[1], Он абсолютно один наверху и внизу, так же как был Он один до шести дней творения. И в этом пространстве, в котором сотворен этот мир, небеса и земля, и все воинства их, Он один наполняет это пространство, и сейчас Он также один, абсолютно без всякого изменения, ибо все творения перед Ним совершенно не имеют существования, как не имеют существования буквы речи и мысли в источнике и корне своем – в сути души и сущности ее, они же – десять ее категорий: Хохма [мудрость], Бина [понимание] и Даат [знание] и т. д., ибо до их поступенного нисхождения к одеянию мысли нет в них еще категории букв (как об этом говорится подробно в гл. 20 и 21, смотри там). И как приводится также s другом месте аналогия этому из-вещественного мира – отсутствие существования свечения и света солнца в источнике его, солнечном шаре, находящемся в небе. Ибо нет сомнения в том, что и там его свечение и свет светит и распространяется, и гораздо сильнее, чем его распространение и свет в мировом пространстве, но там он теряет существование, [так как находится] в своем источнике и как бы совершенно не существует.

Точно так же, как в этом сравнении, мир и все, что его наполняет, не существует по отношению к Источнику своему, свету – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и как о том говорится подробно в другом месте.

И если человек будет много и глубоко размышлять об этом, сердце его возрадуется, и возликует душа его, и возликует и воспоет он всем сердцем и душой неописуемо в этой вере, ибо она велика, ибо это – настоящая близость к Б-гу. И в этом – весь человек и цель его сотворения и сотворения всех миров, верхних и нижних, – быть жилищем Ему в нижних, как об этом подробно говорится далее[2].

И вот, [если представить себе], как велика радость простого, низкорожденного человека, ставшего близким к земному королю, гостящему у него и живущему с ним в его доме, тем более несравненно [велика она] при близости и пребывании [в нас] Короля королей, Всевышнего, как написано: "Кто тот, чье сердце побуждает приблизиться ко Мне, говорит Всевышний?"[3].

И потому [мудрецы] постановили, [что следует] воздавать хвалу и благодарение имени Его, благословенного, каждое утро и говорить: "Блаженны мы, как хороша доля наша... и как прекрасно наследие наше"[4], так же как человек веселится и радуется наследству, тому, что ему досталось большое богатство, для достижения которого он не трудился, так – и неизмеримо более того – мы должны радоваться нашему наследию, которое мы получили от наших праотцев, и это – [познание] единства истинного Б-га и [того, что] даже под землей нет ничего, кроме Него, и что это – Его жилище в нижних[5].

И сказали о том наши мудрецы[6]: «Шестьсот тринадцать заповедей даны Израилю. Пришел Хавакук и свел их к одной, как написано: "А праведник верой своей будет жить"[7]», – как будто есть лишь одна заповедь – и это только вера, ибо только верой человек достигает исполнения 613 заповедей, а именно – когда сердце его будет веселиться и радоваться вере в единого Б-га предельной радостью, как будто есть у него только эта заповедь, и она одна – цель его сотворения и сотворения всех миров, тогда душа его, полная силы и витальности, порожденной этой великой радостью, высоко вознесется над всеми преградами, препятствующими исполнению всех 613 заповедей, – как над внутренними, так и над внешними.

И об этом сказано: "Верой своей будет жить" -именно "будет жить", подобно воскресению из мертвых, оживет душа его этой великой радостью. И радость эта удваивается еще и еще, ибо, кроме радости разумной души от близости ко Всевышнему и Его пребывания с ней, возрадуется она вдвойне от радости Всевышнего и великого удовольствия, которае она доставляет Ему, благословенному, этой верой, благодаря которой на самом деле покоряется сторона "ситра ах-ра" и тьма обращается в свет, и это – тьма "клипот", которые [находятся] в этом вещественном мире и затемняют и заслоняют свет Его, благословенного, до скончания времен, как сказано: "Поставил Он тьме предел"[8] (это сказано о конце дней, когда [Всевышний] уничтожит дух нечистоты на земле, и раскроется слава Всевышнего, и увидит всякая плоть вкупе, как объясняется далее), а особенно в землях народов мира, воздух которых нечист и полон "клипот", и [властвует там] "ситра ахра". Нет для Него, благословенного, большего удовольствия, чем удовольствие и радость от преобладания света, происходящего именно от тьмы. И об этом написано: "Возрадуется Израиль в Создавшем его"[9], что значит – каждый, кто родился евреем, должен радоваться радостью Всевышнего, Который веселится и радуется жилищу Своему в нижних, представляющих собой непосредственно сферу вещественного мира Асия (мира Действия). Потому в оригинале "в Создавшем его" написано во множественном числе [осав]. Здесь имеется в виду этот вещественный мир, который полон "клипот" и "ситра ахра" и называется "владением многих" и "горами разделения"[10], силой же этой веры они обращаются в свет и становятся "владением одного" – единства Его, благословенного.

Примечания

К главе тридцать третьей

[1]   В связи с этим возникает вопрос, существует ли сотворенное. Ответ неоднозначен. Есть как бы два измерения, в которых следует рассматривать существование мира. Они называются на ячыке хасидизма "верхнее мнение" и "нижнее мнение". Если смотреть "со стороны Б-га", то ничто не существует, кроме Него ("верхнее мнение"). Согласно "нижнему мнению", тому, как видят сотворенные, мир сущестнует, но не собственным существованием - существование его постоянно возобновляется, и мир -ничто по сравнению со своим Источником. Выше всех вершин, в сущности Б-га, оба эти мнения одинаково истинны. Все же в основании, в самом ядре своем, более истинно "верхнее мнение". На практике же следует к этому относиться так, как сказано в книге Тания, часть 1, в конце гл. 13 об истинности любви у средних и о "срединном запоре", объединяющем все ступени.

[2]   В гл. 36.

[3]   Ирмеягу, 30:21.

[4]   Из молитв.

[5]   Создать Всевышнему "жилище в нижних", то есть в нижнем физическом мире, - цель сотворения, чтобы творения познали, что "нет ничего, кроме Него" и целиком были Ему преданы.

[6]   Макот, 24а.

[7]   Хавакук, 2:4.

[8]   Ийов, 28:3.

[9]   Тегилим, 149:2. В этой фразе двойной смысл: радость снизу и радость сверху. Возрадуется Израиль во Всевышнем (радость снизу), Который радуется его, Израиля, делам (радость сверху), тому, что Израиль, хотя он также часть мира Действия, вещественного мира Асия, создает Ему "жилище в нижних", покоряя зло и обращая его в добро.

[10]   Сотворенный мир множественен, и у каждого творения свой Создатель -Всевышний. Потому слово беосав ("в Создавшем его") написано во множественном числе. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе.)

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Известно, что праотцы – колесница[1], ибо в течение всей своей жизни они никогда, ни на одну минуту, не прекращали связывать свое знание и свою душу с Властителем мира, целиком отдаваясь Его, благословенного, единству, как говорилось выше. А после них – все пророки, каждый в соответствии с уровнем своей души и своего постижения, и уровень Моше Рабейну* мир ему, выше всех, ибо сказано о нем: "Шхина говорит из горла Моше"[2]. В некоторой мере подобного удостоились евреи у горы Синай, но они не были в состоянии этого вынести, как сказали наши мудрецы: "При каждом Речении улетала из них душа и т. д."[3], и это – прекращение [собственного, как бы отдельного от Б-га] существования, как говорилось выше. Поэтому [Всевышний] сразу же повелел им воздвигнуть Храм, а в нем Святая святых, где бы пребывала Его Шхина, то есть явление Его, благословенного, единства, как это будет объясняться далее[4].

А со времени разрушения Храма единственным в мире святилищем и местом пребывания Его, то есть Его, благословенного, единства, являются "четыре локтя Закона"[5], и это – Его, благословенного, желание и мудрость, облеченные в законы, изложенные нам. И потому, после того, как человек углубится мыслью [в постижение] отсутствия существования, [отдельного от Него], как говорилось выше, по мере сил своих, пусть осознает сердцем своим [и скажет себе]: «Так как разум мой и корень моей души слишком малы, чтобы

стать колесницей и святилищем для единства Его, благословенного, самым истинным образом, ибо мысль моя совершенно не схватывает и не постигает Его, благословенного, и нет [в моем постижении] и крупицы от постижения праотцев и пророков, поэтому сделаю Ему жилище и место пребывания, изучая Тору, насколько время мне позволит, назначив для этого определенное время днем и ночью, как это предписывается каждому в законах об изучении Торы и как сказали наши мудрецы: "Пусть даже один раздел утром и т. п."[6]». И от того возликует его сердце и возрадуется, и он воздаст хвалу в радости и доброте сердечной за удел свой, за то, что он удостаивается дважды в день посещения Шхины, насколько есть у него свободного времени и сил, дарованных ему Всевышним.

И если Всевышний дарует ему еще, тогда "тот, у кого руки чисты, добавит еще усилий"[7] и "добрую мысль и т. д."[8]. И во все остальное время дня, когда он занят торговлей, он будет также жилищем для пребывания Его, благословенного, раздавая милостыню, источник которой – его труд, а это – один из атрибутов Всевышнего: "как Он милосерден и т. д."[9]. И как написано в книге "Тикуней Зогар": "Милосердие – правая рука"[10]. И хотя он раздает лишь пятую часть [того, что имеет][11], эта пятая часть возносит вместе с собой все остальные четыре пятых ко Всевышнему, дабы [все они] были жилищем для пребывания Его, благословенного, как известно из слов наших мудрецов, благословенной памяти, что заповедь, предписывающая помощь ближнему, равноценна всем жертвоприношениям[12], а при жертвоприношении весь живой мир был вознесен ко Всевышнему принесением в жертву одной коровы, весь растительный мир – принесением в жертву десятой части меры отборной муки, смешанной с маслом, и т. п. Кроме того, ведь в то время, когда человек изучает Тору и молится, возносится ко Всевышнему [жизненная сила оставшихся] четырех пятых, всего, что он ел и пил и от чего получал удовольствие для своего телесного здоровья, как об этом будет говориться далее.

И все эти перечисленные детали и [разные] виды радости не препятствуют тому, чтобы человек был презренным и отвратительным себе самому, и сердце его сокрушалось, и дух смирялся во время самой этой радости непосредственно, ибо презрение к себе и т. п. связано с животной душой, а радость – с Б-жественной душой и искрой Б-жественного, в ней облеченной, дабы оживлять ее, как уже говорилось (в гл. 31). И подобно этому сказано в книге "Зогар"[13]: "Плач местится в моем сердце с одной стороны, а радость – с другой".

К главе тридцать четвертой

[1]   Ср. гл. 23 и 29. В гл. 33 говорилось о вере в единство Б-га. Но вера выше разума, а на уровне разума, чувства и действия человек ощущает себя как некто существующий, хотя и верит в единство Всевышнего. В этой главе объясняется, что несмотря на то, что человек не чувствует, что Б-г един, он может создавать в себе и в окружающем мире "жилище" Б-гу. Вершиной единения с Б-гом были праотцы, они были едины с Ним и в явных силах своей души - разуме, чувстве и действии, и на этой ступени для них было явно и ощутимо, что Б-г един. Этой способностью обладали Моше я

все пророки.

[2]   Зогар, часть 3, стр. 232а; ср. также Зогар, часть 3, стр. 7а.

[3]   Шабат, 886.

[4]   В гл. 53.

[5]   Брахот, 8а. Хотя в сфере открытых сил души невозможно достичь уровня постижения праотцев и пророков, однако изучая, познавая и исполняя Тору, которая является средством единения со Всевышним, подобно тому, как им был Храм, можно и в открытых силах души достичь единения с Б-гом и создавать Ему "жилище внизу". (См. также гл. 23.)

[6]   Мнахот, 996.

[7]   Ийов, 17:9.

[8]   Кидушин, 40а: "Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию".

[9]   Шабат, 1336. Человек должен поступать подобно Всевышнему: "Как Он милосерден, так и ты будь милосерден".

[10]   Тикуней Зогар, тикун 1.

[11]   Мудрецы разрешают отделять для помощи нуждающимся не более пятой части того, что человек имеет. Если так, то остальные четыре пятых дня он работает для себя и нет в этом заслуги? Однако для того, чтобы выделить пятую часть, должны быть еще и четыре пятых, поэтому не пятая часть, а весь день труда связан с исполнением этой заповеди.

[12]   Сука, 496; Бава батра, 9а.

[13]   Зогар, часть 2, стр. 255а; часть 3, стр. 75а.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ

И дополнительно объясним выражение "чтобы это сделать"[1]. Постараемся также понять хотя бы отчасти цель сотворения средних, нисхождения душ средних в этот мир и облечения их в животную душу, происходящую от "клипы" и стороны "ситра ахра", ибо на протяжении всей своей жизни они никогда не смогут изгнать ее и отеснить[2] с ее места из левой полости сердца так, чтобы не исходили от нее думы к мозгу, ибо суть и сущность животной души, которая от "клипы", остается у них во всем своем прирожденном натиске и силе, и только одеяния ее не облекаются в их теле, как об этом говорилось выше[3]. А если так – зачем низошли их души в этот мир, чтобы напрасно трудиться, да сохранит Всевышний, всю жизнь бороться с дурным влечением, если они [никогда не смогут совсем] его победить? [И сказанное далее] да будет им утешением, которое утешит их вдвойне и поможет им, и возрадуется их сердце во Всевышнем, пребывающем с ними в их Торе и служении.

И прежде всего приведем комментарий януки (в книге "Зогар", глава "Балак")[4] на стих "Глаза мудреца – в голове его"[5]: «Где же должны быть глаза у человека и т. д.? И, наверное, стих этот следует так понимать. Мы учили, что человеку запрещается пройти четыре локтя с непокрытой головой. По какой причине? Ибо Шхина пребывает на голове его. У всякого мудрого человека глаза его и все, что есть у него, "в его голове" – в Том, Кто находится и пребывает над его головой. И если у него есть глаза, он должен знать, что свет, сорящий над его головой, нуждается в масле. Ибо тело человека – фитиль, на котором загорается свет. И воскликнул царь Шломо: "И да не будет недостатка в масле на голове твоей"[6]. Светильник над то* ловой человека нуждается в масле, то есть в добрых делах. Таков смысл слов: "Глаза мудреца – в голове его"». Здесь кончается цитата.

Смысл этого примера – где свет Шхины сравнивается со светом свечи, который без масла не светит и не связан с фитилем, точно так же Шхина почиет на теле человека, сравниваемом с фитилем, только тогда именно, когда есть добрые дела, и недостаточно Б-жественной души, частицы Б-га свыше, чтобы для фитиля было масло, – ясен и понятен каждому сведущему человеку. Душа человека – даже совершенного праведника, служащего Всевышнему в страхе и любви, полной наслаждения[7], – все же не теряет совсем собственного существования в такой степени, чтобы она перестала быть [как нечто самостоятельно существующее], соединившись со светом Всевышнего на самом деле и став [с Ним] одним и единым в абсолютном единении, но человек – некто отдельный, полный трепета пред Всевышним и любви к Нему. Иначе дело обстоит с заповедями и добрыми делами, они – желание Его, благословенного, а желание Его – источник жизни всех миров и творений, нисходящий к ним через многие сжатия, утаение внутреннего аспекта высшего желания Его, благословен Он, и нисхождение ступеней до тех пор, пока они смогут возникнуть и быть сотворены из ничего как нечто отдельно существующее и не теряют своего существования, как объяснялось выше[8]. Иное -заповеди, они внутренний аспект желания Его, благословенного, где совершенно нет утаения внутреннего; их жизнетворность не есть ни в коей мере отдельно [от Него] существующее, но она едина с Его, благословенного, желанием и включена в Него, и они абсолютно одно в совершенном единении.

Осенение Шхиной есть раскрытие в чем-либо Б-жес-тва Его, благословенного, и света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. То есть это нечто включается в свет Всевышнего и совершенно не имеет в Нем своего существования, и только тогда в этом нечто пребывает и раскрывается единый Б-г; но во всем, что не отдано Ему так, что оно совершенно перестает существовать, свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается. И даже если речь идет о совершенном праведнике, приверженном Ему в великой любви[9], мысль его совсем не постигает Всевышнего. Подлинный смысл слов "Всевышний есть Б-г истинный"[10] -это Его единственность и единство. Только Он есть, а кроме Него, нет абсолютно ничего[11]. И потому мысль этого любящего Его человека, который есть нечто существующее, а не ничто, совершенно Его не постигает, и свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается в нем, [но это может быть только] через исполнение заповедей, которые есть желание и мудрость Его, благословенного, на самом деле, безо всякого утаения внутреннего*.

* Примечание.

И как я слышал от моего учителя, мир ему, объяснение и смысл сказанного в книге "Эц хаим", что свет – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, даже с миром Ацилут един только тогда, когда Он до того облекается в сфиру Хохма, а именно – потому, что только Эйн Соф, благословен Он, истинно един, ибо только Он есть и нет ничего, кроме Него, а понимание этого и есть ступень Мудрости [Хохма] и т. д.

И вот, когда человек изучает Тору, душа его, а это его Б-жественная душа и два ее единственных внутренних одеяния, силы речи и мысли, включаются в свет – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и едины с Ним совершенным единством, и это – осенение Шхиной его Б-жественной души, как сказали наши мудрецы, что "даже когда один сидит и изучает Тору, с ним Шхина"[12].

Но для того, чтобы привлечь свет и отражение Шхины также и к телу и к животной душе, витальной душе, в действительности облеченной в его теле, человек должен исполнять заповеди, связанные с действием, которое непосредственно совершается самим телом, ибо тогда сама сила тела, которая в этом действии, включается в свет Всевышнего и Его желание и вступает в Ним в совершенное единство, и это - третье одеяние Б-жественной души. Тогда и витальная душа, которая в самом его теле, происходящем от "клипат нога", из зла обращается в добро и на самом деле включается в сторону Кдуша совершенно так же, как и Б-жественная душа, так как именно она [сила витальной души] действует и совершает действие заповеди, без нее Б-жественная душа совершенно не действовала бы в теле, ибо она духовна, а тело материально и вещественно, и среднее между ними – витальная животная душа, облеченная в кровь человека, которая в его сердце, и во все тело.

И хотя суть и сущность животной души, которая в его сердце, то есть ее дурные нравственные качества, все еще не включились в сферу святости, все же – так как они покорились стороне Кдуша и помимо воли отвечают "амен" и принимают и соглашаются из-за усиления Б-жественной души исполнять заповеди, которые в мозгу, властвующем над сердцем, и они в то время в состоянии изгнания и сна, как объяснялось выше[13], – поэтому это не есть препятствие осенению тела человека Шхиной в то время. А именно – сила витальной души, облеченная в исполнение заповеди, на самом деле включается в свет Всевышнего и едина с Ним совершенным единством и тем самым привлекает отражение [Его света] на всю витальную душу, которая во всем теле, а также и на материальное тело, окружая его сверху с головы до ног. И об этом сказано: "Шхина почиет на голове его"[14]. Именно "на". То же относится и к сказанному: "На всяком собрании десяти почиет Шхина"[15].

И всякое привлечение света Шхины, то есть раскрытие света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, не есть изменение, да сохранит Он [от подобной мысли], в Нем, благословенном, не множественность [в Нем]. Как рассказывается в трактате Сангедрин[16]: «Сказал тот отступник рабану Гамлиэлю: "Вы утверждаете, что на всяком собрании десяти почиет Шхина. Сколько же Шхинот у вас?". И ответил ему: "Это подобно солнечному свету, входящему через множество окон, и т. д."». И разумеющий поймет.

К главе тридцать пятой

[1]   В гл. 17 объясняется, что любовь, скрытая в сердце человека "в сердце твоем", должна привести к исполнению заповедей, в этом ее назначение. В этой главе объясняется, почему недостаточно стремление к Б-гу мыслью и чувством и что действие гораздо важнее познания и ощущения.

[2]   В гл. 27 объяснялось, что каждый раз, когда человек покоряет в себе дурное, радость наверху неизмерима. Как отмечает последний Любавичский Ребе, для покорения дурного влечения не нужно облечения Б-жественной души в животную, эти две души должны противостоять друг другу как враги, и Б-жественная душа, когда она побеждает, должна действовать без участия души животной. Поэтому понятно, что облечение Б-жественной души в животную имеет дополнительную цель - покорение животной души: не только совершение добра, но и обращение самого зла в добро. Таким образом, средний, в котором животная душа остается во всей своей силе, как будто этой цели не исполняет и трудится напрасно. Однако из сказанного далее (гл. 36 и 37) видно, что он не может воздействовать на сущность животной души, но в состоянии воздействовать на ее одеяния, и в особенности на ее силу действия, и совершенно их изменить, обратив зло в добро.

[3]   В гл. 12.

[4]   Зогар, часть 3, стр. 187а. Янука означает по-арамейски "мальчик" или "юноша". Обычно, приводя цитаты из книги Зогар, автор не уточняет точное место цитаты. Здесь не важно, кто этот мальчик, ведь их несколько упоминается в этой книге, но все же, кто он, не указано. В поколении раби Шимона бар Йохая, автора книги Зогар, даже совсем молодые, мальчики, постигали тайны Торы, ее внутреннюю часть. Точно так же и в период, предшествующий приходу Машиаха. Именно стоящие на низкой ступени в это время нуждаются в раскрытии внутренней части Торы, то есть хасидизма. Кроме того, стоящий на нижней ступени особенно хорошо ощущает необходимость действия. Для того, чтобы создать Ему жилище в нижних, необходимо привлечь Б-жественное влияние вплоть до низа самых нижних ступеней мира.

[5]   Когелет, 2:14.

[6]   Когелет, 9:8.

[7]   См. гл. 9 и 14.

[8]   В гл. 1021 и 22.

[9]   См. гл. 9.

[10]   Ирмеягу, 10:10.

[11]   Согласно Йешаягу, 45:6.

[12]   Авот, 3:6.

[13]   В гл. 13.

[14]   Авот, 3:6.

[15]   Сангедрин, 39а.

[16]   Сангедрин, 39а.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ

Известно сказанное нашими мудрецами, благословенна их память, что цель сотворения мира в том, что возжелал Всевышний, чтобы было Ему жилище в нижних[1]. Но ведь у Него, благословенного, нет верха и низа, ибо Он, благословенный, в одинаковой мере наполняет все миры. И объясняется это следующим образом. До сотворения мира был только Он, благословенный, единый и единственный, наполняющий все то пространство, в котором создан мир. И теперь это. так же по отношению к Нему, благословенному. Изменение[2]есть только [в представлении] принимающих Его жизнетворность и свет Его, благословенного, который они получают через многие одеяния, прикрывающие свет Его, благословенного, как написано: "Ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых"[3]. И как объяснили наши мудрецы, благословенной памяти: даже ангелы, называемые хайот, не могут Его видеть и т. д.[4]. И это – поступенное нисхождение миров и спуск их от ступени к ступени через множество одеяний, скрывающих свет и жизнетворность, которое [исходят] от Него, благословенного, до тех пор, пока не становится сотворен в действительности этот совершенно материальный и вещественный мир, и он – нижняя ступень, ниже которой нет в отношении утаения света Его, благословенного, [он] – тьма двойная и удвоенная до такой степени, что он полон "клипот" и "ситра ахра", которые прямо против Всевышнего, как некто говорящий: "Я и более ничто"[5].

Но цель поступенного нисхождения [высших] миров и их спуска от ступени к ступени не в них самих, ибо для них это нисхождение [удаление] от света лика Его, благословенного, цель – в этом самбм нижнем мире. Таково было желание Его, благословенного, ибо для Него, благословенного, удовольствие, когда покоряется "ситра ахра" и тьма обращается в свет, так что свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, светит там, где была тьма и "ситра ахра", во всем этом мире, с особенной ясностью и силой, [гораздо более], чем отражение его в высших мирах, где он светит через одеяния и в утаении внутреннего, в результате чего скрывается и утаивается свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, дабы миры не потеряли своего существования.

И с этой целью даровал Всевышний евреям Тору, которая называется "мощь и сила", и как сказали наши мудрецы[6], что Всевышний дает силу праведникам, чтобы они получили свое вознаграждение в мире грядущем и не лишились существования совершенно в свете Всевышнего, который раскроется в будущем явно, без всякого одеяния, как сказано: "И не прикроется более крылами Поучающий тебя" (это значит, что Он не скроется от тебя за крылом и одеянием), "и глаза твои узрят Поучающего тебя"[7]. И сказано: "Ибо воочию узрят и т. д."[8]. И сказано: "Не будет тебе более солнце светом дня... ибо Всевышний будет тебе вечным светом и т. д."[9].

А известно, что время Машиаха, а особенно то время, когда оживут умершие", есть цель и совершенство сотворения этого мира, ибо для этого он сотворен с самого начала*.

* Примечание.

А вознаграждение будет в основном в седьмом тысячелетии, как написано в книге "Ликутей Тора" раби Ицхака Лурии, благословенна его память.

И было уже в какой-то мере подобное на земле при даровании Торы, как сказано: "Тебе было явлено, дабы ты знал, что Всевышний есть Б-г, нет более, кроме Него"[10]. "Явлено" в полном смысле, чувственным образом зримо, как сказано: "И весь народ видит голоса"[11] - видит то, что обычно слышат[12], и наши мудрецы, благословенной памяти, объяснили это: «Смотрят на восток и слышат, как исходит Речение: "Я... и т. д."». И так во всех четырех сторонах света, и наверху, и внизу, и как сказано в книге "Тикуней Зогар": "Не было места; откуда бы Он не говорил с ними и т. д.". А именно - так как желание Его, благословенного, было раскрыто в Десяти заповедях, являющихся обобщением всей Торы, и это - внутренняя часть желания Его, благословенного, и мудрости Его, где совершенно нет утаения внутреннего, как сказано: "Ибо в свете лика[13] Твоего Ты дал нам Тору жизни"[14]. Потому евреи [во время принятия Торы] совершенно не имели [отдельного] существования, как сказали наши мудрецы, что "при каждом Речении улетала их душа... но Всевышний возвращал ее им росою, которой Он в будущем совершит воскрешение мертвых"[15], и это - роса Торы, которая называется "мощь", как сказали наши мудрецы: "Всякого, кто занимается изучением Торы, роса Торы оживляет и т. д."[16]. И только в дальнейшем грех привел к огрубению их и [всего] мира, и это будет продолжаться до скончания времен - тогда будет очищена материальная сторона тела и мира, и они смогут принять явный свет Всевышнего, который будет светить евреям через Тору, называемую "мощь", и от преобладания отражения [этого света, светящего] евреям, будет светить также и тьма народов мира, как сказано: "И пойдут народы в свете Твоем и т. д."[17], а также: "И раскроется слава Всевышнего, и увидит всякая плоть вместе и т. д."[18], а также: "Дабы войти в ущелья гор и в расселины скал из страха пред Всевышним и от сияния величия Его и т. д."[19]. И как мы говорим в молитве: "И явись в сиянии величия Твоего всем населяющим Вселенную, землю Твою"[20].

Примечания

К главе тридцать шестой

[1]   Мидраш Танхума, Насо, 7:1.

[2]   Впечатление, что после сотворения, кроме Б-га, существует еще нечто.

[3]   Шмот, 33:20.

[4]   Сифрей, конец главы Бегаалотха; Мидраш раба, Бемидбар, конец главы Насо.

[5]   Йешаягу, 47:8-10; Цфанья, 2:15.

[6]   Сангедрин, 1006.

[7]   Йешаягу, 30:20.

[8]   Йешаягу, 52:8.

[9]   Йешаягу, 60:9.

[10]   Дварим, 4:35.

[11]   Шмот, 20:15.

[12]   Мехильта к вышеприведенному стиху.

[13]   Слово паним ("лицо") означает также и "внутри", "внутреннее".

[14]   Из молитв, конец молитвы "Амида".

[15]   Шабат, 886.

[16]   Ктубот, 1116.

[17]   Йешаягу, 60:3.

[18]   Йешаягу, 40:5.

[19]   Йешаягу, 2:21.

[20]   Из молитвы "Амида" в праздники Рош-гашана и Йом-Кипур.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

[Исполнение] этого совершенства [творения] во времена Машиаха и воскрешения мертвых, которое заключается в явном раскрытии света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в этом материальном мире, зависит от наших дел и нашего служения на протяжении всего времени изгнания, ибо заповедь сама приводит к вознаграждению[1] за нее. Совершая ее, человек тем самым привлекает раскрытие света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, сверху вниз, так, что он облекается в вещественность этого мира, в то, что сначала было во власти "клипат нога" и от нее получало свою жизненную силу, и это - все чистое[2] и дозволенное Торой, с помощью чего исполняются заповеди, связанные с действием, например пергамент, [на котором пишутся]тфилин, мезуза и свитки Торы, -как сказали наши мудрецы, благословенна их память: "Для трудов [во имя] неба пригодно лишь чистое и разрешенное в пищу"[3], - а также и этрог, если он неорла*;

Примечание.

Ибо орла происходит от трех совершенно нечистых "клипот", которые никогда не возвышаются, как написано в книге "Эц хаим", а также и все заповеди, в исполнении которых был элемент чего-либо недозволенного, да сохранит Всевышний.

и деньги, отданные на пожертвование, если они не приобретены нечестным путем, и тому подобное.

И когда человек исполняет заповедь Всевышнего и Его желание, с их [чистых и дозволенных вещей] помощью, их жизненная сила поднимается и перестает быть [отдельно] существующей и включается в свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, ибо он - желание Его, благословенного, облеченное в них, ибо там нет совершенно утаения внутреннего, скрывающего свет Его, благословенного.

И сила животной, витальной души, которая в членах тела человека, исполняющего заповедь, также облекается в это действие и возносится из [сферы] "клипы" и включается в освященность заповеди, которая есть желание Его, благословенного, и перестает быть [отдельно] существующим в свете - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он.

И изучение Торы, чтение "Шма", обязательная молитва и подобные им заповеди, хотя они и не связаны непосредственно с телесным действием, которое во власти "клипат нога", однако нам известно, что мысль не есть то же, что произнесенное слово[4], и потому человек не исполняет своей обязанности [в отношении этих заповедей], пока он не произнесет слова устами, а нам известно, что движение уст - действие. Ведь Б-жественная душа может произносить телесными губами, устами, языком и зубами только с помощью витальной, животной души, непосредственно облеченной в органы тела. Чем с большей силой говорит человек, тем больше сил витальной души влагает он в эти слова, и сказано о том: "Все кости мои промолвят и т.д."[5], и сказали о том наши мудрецы, благословенна их память: "Если [Тора] заложена во все 248 частях тела, она сохраняется, если же нет - она не сохраняется"[6]. Ибо забвение[7] - от "клипы" тела и витальной, животной души, связанных с "клипат нога", а она временами включается в сторону Кдуша, а именно - когда человек ослабляет их силу и влагает всю силу в святость Торы или молитвы. И еще: сила витальной души, облекающейся в буквы речи при изучении Торы, или при молитве и тому подобном, или при исполнении заповедей, связанных с действием, возрастает и получает жизненную силу от крови, которая непосредственно связана с "клипат нога", - и это вся пища и питье, [все], что ел и пил человек и что обратилось в кровь, - все это было во власти "клипат нога" и черпало от нее свою жизненную силу. Теперь же оно обращается из зла в добро и включается в сторону Кдуша посредством силы витальной души, от нее растущей, которая облеклась в эти буквы [Торы или молитвы] или действие, а они [буквы и действие] - внутренний аспект желания Его, благословенного, без всякого утаения внутреннего, и их жизненная сила также включается в свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, который есть желание Его, благословенного, а в их жизненную силу включается и возносится также и сила витальной души, и тем самым также и вся "клипат нога" в целом, то есть вся в целом жизненная сила этого материального и вещественного мира, [и это происходит], когда вся нешама и Б-жественная душа всех евреев, делящаяся на шестьсот тысяч [искр души], исполнит каждой своей частной душой все 613 заповедей Торы: 365 негативных, дабы воспрепятствовать тому, чтобы 365 кровеносных сосудов витальной души, местящейся в теле, черпали и принимали жизненную силу через этот грех, [указанный одним из запретов], от трех совершенно нечистых "клипот",, под влиянием которых находится [все недозволенное этими] 365 запретами Торы и их ответвлениями, запретами мудрецов, - витальная душа уже не сможет вознестись ко Всевышнему[8], если она осквернена скверной трех нечистых "клипот", которым нет вознесения вовеки, разве только путем их обращения в ничто и полного уничтожения, как написано: "И дух нечистоты смету с лица земли"[9]; а также 248 позитивных заповедей - чтобы привлечь свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, вниз, и возвысить к Нему, и связать совершенным единением, и соединить с Ним всю в целом витальную душу, местящуюся в 248 частях тела, дабы были они на самом деле едины, согласно желанию Его, благословенного, и было Ему жилище в самых нижних творениях, которые стали бы Ему колесницей, как праотцы. И так же, как всеобщая витальная душа всех .евреев станет святой колесницей Всевышнему, так и всеобщая жизненная сила этого мира, - а она теперь "клипат нога" - освободится от нечистоты и болезни своей, и возвысится к стороне Кдуша, и станет колесницей Всевышнему при явном раскрытии славы Его, "и увидит всякая плоть вместе" - и Он явится всем [творениям] в сиянии великолепия и мощи Своей, и слава Всевышнего наполнит всю землю, и евреи увидят [ее] воочию, как [видели] при даровании Торы, как сказано: "Тебе было явлено, дабы ты знал, что Всевышний - Б-г, нет более, кроме Него"[10]. И значит, все три нечистые "клипот" будут уничтожены и совершенно обращены в ничто. Ведь сейчас они черпают и [получают] свою жизненную силу от стороны Кдуша посредством "клипат нога", являющейся промежуточным звеном между ними [нечистыми "клипот" и стороной Кдуша]. Таким образом, осуществление цели времени Машиаха и воскрешения мертвых, то есть явное раскрытие славы и Б-жественности Его, благословенного, и уничтожение на земле духа нечистоты, зависит от привлечения Б-жества и света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, к витальной душе всего еврейского народа во всех ее 248 органах через исполнение 248 позитивных заповедей и удаление из нее духа нечистоты посредством соблюдения 365 негативных заповедей, чтобы не черпали от нее 365 кровеносных ее сосудов. Ибо весь народ Израиля, его шестьсот тысяч отдельных душ, - это всеобщая жизненная сила всего мира, так как ради них создан мир. И каждая отдельная душа обобщает в себе и относит к себе жизненную силу одной шестисоттысячной части всего мира, и от витальной души зависит вознесение [этой части мира] ко Всевышнему при ее [души] вознесении. А именно -то, что он использует в этом мире для нужд своего тела и витальной души, чтобы служить Всевышнему, как, например, еда и питье и подобное им, и жилище, и все предметы, которыми он пользуется. Но шестьсот тысяч отдельных душ - корни, а каждый корень подразделяется на шестьсот тысяч искр, и каждая искра - одна душа. То же подразделение и в нефеш, руах и нешама в каждом из четырех миров: Ацилут, Бриа, Йецира, Асия. И хотя нисхождение каждой искры в этот мир - великое падение, самое настоящее изгнание, ведь даже если [получивший эту душу человек] - совершенный праведник, служащий Всевышнему в трепете и великой любви, полной наслаждения, он ни в малейшей мере не достигает степени ее приверженности Всевышнему в страхе и любви, [какими она обладала] до ее нисхождения в этот веществен^ ный мир, и между ними нет совершенно ни малейшего подобия, как известно каждому сведущему, что тело не может вынести и т. д. Но душа нисходит в этот мир и облекается в тело человека и витальную душу, только для того, чтобы их исправить и отделить их от зла трех нечистых "клипот" соблюдением 365 негативных заповедей и их ответвлений и вознести его витальную душу вместе с частью [мира], принадлежащей ей из всего этого мира, и связать их, и объединить со светом - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, который он привлечет к ним исполнением всех 248 позитивных заповедей своей витальной душой, ибо именно она исполняет все заповеди, связанные с действием, как об этом говорилось выше и как сказано (в книге "Эц хаим", врата 26), что сама душа совершенно не нуждается в исправлении и т. д., для нее не было необходимости облечения в этот мир и т. д., [и это произошло лишь для того, чтобы] привлечь свет для их исправления и т. д. И это полностью подобно тайне ухода Шхины в изгнание для отделения искр и т. д. В связи с этим становится понятным то, что наши мудрецы, благословенна их память, так необыкновенно высоко ценили помощь нуждающимся. Они сказали, что эта заповедь "равноценна всем остальным, вместе взятым"[11], и во всем Иерусалимском Талмуде она называется просто "заповедь", ибо так привыкли называть помощь нуждающимся - просто "заповедь", так как она - основа заповедей, связанных с действием, и все их превосходит. Все заповеди [даны] только для того, чтобы возвести витальную душу ко Всевышнему, ибо именно она их исполняет и облекается в них, дабы включиться в св.ет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в них облеченного. Но нет заповеди, в которой витальная душа настолько была бы облечена, как заповедь о благотворительности. Во всех заповедях облекается лишь одна из сил витальной души и только во время их исполнения, а пожертвование человек дает от приобретенного собственным трудом, но ведь сила всей витальной души облекается в выполнение работы или какой-нибудь иной деятельности, с помощью которой человек добывает эти деньги, и когда он их жертвует, вся его витальная душа возносится ко Всевышнему. И в том случае, если человек не трудится для своего пропитания, все же, так как на пожертвованные им деньги он мог бы приобрести то, что оживляет его витальную душу, он тем самым отдает Всевышнему жизнь своей души. И потому сказали наши мудрецы, благословенна их память, что [исполнение этой заповеди] приближает избавление[12], ибо одним пожертвованием человек возносит значительную часть витальной души; столько сил ее и категорий он не мог бы вознести даже несколькими другими заповедями, связанными с действием. И если сказали наши мудрецы, благословенна их память: "Изучение Торы равноценно всем заповедям, вместе взятым"[13], это сказано потому, что изучение Торы связано с речью и мыслью, внутренними одеяниями витальной души. А также и суть и сущность категорий Хабад "клипат нога", которая в витальной душе, в самом деле включается в сторону Кдуша, когда человек занимается изучением Торы углубленно и с приложением ума. И хотя средние не могут обратить к стороне Кдуша суть и сущность нравственных качеств Хагат [Хесед, Гвура, Тиферет] и т. д., так как в эмоциональной сфере зло сильнее, чем в интеллектуальной [Хабад], ибо на этом уровне оно больше черпает от стороны Кдуша, как известно сведущим в тайной мудрости. И еще - и этим прежде всего объясняется преимущество изучения Торы над всеми остальными заповедями - выше[14] приводилась цитата из книги "Ти-куней Зогар", что 248 велений суть 248 частей тела Короля. И как, например, в нижнем человеке совершенно несопоставимы и несравнимы жизненная сила его 248 органов тела и жизненная сила мозга, и это -разум, подразделяющийся на три категории Хабад, точно так же [несравнимы], если обратиться к сравнению, учитывая бесконечное различие в сравниваемом, отражение света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, облекающееся в заповеди, связанные с действием, и отражение света - Эйн Соф [-'Всевышнего], в категориях Хабад [при изучении] мудрости Торы в меру [возможностей] ума и постижения каждого. И хотя человек постигает лишь через материальный аспект [познаваемого], Тора сравнивается с водой[15], спускающейся с высокого места и т. д., как о том говорилось выше[16], И все же сказали наши мудрецы, благословенна их память: "Главное не толкование, а действие"[17], и написано: "Ныне, чтобы исполнять их"[18]. И если какие-либо заповеди, связанные с действием, не могут быть исполнены другими, закон предписывает отвлечься от изучения Торы, ибо "в этом - весь человек"[19] и цель его сотворения и нисхождения, [его души] в этот мир, дабы были Ему жилищем именно в нижних - для обращения тьмы в свет. И [тогда] наполнит слава Всевышнего именно всю материальную землю, "и увидит всякая плоть вместе", как говорилось выше. Но если могут это сделать другие, нельзя прерывать изучение Торы, несмотря на то, что вся Тора есть не что иное, как объяснение заповедей, исполняемых действием. И это потому, что она - категория Хабад Эйн Софа, благословен Он, и тот, кто изучает ее [Тору], привлекает к себе свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, с особенной силой и бесконечно большим отражением [света], чем то отражение и привлечение [света], которое происходит через [исполнение] велений, являющихся членами Короля. И сказал о том рав Шешет: "Радуйся, душа моя, для тебя изучал я Писание, для тебя изучал я Мишну"[20], как это подробно объясняется в другом месте[21]. Привлечение [света] и [его] отражение, которое человек привлекает от отражения света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и которым освещает свою душу и души всех евреев через изучение Торы, есть Шхина, собрание Израиля, источник всех душ еврейского народа, как это будет объяснено далее, и она называется криа. Человек читает [корэ] Тору, и это означает, что изучением Торы человек зовет [корэ] Всевышнего, чтобы Он как бы пришел к нему, как некто, зовущий друга, чтобы он пришел, и как маленький сын зовет отца, чтобы он пришел к нему, и был с ним вместе, и не отлучался от него, и не остался бы он один, да сохранит Всевышний. И потому написано: "Близок Всевышний ко всем, зовущим Его, ко всем, взывающим к Нему в истине"[22]. А "истина есть не что иное, как Тора"[23]. И значит, имеется в виду зовущий Всевышнего через Тору и исключается тот, кто зовет Его, не изучая Тору, просто кричит: "Отец, Отец!". О том сетует пророк: "И нет взывающего к имени Твоему и т. д."[24] и как о том говорится в другом месте. Размышляя об этом, сведущий человек испытывает великий трепет при изучении Торы, как о том говорилось выше (гл. 23).  

Примечания

К главе тридцать седьмой

[1]   И это не подобно человеческим отношениям, когда действие, заслуживающее вознаграждения, - это одно, а само вознаграждение - нечто другое, но сама заповедь есть та сущность, которая явится вознаграждением за ее исполнение.

[2]   Автор приводит примеры из мира живого, растительного и неживого.

[3]   Шабат, 108а. "Чистое" - имеется в виду само тело какого-либо существа, а "запрещенное в пищу" - имеется в виду жизненная сила, духовный аспект, который есть даже в неодушевленном. Оба эти определения сказаны только о принадлежащем к миру живого, о растениях же сказано только "запрещенное в пищу", и имеется в виду только духовный аспект запрещенных растений, он черпает от трех нечистых "клипот", но в материальном своем аспекте растения не связаны с абсолютным злом, поэтому в гл. 6 о запрещенных в пищу растениях не сказано "и поддержание существования их тела", так как в вещественном своем аспекте они не связаны с абсолютным злом. Здесь же сказано "чистое и разрешенное в пищу". То, что используется только в своем вещественном аспекте, должно . быть чистым, но не обязательно пригодным в пищу, ибо его духовная сторона не используется. То же, что используется и в духовном своем аспекте, должно быть одновременно и пригодным в пищу.

[4]   Брахот, 206. Ср. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 62:3.

[5]   Тегилим, 35:10.

[6]   Эйрувин, 54а.

[7]   В том, что относится к стороне Кдуша.

[8]   Это не значит, что и после покаяния душа не может вознестись. Здесь объясняется, что полное уничтожение зла на земле в будущем зависит от вознесения всей витальной души всего еврейского народа. Но если вознесение души, находящейся под влиянием совершенно нечистых "клипот", невозможно, как будет возможно полное уничтожение зла? В гл. 7 говорится: то, что поражено, запрещенной физической близостью или употреблением запрещенной пищи, одним лишь нижним покаянием не может быть исправлено до скончания времен, когда зло будет уничтожено. И снова тот же вопрос. Поэтому ясно, что здесь имеется в виду невозможность вознесения души до покаяния. Но после совершения нижнего покаяния и витальная и Б-жественная души могут исправить нарушенное, и тогда возможно вознесение всех сил души и окончательное уничтожение зла на земле в будущем.

[9]   Зхарья, 13:2...

[10]   Дварим, 4:35.

[11]   Бава батра, 9а.

[12]   Бава батра, Юа.

[13]   Мишна, Пеа, 1:1.

[14]   В гл. 23.

[15]   Ср. гл. 4. Как уже говорилось, Тора через многие сокровения и утаения спустилась от ступени Хохма (мудрость) мира Ацилут и облеклась внизу в детали земной жизни и вещественного телесного исполнения заповедей. Но так как в сфере Кдуша ничто не покидает своего места совершенно, ясно, что высшая мудрость неявным образом есть также и внизу, в Торе, облеченной в земное.

[16]   В гл. 4.

[17]   Авот, 1:17.

[18]   Дварим, 7:11.

[19]   Когелет, 12:13.

[20]   Псахим, 686.

[21]   В гл. 41 и 52.

[22]   Тегилим, 145:18. Что можно прочесть так же, как "взывающим к Нему с помощью истины", так как употребленный там предлог беобразует также творительный падеж, то есть через изучение и постижение Торы.

[23]   Тана двей Элиягу зута, гл. 21.

[24]   Йешаягу, 64:6

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

В свете всего вышесказанного становится совершенно понятным галахическое постановление Талмуда и кодификаторов о том, что мыслимое не подобно произнесенному. И если человек прочел "Шма" только мыслью и сердцем, сосредоточившись всеми силами, он не исполнил своей обязанности и должен снова ее прочесть, [произнося вслух]. То же касается и благодарения после еды "биркат гамазон", предписываемого Торой, и других благословений, установленных мудрецами, а также обязательной молитвы. Но если человек произнес [их слова] устами и не побудил свое сердце, то после того, как это уже случилось[1], считается, что обязанность им исполнена, и он должен повторить только первый стих "Шма" или первое благословение молитвы "Амида". Подобно этому сказано (в начале второй главы трактата Брахот[2]): "До этого места [в молитве] человек обязан сосредоточиться, а от этого места и далее обязан читать и т. д.". И это потому, что душа сама по себе не нуждается в исправлении[3] через заповеди, [она должна] только привлечь свет для исправления витальной души и тела с помощью букв речи, которые нефеш произносит пятью органами произношения, а также и через заповеди, выполняемые действием, которые нефеш производит другими частями тела.

И все же мудрецы говорят, что молитва или другие благословения, если они произнесены без внутреннего намерения, - как тело без души[4]. Ведь хотя все сотворенные в этом мире обладают телом и душой - нефеш всего живого, и руах всякой человеческой плоти, и нешама всех живых существ, и чьих ноздрях дух жизни, - и Всевышний оживляет все и все постоянно творит из ничего светом и жизненной силой, которые Он сообщает им так, что и вещественное тело, и даже камни, и прах, и совершенно неодушевленные тела имеют в себе [сообщенные] Им, благословенным, свет и жизненную силу, дабы они не стали снова ничем и абсолютно несуществующим, как прежде, все же совершенно несопоставимы и неподобны свет и жизненная сила, светящая в теле, со светом и жизненной силой, светящими в душе, душе всего живого.

И в них обоих [в теле и в душе] тот же самый свет, и он находится в том же состоянии утаения внутреннего, [и таким же образом] свет в них скрыт, утаен и облечен в [различные] одеяния, ибо оба они находятся в этом мире, а в нем, если взять его в целом, весь свет и вся жизненная сила, [исходящие] от дыхания уст Его, благословенного, в равной мере скрыты утаением внутреннего и нисхождением ступеней в поступенном нисхождении миров со ступени на ступень через многие и сильные сжатия до такой степени, что он облекся в "клипат нога" для оживления всего этого вещественного мира в целом, а именно всего дозволенного и чистого в этом мире, а от нее и через нее получает влияние нечистое, ибо она ["клипат нога"] - промежуточная категория, как о том говорилось выше[5].

И все же отражение, то есть привлечение книзу жизненной силы, которой Всевышний освещает и оживляет через это одеяние, не во всех творениях одинаково в смысле степени сжатия и распространения [света]. В вещественном теле и совершенно неодушевленном, как камни и прах, это отражение [света] наиболее ограничено и жизненная сила в нем так мала, что нет в нем даже силы произрастания. А в растительном отражение ограничено не столь сильно. В общем [все] подразделяется на четыре ступени: неоживленное, растения, животные, человек - в соответствии с четырьмя буквами имени Гавайе[6], благословен Он, от которого они получают влияние.

И так же как несопоставимы и несравнимы отражение [света] и проистечение жизненной силы в неодушевленном и в растениях с отражением и проистечением жизненной силы, облеченных в животных и в человеке, хотя во всех тот же свет, и в той же степени он находится в состоянии утаения внутреннего, и во всем он облечен в то же одеяние, одеяние "нога"[7], точно так же совершенно несопоставимы и несравнимы отражение и проистечение света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, являющегося внутренним аспектом желания Его, благословенного, совершенно без всякого утаения и одеяния светящее и облекающееся в самих заповедях, связанных с действием. А также и в заповедях, связанных с речью и произнесением устами без сосредоточения мысли, что считается вполне подобным действию, как о том говорилось выше, [отражение света несравнимо] с отражением и проистечением света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, светящего и облекающегося во внутреннем смысле заповедей, связанных с действием, [смысле], который человек имеет в виду при их исполнении, дабы стать приверженным Ему, благословенному, исполнением желания Его, ибо Он и Его желание едины, а также и во внутреннем смысле "Шма", его благословений и других благословений, ибо, сосредотачиваясь на их внутреннем смысле, человек соединяет свою мысль и разум с Ним, благословенным, и не потому, что приверженность мысли и разума человека Ему, благословенному, сама по себе выше приверженности [Ему] через исполнение заповедей, непосредственно связанных с действием, как о том говорится далее, а оттого, что в этом также Его, благословенного, желание - чтобы человек стал приверженным [Ему] разумом, мыслью и проникновением в смысл заповедей, связанных с действием, и в смысл "Шма", и молитвы, и прочих благословений. И это отражение высшего желания, светящее и облеченное в этом проникновении в смысл, намного и неизмеримо больше, чем отражение высшего желания, светящее и облеченное в самом исполнении заповедей действием и речью без проникновения в смысл, подобно тому, как свет души выше тела, являющегося сосудом и одеянием души, так же, как вещественное в заповеди - сосуд и одеяние ее внутреннего смысла.

И хотя в обоих, в заповеди и в ее смысле, облечено одно желание, абсолютно простое, без всякого изменения и множественности[8], да сохранит Всевышний, абсолютным единением единое с сутью и сущностью Его, благословенного, все же в отношении степени [своего] сжатия и распространения отражение неодинаково*.

* Примечание.

И как сказано в книге "Эц хаим": осмысление заповедей и изучение Торы - это ступень света, а вещественный аспект заповедей - это ступень и категория сосудов, а они - категория ограничения, ибо через ограничение света образовались сосуды, как известно сведущим в тайной мудрости.

И оно также подразделяется на четыре ступени. В самом вещественном аспекте заповедей две ступени -заповеди, связанные непосредственно с действием, и те, что связаны с мыслью и речью, как изучение Торы, чтение "Шма", молитв, "биркат гамазон" и прочих благословений. Внутренний смысл, [проникнуть в который человек стремится], дабы стать приверженным Ему, благословенному, а он [смысл заповеди по отношению к ней самой] как душа по отношению к телу также подразделяется на две ступени, подобно двум ступеням души в вещественном теле - [душа] живого и [душа] человека. Ибо тот, чье постижение достаточно для того, чтобы познать Всевышнего, и размышлять о величии Его, благословенного, и породить от постижения своего высший страх и любовь ко Всевышнему в правой полости своего сердца, дабы душа его жаждала Всевышнего и стремилась стать Ему приверженной через исполнение заповедей и Тору, а они - привлечение и отражение света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, к его душе, дабы стала она привержена Ему. И с этим намерением он изучает Тору и исполняет заповеди, а также молится и произносит благословения, и это намерение как бы подобно душе человека, обладающего разумом и свободой воли и говорящего разумно.

Если же постижение человека недостаточно для того, чтобы он познавал и размышлял о величии Эйн Софа, благословен Он, и породил от постижения своего любовь, ощутимую сердцем, а также и страх в мозгу, а в сердце трепет пред Всевышним, но он лишь помнит [об этом] и пробуждает естественную любовь, скрытую в его сердце, и выводит ее по крайней мере из скрытого состояния в явное в мозгу, дабы желание его, которое в мозгу и в тайниках его сердца, согласилось и полностью и на самом деле желало в действительности отдать душу ради единства Всевышнего, чтобы соединить с Ним свою Б-жественную душу и ее одеяния и включить их в единство и единственность Его, а это - высшее желание, облеченное в изучение Торы и исполнение заповедей, как о том говорилось выше, а также и страх [пред Ним] включен в эту любовь, чтобы принять царствование Его, не восставать против Него, да сохранит Всевышний, и движимый этим намерением, он избегает зла, и творит добро, и изучает Тору, и молится, и благословляет, сознавая только смысл слов, без страха и любви, ощутимых сердцем и мозгом, тогда исполнение с таким намерением можно сравнить с уровнем души живого существа, не обладающего разумом и свободой воли, и все его эмоции - страх перед причиняющим ему вред и любовь к тому, что он любит, - у него только естественные, а не [происходят] от постижения и знания. Таковы, если обратиться к сравнению, естественные страх и любовь, скрытые в сердце любого еврея, ибо они унаследованы нами от праотцев, [они] как бы естество в душах наших, как упоминалось выше[9].

К главе тридцать восьмой

[1]   Намеренно так поступать запрещается, но если так случилось, считается, что обязанность исполнена.

[2]   Брахот, 136.

[3]   См. гл. 37.

[4]   Шней лухот габрит, т. 1, стр. 249б.

[5]   В гл. 4.

[6]   Четырехбуквенное имя Б-га ("йод"-"гей"-"вав"-"гей") иногда произносится как Гавайе. При чтении оно заменяется именем А-д-о-н-а-й. См. также, Тания, часть 2, гл. 1, примечание.

[7]   См. гл. 7 и 37

[8]   Облечение в сотворенное не изменило в Нем ничего. Оно то же, каким было до сотворения мира. Точно так же сотворение многообразного мира не нарушает сущностной простоты желания Б-га.

[9]   В гл. 18 и 19.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

И потому ангелы называются также хайот [животные] и бегемот [скот], как сказано: "а морда льва направо... а морда быка слева и т. д."[1], ибо они не обладают свободной волей и страх их и любовь - их естество, как о том сказано в "Раая мегеймана", глава "Пинхас". И потому праведники выше их, ибо место, предназначенное для душ праведников, - в мире Бриа, а для ангелов - в мире Йецира[2]*.

* Примечание.

И это обычные ангелы. Но есть высшие ангелы, которые в мире Бриа, и их служение - через интеллектуальные страх и любовь, как сказано в "Раая Meгeймaнa", там же, что есть два вида святых хайот - естественные и интеллектуальные, и как о том говорится в книге "Эц хаим".

Это различие между ними связано с тем, что в мире Йецира светят только мидот, эмоциональные атрибуты Эйн Софа, благословен Он, и это - Его любовь, и Его трепет, и Его страх и т. п. И как сказано (в "Тикуней Зогар" и в "Эц хаим"), что шесть сфирот гнездятся в мире Йецира, и посему таково постоянное служение ангелов, днем и ночью они не перестают находиться в состоянии страха и трепета и т. п., а именно весь лагерь Гавриэля, что слева, а служение лагеря Михаэля - любовь и т. д. Но в мире Бриа светят мудрость, и постижение, и знание Эйн Софа, благословен Он, а они - источник мидот, и мать, и корень для них, как сказано в "Тикуней Зогар", что Высшая Мать гнездится в трех сфирот[3] и в "троне", и это мир Бриа. И потому этот мир - место душ праведников, служащих Всевышнему в страхе и любви, проистекающих от постижения и знания величия Эйн Софа, благословен Он, и эта любовь называется "желанием сердца", как говорилось выше[4]. А из "желания сердца" образуется одеяние для души в мире Бриа, и это - верхний Ган Эден, как это будет объяснено далее и как сказано в книге "Зогар", глава "Ваякгель".

Но сказанное относится именно к нешамот, происходящих от высшего интеллекта Эйн Софа, благословен Он. А категория руах у праведников, а также все" остальные души евреев, которые служили Всевышнему в страхе и любви, скрытых в сердце каждого еврея, поднимаются туда только по субботам и новомесячьям через столб, проходящий от нижнего Ган Эдена к верхнему Ган Эдену, то есть к миру Бриа, называемому верхний Ган Эден, ибо в нем наслаждаются[5] Всевышним и получают блаженство от сияния Шхины, ибо нет иного наслаждения и блаженства для сотворенного разума, как лишь в том, что он схватывает, и понимает, и знает, и постигает разумом и пониманием своим то, что он может понять и постичь от света Эйн Софа, благословен Он, через мудрость и понимание Его, благословенного, светящих там, в мире Бриа.

И если эти души удостаиваются подняться выше ангелов, хотя они служили только естественными страхом и любовью, то это происходит потому, что с помощью своего страха и любви они покоряли "ситра ахра", облеченную в их тела, как тем, что избегали зла, побеждали свои влечения и ломали их, так и тем, что творили добро, как об этом уже говорилось. Они обладали свободой воли, [могли] избрать зло, да сохранит Всевышний, но избрали добро для покорения "ситра ахра" и тем самым превознесли Всевышнего и т. п., как свет преобладает и т. п., как говорилось выше.

И все это о месте душ, месте их пребывания, но Тора, [ими изученная], и служение включаются непосредственно в десять сфирот, ведь они - категория Б-жественного, и свет Эйн Софа с ними соединяется абсолютным единством, а именно с десятью сфирот мира Бриа через интеллектуальные страх и любовь и с десятью сфирот мира Йецира через естественные страх и любовь, а в них облечены десять сфирот мира Ацилут, соединенные с ними совершенным единством, а десять сфирот мира Ацилут абсолютным единением едины с Эманирующим, Эйн Софом, благословен Он. Но иное души, они не включаются в Б-жественность десяти сфирот, но находятся в чертогах и отделениях мира Бриа или мира Йецира и вкушают блаженство сияния Шхины - света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, единого с миром Бриа или с миром Йецира, и это - сияние изученной ими Торы и их служение на самом деле (см. "Зогар", глава "Ваякгель", стр. 210[6]), ибо заповедь самой себе является вознаграждением[7].

Мир Ацилут превосходит [возможности] познавательных способностей и постижения и понимания сотворенного разума, ибо там мудрость, и постижение, и знание Эйн Софа, благословен Он, соединены с Ним абсолютным единством, единством сильным и удивительным, которое намного сильнее и бесконечно превосходит [Его единство] с миром Бриа, ибо туда [Он] спускается, дабы светить в состоянии сжатия, чтобы могли сотворенные умы принять от них Хабад, и познать, и понять, и постичь некоторый отблеск света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в соответствии с возможностями сотворенных умов, ограниченных и конечных, чтобы они не перестали быть существующими, а тогда они совершенно не принадлежали бы к сотворенным, но возвратились бы к своему источнику и корню, который является полностью Б-жественной категорией. Это сжатие делает возможным отражение [света], которым светят категории Хабад Эйн Софа, благословен Он, для этих душ в мире Бриа. Но в мире Ацилут, где они не столь сжаты, сотворенные умы не могут [от них ничего] принять, и потому мысль их там не постигает совершенно. И потому он, [этот мир], - место великих праведников, служение которых намного превышает даже страх и любовь, происходящие от постижения и знания величия Его, благословенного, [превышает] в той же мере, в какой мир Ацилут неизмеримо выше постижения и знания сотворенного ума. Их служение было действительной колесницей Эйн Софа, благословен Он, дабы ради Него не иметь [собственного] существования и включиться в свет Его, благословенного, собою и всем себе принадлежащим через исполнение Торы и заповедей, как сказано: "праотцы - колесница", а именно -это означает, что всю жизнь их служение было таковым.

Но тот, чей корень души слишком мал для того, чтобы вместить такое совершенное служение - не существовать и включиться в свет Его, благословенного, постоянным служением, - [может так служить Всевышнему] только иногда, временами, тогда, когда есть расположение свыше, как во время молитвы "Амида", место которой в мире Ацилут, а особенно в момент преклонений в этой молитве[8], ибо каждое преклонение - в мире Ацилут (как сказано в книге "Эц хаим", в объяснении молитвы, читаемой при наступлении субботы), ибо эти преклонения выражают отказ от самого себя в свете Его, благословенного, чтобы быть совершенным ничто пред Ним, - место их душ в основном в мире Бриа (лишь иногда во время расположения свыше их душа поднимается к миру Ацилут как "женские воды"[9], как известно сведущим в тайной мудрости).

"Вознаграждение за заповедь есть сама заповедь" -это значит, что по вознаграждению за заповедь мы можем узнать ее сущность и ступень. Мы не занимаемся [исследованием] тайного, это - область великих праведников, являющихся колесницей, мы обращаемся только к раскрытому нам, к чему каждый человек должен стремиться: твердо знать суть и ступень служения Всевышнему в страхе и любви, ощутимых сердцем и проистекающих от постижения и знания величия Эйн Софа, благословен Он, и место такого служения в десяти сфирот мира Бриа. А место служения через есг тественные страх и любовь в мозгу - в десяти сфирот мира Йецира. Но служение без пробуждения страха и любви, хотя бы ощутимых мозгом, а именно [без того, чтобы] пробуждать естественную любовь, скрытую в сердце, выводить ее из состояния скрытого и из утаения в состояние, ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца, так, что она остается только в скрытом состоянии в сердце по природе своей, как и была до служения, - такое служение остается внизу, в мире разделения[10], называемом внешней стороной мира, и нет в таком служении силы подняться и включиться в единство Всевышнего, то есть в десять святых сфирот. И как написано в книге "Тикуней Зогар": "Без страха и любви [такое служение] не улетает ввысь и не может подняться и предстать пред Всевышним".

И [так происходит], даже если человек служит [Всевышнему] не ради постороннего мотива, да сохранит Всевышний, но, как сказано: "Их страх предо Мною стал как нечто совершаемое только по привычке"[11], что значит - человек с детства приучен, его отец и учитель учили и приучали его страшиться Всевышнего и служить Ему, и он служит на самом деле не ради самого служения, ибо на самом деле служить невозможно без пробуждения хотя бы естественных страха „ и любви, без выведения их из скрытого состояния в сердце в ощутимое хотя бы в мозгу и в тайниках сердца. Так же, как человек делает что-либо ради своего друга и исполняет его желание только в том случае, если он его любит или опасается его, точно так же невозможно на самом деле делать что-либо ради Него, благословенного, лишь исполняя Его волю, довершение не [сохраняя] в памяти и не пробуждая любовь и страх пред Ним, хотя бы в своем мозгу, и в мысли, и в тайниках сердца. И если есть только любовь, это не называется служением, если она не сопровождается по крайней мере нижним страхом[12], скрытым в сердце каждого еврея, как объясняется далее[13].

Когда же человек служит не ради самого служения на самом деле, а по каким-либо иным мотивам, ради самоудовлетворения например, чтобы стать ученым в Торе и тому подобное, тогда эта мотивация, происходящая от "клипат нога", облекается в его изучение Торы, и Тора временно находится в изгнании в этой "клипе", до тех пор, пока этот человек не совершит покаяние, ибо "[покаяние] приносит в мир исцеление"[14], и с его возвращением ко Всевышнему и Тора его возвратится с ним. И потому сказали наши мудрецы: "Пусть человек всегда [занимается изучением Торы, даже и не ради нее]. Ибо, занимаясь ею не ради нее самой, он, наверное, придет к ней самой"[15], наверное, он в конце концов совершит покаяние в том или другом переселении [души], "ибо не будет отвергнут от Него отверженный"[16]. Но если человек изучает Тору так просто, не ради нее и не ради чего-либо иного, тогда не нужно покаяния, но тотчас же, как только он начнет что-нибудь изучать ради самой Торы, то, что он изучал просто так, объединится и присоединится к этому изучению и улетит ввысь, ибо в него [в прежнее изучение] еще не облеклась никакая "клипат нога". И потому "пусть человек всегда и т. д.". То же следует сказать и о молитве без сосредоточенности, как о том говорится в книге "Зогар".

К главе тридцать девятой

[1]   Так передал пророк Йехезкель свое видение высших сфер (Йехезкель, 10).

[2]   Здесь подчеркивается, что служение через интеллектуальные страх и любовь выше служения ангелов. Но из этого видно также достоинство служащих естественными страхом и любовью, то есть средних; неверно было бы предположить, что их страх и любовь не в полной силе, как у праведников, и что их исполнение действием также не в полной силе. Здесь приводится параллель: естественные страх и любовь (служение среднего) - на уровне этих ангелов, и понятно, что их служение в полной силе, только это не интеллектуальное служение, а эмоциональное. Понятно, что не только в каждом заложены страх и любовь, но каждому "близко и легко сделать так, чтобы страх и любовь в ощущении и в действии были в полной силе. (Из бесед последнего Любавичского Ребе.)

[3]   Три сфирот, то есть Хохма, Бина и Даат, объединены в сфире Бина и светят в мире Бриа (называемом троном для мира Ацилут).

[4]   В гл. 17 и 44.

[5]   Слово эден означает наслаждение.

[6]   Зогар, часть 2, стр. 210а и далее.

[7]   Авот, 4:2.

[8]   Во время молитвы "Амида" совершают четыре преклонения в определенных местах ее.

[9]   См. примечание в конце гл. 10.

[10]   Чем больше мир отдаляется от Б-жественного Источника, тем меньше в нем единства, появляются черты множественности и разделения. Это -черта сотворенного мира, в котором нет ощущения единства с Источником, и раздробленность и множественность в нем максимальны. Поэтому он называется миром разделения.

[11]   Йешаягу, 29:13.

[12]   Это страх, связанный не с познанием величия Всевышнего, а с собственным существованием. Примером может послужить страх наказания, забота о том, что ожидает нас в будущем мире.

[13]   В гл. 41.

[14]   Йома, 86б.

[15]   Псахим, 50б; Назир, 23б.

[16]   Шмуэль II, 14:14.

ГЛАВА СОРОКОВАЯ

Но пока человек не принялся снова изучать то же самое ради самой Торы, его изучение не поднимается даже к десяти сфирот, светящих в мире Йецира и Асия, ибо сфирот - Б-жественные категории, и в них облекается и с ними соединяется свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, на самом деле, и без страха и любви изучение Торы не может подняться и предстать пред Всевышним, как сказано в книге "Тикуней Зогар", но изученное им поднимается к чертогам и отделениям, представляющим собою внешнюю сторону тех миров, в которых находятся ангелы. И потому раби Хаим Виталь, благословенной памяти, пишет во "Вратах пророчества", раздел 2, что из изучения Торы без надлежащей мотивации сотворяются ангелы в мире Йецира, а из заповедей, исполненных без проникновения в их смысл, сотворяются ангелы в мире Асия, - а все ангелы обладают субстанцией и формой[1]. Но изучение Торы полностью не ради нее самой, как, например, если человек желает таким образом стать ученым и тому подобное, совсем не поднимается кверху, даже к чертогам и отделениям ангелов стороны Кдуша, оно остается внизу, в этом телесном мире, являющемся отделением "клипот"*.

* Примечание.

Как сказано в книге "Зогap", часть 3, стр. 316 и 1216, смотри там: "Такое слово поднимается и пробивает небосводы... и пробуждает то, что должно быть пробуждено: и если это благо, то благо и т. д.". А также на стр. 105а: "Из каждого слова Торы образуется голос и поднимается и т. д.", и на стр. 168b: "Голоса Торы и молитвы пробивают небосводы и т. д.".

И как в книге "3oгap" объясняется стих "Какая польза человеку от всех его трудов, что он трудится под солнцем?"[2], ведь даже труд изучения Торы, если он выполняет его ради самовозвышения и т. д. И о том сказано: "Блажен тот, кто пришел сюда, и в руках его то, что он изучил''[3], это значит, что изучение его не осталось в этом мире.

И хотя Тора и Всевышний совершенно едины, ибо Он и Его желание - одно, и Всевышний наполняет все миры в одинаковой степени, все же достоинство миров не однозначно и различия [между ними] связаны с принимающими влияние двояко: во-первых, верхние получают гораздо и бесконечно большее отражение [света], чем нижние, а во-вторых, верхние получают его без столь многих одеяний и заслонов, как это [происходит] у нижних. И в том, что этот мир нижний, два аспекта: отражение в нем предельно сжато, и потому он материален и веществен, и даже это [отражение достигает его] через столь многие одеяния и заслоны, что оно облеклось в "клипат нога", чтобы оживлять все чистое в этом мире, в том числе и витальную говорящую душу человека. И потому, когда человек произносит слова Торы и молитвы без надлежащей мотивации, все же это святые буквы, и "клипат нога" в ви-тальной душе совершенно не представляет собой разъединяющего заслона, который бы скрыл и заслонил святость Его, благословенного, в них облеченную, как она скрывает и заслоняет Его, благословенного, святость в витальной душе тогда, когда он произносит пустое, или же [так, как она заслоняет ее] в витальной душе иных чистых живых существ. Ибо, хотя нет места, свободного от Него, все же Он - тайна тайн, Он называется "Б-г скрывающийся"[4]. Точно так же и отражение и распространение жизненной силы от Него, благословенного, скрывается во многих и сильных одеяниях и заслонах, так что [в конце концов] оно облекается и скрывается в одеянии "нога". Иное - святые буквы слов Торы и молитвы. Здесь, напротив, "клипат нога" обращается в добро и включается в эту святость, как говорилось выше[5]. И все же отражение святости Его, благословенного, находится в них в состоянии предельного сжатия, так как голос и речь материальны.

Но при сосредоточенной молитве и при изучении Торы с надлежащей мотивацией, ради нее самой, проникновение в их смысл облекается в буквы речи, ибо это проникновение в их источник и корень, ибо из-за него и по его причине человек произносит эти буквы. Потому проникновение в смысл возносит их [буквы молитвы и Торы] к их месту в десяти сфирот мира Йецира или мира Бриа в соответствии с тем, является ли это проникновение интеллектуальными или естественными страхом и любовью и т. д., как говорилось выше, а там светит и раскрывается свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, то есть высшее желание Его, благословен Он, облеченное в буквы Торы, которую человек изучает, и в их мотивацию, или в молитву и в ее внутренний смысл, или в заповедь и в ее смысл бесконечно великим отражением, каким оно совсем не могло светить и раскрыться, пока эти буквы и заповедь находятся в этом материальном мире, ни в малейшей степени, до скончания времен, когда этот мир будет вознесен из своей вещественности и раскроется слава Всевышнего и т. п., как о том уже подробно говорилось*.

* Примечание.

А там также светит и раскрывается высшее единство, образующееся через каждое исполнение заповеди и изучение Торы, и это - единство атрибутов Его, благословенного, которые включаются друг в друга, и категории Суда смягчаются категориями милосердия в силу того, что это время благорасположения Эйн Софа, благословен Он, который светит и раскрывается категорией явного раскрытия, великого и сильного, при пробуждении снизу, то есть при исполнении заповедей или при изучении Торы, в которых облечено высшее желание Эйн Софа, благословен Он. Но в основном это единство высоко-высоко в мире Ацилут, - там суть и сущность атрибутов Его, благословенного, едина с Эманирующим их, Эйн Софом, благословен Он, и только их отражение светит в мирах Бриа, Йецира, Асия, в каждом из них в соответствии с его достоинством. И хотя душа человека, занимающегося этой Торой и заповедью, не из мира Ацилут, все же высшее желание облечено в эту заповедь, оно же и есть сама Галаха и Тора, которую [этот человек] изучает, и это - Б-жественность и свет - Эйн Соф [- Всевышнего], Эмалирующего, благословен Он, ибо Он и Его желание -одно, и по Своему благословенному желанию Он эманировал Свои атрибуты, единые с Ним, благословенным, и через раскрытие Его желания, раскрывающегося через занятие этой Торой и заповедью, они включаются друг в друга, и категории Суда смягчаются категориями милосердия во время этого благорасположения.

В свете этого совершенно понятно то, что страх и любовь иносказательно называются крыльями, как сказано: "двумя летает"[6] и как писал раби Хаим Виталь, благословенной памяти, во "Вратах единений", раздел 11. Ибо крылья птицы - руки человека и т. д. И в книге "Тикуней Зогар" объясняется, что те, кто занимается Торой и заповедями в страхе и любви, называются сыновьями, а без страха и любви - птенцами, так как они не могут летать*.

* Примечание.

И в книге "Тикуней Зогар", гл. 45, объясняется: птица - Метатрон[7], его голова - буква "йод" [имени Гавайе], тело - "вав", а две конечности - две буквы "гей" и т. д. То есть это мир Йецира, называемый Метатрон, а в нем находятся "тела" галахот. Его голова - мозг, категории Хабад, и это внутренний смысл галахот, их тайны и обоснования. А две конечности: страх и любовь - верхняя буква "гей", с которой соотносится любовь, и нижняя буква "гей" - нижний страх, бремя Царства Небесного, а трепет пред Всевышним - как, например, трепет перед королем, - внешний явный страх. Иное - верхний страх, страх стыда, он исходит от скрытых истин, принадлежащих [только] Б-гу Всевышнему нашему, и Он - в высшей мудрости, буква "йод" имени Гавайе, благословен Он, как о том говорится в "Раая мегеймана".

Ибо так же, как крылья птицы для нее не основное, ее жизнь от них совсем не зависит, как мы и учим [в законах о трефном]: "оторваны крылья - кашерна"[8]. И основное [у птицы] голова и все тело, а крылья только служат голове и телу для того, чтобы с их помощью летать. Подобно этому и Тора и заповеди - основа высшего единения через раскрытие высшего желания, с их помощью раскрывающегося. А страх и любовь их поднимают туда, где раскрывается желание света -Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и единение, то есть к миру Йецира и миру Бриа*.

* Примечание.

Или даже к миру Асия в десяти сфирот стороны Кдуша, вместо заповедей, связанных с действием. И это при изучении Письменной Торы, но при изучении Мишны раскрывается единство и свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в мире Йецира, а при изучении Талмуда - в мире Бриа. А именно: при изучении Письменной Торы единство и свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, распространяется от мира Ацилут до мира Асия, а при изучении Мишны - только до мира Йецира, а при изучении Талмуда - только до мира Бриа. Ибо все они в мире Ацилут. Но при изучении Кабалы нет совершенно распространения от мира Ацилут к мирам Бриа, Йецира, Асия, как это объясняется в книге "При эц хаим".

И хотя страх и любовь входят в число 613 заповедей, все же они называются крыльями, так как цель любви - служение из любви. А любовь без служения -это любовь наслаждения[9], когда человек наслаждается Всевышним подобно [наслаждению] в мире грядущем и [при будущем] вознаграждении, как написано: "Сегодня исполнить их, а завтра - получить за них вознаграждение"[10]. И тот, кто не достиг того, чтобы в какой-то степени вкусить [блаженство] мира грядущего, и душа его все еще желает и жаждет Всевышнего и умирает [от жажды] к Нему весь день, и он не [может] утолить свою жажду водами Торы, которые перед ним, такой человек подобен стоящему у реки и восклицающему: "Воды, воды попить!", как жалуется о таких людях пророк: "О! Всякий жаждущий, идите к воде"[11]. Ибо, если рассматривать буквальный смысл, непонятно: если кто-то [полон] жажды и желает изучать Тору, выход [для него] простой - пусть учит, как он того и желает, но если так, отчего же пророк укоряет его: "О!..", и как о том подробно говорится в другом месте.

К главе сороковой

[1]   То есть они далеки от Всевышнего.

[2]   Когелет, 1:3.

[3]   Псахим, 50а.

[4]   Йешаягу, 45:12.

[5]   В гл. 35 и 37. Ср. также конец гл. 53.

[6]   Йешаягу, 6:2.

[7]   Высший ангел.

[8]   Хулин, 56б. 

[9]   См. гл. 9 и 14.

[10]   Эйрувин, 22а. 

[11]   Йешаягу, 55:1.

ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ

Однако следует постоянно помнить о начале служения, его основе и корне[1]: несмотря на то, что страх - корень избегания зла, а любовь - творения добра, для того, чтобы творить добро, недостаточно только пробуждение любви, прежде всего следует пробудить хотя бы естественный страх[2], скрытый в сердце каждого еврея, - не восставать против Царя царей, Всевышнего, благословен Он, как говорилось выше[3], чтобы [страх этот] проявился открыто в сердце или хотя бы в мозгу, а именно - размышлять[4] хотя бы о величии Эйн Софа, благословен Он, и царстве Его, царстве всех миров, верхних и нижних. Он же наполняет все миры и окружает все миры[5], и как написано: "Ведь небо и землю Я наполняю"[6], и Он оставляет в стороне верхних и нижних, и Царство Его - единственно народ Израиля вообще и он, [размышляющий], в частности. Ибо каждый человек должен сказать: "Для меня сотворен мир"[7]. И он также принимает на себя царство Его, дабы Он был его царем, дабы служить Ему, творить волю Его всеми способами, какими раб может служить. "И вот Всевышний над ним"[8], и "слава Его наполняет всю землю"[9], и "Он смотрит на него и испытывает почки и сердце"[10], служит ли он Ему, как подобает. И потому надлежит служить Ему в страхе и трепете, как стоящий перед королем.

Человек должен углубляться в эту мысль и отдавать ей столько времени, насколько мозг и мысль его способны и насколько он располагает временем перед изучением Торы или исполнением заповеди, как, например, перед тем, как надеть талит и тфилин.Пусть размышляет также о том, как свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, окружающий все миры и наполняющий все миры, то есть высшее желание, облечен в буквы и мудрость Торы и в этицицит и тфилин. И когда он будет читать Тору или надевать их, он привлечет к себе свет Его, благословенного, а именно: к частице Б-га свыше, которая в теле его[11], дабы включиться в свет Его, благословенного, и не ощущать в Нем [собственного] существования[12]. В частности [при возложении] тфилин[13] - отрешить от [собственного] существования мудрость и постижение своей Б-жественной души и включить их в мудрость и постижение Эйн Софа, благословен Он, облеченные, в частности, в [слова] отрывков Торы "Посвяти Мне..." и "И будет, когда приведет тебя Б-г..."[14], а именно: пользоваться своими мудростью и постижением, которые в душе его, только ради Всевышнего и таким образом отрешить от [собственного] существования категорию знания в душе своей, соединяющую в себе Хесед и Гвура, то есть страх и любовь, что в его сердце, и включить ее в категорию высшего знания, соединяющую в себе Хесед и Гвура, облеченную в отрывки "Слушай, Израиль..." и "И вот, если послушаетесь...", а именно, как написано в книге "Шулхан арух"[15], подчинить сердце и мозг и т. д. А при надевании цицит пусть вознамерится, как о том написано в книге "Зогар", распространить на себя Царство Его, благословенного, Царство всех миров и т. д., дабы соединить нас с Ним с помощью этой заповеди, и это подобно написанному: "Поставь короля над собой"[16].

И тогда, даже если его все же не охватит страх и трепет, ощутимые сердцем, все же, так как он принял на себя Царство Небесное и привлек к себе страх Его, благословенного, явным проявлением в своей мысли и желании, которые в мозгу, это приятие несомненно истинно, ибо для каждого еврея естественно не восставать против Святого Царя, благословен Он. И Тора, которую он изучает, или заповедь, исполняемая им силой этого приятия и привлечения страха в мозг его, называется совершенным служением, как любое служение раба господину и королю.

Но этого не происходит, если человек изучает Тору или исполняет заповедь только из любви, дабы стать приверженным Ему с помощью Торы Его и заповедей. Это не называется рабским служением, а сказано в Торе: "И служите Б-гу, Всевышнему вашему, и т. д."[17], "И служите Ему и т. д."[18]. И как сказано в книге "Зогар" (глава "Бегар"): "Как тот бык, на которого сначала возлагают ярмо, дабы извлечь из него пользу миру... так и человек должен прежде всего принять на себя бремя Царства Небесного... и если этого нет у него, святость не почиет на нем и т. д."[19]. (И в "Раая мегеймана", там же, стр. 1116, [где сказано]), что каждый человек должен быть в двух состояниях,'на двух ступенях: ступень раба и ступень сына. И хотя сын может быть одновременно рабом, нельзя достичь этой ступени, если ей не предшествует верхний страх, как известно сведущим.

Даже тот, кто и в своем мозгу и мысли не чувствует никакого страха и стыда из-за малого достоинства своей души, происходящей от нижних ступеней десяти сфирот мира Асия, все же, так как он вознамерился в служении своем служить Царю, это совершенное служение, ибо страх и служение считаются двумя отдельными заповедями из числа 613, и неисполнение одной из них лишает ценности другую. Кроме того, он на самом деле выполняет также и эту заповедь тем, что вызывает страх в мысли своей, ибо по крайней мере в тот час и мгновение он страшится Неба по крайней мере в той степени, в какой боятся хотя бы просто человека, не короля, когда он видит, ибо из-за него не делают то, что, по его мнению, недостойно, и это называется боязнью, как сказал рабан Йоханан бен За-кай своим ученикам: «Да будет воля [свыше], дабы вы страшились Неба в той же степени, в какой вы боитесь человека... Знайте, когда человек совершает грех, он говорит: "Хотя бы никто не увидел и т. д."»[20]. Но этот страх называется нижним, страхом греха, предшествующим мудрости[21]. А верхний страх - страх стыда[22] и т. д. Ибо есть страх и есть страх и т. д.

Но совершенно без страха, силою одной любви невозможно взлететь ввысь, как птица не может летать на одном крыле, ибо страх и любовь - два крыла (как сказано в книге "Тикуней Зогар"). Также и только страх - одно крыло, и нельзя с ним взлететь ввысь, хотя это и называется рабским служением. И необходимо также и состояние сына - пробуждать в себе хотя бы естественную любовь, скрытую в сердце, чтобы она проявилась хотя бы в мозгу, [то есть] помнить о своей любви к единому Б-гу в мысли своей и в желании стать Ему, благословенному, приверженным. Так должен расположить себя человек, чтобы при изучении Торы или исполнении какой-либо определенной заповеди намерением его было соединить с Ним свою Б-жественную и витальную души и их одеяния, как говорилось выше[23].

Но сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Человек никогда не должен отделять себя от всех остальных"[24]. Поэтому намерением должно быть единение и приверженность к Нему источника своей Б-жественной души и источника душ всех евреев, и это дыхание уст Его, благословенного, называемое Шхина[25], ибо она почиет [шохенет] и облекается во всех мирах, дабы их оживлять и поддерживать их существование. Именно она сообщает ему ту силу речи, с помощью которой он произносит слова Торы, или ту силу действия, [которая необходима] для исполнения определенной заповеди.

И это единство происходит привлечением света -Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, вниз, через изучение Торы и исполнение заповедей, в которые он облечен. Человек должен вознамериться привлечь свет Его, благословенного, к источнику своей души и душ всех евреев для их единения [с Ним]. И как далее приводится подробное объяснение о том, что собой представляет это единение, смотри там[26]. Таков смысл слов: "Для единения Святого, благословен Он, и Его Шхины во имя всего Израиля"*.

* Примечание.

Тем самым также категории Суда смягчаются категориями милосердия, [что происходит] само собой при взаимовключении сфирот и их единении через раскрытие высшего желания Его, благословен Он, раскрывающегося наверху под влиянием пробуждения снизу, то есть раскрытия Его внизу в изучении Торы и исполнении заповедей, а они - Его, благословенного, желание. И как говорится в "Идра раба" и в "Мишнат хасидим", трактат "Арих Анпин", гл. 4, что 613 заповедей Торы проистекают от белизны Великого Лика (Арих Анпин)[27], то есть высшего желания, источника категорий милосердия.

И хотя это намерение истинно в его сердце, и сердце его на самом деле желает этого высшего единения, в сердце его должна быть великая любовь только ко Всевышнему, дабы только Ему доставлять удовольствие и только тем удовлетворять свою жаждущую Его душу, "как сын, старающийся для отца своего и матери, ибо любит их больше себя самого и больше души своей и т. д." (как о том говорится выше в цитате из "Раая мегеймана"). Во всяком случае каждый должен себя приучить [пробуждать в себе] это намерение, хотя оно и не совсем истинно в его сердце, настолько, чтобы возжелать этого всем сердцем, во всяком случае немного сердце его этого действительно желает в силу естественной любви, [которая есть] в сердце каждого еврея [и которая порождает желание] исполнять все, что [соответствует] высшему желанию Его, благословен Он. И это единение - его истинное желание, а именно высшее единение, которое происходит в мире Ацилут под влиянием пробуждения снизу через единение и включение Б-жественной души в свет Всевышнего, облеченный в Тору и заповеди, которыми он занимается, и они [душа и свет Всевышнего] становятся совершенно едины, как говорилось выше. Ибо тем самым соединяются также и Источник Торы и заповедей, то есть Всевышний, с Источником Б-жественной души, называемым Шхина, то есть категория наполняющий все миры с категорией окружающий все миры, как об этом подробно говорилось в другом месте.

Но единения и включения души своей в свет Всевышнего, дабы были они едины, этого каждый еврей желает на самом деле и полностью, всем сердцем и всей душой в силу естественной любви, скрытой в сердце любого еврея, дабы стать приверженным Всевышнему, и не отделяться [от Него], и не быть отсеченным и отделенным, да сохранит Всевышний, от Его, благословенного, единственности и единства никоим образом, пусть даже и через полное самоотречение. А занятие Торой и заповедями также-есть настоящее самоотречение, как при исходе души из тела по истечении семидесяти лет; ибо [в этих случаях] душа мыслит не о нуждах тела, но мысль ее едина со словами Торы и молитвы и облечена в них, а это - слово Всевышнего и мысль Его, благословенного, и они [душа и Тора] становятся совершенно едины. И это все, чем заняты души в Ган Эдене, как сказано в Гмаре и в книге "Зогар", что там наслаждаются познанием и включением в свет Всевышнего.

И потому в начале утренних благословений постановлено произносить молитву "Б-же мой, душа... и Ты вдохнул... и в будущем Ты заберешь ее у меня и т. д " И это значит: так как Ты вдохнул в меня душу и в будущем заберешь ее у меня, я с этого момента отдаю и возвращаю ее Тебе, дабы соединить ее с Твоим единством. И как сказано: "К Тебе, Б-же, я вознесу свою душу"[28], а именно: связав мысль мою с Твоей мыслью и слова мои с Твоими словами в буквах Торы и молитвы, а особенно обращаясь ко Всевышнему как к стоящему перед говорящим [Ты], как [при словах] "Благословен Ты" и т. п.

И с такой подготовкой и отдачей души Всевышнему человек начнет утренние благословения: "Благословен Ты и т. д.". С такой же подготовкой он начнет и ежедневное изучение Торы сразу же после молитвы, а также и в середине дня, перед тем, как он начнет изучение Торы, должна быть по крайней мере подобная подготовка, как известно, что подготовка к тому, чтобы изучать Тору ради нее самой, без чего не может быть исполнена обязанность изучения Торы, должна быть у средних в основном в начале занятий[29]. Этому подобна подготовка переписчика перед написанием разводного документа или свитка Торы, ибо написание их должно быть ради самой Торы или заповеди, без чего документ недействителен, а свиток непригоден, и для исполнения этого достаточно того, чтобы переписчик произнес, начиная писать: "Я пишу ради святости свитка Торы" или "для такого-то и такой-то и т. д.". И когда человек изучает Тору на протяжении многих часов, он должен [возобновлять] подобную подготовку по крайней мере каждый час. Ибо каждый час - иное проистечение [жизненной силы] в верхних мирах для оживления нижних, а проистечение жизненной силы, [которое было] в минувший час, возвращается на свое место (в силу тайны рацо вашов[30], о которой говорится в книге "Сефер Йецира") вместе со всем рзуче-нием Торы и добрыми делами людей внизу. Ибо в каждый час властвует одно сочетание букв из двенадцати сочетаний букв имени Гавайе, благословен Он, в течение двенадцати дневных часов и сочетания букв имени А-д-о-н-а-й в течение ночи, как известно[31].

И все намерение человека в предании души своей Всевышнему через Тору и молитву, дабы вознести искру Б-жественного, которая в ней, к ее Источнику, состоит в том только, чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, подобно тому как радуется король, когда к нему приходит его единственный сын, выйдя из плена и темницы, как говорилось выше[32].

И это намерение совершенно и полностью истинно в душе каждого еврея в любое время и в любой час, [и исходит оно] от естественной любви, унаследованной нами от наших праотцев. Нужно лишь назначить определенное время [в разные части дня] для того, чтобы размышлять о величии Всевышнего, чтобы суметь приобрести интеллектуальные страх и любовь, и, кто знает, возможно, что кто-нибудь этого и достигнет, как о том говорилось выше.

К главе сорок первой

[1]   Всякое служение Всевышнему начинается с ощущения трепета пред Его величием, бесконечно превосходящим все сотворенное.

[2]   Хотя для полного служения Б-гу необходима и любовь, однако автор этого не почеркивает, но каждый обязан достичь страха пред Творцом или хотя бы готовности служения Ему - "принятия бремени Царства Небесного". (Из бесед последнего Любавичского Ребе.)

[3]   В гл. 4. См. также конец гл. 19 и 38.

[4]   Чтобы страх пред Творцом проявился хотя бы на уровне разума.

[5]   Окружающий все миры также наполняет все сотворенное, но в одинаковой степени, независимо от их качества, достоинства и способности принять Его влияние. В отличие от этого, Наполняющий все миры - это влияние в меру способности творения принять Его. Поэтому со стороны творений влияние Окружающего все миры явно не ощутимо, в то время как влияние Наполняющего все миры ощутимо в той или иной степени, в соответствии с высшим желанием. Так, например, творения не ощущают собственного существования, но уделение им жизненной силы они ощущают.

[6]   Ирмеягу, 23:24.

[7]   Мишна, Сангедрин, 4:5. То, что мог так сказать первый человек, когда, кроме него, не было еще людей в мире, понятно. Но может ли это сказать каждый в наше время, когда в каждом поколении евреев насчитывается сотни тысяч? Поэтому Мишна подчеркивает, что каждый человек - целый мир, и как все миры зависели от служения Б-гу первого человека, когда он был еще один, так же и теперь возвышение миров или противоположное этому их состояние зависит от каждого человека в отдельности. (Из бесед последнего Любавичского Ребе.)

[8]   Брейшит, 28:13.

[9]   Йешаягу, 6:3.

[10]   Йешаягу, 11:20.

[11]   См. начало гл.2.

[12]   То есть мыслить, говорить и действовать только в соответствии с Его желанием, а не с собственными влечениями.

[13]   В отличие от сказанного в общем о заповедях в гл. 23, что в них только третье одеяние Б-жественной души едино с высшим желанием, как тело с душой, здесь речь идет об особом назначениитфилин - подчинении мозга и сердца Всевышнему (тфилинвозлагают на голову и на левую руку против сердца).

[14]   Два отрывка из Торы, которые помещают в тфилин (Шмот, 13:1-10; 13:11-16). Кроме них, в тфилин помещают также отрывки из книги Дварим, 6:4-9; 11:13-21.

[15]   Разд. Орах хаим, 35:5.

[16]   Дварим, 17:15.

[17]   Шмот, 23:25.

[18]   Дварим, 13:5.

[19]   Зогар, часть 3, стр. 108а. Цитата приводится автором с некоторыми изменениями.

[20]   Брахот, 28б.

[21]   Авот, 3:9.

[22]   См. гл. 3.

[23]   В гл. 2325 и 37. См. также гл. 14.

[24]  Брахот, 49б. Здесь в переносном смысле.

[25]   См. гл. 37.

[26]   В гл. 46.

[27]   Нижняя часть Венца (Кетер), промежуточной категории между Эмалирующим и эманациями. Будучи промежуточной категорией, Венец делится на две части: верхняя (Атак Йомин) имеет отношение к Эмалирующему, а нижняя (Арих Анпин) имеет отношение к эманациям и является ближайшим их источником. Венец представляет собой категорию желания, которая выше разума (Хабад) и мидот (Хесед, Гвура и т. д.).

[28]   Тегилим 25, 1.

[29]   Сказали наши мудрецы: "Человек должен прощаться с другом только словами Торы". Баал-Шем-Тов комментирует эти слова следующим образом: друг человека - не кто иной, как Всевышний. Когда же разрешается прощаться с Ним? Когда разум должен углубиться в изучение Галахи. Но все остальное время человек должен быть постоянно обращен мыслями к Нему. Подчеркивается: у средних, ибо праведники и во время изучения самых сложных вопросов Торы способны ощущать великую любовь, как об этом говорится в гл. 13.

[30]   Рацо - стремление вверх, ко Всевышнему, а шов -возвращение вниз, ибо именно внизу возможно исполнение Его желания.

[31]   См. Тания, часть 2, гл. 1.

[32]   В гл. 31.

ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ

Из сказанного выше о нижнем страхе становится вполне понятным объяснение стиха "А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего"[1], приводимое в Гмаре: разве страх [столь] легко достижим? Да, для Моше это легко достижимо и т. д.[2]. Ответ, на первый взгляд, непонятен, ведь сказано: "требует от тебя". Дело в том, что в душе каждого еврея есть [нечто] от Моше, ибо он [Моше] - один из семи пастырей[3], которые привлекают жизненную силу и Б-жественность ко всем вместе душам евреев. Потому они [эти семь пастырей] называются пастырями, а Моше Рабейну всех их в себе обобщает, он называется "верным пастырем", а именно: он привлекает категорию Даат ко всем вместе душам евреев, дабы они знали Б-га, каждый в соответствии с познавательными [способностями] своей души, и с ее корнем наверху, и с тем, насколько она черпает от корня души Моше Рабейну, укорененной в высшем знании [даат эльон], что в десяти сфирот мира Ацилут, находящихся в единстве с Эманирующим их, благословен Он, ибо Он и Его знание едины, и Он - знание и т. д.[4]

Помимо всего этого, в каждом поколении искры души Моше Рабейну нисходят и облекаются в тело и в душу мудрецов поколения, "очей общины", дабы учить знанию народ, чтобы знали величие Б-га и служили Ему сердцем и душой. Ибо служение сердцем соразмерно знанию, как сказано: "Знай Б-га, отца твоего, и служи Ему с полным сердцем и с душой желающей"[5]. А о будущем [о времени Машиаха] сказано: «И не будут учить друг друга, говоря: "Познайте Всевышнего!". Ибо все будут знать Меня и т. д.»[6].

Но основа познания не есть только знание, чтобы знали о величии Всевышнего от учителей и из книг, -основа в том, чтобы углубиться знанием в величие Всевышнего и укоренить мысль свою во Всевышнем всей крепостью и силой сердца и мозга так, чтобы мысль человека была связана со Всевышним крепкой и сильной связью, так же, как она связана с чем-либо материальным, что он видит телесными глазами и углубляется в это мыслью. Известно, что даат – это единение с [познаваемым], как [сказано]: "И Адам познал и т. д."[7]. И эта сила и эта способность связывать свое знание со Всевышним есть в душе каждого родившегося евреем, поскольку она черпает от души Моше Рабейну, и только оттого, что душа облечена в тело, ей необходимы многие и огромные усилия, удвоенные и учетверенные. Прежде всего утруждать тело, растоптать его и покорить, дабы оно не затемняло свет души, как о том говорилось[8] цитате из книги "Зогар": "Тело, в котором не загорается свет души, нужно растоптать", а именно - через покаянные мысли из глубины сердца, как говорилось там же. И во-вторых, [необходимо] усилие души, чтобы ей не было тяжело это служение, усиленная работа мысли, чтобы углубляться [мыслью] и размышлять о величии Всевышнего долгое время[9], не прерываясь, ибо это время не для всех душ одинаково.

Есть души чистые по природе своей, в которых сразу, как только они начинают размышлять о величии Всевышнего, появляется страх и трепет пред Ним, как сказано в книге "Шулхан арух", раздел "Орах хаим", 1: "Когда человек вдумается в то, что великий Царь, Царь царей, Всевышний, слава Которого наполняет всю землю, стоит над ним и видит его деяния, в нем тут же проснется страх и т. д.". И есть души низкие по своей природе и по происхождению своему из источника своего, от нижних ступеней сфирот мира Асия, [такие души] лишь с трудом и через [большое] упорство могут мыслью своей найти Б-жественное, а особенно если эта душа загрязнена грехами молодости, ибо грехи отделяют и т. д. (как сказано в книге "Сефер хаси-дим", 35). И все же если [человек, обладающий такой душой], трудом и упорством, прилагая много умственного усилия, с большим упорством и углубленностью мысли будет стараться вдумываться в величие Всевышнего в течение продолжительного времени, в нем, наверное, появится по крайней мере нижний страх, о котором уже говорилось. И как сказали наши мудрецы, благословенна их память: "Трудился и нашел - верь"[10]. Написано также: "Если как серебра ты этого будешь добиваться и как сокровища искать, ты уразумеешь страх Всевышнего"[11]. То есть так же, как человек разыскивает сокровище и драгоценности, скрытые в толще земли, роет землю с великим усилием, так нужно с великим усилием копать, чтобы открыть сокровище страха пред Небесами, скрытое и утаенное в разумении сердца каждого еврея, а это - категория и ступень, которая выше времени, это скрытый естественный страх, как о том уже говорилось. И только для того, чтобы привести его к действию, связанному со страхом греха, [то есть] избегать зла действием, речью и мыслью, нужно его выявить из скрытого состояния в разумении сердца, которое выше времени, и довести его до состояния действительной мысли в мозгу, - углубляться мыслью о нем в течение определенного времени на самом деле, пока действие мысли не перейдет из потенциального состояния в активное на самом деле, а именно - избегать зла и творить добро мыслью; речью и действием [под влиянием мысли] о Всевышнем, Который наблюдает, и зрит, и слушает, и внемлет, и понимает каждый его поступок, и испытывает почки и сердце его, и как сказали наши мудрецы, благословенна их память: "Прими во внимание три вещи... глаз видящий и ухо слышащее и т. д."[12]. И хотя нет у Него телесного образа, однако все Ему раскрыто и известно гораздо и бесконечно более, чем, например, зрению глаза и слуху уха. Он - как, например, человек, знающий и чувствующий в самом себе все, что делается и происходит в каждой из 248 частей его тела, как то холод или тепло, и даже тепло в ногтях ног,его, например, при ожоге огнем, а также суть и сущность их и все, что в них происходит, он знает и чувствует мозгом своим.

И подобно этому знанию, если обратиться к сравнению, Всевышний знает все происходящее во всех творениях, верхних и нижних, ибо все они от Него, благословенного, получают влияние, как сказано: "Ибо все от Тебя"[13], и как сказано об этом: "И ни одно творение от Тебя не скрыто"[14], и как пишет Рамбам (и мудрецы Кабалы согласились с ним, как пишет раби Моше Кордоверо в книге "Пардес"), что как бы знанием Себя Самого Он знает все творения, существующие в силу Его истинного существования, и т. д.

Но только этот пример лишь звучит так, как ухо может принять, на самом деле сравнение не совсем подобно Сравниваемому, ибо душа человека - даже разумная и Б-жественная душа - находится под влиянием происходящего с телом и горестей его из-за ее непосредственного облечения в витальную душу, непосредственно облеченную в тело, в то время как Всевышний не подвергается влиянию происходящего в мире и изменений в нем или влиянию самого мира, да сохранит Он нас от подобного предположения, все это не вызывает в Нем никаких изменений, сохрани Б-г. И чтобы хорошо постичь это нашим разумом, мудрецы истины уже много писали на эту тему в своих книгах. Но все евреи, верующие и сыны верующих[15], без всякого исследования человеческим разумом, произносят: "Ты тот же до сотворения мира и т. д."[16], как об этом говорилось в гл. 20.

Любой еврей, кто бы он ни был, если он будет долго размышлять об этом каждый день, - как Всевышний наполняет на самом деле верхние и нижние [творения], и небо и землю на самом деле, "полна вся земля славы Его" на самом деле и Он наблюдает, и зрит, и испытывает почки и сердце его, и все его поступки, и слова, и все шаги его считает, - тогда укоренится в сердце его страх на весь день полностью, и если он вновь и вновь станет размышлять об этом даже понемногу все время и каждый час, он станет избегать зла и творить добро мыслью, речью и действием, дабы не восставать, сохрани Б-г, в присутствии славы Его, наполняющей всю землю. И как сказал рабан Йоханан бен Закай своим ученикам, как упоминалось выше[17].

И об этом написано: ["А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя?] Только того, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего, шел по всем путям Его"[18], и это - страх, приводящий к исполнению заповедей Его, благословенного, избеганию зла и творению добра. И это - нижний страх, как уже говорилось, и по отношению к Моше, то есть по отношению к категории Даат, которая в каждой Б-жественной душе евреев, это нечто легко достижимое, как уже говорилось (ибо даат связывает тайники разумения сердца с их действительным раскрытием в мысли, как это известно сведующим в тайном).

И еще одно следует помнить: так же, как в человеке - короле боятся в основном внутренней его [сущности] и жизненной силы, а не его тела, ведь когда он спит, его не боятся, а ведь внутренняя [сущность] и жизненная сила его не видны телесному глазу, они видны лишь умственному взору через телесное видение его тела и одежды, ибо известно, что жизненная сила его в них облечена, точно так же должен человек страшиться Всевышнего, наблюдая телесными глазами небо и землю и все воинства их, в которые облечен свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, дабы их оживлять*.

Примечание.
Видно также глазом, что они показывают несамостоятельность своего существования по отношению к свету Его, благословенного, тем, что ежедневно они преклоняются в сторону запада при заходе их. как объясняют мудрецы, благословенна их память, слова: "И воинства небесные Тебе поклоняются''[19], потому что Шхина[20]на западе, таким образом их склонение к западу на протяжении всего дня - это поклонение и самоуничижение[21]. А ведь даже тот, кто никогда не видел короля и совсем его не знает, все же если, войдя во двор его, он видит, как множество вельмож и уважаемых людей кланяются одному человеку, его охватит трепет и страх.

И хотя речь идет об облечении во многие одеяния, нет совершенно никакой разницы или различия в страхе по отношению к человеку - королю, наг ли он или одет в одно одеяние или же он одет во многие одежды. И самое важное - привычка, [нужно] приучить свое знание и мысль так, чтобы сознание этого было постоянно укорененным в сердце и в мозгу, что все видимое человеческим глазом - небо, земля и наполняющее ее - все это внешние одеяния Короля, Всевышнего, благословен Он, и тем самым человек всегда будет помнить о внутренней [сущности] и жизненной силе их. И этот смысл имеется в слове эмуна ["вера"], что означает привычку, когда человек приучает себя, как оман ["умелец"], который меамен["обучает"] руки свои, и т. д. Следует также всегда помнить выражение наших мудрецов, благословенна их память "бремя Царства Небесного", что подобно [словам]: "поставь над собой короля"[22], как об этом говорится в другом месте, и т. д., ибо Всевышний оставляет верхних и нижних и возлагает Царство Свое единственно на нас и т. д., а мы принимаем и т. д. И в этом смысл поклонений в молитве "Амида", после того, как [молящийся] принимает на себя бремя Царства Небесного при произнесении речью "Шма", дабы [после этого] снова принять его на самом деле действием и т. д., как о том говорится в другом месте.  

Примечания

К главе сорок второй

[1]   Дварим, 10:12.

[2]   Брахот, 336.

[3]   Сука, 526; Зогар хадаш, 104а.

[4]   Согласно утверждению Рамбама. См. гл. 24 и 23.

[5]   Диврей гаямим 1,28:9.

[6]   Ирмеягу, 31:33.

[7]   Брейшит, 4:1.

[8]   В гл. 29.

[9]   Букв, "великое непрерывное время". Речь идет не о продолжительности времени, а о качестве мысли. Чем она истиннее и глубже, чем из более глубоких слоев души она исходит, тем большего постижения достигает размышляющий даже за короткое время.

[10]   Мегила, 10б.

[11]   Мишлей, 2:4,5.

[12]  Авот, 2:1.

[13]   Диврей гаямим 1,29:14.

[14]   Из молитвы "Мусаф" в Рош-гашана.

[15]   Шабат, 92а.

[16]   Из молитв. Ср. Ялкут, Ваэтханан, 836, где приводится цитата из Иерусалимского Талмуда.

[17]   См. гл. 41.

[18]   Дварим, 10:12.

[19]   Нехемья, 9:6.

[20]   В Иерусалимском Храме Святая святых была расположена в западной стороне Храма и туда обращали молитвы.

[21]   Сангедрин, 91б; Бава батра, 25а.

[22]   Дварим 17:15.

ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ

И об этом нижнем страхе, который приводит к исполнению заповедей Его, благословенного, в сфере как избегания зла, так и творения добра, сказали [мудрецы наши]: "Если нет страха, нет мудрости"[1]. И есть в нем ступени малого и великого разумения[2], а именно - когда этот страх появляется в результате размышления о величии Всевышнего, о том, что Он наполняет все миры, а от земли до небосвода 500 лет [пешего пути] и т. д., а от небосвода до небосвода и т. д., ноги ангелов равноценны всему[3]и т. д., а также о поступенном нисхождении всех миров высоко наверху, до вершины всех ступеней. Все же страх этот называется внешним и нижним страхом, так как он происходит от [мысли] о мирах, они же - одеяния Царя, Всевышнего, благословен Он, так как Он скрывается, и таится, и облекается в них, дабы их оживлять и поддерживать их существование как нечто, возникающее из ничего, и т. д., и несмотря на это он [этот страх] -врата и вход в исполнение Торы и заповедей.

Но о верхнем страхе, страхе стыда и внутреннем страхе, проистекающем от внутренней части Б-жественного[4], которая внутри миров, сказали [мудрецы наши]: "Если нет мудрости, нет страха"[5]. Ибо мудрость, Хохма, - это коах ма[6], и "мудрость из Ничего возникает"[7], и "Кто мудр? - Видящий зарождающееся"[8]. То есть Он видит все так, как оно зарождается и получает существование из Ничего словом Всевышнего и дыханием уст Его, благословенного[9], как сказано: "И дыханием уст Его все их воинства"[10]. И потому небо и земля и все их воинства как бы совершенно не существуют в слове Всевышнего и в дыхании уст Его, они на самом деле подобны абсолютному ничто и полному небытию, как не существует свет и сияние солнца в самом корпусе солнца. И не должен человек считать себя исключением, его тело, и нефеш, и руах, и нешама также как совершенно не существующее в слове Всевышнего, а речь Его, благословенного, едина с мыслью Его и т. д., как уже подробно говорилось (в гл. 20 и 21) при сравнении с душой человека - одно слово его речи и мысли - как абсолютное ничто и т. д. И об этом сказано: "Ведь страх пред Б-гом - мудрость"[11]. Но невозможно достичь этого страха и мудрости иначе, как исполнением Торы и заповедей через нижний, внешний страх, и об этом сказано: "Если нет страха, нет мудрости".

В любви также есть две ступени: великая любовь и вечная любовь[12]. Великая любовь - это любовь, [которая называется любовью], полной наслаждений, и она - пламя, само собой занимающееся и приходящее свыше как дар тому, чей страх совершенен, как известно из сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: "Мужчине свойственно ходить в поисках женщины"[13], ибо любовь называется муж и мужчина [захар], как сказано: "Вспомнил [захар] милосердие Свое"[14]. А женщина - страх пред Всевышним, как известно, и без предварения страха нельзя прийти к этой великой любви. Ибо эта любовь - от категории Ацилут, где нет разделения и разъединения, да сохранит Всевышний.

Но вечная любовь - это та любовь, которая появляется от постижения и знания величия Всевышнего, Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, и все пред Ним как бы совершенно не существует, подобно несуществованию одного слова в разумной душе, пока оно еще в мысли или в желании сердца, как уже говорилось[15], что в результате этого размышления свойство любви, которая в душе, само собой освободится из своих одеяний, то есть не будет облечено ни в какое телесное или духовное удовольствие и наслаждение, дабы любить этот [телесный объект любви], и вообще не будет желать ничего в мире, а лишь одного Всевышнего, Источник жизни всех наслаждений, так как все они не обладают существованием и все они как абсолютное небытие, и они совершенно несравнимы и неподобны, сохрани Б-г, так же как несравнимо совершенное и абсолютное небытие с вечной жизнью, и как сказано: "Кто есть для меня в небе, [кроме Тебя]? И нет для меня на земле желанного, кроме Тебя, плоть и сердце иссякают, скала сердца моего и т. д."[16], и как сказано далее[17]

И даже тот, у кого свойство любви, которая в душе его, совсем не облечено ни в какое телесное или духовное наслаждение, может распалить свою душу как угли пылающие и как сильный огонь и пламя, восходящее к небесам, через упомянутое размышление, как о том будет говориться далее. И иногда эта категория любви предшествует страху в соответствии со знанием, порождающим [ее], как известно, (что знание, Даат, заключает в себе категории Хасадим [милосердии] и Гвурот [сил], а они - любовь и страх, и иногда Хасадим раньше спускаются и приходят к явному раскрытию). И потому может быть, что злодей и грешник совершает покаяние, [исходящее] из любви, зарождающейся в его сердце при воспоминании о Всевышнем, Б-ге его. Но во всяком случае страх также в ней заключен сам собой, только он находится на ступени малого разумения и утаения, а именно - страх греха, [страх] восстать против Него, сохрани Б-г. Но любовь явно раскрыта в его сердце и мозгу. Однако это [могут быть лишь отдельные] случаи и особое вдохновение Б-га, когда обстоятельства этого требуют, так, как это было в случае с раби Эльазаром бен Дурдая[18]. Но при обычном порядке служения, зависящего от выбора человека, исполнение Торы и заповедей должно исходить сначала от нижнего страха хотя бы на ступени малого разумения - избегать зла и творить Добро, дабы осветить свою Б-жественную душу светом Торы и ее заповедей, а затем ее осветит свет любви (ибо веагавта["и ты будешь любить"] по своему числовому значению - дважды ор["свет"], как известно сведущим в тайном).

К главе сорок третьей

[1]   Авот, 3:17.

[2]   О размышлении на уровне малого разумения говорилось в двух предыдущих главах. В первой говорилось о том, как Б-г проникает мысли и действия человека, во второй - о внутреннем, Б-жественном аспекте творений, скрывающемся за их внешней оболочкой. О размышлении на уровне великого разумения говорится в этой и в следующей главах. В нем четыре ступени, а) Самая нижняя ступень. Размышляя о грандиозности и великолепии сотворенного и о том, насколько все это ничто по сравнению с Творцом, так что все - небытие, человек приходит к пониманию величия Творца. Ср. пример о вельможах, поклоняющихся царю, б) Человек приходит к пониманию того, что все - небытие во Всевышнем, как небытие -слово, еще не выделившееся из мысли в душе, в) Понимание того, что сотворенное заполняет собой Б-жественное. Отсюда стремление отдалиться от вещественного, о чем говорится в следующей главе, г) Верхний страх. Человек ощущает свое существование как преграду явному раскрытию Б-жественного и стремится не быть существующим перед истинно существующим.

[3]   Хагига, 13а.

[4]   Здесь величие Б-га постигается не через постижение грандиозности сотворенного, но это постижение самого Б-га.

[5]   Авот, 3:17.

[6]   Ср. гл. 19.

[7]   Ийов, 28:12.

[8]   Тамид, 32а.

[9]   Речь идет о постижении двух вещей, а) Возникновение из ничего. Размышляющий понимает поэтому, что существование всего - небытие по отношению к Источнику его. б) Источник всего есть слово Всевышнего, то есть сам Источник есть как бы несуществующее по отношению к сущности Эйн Софа, благословен Он, как у человека буквы речи в то время, когда они еще заключены в душе. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[10]   Тегилим 33, 6 .

[11]   Ийов, 28:28.

[12]   Слово олам ("вечный") означает также "мир". И это - любовь этого мира. Исходя из размышления о мире, человек приходит к этой ступени любви ко Всевышнему.

[13]   Кидушин, 26. Также и любовь, которая, как об этом говорится далее, имеет связь с мужской категорией, следует за страхом, связанным с женской категорией.

[14]  Тегилим 98, 3. То, что переведено как "милосердие", в оригинале - хесед, а Хесед - это категория любви.

[15]   В гл. 20.

[16]  Тегилим 73, 25, 26.

[17]   В гл. 48.

[18]   Авода зара, 176.

ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ

И каждая ступень любви из двух этих ступеней, великой любви и вечной любви, подразделяется на несколько категорий и ступеней до бесконечности у каждого [человека] в соответствии с его уровнем, как сказано в святой книге "Зогар"[1] при объяснении стиха "Известен муж ее у ворот [шеарим]"[2] - это Всевышний, ибо Он постижим и доступен каждому в соответствии с тем, что полагает [мешаэр] его сердце и т. д. И потому о скрытых страхе и любви сказано: "[Скрытое] - Б-гу, Всевышнему нашему"[3], а Тора и заповеди - то, что "явлено нам и сыновьям нашим, дабы их исполнять и т. д."[4]. Ибо у всех нас одна Тора и один Закон, если речь идет об исполнении Торы и заповедей действием. Но иначе в отношении страха и любви - они соразмерны с познанием [человеком] Всевышнего, а оно в мозгу и в сердце, как уже говорилось[5].

Но одна ступень любви включает в себя все категории и ступени великой любви и вечной любви, и она одинаково доступна всем душам евреев, будучи наследием нашим от праотцев, а именно, как сказано в книге "Зогар" о стихе "Душой моей Тебя я жаждал в ночи и т. д."[6]: "Должно любить Всевышнего любовью души [нефеш] и духа [руах], так же, как они телесным единством связаны с телом и как тело их любит и т. д."[7]. И об этом сказано: "Душой моей Тебя я жаждал", то есть - так как Ты, Всевышний, - моя истинная душа и жизнь, потому "Тебя я жаждал", что означает: я жажду и желаю Тебя как тот, кто желает жизни своей души, и, когда он слаб и измучен, он жаждет и желает возвращения души его к нему. Также и отходя ко сну он жаждет и хочет, чтобы душа его к нему возвратилась с пробуждением его ото сна, - так я жажду и желаю света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, истинной жизни жизней, дабы привлечь Его в нутро мое через занятие Торой, просыпаясь ночью ото сна, ибо Тора и Всевышний едины - как сказано в книге "Зогар", там же, что "из любви ко Всевышнему следует вставать каждую ночь и предаваться служению Ему до утра и т. д.".

И еще более великая и возвышенная любовь, также скрытая в Душе каждого еврея, - наследие наше от праотцев, та, о которой сказано в "Раая мегеймана": "Как сын, который заботится об отце своем и матери, ибо любит их больше, чем самого себя, чем душу [нефеш] и дух [руах] свой и т. д."[8] - "Ведь у всех нас один Отец"[9].

И хотя [можно сказать], где он и кто тот, чье сердце способно достичь хотя бы и тысячной доли ступени любви Верного Пастыря[10], однако какая-то малейшая частица благости и света его освещает общность всех евреев всех поколений, как сказано в книге "Тикуней Зогар": "Распространение его во всех поколениях, дабы сообщать им свет и т. д."[11]. И только это отражение света находится в состоянии великого утаения в душах всех евреев. И явно проявить эту скрытую любовь, [выведя ее] из утаения и сокровения в состояние явного раскрытия, дабы проявилась она в сердце и мозгу человека, - это не выше его сил и не недостижимо, но "это очень близко, [это] в устах и в сердце твоем"[12]. То есть [человек всегда может] приучить язык и голос свой пробуждать внимание сердца своего и мозга, дабы углубляться в мысль о Жизни жизней, Эйн Софе, благословен Он, ибо Он действительно наш истинный Отец и Источник нашей жизни, и пробуждать в себе любовь к Нему, подобную сыновней любви к отцу. И если человек будет постоянно к этому себя приучать, привычка станет его натурой.

И хотя ему покажется, что это - сила воображения, не следует этого бояться, так как само по себе это -истина и категория скрытой любви. Польза ее явного раскрытия в том, что она может быть обращена в действие - в занятие Торой и [исполнение] заповедей, и [тогда] он изучает под ее влиянием Тору и исполняет заповеди, чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, как сын, служащий отцу. И сказали [мудрецы наши] об этом: "Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию"[13], дабы были у человека "крылья" для полета, как уже говорилось[14]. И это удовольствие можно сравнить с радостью царя, когда к нему приходит сын, выйдя из темницы, как уже говорилось[15], или же [оно происходит от того, что человек создает Ему] жилище в нижних, как уже говорилось[16]

И эту категорию "Душой моей Тебя я жаждал" очень легко привести из состояния утаения в состояние явного раскрытия, сделав это постоянной привычкой в устах и в сердце человека равным образом. Но если человек не может добиться явного ее проявления в сердце, он может все же заниматься Торой и заповедями ради них самих, рисуя себе в воображении своем эту любовь мыслью, которая в мозгу его, и "добрую мысль Всевышний присоединяет и т. д.".

Обе эти категории любви, хотя они и унаследованы нами от праотцев как натура душ наших, а также и страх, в них заключенный, - боязнь быть отделенным, да сохранит Всевышний, от Источника жизни нашей и нашего истинного Отца, благословен Он, - все же естественным страхом и любовью они называются только тогда, когда они только в мозгу и мысли человека и в тайниках его сердца. И тогда место .их - в десяти сфирот мира Йецира, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием и по их причине. Но когда они явно проявляются в сердце, в книге "Зогар" они называются желанием сердца и место их - в десяти сфирот мира Бриа, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием. И это потому, что их переход из сокрытия и утаения в состояние явного раскрытия происходит в силу [воздействия] категории Даат и сильной концентрации мысли и интенсивного размышления из глубины сердца, исключительно и постоянно, об Эйн Софе, благословен Он, как Он в самом деле есть наша жизнь и истинный наш Отец, благословен Он. И известно сказанное в книге "Тикуней Зогар", что "в мире Бриа гнездится Высшая Мать"[17], и это - размышление о свете Эйн Софа, Жизни жизней, благословен Он.

И сказал Элиягу: "Бина - сердце, и ею сердце разумеет"[18].

Более того, эти две упомянутые ступени любви содержат в себе более великую и совершенную любовь, чем интеллектуальные страх и любовь или упомянутая выше вечная любовь. И все же следует утруждать свой ум, дабы постичь и прийти также и к категории вечной любви, о которой говорилось выше[19], происходящей от разумения и познания величия Всевышнего, дабы усилить огонь любви, [который становится] подобным углям пылающим и великому пожару и пламени, возносящемуся к небу так, что "великие воды не смогут загасить... и реки ее не зальют и т. д."[20]. Ибо есть преимущество и особое достоинство у любви, подобной углям пылающим и великому пожару и т. д., происходящей от разумения и познания величия Эйн Софа, благословен Он, по сравнению с двумя упомянутыми категориями любви, не подобными углям пылающим и т. д., так же, как есть преимущество у золота перед серебром и т. д., как об этом будет говориться далее[21]. Кроме того, в этом весь человек и его предназначение - познать славу Всевышнего и драгоценное великолепие величия Его, у каждого в соответствии с тем, на что он способен, как сказано в "Раая мегеймана", в главе "Бо": "Дабы познать'Его и т. д."[22], как известно.

К главе сорок четвертой

[1]   Зогар, часть 1, стр. 103б.

[2]   Мишлей, 31:23.

[3]   Дварим, 29:28. Никто не знает степени страха и любви другого, но, какие заповеди он исполняет, всем известно, так как у всех одна Тора.

[4]   Дварим, 29:28.

[5]   В гл. 42 и 43.

[6]   Йешаягу, 26:9.

[7]   Зогар, часть 3, стр. 67а.

[8]   Ср. конец гл. 10 и гл. 43.

[9]   Малахи, 2:10.

[10]   Моше.

[11]   Зогар, часть 3, стр. 216б, 273а.

[12]   Дварим, 30:14.

[13]   Кидушин, 40а.

[14]   В гл. 39. Ср. также гл. 16.

[15]   В гл. 31.

[16]   В гл. 31 и в конце гл. 41.

[17]   Высшая Мать - Бина. Та часть разума, с которой связано детальное, конкретное постижение, а именно таково размышление, о котором идет речь. Ср. определение категории Бина в гл. 3.

[18]   Тикуней Зогар, тикун 1.

[19]   В гл. 43.

[20]   Шир гаширим, 8:7.

[21]   В гл. 50.

[22]   Зогар, часть 2, стр. 47б.

ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ

Есть еще прямой путь, лежащий перед человеком, -заниматься Торой и заповедями ради них самих через свойство нашего праотца Яакова, мир ему, свойство милосердия, [то есть] сначала пробуждать в мысли своей великое милосердие пред Всевышним к искре Б-жественного, оживляющей человека, [искре], которая низошла от Источника своего, Жизни жизней, Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, перед Которым все как небытие, и облеклась в змеиную кожу[1], далекую от света лика Царя абсолютным отдалением. Ибо мир этот - крайнее [вместилище] грубых "клипот" и т. д. А особенно когда человек вспомнит обо всех своих поступках, и словах, и мыслях со дня своего появления на свет, и они не добры, и Царь "пленен в потоках"[2], "в потоках мысли", ибо "Яаков - доля [хевелъ]наследия Его"[3]. И как потянувший веревку [хевель] и т. д., и это - тайна изгнания Шхины. И сказано об этом: "И возвратится ко Всевышнему, и смилостивится над ним"[4], - пробудит великое милосердие к имени Всевышнего, пребывающего с нами, как сказано: "Пребывающий с ними в их нечистоте"[5]. И сказано об этом: "И поцеловал Яаков Рахель, и вознес голос свой, и заплакал"[6]. Ибо Рахель - Кнесет Исраэль [собрание Израиля и источник всех душ][7]. И Яаков - в высшем атрибуте, соответствующем ему, в атрибуте Рахамим [милосердия][8], что в мире Ацилут, пробуждает к ней великое милосердие[9]. "И вознес голос свой" ввысь, к Источнику высшего милосердия, который называется "Отец милосердия", и его источник, "и заплакал", дабы пробудить и привлечь оттуда великое милосердие ко всем душам и к источнику Кнесет Исраэль, чтобы поднять их из изгнания и соединить их с высшим единством света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, категорией поцелуев, и это - единение духа с духом, как сказано: "Пусть он целует меня поцелуями уст своих"[10], и это -соединение речи человека с речью Всевышнего, то есть Галаха, а также мысль с мыслью и действие с действием, и это - действие исполнения заповеди,- а особенно благотворительности и добрых милосердных поступков. Ибо доброта [хесед] - правая рука [Всевышнего][11], и это на самом деле категория объятия, как сказано: "И правая рука его меня обнимает"[12]. А когда занимаются Торой при участии речи и при углублении в нее мыслью, это на самом деле категория поцелуев. Таким образом может человек прийти к великой любви, явно проявляющейся в сердце его, как указано о Яакове: "который избавил Аврагама"[13], как о том говорится в другом месте[14].

К главе сорок пятой

[1]   Тело названо кожей, так как оно - одеяние души, как сказано в книге Ийов (19:11): "Кожей и плотью Ты облек меня". Змеиной она названа потому, что с телом связано отвращение (ср. гл. 31). (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[2]   Шир гаширим, 7:6. Эта фраза имеет несколько толкований, связанных с различными значениями слова регатим. Здесь - "бег", "движение". См. также Тания, часть 3, гл. 7.

[3]   Дварим, 32:9. Слово хевелъ имеет также значение "веревка". См. Тания, часть 3, гл. 5, примечание.

[4]   Здесь возможны два толкования: "над ним" и "над Ним".

[5]   Ваикра, 16:16.

[6]   Берейшис 29, 11.

[7]   Так же, как души праотцев связаны с Б-жественными атрибутами Хесед, Гвура и Тиферет, душа Рахели связана с атрибутом Малхут, а Малхут -Кнесет Исраэль, источник всех душ евреев, первый источник которых - в сущности Всевышнего.

[8]   Свойство сфиры Тиферет.

[9]   Милосердие, атрибут Яакова, в мире Ацилут. Великое милосердие неизмеримо выше него, оно не связано с пределами миров и порядком их нисхождения. С пробуждением великого милосердия Б-жественный свет светит внизу безмерно, как и наверху.

[10]   Шир гаширим, 1:2.

[11]   Тикуней Зогар, 1.

[12]   Шир гаширим, 2:6.

[13]   Йешаягу, 29:22.

[14]   Ср. конец гл. 32.

ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ

И есть прямой путь, лежащий перед человеком, [путь], доступный всем, и "это очень близко" [и доступно] - пробудить и засветить свет любви, укорененный и скрытый в сердце его, дабы она светила всей силой света своего, как огонь, ощутимо пылающий в его сердце и мозгу, дабы он отдал душу свою Всевышнему, и тело, и все, что имеет, всем сердцем, и всей душой, и силой из глубины сердца самым истинным образом, а особенно во время чтения "Шма" и соответствующих ему благословений, как это будет объяснено. И это [возможно тогда], когда человек примет во внимание написанное: "Как в воде лицо - против лица, так сердце человека - к человеку"[1]. И это означает, что [когда] человек показывает воде образ и форму лица своего, там, в воде, появляется та же самая форма; то же происходит с сердцем человека, верного другому в своей любви. Эта любовь также пробуждает любовь к нему в сердце друга, и они становятся друг другу верными, любящими, особенно тогда, когда человек видит любовь друга по отношению к себе.

Такова природа, свойственная всем людям, даже если они равного достоинства, а во много раз более, если великий и возвышенный царь выражает свою великую и сильную любовь к человеку простому, презренному, стоящему ниже [всех] людей, ничтожному, пребывающему в отбросах, - и нисходит к нему с высот славы своей вместе со всеми своими министрами, и поднимает его, и выводит из грязи, и вводит в свой дворец, царский дворец, в самые внутренние покои, туда, куда ни один раб и ни один министр не вхожи, и там он с ним наедине, в истинном единении, близости, объятиях, поцелуях и единении духа с духом всем сердцем и душой - [у него] тем более сама собой пробудится удвоенная и учетверенная любовь в сердце этого простого, ниже всех стоящего человека к душе царя подлинной душевной привязанностью из сердца и души, из бесконечных глубин сердца. И даже если сердце его из камня, растопится оно и станет водой, и, как вода, изольется душа его в совершенном истечении души в любви к царю.

И точно так же, как все описанное, точно так же, как этот образ, и намного и неизмеримо более, сделал для нас наш Б-г, ибо величие Его неизмеримо, и Он наполняет все миры и окружает все миры, и известно из святой книги "Зогар" и из учения раби Ицхака Лурии, благословенна его память, как много есть чертогов и миров до бесконечности, и в каждом мире и чертоге десятки десятков тысяч ангелов до бесконечности, и как сказано в Гмаре: «Написано: "Есть ли число полкам Его?"[2]. Написано также: "Тысячи тысяч служат Ему и десятки десятков тысяч пред Ним"[3]. [Это противоречие] объясняют следующим образом: тысячи тысяч -число одного полка, но полкам Его нет числа»[4]. И все пред Ним как бы совершенно не существует, совершенно подобно несуществованию одного слова по отношению к сути говорящей души и сущности ее в то время, когда речь ее еще в ее мысли или в желании и в устремлении сердца, как о том подробно говорилось выше[5].

И все спрашивают: "Где место славы Его?". И отвечают: "Полна вся земля славы Его"[6], и это - Его народ Израиль. Ибо оставил Всевышний верхних и нижних и никого из них не избрал, но лишь народ Свой Израиль. И вывел его из Египта, "срамного места"[7]земли, места грязи и нечистоты, "не через посланца и не и т. д., но Сам Всевышний в славе Своей нисшел туда"[8], как сказано: "И спустился, чтобы избавить его и т. д."[9], чтобы приблизить их [евреев] к Себе истинной близостью и единением, подлинной привязанностью души, категорией поцелуев из уст в уста, речи с речью Всевышнего, и это - Галаха, и единением духа с духом, и это - постижение Торы и познание воли и мудрости Его, ибо все это совершенно едино, а также и категорией объятий, и это - исполнение заповедей, связанных с действием, двумястами сорока восемью органами тела, ибо 248 велений - 248 органов тела Царя, как объяснялось выше[10]. Все они в общем подразделяются на три категории: правая, левая и средняя, и это Хесед (доброта), Дин (суд) и Рахамим (милосердие), две руки и тело и т. д.[11].

И таков смысл [слов, содержащихся во многих благословениях]: "...Который освятил нас Своими заповедями" - как человек, освящающий женщину[12], дабы была она соединена с ним совершенным единением, как сказано: "И прилепится к жене своей, и станут единой плотью"[13]. Точно так же и безмерно более того [совершенно] единение Б-жественной души, занимающейся изучением Торы и исполнением заповедей, и витальной души и их одеяний, как говорилось выше, со светом - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он.

И потому Шломо, мир ему, сравнил в [книге] Шир гаширим это единение с единением жениха и невесты, с привязанностью, жаждой, желанием, объятиями и поцелуями. В этом смысле говорится: "...Который освятил нас Своими заповедями", ибо [с помощью заповедей] Он поднял нас к уровню кодеш гаэлъон[высшей святости], благословен Он, и это - Кдуша [святость] Самого Всевышнего в славе Его, а смысл слова кдуша -"отделенность", Всевышний отделен от миров, и это - категория "окружающий все миры", которая не может в них облечься. Ибо с единением души и ее включением в свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, душа находится в достоинстве и на ступени святости [отделенности] Эйн Софа, благословен Он, самым реальным образом, так как она соединяется с Ним и включается в Него, благословенного, и они [душа и Всевышний] становятся совершенно едины. И таков смысл слов: "И будьте Мне святы, ибо свят Я, Всевышний, и Я отделю вас от народов, дабы вы принадлежали Мне"[14]. И Он говорит: "И исполняйте все Мои заповеди и будьте святы Б-гу вашему, Я - Всевышний, Б-г ваш, и т. д."[15]. И это означает, что через исполнение заповедей Я - ваш Б-г, как "Б-г Аврагама, Б-г Ицхака и т. д." - ведь так говорится потому, что праотцы были колесницей Ему, благословенному, и как бы не существовали и были включены в свет Его.

Так и все души евреев в то время, когда они заняты изучением Торы и исполнением заповедей. И потому наши мудрецы, благословенна их память, обязали вставать и стоять перед каждым человеком, занятым исполнением заповеди, даже если он невежда и простой человек[16], и это потому, что Всевышний пребывает и облекается в душу его в то время, и только душа его этого не ощущает из-за завесы вещественной материи, которая не очистилась и затемняет зрение души так, что она не видит Б-жественного, как [видели] праотцы и подобные им, "при жизни видевшие мир свой"[17].

И об этом сказал Асаф, [осененный] духом Б-жьим, [говоря] обо всей общине Израиля, находившейся в изгнании: "А я невежда и не знаю, скотами я был пред Тобой. А я всегда с Тобой"[18]. То есть: хотя я как скотина, когда я с Тобой, и не знаю и не ощущаю в душе моей этого единства так, чтобы сначала ее охватили страх и ужас, а потом великая любовь, полная наслаждения или подобная углям пылающим, как это свойственно праведникам, чье вещество очистилось, и как известно, что Даат[19] - это ощущение душой и заключены в нем Хесед и Гвура[20], и все же "я всегда с Тобой", ибо материя не препятствует единению души со светом - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, наполняющего все миры, и как сказано: "И тьма не скроет [меня] от Тебя"[21].

И в свете этого становится понятным, почему так строго запрещается работать в субботу и есть квасное в Песах и то, что это запрещение одинаково для всех, ибо даже в душе невежды и совершенно необразованного человека светит свет святости субботы и праздника и душа его осуждается на наказание "карет" и "скила"[22] за нарушение этой святости. И даже малейшая примесь квасного и -перенесение мукцэ[23] наносит ущерб святости, которая в душе его, так же как и святости, которая в душе праведника, ибо у всех нас одна Тора.

(Написано "скотами" во множественном числе, и это намек, указывающий на то, что пред Ним, благословенным, даже категория высшего знания [даат элъон], заключающая в себе Хесед и Гвура, подобна скотам и телесному действию по отношению к свету Эйн Софа, как сказано: "Ты всех их мудростью сделал"[24], и эта категория называется Бегейма раба [Великое животное], как об этом говорится в другом месте. И это - имя Бан[25], числовое значение которого равно числовому значению слова бегейма,которая перед миром Ацилут.)

К главе сорок шестой

[1]   Мишлей, 27:19.

[2]   Ийов, 25:3. То есть их бесчисленное"множество.

[3]   Даниэль, 7:10. Их этого стиха следует, что количество их ограничено.

[4]   Хагига, 136.

[5]   В гл. 20.

[6]   Йешаягу, 6:3.

[7]   Брейшит, 42:9. 

[8]   Из пасхальной Гагады.

[9]   Шмот, 3:8. 

[10]   Гл. 23. 

[11]   Тикуней Зогар, тикун 1.

[12]   Слово лекадеш ("освящать") означает также "заключать брак".

[13]   Брейшит, 2:24.

[14]   Ваикра, 20:26.

[15]   Бемидбар, 15:40,41.

[16]   Кидушин, ЗЗа.

[17]   Ср. гл. 14.

[18]  Тегилим 73, 22, 23. Этот стих объясняется также в гл. 18.

[19]   В Тегилим 73, 22 сказано: "И не знаю (вело эда)". Из этого ясно, что речь идет о категории Даат.

[20]   То есть любовь и страх. Ср. конец гл. 3.

[21]   Тегилим 139, 12.

[22]   Преждевременная смерть и убиение камнями.

[23]   Все предметы, которыми нельзя пользоваться в субботу. К ним запрещается даже прикасаться.

[24]   Тегилим 104, 24.

[25]   При написании названий букв имени Гавайе ["йод"-"гей"-"вав"-"гей"] есть несколько возможностей: "йод"-"вав"-"далет" (название буквы "йод") - "гей"-"алеф" (название буквы "гей") - "вав"-"алеф"-"вав" (название буквы "вав"). - "гей"-"алеф" (название буквы "гей") или "йод"-"вав"-"далет" (название буквы "йод") -"гей"-"гей" (название буквы "гей") -"вав"-"вав" (название буквы "вав") - "гей"-"гей" (название буквы "гей") и т. д. Имя Бан получается при втором из приведенных написаний. Числовое значение всех букв этого имени - 52: 20 (10+6+4) + 10 (5+5) + 12 (6+6) + 10 (5+5), или, если записать его еврейскими буквами, - "бейт" (2) - "нун" (50) - Бан.

ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ

"В каждом поколении и ежедневно человек должен считать себя как бы вышедшим сегодня из Египта"[1]. И это - исход Б-жественной души из пленения в теле, в змеиной коже, дабы включиться в единство света -Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, через изучение Торы и исполнение заповедей вообще и в частности через принятие на себя бремени Царства Небесного при чтении "Шма", ибо тем самым он принимает и привлекает к себе единственность Его, благословенного, произнося: "Б-г, Всевышний наш, Б-г один"[2].

И как говорилось выше[3] о том, что [слова] "Всевышний наш" [следует понимать] как "Б-г Аврагама и т, д."[4], ибо он [Аврагам] был как несуществующий и был включен в единственность света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, но только Аврагам удостоился этого своими деяниями и своим продвижением в сфере святости от ступени к ступени, как сказано: "И странствовал Аврагам, постоянно продвигаясь и т. д."; у нас же эта особенность - наследие и дар, ибо Б-г дал нам Тору Свою и облек в нее Свое желание и мудрость, благословен Он, совершенным единством единые с сутью и сущностью Его, благословенного, а тем самым Он как бы дал нам Самого Себя, как сказано в

святой книге "Зогар"[5] при объяснении стиха[6]: "И принесут[7]Мне приношение"[8] (ибо [смысл слова] "Мне" -Меня, и следовало бы ожидать, чтобы было написано: "[Меня] и приношение", но [не написано] так, ибо все это - одно. Рассмотрим это место внимательно.)-

И сказано об этом: "И Ты дал нам, Б-г, Всевышний наш, в любви и т. д." и "ибо в свете лица Своего Ты дал нам, Б-г, Всевышний наш, и т. д."[9]. И потому ничто не препятствует соединению души с единством и светом Его, благословен Он, как только желание человека: то есть если человек совсем не желает быть Ему приверженным, да сохранит Всевышний, и т. д. Но когда есть желание и человек принимает и привлекает к себе Б-жественность Его, благословенного, и говорит: "Б-г, Всевышний наш - Б-г один", тем самым душа его тут же сама собой включается в единство Его, благословенного, ибо "дух привносит дух и привлекает дух"[10], и это - категория исхода из Египта[11]. И потому постановили [наши мудрецы] читать главу об исходе из Египта именно в "Шма", хотя это - особая заповедь, а не часть заповеди о чтении "Шма", как сказано о том в Гмаре и в постановлениях кодификаторов, [читаются же они вместе], ибо они [по сути своей] совершенно одно и то же. И в завершении главы об исходе из Египта также говорится: "Я - Б-г, Всевышний ваш"[12], и это также соответствует сказанному выше.

Примечания

К главе сорок седьмой

[1]   Мишна, Псахим, 10:5. В тексте Мишны нет слов "ежедневно" и "сегодня".

Исход из Египта и дарование Торы - не только произошедшее тысячи лет назад, это происходит всегда и ежедневно, и потому возможно и должно ежедневно пробуждать в себе любовь, о которой сказано: "Как в воде лицо - против лица". (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[2]   Дварим, 6:4.

[3]   В гл 46.

[4]   "...Б-г Ицхака и Б-г Яакова". Из молитвы "Амида". Ср. Мехильта к Шмот,3:15.

[5]   Зогар, часть 2, стр. 140b.

[6]   Шмот, 25:2.

[7]   Букв, "возьмут". Следовательно, эта фраза читается как: "И возьмут Меня (и) приношение".

[8]   В слове трума ("приношение") - буквы слова Тора, а буква "мем", числовое значение которой 40, - сорок дней пребывания Моше на, горе Синай при даровании Торы. Таким образом, приношение (Тора) и Всевышний (Мне) - одно и то же, так как Тора и Всевышний едины. Поэтому нет необходимости писать "и приношение".

[9]   Из молитв.

[10]   Привлекается духовная категория более высокого порядка.

[11]   Слово Мицраим ("Египет") имеет также значение "границы". Тем, что душа включается в единство Б-га, она освобождается от собственных ограничений и ограничений мира.

[12]   Бемидбар, 15:41.

ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ

Углубившись в размышление о величии Эйн Софа[1], благословен Он, .разумеющий [поймет, что], в соответствии с именем Своим, Он - Эйн Соф, Бесконечный, и нет ни конца, ни предела свету и жизнетворности, распространяющейся от Него, благословенного, простым желанием Его, и он [этот свет] абсолютным единством един с сутью и сущностью Его, благословенного, и если бы миры произошли от света Эйн Софа без сжатий, а только поступенным нисхождением, от ступени к ступени, по принципу происхождения следствия от причины, этот мир не был бы вовсе сотворен таким, каков он теперь, - конечным и ограниченным: "от земли до небосвода пятьсот лет пути"[2], а также и от небосвода до небосвода, а также и толщина каждого небосвода. Даже грядущий мир и верхний Ган Эден[3], место пребывания душ великих праведников, и сами души, и, разумеется, ангелы, - конечны и ограничены, ибо есть предел их постижению света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, светящего им, будучи облеченным в Хабад и т. д. И потому есть предел их наслаждению, когда они наслаждаются сиянием Шхины и блаженствуют в свете Всевышнего, - они не могут получить наслаждение и блаженство непосредственно от самой категории Эйн Софа, так, чтобы не потерять существования и не возвратиться к своему Источнику.

Подробности сжатий - как и что - здесь объяснять не место. Но в общем они - категория сокровения и утаения проистечения света и жизнетворности, дабы он не осветил и не был привлечен к нижним в состоянии явного раскрытия, дабы [мог он] облечься в них и сообщать им влияние и давать им жизнь, чтобы они из ничто становились существующими. [И им сообщается] лишь очень немного света и жизненной силы, дабы были они конечными и ограниченными, и это чрезвычайно малое отражение света, и они совершенно как небытие по отношению к бесконечному и беспредельному отражению [света]. Между ними совсем нет ни малейшего подобия и отношения, как нам известно о подобии в мире чисел, что число один имеет определенное значение по отношению к миллиону, ибо оно - одна миллионная его часть, но по отношению к совершенно бесконечному и бесчисленному числа не имеют никакого значения - [в этом случае] даже миллиард или триллион не имеют значения, даже того, какое имеет единица по отношению к миллиарду и триллиону, но они [по отношению к бесконечности] совершенно ничто.

Совершенно то же это малое отражение [света], облекающееся в верхних и нижних мирах, дабы сообщать им влияние [и] оживлять их, по отношению к сокровенному и скрытому свету, который бесконечен, и не облекается, и не сообщает влияние мирам явно и раскрыто для их оживления, но окружает их сверху и называется "Окружающий все миры". Не следует, да сохранит Всевышний, понимать пространственно это окружение и схватывание сверху, ибо в сфере духовного понятие "пространство" неприменимо. Выражение "окружает и охватывает сверху" нужно понимать как влияние явно нераскрытого. Явно раскрытое влияние в мирах называется облечением, так как оно облекается в них, а они облекают и постигают полученное ими влияние. Но влияние, на раскрывающееся явно, находящееся в состоянии сокровения и утаения и не постигаемое мирами, не называется облекающимся, но окружающим и охватывающим. И потому, так как все миры конечны и ограничены, ясно, что влияние света Эйн Софа не облекается и не раскрывается в них явно, а лишь категорией малого, очень и очень ограниченного отражения и то лишь для того, чтобы сообщить им жизнь как конечному и ограниченному. Но основной свет, без такого ограничения, называется окружающим и охватывающим, ибо влияние его не явно в них, так как они конечны и ограничены.

[Чтобы яснее себе это представить, возьмем] для сравнения эту материальную землю. Хотя "слава Его наполняет всю землю"[4], то есть свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, как сказано: "Ведь небо и землю Я наполняю, слово Всевышнего"[5], все же явно влияние Его облекается в ней лишь как ничтожно малая жизненная сила, [та, которая оживляет] лишь неживое и растительное. А весь свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, называется "окружающим ее [Землю]", хотя Он - непосредственно в ней, так как влияние Его в ней не раскрывается более. Он сообщает ей влияние лишь категорией сокровения и утаения. Всякое скрытое влияние называется "окружением сверху", ибо скрытый мир по своей ступени выше мира раскрытого.

И чтобы это было еще более доступно разуму, приведем сравнение. Человек рисует в своем уме нечто виденное или видимое. И вот, хотя вся внешняя и внутренняя природа этого предмета и глубины глубин его обрисованы полностью в его уме и мысли, так как он видел его целиком или видит сейчас, все же говорится, что ум его охватывает этот предмет целиком. И тот предмет окружен его умом и мыслью, но не в действительности окружен, а лишь в воображении мысли человека и ума его. Но Всевышний, о Котором сказано: "Мои мысли - не ваши мысли"[6], - Его мысль и знание, которым Он знает все творения, окружает каждое творение сверху и донизу, внутри и в глубинах его совершенно реальным образом.

Возьмем, к примеру, этот земной шар. Знание Его, благословенного, окружает всю толщу земного шара, и нутро его, и глубины его до самого низа, и все это - совершенно реальным образом. Ведь это Его знание есть жизненная сила всей толщи всего земного шара, которая вызвала его из небытия к существованию, и только чтобы он был таким, каков он, конечным и ограниченным, и чтобы [была в нем] столь малая жизненная сила, достаточная для неживого и растительного. [Достичь этого] возможно лишь в результате многих и сильных сжатий, уменьшивших свет и жизне-творность, облекшуюся в земном шаре, дабы сообщить ему жизнь и существование только в порядке конечного и ограниченного, неживого и растительного.

* Примечание.

Как писал Рамбам, благословенна его память, и согласились с ним мудрецы Кабалы, о чем говорится в книге "Пардес" раби Моше Кордоверо, благословенна его память, то же согласно Кабале раби Ицхака Лурии, благословенна его память, в соответствии с тайной сжатия и облечения светов в сосуды, как о том говорилось выше, в гл. 2.

Но знание Его, благословенного, едино с Его сутью и сущностью, ибо "Он - знание, и Он - знающий, и Он - знаемое[7]; и как бы знанием Самого Себя Он знает все творения; но не внешним для Него знанием, как знание человека, ибо все существует в силу истинности [существования] Его, благословенного. И этого человек не может постичь в совершенстве и т. д."[8].

И так как это знание - категория бесконечная, оно не называется облекающимся в земной шар, конечный и ограниченный, но окружающим и охватывающим, хотя это знание охватывает всю его толщу и нутро на самом деле и тем самым из небытия вызывает его к существованию, как о том говорится в другом месте.

Примечания

К главе сорок восьмой

[1] В этой главе автор хочет показать, что Всевышний из любви к нам ограничил Себя многими и сильными сжатиями, и человек должен преодолеть все трудности и ограничения из любви ко Всевышнему, "как в воде - лицо к лицу".

[2] Хагига, 13а.

[3] Ган Эден - рай, ступень, на которой праведники наслаждаются познанием Всевышнего, познанием тайн Торы. Место верхнего Ган Эдена - в мире Бриа, мире мысли.

[4] Йешаягу, 6:3.

[5] Ирмеягу, 23:24.

[6] Йешаягу, 55:8.

[7] Здесь автор упоминает все три аспекта: знание, знающий, знаемое, в то время как в предыдущих главах (2, 4, 23) говорилось только и знании и знающем. В этой главе говорится о творениях, а они - категория знаемо-го. Всевышний знает знанием Самого Себя. Так как в предыдущих главах шла речь о душах и Торе, автор упомянул там только первые две категории: знание и знающий.

[8] Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 2:10; ср. Тания, часть 1, начало гл. 2.

ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ

Хотя в деталях категории сокровения и утаения света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, при поступенном нисхождении миров, пока не был сотворен этот материальный мир, есть неимоверное количество разных видов, как известно вкушающим от Древа жизни[1]. Однако в общем есть три вида сильных общих ограничений для трех видов общих миров, а в каждом общем из них [миров] есть несметное количество частностей. И это - три мира: Бриа, Йецира, Асия. Ибо мир Ацилут - сама Б-жественность. И для сотворения мира Бриа, то есть души и высших ангелов, которые служат Всевышнему в категории Хабад, в них облекающейся, и от нее постигают и принимают, сначала было огромное ограничение, как о том говорилось

выше. Также и от мира Бриа к миру Йецира. Ибо очень и очень небольшой свет, облекающийся в мире Бриа, все же бесконечен по отношению к миру Йецира, и в мире Йецира он может облечься лишь через сжатие и утаение, а также и от Йецира к Асия (в другом месте приведено подробное объяснение этих трех сжатий, дабы это стало более понятным нашему слабому разуму). Цель же всех сжатий - сотворение материального человеческого тела и покорение стороны "ситра ахра", дабы проявилось преимущество света над тьмой, когда человек единственно ко Всевышнему возносит свою Б-жественную и витальную душу, и ее одеяния, и все силы тела, как о том подробно говорилось выше[2]. Ибо в том цель поступенного нисхождения миров.

И "как в воде - лицо к лицу", так же, как Всевышний как бы отодвинул и удалил в одну сторону, если говорить, пользуясь сравнением, Свой великий беспредельный свет и скрыл и утаил его в трех видах разных сжатий - все это из любви к нижнему человеку, для того, чтобы возвысить его ко Всевышнему, ибо "любовь побуждает плоть", тем более и тем более, вне всякого сравнения, человеку также подобает оставить и покинуть все, что у него есть, от души" и до тела, и всем пренебречь, дабы стать приверженным к Нему, благословенному, приверженностью, страстью и желанием, и ничто не должно этому препятствовать, ни изнутри, ни извне, ни тело, ни душа, ни имущество и ни жена и дети.

И в связи с этим понятно основание и смысл установления мудрецов, предписавших произносить благословения при чтении "Шма", два до него и т. д.[3]. Казалось бы, они совершенно не имеют со "Шма" ничего общего, как замечают раби Шломо Адрет и остальные кодификаторы. Почему же они названы благословениями "Шма" и почему постановлено читать их именно перед "Шма"? Но основное назначение "Шма" - исполнить написанное: "...всем сердцем твоим" - "Обоими твоими влечениями и т. д."[4], то есть устоять против всего, что препятствует любви ко Всевышнему. А "сердце твое" - это жена и дети, так как сердце человека по природе своей привязано к ним, как истолковали наши мудрецы, благословенна их память, слова: "Он сказал, и свершилось"[5] - это жена, "Он повелел, и стало" - это дети[6], а "душа твоя и имущество твое" - буквально то, что необходимо для жизни и пропитания, - все нужно забросить ради любви ко Всевышнему.

Но как достигнет человек из плоти такого свойства? Для этого сначала постановили читать [благословение] "Йоцер ор". А там сказано и повторно подробно говорится об ангелах, стоящих в вершине мира, и о порядке их служения, чтобы показать величие Всевышнего, то, как все они отвергают самих себя перед светом Его, благословенного, и произносят в трепете и т. д., и святят и т. д., и говорят в трепете: "Свят[7] и т. д."[8]. То есть - что Он отделен от них и не облекается в них явно, но "слава Его наполняет всю землю", и это - Собрание Израиля наверху[9] и народ Израиля внизу, как о том говорилось выше. А также и "офаним и хайот гакодеш[10] с великим шумом... Благословенна слава Всевышнего из места Его"[11], ибо они не знают и не постигают места Его, и как сказано: "Ибо только Он высок и свят"[12].

А затем следует второе благословение: "Вечной любовью Ты нас возлюбил, Б-г, Всевышний наш". То есть Он оставил все верхнее воинство святых [ангелов] и поместил Свою Шхину у нас, дабы она называлась нашим Б-гом, как [сказано]: "Б-г Аврагама и т. д.", как о том говорилось выше. А именно - так как "любовь побуждает плоть", и потому она названа вечной любовью, и это - категория ограничения беспредельного света Его, благословенного, дабы Он облекся категорией ограничения, называемой олам ["мир", или "вечный"], ради любви народа Его, Израиля, дабы привлечь евреев к Нему, дабы были они включены в единственность и единство Его, благословенного. И об этом сказано: "Великим и превосходящим меру сочувствием"[13] - больше, чем близость к Б-гу, ко всему верхнему воинству, [и далее]: "...и нас Ты избрал из всякого народа и языка" - это вещественное тело, по своей вещественности подобное телам неевреев, "...и приблизил нас... дабы мы благодарили и т. д." - объяснение благодарения будет приведено в другом месте - "...и провозглашали Твое единство"[14], дабы включиться в единство Его, благословенного, как о том говорилось выше.

И вот, когда разумеющий вникнет в эти слова глубиною сердца и ума, тогда сама собой, "как в воде -лицо к лицу", разгорится душа его и облечется духом великодушным[15], дабы добровольно пойти на то, и оставить и покинуть все, что этому препятствует, и стать приверженным лишь Ему, благословенному, и включиться в свет Его приверженностью, страстью и т. д., категорией поцелуев и единением духа с духом, как о том говорилось выше.

А как происходит единение духа с духом, о том сказано: "И да будут эти слова... на сердце твоем, и говори о них и т. д."[16], как написано в книге"Эц хаим", что единение категорий поцелуев - в основном единство Хабад с Хабад, и это - углубленное изучение Торы, а уста - это исход духа и его явное раскрытие, а именно - категория речи при изучении Торы. Ибо "исходящим из уст Всевышнего живет человек"[17]. И во всяком случае обязанность изучать Тору не исполняется одной лишь мыслью и углубленным изучением, пока человек не произнесет [изучаемое] устами, дабы привлечь книзу свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, до витальной души, местящейся в крови человека, образующейся из неживого, растительного и животного, дабы все возвысить ко Всевышнему вместе со всем миром и [все] включить в единство и свет Его, благословенного, и он осветит землю и живущих на ней категорией явного раскрытия: "И откроется слава Всевышнего, и увидит всякая плоть и т. д."[18], ибо в том цель поступенного нисхождения всех миров, дабы слава Всевышнего наполнила всю эту землю именно явным раскрытием, дабы тьма обратилась в свет, а горечь - в сладость, как о том подробно говорилось выше[19]. И в этом цель и смысл служения человека - привлечь книзу свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и только сначала [для этого] необходимо вознесение "женских вод"[20] - отдать душу и все, что имеешь, как о том говорилось выше.

К главе сорок девятой

[1]   Изучающим Кабалу.

[2]   В гл. 35-47.

[3]   Мишна, Брахот, 1:4.

[4]   Брахот, 54а. Влечением к добру и влечением ко злу. Последним также можно служить Всевышнему, отвергая зло. "Всем сердцем" в оригинале -левавха, с двумя буквами "бейт", и эти две буквы "бейт" указывают на то, что речь идет о двух категориях, связанных с сердцем, то есть два влечения, как это истолковывают наши мудрецы.

[5]   Тегилим 33, 9.

[6]   Шабат, 152а.

[7]   Йешаягу, 6:3.

[8]   Из утренних молитв.

[9]   Сфира Малхут в мире Ацилут.

[10]   Различные ступени ангелов. Ангелы высшей ступени, срафим, обладают постижением более высокого порядка, поэтому они восхваляют Всевышнего, Который выше того, чтобы иметь отношение к сотворенным, и говорят: "Свят" - отделен и бесконечно возвышен. Офаним этого не постигают, поэтому их восхваление не интеллектуально, а эмоционально, и, так как эмоции более сильно ощутимы, чем интеллектуальное восприятие, об их восхвалении сказано: "с великим шумом".

[11]   Йехезкель, 3:12.

[12]   Из молитв.

[13]   Из молитв.

[14]   Из молитв.

[15]   Величайшей самоотверженностью.

[16]   Первый отрывок молитвы "Шма" (Дварим, 6:4-9).

[17]   Дварим, 8:3.

[18]   Йешаягу, 40:5.

[19]   В гл. 36 и 37.

[20]   См. конец гл. 10.

ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ

Все вышеуказанные категории и ступени [любви] происходят от правой стороны и категории когена, мужа милосердия, и называются они Кесеф гакоганим[1], как написано: "Желанием возжелал ты дом Отца своего"[2]. Но есть еще категория любви, которая выше всех [других], как золото предпочтительнее серебра, и это - любовь, подобная углям пылающим, [происходящая] от категории Высших Гвурот сфиры Бина Илаа[3], а именно - когда через размышление о величии Эйн Софа, благословен Он, о том, каким образом все пред Ним как совершенное небытие, разгорится и распалится душа, [стремясь] к сиянию великолепного учения Его, дабы созерцать славу Царя, подобно углям пылающим, сильному пламени, возносящемуся ввысь, [стремясь] отделиться от фитиля и древесины, которые оно охватило, то есть через усиление Б-жественного элемента огня в Б-жественной душе, - и от этого душа приходит к жажде, как сказано: "Душа моя Тебя жаждет"[4], а затем к ступени, [на которой она становится] "больной от любви"[5], а затем к исходу души [из тела] на самом деле, как сказано: "Также и изошла душа моя"[6].

С этим связана природа левиим[7], [которые] внизу (а в будущем, когда мир возвысится, они будут коганим, и, как говорит раби Ицхак Лурия, благословенна его память, о стихе "И коганим, и левиим"[8], что нынешние левиим в будущем будут коганим). Служение же левиим заключалось в том, что они возносили благозвучно голос свой в благодарении пением и музыкой, верной и приятной интонацией, "стремясь и возвращаясь"[9], а это и есть та сильная любовь как пламя, исходящее из молнии, как сказано в Гмаре (Хагига, раздел 2)[10].

И это невозможно достаточно ясно объяснить письменно, но всякий сердечный и разумный человек, разумеющий в этих вопросах и углубляющийся [в них, чтобы] связать свое знание и постижение со Всевышним, найдет добро и утаенный свет в своей рациональной душе, каждый в меру своего разумения (один впечатляется [одним] и пр., а другой впечатляется [другим] и пр.), после того, как он предварит это страхом перед грехом, совершенно избегая зло, чтобы грехи не отделяли и т. д., да сохранит Всевышний.

Служение того, кто занимается Торой и заповедями под влиянием этой сильной любви, происходит только в направлении "возвращения"[11], как сказано в книге "Сефер Йецира": "И если бежит твое сердце, возвратись к Единому". То есть "бежит твое сердце" - это желание души, которая в сердце, в правой его полости, когда оно усиливается, и разгорается, и распаляется весьма сильно, до исхода души [из тела] на самом деле, дабы излиться в лоно Отца своего, Жизни жизней, благословен Он, и выйти из пленения своего в вещественном и материальном теле, и стать приверженной к Нему, благословенному, тогда пусть человек обратит свое сердце к словам мудрецов: "Ибо поневоле ты живешь"[12] в этом теле, [душа находится в нем] и его оживляет, чтобы привлечь книзу высшую жизнь от Жизни жизней, благословен Он, с помощью Торы жизни, дабы в нижних стало жилище для единства Его, благословенного, в категории явного раскрытия, как то уже объяснялось и как сказано в священной книге "Зогар": "Дабы был Единый в едином", и это означает, что сокровенное единство будет в состоянии раскрытого мира.

И сказано о том: "Иди, мой друг, [навстречу невесте]"[13]. И в свете сказанного понятны слова наших мудрецов, благословенна их память: "Поневоле ты живешь и поневоле и т. д."[14]. И тогда что значит желание человека? И как в другом месте[15] подробно объясняется это место из Мишны: "Поневоле ты живешь", то есть с помощью Жизни жизней, благословен Он.

К главе пятидесятой

[1]   Это выражение можно прочесть двояко: "стремление (косеф) - к священному" или "священное серебро (кесеф)". Подобно этому в стихе "Желанием возжелал [нихсоф нихсафта]" слова нихсоф инихсафта имеют тот же корень - "коф"-"самех"-"пей".

[2]   Брейшит, 31:30.

[3]   Хохма и Бина, сфирот интеллектуального порядка, соответствуют Хесед и Гвура, сфирот эмоционального порядка!

[4]   Тегилим 63, 2.

[5]   Шир гаширим, 2:5.

[6]   Тегилим 84, 3.

[7]   Коганим - категория Хесед, а левиты - Гвура.

[8]   Йехезкель, 44:15.

[9]   Подобно тому, как в книге пророка Йехезкеля (1:14) сказано об ангелах: "А хайот стремятся и возвращаются".

[10]   Хагига, 136.

[11]   Как объясняется далее, под словом "бежит" подразумевается стремление ко Всевышнему. Возвращение же - движение противоположное, когда наперекор естественному стремлению души ввысь к Б-гу, своему Источнику, она обращается вниз, к жизни в этом мире, дабы здесь служить Ему, ибо таково Его желание и цель сотворения всего сущего.

[12]   Авот, 4:22.

[13]   "Мой друг, навстречу невесте" - сокровенное единство. Оно станет явным в категории Невесты, и это сфира Малхут, так как она - источник сотворения миров, а далее - раскрытие единства в душах евреев и в нашем мире.

[14]   Авот, 4:22.

[15]   Тора Ор 2а; 25b и др.

ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ

И чтобы подробнее объяснить слова януки, приведенные выше[1], нужно прежде объяснить - так, чтобы в какой-то мере это стало ясным, - понятие пребывания Шхины. Шхина пребывала в Святая святых, а также в других местах, где Она пребывала. Как это понимать? Ведь слава Его наполняет всю землю, и нет места, где бы Он не был. [Чтобы в этом разобраться, следует исходить из того, что] написано: "И из плоти моей узрю Б-га"[2]. Подобно тому, как человеческая душа наполняет все 248 членов тела, от головы и до ног, и все же в основном душа пребывает в мозгу его, и из мозга она распространяется во все члены, и каждый член получает от нее жизнетворность и силу, подходящую для него, в соответствии с его составом и" свойством: глаз - чтобы видеть, ухо - чтобы слышать, рот - говорить, ноги - ходить, как это явно ощутимо, ведь мозг чувствует всякое сообщение влияния 248 членов и все с ними происходящее. Однако разнообразие сил и жизнетворности в членах тела не зависит от души, от сущности ее и сути. Суть ее и сущность не подразделяется на 248 частей, облекающихся в 248 местах, в соответствии с формой и расположением членов тела, ибо в таком случае сущность и суть ее должна была бы иметь материальную структуру, и образ, и форму в соответствии с формой тела, да сохранит Всевышний от подобной мысли, но она вся - одна простая духовная сущность, лишенная всякой материальной структуры и ограничений пространства, меры и границы, свойственных материальному, так как она - суть и сущность души, а о сути и сущности нельзя сказать, что она находится в мозгу, который в голове, в большей степени, чем в ногах, так как суть и сущность ее не связаны с понятием и категорией материального пространства и ограничения, и лишь 613 видов сил и жизнетворное™ заключены в душе, в ее сути и сущности, дабы стать явными и выйти из потенциального состояния и оживлять 248 членов и 365 кровеносных сосудов, находящихся в теле, через их облечение в ви-тальную душу, которая также заключает в себе эти 248 и 365 [видов] сил и жизнетворности.

И о проистечении всех 613 видов сил и жизнетворности из души, где они находятся в состоянии утаения, к телу, дабы его оживлять, сказано, что в основном место и пребывание этого проистечения и этого раскрытия целиком в мозгу, который в голове. И потому мозг первым получает надлежащую ему силу и жизне-творность в соответствии с его сложением и свойством, и это - Хохма, Бина и Даат, и силы мышления, и все, что имеет отношение к мозгу, и не только это, но и общность всех проистечении жизненной силы к остальным членам также заключена и облечена в мозгу, который в голове, и там - основа и корень этого проистечения в состоянии раскрытия света и жизненной силы всей души в целом, а оттуда распространяется отражение ко всем остальным членам, и каждый из них получает силу и жизнетворность, для него подходящую, в соответствии с его составом и свойством. Сила зрения раскрывается в глазу, а сила слуха - в ухе и т. д. И все силы распространяются от мозга, как известно, и там - основное место пребывания всей души в состоянии раскрытия, ибо там раскрывается в общем распространяющаяся из нее жизнетворность. Только силы общей жизнетворности светят и распространяются оттуда ко всем органам тела, подобно свету, распространяющемуся и светящему от солнца в самые укромные уголки (и даже сердце получает от мозга, и потому мозг властвует над ним по природе своей, как о том уже говорилось[3]).

И совершенно так же, если воспользоваться этим как сравнением, Эйн Соф, благословен Он, наполняет все миры, дабы их оживлять. А в каждом мире есть бесчисленное и неограниченное множество творений, несметное множество видов ступеней ангелов и душ и т. д. А также и множество миров бесконечно и неограничено, один выше другого и т. д. А суть и сущность Эйн Софа, благословен Он, одинакова по отношению к верхним и к нижним, подобно душе, как о том говорилось выше и как сказано в книге "Тикуней Зогар": "Он - Сокровенное всех сокровенных", то есть даже в верхних сокровенных мирах Он утаен и скрыт внутри них так же, как Он утаен и скрыт в нижних мирах, ибо "мысль совершенно не постигает Его" даже в верхних мирах. И значит, так же, как там Он есть, совершенно так же Он есть и в нижних.

Разница между верхними и нижними мирами - в 'проистечении жизнетворности, которую Эйн Соф, благословен Он, продолжает вниз и светит в состоянии раскрытия утаения (и в этом одна из причин, что влияние и проистечения жизнетворности называются светом в порядке сравнения), дабы оживлять миры и творения, которые в них. Верхние миры получают [жизне-творность] немного более явно, чем нижние, и все творения в них получают каждое в соответствии с силой его и свойством, и это - свойство и категория частного проистечения, которое Эйн Соф, благословен Он, продолжает вниз и [которым] светит каждому из них.

А нижние миры, даже духовные, не получают [жизнетворности] столь явным образом, но во многих одея-. ниях, в которые Эйн Соф, благословен Он, облекает жизнетворность и свет, которые Он продолжает вниз и которыми светит им [мирам], дабы их оживлять. И столь крепки и сильны одеяния, в которые Эйн Соф, благословен Он, облекает свет и жизнетворность и в которых Он скрывает их до такой степени, что Он сотворил ими непосредственно этот материальный и вещественный мир, и дает ему существование, и оживляет его жизнетворностью и светом, которые он продолжает вниз и светит [ими] ему, свет, облеченный, и прикрытый, и утаенный во многих и сильных одеяниях, скрывающих и утаивающих свет и жизнетворность до такой степени, что не виден и не ощутим никакой свет и [никакая] жизнетворность, а только материальные, вещественные тела, которые кажутся безжизненными, но в них есть свет и жизнетворность, из ничего постоянно вызывающий их к существованию, дабы они не стали снова полным небытием, как это было прежде. И этот свет - от Эйн Софа, благословен Он, и только Он облекся во многие одеяния. И как сказано в книге "Эц хаим", что свет и жизнетворность материального земного шара, видимого телесным глазам, - от [ступени] Малхут сфиры Малхут мира Асия, а в ней - Малхут мира Йецира и т. д., так что внутри всех - десять сфирот мира Ацилут, единых с Эманирующим, Эйн Софом, благословен Он.

Примечания

К главе пятьдесят первой

[1]   В гл. 35.

[2]   Ийов, 19:26.

[3]   В гл. 12.

ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ

И как в человеческой душе основное место раскрытия всей жизненной силы в целом в мозгу, а все члены получают только свет и силу, светящий им от источника раскрытия жизненной силы, который в мозгу, точно так же, если воспользоваться этим как сравнением, основное раскрытие всего в целом проистечения жизнетворности для оживления миров и творений, сущих в них, облечено и заключено в желании, мудрости, постижении и знании Его, благословенного, называемыми мозгом, а они облечены в Тору и заповеди ее. Раскрытие всего этого проистечения - источник жизненной силы, получаемой мирами, каждым как частностью, и только отражение распространяет и светит от этого источника подобно свету, распространяющемуся, например, от солнца, или силам членов тела - от мозга, как о том говорилось[1].

Этот источник называется Миром раскрытия[2], и Матронитой, и Нижней Матерью, и Шхиной [Пребыванием] - от слов "и пребуду[вешаханти] в них"[3], ибо источник этот есть начало явного проявления света Эйн Софа, который Он продолжает вниз и [которым] светит мирам явным образом. И от этого источника к каждому [отдельному творению] проистекает частный свет и жизнетворность, ему соответствующий, и пребывает и облекается в них, дабы их оживлять. И потому она называется Матерью сыновей, к примеру, и Собранием Израиля[4]. Ибо от этого источника эмалированы души мира Ацилут и сотворены души мира Бриа и т. д. И все это [происходит] лишь от распространения жизнетворности и света из этого источника, называемого Шхина, как распространение света - от солнца.

Но что касается самой Шхины, которая есть начало раскрытия, и основа распространения этого [света], которым Эйн Соф, благословен Он, освещает миры явным образом, и источник всех проистечении жизненной силы во все миры (а вся жизненная сила в них есть лишь свет, от нее распространяющийся, как свет, распространяющийся от солнца), - миры не могут выдержать и принять свет ее так, чтобы она непосредственно в них пребывала и облекалась, без одеяния, которое скрывает и утаивает от них ее свет так, дабы они не обратились в совершенное небытие, как не существует свет солнца в источнике его, в корпусе солнца, ибо там не виден этот свет, а только сам корпус солнца.

Какое же одеяние способно скрыть и облечь ее и не обратиться в небытие в ее свете? Это желание Его, благословенного, и Его мудрость и т. д., облеченные в Тору и ее заповеди, открытые нам и потомкам нашим, ибо "Тора от мудрости исходит", и это - высшая мудрость, которая несравненно выше Мира раскрытия, "ибо Он мудр, но не мудростью постижения и т. д.", как говорилось выше, что свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, облечен в высшую мудрость и с ней един, и "Он, благословенный, и Его мудрость едины", и только она спустилась в утаении ступеней со ступени на ступень в поступенном нисхождении миров, пока не облеклась в материальные вещи, и это 613 заповедей Торы.

И при ее нисхождении и поступенном спуске от мира к миру также Шхина низошла и облеклась в нее в каждом из миров, и это - чертог Святая святых в каждом из миров. И как сказано в книгах "Зогар" и "Эц хаим", что Шхина, которая есть Малхут мира Ацилут (а она - категория открытого проявления света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и жизнетвор-ность, освещающая миры, называемая потому словом Всевышнего и дыханием уст Его, если так можно выразиться в виде сравнения, как у человека речь раскрывает его мысль, скрытую и неведомую слушающим), облекается в чертог Святая святых мира Бриа, а это - Хабад [Хохма, Бина, Даат] мира Бриа. И при их облечении в Малхут мира Бриа сотворяются души и ангелы, находящиеся в мире Бриа. Оттуда проистекает также и Талмуд, который у нас есть, и как о том говорилось выше, в цитате из книги "Тикуней Зогар", что в мире Бриа светят и влияют мудрость, и постижение, и знание [Хабад] Эйн Софа, благословен Он, в состоянии сильного сжатия, чтобы души и ангелы, ограниченные и предельные, могли получить влияние от этих категорий Хабад. И потому оттуда привлечен книзу Талмуд, ибо он есть также категория Хабад, так как Талмуд - это подробное обоснование законов, а обоснования [теамим] - категория Хабад. Сами же законы происходят от мидот Эйн Софа, благословен Он, и это - Хесед [доброта], Дин [суд], Рахамим [милосердие] и т. д., ибо от них исходит разрешенное и запрещенное, кашерное и некашерное, и виновность и освобождение от нее, как о том говорится в книге "Тикуней Зогар".

Малхут мира Ацилут в силу своего облечения в Малхут мира Бриа облекается в чертог Святая святых мира Йецира, и это - Хабад мира Йецира. И при их [Хабад мира Йецира] облечении в Малхут мира Йецира создаются духи и ангелы, находящиеся в мире Йецира, и оттуда также происходит проистечение, которое есть у нас, и это - буквальный смысл законов, также проистекающих от Хабад Эйн Софа, благословен Он, и только Хабад, то есть обоснования законов, облечены и утаены в самом тексте законов, но явно они не раскрыты в них. А [сами] тексты законов, явно раскрытые, суть отражение от мидот Эйн Софа, благословен Он, явным образом, как сказано в приведенной выше цитате из книги "Тикуней Зогар", что шесть сфирот гнездятся в мире Йецира, и это в общем - две линии, правая и левая, - решение смягчительное со стороны категории Хесед, а именно - [тенденция] разрешать, дабы [разрешенное] могло подняться ко Всевышнему, или запрещать и т. д. И все - в соответствии с высшей мудростью, Хохма Илаа, мира Ацилут, а Бина и Даат в ней заключены и едины с Эйн Софом, благословен Он. Ибо в них всех облечены категории Хабад мира Ацилут, с которыми свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, един абсолютным единством. Таким образом Шхина низошла и облеклась в Святая святых мира Асия.

А каждый из трех этих миров подразделяется на несметное множество ступеней, которые также, в частности, называются мирами. И Малхут мира Ацилут, облеченная в Малхут* 

* Примечание.

В связи с этим понятны слова: "Царство Твое[малхутха] -царство всех миров"[5].

каждого частного мира, нисходит и облекается в Святая святых, то есть в Хабад в том мире, который ниже него ступенью.

А от Шхины, облеченной в чертог Святая святых каждого из миров, общего или частного, от нее проистекает и распространяется свет и жизненная сила к каждому миру и к творениям, сущим в нем, к душам, ангелам и т. д. Ибо все они сотворены Десятью речениями акта творения, а это - слово Б-га, называемое Шхина.

Примечания

К главе пятьдесят второй

[1]   В гл. 51.

[2]   Так как он - "начало явного проявления света". Матронита - так как сфира Малхут - женская категория по отношению к сфире Тиферет (мидот), являющейся мужской влияющей категорией. Нижняя Мать - в отличие от Высшей Матери, Бины, которая является источником мира раскрытия в самом мире Ацилут. И Шхина - от слова лишкон ("пребывать"), ибо сфира Малхут облекается, "пребывает" в нижних сотворенных мирах.

[3]   Шмот, 25:8.

[4]   Собрание Израиля - собрание всех душ евреев до их облечения в тела.

[5]   Тегилим 145, 13.

 Часть вторая

"Врата единства и веры"

(Полная версия доступна также в формате html 5.0 или Word 2000 со страницы download )

Хинух котон

"Воспитывай отрока согласно пути его - и, даже состарившись, не отступит от него". Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, "даже состарившись, не отступит от него"? Известно, что страх и любовь - корни и основы служения Всевышнему. Страх - корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла...", а любовь - исполнения [веления] "...и твори добро" и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте.

Глава 1

"И познай сегодня, и тверди сердцу своему, что Гавайе есть Элоким - [Б-г есть Всесильный] в небесах наверху и на земле внизу, нет более". И нужно понять: неужели ты можешь вообразить себе Б-га пребывающим в воде под землей, и необходимо столь настойчиво отрицать это: "И тверди сердцу своему"? Сказано: "Навеки, Б-же, слово Твое стоит в небесах". Баал-Шем-Тов, благословенна его память, так комментирует это: слова и буквы Твоего речения: "Да будет твердь небесная посреди вод и т. д." навеки стоят в небосводе и облечены во все небеса навеки, оживляя их, как написано: "И слово Б-га нашего восстанет навеки", и "Слова Его живы и сущи навеки и т. д."

Глава 2

Из изложенного [следует] ответ заблуждающимся и [выясняется], в чем коренится ошибка тех, кто отрицает Б-жественное Провидение по отношению к отдельным творениям, а также знамения и чудеса, о которых рассказывает Тора Их ошибка - в проведении ложной аналогии.

В творимом постоянно должна действовать сила Творящего для оживления и поддержания его существования, и это - "буквы речи" Десяти речений, которыми творения созданы.

Глава 3

Каждое творение, ощущающее себя существующим, на самом деле оказывается полным отсутствием и небытием по отношению к творящей силе и "дыханию уст" в творимом, постоянно его создающими и вызывающими к существованию из совершенного небытия. 

Можно себе представить это на примере солнечного света, освещающего Землю и ее обитателей.

Глава 4

"Ибо солнце и щит Гавайе Элоким"

Смысл имени Гавайе 

Жизненная сила скрыта в теле творения, и [кажется], будто тело существует самостоятельно, как будто оно не есть распространение жизненной силы и духовности - такое же, как распространение солнечного излучения и света, - а некая сама по себе существующая вещь. Но в действительности оно существует не само по себе, а подобно распространению исходящего от Солнца света. 

Глава 5

"Вначале возникла мысль создать мир судом, увидел Б-г, что [так] мир не устоит, и присоединил к суду милосердие", то есть - раскрытие Б-жества через праведников, знамения и чудеса, упомянутые в Торе. 

Глава 6

Элоким - имя, обозначающее атрибут Гвура и ограничение [Цимцум]. Поэтому числовое значение его также совпадает со словом гатева ["природа"], ибо это имя скрывает свет, который наверху и который творит и оживляет мир, и кажется, будто все в мире существует и происходит естественным образом. Имя Элоким - щит и покров имени Гавайе, оно должно скрыть свет и жизненную силу, исходящие от имени Гавайе и творящие из ничего, дабы они не стали явны творениям, отчего последние перестали бы существовать.

Глава 7

И таким образом становится понятным утверждение священной книги "Зогар" о том, что "Слушай, Израиль" - верхнее единство, а "Благословенно имя славы царства Его навеки" - нижнее единство.

Глава 8

И как писал Рамбам, благословенной памяти, что у Всевышнего, благословен Он, суть и сущность и знание Его - все абсолютно едино, все - простое единство, а ни в коей мере не сложное, точно так же это и в отношении всех атрибутов Всевышнего, благословен Он, и всех Его святых имен и эпитетов, которыми Его называли пророки и мудрецы, благословенной памяти, -Милостивый, Милосердный, Творящий благо и подобные им.

 Глава 9

Но по отношению ко Всевышнему, благословен Он, ступень мудрости - которая [во всех творениях] есть начало мысли и основа ее - у Него она завершение действия. 

Глава 10

Но все же, так как "Тора говорит языком людей", "чтобы ухо слышало то, что человек в силах понять", мудрецам истины дозволено говорить о сфирот, пользуясь сравнением. И они назвали их "светами", чтобы с помощью такого сравнения мы поняли отчасти суть единства Всевышнего, благословен Он, и Его атрибутов.

Глава 11

И Десять речений также называются "речениями" только по отношению к сотворенному. 

Глава 12

Творения делятся на виды общие и частные с помощью изменений сочетаний, смен и подстановок букв, как говорилось выше. Ибо каждая буква - продолжение особой частной жизнетворности и силы, а когда много букв соединяется вместе, чтобы стать словом, то, кроме множества [разных] видов сил и жизнетворности, продолженных согласно числу букв в слове, есть еще их все превосходящее проистечение высшей силы и общей жизнетворности, которая содержит в себе все виды частных сил и жизнетворности букв, равнозначима им и их превосходит.

http://www.chassidus.ru/tanya/shaar_hayichud/chelek_sheyni.htm

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ,НАЗЫВАЕМАЯ "ВОСПИТАНИЕ МАЛЫХ"

Собрана из книг и речений мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене. Основана на первой части молитвы "Шма"[1].

"Воспитывай отрока согласно пути его[2] - и, даже состарившись, не отступит от него"[3]. Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, "даже состарившись, не отступит от него"? Известно, что страх и любовь - корни и основы служения Всевышнему. Страх - корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла..."[4], а любовь - исполнения [веления] "...и твори добро"[5] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте[6]. (Заповедь, предписывающая воспитание детей[7], предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге "Шулхан арух", раздел] "Орах хаим", 343.)

В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано: "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, - любить Всевышнего и т. д."[8]. И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце. Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему. Одна - жажда Творца, которой душа обладает по природе своей[9]. [Она может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе. Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение. Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками[10]' как написано: "Радуйтесь, праведные, во Всевышнем"[11]. Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш[12], как написано в книге "Рейшит хохма", гл. "Шаар гаагава".

Вторая же - любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея. [Предмет размышления может быть] либо общего характера - о том, что Он - сама наша жизнь[13]; и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г - его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге "Зогар" слова Торы: "[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д."[14], - либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того. А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том. как Он спустился в Египет, "срамное место земли"[15], для того, чтобы вывести души наши из железного горнила[16], а это - "ситра ахра"[17], да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его[18], а "Он и Его имя едины"[19]. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения[20] Он поднял нас к вершине святости[21] и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда "как в воде отражается лицо против лица''[22] - любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте[23].

Такую любовь Моше Рабейну, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе "А теперь, Израиль"[24]: "Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо... только отцов твоих пожелал... и вы обрезали... семидесяти душ... и ты будешь любить"[25]. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: "...которую Я повелеваю вам сегодня делать"[26], - ибо эта любовь "делается", создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее: "И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем"[27], - чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится в "Сифри" об этих словах Торы.

И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно - заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь. А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, она - дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: "Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар"[28], как это будет объяснено в своем месте[29].

Но сведущим известен смысл слов: "Ибо семижды падает праведник[30] и снова встает"[31]. И тем более, что человек называется существом "идущим"[32], а не "стоящим", он должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения[33] по отношению к своей прежней ступени, однако, "хоть и упадет, не будет сброшен", как написано[34]. И это - падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения], он выше всех остальных людей в своем служении [Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: "Даже состарившись, не отступит от него и т. д.". Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа - это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.

К отрывку "Воспитание малых"

[1]   Молитва "Шма" включает три отрывка из Торы: Дварим, 6:4-9,11:13-21; Бемидбар, 15:37-41. К первой ее фразе мудрецы наши добавили слова: "Благословенно имя славы царства Его навеки".

[2]   Согласно уровню понимания в его возрасте.

[3]   Мишлей, 22:6.

[4]   Тегилим, 34:15. Имеется в виду исполнение запретов.

[5]   Тегилим, 34:15.

[6]   Тания, часть 1, гл. 4, 41.

[7]   Тора обязывает приучать ребенка исполнять заповеди, хотя он еще почти не осознает смысл и значение их. Подобно тому любовь к Б-гу у "средних" (людей, совершенно непричастных ко -злу действием, речью и мыслью, но еще не искоренивших в себе зло и вынужденных с ним бороться), которая возникает у них в результате "малого разумения", является лишь стадией воспитания по сравнению с любовью от "великого разумения", которой они смогут достичь, став праведниками (совершенно искоренив в себе зло).

[8]   Дварим, 11:22.

[9]   Так как Б-жественная душа - частица Самого Б-га ("часть" в смысле общности, а не в смысле деления). Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Ср. Тания, часть 1, гл. 19.

[10]   Праведник - тот, в ком совершенно не осталось зла, даже "не подающего голоса".

[11]   Тегилим, 97:12.

[12]   Ступени души. Нефеш, руах и нешама - жизнь тела, жизнь души и душа сама по себе. Нефеш оживляет каждого человека, ступень руах достигается исполнением Торы и заповедей, а для достижения ступени нешама необходимо совершенное очищение и возвышение физического в человеке.

[13]   О постижении этой истины в Торе написано: "А ты избери себе жизнь". Это значит осознать, что подлинная жизнь - не только не физическая, но даже и не духовная, а Сам Всевышний, оживляющий живых, Бесконечный, благословенно имя Его. Ср. Дварим, 30:20.

[14]   Йешаягу, 26:9.

[15]   Брейшит, 42:9.

[16]   Ирмеягу, 11:4.

[17]   "Ситра ахра" - силы зла, всё, что обращено к собственному существованию, а не к Б-гу, а потому получает жизненную силу не от самой Его святости, а как бы помимо Его желания, "сзади".

[18]   Даровать Тору.

[19]   Зогар, часть 2, стр. 906.

[20]   Из Египта.

[21]   К дарованию Торы.

[22]   Мишлей, 27:19.

[23]   Тания, часть 1, гл. 46.

[24]   Дварим, 10:12.

[25]   Дварим, 10:14-11:1.

[26]   Дварим, 11:22.

[27]   Дварим, 6:6.

[28]   Бемидбар, 18:7.

[29]   Тания, часть 1, гл. 14,43; часть 4, поел. 18.

[30]   Тот, кто продвигается к ступени праведника. Хотя это относимо и к совершенным праведникам.

[31]   Мишлей, 25:61. "Если бы не упал, не встал бы, если бы не был во тьме, не увидел бы света" (Мидраш Тегилим).

[32]   Ср. Зхарья, 3:7.

[33]   Он должен забыть наслаждение прежнего уровня для того, чтобы перейти к уровню более высокому.

[34]   Тегилим, 37:24

Глава 1

 С Б-жьей помощью

ВРАТА ЕДИНСТВА И ВЕРЫ

Попытаемся хотя бы отчасти понять сказанное в книге "Зогар" - "Слушай, Израиль" - верхнее единство, а "Благословенно имя" - нижнее единство[1].

ГЛАВА ПЕРВАЯ

"И познай сегодня, и тверди сердцу своему, что Гавайе естьЭлоким[2]- [Б-г есть Всесильный] в небесах наверху и на земле внизу, нет более"[3]. И нужно понять: неужели ты можешь вообразить себе Б-га пребывающим в воде под землей, и необходимо столь настойчиво отрицать это: "И тверди сердцу своему"? Сказано: "Навеки, Б-же, слово Твое стоит в небесах"[4]. Баал-Шем-Тов, благословенна его память, так комментирует это: слова и буквы[5] Твоего речения: "Да будет твердь небесная посреди вод и т. д."[6] навеки стоят в небосводе и облечены во все небеса навеки, оживляя их, как написано: "И слово Б-га нашего восстанет навеки"[7], и "Слова Его живы и сущи навеки и т. д."[8]. Ибо если бы эти буквы на мгновение отдалились, сохрани Б-г, и возвратились бы к своему источнику, небеса обратились бы в ничто и в полное небытие, и стало бы так, как если бы они вообще никогда не существовали, совершенно так же, как это было до произнесения слов: "Да будет твердь небесная и т. д.". И то же в отношении всего созданного во всех мирах, верхних и нижних, и даже в отношении этой вещественной земли - "сферы безмолвия"[9][то есть неодушевленного] в полном смысле слова, - если бы на мгновение отдалились от нее, да сохранит Всевышний, буквы Десяти речений Б-га, которыми земля была сотворена в шесть дней творения, она была бы обращена в ничто и полное небытие, совершенно так же, как было до шести дней творения. И сказал об этом раби Ицхак Лурия, благословенна его память, что и в совершенно неодушевленных телах, таких как камни, земля и вода, есть душа и духовная жизненная сила, - и это - облеченные в них "буквы речи"[10] Десяти речений, которые сообщают неоживленной материи жизнь и существование так, что она возникает из ничего и полного небытия, какое было до шести дней творения. И хотя в Десяти речениях, которые записаны в Торе, слово "камень" не упоминается, все жизненная сила сообщается камню с помощью сочетаний и смен букв, подвергающихся перестановкам при "прохождении 231 врат" в прямом и обратном порядке[11], как об этом говорится в книге "Сефер Йецира", до тех пор, пока они не спускаются вниз из Десяти речений, так, что из них образуется слово эвен ["камень"], и оно - жизненная сила [вещественного] камня. То же и в отношении всех творений в мире, их названия на святом языке представляют собой "буквы речи", поступенно спустившиеся от Десяти речений, упоминаемых в Торе, посредством смен и подстановок букв при прохождении 231 врат, пока они не доходят до этого творения и не облекаются в него, чтобы сообщить ему жизненную силу [Это поступенное нисхождение необходимо], ибо отдельно взятые творения не могут быть оживлены непосредственно Десятью речениями Торы, так как жизненная сила, исходящая от самих речений, слишком велика для отдельных творений, и они способны принять ее только после того, как эта жизненная сила нисходит и спускается от одной ступени к другой, ниже нее, путем смен и подстановок букв и их числовых значений, до тех пор, пока она не сможет сжаться и облечься в это отдельное творение, сообщая ему существование. И его название на святом языке есть сосуд для жизненной силы, сжатой в буквах этого названия, спустившегося из Десяти речений Торы, обладающих силой и животворностью для сотворения из ничего и сообщения жизни, а "Тора и Всевышний едины"[12].

Примечания

К главе первой

[1]   Аннотация автора ко второй части. "Слушай, Израиль, Всевышний Б-г наш, Всевышний един" - первая часть молитвы "Шма"; "Благословенно имя славы царства Его навеки" - фраза, следующая за "Слушай, Израиль".

[2]   Четырехбуквенное имя Б-га в разговорном языке произносится как Гавайе. При чтении и молитве оно заменяется словом Ад-най.Подлинный смысл имен Б-га Гавайе и Элоким не переводим. ИмяГавайе говорит о Б-ге как источнике сотворенного, не имеющем с сотворенным прямой связи в силу своего совершенства. ИмяЭлоким говорит о Б-ге Всемогущем, пребывающем в сотворенном и воздействующем на него. С именем Гавайе связано милосердие Б-га, с именем Элоким - Его справедливость. Слова "что Гавайе естьЭлоким" выражают верхнее единство, так как здесь говорится о постижении Б-га, не исходя из того, что мы знаем о сотворенном Им. "...В небесах наверху и т. д." - слова, выражающие нижнее единство, так как говорится о постижении Б-га на основании того, что нам известно о мире.

[3]   Дварим, 4:39.

[4]   Тегилим, 119:89.

[5]   Так же как вербализация (в терминологии хасидизма - "буквы мысли") придает мысли форму и конкретность, но также и ограничивает ее, так и "буквы" - форма, которую как бы обретает Б-жественное воздействие для сотворения мира, конкретизированного физическими ограничениями.

[6]   Брейшит, 1:6.

[7]   Йешаягу, 40:8.

[8]   Из утренней молитвы. Творческое речение Б-га действует двояко: создавая и оживляя. "Слово... восстанет навеки" - сила творения; "слова Его живы и сущи навеки" - сила оживления.

[9]   Одна из четырех категорий: "безмолвие" - неодушевленная природа, "растущие" - растительный мир, "живые" - животный мир и "говорящие" - мир человеческий.

[10]   См. ниже, гл. 11, а также часть 1, гл. 20-22.

[11]   Имеются в виду всевозможные сочетания букв еврейского алфавита. Если представить себе все двухбуквенные комбинации всех 22 букв, - это составит 462 варианта, причем половина из них - противоположные комбинации тех же букв, например "алеф"-"бейт" - "бейт"-"алеф", "гимель"-"далет" - "далет"-"гимель" и т. д. Таким образом, существует 231 вариант комбинаций из двух букв в прямом и обратном порядке. Буква "бейт" получает Б-жественное влияние, соответственное "алефу", хотя оно и не меняет от этого своей сущности и т. п. Комбинаций и перестановок букв, в соответствии с определенными закономерностями, может быть бесконечное множество, что служит основой создания бесконечно разнообразного мира.

[12]   Сотворение мира должно происходить через Тору в силу ее единства с самой сущностью Б-га.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Из изложенного [следует] ответ заблуждающимся и [выясняется], в чем коренится ошибка[1] тех, кто отрицает Б-жественное Провидение по отношению к отдельным творениям, а также знамения и чудеса, о которых рассказывает Тора Их ошибка - в проведении ложной аналогии. Они представляют себе действие Б-ra, творящего небо и землю, подобным делам человеческих рук. Когда из рук ювелира выходит сосуд, этот сосуд больше не нуждается в создавшем его, и хотя руки ювелира не прикасаются к нему более, и сам ювелир удалился, сосуд сохраняет точно ту же форму, какую он ему придал. Так же представляют себе эти неразумные сотворение неба и земли. Но их глаза ослеплены и не способны видеть[2] громадную разницу между делами и творениями человека, который создает из уже существующего, лишь изменяя форму и вид, кусок серебра превращая в сосуд, и творением из ничего неба и земли.

Ведь это - чудо большее, чем, например, разделение вод Красного моря, когда Всевышний заставил море отступить под напором сильного восточного ветра, дувшего всю ночь, и воды расступились и встали стеной[3]. Если бы Всевышний прекратил на минуту ветер, воды тут же снова обрушились бы вниз, как это им свойственно по природе, и уж, разумеется, не продолжали бы стоять стеной, хотя это свойство воды тоже было сотворено[4] из ничего и постоянно возобновлялось. Ведь стена стоит сама, без поддержки ветра, но не такова природа воды. [И если для совершения чуда - разделения вод Красного моря - необходимо было непрерывное действие Б-га], тем более необходимо оно при творении из ничего, ибо это сверхъестественное действие, оно гораздо более чудесно и удивительно, чем разделение вод Красного моря, и в гораздо большей степени тут нужно ожидать, что при прекращении действия Творца в творимом, сохрани Б-г, должно было бы последовать обращение сотворенного в ничто и полное небытие. В творимом постоянно должна действовать сила Творящего для оживления и поддержания его существования, и это - "буквы речи" Десяти речений, которыми творения созданы.

И таков смысл слов: веата мехайе эт кулам ["Ты всех их оживляешь"]. Читай не мехайе ["оживляешь"], а мегавэ ["творишь"], то есть творишь из ничего[5]. Слово ата ["Ты"] - это все буквы от "алеф" до "тав" и буква "гей" - пять путей произношения[6], то есть источники букв. И хотя Б-г не имеет телесной формы, много в Писании таких [звучащих антропоморфически] выражений[7], как: "И Б-г говорил", "И сказал Б-г", и это - раскрытие пророкам двадцати двух высших букв и облечение этих букв в виде пророческого видения -в их уме и постижении, а также в мысли и речи, как написано: "Дух Б-жий говорил во мне, и слово Его на языке моем"[8], и как о том же писал раби Ицхак Лурия, благословенна память его (в "Шаар ганевуа"). Подобно этому и облечение букв в творениях, как написано: "Словом Б-га создано небо и дыханием уст Его - все воинство небесное"[9]. Но [облечение букв в созданиях возможно] лишь путем многократных и сильнейших [поступенных] нисхождений, пока они не достигают телесного мира Асия[10], пророческое же постижение - в мире Ацилут при его облечении в мире Бриа.

Примечания 

К главе второй

[1]   Тот, кто затрудняется в вере, должен уяснить себе, в чем корень его ошибки, ибо с этим связаны и все остальные его вопросы.

[2]   Человек лишь изменяет форму существующего, но если речь идет о возникновении из абсолютного небытия, необходимо в возникшем продолжение действия творческой силы, которая раз сообщила ему существование, ибо это существование ею обусловлено.

[3]   Шмот, 14:21,22; 15:8.

[4]   Ветер Всевышнего не только оттеснил воды, но и действовал по отношению к ним как творческая сила - сообщил воде новую способность: стоять стеной. Это не было сотворением принципиально нового качества: есть в природе творения, которым свойственно стоять, стена например. Однако это свойство нуждалось в непрерывном возобновлении своего существования. Если же говорить о совершенно первичном сотворении того, что никогда не существовало, тем более ясно, что необходимо постоянное присутствие создавшей их творческой силы, ее постоянное действие.

[5]   Оживление не обязательно предполагает творение. Душа, например, дает жизнь телу, но не сообщает ему существования. При творении же жизнь Творца не только оживляет, но из небытия вызывает к существованию, и это - непрерывное продолжительное действие, с его прекращением должно было бы прекратиться и существование всего созданного. В сущности, оживление и творение в этом случае идентичны.

[6]   Числовое значение буквы "гей" - 5. Пять путей произношения - гортань, нёбо, язык, зубы и губы. Таким образом, слово ата во фразе "Ты всех их оживляешь", состоящее из "алеф" и "тав" (все буквы алфавита) и буквы "гей" (речь), указывает на буквы как на проявление оживляющей и творящей силы.

[7]   См. начало гл. 10.

[8]   Шмуэль И, 23:2.

[9]   Тегилим, 33:6. 

[10]   Мир Асия (Мир действия) - наш физический мир. Мир Ацилут (Мир эманации) - духовный мир, предшествующий сотворенным. Он представляет собой совершенное единство с Б-гом. Б-жественный свет в этом мире достигает уменьшения, достаточного для того, чтобы стало возможным сотворение физического. Мир Бриа (Мир сотворения) - первый из миров, сотворенных из ничего. Мир этот конечен и получает лишь отражение света мира Ацилут. Б-жественный мир Ацилут выше возможностей человеческого понимания, а следовательно, он выше и пророческого видения, возможного лишь "при облечении мира Ацилут в мире Бриа". Однако оно выше, чем свет в самом мире Бриа. См. также Тания, часть 1, гл. 2.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Теперь, после этих слов и изложения истины [о природе творения], всякий, кто способен к постижению, ясно поймет, что каждое творение, ощущающее себя существующим, на самом деле оказывается полным отсутствием и небытием по отношению к творящей силе и "дыханию уст" в творимом, постоянно его создающими и вызывающими к существованию из совершенного небытия. И если все творимое и подвергаемое влиянию кажется нам существующим и осязаемым, это происходит лишь потому, что мы не постигаем [умом] и не видим телесными глазами силу Всевышнего и дыхание уст Его в сотворенном. Но если бы дано было глазу видеть[1] и постичь жизненную силу и духовность[2] во всех творениях, текущую к ним от "исходящего из уст Всевышнего" и "дыхания уст Его", материальность, вещественность и осязаемость сотворенного совсем не были бы видны глазу, ибо они - абсолютное ничто в сравнении с жизненной силой и духовностью, находящейся в них. Без этой духовности они обратились бы в полное отсутствие точно так же, как до шести дней творения. Только духовность, текущая к ним от "исходящего из уст Всевышнего"[3] и "дыхания уст Его", непрестанно их производит из полного небытия и отсутствия и сообщает им существование. И таким образом, они - полное небытие из Него.

Можно себе представить это на примере солнечного света, освещающего Землю и ее обитателей. Это -излучение и свет, которые распространяются, исходя от тела Солнца. Свет этот всем виден, светит на Земле и в мировом пространстве, и ясно, что этот свет и излучение есть также и в корпусе и в веществе самого Солнечного шара, находящегося в небе, - если свет распространяется и светит на таком большом расстоянии, он тем более способен светить непосредственно в своем источнике, но только там, в самом его источнике, это свечение равносильно его полному отсутствию и небытию, ибо оно абсолютно лишено существования по отношению к самому Солнечному шару, источнику этого света и излучения. Это излучение и свет - всего лишь отсвет свечения самого Солнечного шара, и светит он только в мировом пространстве под всеми небесами и на Земле, там, где Солнечного шара нет, поэтому здесь его свет и излучение всем кажутся реально существующими, и здесь он [свет] может справедливо быть назван существующим, чего нельзя сказать тогда, когда он находится в своем источнике, в теле Солнца, - тогда о нем ни в коей мере нельзя говорить как о существующем, он - отсутствие и небытие, ибо там он и в действительности полное отсутствие и небытие, ведь там он не светит, там светит только его источник, само светящее Солнце и ничто более.

И совершенно подобно этому отношение творений к Б-жественному потоку [жизненной силы], текущей от "дыхания уст Его" к творениям и сообщающей им существование. Б-г - их источник, они же только как свет и излучение, распространяющееся от потока и духа Б-жьего, текущего к ним, и облекающегося в них, и вызывающего их из небытия к существованию. И потому по отношению к своему источнику они не обладают существованием, так же как свет Солнца обращается в ничто и оказывается полным отсутствием и небытием и совсем не называется "существующим", когда он в своем источнике, и [существующим он может быть назван] только в небе, где нет его источника. И также по отношению ко всем творениям выражение "существование" может быть отнесено лишь [постольку, поскольку это мнится] нашим телесным глазам, ибо мы совершенно не видим и не постигаем [умом] источник - дух Б-жий, дающий им существование[4]. И поэтому нам кажутся материальность, вещественность и осязаемость творений реально существующими так же, как свет Солнца кажется реально существующим, когда он не находится в своем источнике.

Однако аналогия здесь не полная. В [приведенном] сравнении источник [Солнце] ни в коей мере не находится ни в мировом пространстве, ни на Земле, то есть там, где свет его кажется действительно существующим. С творениями же дело обстоит иначе: они постоянно в своем Источнике, Он лишь не виден телесному взору. Почему же творения не обращаются в Нем в Небытие? Чтобы это понять, необходимо несколько предварительных замечаний.

Примечания

К главе третьей

[1]   См. Йешаягу, 40:5; 52:8; Тания, часть 1, гл. 37. В мире грядущем Б-жественная сила, которая есть во всем сотворенном, будет явно раскрыта телесному взору каждого.

[2]   То есть категорию букв, корень и источник сотворенных миров. И нельзя сказать, что то, что мир нам кажется существующим, - совершенное заблуждение, ибо в таком случае чем же следует считать сотворение мира, если его вовсе нет? Мир создан и существует, и сила, которая творит его и оживляет, - это категория букв, но сами буквы не являются существованием, отдельным от Творца, а потому и мир не является отдельным от Него существованием.

[3]   Дварим, 8:3; Зогар, часть 3, стр. 476.

[4]   О силе, оживляющей мир, мы отчасти догадываемся, но она не доступна прямому восприятию. Поэтому и написано, что мы "не постигаем" творящей силы, "дуновения уст Его", и "не видим" Его оживляющей силы, хотя и догадываемся о ней отчасти.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Сказано: "Ибо солнце и щит Гавайе Элоким"[1]. Смысл этих слов следующий: "щит" - покров солнца для защиты творений, чтобы они были способны переносить его [жар]. И сказали наши мудрецы: "Во времени грядущем[2] Всевышний вынет солнце из ножен, и грешники будут им покараны и т. д."[3]. Как покров заслоняет солнце, так имя Элоким заслоняет [скрывает] имяГавайе, благословен Он.

Смысл имени Гавайе - "вызывающий все к существованию из небытия". Приставка "йод" [к корню "гей"-"вав"-"гей"] указывает на постоянное действие, происходящее в настоящем. Так же Раши понимает и слово яасэ ["делает", согласно комментарию Раши] во фразе: "Так поступает Ийов во все дни"[4], - и это жизненная сила, притекающая ежесекундно ко всем творениям от "исходящего из уст Б-жьих" и "дыхания Его" и вызывающая их из небытия к существованию ежесекундно. Ибо сотворения их в шесть дней творения недостаточно для того, чтобы оно и далее поддерживало их существование, как указывалось выше[5].

В перечислении хвалебных эпитетов Всевышнего написано:Гагадоль [Великий], Гагибор [Сильный] и т. д. Слово Гагадольуказывает на атрибут, называемый Хесед ["доброта", "милосердие"] и бесконечное и беспредельное распространение[6] жизненной силы во всех мирах и творениях, чтобы они возникали из небытия и существовали в силу хесед хинам [доброты ничем не заслуженной][7]. И [этот атрибут Хесед] называется Гдула ["величие"], ибо он происходит от величия Всевышнего, благословенно имя Его, Его славы и сущности, ибо "велик Всевышний... и величие Его непостижимо"[8], и потому Он также сообщает жизненную силу и возникновение из небытия бесчисленным мирам и творениям, так как в природе доброго творить добро. И этот атрибут [Хесед] - хвала, относимая лишь ко Всевышнему, благословенно имя Его, ибо ни одно творение не может создавать из ничего и оживлять. Этот атрибут выше присущих творениям возможностей осознания и постижения. Никакое творение не может разумом осознать и постичь этот атрибут и его способность творить сущее из ничего и оживлять. Сотворение из ничего есть нечто превышающее разум творений, так как оно связано с атрибутом величия Всевышнего, а Всевышний и Его атрибуты представляют собой простое [абсолютное] единство, как написано в книге "3oгар": "Он и Его атрибуты - одно"[9]. И как никакой ум не способен постичь Творца, он не может постичь и Его атрибуты. И как никакое творение не способно постичь атрибут, называемый Гдула, то есть Его способность творить из ничего и оживлять, как написано: "Мир строится добротою [Хесед]"[10], совершенно так же оно не способно постичь атрибут Всевышнего, называемый Гвура ["сила", "ограничение"], атрибут, ограничивающий и препятствующий тому, чтобы жизненная сила распространялась от атрибута Гдула, спускалась вниз и проявлялась в творениях для оживления и поддержания их существования явно и открыто, но -внутреннее утаивается[11]. Жизненная сила скрыта в теле творения, и [кажется], будто тело существует самостоятельно, как будто оно не есть распространение жизненной силы и духовности - такое же, как распространение солнечного излучения и света, - а некая сама по себе существующая вещь. Но в действительности оно существует не само по себе, а подобно распространению исходящего от Солнца света. В этом и проявляется препятствующая сила Всевышнего, благословен Он, могущий все, - она сжимает жизненную силу и духовность, текущую от "дыхания уст Его" и скрывает ее, чтобы тело творения не обратилось в ничто. Никакое творение не может постичь умом суть этого сжатия и утаения [жизненной силы] и того, что, несмотря на это, тело творения создается из ничего, -так же, как ни один сотворенный ум не способен постичь суть сотворения из ничего. (Сжатие и утаение жизненной силы называется "сосуды", а сама жизненная сила называется "свет"[12]. Как сосуд скрывает то, что в нем, так категория Ограничения [Цимцум] прикрывает лскрывает изливаемый свет и жизненную силу. Сосуды - это [Б-жественные] буквы[13], и корень их - пять [конечных] букв "мем"-"нун"-"цади"-"пей"-"каф"[14]. Это - пять "препятствующих сил", которые делят и распределяют дыхание и голос по пяти путям произношения, и это дает начало двадцати двум буквам. Источник пяти "препятствующих [сил]" - Буцина декардунита ["свет из тьмы"][15], и это - Гвура илаа [высшая Гвура] Атик Йомин[16]. А источник категорий Хесед - также Хесед Атик Йомин, как известно сведущим в тайном.

Примечания

К главе четвертой

[1]   Тегилим, 84:12.

[2]   В Мессианский период. Имя Гавайе тогда будет светить явно.

[3]   Недарим, 86.

[4]   Ийов, 1:5.

[5]   В гл. 2.

[6]   Свойство, характеризующее Хесед, - беспредельное распространение и воздействие.

[7]   Сила, оживлявшая мир до сотворения человека, когда еще не было "пробуждения снизу", то есть исполнения заповедей. Ведь уже первому человеку было сказано "возделывать и охранять" Рай, что соответствует всем 613 заповедям в двух их аспектах - позитивном и негативном.

[8]   Тегилим, 145:3.

[9]   Введение к книге Тикуней Зогар. Ср. Тания, часть 4, поел. 20. 

[10]   Тегилим, 89:3. 

[11]   См. Тания, часть 1, гл. 22.

[12]   Сосуды и свет вместе составляют сфирот. Они представляют собой соответственно конечный и бесконечный их аспекты. Сосуды ограничивают бесконечный свет в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы конечные по своей природе творения могли его принять. Таким образом, сосуды одновременно и скрывают Б-жественный свет, и раскрывают его творениям. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[13]   В гл. 1 говорилось, что буквы - это жизненная сила, то есть свет. Здесь же говорится, что буквы - сосуды, то есть ограничение распространения жизненной силы (как облечение мысли в словесную форму ограничивает ее). Сосуды не просто заслоняют свет, они - особая сущность. Буквы, источник многообразия мира, возникают не по природе света, природа которого - простота и неделимость, а оттого, что свет проходит через ограничивающие его сосуды. Так, пройдя многоцветные стекла, свет далее дает цветное освещение, которое не зависит от природы самого света. Однако действует он уже как окрашенный свет. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[14]   Эти буквы завершают слово, что является актом ограничения, свойственным категории Гвура. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[15]   То есть свет, уменьшенный и скрытый в процессе сжатия (Цимцум). Это -высшая ограничивающая сила (Гвура илаа), определяющая величину и свойства каждого мира, сфиры или творения. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.}

[16]   Начало эманации - одновременно и нижняя ступень Эманирующего. То есть на самых высоких ступенях жизненная сила и буквы (Хесед и Гвура) имеют тот же корень. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

ГЛАВА ПЯТАЯ

И об этом сказали наши мудрецы: "Вначале возникла мысль создать мир судом[1], увидел Б-г, что [так] мир не устоит, и присоединил к суду милосердие"[2], то есть - раскрытие Б-жества[3] через праведников, знамения и чудеса, упомянутые в Торе[4]. И в книге "Зогар" об этом сказано, что "наверху, в стороне наивысшей освященности, есть правая и есть левая [категории]", то есть Хесед и Гвура. И значит, обе последние есть атрибуты Б-жества, и они выше разума созданий и их [способности] постижения, ибо "Он и Его атрибуты -одно в мире Ацилут"[5]. И даже постижение Моше Ра-бейну, мир ему, в его пророчестве, достигало мира Ацилут лишь при его [мира Ацилут] облечении в мире Бриа, и даже это [постижение] было не на ступени Хе-сед и Гвура[6], а при их облечении в категориях, которые ниже их ступенью, то есть в категориях Нецах ("победа", "вечность"), Год ("великолепие", "благодарение"), Йесод ("основание")[7], [как это объясняется в "Шаар ганевуа"].

И только праведникам в Ган Эдене[8] служит вознаграждением постижение распространения жизненной силы и света, исходящего от этих двух категорий - Хесед и Гвура, и оно - пища душ[9]праведников, которые в этом мире занимались изучением Торы с целью ее исполнения. Ибо от распространения этих двух категорий простирается небо над душами, находящимися в Ган Эдене. И небо это называется Раза деорайта [тайна Торы]. И в нем - тайна двадцати двух букв Торы, которая дана через эти две категории[10], как написано: "Из десницы Своей Он дал им огонь Закона"[11]. И с этого неба нисходит роса, которая служит пищей душам, то есть - познание тайны двадцати двух букв Торы. Ибо это небо - "тайна познания", а Тора - пища для душ в Ган Эдене, заповеди же - их одеяния[12], как все это объясняется (в книге "Зогар", глава "Ваякгель", стр. 209-210 и в книге "Эц Хаим", врата 44, гл. З)[13].

Примечания 

к главе пятой

[1]   Суд - то же, что на языке Кабалы Гвура. Сказано, что Б-г намеревался не управлять миром при помощи суда, а создать им мир. Это ясно показывает, что категория Сжатия (Гвура) - не просто ограничение света, а отдельная сущность, иначе нельзя было бы создать ею мир. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[2]   Раши, комм, к главе Брейшит, 1:1; Брейшит раба, 12:15.

[3]   Суд - это буквы, а милосердие - это свет, он же не связан формой букв, то есть закономерностями нашего мира, поэтому он проявляется в "раскрытии Б-жества через праведников, знамения и чудеса", то есть явления, не ограниченные ограничениями природы.(Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[4]   Б-жественный свет, который выше букв и который раскрывается внизу "через праведников, знамения и чудеса", включен в содержание Торы, а тем самым им также создан мир, так как мир сотворен Десятью речениями, которые приведены в Торе. И так как в буквы включен свет, который выше их и который может снимать ограничивающее действие букв, в мире могут в определенные времена происходить "через праведников знамения и чудеса". (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[5]   Введение к книге Тикуней Зог ар.

[6]   Заповеди предполагают, что телесный мир есть "неосвященность", и только исполнение заповеди возвращает его к освященности Б-жественной его сути. Возникает вопрос: как может исполнять заповеди праведник, видящий мир в истинной его сущности единым с его Б-жественным источником? В частности, Моше Рабейну, который и телесным взором видел Б-жественность мира, как он мог исполнять заповеди? Но и он видел Хесед и Гвура (мира Ацилут, то есть нижней ступени Б-жественной эманации) не так, как они в Ацилут, а как они облекаются в нижних ступенях мира Бриа (высшего из сотворенных миров) - Нецах, Год, Йесод. И потому мир все же был и для него обладающим существованием, и для него было основание для исполнения заповедей. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[7]   См. Тания, часть 4, поcл. 15.

[8]   Ган Эден (Рай) находится в мире Бриа, и если праведники на земле могут видеть лишь явное раскрытие Б-жества, то праведникам в Ган Эдене доступно Его постижение, в этом и заключается их неизъяснимое блаженство. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[9]  . "Пища душ" - внутреннее постижение. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[10]   Тайна включения света, который выше ограничения, в буквы, ограничивающие его. В Торе Хесед и Гвура не противоречат друг другу, они объединены, как написано: "Из десницы (правая сторона, к ней относится также Хесед)... огонь Закона" (огонь - Гвура). (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[11]   Дварим, 33:2.

[12]   В Раю существует изучение Торы, заповеди же там в виде вознаграждения. Но ведь в Раю светят Хесед и Гвура, объединенные воедино, как мы уже видели, а в заповедях Хесед и Гвура разделены (ведь есть заповеди со стороны Хесед, предписывающие добрые действия, и есть со стороны Гвура - запреты). Однако если в Раю открыто светит Хесед, то существование Рая (которое зависит от Гвура) должно прекратиться. Поэтому необходимо добавить, что заповеди здесь - лишь "одеяния". Эти одеяния смягчают свет, чтобы души могли вынести его силу (ср. Тания, часть 4, поел. 29). (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

[13]   Здесь закрываются авторские скобки, открытые в конце гл. 4. Все заключенное в эти скобки до конца гл. 5 представляет собой объяснения на основе Кабалы, необходимые для понимания вопросов, возникающих в первых четырех главах.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Элоким - имя, обозначающее атрибут Гвура и ограничение [Цимцум]. Поэтому числовое значение его также совпадает со словом гатева ["природа"][1], ибо это имя скрывает свет, который наверху и который творит и оживляет мир, и кажется, будто все в мире существует и происходит естественным образом[2]. ИмяЭлоким - щит и покров имени Гавайе, оно должно скрыть свет и жизненную силу, исходящие от имени Гавайе и творящие из ничего, дабы они не стали явны творениям, отчего последние перестали бы существовать. Но эта Гвура и этот Цимцум есть также и Хе-сед[3], ибо ею [категорией Гвура и Цимцум] "строится мир". И это - Гвура, включенная в Хесед. В этом взаимном включении друг в друга двух категорий ясно видно, что "Он и Его атрибуты - одно", ибо это - Его атрибуты. Именно в силу того, что они находятся в абсолютном единении с Ним, они соединены друг с другом и включены друг в друга[4]. Как сказал [пророк] Элиягу: "Он - Тот, Кто их связывает и соединяет и т. д. И без Тебя нет единения наверху и т. д."[5].

В этом и заключается смысл слов: "И тверди сердцу своему, чтоГавайе есть Элоким"[6]. Оба имени находятся в полном единстве, ведь и имя Элоким, ограничивающее и скрывающее свет, так же является категорией Хесед, как и имя Гавайе, потому что оба эти атрибута Всевышнего, благословен Он, едины с Ним абсолютным единством, и "Он и Его имя едины", а Его атрибуты - это Его имена[7]. И таким образом ты убедишься, что "в небе наверху и на земле внизу нет более, [кроме Б-га]"[8], и вещественная земля, которая всем кажется реально существующей, представляет собой отсутствие и полное небытие пред Всевышним, благословен Он. Ибо имя Элоким скрывает и ограничивает [свет] только для нижних, а не для Всевышнего, так как "Он и Его имя едины". Поэтому и земля и все, что под землей, есть отсутствие [существования] и полное небытие пред Всевышним, благословен Он, и [все это] не может быть никак названо, [нельзя их назвать] даже од ["еще"], что говорило бы о подчиненном второстепенном существовании [в том смысле, в каком] сказали наши мудрецы: "[Обычаи] Иудеи - дополнение [од] к Писанию"[9], подобно тому, как тело второстепенно по отношению к душе и жизненной силе, которая в нем. (Таков смысл слов: "Восхвалю Всевышнего в жизни моей, воспою Б-гу моему, пока я есть [беоди]"[10], -ибо жизнь происходит от имени Гавайе, а "дополнение", то есть тело, нечто второстепенное, происходит от имени Элоким.) Ибо душа не творит тело из ничего, но Всевышний творит все из ничего, и все пред Ним -небытие, как солнечный свет в самом Солнце.

И потому в Писании необходимо было предупреждение: "И познай сегодня, и тверди сердцу своему и т. д." - для того, чтобы ты не помыслил, что небо и все, что в нем, и земля и все, что на ней, есть нечто отдельно и самостоятельно существующее, а Всевышний, благословенно имя Его, наполняет Собой весь мир, как душа, облеченная в тело, и сообщает земле силу взращивания и силу движения небесным сферам, и движет и управляет ими по Своей воле, как душа движет телом и управляет им по своему желанию. На самом деле такое сравнение совершенно неприменимо, ибо душа и тело в действительности друг от друга раздельны в корне [источнике] своем, ибо корень происхождения тела и сущность его образуется не от души, а от капель отца и матери. И позднее рост его происходит не только [под влиянием] души, а в зависимости от того, что ест и пьет мать в течение всех девяти месяцев, а затем - от того, что он сам ест и пьет. Но это не так в отношении неба и земли. Вся их суть и сущность произведена из абсолютного отсутствия и небытия одним лишь словом Всевышнего и дыханием уст Его, благословен Он. А кроме того, и теперь слово Его стоит навеки и прибывает к ним непрестанно, каждое мгновение, и творит их постоянно из ничего, подобно тому, как солнечный свет исходит от Солнца в самом теле Солнечного шара, если вернуться к этому сравнению. Так что они, [небо и земля], совершенно не существуют по отношению к слову Всевышнего и дыханию уст Его, которые едины с Его сутью и сущностью, . благословен Он, - как это будет видно при дальнейшем изложении, - подобно тому, как солнечный свет не существует в Солнце[11]. И только действие Его препятствующих сил [Гвурот] в атрибуте Гвура и Цимцум заслоняет и скрывает жизненную силу, текущую к ним [творениям], так что небо и земля и все, что их наполняет, становятся видимыми, как будто они нечто само по себе существующее. Но это сжатие и утаение имеет значение лишь для нижних, а пред Всевышним, благословен Он, все как абсолютное небытие, как солнечный свет в Солнце. Гвура ничего не скрывает, сохрани Б-г, пред Ним, благословенным, ибо она не есть нечто само по себе существующее, но Гавайе есть Элоким.

К главе шестой

[1]   Буквы еврейского алфавита имеют также числовое значение. Если числовое значение слов совпадает, это показывает, что между ними есть связь.

[2]   Живущим на земле кажется, что все в мире происходит в соответствии с законами природы, без участия чего-либо сверхъестественного. Б-г не проявляет Себя в природе видимым образом.

[3]   Так как Гвура - атрибут Эйн Софа, благословен Он, у Которого все в бесконечной степени, следовало бы ожидать и бесконечного действия атрибута Гвура. И так же, как Хесед - бесконечное распространение и сообщение жизни, так и Гвура должна была бы ограничивать до полного разделения и невозможности для творений знания о Творце. Однако ограничение - не самоцель, оно необходимо лишь для того, чтобы мир был сотворен и сохранял существование. И потому на протяжении всех ступеней от самых верхних до нижних в Хесед включена и Гвура для того, чтобы возникающее могло стать существующим. Таким образом, Гвура есть также и Хесед, ибо она не только скрывает, но и дает возможность существования, а с другой стороны, есть Хесед и в Гвура. (Сравнением может послужить темное стекло. Его густой цвет препятствует распространению солнечного света, но его назначение - пропускать ослабленный солнечный свет.) (Из комментариев Любавичского Ребе.)

[4]   Атрибуты взаимно включаются друг в друга и действуют в полной гармонии, отличаясь лишь преобладанием в каждом из них соответствующего качества.

[5]   Введение к книге Тикуней Зогар.

[6]   Дварим, 4:39.

[7]   Атрибуты Б-га соответствуют Его именам. Имени Гавайесоответствует Доброта, Милосердие [Хесед], имени Элоким -Могущество, Сила [Гвура], имени Ад-нут - Господство.

[8]   Единство Б-га не только исключает предположение о существовании иных богов, оно означает, что Он - единственно существующий и нет существующих, кроме Него. Вся Вселенная в Нем - небытие. Таков смысл высшего единства, о котором говорится в следующей главе.

[9]   Кидушин, 6а.

[10]   Тегилим, 146:2.

[11]   С солнечным светом сравниваются творения, а с Солнцем - жизненная сила, творящая и оживляющая их.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

И таким образом становится понятным утверждение священной книги "Зогар" о том, что "Слушай, Израиль" - верхнее единство, а "Благословенно имя славы царства Его навеки" - нижнее единство[1]. Ибо слово ваэд ["навеки"] - это эхад ["один", "един"] при перестановке букв[2]. Ведь цель и смысл этого ограничения и утаения, которым Всевышний, благословен Он, скрыл и утаил жизненную силу мира, заключается в том, чтобы мир являлся нам как нечто сущее само по себе. Всем известно, что мир сотворен для проявления царства Его, благословенного, а нет короля без народа[3]. Слово ам ["народ"] связано корнем со словом oмeмот["скрытый", "затемненный"][4], - то, что отдельно, чуждо и отдалено от уровня короля. Даже если бы у короля было много сыновей, он не мог бы над ними царствовать. В той же мере он не может царствовать только над своими министрами - лишь "в народном множестве великолепие короля"[5].

Имя, указывающее на атрибут царства Его [Мал-хут], благословен Он, - это Ад-нут. Ибо Он - Властелин [адон] всей земли[6]. И следовательно, этот атрибут и это имя творят и поддерживают существование мира в том виде, в каком он есть теперь, - реально и отдельно существующим, а не совершенно лишенным бытия. Ибо в случае отдаления этого атрибута и этого имени, сохрани Б-г, мир возвратился бы к своему источнику в слове Б-га и в дыхании уст Его, благословен Он, и там обратился бы в полное небытие и совсем не назывался бы миром.

Понятие и категория "мир" относимо только к тому, что в пространстве и времени. Пространство - это восток и запад, север, юг, верх и низ, а время - это прошлое, настоящее и будущее. Но все эти категории не относимы к святым высшим атрибутам [Б-ra][7]. И лишь в связи с атрибутом Малхут, царства Его, благословенного, можно сказать, что Он, благословенный, царствует "наверху без конца и внизу без предела", а также во всех четырех направлениях. И также в отношении времени [сказано]: "Б-г царит, Б-г царил, Б-г будет царить"[8]. Следовательно, жизненная сила пространства, а также жизненная сила времени и их сотворение из ничего[9], и их существование все время, пока они существуют, происходят от атрибута Малхут и имени Ад-нут, благословен Он. И так как Малхут совершенным единством едина с Его сутью и сущностью, благословен Он, как это будет видно далее[10], пространство и время совсем не существуют по отношению к Его сути и сущности, как солнечный свет не существует в Солнце.

И это - соединение имени Ад-нут с именем Гавайе. Имя Гавайеуказывает, что Он над временем, что "Он есть, был и будет" одновременно, как сказано ("Раая мегеймана", глава "Пинхас"[11]). Он также и выше пространства - Он непрестанно творит все пространство во всех его аспектах: сверху и донизу и во всех четырех направлениях[12]. И хотя Он, благословенный, выше пространства и времени, все же Он пребывает внизу в пространстве и во времени, а именно - [Он] соединяется с Малхут, от которой исходят и получают существование пространство и время, и это - нижнее единство (соединение имени Гавайе с именем Ад-нут,благословен Он[13]). А именно - Его суть и сущность, благословен Он, называемая Эйн Соф, благословен Он, наполняет всю землю непосредственно во времени и пространстве, ибо в небесах наверху и на земле и во всех четырех направлениях все наполнено светом -Эйн Соф [-Всевышнего], благословен Он, в абсолютно равной степени. Ибо Он есть совершенно так же на земле внизу, как и в небесах наверху, ибо все это - категория пространства, не существующая в свете - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и Он облекается в него [в пространство] через Малхут, которая с Ним, благословенным, едина. Но Малхут - Цимцум и утаение, она скрывает свет - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, чтобы время и пространство не лишились совершенно своего существования даже для нижних.

И теперь это станет понятным в соответствии со сказанным: "Я,Гавайе, не изменялся"[14]. Это означает, что совершенно нет никакой разницы, - так же, как только Он был до сотворения мира, так только Он есть и после того, как мир сотворен. И таков смысл слов: "Ты - Тот же до сотворения мира, Ты - Тот же и т. д."[15] - без всякого изменения в сущности Его, или в Его знании, ибо знанием Себя Самого Он знает всех сотворенных, ибо все - от Него и не имеет существования по отношению к Нему, и, как писал Рамбам, благословенна его память, «Он - знающий, и Он - знае-мое, и Он - само знание - все одно. И подобное невозможно ни сказать, ни выслушать, и не может сердце человеческое это постичь до конца. Суть и сущность и знание Всевышнего, благословен Он, - все совершенное единство, во всех аспектах и отношениях, во всех видах единства. Его знание по отношению к Его сути и сущности не есть нечто дополнительно присоединенное, как в душе человека знание дополняет суть его и соединено с ней. Когда человек изучает и познает что-либо, в нем была рациональная душа и до этого изучения и познания, а после того, как он это изучил и узнал, знание соединилось с его душой, и так изо дня в день. "Дни говорят, и многие годы сообщают мудрость"[16]. И это не простое, а сложное единство. Но Всевышний, благословен Он, есть простое единство, совершенно безо всякого сложения и без умножения. И потому неизбежно следует, что суть и сущность и знание Его -все совершенно едино безо всякого сложения. И потому так же, как никто в мире из сотворенных не может постичь суть Творца и Его сущность, так не может он постичь, что собой представляет Его знание. В его возможности лишь уверовать верой, которая выше разума и постижения, в то, что Всевышний, благословен Он, един и единствен, Он и Его знание - все абсолютное единство, и знанием Самого Себя Он воспринимает и знает всех существующих, верхних и нижних, до мельчайшего червячка и до мельчайшего насекомого, будь оно и в недрах земли. Ничто от Него не скрыто, и знание это совершенно не добавляет в Нем множественность и сложение, ибо это - не что иное, как Его знание о Себе, а Его сущность и знание - все одно. И так как это очень трудно представить себе нашим умом, сказал пророк: "Как небо выше земли, так пути Мои выше ваших путей, а Мои мысли выше ваших мыслей"[17], и написано: "Разве может Б-га найти испытат