Авторизация

"Врата воздаяния"

"Врата воздаяния"

Рамбан

 

 

Суд Рош Ашана

 

«Три книги открываются в Рош ашана: книга совершенных праведников, книга законченных грешников и книга «средних».

1) Учили наши мудрецы: Сказал раби Круспидай от имени раби Йоханана: «Три книги открываются в Рош ашана: книга совершенных праведников, книга законченных грешников и книга “средних”. Совершенным праведникам немедленно даруется жизнь и решение суда запечатывается. Законченным грешникам сразу же выносится и утверждается смертный приговор. А “средние” остаются в “подвешенном” состоянии от Рош ашана до Йом кипура: если заслуживают, им даруется жизнь, не заслуживают — выносится смертный приговор» (Рош ашана 16б).

Но мудрецы не имеют в виду, что только «совершенным праведникам», у которых нет грехов, даруется жизнь, и что только «законченные грешники», у которых вовсе нет заслуг, приговариваются к смерти, — ведь сколько праведников умирает безвременно, и сколько нечестивцев обретает безмятежное долголетие! И Писание недвусмысленно заявляет, что «есть праведники, которым воздается, как если бы они вершили злые дела, и есть нечестивцы, которым воздается как за праведные дела» (Коэлет 8:14). И сказали наши мудрецы: Сказал раби Янай: «Не дано нам объяснить ни безмятежности нечестивых, ни страданий праведных» (Авот4:15).

А причина в том, что за одни грехи Святой, благословен Он, взыскивает с праведных в этом мире, а за другие — в мире грядущем. И то же с заслугами: за одни Воздающий награждает в этом мире, за другие — в мире грядущем. Человек, грешивший весь год, испачкался в преступлениях, замарался в грехах, катился от злодеяния к злодеянию. Но он также совершал праведные и добрые поступки. И предстают его дела перед Владыкой Вселенной, и Он, благословенно Его Имя, взвешивает эти поступки — одни в сравнении с другими. Праведнику — если он совершенный праведник — даруется жизнь. Но и нечестивцу, совершившему добрый поступок, за который по закону полагается награда в этом мире, даруется жизнь, и приговор запечатывается. То есть определяют ему жизнь в покое, богатстве, благополучии и почете, — и получается, исходя из приговора, что он «совершенный праведник». А нечестивец, если он абсолютно нечестив во всех отношениях, немедленно приговаривается к смерти.

Подобно этому, добродетельный человек, совершивший, оступившись, лишь одно прегрешение, может быть приговорен к смерти в Рош ашана. То есть он либо умрет в этом году, либо, претерпев страшные недуги, будет вести жизнь, полную невзгод и страданий. И окажется, что, согласно приговору, он — «законченный грешник», несмотря на то, что он праведник, который удостоится жизни в будущем мире. А тот, первый, которому была дарована жизнь, — законченный нечестивец и исчезнет без следа после смерти. И величайший из пророков, которого судят и наказывают за одно легкое прегрешение, называется (в Писании) «законченным грешником». А такой злодей, как царь Ахав, о котором сказано: «Видишь, как покорился Мне Ахав? За то, что он покорился Мне, Я не наведу на него беду в его дни, — во дни его сына наведу беду на его дом» (I Мелахим 21:29), назван (в Писании) «совершенным праведником».

2) И когда мудрецы сказали, что одним «даруется жизнь», а другим выносится «смертный приговор», они не имели в виду лишь продолжительность жизни. Но любое наказание, которое может поразить человека в этом мире, — болезни, нищета, смерть детей и т.п. — всему этому мудрецы дали имя «смерть». А награду и воздаяние добром они назвали словом «жизнь».

3) Тот суд, перед которым, по словам мудрецов, каждый предстает в Рош ашана, не решает, удостоится ли человек Ган Эдена и жизни в будущем мире или же попадет в Геином и будет истреблен без следа. Но в Рош ашана человек судится лишь по отношению к этому миру: достоин ли он жизни и благоденствия или смерти и страданий. Так сказали мудрецы о суде в Рош ашана: «Этот день — начало Твоих деяний, память о первом дне Мира. Ведь это закон для Израиля и правосудие Б-га Яакова. И о государствах в этот день будет сказано: кому меч и кому мир, кому голод и кому сытость. В этот день будут сосчитаны все творения, чтобы вспомнить их к жизни или к смерти» (Рош ашана 27а).

Таков общий принцип: в Рош ашана взвешиваются поступки человека, и выносится и скрепляется печатью приговор — оправдательный или обвинительный, — определяющий судьбу человека в этом мире в соответствии с тем, что он заслужил своими делами в этом мире. А когда человек переходит в обитель вечности, там отмеряется и определяется удел, которого он удостоится в Мире Душ.

 

Грядущий Великий суд

 

аждого карают по его преступлениям, пока он не взмолится – и его поднимают.

4) Учили наши мудрецы (Рош ашана 16б-17а): Сказали учителя Школы Шамая: «Три группы в день Суда: первая — совершенные праведники, вторая — законченные грешники, третья — “средние”. Совершенным праведникам даруется жизнь в будущем мире, и приговор немедленно утверждается. Законченные грешники приговариваются к наказанию Геиномом, и приговор немедленно утверждается, как сказано: “И пробудятся многие из спящих в земном прахе: одни — для вечной жизни, другие — на позор и вечное поругание” (Даниэль 12:2).

По отношению к “средним”, грехи которых уравновешиваются их заслугами, Святой, благословен Он, который зовется “Великим в благоволении”, склоняется в сторону добра. И про них сказал Давид: “Люблю я, когда прислушивается Ашем к голосу моей мольбы”, и о них говорит весь этот псалом целиком: “…обнищал я, но Он меня спас” (Теилим 116:1,6). Но если среди половины греховных поступков “средних” был грех намеренного неисполнения предписывающих заповедей, — например, еврей, который никогда не накладывал тфилин, не читал “Шма”, не произносил после­трапезного благословения, — такие опускаются в Геином, вопят там от ужаса и подымаются оттуда исцеленные, как сказано: “И проведу… через огонь, и очищу их, как очищают серебро” (Зехария 13:9). И о них сказала Хана, мать пророка Шмуэля: “Ашем умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает” (I Шмуэль 2:6).

Но тот, у кого грехов больше, чем заслуг, и среди них грех намеренного невыполнения предписывающих заповедей, о котором было сказано (выше), а так же грешники народов мира, которые совершали преступления своей плотью, например, развратничали, — они спускаются в Геином и наказываются там в течение двенадцати месяцев. По истечении двенадцати месяцев их тела истребляются, души сжигаются, Геином извергает пепел, и ветер рассеивает его под стопы праведников, как сказано: “И будете топтать грешников, ибо они станут пеплом под ступнями ваших ног в тот день, который Я определю, сказал Б-г Воинств” (Малахи 3:21).

Но насмехающиеся над словами наших мудрецов, благословенна их память, — еретики, вероотступники, безбожники, отрицающие Тору, не верящие в воскрешение мертвых, подражающие образу жизни неевреев, а также те, “что наводили ужас в стране живых” (Йехезкель 32:24), то есть магнаты, держащие общество в чрезмерном страхе не во имя Б-гоугодных целей, — (например, самодержцы народов мира) даже если они не вводили свой народ в грех и вели прямым путем, тем не менее народ направлял свои добрые чаяния и дела на службу им, а не на служение Владыке Вселенной — и те, которые грешили сами и вводили в грех многих, например, царь Израиля Яровам сын Невата и его сподвижники, — все они опускаются в Геином и караются там веки вечные, как сказано: “И выйдут, и увидят останки людей, преступивших против Меня, — ведь черви, снедающие их, не умрут и огонь, сжигающий их, не погаснет” (Йешая 66:24)».

5) И этот день, о котором сказали мудрецы «Три группы в день Суда…», есть день, назначенный для Всеобщего Суда. О нем написано: «День Ашема, великий и страшный» (Малахи 3:23). И это день и срок — начало будущего мира — о нем учили в главе Хелек (Санхедрин 107б): «У поколения потопа нет удела в будущем мире, и оно не предстанет перед Судом. У жителей Сдома нет удела в будущем мире, но они предстанут перед Судом». Об этом-то дне и говорит вся приведенная нами берайта «Три группы в день Суда и т.д.»

6) Однако наши мудрецы не имели в виду, что наказание и награда, причитающиеся человеку, откладываются до дня этого Суда, а до тех пор нет для души человеческой ни правосудия, ни наказания, ни награды. Но так как в берайте говорится о совершенных праведниках, которые удостаиваются жизни будущего мира, наступающей после этого Суда, — названа их конечная награда: жизнь будущего мира. А законченные грешники в тот грядущий день будут отсечены от жизни будущего мира и возвращены по решению Суда в Геином, чтобы там постоянно обновляющимися карами и страданиями отсечь и уничтожить их души. Поэтому-то берайта говорит о конечной награде за выполнение заповедей и о конечном наказании за преступления.

Но для каждого отдельного человека есть суд в день его смерти, при котором он включается в одну из указанных групп. Совершенных праведников, записав решение суда и поставив печать, сразу вводят в Ган Эден, жизнь в котором подобна жизни в будущем мире. Законченных грешников, записав приговор и поставив печать, сразу же вводят в Геином и подвергают в нем карам. А «средних» проводят через Геином и извлекают оттуда в место успокоения, как мы в дальнейшем разъясним (п.60).

7) Как на суде, который происходит изо дня в день над душами умерших, так и на великом Суде, упомянутом в этой берайте, существует три вида наказания Геиномом. Продолжительность самого легкого из них не определена — каждого карают по его преступлениям, пока он ни взмолится — и его поднимают. Самое строгое — на веки вечные. А средняя кара — двенадцать месяцев. Пока существует этот мир, Геином исторгает их по прошествии двенадцати месяцев, и они передаются ангелу Думе, поставленному над мертвыми, и нет им успокоения, и мы в дальнейшем разъясним это и прямо, и намеком. Но спустя двенадцать месяцев после Великого Суда тела истребляются, души сжигаются и ветер рассеивает пепел под стопы ног праведников.

Несмотря на то, что среди грешников есть такие, которым причитается большее наказание и они виновны более других, все караются по двенадцать месяцев. Но кары и страдания для них в Геиноме тяжелее, чем для прочих — один уровень Геинома под другим, как мы упомянем в дальнейшем (п.52). И все по закону, правосудию и истине, как сказано: «Ибо все Его пути — правосудие» (Дварим 32:4).

 

«Средние» и награда за заповеди нечестивцам

 

Часто, наблюдая за миром, мы видим, как злодей проживает в благоденствии и богатстве свою жизнь, в то время, как праведник, страдая, прозябает в нищете. Подобные ситуации испокон времен вызывали вопрос, а куда же смотрит "всемирная справедливость"?

8) Ты можешь спросить: А те, которых мудрецы называют «средними», так как их грехи уравновешиваются заслугами, и о которых сказано, что «Великий в благоволении» склоняет для них суд в сторону добра, — они опускаются в Геином или нет? Если сказать, что опускаются, — тогда, чем им помогло то, что «Великий в благоволении» склоняет для них суд в сторону добра? Если же сказать, что не опускаются, то чем же искупаются совершенные ими грехи?

Изложение ответа начнем с вопроса: А тот злодей, который вышел по суду «законченным грешником» и приговорен к наказанию Геиномом на веки вечные за то, что не верил в воскрешение мертвых или наводил чрезмерный страх на своих подданных, — если он при этом учил Тору и соблюдал заповеди, чем он будет за это вознагражден? Тогда получается, что его приговор абсолютно ничем не отличается от приговора тому, кто все свои дни служил идолам, развратничал и проливал кровь — а ведь написано: «Ашем праведный… не совершит несправедливости» (Цефания 3:5)?!

Объяснение: если человек соблюдал заповеди и совершал добрые дела, но при этом много грешил или совершил одно тяжелое преступление, за которое он должен быть истреблен по приговору как «законченный грешник», — тогда награду за исполненные заповеди и за добрые дела Святой, благословен Он, дает ему в этом мире, как сказано: «И Он воздает Своим ненавистникам перед лицом их, чтобы уничтожить» (Дварим 7:10). И так объясняет Ункелус: «За совершенное перед Ним добро Он воздает Своим ненавистникам в этом мире, чтобы истребить их в будущем мире. Не откладывая, творит благо Своим ненавистникам: за добро, которое они совершили перед Ним, платит им при жизни». То же самое по отношению к тому праведному, чьи грехи и заслуги уравновешены, — Святой, благословен Он, по Своему великому добру склоняется к его благу и обращается с ним как с «совершенным праведником»: он не сходит в Геином, но карается при жизни за грехи и преступления, которые совершил, и это искупает его от наказания Геиномом.

Так учили наши мудрецы: «У кого заслуг больше, чем грехов, с того взыскивают за те немногие и нетяжкие грехи, которые он совершил, в этом мире, чтобы дать ему полную награду в мире будущем. У кого грехов больше, чем заслуг, — дают ему награду за те немногие заповеди, которые он исполнял, в этом мире, чтобы сполна взыскать с него в день грядущий», как объяснено (в Иерусалимском Талмуде) в трактате Пеа (1:1).

9) А если ты скажешь: Я тебя спрашивал об умершем, который предстал перед Судом, и его грехи и заслуги уравновешены, а ты мне отвечаешь о живом, с которого взыскивают при жизни. Ведь согласно твоим словам, человек никогда не окажется «средним», которого «Великий в благоволении» мог бы помиловать. А в берайте мы учили: «Три группы в день Суда» — праведники, такие «средние» и злодеи, т.е. именно в день Суда после смерти они обладают этими характеристиками?!

Ответим мы тебе так: Истинный Судья, да благословится Его Имя, судит человека по его делам. Есть грехи, за которые, согласно закону, взыскивают в этом мире, при жизни того, кто их совершил, а есть такие, за которые, согласно закону, взыскивают после смерти, в Геиноме. И поэтому, когда Святой, благословен Он, судит в Рош ашана человека, грехи которого уравновешиваются его заслугами, Он, по Своей великой доброте, склоняется к его благу и избавляет от Геинома. И согласно приговору, Он взыскивает с него за грехи при жизни в этом мире. И так же расплата с тем, у кого заслуг больше, чем грехов, не откладывается до часа смерти, но поскольку Святой, благословен Он, видит, что тот удостоится Мира Душ, Он заранее взыскивает с него за немногие грехи при жизни в этом мире.

В соответствии с этим, если человек, у которого в Рош ашана преобладали заслуги, и он был приговорен к искупительной смерти, затем добавил грехов на чашу весов, так что его заслуги теперь уравновешены или же грехи перевесили, — этим он оттягивает исполнение своего смертного приговора до тех пор, пока он не получит награду за исполненные им заповеди в виде долголетия или иных благ этого мира или же пока не примет наказание невзгодами за свои преступления и грехи, чтобы получить полное воздаяние в Мире Душ, как упомянули мудрецы в надлежащем месте (Иерусалимский Талмуд, Пеа).

Так же учили и в Берешит раба (33:1): «Раби Акива сказал: Как с тех, так и с этих Он взыскивает с чрезвычайной скрупулезностью. Он придирчив к праведникам и взыскивает с них за немногие дурные поступки, совершенные в этом мире, чтобы даровать им покой в будущем мире. И Он дарует нечестивцам покой и награждает их за те немногие заповеди, которые они выполняли в этом мире, чтобы в будущем взыскать с них».

 

Страдания народа Израиля в этом мире

 

Почему народ Израиля испытывает в этом мире больше бед и страданий, чем другие народы?

Сказано в Эвель рабати (Смахот 8): Когда схватили рабана Шимона бен Гамлиэля и раби Ишмаэля бен Элишу и приговорили их к смертной казни, заплакал раби Ишмаэль. Сказал ему рабан Шимон бен Гамлиэль: «Раби, почему ты плачешь? Ведь ты в двух шагах от надела праведников — и плачешь?» Сказал ему: «Я плачу, потому что нас казнят, как и тех, кто служил идолам, развратничал, проливал кровь и осквернял Шабат». Сказал ему: «Раби, возможно ты сидел за трапезой или спал и пришла к тебе женщина, чтобы спросить о своем статусе: чиста она или нечиста. А ты сказал ей: “Подожди, пока я высплюсь”. А ведь Тора сказала: “Никакой вдовы, ни сироты не притесняйте. Если кого-либо из них притеснишь…”, и сразу вслед за этим написано: “И возгорится Мой гнев и убью вас мечом” (Шмот 22:21—23)». «Моим мечом» не сказано, но просто «мечом» (т.е. с праведника за его немногие грехи взыскивают при жизни «мечом» злодеев, исполняющих волю Б-га).

10) Именно поэтому народ Израиля испытывает в этом мире больше бед и страданий, чем другие народы. Каким образом? Невозможно, чтобы среди народов мира не было праведности и добрых дел, да и народ Израиля небезгрешен. Но народы мира караются за свое идолослужение Геиномом и истреблением, а Израиль — «их удел жизнь» (Теилим 17:14), ибо они прилепились к Создателю Вселенной, да будет Он благословен. Поэтому-то Суд так строг ко всему народу Израиля, чтобы взыскать с него в этом мире за нечистоту грехов, а различные блага изливаются на народы, чтобы в этом мире даровать им награду за добрые и праведные дела, которые они совершили. Об этом сказано: «Только вас Я признал из всех земных племен, поэтому взыщу Я с вас за все ваши грехи» (Амос 3:2).

11) И так толкуют в Гемаре, в трактате Таанит (11а) стих Пятикнижия (Дварим 32:4): «Б-г верен» — как взыскивают с нечестивцев в будущем мире даже за мельчайшие грехи, совершенные ими, так взыскивают с праведников в этом мире даже за мельчайшие грехи, совершенные ими. «…и нет кривды — как в будущем мире праведникам выплачивается полная награда даже за самую легкую заповедь, которую они соблюдали, так в этом мире выплачивается награда нечестивцам даже за самую легкую заповедь, которую они соблюдали». Об этом же сказано: «Мир сотворен либо для совершенных праведников, либо для законченных грешников» (Брахот 61б). То есть, совершенные праведники вкушают этот мир и наследуют мир будущий, как сказано: «Есть, что дать в наследство любящим Меня, и их сокровищницы Я наполню» (Мишлей 8:21). А законченные грешники, хоть и падут в истребляющую бездну, вкушают этот мир в награду за немногие совершенные ими добрые дела.

И об этом сказано: «И праведнику на земле воздается, тем более нечестивцу и грешнику» (Мишлей 11:31). Т.е., и праведнику воздается в этом мире за грехи, которые он совершил, — тем более воздастся нечестивцу и грешнику. Имеется в виду, что по воздаянию за грехи праведникам в этом мире, можно представить воздаяние нечестивцам в мире будущем, во много раз превосходящее то, что мы видим здесь, на земле.

12) Несмотря на то, что в целом происходит так, как описали наши мудрецы, возможно, что, если человек согрешит перед самой смертью и чаша его грехов перевесит, тогда заслуги. которые у него были, облегчают для него кары Геинома. И так же, если тот, у кого было больше грехов, перед самой смертью уравновесил грехи заслугами, тогда «Великий в благоволении» склоняет для него (суд) в сторону добра, и он удостаивается Мира Душ. Но его грехи, равные его заслугам, ухудшают его долю, ибо каждый удостаивается будущего мира по своим делам. Так сказали мудрецы о будущем мире (Бава батра 75а): «Святой, благословен Он, сделает каждому шатер, соответствующий его достоинству… » (Раши поясняет, что «Шатры будут различаться в зависимости от уровня праведности».).

И, возможно, что такой же закон действует по отношению к тому, кто в Рош ашана находился в одной из групп и получил свой приговор, но затем изменил свое поведение, так что стал соответствовать другой группе: его приговор остается в силе, но в Мире Душ его будут судить в соответствии с этими тремя группами по простому значению берайты.

13) После того как в этом мире взыскивается с того, у кого заслуг больше, чем грехов, он теперь как будто бы и не совершал их, и ему даруется доля в будущем мире в соответствии с заслугами. Но тем не менее доля того, за кем числятся сто заповедей и были грехи, за которые с него уже взыскали в этом мире, не равна доле того, за кем числятся сто заповедей и нет греха. Ведь второй — совершенный праведник, а первый — праведник, не достигший совершенства, поэтому и взыскали с него в этом мире, чтобы удостоить будущего мира. Тем не менее, он не достиг уровня праведников, которые не грешили. Но чем чище и богаче заслугами человек, тем обширнее его благой удел, — по его вере и по его поступкам, «ибо Б-г правосудия Ашем, счастливы все полагающиеся на Него» (Йешая 30:18).

 

Причина страданий в этом мире

 

Если на человека обрушиваются страдания, пусть проверит свои поступки. Проверил и не нашёл за собой греха, — значит он недостаточно изучает Тору. Но если он проверил и убедился, что не пренебрегал Торой, пусть знает, что это страдания, вызванные любовью к нему Творца...

14) И еще находим, что сказали наши мудрецы (Брахот 5а): Если видит человек, что на него обрушиваются страдания, пусть проверит свои поступки, как сказано: «Проверим и исследуем наши пути» (Эйха 3:40). Проверил и не нашел за собой греха — значит страдания вызваны тем, что он недостаточно изучает Тору. Но если он проверил и убедился, что не пренебрегал Торой, — пусть знает, что это страдания, вызванные любовью (к нему Творца), как сказано: «Ибо кого Ашем любит, того наставляет» (Мишлей 3:12). И сказал Раба со слов рава Схоры от имени рава Уны: «Каждого, кто желанен Святому, благословен Он, Он сокрушает страданиями, как сказано: “И кого Ашем любит, того сокрушает недугами” (Йешая 53:10)».

От наших мудрецов мы учили, что страдания приходят в первую очередь за дурные поступки человека, когда он преступает запрещающие заповеди, за нарушение которых по закону Торы полагается наказание. Поэтому тот, на кого обрушиваются страдания, должен проверить свои поступки и раскаяться в прегрешениях, как сказано: «Проверим и исследуем наши пути, и вернемся к Ашему» (Эйха 3:40).

И порой страдания приходят за пренебрежительное отношение к изучению Торы, а также за невыполнение предписывающих заповедей (например, заповеди цицит), как мы видим из разговора рава Кетины с явившемся ему ангелом (Менахот 41а): Разве наказывают за невыполнение предписывающей заповеди? И сказал ему (ангел): «В час гнева — наказывают!» (т.е., хотя закон Торы и не требует от человека специально носить четырехугольную одежду только для того, чтобы выполнить заповедь цицит, тем не менее праведные люди, подобные раву Кетине, должны поступать так, чтобы выполнением как можно большего числа заповедей увеличить заслуги своего поколения и защитить его «в час гнева». И если они так не делают, то достойны наказания. Маарша). Поэтому, если тот, на кого обрушились беды, проверил свои поступки и не обнаружил за собой преступлений и намеренных прегрешений, пусть объяснит эти несчастья неисполнением предписывающих заповедей: он совершал положенные действия с прохладцей, без надлежащего рвения.

15) Но у совершенного праведника, за которым нет ни прегрешений, ни пренебрежения заповедями, не бывает других страданий, кроме «страданий, вызванных любовью», и эти страдания приходят к нему, чтобы даровать ему полную награду в будущем мире, как мы объяснили выше (в п.8).

Но почему они названы «страданиями, вызванными любовью» — ведь страдания, о которых мы ведем речь, приходят в качестве наказания за немногие грехи, совершенные праведником нечаянно или по забывчивости? Например, тот, кто по ошибке съел хелев (нутряной жир), называется грешником, и так повсеместно зовет его Тора. Но в чем его грех? В том, что он не проявил осторожности, и не было в нем трепета и страха перед словами Вездесущего, благословен Он. Поэтому он ел или совершал какое-либо действие, не проверив досконально, разрешено ли ему так поступать в соответствии с указами Святого, благословен Он. И подобным образом объясняется греховность нечаянных проступков во всей Торе. И еще: все запретное загрязняет душу и оскверняет ее, как написано: «И осквернитесь ими» (Ваикра 11:43), и также поэтому согрешивший нечаянно называется грешником.

И хотя согрешивший по ошибке не заслуживает наказания Геиномом и истребляющей бездной за свой недосмотр, тем не менее ему необходимо смыть этот грех, освятив себя, и, очистившись от него, удостоиться удела в будущем мире, соответствующего его добрым делам. Поэтому сжалился Святой, благословен Он, над Своим народом и над Своими праведниками, и предоставил им возможность искупать жертвоприношениями невольные прегрешения. А в отсутствие Храма Он посылает страдания, чтобы ими смыть невольные прегрешения и, искупив себя страданиями, обрести чистоту для будущего мира.

И как заповеди об искупительных жертвоприношениях выражают Его любовь и сострадание к сынам Израиля, приводя их под крылья Шехины, как сказано: «Постоянное всесожжение для вас из рода в род, у входа в Шатер Собраний — перед Ашемом, где Я буду являться вам… И Я буду открываться сынам Израиля на том месте, и оно освятится Моей славой… И Я буду пребывать среди сынов Израиля, и буду им Б-гом. И они познают, что Я Ашем, их Б-г, который вывел их из земли Египта, чтобы пребывать среди них» (Шмот 29:42—43, 45—46), так и эти страдания — проявление Его любви и сострадания к человеку. Но, тем не менее, даже эти страдания приходят, чтобы искупить и очистить от греха.

16) И так сказано там (Брахот 5б): «Сказал раби Йоханан: “Язвы проказы и смерть детей не являются страданиями, вызванными любовью”. Спрашивают на это: “Язвы проказы?!” Но ведь сказал Раби (Йеуда Анаси): “Каждый, пораженный одним из четырех видов проказы, — есть жертвенник, искупающий народ Израиля”». Т.е. страдания, вызванные любовью, уподобляются здесь искупающему жертвеннику. И несмотря на то, что это возражение парируют: «Подобны искупающему жертвеннику, но не страданиям, вызванным любовью», — имеется в виду только, что искупительное действие язв проказы не во всем подобно действию жертвенника, так как жертвенник, подобно страданиям, вызванным любовью, искупает невольные прегрешения, а язвы проказы искупают намеренные грехи. И еще объяснили в Гемаре по-другому, сказав: «Это для нас, а то для них». Т.е., на Земле Израиля, поскольку она чиста и ее жители следят за своей ритуальной чистотой, язвы отделяют прокаженного от всех людей и лишают его возможности даже прикасаться к другим, и поэтому они не могут быть «страданиями, вызванными любовью», — ведь такая серьезная кара соответствует только намеренным грехам и серьезным преступлениям. Но «для них» — в Вавилоне, где не остерегаются ритуальной нечистоты, — это страдание, вызванное любовью, и «искупительная жертва». Отсюда видим, что страдания, вызванные любовью, приходят именно во искупление греха.

И также сказали там (Брахот 5а) о страданиях, вызванных любовью, «что они очищают все тело человека», и ясно, что имеют в виду очищение от грехов и невольных проступков. И еще сказано там (5б) по поводу случившегося с равом Уной, у которого скисло четыреста бочек вина: «И кто подозревает, что Святой, благословен Он, поступает не по закону?!» Т.е., беда — касается ли она его самого или его имущества — приходит к человеку исключительно по приговору (Небесного) Суда.

17) И еще в связи с этим сказано там (Брахот 5а): «Все страдания, которые заставляют пренебречь изучением Торы и молитвой, не являются “страданиями, вызванными любовью”». И если человек принял такие страдания с любовью, какова награда ему? «Он увидит потомство, продлит свои дни» (Йешая 53:10). И более того — выученное упрочится в нем, как сказано (там же): «И желанное Ашемом преуспеет в его руке». Т.е., страдание, вызванное любовью, не причиняет человеку тяжких мучений, уводящих его от служения Святому, благословен Он, — от молитвы и Торы. Все страдания, которые не губят человека или не приводят к отсечению его души и забвению его имени, завершаются покоем; приносимое ими зло ограниченно по времени. И о таких страданиях сказали мудрецы (Берешит раба 66:4): «У праведников — начинается со страданий, а заканчивается покоем».

18) И в главе Хелек (Санхедрин 101а) сказано: «Когда заболел раби Элиэзер и ученики пришли утешить его, он сказал им: “Страшный гнев пришел на мир!” (имея в виду, что Ашем разгневался на него и усилил его недуг — Раши). Все заплакали, а раби Акива рассмеялся. Сказали ему: “Акива, почему ты смеешься?” Сказал им: “А вы почему плачете?” Сказали ему: “Можно ли не плакать, если свиток Торы в беде?!” Сказал им: “Поэтому-то я и радуюсь! Ведь все время, пока я видел, что у нашего раби вино не скисает, лен не гниет, масло не портится и мед не засахаривается, я думал, что раби, не дай Б-г, уже получил всю свою награду. Но теперь, когда я увидел, что раби в беде, я обрадовался” . Сказал ему (раби Элиэзер): “Акива, разве упустил я что-нибудь из всей Торы?!” (т.е. нет за мной грехов, чтобы, по твоим словам, искупить их страданиями — Раши). Сказал ему: “Ты нас учил, раби: Ведь нет такого праведника на земле, который бы делал добро и не согрешил” (Коэлет 7:20). И еще сказал ему в другой раз (там же): “Любезны страдания!”. И привел ему в доказательство судьбу Менаше, царя Иудеи: сколько усилий ни прикладывал его отец, царь Хизкия, чтобы направить его к добру, ничего не помогло, кроме страданий (II Диврей аямим 33:10-13).

Ведь раби Акива утешал раби Элиэзера тем, что страдания смывают грехи. И если есть такие страдания, которые Святой, благословен Он, посылает вообще не за грехи, почему же он не утешал его этим? Ведь кому, как ни раби Элиэзеру, соответствовали бы страдания, посылаемые не за грехи, но только из любви! И еще: раби Акива — его ученик. Он пришел исключительно, чтобы почтить его от всей души; понятно, что он объяснил его страдания самым уважительным образом! Отсюда учим, что нет других страданий, кроме искупающих грех.

19) Но мудрецы упоминают еще один вид страданий. Сказано (Арахин 16б): “В доме учения раби Ишмаэля говорили: “Тот, кто прожил сорок дней без страданий, получил (в этом мире) всю свою награду””. И тут имеются в виду обычные неприятности, которые случаются с каждым человеком, как-то: трудности в делах или недомогание от пищи, не подходящей для организма, или головная боль от долгого пребывания на солнцепеке, или утомление, которое испытывают даже цари. Никто не избавлен от подобных вещей, кроме законченных грешников, обреченных на Геином, которые получают всю награду здесь: их берегут с Небес и выполняют все их желания в этом мире, как сказано: “Преуспевает он на своих путях во всякое время” (Теилим 10:5). Но все остальные люди — и праведники, и грешники — подчинены обычному течению жизни. И так толкуют в Гемаре, в трактате Арахин (там же): Какие самые мелкие неприятности все еще называются “страданиями”? Если сшили одежду, а она не подходит». И возражают на это: «Даже если он надел платье задом наперед. И даже если сунул руку в карман, чтобы достать три монетки, а сумел ухватить только две. А зачем нужно знать, что и это называется “страданиями”? Ибо в доме учения раби Ишмаэля говорили: “Тот, кто прожил сорок дней без страданий и т.д.”» Однако это другая категория. Такие повседневные «страдания» равномерно распределены между людьми. Но относительно подлинных страданий мы учили, что они приходят только для искупления его грехов.

 

Страдания для испытания

 

20) А если ты спросишь и скажешь: Разве не объяснено в Торе, что есть страдания для испытания? Например: Б-г испытал Авраама и сказал ему: «…Возьми своего сына, единственного своего, которого ты любишь, Ицхака, пойди в землю Мориа и принеси его там во всесожжение на одной из гор…» (Берешит 22:1—2). И также: «И помни весь путь, которым вел тебя Ашем, твой Б-г, вот уже сорок лет по пустыне, чтобы, изнуряя тебя, испытать и узнать, что на твоем сердце — будешь ты хранить Его заповеди или нет» (Дварим 8:2).

Объяснение этому таково: Святой, благословен Он, подвергает испытанию не всякого человека, но только своих праведников, как сказано: «Ашем испытывает праведника» (Теилим 11:5). Так толковали в Берешит раба (55:2): «Когда гончар проверяет свои изделия, он не проверяет бракованные кувшины, которые разлетелись бы от первого же щелчка. Он проверяет хорошие кувшины, которые даже от нескольких постукиваний не разобьются. Так и Святой, благословен Он, не испытывает порочных, которые не устоят. А кого Он испытывает? Праведников, как сказано: “Ашем испытывает праведника” и написано: “Б-г испытал Авраама”.»

21) И что это за испытания? В своем служении Святому, благословен Он, и в соблюдении заповедей человек сталкивается с большими хлопотами и трудностями. Ибо есть люди, которые выполняют заповеди и совершают добрые дела, когда они сами приходят им в руки — в покое и довольстве. Но в стесненных обстоятельствах, когда служение сопряжено с большими хлопотами и тяжелым трудом, не делают. Поэтому Святой, благословен Он, отягчает трепещущих перед Ним определенными испытаниями, чтобы они приняли на себя заповеди и выполняли их, преодолевая трудности. И тогда их награда за эти заповеди умножится многократно.

Но зачем испытывать человека — ведь открыто перед Ним, да будет Он благословен, и известно Ему, примет ли на себя испытуемый такое служение, сопряженное с трудностями? Однако награда дается человеку не за его веру и не за готовность совершить поступок, но за сам поступок. И поэтому праведник получает возможность реализовать свои добрые намерения и совершить поступок, увеличивающий его заслуги.

Но почему это называется «испытанием», разве не все как на ладони перед Ним, да будет Он благословен? Несмотря на это, выбор остается за человеком: захочет — сделает, не захочет — не сделает. Получается, что сам праведник безусловно испытывается относительно заповеди. Поэтому (ситуация) называется «испытанием» со стороны испытуемого, но не стороны Испытателя, да будет благословенно Его Имя.

22) И такое испытание — благо для человека, а не возмездие и не несчастье. Ибо Он испытывает того, о ком известно, что он выйдет с миром из этого испытания, чтобы увеличить его награду, как было сказано.

И с тем был испытан Авраам, чтобы принял на себя тяжкое служение и чтобы его награда сохранялась вечно, как написано: «Собою клянусь, — сказал Ашем, — за то, что ты совершил это и не пожалел своего единственного сына, Я благословлю тебя и многократно умножу твое потомство…» (Берешит 22:16—17). И с тем был испытан в пустыне народ Израиля, чтобы ради Имени Святого, благословен Он, и Его Торы они приняли на себя трудности и опасности, связанные с переходом через пустыню, и получили за это награду, как сказано: «И помни весь путь, которым вел тебя Ашем, твой Б-г, эти сорок лет по пустыне, чтобы, изнуряя тебя, испытать и узнать, что на твоем сердце…» (Дварим 8:2). И еще сказано: «Я помню о благосклонности ко Мне в твоей юности, о твоей любви, когда ты была невестой, как ты шла за Мной по пустыне, по незасеянной земле» (Ирмия 2:2). Получается, что эти испытания — благо для человека, ибо, устояв, он удостаивается награды. И Имя Святого, благословен Он, превозносится этим, ибо в испытании выявляется, насколько велики в сердцах Его слуг любовь к Нему и трепет перед Ним, насколько их влечет к Его заповедям — ведь они выполняют Его волю, как желание своих сердец.

23) Но ты можешь спросить: «А ведь царь Хизкия был подвергнут испытанию и не устоял в нем, как сказано: “И только при послах правителей Вавилона…покинул его Б-г, чтобы испытать его и узнать все, что у него на сердце” ( II Диврей аямим 32:31)»?

Святой, благословен Он, никогда не испытывал этого праведника и ни о чем его не просил, но тот совершил проступок по собственному почину (похваляясь своим богатством, показал послам царские сокровищницы). И поэтому написано: «Покинул его Б-г, чтобы испытать». Т.е. Он не сделал для него чуда и не помог ему подобно тому, как чудесным образом спас его от ассирийского царя Санхерива или излечил от смертельной болезни, но предоставил самому себе — за то, что Хизкия возгордился своим чудесным излечением, как написано о нем: «И не воздал Хизкия за оказанное ему благо, ибо возгордилось его сердце» (там же, 25). Поэтому-то Святой, благословен Он, предоставил его сейчас самому себе, а он, возгордившись, оступился, согласно принципу: «Кто хочет оскверниться, тому предоставляют возможность; кто хочет очиститься, тому помогают» (Шабат 104а, Йома 38б).

24) Подобным же образом поступил Святой, благословен Он, с народом Израиля при вступлении в Землю Израиля. Они согрешили и не желали изгонять обитателей Земли, как сказано: «Я вывел вас из Египта и ввел в Землю, о которой клялся вашим отцам, и сказал: “…Не заключайте союза с жителями этой земли — их жертвенники разрушьте”. Но вы не послушались Моего голоса. Что вы наделали?» (Шофтим 2:1—2). И написано: «И Я не стану изгонять от их лица народы, которые оставил, умирая, Иешуа, чтобы испытать ими Израиль: будут ли они держаться пути Ашема и следовать по нему» (там же 2:21—22). И написано: «И были они оставлены, чтобы испытать народ Израиля и узнать, будет ли он повиноваться заповедям Ашема» (там же 3:4). Он хотел совершить для них чудеса, чтобы каждый из них преследовал тысячу неприятелей, как это было вначале, но они согрешили, не пожелав изгонять народы, и заключили с ними союз. Они не устояли в испытании и оступились, но само испытание не было угодно Святому, благословен Он, а произошло в результате того, что Он приказал им изгнать народы, а евреи ослушались.

25) А то, что сказано о мане: «Вот, Я дождем дам вам хлеб с неба; и пусть выходит народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать, будут ли они следовать Моей Торе, или нет» (Шмот 16:4). Это испытание, как и любое другое, есть проявление милосердия к народу Израиля, который, оказавшись в великой и грозной пустыне без пропитания, получал свою пищу каждый день, сколько нужно, чтобы научиться уповать на Святого, благословен Он, и на его пророка. И об этом написано: «Он кормил тебя в пустыне маном, которого не знали твои отцы, чтобы смирить тебя и чтобы испытать тебя, а затем воздать тебе благом» (Дварим 8:16).

Итак, мы учили, что испытание не приносит человеку страданий, приводящих к гибели, и не ведет к тому, чтобы все свои дни он прожил в беде и позоре, оторванный от служения Б-гу и изучения Торы, — но это тяготы, ведущие к покою, и трудности, завершающиеся радостью и миром. И тем более испытания не приводят к тому, чтобы имя человека было забыто, а он сам истреблен из этого мира. Поэтому испытание вообще не относится к страданиям — ни к причиненным любовью, ни к искупительным; но все оно — великое благо для испытуемого.

 

Праведник, которому плохо, и грешник, которому хорошо

 

26) Как для праведников существует много путей искупления, так есть несколько путей, возможных для нечестивцев. Есть нечестивцы, истребление которых откладывается, чтобы даровать им награду за немногие добрые дела, как мы объясняли (пп.8—11). И есть такие, которым даруется жизнь и покой за добро, содеянное их отцами, как сказано по поводу царя Йеу : «За то, что ты сделал добро, совершив праведное в Моих глазах, …твои сыновья до четвертого поколения будут восседать на троне Израиля» ( II Мелахим 10:30). И есть такие, которым продлевается жизнь до полного их раскаяния, как это было с царем Менаше ( II Диврей аямим 33:12—16). И учили от имени вавилонских гаонов: Святой, благословен Он, дарует нечестивцам покой, чтобы испытать этим порочных и лживых, которые утвердятся в своих пороках, говоря: Вот, эти нечестивые вечно пребывают в покое, и богатства много у них (Теилим 73:12). Значит, тщетно служить Б-гу! Какая польза, что мы будем хранить союз с Ним?! (Ср. Малахи 3:14). Но благословен, знающий правду.

27) Однако, ты можешь спросить: «Если наши мудрецы описали эти пути Провидения, исходя из воспринятой ими традиции, из стихов Торы и слов пророков, убеждающих в этом, — если это так, почему же сами пророки поражены тем, что праведные страдают, а порочные благоденствуют? Почему пророк Ирмея так удивлялся судьбе нечестивцев: “Праведен Ты, Ашем, но я буду спорить с Тобой! Лишь о правосудии буду говорить с Тобой — почему путь нечестивых успешен?!” (Ирмея 12:1)? И сказал Давид: “Но напрасно очищал я сердце и омывал в невинности руки — и терзаем я был каждый день” (Теилим 73:13—14). И пророк Йешая, пораженный бедами праведных, восклицал: “Почему Ты сбиваешь нас, Ашем, со Своего пути, ожесточая наши сердца?!” (Йешая 63:17). И сказал пророк Хавакук о тех и других: Зачем Ты показываешь мне несправедливость?! Взгляни на беззаконие — грабеж и насилие передо мной!», и написано: «Потому потеряла силу Тора и вовек не осуществится правосудие, что нечестивый истребляет праведного; поэтому закон искривлен» (Хавакук 1:3—4). И об этом много спорили Йов и его друзья. Да и сами наши мудрецы говорили: «Не дано нам объяснить ни благополучия нечестивых, ни страданий праведных» (Авот 4:15).

28) Знай, что наши мудрецы разошлись во мнениях на эту тему. Есть среди них сказавшие: «Нет смерти без греха и нет страданий без преступления» (Шабат 55а). И в Гемаре опровергают его первое утверждение, что «нет смерти без греха», так как были безгрешные праведники, умершие из-за Древнего Змея, т.е., за грех Первого Человека, ведь и он, и его потомки стали смертными в результате его греха. И подобным образом объясняется смерть потомства первосвященника Эли (даже его далекие потомки умирали в возрасте 18 лет, так как Б-г, в наказание за грех семьи Эли, предрек ему ( I Шмуэль 2:33): «Весь прирост твоего дома будет умирать, едва возмужав» — Рош ашана 18а). Но слова о том, что «нет страданий без преступлений», не оспорены там.

И даже если ты считаешь, что (в Гемаре) отвергнуто все высказывание, и имеется в виду, что страдания, как и смерть, обязательно должны иметь причину, то они могут приходить за грехи отцов, например, из-за Змея, которого упомянул возражающая сторона (в дискуссии).

И сказано в трактате Брахот (7а): «Моше просил, чтобы Ашем открыл ему Свои пути, как написано: “Молю, открой мне Свои пути” (Шмот 33:13). Сказал Ему: “Владыка Вселенной, почему есть праведники, которым хорошо, и праведники, которым плохо, нечестивцы, которым хорошо, и нечестивцы, которым плохо?” Сказал Святой, благословен Он: “Праведник, которому хорошо, — совершенный праведник. Праведник, которому плохо, — это праведник, не достигший совершенства. Грешник, которому хорошо, — обычный грешник. Грешник, которому плохо, — законченный грешник”». Здесь имеется в виду то, что мы объяснили выше (пп.8—11): в этом мире с праведника взыскивают за его немногие грехи, чтобы совершенно очистить его, а грешника награждают за его немногие добрые дела, чтобы он лишился доли в будущем мире. Но в Гемаре приводится и другое объяснение (там же): «Праведник, которому хорошо, — праведник, сын праведника; праведник, которому плохо, — праведник, сын нечестивца и т.д.»

И говорится в Гемаре (там же): «Это противоречит мнению раби Меира». И приводится берайта от имени раби Меира, согласно которой тайна высшего правосудия не была открыта Моше: «Как сказано: “И Я помилую того, кого помилую” (Шмот 33:19) — даже если он недостоин, “и пожалею того, кого пожалею,” — даже если он недостоин» (Брахот 7а). Имеется в виду, «недостоин» — по мнению людей. Другими словами, пути Провидения недоступны пониманию человека.

29) Итак, по первому (приведенному в Гемаре) мнению, на все есть известные нам причины и всему есть разумные объяснения. А речи пророков, пораженных «несправедливостью» небесного приговора, подобны речам больного, измученного своим недугом. И он, придавленный тяжестью своей болезни, вопит от страданий и боли: «И почему это со мной произошло?! И как можно вытерпеть такие страдания?!» Т.е. пророки, с удивлением восклицающие перед Святым, благословен Он: «Владыка Вселенной! Почему Ты с нами так поступаешь?! Неужели мы завершим свои дни в страхе?! А эти нечестивцы, что разрушили Твой святой Храм, вечно ли будут в мире и благополучии?!» — они на самом деле знают, что все это совершается по правде и справедливости.

30) Начиная разбирать эту тему, псалмопевец горько сетовал: «А я — чуть не подкосились мои ноги, чуть не поскользнулись мои стопы, ибо позавидовал я беспутным, увидев благоденствие нечестивцев и т.д.» (Теилим 73:1—2), а затем сформулировал вопрос о «нечестивцах, которым хорошо». И еще он говорил о «праведнике, которому плохо»: «Но напрасно очищал я сердце и омывал в невинности руки — и терзаем я был каждый день…» (там же,13—14). А затем ответил на оба эти вопроса вместе: «И думал я, как понять это — и непостижимо это было для меня, пока я не пришел в святилище Б-га; понял я, каков их конец» (там же,16—17). Другими словами, если при первом размышлении проблема казалась ему неразрешимой, то, когда он мысленно проник в «святилище Б-га» и постиг, что ожидает праведников, а что порочных, он «понял, каков их конец». И он намекает в этом псалме на жизнь будущего мира («Своим советом Ты направишь меня и затем поведешь меня к славе» — там же, 23) и на истребление грешников («И там они оказались в мгновение, исчезли, как сновидение при пробуждении, погибли от ужасов и т.д.» — там же, 19), и на многое, связанное с этим.

31) Но есть среди наших мудрецов полагающие — и это мнение раби Меира в упомянутой нами берайте (п.28), — что, хотя приведенные нами объяснения (п.26) верны и, действительно, судьба многих определяется именно такими путями, тем не менее эти аргументы не объясняют, почему страдают совершенные праведники, а законченные грешники живут долго — в тишине и покое. И в этом суть упреков Йова, на которого по его мнению обрушились страдания, не причиненные грехами. И, действительно, согласно тому, что рассказано в книге Йова, даже Сатан не упоминает никакого греха Йова, а только говорит: «Бескорыстно ли боится Йов Б-га?» (Йов 1:9). И даже если мы скажем, что за Йовом все же числился какой-нибудь проступок, даже, если мы разыщем в его делах мельчайшее прегрешение, тем не менее он спрашивает о праведнике, совершенном во всех отношениях, на которого обрушиваются страдания, приводящие его к гибели и истреблению его имени безо всякого беззакония с его стороны — как Ашем может допустить такое?! И этому нет причины, доступной пониманию людей, но лишь пониманию Б-га Всеведущего, да будет Он благословен.

Рассказывают про раби Акиву, что Святой, благословен Он, показал его Моше в пророческом видении (Менахот 29б): Сказал Моше перед Б-гом: «Владыка Вселенной! Ты мне показал, как он изучал Тору, покажи мне его награду». …Увидел, как сдирают с него плоть железными гребнями. Сказал перед Б-гом: «За такую Тору — такая награда?!». Сказал ему: «Замолчи! Такая мысль взошла передо Мною!» Наши мудрецы имели в виду, что такая мучительная смерть не соответствовала жизни раби Акивы, ибо он был совершенным праведником все свои дни и не нуждался в искуплении каких-либо дурных поступков. И подлинные пружины событий скрыты от нас — такая «мысль взошла» перед Владыкой Мыслей, да будут благословенны Его желания и Его воля.

32) И тем не менее, несмотря на это сокрытие, существует сокровенное понимание, врученное знатокам Торы и кабалы. И на него намекают слова наших мудрецов, включающих его в «тайну зачатия». И мудрецы передают это знание из уст в уста достойным ученикам. И в этом сущность ответа Элиу на упреки Йова. А ведь тебе известно, что Йов был совершенным праведником в его глазах, и по его мнению страданиям Йова не предшествовал ни нечаянный, ни сознательный грех, почему тот и возвышал свой голос, как мы уже упоминали.

 

Исследование книги Йова в связи с вопросом о «праведнике, которому плохо»

 

33) Ты знаешь, что Йов был в своих глазах совершенным праведником, и по его мнению, страдания обрушились на него без всякого греха и преступления с его стороны, так что он даже возмущался этим, как мы упомянули (п.31). И если мы всмотримся в книгу Йова, то увидим, что сначала Йов утверждал, что все беды и удачи человека определяются расположением планет и созвездий в день его появления на свет и в момент зачатия, т.е. склонялся к заблуждениям астрологов: И отвечал Йов, сказав: «Да сгинет день, когда я родился, и ночь, в которую было сказано: “Зачат человек!”» (Йов 3:2). И он проклинает и тот день, и ту ночь, и те «вечерние звезды», ибо они определили его будущие страдания. И в этом смысл его первого объяснения.

34) И тогда один из трех его друзей, Элифаз, упрекнул его в том, что, передавая власть планетам и созвездиям, он упускает из виду власть Владыки Вселенной, который вершит все по закону и справедливости, да будет Он благословен. Элифаз сказал ему: «Вспомни-ка, бывал ли истреблен невиновный?!» (Йов 4:7). Т.е., поскольку мы не видим, чтобы гибли непорочные, а только — «сеющие нечестие, пожинают его плоды», это убеждает, что «они погибают от Б-жьего дыхания» (там же 4:8—9), а не из-за дурного расположения звезд в определенный час. И добавил: «Иногда может показаться, что есть исключения из этого правила. Однако, когда мне казалось, что глупец и нечестивец укоренились, я уже предвидел в своем сердце, как внезапно на его жилище обрушиваются проклятия (там же 5:3). А когда к праведнику, подобному тебе, приходят страдания, — это мусар (наставление) от Б-га, а наставлением Всемогущего не гнушайся!» (там же 5:17). И еще сказал, что «человек рождается для испытаний» (там же 5:7), и не стоит искать причину бед в чем-то ином, но только взывать к Б-гу, который управляет миром. Ибо Он «ловит мудрствующих их же лукавством» (там же 5:13), и Ему ведомо, что страдания, которые они испытывают, посланы для их блага, или это наставления, с помощью которых Б-г учит человека, а затем Сам же избавляет от этих бед, ведь «Он причиняет боль и излечивает» (там же 5:18). В этом заключаются возражения Элифаза на первые жалобы Йова.

35) Тогда Йов стал сетовать по-иному, показывая, будто он признает правоту слов Элифаза. Но, соглашаясь, что его беды — это «стрелы Всемогущего» и «ужасы Б-га» (Йов 6:4), он снова разражается проклятиями, говоря: «Если эти страдания не случайны и не зависят от произвола звезд, а посланы по воле Вершащего, то пусть Б-г сокрушит меня и умертвит. Или пусть Он подождет, пока завершатся дни моей службы на земле, ведь жизнь — всего лишь дуновение. Ибо не в моих силах выстоять, пока минуют эти страдания» (там же 6:9;7:1,7).

36) И Йов поражен: «Что есть человек, если Б-г настолько возвеличил его, обратив на него Свое внимание?!» (Йов 7:17). И его удивление свидетельствует, что прежде Йов думал: «Поскольку человек незначителен в глазах Творца, Он оставил его во власти случайностей, определяемых ходом звезд и их влиянием на Землю. И он считал, что человек подобен в этом насекомым, пресмыкающимся или зверям, у которых провидение Всевышнего лишь поддерживает существование вида. Но для единичного представителя вида нет ни награды, ни наказания. И когда они истребляются, не говорят о них, что они согрешили. И когда они живут долго и корма у них в достатке, не говорят, что они удостоились этого за заслуги». Так считал он, давая свое первое объяснение. И сам Элифаз упрекал его: «А ты говорил: “Разве знает Б-г? Разве Он может судить сквозь туман? Облака — пелена Ему, и Он не видит”» (там же 22:13—14). Т.е., согласно первому объяснению Йова, провидение не опекает низменных тварей, но «все ходит по небесному кругу» (там же). А провидение лишь поддерживает существование видов так же, как поддерживает ход звезд, планет и вращение небесных сфер, — т.е., «поддерживает путь Вселенной» (там же 22:15), а все в низшем мире определяется расположением планет и созвездий.

И он сам, Йов, оправдывается, что не было у него этих дурных мыслей, пока он пребывал в покое. Как он говорит: «Если бы при виде сияющего солнца или идущего по небу ясного месяца соблазнилось бы мое сердце и я бы подумал, что в них источник моего великого богатства и благодаря им моя рука столь многое обрела, был бы это грех, наказуемый Судом, ибо изменил бы я Всевышнему Б-гу (там же 31:26—28). Он дает нам все, а не Солнце и не Луна». Лишь теперь, когда обрушились на него страдания, он начал так думать (будто все предоставлено воле случая), ибо страдания обрушились на него без всякого греха с его стороны.

37) И после того как Элифаз отверг эти дурные мысли, сказал Йов: «За что обрушились на меня такие великие страдания от Б-га? Разве это может быть “наставлением”, если нет у меня сил его выдержать?! (Йов 6:11). И неужели так важен Ему человек, что Он испытывает его изо дня в день?! И даже если я согрешил, чем помешал Тебе мой грех, Создатель человека?!» (там же 7:17—18,20).

И до сих пор Йов не говорил о своей праведности и не превозносил своих добрых дел, но спорил, выдвигая только три этих довода. Первый: если это «наставление», то оно ему не по силам. Второй: поскольку человек и его жизнь — «лишь дуновение» (там же 7:16), довольно с него предстоящей смерти. И если даже заслуги не спасают от нее, то и для грешника не нужно никакого дополнительного наказания, кроме этого — и он растает, как дым. И третий довод: неужели человек настолько важен в глазах Б-га, чтобы взыскивать с него за его грехи и проступки? Ведь и сам человек, и его грехи чересчур мелки и несущественны в глазах Б-га.

В этом, как показывает анализ стихов, заключалась вторая жалоба Йова.

38) Вслед за этим заговорил другой друг Йова — Бильдад из Шуаха. Он поддержал мнение Элифаза, но говорил еще более сурово. Он прямо сказал, что все беды обрушились на Йова и его сыновей по закону и по справедливости — за грехи и преступления, которые они совершили, ибо «Б-г не извращает правосудия и справедливости» (Йов 8:3). По его мнению, сыновья Йова оказались законченными грешниками, совершившими преступления, за которые карают в этом мире преждевременной смертью — вот они и погибли. Как он сказал: «Так как согрешили перед Ним твои сыновья, Он отдал их в руки их преступлений» (там же 8:4). Но с самим Йовом, по его мнению, произошло иное: страдания пришли, чтобы очистить его от немногих прегрешений; и если он будет стремиться к Б-гу, то получит награду за праведность (там же 8:5—6).

Бильдад был первым, кто прямо обвинил Йова в грехах.

39) Тогда проснулось у Йова желание оправдать себя. И он возвратился к своему первому утверждению, усилив его и разъяснив, что Творец, да будет Он благословен, по Своей великой вознесенности не занимается частностями. И даже если бы Б-г сейчас ответил на его зов, Йов не поверил бы, что его «голос услышан» (Йов 9:16) (т.е., не поверил бы, что Б-г отвечает именно ему, так как Б-г «не занимается частностями»). И теперь, когда «буря» обрушилась на Йова согласно естественному ходу событий — поражает его Б-г без причины и «умножает его раны безвинно» (там же 9:17) — беды пришли по естественному ходу событий, а не за его грех. И сказал: «Невинен я, ибо не грешил со дня, что был сотворен! И не ведала моя душа, что, воплотившись в тело, попадет во власть злых случайностей. И поэтому противна мне жизнь — душа хочет возвратиться в прежнее состояние (там же 9:21)». И приводит доказательство, что провидение не занимается частностями, ибо «все едино», и поэтому «и невинного и нечестивого Он истребляет» (там же 9:22), (не различая между праведным и нечестивым, т.к. человек слишком мал и незначителен в Его глазах). И если сказать, что все направляется Его провидением и совершается по Его воле и желанию, и что Он Своим «бичом поражает вдруг» и «над истреблением невинных смеется», то получится, что Он Сам «отдал землю» в руки злодеев и нечестивцев. И если не Он, то кто же истребляет всех и «уничтожает меня, ибо мои дни проносятся быстрей гонца» (там же 9:23—25), (т.е. лучше и вернее сказать, что Б-жественное Провидение не занимается частностями и все в «низшем мире» происходит по воле случая, чем утверждать, что все направляется Провидением — и вершится несправедливость). Таков довод Йова.

И возжелал Йов и дальше судиться с Б-гом, и сказал Ему: «Объяви мне, из-за чего борешься со мной?! Хорошо ли, что притесняешь меня без греха?! И даже если я согрешил, почему Ты гнушаешься творением Своих рук и выискиваешь во мне сокровенные дурные или грешные мысли? И если Ты скажешь, что совершил это, чтобы испытать меня, приму ли я несчастия со смирением или взбунтуюсь, и если это подобно “наставлениям”, о которых говорил Элифаз, то разве человеческие глаза у Тебя, что Ты выискиваешь вину. Ведь открыто перед Тобой, что я невиновен, и Ты знаешь, что никто не спасется от Твоей руки — так что Ты не нуждаешься в том, чтобы испытывать мою силу и мое мужество (там же 10:2—7)». Таков второй довод Йова.

И сказал: «Если я грешен, то горе мне! И если я праведен, не сносить мне головы!» (там же 10:15). И он возвращается к уже упомянутой претензии (пп.35,37): если даже в случае праведности «не сносить ему головы» и он обречен на смерть и «отправится в страну тьмы и смертной тени» (там же 10:21), то и в случае греховности не следовало подвергать его страданиям.

40) И тогда Цофар из Наама также поддержал слова своих друзей, сказав: Есть скрытая мудрость в деяниях Б-га, ибо мудрость многообразна. И все, существующее в мире, многообразно — и во всем есть мудрость открытая и мудрость скрытая. И знай, Йов, что на самом деле Б-г предал забвению некоторые из твоих грехов и преуменьшил их, а не присовокупил к ним или добавил (Йов 11:6). И если отвернется Б-г и умножит злодеев и отдаст землю в их руки, кто сможет воспрепятствовать Ему, даже если Он размножит злодеев. Ведь Он, зная людей лукавых и их беззаконие, не всматривается в их поступки и прощает их (там же 11:10-11). И если Он творит добро нечестивым и терпит их, тем более Он не заплатит злом добрым людям. Поэтому, если Йов настроит свое сердце и прострет к Нему свои руки (там же 11:13), все закончится для него благополучно. А покой нечестивых завершится «порчей и смертным вздохом» (там же 1:20).

И так ответил Цофар на знаменитый великий вопрос о «нечестивце, которому хорошо», ибо проблема о «совершенном праведнике, которому плохо» не так заметна в мире, ведь о любом праведнике можно сказать, что он грешен, как сказали о Йове. А покой нечестивцев Цофар объяснил милосердием Творца, да будет Он благословен, который жалеет Свои творения и не пренебрегает созданиями Своих рук, и не всматривается в их дурные помышления. И тем более не воздает злом праведным, но предает забвению их грехи и воздает им за грехи меньше, чем причиталось бы.

41) И вот высказались трое друзей Йова, выразив свое понимание того, что с ним произошло. И прочие их доводы — лишь усиление и развитие этих предположений. Во всех своих последующих разъяснениях они много говорили о гибели нечестивцев и об истреблении их потомства, ибо очевидное благополучие злодеев в мире противоречит их концепциям. А Йов продолжал оправдывать себя. И он утверждал также, что есть нечестивцы, умирающие со спокойной душой, — какое им дело, что произойдет с их домами и с их потомством, когда их самих уже нет (Йов 21:21). Но все это лишь подкрепление уже упомянутых доводов, и для нас нет необходимости подробно комментировать всю книгу Йова.

42) И вот Элиу (четвертый, самый молодой из друзей) разгневался на Йова, который, по его мнению, полностью заблуждался, как написано: «На Йова воспылал его гнев за то, что тот считал себя правее Б-га» (Йов 32:2). И еще он сказал: «Йов не ведает, что говорит, и его речи безумны» (там же 34:35). И также он воспылал гневом на своих друзей за то, что они, оправдывая Б-жественное правосудие, обвинили Йова в грехах, как сказано: «И на троих друзей разгневался он за то, что они, не найдя ответа, обвинили Йова» (там же 32:3). И еще он сказал Йову: «Я отвечу тебе и твоим друзьям с тобой» (там же 35:4), т.е., он объединил их как ошибающихся и заблуждающихся.

И кажется совершенно непонятным, как именно разрешает сам Элиу вопрос о «праведнике, которому плохо, и нечестивце, которому хорошо». Ведь кроме двух приведенных объяснений не существует какого-то третьего, которое бы разрешило спор. Первое мнение, выраженное друзьями Йова, заключается в том, что страдания приходят за грехи, легкие или тяжелые, невольные или намеренные. А если это не так, то страдания приходят не по Суду, (а по воле случая) — и это мнение безбожников, к которому склонялся Йов под воздействием своих страданий, приводя уже упомянутые нами доводы (пп.36,39).

А если мы скажем, что существуют еще иные страдания, посылаемые, чтобы максимально увеличить награду человека и его заслуги в будущем мире, как утверждают верящие в это (например, Раши, Рашба, Рош и Ховот алевавот), то это не «третье мнение», так как друзья Йова уже упоминали подобные идеи, говоря, что страдания, которые он претерпевает, добавят ему заслуг, как мы упоминали (п.38): «И ныне Он будет хранить тебя и заплатит тебе миром за твою праведность» (там же 8:6).

И если сказать, что это был ошибочный аргумент, так как было упомянуто конечное воздаяние за праведность в этом мире, а на самом деле существуют праведники, которых терзает непроглядное зло, без всякой надежды и будущности в этом мире, и «отходят они безрадостно» ( II Диврей аямим 21:20), тогда должно было быть упомянуто воздаяние в будущем мире.

Но мы не видим, чтобы Элиу хотя бы словом упомянул о будущем мире. В отличие от него, Йов и его друзья намекают на воздаяние будущего мира. Так сказал Йов: «Только двух вещей не делай со мной, тогда не буду укрываться от Тебя» (Йов 13:20). И упоминает о смерти такими словами: «Ибо ныне я затихну и угасну» (там же 13:19). Т.е. «двух вещей не делай со мной» — первое, не карай меня страданиями в этом мире; а второе, пусть смерть не скроет меня от Твоего лица, чтобы я насладился Твоим Присутствием в Ган Эдене, мире душ. А слова «пожрет его нераздуваемый огонь» (там же 20:26), «страна тьмы, подобной мраку смерти» (там же 10:22) и т.п. — все это, по мнению наших мудрецов во всех аллегорических толкованиях, намеки на Геином и его кары (Хулин 133а, Шмот раба 38:3 и др.). В том же ключе переданы эти места в арамейском переводе.

Но в любом случае это не было бы ответом на заданный вопрос. Ведь Йов, считая себя совершенным праведником, без всякой примеси греха, спрашивал, почему он гибнет с горечью в душе, и не может насладиться благом и этого мира, и мира будущего — т.е., удостоиться «двух столов», как удостаивались «двух столов» многие из праведников и царей Израиля. И так должно быть по справедливости: почему вдруг Б-г отплатит злом тем, кто Его любит, без всяких преступлений с их стороны? Ведь «нет в Б-ге злодейства и во Всемогущем — коварства» (Йов 34:10).

43) И ведь сам Элиу сказал: «Ибо по делам человека Он платит ему и по пути мужа воздает ему» (Йов 34:11). И теперь должен был бы возникнуть спор между ним и Йовом, который был в своих глазах совершенным праведником.

Но мы видим, что Йов воспринял ответ Элиу, как совершенно новое объяснение, не похожее на объяснения его друзей. Как сказал сам Элиу: «Не мне противоречил он (Йов) своими речами и не вашими словами я разъяснял ему» (там же 32:14). И Йов не раскрыл рта, чтобы возразить Элиу. И это показывает, что он принял его слова и что его доводов хватило, чтобы ответить на вопросы Йова. И поэтому он принял его речи в молчании, хотя Элиу и сказал ему: «Если есть у тебя слова, ответь мне, говори и т.д.» (там же 33:32).

И уже отмечено, что речи Элиу неясны более, чем слова его друзей, и они крайне трудны для понимания. И тот, чей разум не искушен и понимание не развито, не найдет ни в них, ни во всех комментариях к ним ничего достойного внимания или какого-либо серьезного довода, нового по сравнению со словами остальных друзей Йова. Но его речи относятся к тайнам Торы, скрытым от всех, кроме тех, кто удостоился их знания из кабалы (сокровенной части Торы). И разъяснения его слов запрещено записывать, и намек бесполезен.

44) И вот друзья Йова оказались виновны, несмотря на то, что они оправдывали деяния Б-га, объясняя их таким способом (что страдания посылаются за грехи). Как сказано: И молвил Ашем Элифазу из Теймана: «Воспылал Мой гнев на тебя и на двух твоих друзей, ибо вы не говорили обо Мне правдиво, как Мой раб Йов» (Йов 42:7). Но на Элиу эта вина не распространялась.

И кажется, что на друзьях Йова не было вины и греха. И даже если они не сумели постигнуть глубины Б-жественного правосудия, их заблуждение подобно заблуждению согрешившего по неведению, проступок которого искупается жертвоприношением. И поэтому Б-г приказал им принести жертвы всесожжения. Ведь безапелляционно утверждая, что никогда не бывает страданий не за грех и что Йов был грешником, они подталкивали Йова, знавшего о собственной праведности, к тому, чтобы воспринять деяния Б-га как несправедливость. А они должны были сказать Йову, что деяния Б-га скрыты от их понимания, ибо они не получили сокровенные знания кабалы из уст пророков, как удостоился этого Элиу.

Или же их грех заключался в том, что они, прекратив спорить с Йовом, поверили ему и приняли его первое греховное объяснение, — и Б-г, ведающий в тайниках сердца, наказал их за это (ведь жертва всесожжения приносится именно во искупление греховных помышлений, о которых знает только Ашем). Ведь они не спешили исповедоваться в своих заблуждениях, а Йов отказался от своего мнения и раскаялся. Так он сказал: «Когда я лишь слышал о Тебе, мое знание о Тебе было ошибочным. Но теперь, когда мое око узрело Твое присутствие и я (в пророческом озарении) получил от Тебя истинное постижение, стыдно мне (за мои прежние слова) и я раскаиваюсь во прахе и пепле» (там же 42:5—6). А им, не сказавшим так, потребовалось искупление жертвой. И об этом говорит стих: «Чтобы Мне не вести Себя с вами подло» (там же 42:8), — т.е., поскольку они оправдывали деяния Б-га, выглядело бы «непорядочным», если бы Он обрушил на них Свой гнев.

45) И посмотри — ведь большинство наставлений Святого, благословен Он, (открывшегося в пророческом видении) Йову, были направлены на то, чтобы еще более возвысить его добрые дела и разъяснить Йову, что своим ограниченным разумом он не в состоянии постигнуть тайны Творения: ведь он не знает, как были созданы земля и небо, звери и птицы, море и его обитатели и вся Вселенная. Другими словами, человек, не знающий всего этого, тем не менее наблюдает в природе влияние Провидения — упорядоченность и целенаправленность, несмотря на то, что в мире природы нет ни заслуг, ни грехов. Почему бы ему не подумать также, что и тайны Б-жественного Суда над людьми скрыты так, как скрыты и «запечатаны» тайны сотворения души и тела. И почему ему попросту не признать справедливость Создателя, когда он видит Его милосердие и Его добрую опеку над всеми низшими тварями? И почему человек «приходит к царю после того, как дело уже сделано» (Коэлет 2:12) (т.е. приходит со своими претензиями, несмотря на то, что ему неизвестна подлинная природа вещей)?

И в этом был еще один урок для Йова, в словах которого проскользнули еретические идеи о том, что человек слишком незначителен в глазах Творца и поэтому Б-г не вмешивается в жизнь человека и не приносит ему ни блага, ни бед. И вот Святой, благословен Он, раскрыл перед ним Свою добрую заботу о каждом из Своих созданий — от человека до мельчайших обитателей земли и моря. Всех в равной степени Он направляет и предоставляет все необходимое благо (Йов гл.38—41). И в этом заключался ответ Б-га, да благословится Его Имя. Вместе с тем для знающих кабалу в ответе в нескольких словах дается намек на объяснение вопроса о «праведнике, которому плохо», которое привел Элиу (там же 38:13—15).

И Йов раскаялся и вернулся к своему Творцу. Ведь эти доводы он уже усвоил из речей Элиу и признал, что они верны и исчерпывающи, — и здесь предел человеческого постижения в этом вопросе, и после них не остается никакого противоречия в сознании человека. А в пророческом откровении разъяснилось для него полностью из слов Б-га, да будет Он благословен, что все совершается упорядоченно, под Его управлением, однако при этом существуют скрытые и тайные мотивы Его деяний, не постижимые разумом, кроме Разума, Который предшествовал сотворению мира, да будет благословенно Его Имя и Его воля, и да будет Он благословен в вечности!

46) Подведем итоги. Каждому, с кем приключилась беда или произошел несчастный случай, следует верить, что несчастье и беда пришли за его грехи и его преступления. И в тех из них, которые известны ему, он должен раскаяться. А за те, о которых он не знает и не помнит, пусть попросит о прощении, не конкретизируя. И если он увидит праведника, гибнущего в своей праведности, пусть в первую очередь отнесет это на счет немногих грехов, которые тот совершил. И так же пусть подумает про нечестивца, наслаждающегося покоем, пусть объясняет его покой теми праведными и добрыми делами, которые тот совершал.

И вслед за всем этим, если сознание обратится к гибели того, кто кажется совершенным праведником — у кого множество заслуг, кто чист от греха и чье сердце непорочно, — в глазах других людей его гибель не может противоречить сказанному. Только тот, кто знает о себе, что он праведен и не совершал преступлений и грехов, которые могли бы повлечь происшедшее с ним зло, — только он может сделать себе поблажку и соблазниться мыслью, что он совершенный праведник. Но это очень редкий случай, по сравнению с другой ситуацией, которая встречается значительно чаще: когда абсолютный, законченный грешник преуспевает во всех мыслимых направлениях. И размышляющий об этом должен отнести муки того, кто кажется ему совершенным праведником, или покой законченного грешника к упомянутой тайне (п.32), называемой «тайной зачатия», если удостоил его Б-г познать ее из уст подлинных наставников кабалы, тщательно предохранив его от возможных заблуждений и ошибок, ибо «не многие приобретут мудрость» (Йов 32:9). А тот, кто не знает этого, пусть положится в этом вопросе на мнение тех, кто знает.

И вместе с тем, пусть подумает — и тот, кто знает, и тот, кто не знает, — что за всем этим стоит абсолютная справедливость и «доброе разумение и понимание» (Теилим 119:66) Б-жественного Суда, скрытое от нас, — и все «по справедливости и по правосудию, по благоволению и милосердию» (Ошеа 2:21).

47) А если ты спросишь: поскольку существует скрытое от нас на Суде, и мы вынуждены верить в его справедливость, исходя из праведности Судьи, да будет Он благословен и превознесен, то зачем тогда ты нас утруждаешь, заставляя изучать все мнения, которые были разъяснены, и тайну, на которую мы намекали? Почему не отбросить все это, удовлетворясь последним выводом, что «нет перед Ним места несправедливости и забвению» (Авот 4:22) и «все Его пути — правосудие» (Дварим 32:4)?

Это претензия глупцов, гнушающихся мудростью. Ибо исследование, подобное этому, умудряет и приводит к познанию Б-га, да будет Он благословен, через познание Его путей и деяний. И еще: таким путем мы учимся принимать нашу веру — и то, что известно, и то, что скрыто — с доверием и убежденностью, большей, чем у других, ибо мы можем познать скрытое из разъясненного и убедиться в справедливости закона и в праведности Суда.

И также обязан каждый, кто служит Б-гу с любовью и трепетом, искать пути, чтобы постичь справедливость приговоров Суда и истинность Закона — каждый в меру своих способностей. И это те самые пути, которые мы разъяснили со слов наших мудрецов, чтобы каждый мог разобраться в этом вопросе и познать, что Суд Творца справедлив. А признав справедливость того, что можно постичь умом, он будет знать и понимать, что и то, что скрыто от него, справедливо. И тем более, что упомянутое тайное объяснение (п.32) не оставляет сомнений в уме человека и нет в нем никаких сомнительных доводов. И если человек пожелает положить здесь предел своим размышлениям, имеет право, ибо этих объяснений достаточно для всего происходящего с Б-жьими творениями.

И на упомянутую тему сказал Элиу: «Проникну постижением вдаль и воздам справедливость моему Создателю» (Йов 36:3). Другими словами, он проникнет мыслью до предела человеческого постижения, чтобы объяснить и осмыслить Суд Б-га. А вслед за всем этим, он «воздаст справедливость» своему Создателю, да будет Он благословен, так как объяснения, постигнутые умом, будут свидетельствовать, что и в том, что отдалено и скрыто, справедливость с Ним и «Его деяния — праведны» (Мишлей 21:8).

48) И еще я предостерегаю того, кто хочет вести себя согласно словам: «Праведник своей верой жить будет» (Хавакук 2:4), и не хочет быть причисленным к тем, о ком сказано: «Сыны, лишенные доверия» (Дварим 32:20), — чтобы он излишне не усердствовал в изучении этой проблемы по книгам и от многих, говорящих на эту тему. И чтобы он понял и знал, что этот вопрос не занимает особенно большого места в жизни человечества и не очень насущен для нас, как и большинство проблем, которые вызывают недоумение прежде, чем мы глубоко исследуем их.

 

О Геиноме

 

Противоположность «Будущему миру» — «Геином» — или, по-русски, Ад. Место, где души грешников в страшных мучениях очищаются от дурного, совершенного в жизни, после смерти. Рамбан на основе устной традиции подробно описывает само понятие «Геином» и его связь с нашим физическим миром.

49) После того как мы выяснили из слов наших учителей, благословенна память о них, что конечное наказание за грехи — в Геиноме, а конечная награда за выполнение заповедей — в будущем мире (п.6), мы должны разъяснить, исходя из их слов: в чем заключается наказание, называемое Геиномом, за что наказывают и когда наказывают в нем.

Ты можешь сказать, что наказывают тело человека после его смерти — но ведь человеческое тело после смерти подобно безжизненному камню. И сжигают ли его кости на известь или натирают его бальзамом и другими благовониями, сохраняющими тело, — для этого камня нет никакой разницы. И слова «участь одна праведнику и нечестивцу» (Коэлет 9:2) — относятся к их телам после смерти. И как же будет одно тело в Геиноме, а другое наслаждаться будущим миром, — ведь и то, и это были погребены на твоих глазах на одном кладбище или в одном склепе?! Следовательно, Геиномом карается только душа.

50) Но какая кара может подействовать на нее, ведь душа — не плоть и не тело, и она не занимает какого-либо определенного места, и невозможно преградить ей путь? И что это за место, называемое Геиномом, где карают то, что невозможно запереть в определенное место? Да и огонь способен сжигать только тела и материальные объекты, — значит, нет другой кары, кроме истребления души и ее «отсечения»? Однако, такое понимание не соответствует Торе и учению наших мудрецов, благословенна память о них. Это чуждые идеи — слова мудрствующих из народов мира. Ведь согласно такому учению нет другого наказания для человека, кроме отсечения души. Но по закону Торы далеко не все люди приговариваются к наказанию карет (отсечение души), и получается, что все остальные грешники свободны от суда и наказания. И еще, согласно такому учению, уравнивается наказание того, кто совершил один грех, караемый «отсечением души», и наказание безбожника, отрицавшего все основы, или убийцы, все свои дни проливавшего кровь, — их души истребятся, и нет для них иных наказаний и посмертных страданий.

И в Священном Писании объяснено, что уже были среди безбожников подобные мнения. Были среди них отрицавшие посмертное наказание и награду. К этому склоняет дурное влечение, как написано: «Ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь» (Коэлет 9:10). И были не боявшиеся тяжести наказания, ибо они признавали только полное исчезновение души после смерти. И они говорили: «Хорошо человеку, ибо он исчезнет, как будто его и не было» (Овадья 1:16). И незачем даже доказывать из слов мудрецов, что это не так, ибо во всем Талмуде и в мидрашах наших учителей подробно описан Геином и его кары.

51) Так учили в Талмуде (Менахот 99б-100а): «И удалил Он тебя от узкого входа» (Йов 36:16), — от Геинома, вход в который узок, чтобы его дым собирался внутри. Но чтобы не подумали: «как вход в него узок, так и сам он узок», говорит Писание: «он глубок и просторен» (Йешая 30:33). И чтобы не подумали, что нет там дров, говорит Писание (там же): «пылает его костер и дров много».

И мудрецы измерили Геином — его длину и ширину. Сказано в трактате Таанит (10а): «Земля — одна шестидесятая от размера Гана (Сада). А Ган — одна шестидесятая от Эдена. А Эден — одна шестидесятая от размера Геинома. Получается, что вся земля по сравнению с Геиномом, как крышка по сравнению с кастрюлей».

И также известны входы в него. Сказали в трактате Эйрувин (19а): Существует три входа в Геином. Один — в пустыне Синай, как сказано: «И раскрыла земля свои уста и поглотила их, и их домочадцев, и всех людей Кораха… И сошли они со всем своим имуществом заживо в преисподнюю» (Бемидбар 16:32—33), — т.е. сошли в Геином. Один в море, как написано: «Из чрева преисподней возопил я — и Ты услышал мой голос» (Йона 2:3), ибо рыба возвратила Йону из глубины пучин, от входа в Геином (Пиркей дэраби Элиэзер 10 и Ялкут на книгу Йоны). И один — в Иерусалиме, как сказано: «Слово Ашема, огонь Которого в Сионе, и печь Его — в Иерусалиме» (Йешая 31:9). И сказал рабан Йоханан бен Закай: «Две пальмы есть в ущелье Бен Ином, и между ними поднимается дым — это вход в Геином» (на иврите гей — ущелье, долина). И сказали относительно запрета использовать горячие воды Тверии для разогревания пищи в шабат (Шабат 39а): «Они разогреты огнем, ибо проходят у входа в Геином» (т.е. мудрецы рассматривают огонь Геинома как реальное пламя, способное разогреть почвенную воду).

И еще сказано (Бава батра 84а): «Можно заключить, что Солнце — красного цвета, так как мы ясно видим его красным утром и вечером. А в середине дня оно кажется нам белым, потому что мы ослеплены его светом». И приводится в Гемаре противоположное мнение (что Солнце белого цвета), и оно оспаривается: «Как же можно подумать, что солнце белое, если мы ясно видим его красным утром и вечером?!». И разъясняют: Утром оно проходит у входа в Ган Эден (и отражает красные розы Сада), а вечером — у входа в Геином (и окрашивается отблесками его пламени — Рашбам).

И сказали в Пиркей дэраби Элиэзер (гл. 4): «Во второй день сотворил Святой, благословен Он, небесный свод, и ангелов, и огонь Геинома». И объясняют там, что речь идет о «небесном своде» над головами ангелов, как сказано: «И над головами этих ангелов — подобие небосвода» (Йехезкель 1:22). И сказано там (гл. 5) со слов раби Йеошуа: «Толща земли — шестьдесят лет пути. И из одной бездны, расположенной рядом с Геиномом, бьет родник горячей воды, которым наслаждаются люди».

52) Учили в берайте «Протяженность Вселенной» (Мидраш Батей мидрашот, гл. 27): «И есть семь уровней — один под другим. И это: Геином, Врата тьмы, Врата смерти, Трясина, Гибельная яма, АвадонШеоль, а ниже всех — Арка. И ангелы-разрушители располагают нечестивцев в Арка — под рекой огня, выходящей из-под Небесного Трона, как сказано: “Вот пылающая ярость исходит от Ашема, и бушует бурей, и обрушится на головы нечестивцев” (Ирмия 23:19). И тот, кого спускают в Арку, больше не поднимется, и будут его карать из поколения в поколение». И учили там (гл.28): «К самым нечестивым среди них приставлены ангелы-разрушители. Глубина верхнего уровня, расположенного над Шеолем, 300 лет пешего пути. И такова глубина каждого уровня. Огонь Шеоля в шестьдесят раз сильней, чем огонь Авадона, расположенного над ним. И так же огонь каждого уровня по отношению к расположенному над ним». Так учат в берайте. И возвращаются к этой теме в мидраше Теилим (Шохер тов 11), говоря: «Для каждой из семи категорий праведников есть особое место в Ган Эдене (см. далее п.107), и в соответствии с этим, семь особых уровней в Геиноме, и это… ». Т.е. семь обителей для праведных и семь для порочных, для каждого — обитель по его делам.

И сказано в Агаде (Оцар мидрашим ст. 212—213): Сказал раби Йеошуа бен Леви: Измерив верхний уровень Геинома, я обнаружил, что его длина — сто миль, а ширина — пятьдесят миль. И есть там множество ям, в которых находятся огненные львы. И когда нечестивцы падают в ямы, львы их съедают. Но после того, как огонь пожирает их, они возвращаются в прежнее состояние — и их проводят через каждое пламя первого уровня. И измерив второй уровень, я обнаружил, что он подобен первому.

И я спрашивал о первом уровне, и мне сказали: В первой обители находятся десять народов и с ними — Авшалом (сын царя Давида, восставший против него). И говорит один народ другому: «Если уж мы согрешили, что не приняли Тору, вы-то в чем виноваты?» И те отвечают: «Мы так же, как и вы, согрешили». И они спрашивают Авшалома: «Если уж ты сам не принял на себя законы Торы, то твои отцы приняли — за что же тебе так досталось?». Сказал им: «За то, что я презрел своего отца». И стоит один ангел и стегает каждого огненными бичами. И имя того, кто карает их, Кошиэль (от слова каше — суровый). И он говорит: Бросайте их в огонь. И их бросают — и они сгорают в огне. И вводят следующих, и он бьет их — и их бросают в огонь. И так поступают с каждым — пока не покончат со всеми нечестивцами. И затем вводят Авшалома, чтобы бить его. И исходит голос с Небес, говоря: Не бейте его и не сжигайте его, ибо он из Моих любимых сыновей, которые сказали у горы Синай: «Сделаем и поймем».

И когда завершают побиение и сожжение нечестивцев, они выходят из пламени как будто бы не горели. И снова их начинают бить. И так повторяют с ними семь раз в день и три раза за ночь. А Авшалом избавлен от всего этого за то, что он был сыном Давида.

И на втором уровне, во второй обители, есть десять народов, и их карают тем же путем. И с ними Доэг (один из ненавистников царя Давида). И имя того, кто карает их, Лаатиэль (от слова лаат — пламя). А Доэг избавлен от всех казней за то, что он из потомков тех, что произнесли у горы Синай: «Сделаем и поймем».

И в третьей обители есть десять народов, и с ними Корах. И их карают тем же путем, а имя того, кто их карает, Шофтиэль (от слова шофет — судья). А Корах и его сообщники избавлены от всего этого за то, что они сказали у горы Синай: «Сделаем и поймем».

И в четвертой обители их карают тем же путем, и есть там десять народов и с ними Яровам (царь Израиля, прекративший паломничество в Храм). И имя того, кто карает их, Махтиэль (от слова мака — удар, кара). А Яровам избавлен от всего этого за то, что изучал Тору, и он из сынов Израиля, сказавших у горы Синай: «Сделаем и поймем».

И в пятой обители их карают тем же путем, и с ними — Ахав (царь Израиля, преследовавший пророков). А имя того, кто карает их, Хутриэль (от слова хотер — палка). А Ахав избавлен от всего этого, ибо он из сыновей Израиля, сказавших у горы Синай: «Сделаем и поймем».

И в шестой обители их карают тем же путем, и с ними Миха (Шофтим 17). А имя того, кто карает их, Посиэль (от арамейского слова пулса — удар). И Миха избавлен от всех казней за то, что он сказал у горы Синай: «Сделаем и поймем».

И в седьмой обители их карают тем же путем, и с ними — Элиша бен Авуйя (еврейский мудрец, впоследствии оставивший Тору). А имя того, кто их карает, Далкиэль (от слова далак — горел). И Элиша избавлен от всех казней за то, что он из сыновей тех, кто сказал у горы Синай: «Сделаем и поймем».

И во всех семи тысячах мест каждого уровня карают нечестивцев такими карами. Но нечестивцы не видят друг друга в полном мраке, ибо вся тьма, предшествовавшая сотворению мира, собрана там. Таков мидраш.

И вот те несколько мест из Талмуда и мидрашей, в которых рассказывается о Геиноме и его тяжких карах, и даются размеры его частей. И эти отрывки и другие, подобные им, невозможно объяснить только как притчу и иносказание, — ведь мудрецы упоминают местоположение Геинома, они измерили его протяженность и ширину. У он учитывается ими как реальный фактор при определении, что запрещено и что разрешено законом (относительно горячих вод Тверии — Шабат 39а). И он также принимается в расчет при вынесении алахических (законодательных) решений в нескольких других местах Талмуда, о которых мы не упомянули (например, Сота 39а, Гитин 57а).

53) Но такова традиция, полученная нашими учителями, благословенна память о них: Святой, благословен Он, сотворил души людей, вне всякого сомнения, чисто духовными и наиболее утонченными — они бестелесны, не ограничены в пространстве и не привязаны к определенному месту. И они неуловимы — не как другие духи, которых залавливают в меха. Но они подобны ангелам и еще более возвышены, чем они. Здесь не место для подробного разъяснения понятия о душе, но само Писание свидетельствует о ней, говоря: «И вдохнул в его ноздри живую душу» (Берешит 2:7). Т.е. душа создана дыханием Б-га, а не возникла в результате постадийного сжатия Б-жественного влияния (ишталшелут). И наши учителя, благословенна память о них, сказали (Берешит раба 8:1), что душа была сотворена в первый день — вместе со светом, когда Святой, благословен Он, по Своей воле задумал и извлек из небытия этот нижний мир и небесный мир чистой духовности, и всех обитателей этих миров — обладающих материальным телом и духовных (в этот день был «задуман» и сотворен «исходный материал» — эйюли, первооснова, из которой в последующие дни Творения Б-г сформировал всех обитателей Вселенной — Рамбан на Берешит 1:1).

И Он, да будет благословенно Его Имя, сотворил место, которое называется Геином, и в нем сотворил наиболее утонченный «огонь», нематериальный и неосязаемый, который сжигает и уничтожает духовные сущности. И Он дал власть этому «огню» в упомянутом месте, где действуют духовные силы — ангелы по их категориям в Небесах.

54) И наши учителя, благословенна память о них, определили огромные различия между огнем этого мира и тем «огнем». Об его утонченности они сказали в трактате Песахим (54а): «Огонь нашего мира сотворен на исходе шабата, а огонь Геинома сотворен во второй день» (т.е., если «огонь» Геинома появился в самом начале Творения — на второй день, то обычный огонь — лишь по завершении всего процесса Творения). И после этих слов нет сомнений, что они хотели подчеркнуть утонченность этого «огня» — до такой степени, что они отнесли его сотворение ко второму дню. А в этот день, согласно Берешит раба (11:9, 21:9) и мидрашам (Танхума, Хаей Сара 3), были сотворены ангелы. И известно, что все сотворенное в первый день более утонченно и ближе к Первопричине и к первооснове, чем созданное во второй, и во второй, чем в третий, как это видно даже из простого смысла стихов (так в первый день были созданы духовные Небеса и самая утонченная материя — свет, во второй день — материальный небесный свод, в третий день — суша). И никто на свете не сомневается, что огонь этого мира не способен сжечь душу; даже осязаемое пространство этого мира не сжигается огнем и не уничтожается им. И я не слышал ни об одном верующем или еретике, невеже или изощренном мыслителе — ни об одном, кто бы верил, что когда сжигают на костре праведника, его душа также сгорает и исчезает в пламени, а его посмертное воздаяние пропадает. Однако, тот «огонь» Геинома, который, как мы верим, сжигает души, не подобен огню этого мира — ни огню, которым мы пользуемся на углях или в пламени, ни первозданному огню, образующему сферу огня, из которого, в сочетании с тремя другими первоосновами, создано все сущее, несмотря на то, что первозданный огонь состоит из крайне тонкой материи (при сотворении мира было создано четыре первоосновы: огонь, вода, прах и воздух. И этот первозданный огонь, воспринимаемый нами как космическая тьма, окаймляет всю Вселенную — Рамбан.на Берешит 1:1,4). Однако, «огонь» Геинома еще более утончен, хотя он и связан с первозданным огнем, как мы разъясним (п.61).

55) И я уже упоминал (в п.52), что наши учителя, благословенна память о них, сказали об одном из видов «огня» этого места казней: это «огненная река, выходящая из-под Небесного Трона». Ведь они связывают утонченность «огня» с Небесным Троном, который стал основой всего сотворенного — самым сокровенным из всех созданий. Да и само Писание возносит этот «огонь» на беспредельную высоту, сказав о нем: «Дыхание Ашема, будто серный поток, горит в нем» (Йешая 30:33). И подобно этому сказано о сотворении души: «И вдохнул в его ноздри живую душу» (Берешит 2:7). И на эту соотнесенность мы намекали выше (в п.53).

И также в Пиркей дэраби Элиэзер (п.4) упоминается, что во второй день были сотворены свод над головами ангелов, ангелы и «огонь» Геинома. Духовные, бестелесные создания (ангелы) имеют общую природу с этим «огнем».

И еще более сказано об этом в главе Эйн доршин (Хагига 13б) о реке Динур (огненной реке. Ср.Даниэль 7:10): «Откуда она проистекает? От пота ангелов (метафора: как бы от пота ангелов, несущих Небесный Трон — Маарша). И куда изливается? На головы нечестивцев в Геиноме». И сказано в Пиркей эйхалот дэраби Ишмаэль (8:2): «Поклялся Святой, благословен Он, по поводу императора Лупиануса, по приказу которого были убиты десять праведников, что Он даст этому нечестивцу испытать на себе огонь и пылающие угли херувовофаним, святых хайот и серафов (виды ангелов) в Геиноме». И это сказано с великой ясностью.

И в Берешит раба (21:9) сказано по поводу стиха Торы «…И поместил перед Ган Эденомхерувов и пылающий меч, обращающийся и т.д.» (Берешит 3:24): «Перед Ган Эденомхерувов» — т.е. микэдэм, прежде Ган Эдена были сотворены ангелы, как сказано: «Это ангелы, которых я видел под Б-гом Израиля в реке Квар, и я узнал, что это херувы» (Йехезкель 10:20); «пылающий меч» — как сказано: «Его слуги — огонь пылающий» (Теилим 104:4); «обращающийся» — ибо ангелы «обращаются», принимая различный облик: порой они «мужчины», порой «женщины», порой «духи», а порой — ангелы. Другое истолкование: микэдэм (перед) — т.е. прежде Ган Эдена был сотворен ГеиномГеином был сотворен во второй день, а Ган Эден в третий; «пылающий меч» — как сказано: «И станут все преступники и все вершащие злодейство подобны соломе, и спалит их этот грядущий день» (Малахи 3:19). И оба этих истолкования говорят, что Геином и основа его «огня» — это ангелы и херувимы под Небесным Троном. И все эти слова мудрецов намекают на великий основополагающий принцип устройства Вселенной.

56) И после этих разъяснений скажем, что Творец бесплотных и чистых душ, да благословится Его Имя, в состоянии сотворить для них утонченный, бесплотный «огонь», который сжигает утонченные, бестелесные объекты и уничтожает их. И зная, что Он, да будет Он благословен, по Своему желанию сотворил душу, мыслимо ли утверждать, что невозможно создать соответствующую ей тонкую сущность, уничтожающую ее? И так говорят наши учителя, благословенна память о них, что и самих ангелов сжигают в реке Динур (Шмот раба 15:6). И они упоминают (Йома 21б) «огонь пожирающий огонь».

57) И если нам возразят: «Как же душа может быть ограничена этим местом, называемым Геином или Шеоль?», ответим им, что этот вопрос был бы закономерен в устах греческих философов, а также вавилонских и арабских мыслителей, которые утверждают, что душа не ограничена местом и не пребывает ни в мозге, ни в сердце, а упоминание об этих органах только служат намеком на действия разумной души. Однако, мы не соблазнимся мыслью, что такое утонченное творение, называемое, например, «душой Реувена», пребывает в теле Реувена не больше, чем в мозгу осла или в ветке дерева, или что моя душа связана с моим телом не больше, чем с телом моего приятеля. Моя душа пребывает во мне — в определенном месте или не имея определенного места, ведь она бесплотна, а язык не приспособлен к тому, чтобы точно говорить о бесплотном. Во всяком случае, моя душа пребывает во мне, и она связана с моим телом. Так, например, некоторые их исследователи утверждают, что это тонкое, излучающие сияние духовное создание соединено с телом при помощи «души жизни» — так они называют другую душу человека («животную» душу, которой обладают все живые существа). И две души соединены — тонкая пребывает в более грубой, придающей телу движение и пребывающей в естественном тепле крови. И соединение этих двух душ, подобно связи горящего фитиля с маслом, которое «присоединяет» пламя к фитилю. Или же они объясняют это другими путями, как им заблагорассудится, многословно уточняя смысл терминов, и осыпая упреками своих оппонентов — именуя отклоняющихся от их мнений простофилями и глупцами, не знающими и не понимающими ничего.

Но, во всяком случае, тот, кто помещает душу в некий «материал», соединяющий ее с телом, способен также представить, что она может быть ограничена определенным пространством (например, «границами» Геинома) и связана с находящемся в этом месте тонким «огнем», который относится к высшим силам и создан специально для того, чтобы карать души — или изменять их в этом очистительном тигле, или окончательно истреблять.

58) И в Путеводителе заблудших (2:1) Рамбам уже привел точку зрения философов: «Ведь когда душа человека, составляющая его духовную сущность, побуждает его, например, подняться из комнаты на второй этаж, мы говорим, что его тело движется само по себе. И хотя она дала ему первоначальное побуждение к действию, она перемещается только благодаря ему, — и когда тело поднимается на второй этаж, душа поднимается вместе с ним. И если утихнут побуждения души — замрет тело, совершавшее движения ради нее. И если остановится тело — прекратится и перемещение души, происходившее благодаря ему» (т.е. по мнению философов, душа связана с телом, пребывает в нем и перемещается вместе с ним).

И еще сказали некоторые из их мыслителей, что не дано человеку из плоти и крови в полной мере постичь, каким образом бесплотная душа может быть основой существования человека во плоти и источником его энергии и движений. И эта тайна скрыта более, чем тайна Творения. И их исследователи не в состоянии обнаружить, как осуществляется связь бестелесного с материальным — в побуждениях и в действиях. Но такая связь, во всяком случае, признается.

59) Но мы уже попадаем в область, запрещенную для подобных исследований, ибо проводящие их превозносятся над своим Создателем, чтобы мудрствованием постигнуть Его деяния и чудесные тайны Его созданий. Но они, со всеми своими исследованиями, не знают ни своего собственного тела, ни, тем более, своей души. И не потому ли они превозносят себя над нашей традицией, что согласно их представлениям, душа бесплотна, и они представляют ее в своих описаниях и рассказах подобной ангелам? Но ведь мы не видели в их сочинениях, чтобы они возводили родословную души выше Сферы Разума (расположенной над восьмью небесными сферами и приводящей их в действие), а их мудрецы относят ее к категории ангелов (в то время, как наша традиция возводит «родословную» души к самому Творцу).

А мы, согласно истинной традиции, полученной от святых отцов, которые не «довольствовались чужими мыслями» (Йешая 2:6), описываем душу значительно более точно и возносим ее выше, чем они, — ведь сказали наши учителя, благословенна память о них, что их мнение склоняется к тому, что душа вообще не сотворена (т.е. не является сотворенной, но относится к сущности самого Творца). Сказано в Берешит раба (8:7) по поводу стиха «С царем, для его работы, жили они там» (IДиврей аямим 4:23): «С Царем царей, со Святым, благословен Он, пребывали души праведников, и Он, советуясь с ними, творил мир». И тот, кто услышит это изречение, — удостоится ли он узнать пояснения к нему или не узнает — в любом случае, убедится, что душа, в представлении нееврейских философов и тех, кто тянется за ними, не более утонченная сущность, чем в представлении наших учителей, благословенна память о них, и даже не столь же утонченная сущность, хотя наши мудрецы и не запугивали учеников обилием слов и трудностью темы. И при всем том наши учителя, благословенна память о них, верили, что «огонь» Геинома и Авадона властвует над душами, выполняя волю Вершащего все, да будет Он благословен и превознесен.

60) А теперь мы должны разъяснить, в чем заключается суровое наказание, называемое карет (отсечение), и это, действительно, истребление души. И так говорится в Сифре (Эмор 14:4): «Поскольку везде в Писании сказано карет и не объяснено, в чем заключается эта кара, Тора говорит: “Истреблю Я его душу из его народа” (Ваикра 23:29—30), чтобы научить, что карет — это истребление души».

Однако, со смертью нечестивца его душа не перестает существовать, распадаясь на первоэлементы, подобно душам животных, или полностью исчезая, но это «истребление» сопровождено карами и страданиями. Ведь человеческая душа не может просто исчезнуть вместе с гибелью тела, как не может исчезнуть ангел вместе с гибелью одного из тел, в которых он воплощался, например, небесного тела или другого (Ср. РамбамЗаконы основ Торы 3:9). Только души животных распадаются на первоэлементы — воздух, прах, огонь и воду, подобно тому, как все материальные тела — и тонкие, и грубые — распадаются на элементы, возвращаясь в прах. И не пропало ничего со дня Сотворения мира и доныне, но все, что гибло за время существования Вселенной, сменялось именно таким образом, распадаясь на первоэлементы и перевоплощаясь. Тем более невозможно, чтобы душа, которая так возвышена, исчезла и потерялась. И она не распадается, как души животных, и не воссоединяется с четырьмя первоэлементами, ибо они не подобны ей. И все, что мудрствующие говорили об исчезновении души, не соответствует ни истинной традиции, ни результатам вдумчивого исследования. Ведь если она возвращается к своей Первооснове, подобно прочим творениям, подверженным рождению и смерти, которые распадаются на первоэлементы, то блажен и добр ее удел, ибо это величайшая награда и славное воздаяние (т.е. если души нечестивцев со смертью возвращаются к своей первооснове, то это величайшая награда, а не наказание, так как Первооснова человеческой души — сам Творец. Значит, согласно такой точке зрения, нет посмертной кары для нечестивцев).

Но все происходит так, как мы упомянули выше (пп.4,6—7) со слов наших учителей, благословенна память о них (Рош ашана 17а): Все, приговоренные к этому наказанию (карету), караются в Геиноме 12 месяцев, в соответствии с виной каждого, а когда заканчивается срок кары, «их души сжигаются» и превращаются в пепел, т.е. они перестают быть теми созданиями, которыми были, как сожженный предмет, ставший пеплом, «и ветер» от Б-га — ветер, приносящий облегчение, и благоволящий (так как теперь Б-г дает успокоение душе), — «рассеивает его (пепел) под стопы праведников», т.е. на уровень, уступающий наслаждению и покою праведников, — на уровень, на котором нет прежних кар и страданий, но и нет неги и наслаждения праведников. А те, что «вопят от ужаса и подымаются оттуда исцеленные» (т.е. «средние»), о которых упоминают наши учителя, благословенна память о них (там же), поднимаются по завершению кары на уровень, где вкушают покой и наслаждение, но не так, как праведники. Сказано в трактате Шабат (152б): «И эти, и эти» — как нечестивцы, так и средние — «передаются под власть Думы (ангела, властвующего над духами — Раши). Эти (души средних) обретают успокоение, а эти не обретают успокоения», как мы разъясним в дальнейшем (п.64). А законченных грешников (вероотступников, безбожников и т.п. — см. п.4), приговоренных к самому суровому наказанию, карают из века в век. И согласно воле Владыки, да будет Он благословен, эти души продолжают существовать, и Он карает их такими казнями и страданиями, которые не уничтожают эти грешные души, как написано: «ведь черви, снедающие их, не умрут, и огонь, сжигающий их не погаснет» (Йешая 66:24).

Подобно этому и для плоти — человеку, который испытывает невероятные страдания, легче в тот же час умереть от этих страданий, чем испытывать их долгие годы, не имея надежды, что его страдания и беды когда-нибудь прервутся и завершатся. Так сказано в Иерусалимском Талмуде, в трактате Пеа (1:1): «У кого заслуг больше, чем грехов, с того взыскивают за те немногие и нетяжкие грехи, которые он совершил, в этом мире, чтобы дать ему полную награду в мире будущем. У кого грехов больше, чем заслуг, дают ему награду за те немногие заповеди, которые он исполнял, в этом мире, чтобы сполна взыскать с него в день грядущий. Но с того, кто сбросил с себя ярмо (“ярмо” Торы и заповедей), и отверг Завет (заключенный между Б-гом и еврейским народом), и извращает слова Торы — даже если он совершал добрые дела — с него взыскивают в этом мире, но “основной капитал” (основное наказание) сохраняется для него в мире будущем». И мы уже упоминали эти слова выше (п.8).

61) Наказание Геиномом приходит к человеку сразу же после смерти. Как только нечестивец умирает, его душа соединяется со сферой огня (п.54), и попадает в огненную реку, выходящую из-под Небесного Трона, которая, являясь одним из элементов этой сферы, дает энергию всем видам огня. Река спускается в Геином, и, скатываясь вместе с ней, спускается туда и душа. И это подобно перевоплощению всех созданий, которые возвращаются к своим истокам (с той только разницей, что прочие творения распадаются на первоэлементы, из которых сотворены, а душа не возвращается к своему источнику — Ашему, но присоединяется к первоэлементу огня. Хазон Йоэль). И это верно и приемлемо даже для мыслителей-философов.

И эта душа, которая возвращается к первоэлементу огня и присоединяется к нему, с самого начала и до конца своего пребывания в Геиноме мысленно стремится вознестись и приобщиться к высшим мирам, чтобы возвратиться к своему источнику — так же, как все вещи возвращаются к истокам. Но тяжелые грехи и бесстыдные проступки отделяют ее от Творца и удерживают ее, и она втягивается и попадает в огонь Геинома. И то, что душа не может осуществить свое желание, — само по себе великое страдание и мука, невыразимая и беспредельная, которая добавляется к мучениям Геинома. И в том и заключается карет — отсечение души, что она отсекается от своего источника, как ветка отсекается от дерева, которое давало ей жизнь. Так сказали наши мудрецы, благословенна память о них: «А души нечестивцев желают и томятся» (Шабат 152б), как сказано: А «душа твоих врагов будет летать как камень из ложа пращи» (I Шмуэль 25:29). И значение слова «желают» такое же, как в стихе: «что они пожелают сделать» (Берешит 11:6), а подразумевается то, что мы здесь объяснили.

62) А то, что это наступает сразу после смерти, а не в грядущие дни Машиаха и не в будущем мире, нам известно из нашего Учения и из нашей традиции. Так сказали мудрецы в мишне из трактата Эдуйот (2:10): Нечестивцев карают в Геиноме двенадцать месяцев, как сказано (Йешая 66:23): «И будет от месяца до того же месяца и т.д.» (т.е. начиная с месяца смерти до того же месяца в следующем году, например от тишрея до тишрея — Тосафот Шанц). И сказано в трактате Кидушин (31б): «Сын обязан почитать отца и при жизни, и после смерти…» Каким образом «после смерти»? Если будет передавать традицию, которую слышал из уст отца, пусть не говорит: Так сказал мой отец. Но пусть скажет: «Так сказал отец, мой наставник, да буду я ему искуплением» (т.е. если ему уготованы кары Геинома, я готов принять их, чтобы искупить его душу — Раши). И так говорят в течение 12 месяцев после смерти. А после 12 месяцев говорят: «Так сказал отец, мой наставник, да будет он упомянут в жизни будущего мира» (ибо наказание Геиномом для грешников не превышает 12 месяцев — Раши). И сказано в трактате Таанит (11а): «В час смерти человеку показывают все его поступки до мельчайших подробностей и говорят ему: “Так и так ты сделал в таком-то месте и в такой-то день” и т.д.» И он убеждается, что приговор его справедлив, и говорит: «Вы меня прекрасно судили! и т.д.». И упоминается в агаде о сообщниках Кораха: Каждые тридцать дней (в новомесячье) возвращает их Геином, как достают мясо из горшка (перевернуть, чтобы оно лучше поджаривалось — Рашбам), и они говорят: «Моше учил правде, и его Тора — истина, а мы — обманщики» (Бава батра 74а).

И по поводу Элиши бен Авуи, прозванного Ахером, сказано (Хагига 15б): Когда упокоилась душа Ахера, приговор гласил: Он не примет кар Геинома и не удостоится будущего мира. Не примет кар Геинома, ибо много изучал Тору, и не удостоится будущего мира, ибо много грешил. Сказал раби Меир: «Когда я умру, поднимется дым от его могилы». Когда упокоилась душа раби Меира, поднялся дым от могилы Ахера (Ахер был одним из величайших мудрецов Торы и учителем раби Меира, и эти заслуги защищали его от кар Геинома. Но и врата будущего мира были запечатаны для него, ибо в зрелые годы он оставил соблюдение заповедей и много грешил. Поэтому раби Меир, оказавшись в мире душ, попросил милости для Ахера — чтобы он, спустившись в огонь Геинома, искупил свои грехи, а затем, в соответствии со своими заслугами, удостоился бы жизни будущего мира, ибо ни на что не похоже, если рав будет вечно пребывать в Геиноме, а его ученик — в Ган Эдене — Маарша). И было совершено чудо, чтобы показать, что молитва раби Меира принята. И так сказано об этом в Иерусалимском Талмуде (Хагига 2:1): «На его могилу опустился огонь с Небес и сжег склеп».

И в мидраше на Теилим (Шохер тов 31) сказано: Сказал царь Давид, да пребудет на нем мир: «В Твою руку я вложу свою душу, и Ты избавишь меня, Ашем» (Теилим 31:6). В час смерти «Ты избавишь меня, Ашем,» — от Геинома. И ясно сказано в агаде (Псикта рабати 23:15): В каждый канун шабата Дума, ангел, распоряжающийся душами, объявляет: «Покой всем нечестивцам — пусть отдохнут». И оставляют их в покое на весь шабат. А на исходе шабата, когда стемнеет, кричит ангел, распоряжающийся душами: «Возвращайтесь, души нечестивцев, в Геином, ибо уже завершил Израиль свой праздник». И поэтому сыны Израиля упоминают в молитве на исходе шабата: «И да будет на нас благоволение Ашема, нашего Б-га и т.д.» (Теилим 90:17, а также псалом 91 «Погруженный в высшую тайну», в котором мы просим, чтобы Ашем избавил нас от злых духов и от кар Геинома).

Итак, мы выучили из слов мудрецов, что сразу после смерти нечестивцев, их души подвергаются карам Геинома в соответствии с виной каждого, как было разъяснено выше (пп.51—56), когда мы охарактеризовали это наказание и эти кары. И в это верят все, кто придерживается учения наших мудрецов, благословенна память о них, и доверяет традиции, передаваемой ими. И учитывая то, что мы разъяснили, их слова не отвергнет ни один мыслящий человек, но только тот, кто запутался или потерял веру.

 

Разновидности наказания «карет»

 

Совершенный праведник, которого дурное влечение заставило съесть кусочек нутряного жира размером с маслину, не «отсекается» полностью и не теряет свой удел в будущем мире (хотя за такой проступок по закону Торы следует «карет»)

63) Тот карет, при котором, как мы сказали (п.60), истребляется душа грешника, не касается всех, приговоренных к карету. Ведь совершенный праведник, которого дурное влечение заставило съесть кусочек нутряного жира размером с маслину, не «отсекается» полностью и не теряет свой удел в будущем мире (хотя за такой проступок по закону Торы следует карет). И любой человек, совершивший один из грехов, наказуемых каретом, не теряет полностью своего удела в Ган Эдене и будущем мире. Ведь, когда наши мудрецы перечисляли в мишне (Санхедрин 90а): «И вот те, у кого нет удела в будущем мире», они перечислили только тех, кто отвергает основные принципы Торы (и теперь остается выяснить, в чем же заключается карет, если и после «отсечения» душа все же сохраняет свой удел в Ган Эдене и будущем мире).

Объяснение заключается в том, что карет, о котором говорит Тора, — это двоякое наказание и тела, и души. У того, чьи заслуги превышают его грехи, но среди грехов есть наказуемые каретомкарет поражает тело, и человек умирает в середине своих дней, как сказано в главе Машкин (Моэд катан 28а): «Умер пятидесятилетним — это смерть, вызванная каретом» (и разъясняется там же, в Гемаре, что имеется в виду смерть в возрасте от 50 до 60 лет). И сказано в Сифри (Хукат 125): «Почему выше это наказание названо “смертью”, а здесь — “каретом”? Чтобы научить тебя, что карет — это смерть, смерть — это карет» («Выше», в книге Ваикра 15:31, написано: «Берегите сыновей Израиля от их нечистоты, чтобы они не умерли из-за своей нечистоты, оскверняя Мою обитель, которая среди них». «А здесь», в Бемидбар 19:13, по поводу того же греха — осквернения Мишкана — говорится: «Каждый, прикоснувшийся к мертвецу… и не очистившийся, обитель Ашема он оскверняет, и отсечется эта душа из среды народа Израиля…» Т.е. «отсечение души», карет — это смерть). И на это намекается в нескольких случаях, когда о карете говорится (Ваикра 17:9): «И отсечется сей муж от своего народа» (Т.е. «отсечется» только «муж» — тело, а не душа). И когда умирает тот, чье тело было «отсечено», его душа не спускается в Геином, ибо у него преобладали заслуги, но он удостаивается соответствующего удела в Ган Эдене.

64) Если у человека грехов больше, чем заслуг, и среди грехов есть наказуемые каретом, тогда карет поражает душу грешника, после того, как она отделяется от его тела, и она «отсекается» от жизни в Ган Эдене. И это упомянутые нечестивцы (пп.4 и 7), у которых преобладают грехи, и в том числе, грех намеренного невыполнения предписывающих заповедей. Как учили наши мудрецы, благословенна память о них (Рош ашана 17а), «они спускаются в Геином и наказываются там в течение двенадцати месяцев», а «по истечение двенадцати месяцев их тела окончательно распадаются, души сжигаются, Геином извергает пепел, и ветер рассеивает его под стопы праведников» (ср. п.60). И на эту разновидность карета намекает стих: «…И отсечется эта душа от Меня…» (Ваикра 22:3), и написано (там же 23:30): «Истреблю Я его душу из среды его народа » (Т.е. «отсечется» и «истребится» именно душа, но не тело). Карет не поражает тела этих нечестивцев, и порой они благополучно доживают в этом мире до глубокой спокойной старости, как написано: «И есть нечестивец, долговечный в своем нечестии» (Коэлет 7:15). И об этом мы уже написали выше (п.26 и др.).

65) И есть еще наказываемые каретом, у которых тело «отсекается» от жизни этого мира, а душа «отсекается» не только от жизни в Ган Эдене, но даже от жизни будущего мира, так как она вечно карается в Геиноме. И это идолопоклонники и безбожники — например, перечисленные мудрецами в мишне (Санхедрин 90а): «И вот те, у кого нет удела в будущем мире: тот, кто утверждает, что не будет воскрешения мертвых; тот, кто говорит, что Тора не дарована с Небес; апикорос — тот, кто не почитает мудрецов Торы». И также те, что добавлены к ним в берайте, приведенной в Тосефте (Санхедрин 12:5): «И вместе с ними: тот, кто сбросил с себя “ярмо” (“ярмо” Торы и заповедей); тот, кто отверг “союз плоти” (брит мила — союз обрезания); тот, кто извращает слова Торы». И также те, о которых говорит другая берайта, приведенная там же (13:1): «еретики, и вероотступники, и доносчики, и подражающие образу жизни неевреев, и грешники, которые вводили в грех многих, и те, что “наводили ужас в стране живых” (Йехезкель 32:24, см. п.4), — все они сходят в Геином и подвергаются там карам из века в век и т.д.»

Об этих нечестивцах написано: «Отсекается, отсечена будет та душа; ее грех — на ней» (Бемидбар 15:31). И толковали наши учителя (Сифри, Шлах 112): «Отсекается» — в этом мире, «отсечена будет» — в будущем мире». И это слово таким образом удвоено в Торе только в отношении служащих чужим богам, хулителей святого и им подобных, как написано (там): «За то, что слово Ашема он презрел и Его повеление отверг, отсекается, отсечена будет та душа; ее грех на ней». И толковали в трактате Шевуот (13а): «За то, что слово Ашема он презрел» — это сбросивший «ярмо» и искажающий слова Торы, «и Его повеление отверг» — это отвергающий союз плоти». И там разъяснили, что этот удвоенный карет не относится к остальным грешникам, преступившим законы Торы, но только к названным в этом стихе. И поскольку этот стих говорит о служении чужим богам, наши мудрецы перечислили именно упомянутых выше и им подобных, так как стих подразумевает и их, и всех, отвергающих основы веры, и прочих абсолютных нечестивцев, о которых сказано в Пророках (Йешая 66:24): «Черви, снедающие их не умрут, и огонь, сжигающий их, не погаснет». Но с остальными, приговоренными к карету, не так, но как мы разъяснили.

66) Несмотря на то, что за такие тяжкие грехи «отсекается» тело в этом мире и «отсекается» душа в мире будущем, есть отрицающие основы веры, которым даруется долголетие и они наслаждаются жизнью этого мира. И ты можешь спросить: «За что же откладывается ему “отсечение” тела? Если в заслугу добрых поступков, совершенных им, то ведь нет у отрицающего основы веры вообще никаких заслуг, ибо даже добрые поступки он совершает, побуждаемый своим отрицанием, но не во имя Святого, благословен Он?»

Это нетрудно понять, ведь один из путей Милосердного — относиться с милостью к тому, кто творит добро и ведет себя порядочно в этом мире, даже если он это делает во имя других «богов», как это объясняли наши мудрецы в отношении народов мира (так вавилонскому царю Невухаднецару было отсрочено наказание за то, что во время голода он кормил евреев из своих кладовых — Бава батра 4а; Шмот раба 30:24). И то же следует из слов пророков (Ирмия гл.46—50): некоторые народы были приговорены к изгнанию за зло, причиненное Израилю, но народы, не вершившие им зла, не были приговорены к изгнанию. И так же упоминается в стихе (Дварим 23:8): «Не гнушайся египтянином, ибо ты был пришельцем в его земле» (и хотя египтяне служили идолам, им ставятся в заслугу добрые дела, которые они совершили, приняв семью Яакова с почетом в дни голода).

И тем более, мы уже намекали на тайну (пп.32,46), содержащую разрешение всех подобных проблем: ведь закон позволяет оттянуть наказание, даже для того, кто сознательно служит чужим богам.

Благословен справедливый Судья, основавший все на милосердии!

 

Рамбан о Геиноме

 

68) Но в одном месте у Рамбама есть слова, которые могут сбить с толку. В комментарии на Мишну, в главе Хелек, он вновь возвращается к этой теме и говорит: «И величайшее наказание заключается в том, что душа “отсекается” и уничтожается без остатка, и это называется в Торе карет (отсечение), как сказано: “Отсекается, отсечена будет эта душа” (Бемидбар 15:31). И сказали мудрецы, благословенна память о них: “Отсекается” — в этом мире, “будет отсечена” — в мире будущем» (Сифри). И сказано в стихе ( I Шмуэль 25:29): «А душа твоих врагов будет летать как камень из ложа пращи ». И каждый, кто тянется за плотскими наслаждениями, и отметает правду, и усиливает ложь против правды, «отсекается», теряет связь с Небесами и останется лишь смертной плотью».

И он пишет: «Однако Геином — это только термин, обозначающий наказание нечестивцам, и в Талмуде не прояснено, каково это наказание. Но некоторые говорят (Недарим 8б, Авода зара 3б), что Солнце будет приближено к нечестивцам и сожжет их, и приводят доказательство из стиха “И вот приходит тот день, пылающий, будто печь; и станут все преступные и все творящие злодейство соломой, и спалит их тот день грядущий” (Малахи 3:19). А некоторые говорят (Санхедрин 108а), что это чудесный жар, который возгорится в телах грешников и сожжет их — и доказательство этому: “Ваши души — огонь, который пожрет вас” (Йешая 33:11)». Таковы слова Рамбама, благословенна память о нем.

Но, с нашей точки зрения, нелегко принять его мнение, так как упомянутая им дискуссия наших учителей, вообще не имеет отношения к тому Геиному, который существует всегда и, по всем мнениям, служит местом кары, производимой необыкновенным бесплотным «огнем», который Б-г сотворил для наказания — чтобы уничтожать удалившихся от Него и «истреблять всех блудящих» (Теилим 73:27).

69) Однако по мнению наших учителей, благословенна память о них, есть еще особый день, назначенный, «чтобы судить народы» (Йешая 3:13). И это день о котором извещали нас пророки: «И вот приходит тот день, пылающий, будто печь» (Малахи 3:19). И сказал Малахи (3:23): «День Ашема — великий и грозный». И сказал Йешая (66:24): «И выйдут, и увидят останки людей, преступивших против Меня, — ведь черви, снедающие их, не умрут, и огонь, сжигающий их, не погаснет». И как суд в Рош ашана определяет удел человека в этом мире (п.3), а Суд, на котором предстает каждый в день смерти, решает, получит ли его душа награду или будет наказана Геиномом (п.6) — так будут судимы все в день, начинающий воскрешение мертвых, достойны ли они воскрешения из мертвых и этой предстоящей награды — услады для тела и души в будущем мире.

И так написано об этом времени: «И пробудятся многие из спящих в земном прахе: одни — для вечной жизни, другие — на позор и вечное поругание» (Даниэль 12:2). И эти нечестивцы, например, народы мира и идолопоклонники, приговоренные к «вечному поруганию», не приобщатся к неге той жизни, а останутся при своем позоре, или же наказание их станет еще более суровым, в соответствии с приговором. И об этом Суде мы учили в Мишне (Санхедрин 107б): «У поколения потопа нет удела в будущем мире, и оно не предстанет перед Судом. И у жителей Сдома нет удела в будущем мире, но они предстанут перед Судом (так как возможны изменения в их участи)».

70) И во всех местах, где наши учителя, благословенна память о них, говорят о грядущем возмездии, речь идет об «отсечении» согрешившей души на этом Суде. Так сказано в Шмот раба (30:24): На вопрос народа Израиля: «Когда придет избавление?», ответил нееврейский пророк, злодей Билам: «Вижу его, но не ныне, предвижу его, но оно не близко» (Бемидбар 24:17). Сказал им Святой, благословен Он: «У кого вы спрашиваете? Разве вы не знаете, что его конец — Геином, вот он и не хочет, чтобы Я привел избавление». Здесь имеется в виду Геином, ожидающий нечестивцев в день Великого Суда. И Йонатан бен Узиэль сказал, комментируя стих «А нечестивцы подобны колючкам, которые не берут рукою, …огнем они будут сожжены» ( II Шмуэль 23:6—7): «Т.е. они будут наказаны не рукой человека, но в грядущем будут сожжены огнем, когда начнется Великий Суд и Судья воссядет на трон, чтобы судить Вселенную». И истолковывая стих псалма «Как сновидение при пробуждении» (Теилим 73:20), Таргум Иерушалми говорит: «Как пробуждают людей от сна, Ашем в гневе пробудит мертвых в день Великого Суда из их склепов, чтобы покарать нечестивцев». И сказано в Мехильте (Бешалах, Ваиса 4): «Если удостоитесь соблюдать шабат, будете спасены в годину трех бедствий — в дни Гога, в дни перед приходом Машиаха и в день Великого Суда». И сказано в агаде «Иламдейну» (ТанхумаЭмор 2) и в других мидрашах (например, Ваикра раба 26:7) по поводу стиха «И сказал Шмуэль Шаулю (когда царь Шауль, с помощью колдуньи, вызвал дух пророка Шмуэля из могилы): “Зачем ты потревожил меня, поднимая меня?”, что Шмуэль испугался, не настал ли день Суда. И поскольку он умер уже некоторое время назад (т.е. посмертный суд над ним уже должен был состояться), он решил, что наступил день Грядущего Суда, на котором будут судить всех».

71) Вот об этом-то дне говорил Реш Лакиш (Недарим 8б, Авода зара 3б), что «не будет Геинома в грядущем» — т.е. в тот день Грядущего Суда, — «а только Святой, благословен Он, извлечет солнце из его “оболочки” и раскалит его — им покарает нечестивцев и им же излечит праведников», поскольку те праведники, которые удостоятся воскрешения, оживут с теми же увечьями, с которыми умерли — тот, кто умер хромой или слепой, будет воскрешен со своим увечьем, как сказали мудрецы, благословенна память о них (Берешит раба 95:1): «Ведь не скажут: “С Небес излечили их”, но скажут: “Это какие-то другие” (т.е. все будут воскрешены со своими физическими недостатками, чтобы не говорили: “Это какие-то другие, новые люди, а не воскресшие”).

72) И в доказательство своих слов Реш Лакиш приводит стих: “И вот приходит тот день, пылающий, будто печь; и станут все преступные и все творящие злодейство соломой, и тот день грядущий спалит их так, — сказал Б-г Воинств, — что не оставит от них ни корня, ни ветви” (Малахи 3:19). И объясняют: “Ни корня” — в этом мире, “ни ветви” — в мире будущем» (Авода зара 4а). А про праведников, которые излечатся в лучах солнца, Рейш Лакиш учит из следующего стиха: «И засияет для вас, трепещущие перед Моим Именем, солнце спасения; и исцеление — в его крылах» (Малахи 3:20). Ясно, что речь здесь не идет о том Геиноме, который существует сегодня для человека после его смерти (т.к. «огонь» ныне существующего Геинома не исцеляет праведников). И в том же ключе в начале трактата Авода зара (3б) истолковывается стих «И сделаешь Ты человека подобным рыбам морским» (Хавакук 1:14): «Как рыбы, попадая под палящие лучи солнца, немедленно умирают, так и люди, когда раскалится над ними солнце, умрут немедленно». И относят это к будущему миру, «как Реш Лакиш — ведь сказал Реш Лакиш: грядущий Геином будет заключаться в том, что Святой, благословен Он, извлечет солнце из его “оболочки” и т.д.» Итак, мы разъяснили, что слова Реш Лакиша относятся именно к будущему миру, и это мир после воскрешения мертвых, как мы в дальнейшем покажем, приведя, с помощью Ашема, да будет Он благословен, неоспоримые доказательства (пп.91—100).

И подобное же изречение приведено в Берешит раба (6:9): «У солнечного шара есть оболочка.» Для чего? «Солнцу Он поставил шатер» (Теилим 19:5) — скопление вод, которые над небесным сводом, окружает его. В час, когда оно восходит, Святой, благословен Он, уменьшает его силу с помощью вод, которые над небесным сводом, чтобы, появляясь, оно не сжигало мир. Но в грядущем Святой, благословен Он, обнажит его и спалит им нечестивцев. Откуда это известно? «И спалит их тот день грядущий» (Малахи 3:19). И понятно, что Геином, в котором карают ежедневно, относится ко времени этого мира, существующего сейчас, как мы объяснили со слов наших учителей, благословенна память о них, но то, о чем упоминается в словах Реш Лакиша, относится только к грядущему времени, когда солнце будет извлечено из той «оболочки», в которой оно, как было упомянуто, находится в этом мире, как написано: «Солнцу Он поставил шатер». И повторено еще то же изречение в мидраше Теилим (19), где сказано: «Что Святой, благословен Он, сделает в будущем? Он извлечет солнце из его оболочки, и, приблизив его, будет судить им нечестивцев, и оно сожжет их».

73). И также изречение другого мудреца, раби Йеуды сына раби Илая, сказавшего: «Не Геином, а огонь, исходящий из тела нечестивца, испепелит его» (Берешит раба 6:6), тоже относятся к грядущему времени. И про это сказано еще (Санхедрин 108а): «Даже в час, когда Святой, благословен Он, возвратит души в безжизненные тела, их души будут бременем для них в Геиноме (сами их души сожгут их — Раши), как сказано: “Ваши души — огонь, который пожрет вас” (Йешая 33:11)». Оба эти изречения относятся к тому же грядущему дню, о котором написано: «И пробудятся многие из спящих в земном прахе: одни — для вечной жизни, другие — на позор и вечное поругание» (Даниэль 12:2).

74) И как могло придти в голову тому, кто изучает Талмуд, что Реш Лакиш сказал, что нет Геинома?! Ведь в Талмуде приведено множество изречений мудрецов и по поводу месторасположения Геинома, и по поводу его «огня». Так в трактате Песахим (54а) приводится берайта: Сказал раби Йоси: «Огонь, который Святой, благословен Он, сотворил на второй день (“огонь” Геинома — Раши), никогда не погаснет». И если бы Реш Лакиш действительно сказал, что нет Геинома, то ему возразили бы, опираясь на эту берайту, и полностью опровергли бы его. И сам Реш Лакиш упоминает в трактате Эйрувин (19а) «пламя Геинома». Да и его способ выражения говорит сам за себя — ведь он не сказал, что «нет Геинома», но что «не будет Геинома в грядущем». Т.е. дело обстоит, как мы показали, и смысл изречений таков, как мы разъяснили.

75) И при всем том слова Рамбама, благословенна память о нем, свидетельствуют о том, что он верит в карающий Суд и страдания, наступающие через какое-то время после смерти нечестивца, хотя, с его точки зрения, в Талмуде это не прояснено и невозможно почерпнуть оттуда никаких сведений, кроме самых общих определений этих кар и этих страданий (Рамбам полагал, что, поскольку Геином относится к чудесным явлениям, скрытым от наших глаз, невозможно говорить о нем с определенностью, ибо его путь в Торе заключался преимущественно в разъяснении того, что возможно разъяснить с полной определенностью и исчерпывающе доказать — Рамбан, Послание раввинам Франции). И это оправдывает мнение Рамбама, благословенна память о нем, и позволяет истолковать в лучшую сторону слова такого великого мудреца и праведника, благословенна память о нем. Но изречение Реш Лакиша необходимо было разъяснить, чтобы некоторые ученики не запутались и чтобы еретики, порочные сердцем, не ухватились за неверное толкование.

76) Обобщим сказанное. Ясно из слов наших мудрецов и очевидно из традиции устной передачи Торы, что Геином — это место наказания и кары, где согрешившие души претерпевают страдания и муки, подобных которым нет в этом мире. Ведь страдания этого мира терзают лишь презренную плоть, примитивную, «толстокожую» и грубую, а те кары и муки терзают душу, нежную и тонко чувствующую. Точно так же человек ощущает прикосновение иглы к телу более остро, чем осел, более грубый по природе. Да и среди самих людей — утонченные телом и благородные по своим взглядам и душевной организации воспринимают страдания и горе значительно острее, чем грубые, толстокожие, привыкшие к тяжелым и грязным работам люди, плоть которых уподобилась плоти коня или мула, а мысли и чувства спутаны. Так и душа воспринимает страдания значительно острее, чем тело, в силу своей великой чувствительности и утонченности. И нет никакого сравнения и подобия между этими великими и сильными страданиями и страданиями тела при жизни.

И еще это наказание повторяется в день Великого Суда для тех, кто приговорен к «отсечению». И они принимают свой карет в Геиноме и уничтожаются там, или же, по мнению Реш Лакиша, их уничтожают с помощью солнца, извлеченного из его «оболочки». В любом случае, наказание происходит с помощью «огня» Геинома, так как это «обнаженное солнце» относится к тому же высшему «огню», из которого рождается «огонь» Геинома, как разъяснено выше (п.61). И из этого поймет каждый мыслящий человек, что между нашими учителями нет существенных разногласий по поводу этого будущего Суда, и все их слова сказаны в одном ключе.

 

О Рае (Ган Эдене)

 

Где находится Ган-Эден? И сколько их?

77) И после того как мы немного прояснили тему суда и наказания — да избавит нас от него Милосердный, — мы должны прояснить тему награды — да удостоит нас ее Воздающий. В изречениях наших учителей, благословенна память о них, есть два имени для этой награды — «Ган Эден» и «Будущий мир», кроме благ этого мира, о которых мы сейчас не говорим, например, дней Машиаха для живущих в ту пору и воскрешения мертвых в ту же эпоху.

И в начале скажем, что из слов наших учителей, благословенна память о них, ясно: основная награда за выполнение заповедей и воздаяние за добрые дела — в «жизни будущего мира», а предварительная награда, приходящая к человеку сразу же после смерти, — это Ган Эден, как мы разъясним (в пп.185—190) из аналогии с Геиномом, наказанием, приходящим к нечестивцу немедленно после смерти.

78) И ты обнаружишь, что везде в речах наших учителей Ган Эден — противоположность Геиному. Так сказано в трактате Эйрувин (19а): «Люди, преступившие волю Святого, благословен Он,… оправдывают приговор Суда и говорят перед Ним: «Владыка Вселенной! Ты нас судил замечательно!.. Замечательно Ты устроил Геином для нечестивцев и Ган Эден для праведников». И в трактате Хагига (15а) сказано: О чем написано: И одно против другого сделал Б-г» (Коэлет 7:14)? Он сотворил праведников и сотворил нечестивцев, сотворил Ган Эден и сотворил Геином. У каждого человека есть два «надела» — один в Ган Эдене и один в Геиноме. Удостоился быть праведным — получает в Ган Эдене свой «надел» и «надел» того, кто признан на Суде нечестивцем; а тот, кто признан на Суде нечестивцем — получает в Геиноме свой «надел» и «надел» того, кто стал праведником». И учили в трактате Авот (5:19): «Чем отличается участь учеников нашего отца Авраама от участи учеников нечестивца Билама? Ученики нечестивца Билама сходят в Геином, как сказано: «А Ты, Б-г, низведешь их в гибельную яму» (Теилим 55:24). Ученики нашего отца Авраама унаследуют Ган Эден, как сказано: «Есть у Меня, что дать в наследство любящим Меня, и их сокровищницы Я наполню» (Мишлей 8:21)». И там же учили (Авот 5:20): «Наглый — в Геином, а стыдливый — в Ган Эден». И сказано (там же 5:18): «Тому, кто способствует благочестию многих, свыше не дадут согрешить», чтобы не оказался он в Геиноме, а его ученики в Ган Эдене. «Тому, кто вводит в грех многих, свыше не дают раскаяться», чтобы он не оказался в Ган Эдене, а его ученики в Геиноме.

И в главе Тфилат ашахар (Брахот 28б) мы учили, что в час смерти рабан Йоханан бен Закай заплакал и сказал своим ученикам: «…И еще, есть передо мной два пути — один в Ган Эден, а второй в Геином, и я не знаю, по какому из них поведут меня — как мне не плакать?!», т.е. он боялся, что его поведут в Геином, и надеялся на Ган Эден. И в агаде из Шмот раба (2:2) сказано: «Тот, кто хранит Тору, — вот перед ним Ган Эден. Тот, кто не хранит Торы, — вот перед ним Геином и т.д.» И в мидраше Ваикра раба (32:1) сказано: В час, когда праведники поднимаются из Ган Эдена и видят нечестивцев, караемых в Геиноме, их души радуются — в тот час они прославляют и благодарят Святого, благословен Он, за страдания, которые Он обрушил на них в этом мире, как написано (Йешая 12:1): «И скажешь ты в тот день: благодарю Тебя, Ашем, за то, что Ты гневался на меня» (ибо страдания этого мира избавили их от кар Геинома и позволили удостоиться услады Ган Эдена).

79) И в агаде о раби Йеошуа бен Леви (Ктубот 77б) говорится, что когда пришло его время умирать, он сказал ангелу смерти: «Покажи мне мое место!» (т.е. перенеси меня в Ган Эден и покажи мне мое место в нем — Раши). Сказал ангел: «Хорошо». И когда ангел показал ему его место, раби Йеошуа бен Леви прыгнул и оказался в Ган Эдене. И сказано (там же): «И увидел там раби Шимона бар Йохая и т.д.» И в Берешит раба (5:22), в истории о Йокиме из Цророта, племяннике раби Йоси бен Йоэзера, говорится, что в предсмертном забытьи раби Йоси бен Йоэзер увидел парящее в воздухе смертное ложе своего племянника Йокима,. Он сказал: «Этот чуть-чуть опередил меня по дороге в Ган Эден» (Йоким был величайшим злодеем, но в тот час, раскаявшись, он добровольно подверг себя всем четырем казням, предусмотренным Торой за его преступления, и был помилован Небесным Судом).

И в мидраше Рут (7:24), комментируя стих «И его пропитание — пропитание постоянное, выдаваемо было от царя изо дня в день, во все дни его жизни» ( II Мелахим 25:30), говорят: «Во все дни» чьей «жизни»? Об этом спорили Рав и Леви. Один из них сказал: «во все дни жизни» Йеояхина (царя Иудеи, захваченного в плен Невухаднецаром и помилованного новым царем Вавилона — Эвил-Меродахом. В стихе говорится о том, что Эвил-Меродах, помиловав Йеояхина, кормил его изысканной пищей со своего стола). А второй сказал: «во все дни жизни» Эвил-Меродаха. Сказал раби Шмуэль бар Нахмани: «Ближе к правде тот, кто сказал: во все дни жизни Йеояхина — ведь, когда Святой, благословен Он, дает успокоение праведникам, Он больше не лишает их его, и оно сопровождает их в Ган Эден» (т.е. Йеояхин пребывал в покое и после смерти Эвил-Меродаха)». Учим из этих слов, что праведники переходят из этого мира в Ган Эден. А во второй главе трактата Тмура (16а) приведено: Сказал рав Йеуда со слов Шмуэля: В час, когда наш учитель Моше отходил в Ган Эден, он сказал Йеошуа: «Спроси меня обо всех сомнениях, которые есть у тебя и т.д.»

Итак, находим множество доказательств, что награда человеку после его смерти — в Ган Эдене.

80) И в чем заключается эта награда и какие наслаждения ожидают души праведников в Ган Эдене? В общем виде сказано в самой Торе и разъяснено в словах мудрецов, что Ган Эден расположен в этом мире, в одном из мест на земле, и четыре реки выходят оттуда, и одна из них — Ефрат, обтекающий Землю Израиля. И все, что говорится в Писании (о Ган Эдене), когда излагается порядок Творения (Берешит 2), — истина, и каждый стих сохраняет свой простой смысл.

И исследователи Земли утверждали, что Ган Эден расположен под линией равноденствия, где день не удлиняется и не убывает (и день, и ночь неизменно длятся по 12 часов). И в медицинских книгах древних греков, а также в книге Асафа-еврея рассказывается, как македонский мудрец Асклапинус и с ним сорок жрецов-книжников отправились исследовать землю, и пройдя Индию, двинулись на восток, к Эдену. Они стремились отыскать некоторые целебные деревья и Дерево Жизни, чтобы их слава превысила славу всех мудрецов земли. И когда они подошли к тому месту, молнией обрушился на них вращающийся огненный меч, и все были спалены стрелами молний. И не уцелел из них ни один — и исчезла мудрость врачевания у тех народов на долгие годы, до персидского царя Артахшашта, а затем медицинские знания были обновлены теми, кто занимался этим ремеслом. И это все правдивые сведения, известные и распространенные и сегодня, ибо многие путешественники, исследовавшие земли востока, видели издалека вращающееся пламя (охраняющее вход в Сад Наслаждений. См. Берешит 21:9).

81) Но тайна заключается в том, что есть два Ган Эдена (т.е. Ган Эдену на земле соответствует высший Ган Эден, см. п.85). Действительно, и Ган Эден, и четыре реки, и огненный ангел (охраняющий Ган), и вращающийся огненный меч, а также листья смоковницы (из которых Адам и Хава сделали себе пояса) и одежды из кожи (которые сделал для них Ашем) — все это в соответствии с простым смыслом и значением несомненная истина. А чудесная тайна заключается в том, что все это подобно рисункам, созданным, чтобы сделать понятным иной глубокий предмет с помощью аллегории. О таком способе объяснения мы учили в Мишне (Рош ашана 24а): На стене верхнего этажа в доме рабана Гамлиэля были изображены фазы Луны, и он показывал их свидетелям, говоря: «Такую видели или такую видели?» (рабан Гамлиэль был главою Санхедрина в Явне, и когда приходили свидетели нового месяца, он, допрашивая их, показывал каждому из них эти изображения, чтобы точно установить, можно ли положиться на их свидетельства, объявляя начало нового месяца. И как маленькие изображения, находящиеся здесь, на земле, намекали на огромную Луну, расположенную на небесном своде, так и Ган Эден, Дерево Жизни, Дерево Познания, находящиеся на земле служат уменьшенным отображением высших миров — Хазон Йоэль). И подобно этому святое служение в трех местах Мишкана: во дворе, в шатре и за внутренней завесой, и служение в Храме — во дворе, в самом Святилище и в Святая Святых, а также каждый храмовый сосуд, все изображения, вышитые на тканях, и скульптурные изображения херувимов — все это лишь миниатюрное отображение устройства Вселенной, служащее для того, чтобы постичь тайны происходящего в высшем мире. И также сами Б-жественные творения были созданы как подобия, ведь сказано в Сефер йецира (6:1): «И на это указывают верные свидетели — земля, год и душа» (т.к. эти три «верных свидетеля» отражают структуру трех уровней Вселенной — и это подлунный мир, мир небесных сфер, на действие которых указывает смена времен года, и мир душ. И «три места» служения в Храме и Мишкане по своей структуре также отражают эти три уровня. Мешех хохма, гл. Ахарей мот).

И Святой, благословен Он, создав Своими руками Первого Человека, превосходящего всех будущих людей в познании и мудрости, поместил его в превосходнейшее из мест, полное наслаждений и полезное для тела, и отобразил в этом славном месте все происходящее в высшем мире — мире душ. В этом материальном отражении Первый Человек мог постичь основы всего Творения: материальных тел, и душ, и ангелов — всего, что сотворенный человек способен постигнуть из деяний Творца, да будет Он благословен.

И хотя это славное место расположено в нижнем мире, оно связано со средними мирами и высшим миром, и поэтому в нем «созерцают Б-жественные видения» (Йехезкель 1:1) больше, чем в других местах на земле. Подобно этому мы верим, что Земля Израиля и Иерусалим — особые места, предназначенные для пророчества в силу своего положения, и тем более Храм, престол Ашема, как сказано: «До чего же грозно это место! Не иначе, это дом Б-га и врата Небес» (Берешит 28:17) — наш праотец Яаков (увидевший в пророческом сне лестницу до Небес и говоривший с Ашемом) объяснил внезапное пророческое видение, пришедшее к нему, особенностью этого места (горы Мория — места, где впоследствии был возведен Храм).

Поэтому обитатели Ган Эдена, этого избраннейшего из мест, постигают через материальное отображение все тайны высших миров, и их души возносятся от этого постижения. И они видят с этого места «Б-жественные видения», созерцая Его во всей Славе — в окружении обитателей высших миров, и постигают все, что способен узнать и понять сотворенный человек, подобно постижению нашего учителя Моше, да пребудет на нем мир, на горе Синай, ведь написано (Шмот 25:40): «Как тебе было показано на этой горе» (т.е. именно «на этой горе». Тора подчеркивает, что постижение Моше стало возможным именно благодаря святости и избранности места, на котором он находился. Точно так же высочайший уровень постижения обитателей Ган Эдена обусловлен святостью и избранностью этого места — Хазон Йоэль). Таково наше знание о Ган Эдене.

82) И это разъясняется в словах мудрецов. Ведь уже раби Элиэзер Великий в своих очерках (Пиркей дераби Элиэзер) намекает на эту двойственность, о которой я говорил (что Ган Эден одновременно является и земным садом, и отображением высших миров). В 21-ой главе он приводит толкование раби Зейры на слова стиха: «А от плода дерева, которое в середине Сада…» (Берешит 3:3): Это не «дерево», а человек, который сравнивается с деревом, как сказано: «Ибо человек, как дерево в поле» (Дварим 20:19). «В середине Сада» — это лишь деликатное иносказание (т.е. в «середине» тела, внутри тела. См. Зоар, Берешит 35б), а «Сад» — это женщина, которая сравнивается с садом, как сказано: «Закрытый на замок сад — моя…невеста» (Шир аширим 4:12). И также сказано, что «Самаэль (ангел, восставший против Б-га) скакал на змее» (Пиркей дэраби Элиэзер, гл.13). И сказано (там же), что «когда Хава прикоснулась к Дереву Жизни, оно возопило: «Пусть не притронется ко мне нога гордецов и рука нечестивых не пошатнет меня!» (Теилим 36:12)». И все здесь представлено как иносказание и притча. А в другом месте, в главе двадцатой, истолковывая стих «И изгнал Адама» (Берешит 3:24), он говорит о Ган Эдене как об одном из садов земли: «Изгнал Адама и поселил его вне Ган Эдена — у горы Мория, так как врата Ган Эдена расположены близко к горе Мория» (по одному из мнений, вход в Ган Эден скрыт в Бейт-Шеане, к северу от Иерусалима. Эйрувин 19а).

83) И нет необходимости доказывать из слов наших мудрецов, что Ган Эден расположен прямо на земле, ибо все предания ясно говорят об этом. В главе Мекабель (Бава меция 114б) рассказывают о раби Абау, что когда пророк Элияу «ввел его в Ган Эден», он наполнил свой талит листьями с деревьев. И в мидраше Теилим (Шохер тов 56) говорится: «В земле живых» (Теилим 116:9) — это Земля Израиля. Согласно другому объяснению, это Ган Эден». И в мидраше Коэлет (Мидраш зута, Коэлет 7:12) сказано: Почему Святой, благословен Он, сотворил Геином и Ган Эден рядом? Чтобы один из них спасал от другого. И каков промежуток между ними? Раби Йоханан сказал: «Толщина стены». Раби Аха сказал: «С кулак». А все мудрецы говорят: «В два пальца». И приведено в начале Берешит раба (1:14), а затем повторено там несколько раз (9:5, 15:1, 20:10), да и в других местах также учим (См, например, Ктубот 77б, Тамид 32б), что это реальный сад, посаженный на земле, как я разъяснял.

Почет и уважение словам раби Авраама бен Эзры, благословенна память о нем, который написал: «В Дереве Познания скрыта сладостная тайна, и вместе с тем все сохраняет свой простой смысл» (Предисловие к его комментарию на Тору).

И в мидраше Шир аширим (зута), объясняя стих «Привел меня царь в свои покои» (Шир аширим 1:4) сказали: «Научить нас, что в будущем Святой, благословен Он, покажет Израилю Свои сокровенные высоты — Его «покои на Небесах». Раби Йеуда говорит: Ведь это можно выучить из истории с нашим отцом Яаковом, которому Святой, благословен Он, сказал: «Встань, поднимись в Бейт Эль и поселись там» (Берешит 35:1). Этот стих учит нас, что Святой, благословен Он, показывал ему один уровень Небес за другим, и показал ему Свои «покои» в высотах (название города Бейт Эль переводится как «Дом Б-га»). Согласно другому объяснению, «Привел меня царь в свои покои» — это покои Ган Эдена. Поэтому говорят: Ган Эден создан по образцу Небес и т.д.»

И в мидраше раби Нехуньи бен Аканы (Сэфер абаир) приводится ясное объяснение значительно более сокровенных сторон этой темы.

84) Ты можешь сказать: Если, как мы упомянули, Ган Эден расположен в этом нижнем мире, какое вознаграждение может быть там для душ, ведь им нет никакого толку ни от материальных предметов, ни от определенной местности на земле, ни вообще от нижнего мира.

85) Мы уже объяснили (п.81), что суть дела в удвоении — и нижние «Ган» и «Эден» отображают высшие тайны. И эти проявления высшей реальности, отраженные в них, также называются «Ган» и «Эден», так как нижний Сад получил свое название от них. О чем идет речь? Есть в высшем мире уровень постижения, который наши учителя образно называют «Ган», и еще более высокий уровень постижения, называемый «Эден», и он также называется «Узлом жизни». Но их тайна глубока и надежно сберегается в руках хранителей веры.

Однако наши мудрецы, благословенна память о них, описали для нас место пребывания душ (в верхнем мире). Сказано в трактате Шабат (152б): «Души праведников сокрыты под Небесным Троном, как сказано ( I Шмуэль 25:29): «И будет душа моего господина завязана в узел жизни у Ашема, твоего Б-га» (Эти слова сказаны пророчицей Авигаиль о посмертном уделе царя Давида. Мудрецы уточняют: «у Ашема» — т.е. рядом с Ним, у подножия Его Трона — РашиМаарша)».

И сказано в трактате Хагига (12б), что «на аравот» (на седьмом, высшем, уровне Небес — Радак) — источник справедливости и закона, там «хранилище жизни и хранилище мира, и хранилище благословения, и души праведников, и духи и души, которые будут воплощены в будущем… И там офаним, и серафим, и святые хайот (виды ангелов), и ангелы-служители, и Небесный Трон, и Царь — Б-г Живой и Сущий, Всевышний и Превознесенный, обитает с ними».

А в трактате Сукка (45б) приводятся слова раби Шимона бар Йохая: «Я видел сыновей Высот, но их мало (т.е. немногие удостоятся созерцания Шехины — Б-жественного присутствия. И возражают в Гемаре: из других пророчеств мы видим, что многие тысячи праведников будут окружать Шехину в небесном Иерусалиме — РашиМаарша)». И объяснено: «Эти («сыновья Высот») смотрят в ясное зеркало («преграда», отделяющая их от Шехины, настолько «просвечивает», что они видят через нее, как в зеркале — Раши), а эти (тысячи праведников, не достигших ясного духовного зрения — Раши) смотрят в тусклое зеркало». И подобно этому созерцание, о котором сказано (Йевамот 49б): «Моше смотрел в ясное зеркало, а другие пророки смотрели в тусклое зеркало». И слово «смотрел» использовано здесь для обозначения духовного зрения и высшего постижения — поэтому они и названы «сыновьями Высот».

И сказано (Бемидбар рабаНасо 14:22): «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Шмот 33:20) — но в час смерти видит».

И по поводу стиха «Ашем, Б-г душ всех людей» (Бемидбар 27:16) сказано в Сифри (Пинхас 139): Это говорит о том, что все души исходят именно от Него. Раби Элиэзер, сын раби Йоси Галилейца, сказал: Да будет тебе ясно, что все время пока человеку даруется жизнь, его душа вложена в руку его Создателя, как сказано: «В Его руке души всех живых» (Йов 12:10) и сказано: «В Твою руку вкладываю свою душу» (Теилим 31:6). Умер — его душа поступает в хранилище, как сказано: «И будет душа моего господина завязана в узел жизни у Ашема» (I Шмуэль 25:29). Можно подумать — как души праведников, так и души нечестивцев. Но Писание говорит: «А души твоих врагов будут летать, как из ложа пращи» (там же)».

И в мидраше Теилим (30:3) сказано о стихе «Возрадуется праведные почету» (Теилим 149:5): «Какому почету? Почету, который оказывает Святой, благословен Он, праведникам в час, когда они покидают этот мир. А они прославляют Его за то, что Он поместил их души в «Узел жизни», как сказано: «И будет душа моего господина завязана в узел жизни у Ашема…» (I Шмуэль 25:29)».

И в мидраше Шир аширим (зута) сказано: «Сердце его полно любви» (Шир аширим 3:10) — это души праведников, пребывающие с Ним в высотах. Существует три уровня постижения — один выше другого. Уровень Моше, как сказано: «А Моше приблизился ко мгле, в которой был Б-г» (Шмот 20:18). Выше этого — уровень справедливости и правосудия, как написано: «Справедливость и правосудие — основание Твоего Трона» (Теилим 89:15). Выше этого — души праведников, как сказано: «В Его руке души всех живых» (Йов 12:10) и сказано: «И будет душа моего господина завязана в узел жизни у Ашема» (т.е. «в Его руке» ближе к Святому, благословен Он, чем «основание…Трона», а «основание Трона» ближе, чем «мгла»). И на это намекается в Торе — «и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22), и мы еще поговорим об этом в дальнейшем (п.114), с Б-жьей помощью.

86) Но вместе с тем верили наши учителя, судя по их словам в агаде, что и в том, нижнем, Ган Эдене, который мы упоминали, получают души часть своей награды и наслаждения, несмотря на то, что они бестелесны и что уже отведено им место в высших мирах.

И это разъясняется из слов мудрецов (Шабат 152б): «До двенадцати месяцев (после смерти) тело продолжает существовать, а душа поднимается и спускается. После двенадцати месяцев тело перестает существовать, а душа поднимается — и уже не спускается». И это предание имеет в виду, что на протяжении двенадцати месяцев все еще сохраняется энергия тела, и душа склонна к тем понятиям и поступкам, которые были ей свойственны, когда она состояла в союзе с ним — она возвращается к своему земному мышлению, и несмотря на то, что она «поднимается», познавая Мир Душ, она все еще «спускается» к своему прежнему состоянию. После двенадцати месяцев она поднимается над своими земными понятиями и облачается в духовность ангелов и коронуется короной Будущего мира. И слова «тело продолжает существовать» не имеют в виду разницу между телом, сожженным на известь, и набальзамированной мумией, которая «продолжает существовать», но имеется в виду то, что мы объяснили.

И в эти двенадцать месяцев — удел души в земном Ган Эдене, где наслаждения Высшего Мира еще связаны с материальностью. И не имели в виду наши учителя, благословенна память о них, что души наслаждаются плодами этого Сада или омываются в его реках — но имеется в виду, что это врата Небес, «сияющие светом жизни» (Йов 33:30). И как говорят о пребывающем в Иерусалиме, что его душа облекается духом святости и, подобно ангелам, пророчески постигает Всевышнего во сне или в видении более, чем способны постигнуть стоящие на оскверненной земле (вне Иерусалима или вне Земли Израиля), так пребывание в Ган Эдене возвышает душу, чтобы она смогла прилепиться к Высшему Миру и постигнуть духовное наслаждение.

И наши учителя рассказывают в агаде (Бава меция 85б), что души праведников «поднимаются» в Небесную ешиву и «спускаются». «Подъем» — это постижения души и ее «прилепление» к высшим мирам, а «спуск» — это постижение, которого удостаиваются избранные существа нижнего мира, например, пророки (т.е. постижение души, даже когда она в течение 12 месяцев «опускается» в Ган Эден, подобно пророческому постижению).

87) Однако пребывание души ограничено этим местом. И если тем, кто мудрствует по поводу Торы Ашема, тяжело понять это, то укажем им на ту вероятность, о которой мы уже говорили им по поводу душ грешников, пребывающих в Геиноме (пп.57—58).

88) И невозможно объяснить больше этого о верхних «Гане» и «Эдене», на которые мы намекнули выше (п.85). Но мы стремились, чтобы из наших слов изучающим было совершенно ясно, что слова Торы о Ган Эдене и его устройстве — не аллегория, лишенная правдивости. И что слова наших учителей и традиция, полученная от наших отцов, сердца которых были убеждены в этих предметах, — не небылицы, не пустые басни и не притчи. Но все истинно и достоверно — и открытое всем, и сокровенное знание о каждом уровне и о каждом постижении. И всякий удостаивается своего уровня и постижения, соответствующего воздаянию, которое он заслужил. И об этом говорится в Ваикра раба (27:1): «Сказал раби Элазар от имени раби Менахема: Не написано: «из ручья Своего Эдена Ты их поишь», но написано: «из ручья Своих Эденов Ты их поишь» (Теилим 36:9) — научить, что для каждого праведника существует свой особый Эден (особый уровень постижения)».

89) И действительно, это место — Ган Эден — еще послужит именно для материального воздаяния во дни воскрешения мертвых. И об этом говорят наши учителя, благословенна память о них: «В грядущем Святой, благословен Он, устроит праведникам трапезу и танцы в Ган Эдене и Он будет восседать среди них, и каждый сможет указать на Него пальцем, как сказано (Йешая 25:9): «Вот, это наш Б-г!» (Таанит 31а). Таким будет наслаждение и грядущая награда во дни воскрешения. И это созерцание Шехины (Б-жественного Присутствия), когда танцующие праведники смогут как бы «указать на Него пальцем» — постижение высших сфер и наслаждение единством мира, сопровождаемое веселием плоти — говорит о том, что люди того мира достигнут уровня нашего учителя Моше, да пребудет на нем мир, душа которого возобладала над его плотью до такой степени, что его телесные органы чувств перестали действовать, и он был каждое мгновение облачен пророческим духом — как бы видел и слышал исключительно глазами души, а не посредством плотских глаз и ушей. И то же происходило с другими пророками, когда их тела отключались и ощущения органов чувств заменялись восприятиями души, и она наделялась духом пророчества и видела собственным зрением, как видят ангелы Михаэль или Гавриэль, — и это истинное «зрение» и верный «слух». И несостоятельны претензии философствующих ниспровергателей Торы, когда они опровергают наше представление о том, что у ангелов есть «зрение» и «слух», — ведь мы аллегорически называем так восприятие, с помощью которого ангел Гавриэль постигает ангела Михаэля. И также, когда упомянули наши учителя, благословенна память о них, что души «разговаривают» друг с другом (Брахот 18б), не имелся в виду разговор на определенном языке, с разделением на слова — но то, что души воспринимают и постигают друг друга.

Но мы отклонились от нашей темы и едва не коснулись тайн пророчества и «зрения» праведников, которые видят ангелов. И сказано в агаде (Шохер тов 31), толкующей стих «Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой» (Теилим 31:20): «Сказал Святой, благословен Он, Израилю: Вы сохранили Мою Тору и заповеди в этом мире, а Я сохранил для вас благо, уготованное в грядущем для праведников… Вы сделали то, что в ваших силах, а Я — то, что в Моих силах». (А в Иерусалимском Талмуде /Авода зара 3:2/ приводится параллельная агада, комментирующая тот же стих псалма — «Как велико Твое благо»: «Когда раби Авау приблизился к смерти, он увидел награду, которую Святой, благословен Он, дарует ему в грядущем, и все благо, уготованное в грядущем для праведников. И как только он увидел всю эту уготованную ему усладу,…сразу страстно возжелал смерти. И начал произносить: «Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой…» Ведь Святой, благословен Он, показывает праведникам их награду еще в этом мире — и их души насыщаются». Т.е. перед самой смертью праведники уже воспринимают постижения высших миров, видят ангелов и свою награду — Рабейну Бехая).

 

О Будущем мире

 

Сказано в Гемаре: «Он отрицает воскрешение мертвых, поэтому у него не будет удела в воскрешении мертвых, ибо Святой, благословен Он, всегда отмеряет меру за меру»

90) И вот уже прояснилось наше представление о Ган Эдене, и мы передали намеком то, что было возможно, а теперь возвратимся к величайшей награде — «Будущему миру». Итак, известно, что слово зохе (он удостаивается) на языке наших учителей обозначает, что этому человеку «уготована жизнь в Будущем мире». И благословляя человека, они говорят о нем: «Да будет он удостоен жизни Будущего мира!» (Кидушин 31б). И главная награда за выполнение заповедей в их понимании — «Будущий мир», ведь они сказали, истолковывая стих «И радуется она грядущему дню» (Мишлей 31:25), что «вся награда за выполнение заповедей — в Будущем мире» (Шмот раба 52:3). И сказано (Рош ашана 16б): «Совершенным праведникам даруется жизнь в Будущем мире, и приговор немедленно утверждается», как мы упомянули в приведенной выше берайте (п.4), — т.е. наградой праведников и их привилегией они называют «жизнь Будущего мира». А про тех, кто будет истреблен, они учат в мишне (Санхедрин 90а): «А вот те, у которых нет удела в Будущем мире: утверждающий, что Тора не говорит о воскрешении мертвых и что Тора — не с Небес и т.д.»

91) Но из этой мишны неясно, что представляет собой этот «Будущий мир», и не разъяснено однозначно, то ли это Мир Душ, и награда приходит к каждому немедленно после смерти, как мы упоминали (п.77), то ли это другой мир, который только возникнет, и награда в этом обновленном мире даруется и телу, и душе, или же только душе.

И мы видим, что говорят в Гемаре (там же) по поводу этой мишны: «Ну за что уж так-то?! (т.е. почему их наказывают столь строго, лишая удела в грядущей жизни). Учили: Он отрицает воскрешение мертвых, поэтому у него не будет удела в воскрешении мертвых, ибо Святой, благословен Он, всегда отмеряет меру за меру». И это показывает, что «Будущий мир» даруется в награду тем, кого Святой, благословен Он, оживляет при воскрешении мертвых. Не Мир Душ, который мы называем Ган Эденом, но именно мир после воскрешения мертвых.

И там говорится (Санхедрин 90б): «Сказал раби Элазар (в дошедшей до нас редакции Гемары «Элиэзер»), сын раби Йоси: «Именно в этом пункте я разоблачал книги еретиков, утверждающих, что Тора не говорит о воскрешении мертвых. Сказал я им: «Я вам покажу, что ваше учение ложно и что нет у вас в руках ничего (т.е. ваши речи пусты — Раши). Вот вы утверждаете, что Тора не говорит о воскрешении мертвых. Но ведь сказано: «Отсекается, отсечена будет эта душа; ее грех на ней» (Бемидбар 15:31). «Отсекается, отсечена будет» — в этом мире; «ее грех на ней» — в Будущем мире». Он показал им, что в этом стихе Тора говорит о воскрешении мертвых — а значит, без воскрешения мертвых не может быть Будущего мира. И поскольку Тора приговаривает того, кто служит чужим богам, к «отсечению» от Грядущего мира, получается, что мы учим воскрешение мертвых из Торы.

И в Гемаре приводится возражение на эти слова раби Элиэзера: «Рав Папа сказал Абайе: Пусть бы он учил и то, и другое из слов: «Отсекается, отсечена будет»! («отсекается» — в этом мире, «отсечена будет» — в мире будущем). И отвечают на это: «Тогда бы они (т.е. еретики) сказали: Просто Тора говорила разговорным языком (а в живой речи слова часто повторяются и удваиваются без особой причины — так и здесь «отсекается, отсечена будет». И поэтому раби Йоси выучил «отсечение» от Будущего мира не из этих слов, а из избыточных, на первый взгляд, слов «ее грех на ней» — чтобы не дать еретикам возможности «открыть рот» — Раши). И сказано дальше: «И уже был подобный спор у мудрецов Мишны. Раби Акива говорил: «Отсекается» — в этом мире; «отсечена будет» — в Будущем мире». Сказал ему раби Элазар бен Азарья (в дошедшей до нас редакции Гемары — раби Ишмаэль): «Но ведь уже сказано (в предыдущем стихе): «Ашема он хулил, и отсечется его душа…» (там же, 15:30) — а разве существует три мира?! Но учи так: «Отсекается» — в этом мире; «отсечется» (из стиха 15:30) — в Будущем мире, а «отсекается, отсечена будет» — просто Тора говорила разговорным языком».

И мы выучили из этого, что карет — это «отсечение» души от тела в этом мире, но для тех, кто служит чужим богам, наказание удваивается — душа отсекается и от Будущего мира. И не существует «третьего мира», от которого душа могла быть «отсечена», ведь в Геиноме души караются в настоящее время (т.е. этом мире) и в нем не происходит никакого «отсечения», как сказано: «…И не прощает Б-г душе ее грех, но думает о том, чтобы отверженный не был бы отторгнут от Него совершенно» ( II Шмуэль 14:14). А те, которые не предстанут перед Судом (грядущим Великим Судом), но будут «отсечены» и останутся в Геиноме, — они будут «отсечены» от жизни Будущего мира (а не от самого Геинома; т.е. безусловно нет какого-либо третьего мира, к которому могли бы относиться слова Торы об «отсечении»).

92) И еще сказано там в Гемаре, в главе Хелек (Санхедрин 90б): «Откуда известно, что Святой, благословен Он, воскрешает мертвых? Из того, что сказано: «А вы, прилепившиеся к Ашему, вашему Б-гу, живы вы все сегодня» (Дварим 4:4) — как сегодня все вы живы, так и в Будущем мире все вы оживете» (видим из этого, что Будущий мир — это грядущий мир воскресших из мертвых, а не ныне существующий Ган Эден — Мир Душ).

И сказано там (Санхедрин 91б): «Рав Хисда приводит два стиха, противоречащие друг другу. Написано: «Тогда посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце, потому что Б-г Воинств будет царствовать на горе Сион и в Иерусалиме» (Йешая 24:23). И написано: «И будет свет луны, как свет солнца, а свет солнца усилится в семижды семь раз, и станет подобным свету семи дней Творения — в день, когда исцелит Ашем Свой бедствующий народ» (там же, 30:26). Но противоречие только кажущееся: второй стих говорит об этом мире, а первый — о Будущем мире». Т.е. второй стих говорит об этом мире в дни Машиаха (когда мир еще будет нуждаться в свете Солнца и Луны; но Будущий мир, о котором говорит первый стих, будет освещен только Сиянием Шехины — Б-жественного присутствия — Хазон Йоэль). И возражают на это (там же): «Но ведь по мнению Шмуэля, сказавшего: «Этот мир отличается от дней Машиаха только тем, что евреи сейчас находятся под властью народов», получается, что и тот, и другой стих говорят о Будущем мире (так как и второй стих повествует о глобальных природных изменениях — многократном усилении яркости светил)». И отвечают в Гемаре, что эти два стиха не противоречат друг другу и с позиции Шмуэля: даже если они оба говорят о Будущем мире, «второй говорит об обители праведников, а первый об обители Шехины» (т.е. и в Будущем мире многократно усиленный свет Солнца будет различим в «обители праведников», но в «обители Шехины» Солнце будет «пристыжено» — его свет померкнет в свете Шехины — Раши). И разумеется, наши мудрецы, благословенна память о них, не имели в виду, что «свет луны будет, как свет солнца» в Мире Душ (ибо невозможно говорить о материальных светилах в мире, лишенном материальных объектов), но они называют Будущим миром время, наступающее после воскрешения мертвых.

И так же сказано о поколении пустыни (там же, 110б): «Они войдут в Будущий мир, как сказано: «И избавленные Ашемом (речь идет о поколении, «избавленном Ашемом» из Египта — РашиМаарша) возвратятся и придут в Сион с ликованием» (Йешая 35:10)».

И о десяти коленах мы учим (там же): «Десять колен не вернутся в будущем» (не вернутся из изгнания на Землю Израиля). И приводится берайта (там же): «Раби (раби Йеуда Анаси) говорит: «Они войдут в Будущий мир, как сказано: «И будет в тот день — вострубят в великий шофар, и придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую, и будут они поклоняться Ашему на святой горе в Иерусалиме» (Йешая 27:13)». И здесь речь не идет о Мире Душ.

И там же (Санхедрин 91б): «Сказал раби Йеошуа бен Леви: Где в Писании говорится о воскрешении мертвых? Сказано: «Счастливы пребывающие в Твоем доме, они еще будут прославлять Тебя вечно!» (Теилим 84:5). Не сказано: «прославляют», но «будут прославлять» — здесь Писание говорит о воскрешении мертвых. И сказал раби Йеошуа бен Леви: Каждый, кто сложил песню в этом мире, удостоится произнести ее в Будущем мире, как сказано: «Счастливы пребывающие в Твоем доме, они еще будут прославлять Тебя вечно!». И вот, оба эти изречения, принадлежащие раби Йеошуа бен Леви, ясно свидетельствуют, что он называет «Будущим миром» время, наступающее после воскрешения мертвых.

И там же (Санхедрин 92а) сказано: «Каждый глава общины, который благополучно вел свою общину в этом мире, удостоится возглавить ее в Будущем мире».

И в трактате Шабат (63а) говорится по поводу ношения оружия в Шабат: «Раби Элиэзер сказал: Эти предметы (меч, копье, лук, булава, щит и т.п.) служат ему как украшения. И сказали ему: Если это украшения, то почему же их не будет в дни Машиаха? Сказал им: Потому что они не будут нужны, как сказано: «Перекуют они свои мечи на плуги, а свои копья — на ножницы; не поднимет народ на народ меча и не будут больше учиться войне» (Йешая 2:4)». И возражают на это: «Но ведь это противоречит мнению Шмуэля, сказавшего: «Этот мир отличается от дней Машиаха только тем, что сейчас евреи находятся под властью народов (т.е. в дни Машиаха Израиль освободится из-под власти народов, но народы по-прежнему будут «поднимать меч» друг на друга)». И приводят другой ответ: «Сказал им раби Элиэзер: И даже если, по мнению Шмуэля, они еще будут в дни Машиаха, в Будущем мире их не будет». Здесь дни Машиаха отделены от Будущего мира — мира после воскрешения мертвых, ведь все эти реалии (главы общин, народы, войны, оружие) не имеют отношения к ныне существующему Миру Душ.

93) И в конце трактата Хулин (142а) мы учим берайту, которая приводится также в трактате Кидушин (39б) и в других местах (Иерусалимский Талмуд, Хагига 2:1): «Учили — раби Яаков сказал: Нет ни одной заповеди, записанной в Торе рядом с предназначенной за нее наградой, чтобы она не указывала на воскрешение мертвых (т.е. из самой приведенной в Торе награды мы понимаем, что подлинное воздаяние за выполнение заповедей — в Будущем мире — Раши), как сказано (о награде за заповедь шилуах акен): «Чтобы было благо тебе и продлились твои дни» (Дварим 22:7). «Чтобы было благо тебе» — в мире, который весь благо; «и продлились твои дни» — в мире, который длится бесконечно». А «мир, который весь благо» и «который длится бесконечно» — это Будущий мир. И сказано, что награда за заповедь «указывает на воскрешение мертвых», так как Будущий мир наступает после воскрешения мертвых.

94) И в Сифри все эти периоды упомянуты при истолковании стихов Писания. Сказано: «Когда пойдешь, она (Тора) поведет тебя» (Мишлей 6:22) — в этом мире; «когда ляжешь, охранит тебя» — в час смерти; «когда пробудишься» в дни Машиаха, «она будет говорить с тобой» — в Будущем мире» (Сифри, Ваэтханан 35). Здесь упомянуты и этот мир, и период смерти — это Мир Душ, и дни Машиаха, и вслед за ними — Будущий мир.

И сказано там (СифриЭкев 47): «Чтобы продлились ваши дни» (Дварим 11:21) — в этом мире; «и дни ваших детей» — в дни Машиаха; «как дни неба над землей» — это Будущий мир.

И еще толковали там (СифриНасо 40): «…И охранит тебя!» (Бемидбар 6:24) — сохранит твою душу в час смерти, как об этом сказано: «И будет душа моего господина завязана в узел жизни у Ашема» ( I Шмуэль 25:29). Другое толкование: «…И охранит тебя!» — убережет твои стопы от Геинома, как об этом сказано: «Он оберегает стопы Своих праведников, а нечестивые погибнут во тьме» (там же, 2:9). Другое толкование: «…И охранит тебя!» — сохранит тебя для Будущего мира, как об этом сказано: «А уповающие на Ашема обновят силы» (Йешая 40:31)». Упомянули здесь и охрану души в час смерти — это Мир Душ, и ее пребывание в «узле жизни» — это Ган Эден Мира Душ, как мы разъясняли (См. п.81), а затем — сбережение ее для Будущего мира.

И еще учили там (СифриБраха 352): «…Оберегает его весь день» (Дварим 33:12), «оберегает его» — в этом мире; «весь день» — в дни Машиаха; «и на его плечах обитает» — отстроен и преображен в Будущем мире» (мидраш относится к пророческому видению праотцев, которым был показан «отстроенный и преображенный в Будущем мире» Храм).

И еще сказано там (СифриБраха 354): «Ибо богатством морей питаться будут и сокровищами, сокрытыми в песке» (Дварим 33:19) — это море у Хайфы, которое бережет свои сокровища для праведников — для Будущего мира. И так сказано потому, что все корабли, потерпевшие крушение в Средиземном море, и кошели с серебром и золотом, и драгоценные камни, и жемчужины, и все стеклянные сосуды, и драгоценную посуду — Средиземное море выбрасывает в залив у Хайфы, и они хранятся для праведников — для Будущего мира. Об этом Тора говорит: «Ибо богатством морей питаться будут…».

95) И в Шмот раба (15:21) ясно сказано: «Десять явлений обновит Святой, благословен Он, в грядущем — для Будущего мира. Первое: в грядущем Он Сам будет освещать мир, как сказано: «Не будет больше солнце дневным светом для тебя, и сияние луны не будет светить тебе, но будет тебе Ашем светом вечным…» (Йешая 60:19). Но разве может человек смотреть на Святого, благословен Он? Так как же будет? Святой, благословен Он, усилит свет солнца в сорок девять раз, как сказано: «И будет свет луны, как свет солнца, а свет солнца усилится в семижды семь раз…» (там же 30:26). И даже если человек будет болен, Святой, благословен Он, прикажет солнцу, и оно его излечит, как сказано: «И засияет для вас, трепещущие перед Моим Именем, солнце спасения; и исцеление — в его крылах» (Малахи 3:20).

И второе: Он извлечет из земли Иерусалима источник родниковой воды, и излечатся в нем все, у кого есть недуги, как сказано: «И будет: все живые существа, которые обитают там, куда доходят эти потоки, живы будут; и будет рыбы очень много, ведь придут туда эти воды и исцелят, и все будут живы — там, куда придет этот поток» (Йехезкель 47:9).

И третье: Он сделает, чтобы плодовые деревья давали свои плоды каждый месяц, и люди, отведав их, исцелятся, как сказано: «И над потоком, по его берегам — с одной и с другой стороны — поднимутся различные деревья со съедобными плодами; не увянут листья на них и не закончатся их плоды; каждый месяц созревать будут новые плоды, ибо воды из Храма текут для них; и будут их плоды для еды, а их листья — для лекарств» (там же 47:12).

И четвертое: отстроятся все руины, и не будет опустошенного места в мире. И даже Сдом и Амора будут отстроены в грядущем, как сказано: «…Сдом и окружающие его города отстроятся, как в древности» (там же 16:55).

И пятое: Он построит Иерусалим из сапфира, как сказано: «Вот Я… сделаю основание твое из сапфиров, и сделаю твои окна из рубинов, и твои ворота — из карбункулов, и все ограды твои — из драгоценных камней» (Йешая 54:11—12). И эти камни будут сиять, как солнце; и народы мира придут и увидят славу Израиля, как сказано: «И придут народы на твой свет (свет Иерусалима), и цари — на блеск твоего сияния» (там же 60:3).

И шестое: «И пастись будут корова с медведем, детеныши их лежать будут вместе; и лев будет есть солому, как вол» (там же 11:7).

И седьмое: Он приведет всех зверей, и всех птиц, и всех пресмыкающихся в мире, и заключит союз между ними и Израилем, как сказано: «И заключу Я в тот день союз для них (для сынов Израиля) со зверями полевыми и небесными птицами, и с пресмыкающимися земли; и лук, и меч …уничтожу Я на этой земле, и дам им жить в безопасности» (Ошеа 2:20).

И восьмое: не будет больше плача и рыданий, как сказано: «И Я веселиться буду в Иерусалиме и радоваться Моему народу, и не будет слышны в нем больше звуки плача и звуки рыданий» (Йешая 65:19).

И девятое: не будет больше смерти на свете, как сказано: «Уничтожит Он смерть навечно» (там же 25:8).

И десятое: не будет больше ни вздохов, ни стонов, ни печали, но все будут радоваться, как сказано: «И избавленные Ашемом возвратятся, и придут в Сион с ликованием, и радость вечная — на челе их; веселье и радость постигнут они, и сгинут печаль и стенания» (там же 35:10)». Здесь завершаются слова этой агады.

96) И в Альфа-бета дэраби Акива (гл.9) сказано: «Земля жизни» (Йехезкель 26:20) — земля, где мертвецы первыми оживут для Будущего мира (т.е. Земля Израиля). Если так, то как оживут и попадут в Будущий мир праведники, умершие вне Земли Израиля, например, Моше и Аарон? Учим, что в час воскрешения мертвых Святой, благословен Он, сойдет с горних Небес, которые над небесами, и воссядет на Свой престол в Иерусалиме, как сказано: «В тот срок назовут Иерусалим престолом Ашема» (Ирмия 3:17). И созовет Святой, благословен Он, ангелов-служителей и скажет им: «Дети мои, Я создал вас именно для этого часа, что бы вы порадовали Меня… Облетите все четыре стороны света… и проделайте в глубине земли туннели до Земли Израиля — для каждого праведника, умершего вне Израиля, и доставьте мне каждого из праведников… в Землю Израиля, а Я оживлю их…».

Из всего приведенного ясно, что Будущий мир, о котором говорится в каждом из мидрашей, — не Мир Душ и не награда, которую души получают сразу после смерти, а тот мир, который в будущем Святой, благословен Он, обновит после дней Машиаха и воскрешения мертвых.

97) И в Берешит раба (14:5) сказано: «Школа Гилеля утверждает: Каким он был в этом мире, таким будет и в Будущем мире. Каким он был создан в этом мире, начиная с кожи и плоти и кончая жилами и костями, таким он будет в Будущем мире, начиная с кожи и плоти и кончая жилами и костями».

И в Гемаре, в главе Эйн баарахин (Арахин 13б) говорится: «Из этой мишны видно, что лира и арфа — разные инструменты (так как в мишне сказано, что малолетним сыновьям левитов разрешено подпевать отцам в Храме, но не подыгрывать им «на лирах и арфах»). Значит, мишна противоречит мнению раби Йеуды, ведь мы учили в берайте: «Раби Йеуда сказал: Арфа в Храме была семиструнной, как сказано (Теилим 16:11): «Полнота радости — перед Твоим Ликом» — не читай «сова» (полнота), но «шева» — семь (неогласованный текст псалма позволяет двоякое прочтение, так как эти слова на иврите состоят из одних и тех же букв — шин, бейт и айн). В дни Машиаха арфа будет восьмиструнной, как сказано (Теилим 12:1): «Руководителю хора; для восьмиструнной арфы…». А в Будущем мире — десятиструнной, как сказано (Теилим 92:4): «На десятиструнной арфе и на лире, торжественной песней на арфе…!» и сказано (Теилим 33:1—2): «Пойте, праведные, Ашему…! Прославляйте Ашема под звуки арфы, на десятиструнной лире играйте Ему!» (в доказательство того, что арфа Будущего мира будет десятиструнной, раби Йеуда приводит также и слова стиха «на десятиструнной лире»; из этого можно заключить, что, по его мнению, арфа и лира — один и тот же музыкальный инструмент). И разрешают это противоречие: «Можно сказать, что мишна и раби Йеуда не противоречат друг другу (т.е. в Храме арфа и лира — по обоим мнениям — были разными инструментами). Но в Будущем мире увеличится количество струн на лире, и ее звучание, усилившись, станет подобным звучанию арфы».

И скрытый смысл заключается в том, что звучание арфы и других музыкальных инструментов Храма символизирует постижение мысли — ведь мысль духовна, а в материальном мире нет ничего более духовного, чем музыка, подобно тому, как сказано (Сефер йецира 1:9): «Звук, речь и мудрость — это дух пророчества». И вот, в этом мире мудрецы постигли пророческим духом семь сфирот (в кабале: семь проявлений Б-жественного Света), свет которых связан со Мишканом Завета и Храмом, и на них намекают семь светильников меноры и некоторые из жертвоприношений. И также Билам сказал (Бемидбар 23:4): «…Семь этих жертвенников воздвиг я…» — упоминая их, подчеркнул, что именно «этих» (т.е. намекающих на семь сфирот — семь путей проявления Б-жественного в мире). И поэтому семиструнная арфа символизировала семь «нот» этого мира. Но в дни Машиаха будет постигнута восьмая сфира, и намекается на это. А в Будущем мире будет полное постижение всех десяти сфирот, и намекается на них. И это тема полная чудес и величия.

Во всяком случае, из этого можно выучить, что в Будущем мире будут материальные тела («начиная с кожи и плоти и кончая жилами и костями»), и Храм, и его утварь — и это не Мир Душ, в котором каждый человек получает соответствующий ему удел сразу после смерти.

98) И это совершенно ясно из Талмуда. Ведь во многих местах ты найдешь в нем, что упоминаются нечестивцы в Геиноме — например, община Кораха, злодей Титус (Тит), Йешу и прочие, которые в настоящее время подвергаются там карам. И упоминаются праведники в Ган Эдене, такие как раби Йеошуа бен Леви, раби Шимон бар Йохай и другие. Но ни в одном месте Талмуда ты не найдешь, чтобы было сказано об одном из праведников, что он ныне в Будущем мире; а сказано, что им «уготована жизнь в Будущем мире» (Ктубот 103б).

И сказано в Сифри (Вайелех) о нашем учителе Моше, да пребудет на нем мир, что он «сохранен для жизни Будущего мира» — но не то, что он сейчас пребывает в Будущем мире.

И сказано о смерти раби Акива (Брахот 61б): «Блажен ты, раби Акива, что вышла твоя душа на слове «Один» (в час мученической смерти он произносил: «Слушай, Израиль: Ашем — наш Б-г, Ашем один!»). Тебе уготована жизнь в Будущем мире». И еще о раби Элазаре бен Дурдае и о Ктие бар Шаломе сказано, что им «уготована жизнь в Будущем мире» — в первой главе трактата Авода зара (17а;10б). И также сказано во многих местах Талмуда (Таанит 29а, Моэд катан 9а, Ктубот 103а, Авода зара 18а).

И когда после кончины праведников мы говорим, что им «уготована жизнь Будущего мира», имеется в виду — их грядущее. Ведь мы учили, что из этого мира они удаляются в Ган Эден — Мир Душ, а не в мир, называемый «Будущим миром», который уготован им в грядущем.

99) И еще. Сказано в благословении, которое произносит тот, кто видит могилы евреев: «Умертвивший их в соответствии с решением Суда, Он в грядущем поднимет их по решению Суда — для жизни Будущего мира. Благословен Ты, Ашем, воскрешающий мертвых» (Брахот 58б).

И принято поколениями произносить среди просьб и в конце Биркат амазон, и во всех молитвах: «Милосердный, Он нас удостоит и приблизит ко дням Машиаха и к жизни Будущего мира» (нусах «сфарад») — значит, дни Машиаха предшествуют Будущему миру; ведь не имеется же в виду, просить Его «приблизить» час смерти, чтобы оказаться в Мире Душ.

100) И еще находим ясное объяснение в мидраше на стих «И благословил Б-г седьмой день» (Берешит 2:3): «Благословил Святой, благословен Он, Будущий мир, который начнется в седьмом тысячелетии (от Сотворения мира); «…и освятил его» — уготовил его сынам Израиля» (Берешит рабати раби Моше Адаршан с.20). И об этом мы учили в трактате Тамид (7:4): «На седьмой день недели произносим «Песнопение на день Шабата» (Теилим 92:1) — песнопение о грядущем, о мире, который весь — отдохновение и покой вечной жизни».

И в Мехильте (Ки тиса 1) сказано по поводу стиха «…Шабаты Мои соблюдайте,… ибо Я Ашем, освящающий вас» (Шмот 31:13): «Освящающий вас» — для Будущего мира, подобного святости Шабата в этом мире. Учим, что Шабат сравнивается со святостью Будущего мира. И так же сказано: «Песнопение на день Шабата» — песнопение о мире, который весь Шабат» (и как Шабат наступает после шести дней недели, так и Будущий мир наступает после шести тысячелетий истории).

И в агаде раби Акивы сказано: «День Суда и царство потомка Давида (царя Машиаха) будут в шестом тысячелетии; в седьмом — «И благословил Б-г седьмой день, и освятил его, ибо этот день — отдохновение» от всех дней существующего мира и начало Будущего мира».

Итак, мы выяснили, что Будущий мир — это не Мир Душ, но сотворенный, осязаемый мир, в котором будут пребывать воскрешенные люди — их тела и души.

 

О существовании тела в Будущем мире

 

Как тело может существовать вечно?

101) Сказано в трактате Брахот (17а) о Будущем мире: «Часто говорил Рав: В Будущем мире нет ни еды, ни питья, …ни ревности, ни ненависти, ни соперничества, а только праведники восседают с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шехины (Б-жественного Присутствия)». И также часто говорится в Талмуде (Брахот 64а, Шабат 30а, Сота 49а и др.): «Святой, благословен Он, насытит их в Будущем мире сиянием Своей Шехины, как сказано: «Насыщаться буду наяву Твоим Образом» (Теилим 17:15)». Имеется в виду, что существование этих праведных людей будет поддерживаться сиянием Его Славы, подобно тому как в этом мире существование души в теле поддерживается едой и питьем. Об этом написано: «В свете Лика Царя — жизнь» (Мишлей 16:15); и толкуют в Ваикра раба (20:10): «И видели они Б-га — и ели, и пили» (Шмот 24:11) — истинную пищу , как написано: «В свете Лика Царя — жизнь» (т.е. созерцание «Лика Царя» — Шехины — поддерживало «жизнь» в их телах, подобно пище этого мира).

И так же сказано о нашем учителе Моше (Шмот раба 47:5,7): «Чем же он питался (в течение сорока дней на горе Синай)? Сиянием Шехины «питался». И не удивляйся этому, ведь хайот — ангелы, которые поддерживают Небесный Трон, — так же «питаются» сиянием Шехины, как сказано: «Ты даешь им всем жизнь, и небесное Воинство преклоняется перед Тобой» (Нехемья 9:6). И толкуют (Шмот раба 32:4): «Ты даешь им всем жизнь», т.е. «Ты для них всех пища» (толкование построено на том, что слова мехайе (даешь жизнь) и михья (пища) на иврите пишутся и могут быть прочитаны одинаково). Ведь существование души — в ее единении с Высшим Разумом, как и существование ангелов; и когда душа возобладает над телом до такой степени, что сделает ненужными телесные органы чувств, как мы упоминали по другому поводу выше, тогда существование тела сможет поддерживаться только силою души, без еды и питья, как существование нашего учителя Моше, да пребудет на нем мир, в течение сорока дней на горе Синай. А если ты отнесешь это явление к чудесам (утверждая, что для Моше было совершено уникальное чудо, но в общем случае человек не способен просуществовать длительное время без еды и питья), то послужит доказательством пророк Элияу, тело которого не было отброшено и отделено от его души, и он существует с той поры и навечно. И так же Ханох, согласно мидрашам наших учителей, благословенна память о них (Мидраш агадоль 5:24; Зоар, Берешит 56б).

102) И так же сказано в мидраше (Коэлет раба 3:14) по поводу стиха «Познал я — все, что Б-г творит, пребудет вовек, не прибавить к этому и не убавить; а сделал так Б-г, чтобы трепетали перед Ним» (Коэлет 3:14): «Сказал раби Симон: Человек, согласно вынесенному указу, должен был бы существовать вечно. Почему же он был «оштрафован» смертью? «Сделал так Б-г, чтобы трепетали перед Ним».

И толкуют в мидраше на стих «То, что было — уже было до этого» (Коэлет 3:15): «Передают от имени раби Юдана и раби Нехемьи: Если скажут тебе: «Разве мог бы Первый Человек жить вечно, если бы он не согрешил?», скажи им: «Ведь Элияу не согрешил — и живет вечно!» (Коэлет раба 3:15).

Итак, мудрецы прояснили, что желанием Б-га было, чтобы Его создания существовали вечно. И они привели в доказательство Элияу, да будет упомянут к добру. Ведь сказал пророк Малахи (3:23): «Вот Я посылаю к вам пророка Элияу перед наступлением дня Ашема, великого и грозного (перед грядущим днем Великого Суда)». И это доказывает, что душа Элияу не отделилась от его святого тела, но он продолжает свою человеческую жизнь (ведь написано о нем во Второй книге Мелахим (2:11), что он был взят на Небо живым, а Малахи (3:23) обещает, что он возвратится в грядущем — Хазон Йоэль). А если мы скажем, что душа покинула его тело, тогда стих Малахи прозвучит как ясное пророчество о воскрешение мертвых. И в том, и в другом случае он разбивает сердца маловеров.

103) Итак, мы видели, что существование тела у людей с чистой душой поддерживается тончайшими субстанциями, а у самых святых — еще более тонкими. Так существование людей поколения пустыни поддерживалось маном, который полностью усваивался тканями тела (без участия органов пищеварения и выделения, см. Йома 75б) и был порождением Высшего Света, принявшего материальную форму по воле своего Создателя, да будет Он благословен. И они удостоились мана в тот час, когда их души вознеслись, постигая чудеса рассеченного моря, как сказано (Мехильта, Бешалах, гл. 3, 15:2): «Рабыня видела на море больше, чем постиг пророк Йехезкель (которому были открыты сокровенные тайны высших миров)». А наш учитель Моше, душа которого была вознесена в постижении Творца и соединилась с Ним в еще большей степени, чем их души, не нуждался в этой материализовавшейся субстанции, и существование его тела поддерживалось сиянием Шехины и самим постижением высших миров.

104) И я разыскал в Мехильте (Ваиса гл. 4) толкование на стих «Сегодня вы не найдете его (ман)…» (Шмот 16:25): «Сегодня вы его не найдете, но вы найдете его завтра. Раби Элазар бен Хисма сказал: В этом мире вы его не найдете, но вы найдете его в Будущем мире». И это изречение можно объяснить двумя путями. Или имеется в виду, что среди обитателей Будущего мира будут и такие, кто не достиг уровня, позволяющего постоянно «питаться» от сияния Шехины, и они будут поддерживать свое существование субстанцией, материализовавшейся из этого сияния, как это было с поколением пустыни. Или можно объяснить, что, по мнению раби Элазара бен Хисмы, стих словами «Сегодня вы не найдете его…» намекает на то, что люди в Будущем мире будут насыщаться первоосновой мана — самим сиянием Всевышнего. И мне представляется, что здесь намекается на первооснову мана, которой будут насыщаться обитатели Будущего мира.

И об этом сказано в трактате Йома (75б) по поводу стиха «Хлеб небожителей ел человек» (Теилим 78:25): «По мнению раби Акивы, это хлеб, которым питаются ангелы-служители». Он имел в виду, что «хлеб», которым «питаются» ангелы, происходит от сияния Шехины. «И сказал ему раби Ишмаэль: «Акива, в этом ты ошибся. Разве ангелы-служители питаются хлебом? А ведь сказано уже (о Моше на горе Синай): «Хлеба не ел и воды не пил» (Дварим 9:9)». Опроверг его, потому что раби Акива полагал, что ангелы питаются субстанцией, материализовавшейся из высшего сияния, а они «питаются» самим светом.

105) Поэтому можно поверить в сказанное (Санхедрин 92): «Праведники, которых Святой, благословен Он, воскресит в грядущем, не возвратятся в прах снова… Ты можешь спросить: А что будет с ними в то тысячелетие, когда Святой, благословен Он, будет обновлять Свою Вселенную (в седьмое тысячелетие, когда, обновляя Вселенную, Всевышний возвратит ее в первозданный хаос — Раши)?. Святой, благословен Он, дарует им крылья и они будут парить над водами». А под словом «крылья» имеется в виду, что их души облачатся в ангельские покровы, и тела облачатся вместе с душами и не распадутся на первоэлементы (несмотря на то, что все сотворенное возвратится к четырем первоэлементам, см. п.54).

И об этом очень часто говорили наши учителя, благословенна память о них. И привычными стали в их устах слова, приведенные во многих мидрашах и в Талмуде: «Чтобы было благо тебе» (Дварим 22:7) — в мире, который весь благо; «и продлились твои дни» — в мире, который длится бесконечно (Кидушин 39б; Рут раба 6:4). Имеется в виду, что все, кто удостаиваются Будущего мира, живут бесконечно, потому что там нет смерти. И однозначно говорится в конце трактата Хулин (142а): «Нет ни одной заповеди, записанной в Торе рядом с предназначенной за нее наградой, чтобы она не указывала на воскрешение мертвых, как сказано: «Чтобы было благо тебе» — в мире, который весь благо; «и продлились твои дни» — в мире, который длится бесконечно». И здесь разъяснили, что для воскресших из мертвых наступит «мир, который длится бесконечно», т.е. они не возвратятся в прах вовеки веков. И мы уже писали об этом (п.93).

106) Ты можешь нам возразить: «Поскольку тело состоит из органов, предназначенных для функционирования души и разделенных, как указывают исследователи, на три системы — пищеварительную, репродуктивную и поддерживающую жизнедеятельность самого тела, и существование тела самого необходимо только для потребления пищи, поддержания жизнедеятельности и воспроизведения подобного себе тела, то в Будущем мире, когда эти функции отпадут — ведь «не будет там ни еды, ни питья» — тело станет бесполезным, а в Б-жественном творении нет бездействующих «механизмов»?

Ответ заключается в том, что тела будут необходимы для упомянутых функций во время воскрешения мертвых, а затем Святой, благословен Он, не пожелает упразднить их. И еще: есть в строении тела глубочайшие тайны; ведь человек был создан именно в таком образе не по беспричинной случайности, но исходя из величайшей необходимости и по важной причине. И его Создатель, да будет Он благословен, желает, чтобы этот образ был сохранен.

107) А если ты спросишь: Как же может существовать вечно тело, относящееся к нижнему миру? (т.е. состоящее из материальных субстанций — ведь все материальное рано или поздно распадается на составляющие его первоэлементы), то мы уже пояснили, что существование тела будет поддерживаться душой, а душа будет пребывать в единстве с Высшим Разумом; и получающий жизнь уподобится Дающему жизнь — в единстве с Ним. Ведь мы верим в самое простое значение стихов Писания о том, что Первый Человек, если бы не совершил тот грех, жил бы вечно — даже в мире, возвращенном к хаосу, и в годы, когда, как мы верим, все будет уничтожено (т.е. в седьмом тысячелетии. И мы вынуждены признать, что по крайней мере в этот период всеобщего разрушения его жизнь поддерживалась бы исключительно духовной энергией. Ведь написано (Берешит 2:17): «В день, когда ты поешь от него, умрешь смертью»; и объясняют мудрецы — «в тот день станешь смертным» (Рамбан). Значит, если бы Первый Человек не отведал плод от Дерева Познания, то по-прежнему был бессмертным и жил бы вечно — в том числе, и в седьмое тысячелетие всеобщего разрушения и обновления Вселенной).

И также мы верим, и все действительно признают, что влияние души, прилепившейся к Высшему Разуму, различимо на теле человека даже во мраке этого мира, как, например, «сияние лица» Моше (Шмот 34:30): «лицо Моше — как лик Солнца, а лицо Йеошуа — как лик Луны» (Бава батра75а). И также сказали наши учителя, благословенна память о них, что, подобно Первому Человеку, каждый, прилепившийся к своему Создателю, облачается духом святости (Ваикра раба 20:2); и сказали о коэне Пинхасе: «В час, когда сходил на него дух святости, его лицо пылало, подобно пламени» (Ваикра раба 1:1). И сказали о раби Элиэзере Великом, что, когда он толковал о Сотворении мира, от него исходили лучи света, как и от Моше, и невозможно было отличить день от ночи» (Пиркей дэраби Элиэзер 2). И так же сказано в Сифри (Дварим 10): «Лица праведников в грядущем уподобятся Солнцу и Луне, и небосводу, и звездам, и молниям, и розам, и светильникам Храма» (т.е. каждому из семи уровней постижения праведников в Будущем мире будет соответствовать особое сияние и особый свет). И даже если наше сознание не способно постигнуть путем исследования, каким образом происходит это явление (т.е. настолько яркое и интенсивное свечение человеческого лица), тем не менее мы верим, что это так, ибо Сотворивший это, да будет благословенно Его Имя, лучше знаком с тайнами души и ее природой, чем наши умники.

И еще мы видим, что, когда душа утоляет свои желания по своей воле, ее наслаждение различимо на теле, и придает ему сияние, красоту, довольство и здоровье, даже если это желание было утолено с помощью тяжкого труда и телесных усилий, — и тем более, постижение мудрости мудрецами, как написано: «Мудрость просветляет лик человека» (Коэлет 8:1).

108) И упомянутого вопроса — как же тело может жить вечно? — и подавно не должно существовать с точки зрения философов и некоторых наших мудрецов, толкователей Торы, — ведь, по мнению философов, Вселенная в целом существует вечно, а некоторые из наших мудрецов тоже признают ее вечность и не считают, что Вселенная непременно возвратится в состояние хаоса (Рамбам, Море невухим 27), ибо все, что сотворено по воле Творца, да будет Он благословен, просуществует определенное время или вечно — в соответствии с Его волей. И так же, как они верят, руководствуясь результатами своего исследования, что основы мира (сама Вселенная и ее первоэлементы) могут существовать вечно, так и мы можем верить, опираясь на свою традицию, в возможность вечного существования отдельного человека по воле Всевышнего. Ведь так же как Его воля проявляется по отношению к целому (ко всей Вселенной), она проявляется и по отношению к частному (отдельному человеку). И несмотря на то, что кажется, будто целое продолжает существовать, а частности исчезают, мы верим, что это происходит с людьми из-за Первого греха и что это наказание, к которому они были приговорены. Но вечная Его воля заключается в том, чтобы люди жили вечно, как мы уже упомянули выше (п.102), исходя из слов наших мудрецов, благословенна память о них.

 

«Свет» Будущего мира

 

«И объясняется, что Будущий мир — это Свет; тот Свет, который был задуман и сотворен раньше этого мира, и это последнее и высшее постижение, которое дается человеку»

109) Теперь, разъяснив вопрос награды и наказания, повторим вкратце, как мы понимаем награду за выполнение заповедей. Награду душам и их пребывание в Мире Душ наши учителя назвали Ган Эденом (пп.78—79), а иногда они именовали его «Высотами» (Сукка 45б; см. п.85) и «Небесной Ешивой» (Бава меция 85б; см. п.86). А затем придут дни Машиаха, которые все еще будут относиться к этому миру. И в завершение их будет День Суда и воскрешение мертвых, включающее награду и для тела, и для души — великая надежда всех, уповающих на Святого, благословен Он. И это — Будущий мир, в котором тело возвратится вместе с душой, а душа прилепится к Высшему Разуму также, как в Ган Эдене Мира Душ, но поднимется на еще более высокий уровень постижения. И все будет существовать вовеки веков — вечно.

110) Знак, указывающий на это, и намек на это в Торе: шесть дней Творения. На шестой день был сотворен Человек, и Б-г завершил Творение, а на седьмой день — отдыхал. Так, владычество народов мира в пятом тысячелетии соответствует созданию птиц и обитателей моря, и прочих тварей. И продолжение их владычества в течение некоторой части шестого тысячелетия соответствует созданию скота и животных, которые были сотворены в начале шестого дня. А воцарение потомка Давида (царя Машиаха) в шестом тысячелетии соответствует сотворению Человека, который знает Своего Творца и властвует надо всем. И в конце этого тысячелетия будет День Суда, подобно тому как Первый Человек был судим в завершение шестого дня. А седьмой — День Покоя, это начало Будущего мира. И он не завершится и не закончится для удостоившихся его. И они будут вечно существовать по воле Творца, да будет Он благословен и превознесен, ведь Ему желанно и угодно поддерживать их существование. И так же шесть лет семилетия и седьмой год отдыха намекают на это, и мудрый постигнет отсюда тайну йовеля (пятидесятого года) и познает весь этот цикл в целом. Да благословен Всеведущий и Обучающий человека мудрости!

111) И в мидраше раби Нехуньи бен Аканы (Сефер абаир 160) находим: Сидел раби Бэрахья и толковал: «Почему мы говорим “аолам аба” (Будущий мир; но дословно “Пришедший мир”) и сами не понимаем, что говорим? Аолам аба мы переводим (на арамейский язык — разговорный язык евреев эпохи составления Талмуда) альма дэатей (Будущий мир). Почему же “будущий”? Научить нас, что сотворению мира предшествовала мысль сотворить Свет — и был сотворен великий Свет, воспринять который не мог никто в сотворенном мире. Увидев, что никто из сотворенных не способен выдержать этот Свет, Святой, благословен Он, взял седьмую часть этого Света и оставил в этом мире, а остальное — скрыл для Будущего мира. И Он сказал: “Если удостоитесь этой седьмой части (т.е. Торы и ее заповедей) и сохраните ее, Я дам вам все в грядущем мире”. И вот, аолам аба — он уже “пришел” прежде, до шести дней Творения, ведь так и написано: “Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой…” (Теилим 31:20)».

Значение слов аолам аба — мир, который уже пришел. И упоминается, что на арамейском языке наши учителя, благословенна память о них, называют его альма дэатей (Будущий мир), научить нас, что он только приближается (т.е. этот мир уже сотворен, но еще не наступил). И объясняется, что Будущий мир — это Свет; тот Свет, который был задуман и сотворен раньше этого мира, и это последнее и высшее постижение, которое дается человеку. И сказано в Берешит раба (11:2), что в этом Свете «человек видит от края до края Вселенной»; и подразумевается созерцание Небесной Колесницы (тайны Б-жественного управления Вселенной), и в этом Свете постигается подлинная сущность всего сотворенного — «от края до края Вселенной». И это «свет жизни», о котором написано (Йов 33:29—30): «Осветить светом жизни» (имеется в виду, постижение Творца, да будет Он благословен, и единение с Ним — Рамбан, комментарий на книгу Йова).

112) И еще сказано там, в мидраше раби Нехуньи бен Аканы (Сефер абаир 147): «А Небесный Трон, увенчанный, прославляемый и осененный благодатью — это и есть обитель Будущего мира, и эта обитель высечена Мудростью». И далее весь мидраш до конца говорит об этом: «Ведь написано (Берешит 1:3): “И сказал Б-г: Да будет свет. — И стал свет” (дословно в стихе дважды повторено: “Да будет свет” и “Да будет свет”). И сказал раби Йоханан: Было два великих Света, как сказано: “Да будет свет” (дважды), но Святой, благословен Он, взял один из них и спрятал для праведников в грядущем. И об этом сказано (Теилим 31:20): “Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой…” — научить нас, что первозданный Свет спрятан, и никто из сотворенных не может его увидеть… И написано: “И увидел Б-г все, что создал, и вот — очень хорошо!” (Берешит 1:31), т.е. осмотрел Святой, благословен Он, все, что создал, и увидел Свет — добрый, сияющий, сверкающий. И Он взял от этого благого Света и, заключив в него тридцать два пути Мудрости (“Тридцатью двумя чудесными путями Мудрости Ашем высек… и сотворил мир” — Сефер йецира 1:1), отдал его в этот мир… И это сокровища Торы. И сказал Святой, благословен Он: Если вы сохраните Тору в этом мире (имеется в виду именно Устная Тора) то удостоитесь Будущего мира, блага, сохраненного для праведников. И в чем оно заключается? Это могущество Святого, благословен Он, как написано (Хивакук 3:3—4): “Его великолепие затмило небо, и Его слава наполнила землю, и ее сияние подобно свету, лучи — от Его десницы, и там тайник Его могущества” (“Его могущество” — это великий Свет, хранимый для праведников в грядущем — в Будущем мире — Рамбан, комментарий на Тору, Дварим 16:20)».

И мидраш говорит, что обитель Будущего мира — Небесный Трон, место пребывания душ в Мире Душ, ведь сказали мудрецы, что души праведников пребывают на аравот (на седьмом, высшем уровне Небес — Радак), и там же ангелы-служители и Небесный Трон — так приведено в трактате Хагига (12б). И там же обитель Будущего мира, высеченная Мудростью — т.е. там постигается первозданный Свет, который называется Мудростью, как написано: «Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет» (Мишлей 6:23) и написано: «Мудрость просветляет лицо человека» (Коэлет 8:1). И невозможно разъяснить больше этого.

113) И как драгоценны слова великого рава — раби Моше, сына рава и судьи Маймона (Рамбама), благословенна память о нем, который пишет о Будущем мире так, что словам тесно, а мыслям просторно. В комментарии на главу Хелек (Санхедрин 10:1) он говорит: «В Будущем мире наши души будут постигать тайны Творца, как постигают их звезды и небесные сферы (ибо звезды и небесные сферы обладают разумной и постигающей душой, они живут… и они знают Того, Кто сказал: “Да будет Вселенная!” — Рамбам, Законы основ Торы 3:9), а может быть и больше их… И так же сказали наши мудрецы, благословенна память о них: “В Будущем мире нет ни еды, ни питья…, а только праведники восседают с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шехины” (Брахот 17а). И в словах “с венцами на головах” имеется в виду состояние души, знающей Источник всякого знания — и ее существование и Его существование едины, как об этом подробно говорят знатоки учений философов (См. Рамбам, Море невухим 1:68). А в словах “наслаждаются сиянием Шехины” имеется в виду, что души будут наслаждаться тем, что постигнут из тайн Б-га, да будет Он благословен. И это и есть благое воздаяние; и конечная цель в том, чтобы человек достиг этого высшего воздаяния и приобщился к тому миру. И существование души, как мы сказали, не будет иметь предела, как существование Творца, да будет Он благословен. Ведь Он поддерживает ее существование тем, что она постигает Его». Таковы слова Рамбама, да благословенна память о нем, и эти слова чисты.

114) И обо всем этом уже говорили наши учителя, благословенна память о них. Ведь Рамбам говорит о наслаждении души своим существованием и приравнивает ее к святым хайот и ангелам, также, как наши учителя, благословенна память о них, которые определили место для душ под Небесным Троном, вместе с ангелами, — в обители, «высеченной Мудростью», месте полного постижения и совершенного воздаяния. И наши учителя, благословенна память о них, говорят также, что существование души подобно существованию хайот и других категорий ангелов — в том, что и души, и ангелы наслаждаются своим постижением, как упоминается в толковании на стих «В свете Лика Царя — жизнь» (Мишлей 16:15), и мы уже приводили выше их слова (см. п.101). И они упоминали, что существование душ поддерживается познанием Того, Кого они познают, и Его бытие и их бытие — одно целое, и это внутренний смысл сказанного в Торе: «И прилепиться к Нему» (Дварим 11:22, 30:20). И сказано: «И будет душа моего господина завязана в узел жизни у Ашема, твоего Б-га» ( I Шмуэль 25:29).

И отсюда выучил раби Акива свое толкование (Песахим 22б) на стих «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи» (Дварим 6:13): «Также имеется в виду: трепещи перед мудрецами Торы» (т.е. трепет перед равом должен быть подобен трепету перед Небесами — Раши). И наши учителя, благословенна память о них, постигли и разъяснили природу этого единства (мудрецов Торы с Ашемом, ведь они еще при жизни так «прилепляются» к Нему, что их души «завязаны в узел жизни у Ашема»; и пока они еще в этом мире, они сами становятся местом пребывания Шехины. Поэтому Рамбан и говорит: «И отсюда» — из вышеприведенных стихов Писания — «выучил раби Акива…»). Однако человек (при жизни) не способен познать Его сущность, ведь такое познание подразумевает полное единение с Ним.

И об этом сказано (Брахот 34б): «Все пророки пророчествовали только о днях Машиаха, но Будущего мира “не видел глаз, кроме Твоего, Б-г” (Йешая 64:3)». И это изречение упоминает Рамбам, да благословенна память о нем, и разъясняет его, сказав: «Мудрецы древности уже дали нам понять, что человек (при жизни) не способен ясно постичь благо Будущего мира, и никто не ведает его величия и великолепия, кроме Святого, благословен Он» (Рамбам, Законы тшувы 8:7). Эти слова Рамбама о превосходстве Будущего мира и его усладах верны, и нам остается лишь согласиться с ними, восхвалив достоинства их автора, да благословенна память о нем.

 

Рамбам о Будущем мире

 

Представления мудрецов Греции и мудрецов Запада о душе совпадают в том, что душа – это чистая и отделенная от материальности сущность, лишенная тела и образа, и что она – источник познания.

115) И еще написал Рамбам в одном из своих респонсов: «Представления мудрецов Греции и мудрецов Запада о душе совпадают в том, что душа — это чистая и отделенная от материальности сущность, лишенная тела и образа, и что она — источник познания. Она и не нуждается в теле, поэтому, когда тело погибает, она не уничтожается с ним, а продолжает жить сама по себе; она существует, подобно ангелу, созерцая свет того, Будущего мира, и наслаждаясь им». Таковы слова Рамбама. Однако его понимание традиции отличается от нашего; ведь он представляет себе Будущий мир как мир душ, в котором нет места телу, как он объясняет в нескольких местах своих книг.

И также следует из его слов, что и время Будущего мира он определяет не так, как мы. Ведь по его мнению, Будущий мир наступает для человека немедленно после смерти, — и это то наслаждение и та нега, которую мы называли Ган Эденом. Так написал Рамбам, благословенна память о нем, в книге Мада (Законы тшувы 8:8): «Мудрецы называют тот мир “Будущим” не потому, что сейчас его не существует, и он возникнет только после того, как исчезнет этот мир. Дело обстоит не так. Но “Будущий” мир уже существует и пребывает, как написано (Теилим 31:20): “…Велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой, совершаешь для уповающих на Тебя…” (т.е. воздаяние Будущего мира уже “совершается”, несмотря на то, что Ашем “хранит” его от глаз пребывающих в нашем мире). И его называют Будущим миром только потому, что жизнь в нем наступает для человека после завершения его жизни в этом мире, где наши души пребывают вместе с телами. Но сам “Будущий” мир существует для каждого человека изначально». И видно из этих его слов, что Будущий мир — это Мир Душ, наступающий сразу после смерти тела.

Еще написал Рамбам, благословенна память о нем: «В Будущем мире нет тел и плоти, но только бестелесные души праведников, подобные ангелам-служителям. И поскольку в нем нет тел, нет в нем ни еды, ни питья, и ничего из того, в чем нуждаются тела сынов человеческих в этом мире. Т.е. там не сидят и не стоят, не спят и не умирают, не печалятся и не видят и т.п. И сказали мудрецы древности, благословенна память о них: “В Будущем мире нет ни еды, ни питья, ни интимной близости…, а только праведники восседают с венцами на головах и наслаждаются сиянием Шехины” (Брахот 17а). Ведь ясно, что нет там тел, уже из того, что нет там “ни еды, ни питья”. А то, что сказано “праведники восседают”, это иносказание: т.е. души праведников пребывают там, не испытывая страданий или усталости. И также то, что сказано “с венцами на головах”, — имеется в виду мудрость, которую они приобрели и благодаря которой удостоились жизни Будущего мира, — она по-прежнему с ними, и она их “венец”. А что значит “наслаждаются сиянием Шехины”? Они познают и постигают подлинную сущность Святого, благословен Он, так, как не могли познать, пребывая в темном и низменном теле» (Законы тшувы 8:2).

И еще подробнее Рамбам разъясняет это в главе Хелек и в своем «Свитке воскрешения мертвых» и он приводит доказательства того, что в Будущем мире пребывают только бестелесные души.

116) А Ган Эден, по его представлению, это избранное место на земле, в котором Б-г посадил плодовые деревья и разнообразные растения, приносящие великую пользу. И в будущем Он откроет его сынам человеческим и укажет им дорогу туда, и они будут наслаждаться там в дни Машиаха или после воскрешения мертвых — во плоти, как в этом мире. И его наслаждения подобны наслаждениям этого мира — с едой, питьем, умащением маслами, купанием. Но не это конечное воздаяние, как разъяснил Рамбам, а Будущий мир — т.е. Мир Душ, ведь вечное существование соответствует природе души.

117) И удивительно: если он верит, что Будущий мир наступает для человека сразу же после смерти, для чего ему понадобилось доказывать и убеждать, что в том мире нет тел, но исключительно одни души? У евреев самый маленький школьник знает, что душа усопшего праведника «во благе пребывать будет» (Теилим 25:13), т.е. будет наслаждаться благом высшего мира — без тела и без какой бы то ни было материальной оболочки. И не будет ей никакой пользы от еды, питья, умащения маслами и интимной близости, ибо душа наслаждается не этим, но живет сиянием Шехины, как сказано: «И пойдет впереди тебя твоя праведность, Слава Ашема будет сопутствовать тебе» (Йешая 58:8). И хотя тайна этих процессов известна только единицам, и никто не может постигнуть их подлинную природу, кроме Владыки мира, да будет Он благословен, тем не менее, простое понимание этих вещей есть у каждого.

И для чего потребовалось Рамбаму, благословенна память о нем, доказывать то, о чем он пишет в «Свитке воскрешения мертвых» (эти аргументы Рамбама уже приводились вкратце в п.106): «Но жизнь Будущего мира — это жизнь, вслед за которой нет смерти, ведь там нет тел, ибо мы верим — и это верно по мнению всех мудрецов, что в Будущем мире обитают души без тел, подобные ангелам. И доказательством служит то, что тело состоит из органов, предназначенных для удовлетворения потребностей души, и существование тела было необходимо лишь для определенных целей: потребления пищи для поддержания тела и производства себе подобных для поддержания вида. А поскольку в Будущем мире эти функции упраздняются и потребность в них исчезает, как ясно сказали наши мудрецы: “Нет в нем ни еды, ни питья, ни интимной близости”, то нет в нем и тела — таково значение их слов. Ведь Б-г, да будет Он благословен, не производит бесполезных вещей, но создает их только для определенной цели. И упаси Б-г, чтобы Его подлинные создания уподобились созданиям идолопоклонников — “Рот у них — а не говорят, глаза у них — а не видят, уши у них — а не слышат…” (Теилим 115:5—6). Такими выглядят создания Творца, да будет Он благословен и превознесен, в глазах тех, кто воображает, что Он сотворил органы, не придав им никаких функций. А возможно, по представлению этих людей, обитатели Будущего мира лишены всех органов, но обладают только телами, и, возможно, они круглые или подобны столбам или квадратам, поставленным ярусами друг на друга. И взгляды этих профанов служат посмешищем для всех народов — “если бы они промолчали, это было бы вменено им в мудрость” (Йов 13:5)». Все это слова Рамбама, благословенна память о нем, и еще он добавляет к ним многочисленные рассуждения.

И удивительно: если он действительно верит, что Будущий мир — это мир, наступающий для душ немедленно после смерти тела, для чего ему нужны эти аргументы? Ведь уже всем открыто и известно, что души «обнажаются» от умерших тел и оставляют их тлену. Да и Писание свидетельствует: «И прах возвратится в землю, как было прежде, а душа возвратиться к Б-гу, который ее дал» (Коэлет 12:7).

118) Однако представляется, что по мнению Рамбама, благословенна память о нем, слова «Будущий мир» служат обозначением для всех миров душ и для всего, что произойдет с душами во веки веков (т.е. не только для Мира Душ, в котором души пребывают сразу после смерти человека, но и для Мира Душ, наступающего после воскрешения из мертвых). Ведь он верит совершенной верой в воскрешение мертвых — и это основа основ Торы, и, значит, он имеет в виду, что душа возвратится в тело по воле Творца, да будет Он благословен. Т.е. во дни воскрешения мертвых души выйдут из «Будущего мира» и вернуться в тела, и в дни Машиаха эти чистые люди будут наслаждаться благом этого мира, и достигнут в нем более высокого, чем прежний, уровня постижения. Но затем Рамбам, благословенна память о нем, «приговаривает» к смерти Машиаха и все его поколение (Ср. Рамбам, «Свиток воскрешения мертвых» гл. 6), а их души будут вкушать благо Будущего мира без тел, как и раньше, но на более высоком уровне постижения, которого они удостоились, выполняя заповеди в эпоху воскрешения, — и это будет продолжаться для них вечно.

119) И вот, та подробность, с которой Рамбам, благословенна память о нем, доказывает, что обитатели Будущего мира бестелесны, и само обилие приводимых аргументов объясняется двумя причинами. Ведь он знает, что люди, следующие нашей Традиции, верят, что после воскрешения мертвых нет смерти в соответствии с пониманием стиха «Уничтожит Он смерть навечно» (Йешая 25:8). И сказано (Санхедрин 92а): «Праведники, которых Святой, благословен Он, воскресит в грядущем, не возвратятся в прах снова». И согласно этому мнению, обитатели Будущего мира оставались бы после воскрешения мертвых во плоти, но Рамбам, благословенна память о нем, опровергает это мнение всеми своими силами. И именно по этому поводу спорили с ним многие из мудрецов последних поколений, как мы находим в их сочинениях (См. РаавадЯд рама на СанхедринРашба из Шанца и др.) Ведь ни один человек — мудрец или не мудрец — не будет спорить с тем, что «Будущий мир», наступающий после смерти, предназначен только для душ. И нет необходимости во всех аргументах, которые Рамбам, благословенна память о нем, приводит в различных местах, ведь общеизвестно, что тело не удостаивается удела в мире посмертного воздаяния.

Но имеется еще и вторая причина (столь подробной аргументации): Рамбам, да благословенна память о нем, стремится утвердить представление о самостоятельности души — она бестелесна и не нуждается в теле, но, подобно ангелам, представляет из себя самостоятельный разум. И так он говорит там, в «Свитке о воскрешении мертвых»: «Беда в том, что толпа не верит в иную реальность, кроме материальных тел, и, по ее представлению, не существует ничего, что не является телом и не происходит в теле. Иное не умещается в сознании невежд, и поэтому большинство из них верит, что и “творец” — тоже материальное тело, потому что, если бы он не был материальным телом, то он бы, по их представлению, не существовал. Но подлинным мудрецам — а не тем, кто только на словах называются “мудрецами” — известно из духовного откровения, что существование сущностей, независимых от материальных тел, более реально, чем сами эти тела. И более того: неверно сказать “более реально”, но духовная реальность и есть подлинная реальность, на которую не влияют сменяющие друг друга случайности материального мира. И этим мудрецам стало совершенно ясно из духовного откровения, что Творец, да будет Он благословен, бестелесен, и поэтому Его существование обладает абсолютной реальностью. И также существование всех Его бесплотных творений — т.е. ангелов и душ — более реально и устойчиво, чем существование тел. И поэтому мы верим, что в Будущем мире обитают отделившиеся от тел души, подобные бестелесным ангелам».

И еще сказал Рамбам, благословенна память о нем (там же): «И как может человек понять слова Торы так, как понимают эти профаны (т.е. из того, что Тора говорит об ангелах, как о людях — например, ангелы, навестившие Авраама, “ходят”, “говорят”, “едят”, “пьют”, — “эти профаны” заключают, что ангелы и обитатели Будущего мира телесны), — ведь ангелы, по самому своему существу, отделены от тела также, как и обитатели Будущего мира. Они (эти профаны) думают, что мы знаем о существовании ангелов только из традиции, основанной на Торе. Но разве вдумчивое исследование не свидетельствует о реальности ангелов и о существовании душ?!…» И эти слова показывают, что на языке Рамбама, благословенна память о нем, «Будущий мир» — означает посмертное существование одних только душ, которое, по его словам, можно постигнуть путем «духовного откровения» и «вдумчивого исследования».

Однако, чтобы узнать о Будущем мире, наступающем после воскрешения мертвых, действительно необходимы слова Торы, разъясненные в кабале, (ибо невозможно путем исследования доказать реальность будущего воскрешения мертвых).

120) И вот мы разъяснили, как представляет «Будущий мир» Рамбам, благословенна память о нем, и что мы подразумеваем под этими словами. И можно обнаружить, что некоторые мудрецы Испании, благословенна память о них, в своих сочинениях и молитвах принимают мнение о том, что «Будущий мир» — это Мир Душ. Так раби Шломо ибн Гвироль, благословенна память о нем, говорит в своей молитве (Кетер малхут): «Под Твоим Небесным Троном пребывают души Твоих праведников. И там услада бесконечная и безмерная — и это Будущий мир». И также он молит: «В миг, когда Ты извлечешь меня из этого мира, приведи меня с миром в Будущий мир».

Однако нам думается, что мы разъяснили все в соответствии с алахой, обосновав доказательствами из высказываний наших учителей, благословенна память о них.

121) И еще я нашел, что рав Сеадья Гаон, благословенна память о нем, в толковании на книгу Даниэля говорит о Будущем мире так же, как мы (Даниэль 2:44; 7:25; 12:13). И он просит в своих молитвах: «В Твоей верности навечно возвеличь Свое имя: собери наших изгнанников и построй наш Храм, воскреси наших мертвецов и с миром приведи их в дни избавления в Будущий мир, который Ты хранил для нас». И это древняя традиция (ведь вавилонские гаоны ближе к источнику Традиции, чем испанские мудрецы), и их «Тору не забывай» (Мишлей 3:1).

122) Но в любом случае, нас разделяет только разница в названиях («Мир Душ» Рамбана — Рамбам называет «Будущим миром»). И все сходятся во мнениях относительно воскрешения мертвых и представляют этот период подобно тому, как мы разъясняли, — и в общем, и в деталях, кроме Рамбама, благословенна память о нем, который ограничивает этот период воскрешения мертвых определенным временем и возвращает всех в Мир Душ, как мы упомянули выше (п.118). А мы считаем (см. п.109), что воскрешенные будут существовать во веки веков — в период воскрешения мертвых и в Будущем мире, «в мире, который длится бесконечно» (и поздние кабалисты поддерживают и обосновывают мнение Рамбана. См., например: Святой ШлаБейт Давид 16:2; РамхальДерех Ашем ч.1, 3:11).

И Милосердный Владыка удостоит нас «блага, которое Он хранит для трепещущих перед Ним» (Теилим 31:20) и вершит для Своих рабов — ради Его милосердия и Его благости! Амен и амен.

Благословен Милосердный! Завершим и закончим хвалою вечному Б-гу!

 

Источник: https://toldot.ru/cycles/cycles_193.html