Авторизация

Праздник Ханука

Ханука
З.Дашевский

 

Зачем Всевышний сотворил чудо Хануки. Ответ Маhараля

Достаточно хорошо известен исторический фон, на котором происходят те события, в память о которых мы празднуем Хануку. Все-таки несколько слов следует об этом сказать. Талмуд при обсуждении этой темы, когда уже очень подробно в трактате Шаббат обсуждены конкретные законы, которые касаются зажигания ханукальных свечей, вдруг задает вопрос: "Что такое Ханука?". И отвечает, рассказывая известную историю о том, как греки захватили Храм и осквернили там все масла, а потом - династия Хасмонеев одержала верх и освободила Храм. Они нашли там только один кувшин чистого масла, запечатанный печатью Первосвященника, и масла этого должно было хватить на один день, а зажигали его 8 дней. Было веселье по этому поводу, и на следующий год мудрецы постановили учредить эти дни, как дни праздника, с чтением Псалмов, " " и т.д. Спрашивается, что же празднуется в этот праздник?

Состоит ли праздник в том, что мы получили чудо, а это - на самом деле чудо, так как, нарушая законы природы, масло, которое должно гореть один день, горит 8 дней? Здесь имеется такая трудность, что по поводу некоторого частного чуда уж никак не говорят " ", потому что он говорится по поводу спасения, избавления от ига или порабощения, например, при выходе из египетского рабства или в других подобных случаях. Мало того, чудо никогда не делается без нужды. Зачем понадобилось Всевышнему сотворить это чудо, чтобы потом мы его праздновали?

Ответ на вопрос: Есть заповедь Торы, что коhен должен зажигать ханукальные свечи постоянно. Большинство мудрецов считает и так объясняет Раши, что " " - "постоянно" не обязательно означает "непрерывно", а может обозначать (и в данном случае обозначает), что каждый день он должен зажигать свечи вечером, чтобы они горели до утра. Так считают большинство мудрецов, но Рамбам полагает, что они должны гореть постоянно и, если утром огонь погаснет, то нужно зажечь снова на день. Как бы то ни было, нет сомнения в том, что имеется обязанность зажигать минору каждый день, по крайней мере вечером, и поэтому естественно, что евреи, зайдя в Храм, сразу захотели ее зажечь. Тут есть некоторые вопросы, на которые пока не стоит отвлекаться, касающиеся того, зачем им нужно было обязательно чистое масло, поскольку вроде бы для людей, которые еще находятся в нечистоте, это не обязательно.

Можно было бы представить себе, что " " имело смысл читать в честь освобождения от порабощения греками, но об этом ни слова не сказано в Талмуде. Талмуд рассказывает только о чуде с маслом. Есть такие списки (рукописи), в которых вопрос этот звучит несколько по-другому, спрашивается не "что такое Ханука"? , а "что такое ханукальные свечи"? Тогда становится понятным, почему дается такой ответ. Однако, основным текстом следует, по-видимому считать тот, который есть в Гемаре, а там спрашивается: "Что есть Ханука?" (а не ханукальные свечи).

Маhараль, рабби Леви из Праги, объясняя это, говорит: "Конечно верно то, что праздник установлен в честь того, что была одержана победа над греками, но поскольку люди могли подумать, что это была победа просто "национально - освободительного движения" над злобными силами угнетателей, и что это была естественная победа, то для того, чтобы люди так не думали, им Всевышний сделал это чудо, когда масло горело 8 дней вместо одного дня". На эти рассуждения Маhараля имеются, конечно, скептические возражения. Где доказательства того, что эти два явления - естественная победа и чудо с маслом каким-то образом связаны? Кроме того, победа в войне была далеко не окончательная, эти события происходили после трех лет войны, а после этого война продолжалась еще 27 лет, и поэтому сказать, что празднуется в Хануку военная победа, - это болшая натяжка, хотя эпизод с освобождением Храма, конечно, был заметной победой в этой войне.

Исторический фон

Для того, чтобы понять суть этого праздника Хануки, следует разобраться в какой период это происходит. Эта война была очень необычная. Завоеватели, которых обычно называют общим термином "греки", были колонистами, захватившими все Средиземноморье, включая и наш легион, и создавшими везде свои колонии. Очень трудно определить, сколько там было самих греков, и сколько было людей других национальностей. За несколько поколений это население стало эллинизированным, с примесью средиземноморского характера (левантийский народ) и говорило по-гречески. Этот эллинизм постепенно продвигался и в глубь континента и захватывал какую-то часть еврейского населения. Постепенно внедрялись и материальная культура и язык и философия.

Надо вспомнить, что во времена Александра Македонского, который положил конец Персидской Империи и основал огромную греческую Империю, евреям жилось довольно неплохо: он с большим почтением относился к нашим мудрецам, не устраивал евреям никаких притеснений за соблюдение ими законов Торы и пр. Правда, эти суждения о "милостях" Александра делаются с оглядкой назад, так как до Александра мы вообще не встречаем примеров религиозной нетерпимости. Этого просто не было! Были в разной степени тяжелые режимы, когда евреи переходили из-под одного гнета - под другой гнет, но не было гонений на евреев за то, что они поклоняются не тому Богу, как другие. Веротерпимость в те времена была явлением всеобщим. Никого на волновало то, что каждый поклонялся своему богу. Другое дело, что требовалось платить дань, или какой-то завоеватель хотел превратить народ в физических рабов, или уничтожить их и забрать их земли, но не было религиозных преследований. Поэтому на фоне всего прошлого не казалось удивительным, что Александр евреев не преследовал.

Однако, Александр всего лишь каких-то десять лет был владыкой над Эрец Исраэль, а после его смерти Империя сразу распалась на три части, и вначале народ Израиля находился под египетской властью - одной из этих трех частей бывшей Империи Александра, которой правила довольно умеренная династия Птоломеев. Греческо-египетский царь Птоломеев был настолько широко мыслящим, что он, как хорошо известно, заказал перевод Торы на греческий язык - Септуагинта. Он посадил 70 мудрецов, каждого в отдельную комнату, и не позволял им общаться между собой в течение года. В результате произошло такое чудо, что они все перевели одинаково, даже внесли одинаковые изменения. День, в который был завершен этот перевод, считается траурным днем и постом, который приходится на 9-ое Тевета. Траурность этого дня имеет непосредственное отношение к теме Хануки.

Казалось бы, что изначально так было задумано, что Тора должна быть переведена на 70 языков, потому что 70 языков соответствуют 70-ти видам человеческого психо-физического устройства (типов ментальности, как бы сказали сегодня) и Тора должна быть выражена на всех этих языках. Однако, обычно, когда хотят получить достоверный перевод, собирают вместе знающих людей, чтобы они, общаясь, добыли истину. Здесь же царь рассадил их по отдельным "клеткам", чтобы уличить их в том, что они хотят что-то скрыть. Это уже не очень красивый поступок. Почему же с этим переводом на греческий связана траурность? - Потому что это - первый шаг к тому, чтобы греки, положив этот перевод рядом с другими сокровищами человеческого духа, сказали бы: "Ну, вот теперь и у нас есть Тора! И теперь мы тоже - евреи! Считается, что евреи - это народ, который получил Тору, а вот теперь и греки тоже получили Тору!" Отсюда нужно всего лишь небольшое количество поколений до того, как прийдут духовныке потомки этого направления и скажут: "Что это значит -"мы тоже", это именно мы - евреи. Те евреи - народ жестоковыйный, и их из евреев "ислючили", теперь евреями будем мы!"

Через какое-то время Эрец Исраэль перешла под власть Сирийской части бывшей империи Александра, в которой правила династия Селевкидов. Сначала правителем был царь Антиох З-ий, которого называли Антиох Великий, и он, действительно, был очень сильным и справедливым правителем. Он покорил все территории, которые относились к его царству, и взимал с них дань, но предоставлял им самоуправление. Его преемник - Антиох 4-ый, по прозванию Эпифанус (безумный), начал царствовать в такое время, когда все части этой греческой империи шли на убыль. Это явление, которое обычно происходит с каждым народам, который достигает своего расцвета, зенита, а потом постепенно спадает, и уходит со сцены истории. Поскольку сирийская часть этой бывшей империи Александра "затухала" не так быстро, как Египетская, то Антиох 4-ый решил "прихватить" себе эту Египетскую часть, и вернуть славу и мощь Александра. Когда же он явился в Египет разведать ситуацию, то его ждал совершенно неожиданный конфуз. Посол Рима в Египте подошел к царю Антиоху и сказал ему: "Хочешь быть здоровым, - держись отсюда подальше". Рассказывают так, что он нарисовал круг и сказал царю: "Не выйдешь отсюда, пока не поклянешься, что не будешь посягать на Египет". Антиох должен был поклясться, и "с поджатым хвостом" он возвращался через Иудею.

На Иудею он как раз и вылил весь свой запал гнева и обиды. Кроме того, в царской казне Антиоха было мало денег, а по слухам, он знал, что у евреев имеется сказачно богатый Храм, огромная золотая менора и бесконечные запасы "шекелей" (из тех пол-шекелей, которые евреи сдавали на Храм). Его привлекали эти богатства со стороны чисто денежной их стоимости и, по-видимому, у него не было мысли о религиозных гонениях. Но в это время образовалась уже какая-то группа эллинизированных евреев, которые подталкивали Антиоха к тому, что этот процесс надо углубить и продолжить. Это явилось основной причиной того, что в скором времени Антиох начал запрещать и выполнение ряда еврейских законов. Он стал требовать также, чтобы все уважали греческих богов, как положено: ставили в Храме статуи греческих идолов и т.д. Возможно, что большой оплошностью с его стороны было введение закона "о праве первой ночи", по которому выходящая замуж еврейская девушка должна была первую ночь провести с греческим начальником. Когда дошло до нравственности женщин, то очень скоро началась война.

Именно к этому периоду относится известный сюжет: "Юдифь с головой Олаферна". Как рассказывает мидраш, дочь Первосвященника - Иеhудит очень приглянулась греческому начальнику, который пригласил ее, и она с охотой согласилась. Она пришла к нему, и накормила его сыром, и напоила то ли вином, то ли молоком, и потом, когда он уснул, она отрезала ему голову и ушла. Этот сюжет описывается, как начало войны. Войну возглавила семья Хасмонеев, глава которой - Мататьяhу, был сыном Первосвященника.

Ответ на вопрос: Для греческого мира такое поведение не только не было "нетипичным", а просто ничего подобного до сих пор не было. Позднее, нечто похожее наблюдалось со стороны римского императора Адриануса, и это интересно, как следующий шаг по пути нетерпимости к вере, к религиозным законам. Адрианус царствовал во 2-ом веке, когда Рим был в полной власти, и уже давно забыли о былом величии Греции, и он был довольно просвященным и мягким правителем. Он мечтал восстановить некоторые центры человеческой культуры, которые были разрушены его предшественниками. После разрушения Храма прошло примерно около столетия и, руководствуясь самыми радужными намерениями, Адрианус отправился посетить Иудею, чтобы обсудить свои гуманитарные проекты восстановления Иерусалима и Храма. Он хотел, чтобы Храм был построен по принятым в то время архитектурным проектам: светлое здание со статуями и пр. Его разочарование было таким же сильным, как и разочарования евреев.

Продолжение ответа на вопрос: Евреи находились тогда в подавленном состоянии, связанном с тем, что Храм разрушен. И когда приходит император, который хочет восстановить Храм в качестве идолопоклонского места, то евреи понимают, что это - еще намного хуже. Эта "культурная программа" кончилась тем, что Адрианус уничтожил огромное количество еврейских мудрецов (почти всех) и запретил какое-либо занятие Торой и исполнение ее законов. В отличие от Антиоха 4-го, он, по-видимому, не требовал нарушения запретов, например, принесение свиньи на жертвенник (как это делал Антиох). Он (всего лишь!) запрещал исполнять положительные заповеди, включая занятия Торой. Таким образом, до Антиоха 4-го, по сведениям специалистов, занимающихся историей, не имеется никаких сообщений о том, чтобы кто-нибудь занимался религиозными преследованиями, как таковыми.

Ханука и значение эпохи Второго Храма

Итак, как же понять: "Что же мы празднуем в Хануку?" Почему считается, что зажигание ханукальных свечей - это нечто большее, чем, как пытались говорить некоторые, "утешительный праздник для еврейских детей", которые лишены санта-Клауса и пр. развлечений других детей? Конечно, такая точка зрения могла быть высказана только такими людьми, которые по своей необразованности могут соперничать разве что с российской интеллигенцией. В Талмуде говорится, что в день победы - было веселье и радость, и это понятно. На следующий год мудрецы установили этот день, как праздник на все времена. В явном виде в Танахе ничего нет об этом по той простой причине, что это событие произошло, примерно, в середине эпохи Второго Храма, а Танах был закрыт к началу эпохи Второго Храма. Мало того, в Мишне тоже нет ничего про эти события. Только в Гемаре, мимоходом, возникает разговор об этом.

Что же такого значительного было в этих событиях, что Ханука, также как Пурим, стали двумя выдающимися праздниками, установленными мудрецами? В случае с Пуримом это были не только мудрецы, но и пророки, и есть целая книга в Танахе, - книга Эстер, посвященная Пуриму, Пуриму посвящен и трактат Талмуда. Ханука же занимает вроде бы очень скромное место. Это - не случайность. В трактате Мегила говорится, что так же, как рассвет является концом ночи, так и чудо избавления в Пурим было концом чудес. Талмуд немедленно возражает на это, и говорит: "А Ханука? Ханука ведь была позже!". На это следует поразительный ответ: "Ведь это же Устная Тора, а речь идет о Письменной Торе". Что это за странный ответ, когда обсуждаются такие события? Какая разница, где это записано? Казалось бы, что вопрос может заключаться только в том, было или не было чуда? Объяснение состоит в том, что существуют события, которые принадлежат одному периоду, и есть события, которые принадлежат другому периоду. Это очень важная вещь, которую следует обсудить.

Имеются несколько отчетливо различающихся по своей природе периодов истории Израиля. Есть период движения по пустыне, когда народ учит Тору из уст Моше: он открывает рот, и из его рта "говорит" Божественное Присутствие. В это время центром Божественного Присутствия на земле является переносной Храм - Мишкан. Есть период захвата и раздела между коленами Земли Израиля, когда во главе стоит Йеhошуа, и Храм находится в Гильгале, и не является уже переносным, так как он находится в некотором временно - постоянном месте. Есть период, когда правят Судьи, и Храм - все тот же, но он стационарно находится в Шило. В этом случае снова отличаются и законы храмовой службы и характер жизни народа. Есть период, когда начинаются Цари, и в этот период строится Первый Храм. И тогда приходят Пророки и учат народ, как надо жить. Наконец, имеется период - эпоха Второго Храма, которая радикально отличается от всех предыдущих. В период Второго Храма практически нет чудес, и он - беднее, но он стоит дольше и по размерам он - выше. У каждого Храма есть своя задача, и соответствующий облик духовной жизни народа, и присущий ему характер руководства.

В соответствие со всем сказанным, Пурим - это финал эпохи письменной Торы, это - конец чудес, соответствующих этому периоду, когда есть пророчества, и конец периода Первого Храма. Что же касается Хануки, то - это в некотором смысле зенит, вершина эпохи Второго Храма. У этих двух Храмов абсолютно разные задачи. Мы знаем, что Первый Храм был разрушен за три самых тяжких преступления: убийства, разврат и идолопоклонство. Задача, с которой евреи не справились, за что и был разрушен Храм, состояла в том, чтобы установить связь между народом и Творцом, чтобы научить каждого подавить в себе способности и желания совершать столь страшные преступления. Задача Второго Храма - совершенно другая. Мы знаем, что Второй Храм разрушен за напрасную ненависть. Люди не занимались ни идолопоклонством, ни развратом, ни убийствами, они вели себя очень прилично и занимались Торой, но только они "не очень любили друг друга", что и называется "напрасной ненавистью". Они плохо относились друг к другу без причины - напрасно (" - ").

Талмуд в качестве примера этой " - " приводит историю с Камцей и Бар-Камцей, историю про человека, который не стоит доброго слова, потому что он - отъявленный негодяй. Его пригласили по-ошибке: вместо друга хозяина, которого звали Камци, пригласили недруга хозяина - Бар-Камци, и хозяин сказал ему, чтобы он убирался с его пира. А тот попросил его: "Не позорь меня, я заплачу за все, что я съем, и даже больше", но хозяин все равно прогнал его. Когда он уходил, то он сказал: "Мудрецы сидели на пиру и не вступились за меня, значит - хозяин действовал с их одобрения, и значит - они хотели меня опозорить. Тогда я пойду и скажу представителям властей, что евреи задумали восстание". Так мидраш, описывая эту историю несколько сказочным образом, подчеркивает очень важную суть, что поведение мудрецов, которые не вступились за достоинство, пусть даже негодяя, чтобы его не обижали прилюдно, как раз и называется беспричинной (напрасной) ненавистью. Вроде бы здесь есть, за что ненавидеть этого человека - он на самом деле негодяй, и это видно из того, что он сделал, однако, если даже такой человек просит, чтобы его не позорили, то не следует допускать, чтобы его позорили. Мы знаем, что тот, кто публично позорит другого, теряет место в будущем мире, даже если он очень праведный человек.

Таким образом, поскольку у Второго Храма есть своя задача, то и все, что происходит в его время, связано с этой задачей. Во времена Первого Храма то и дело приходят пророки и обличают, и призывают вести себя не так гнусно и исправиться. Во времена Второго Храма нет пророчества, но и нет всех этих гнустностей. Люди уже избавились от патологического стремления поклоняться идолам. Наши мудрецы молились, и это стремление у людей было отобрано. Загадочным образом одновременно с этим исчезли пророчества. Немного уже об этом говорилось. Пророчесво - это огонь, повернутый на белую сторону, а стремление поклоняться идолам - это тот же самый огонь, повернутый "наизнанку". И получается, что если исчезла изнанка, то нет и лицевой стороны. Теперь жизнь как-будто бы стала более бледной, но имеющей свои задачи. Какие это задачи, - можно видеть из того, как устроена ханукальная тема в Талмуде.

Тема Хануки в Талмуде

Говорилось уже, что целая страница Талмуда посвящена обсуждению законов, связанных с ханукальными свечами. Потом вдруг задается вопрос: "Что такое Ханука?" Потом - следует невероятно причудливая Галаха о том, что если верблюд идет по узкой улице с тюками ваты, и тюк ваты, попав в лавку, зажегся от свечи, которая там стояла, и в результате сгорел дом, в котором была лавка, то - хозяин верблюда должен платить за это. Если же эта свеча стояла на улице, то тогда - хозяин свечи платит за это. Если эта свеча была ханукальная, - то он не платит, потому что оставлять ханукальные свечи у входа в дом, на улице, является мицвой. Довольно причудливое высказывание, над которым надо долго думать для того, чтобы понять, что же хочет сообщить эта странная агодическая галаха.

Еще более странным может показаться то, что после всего этого в Талмуде говорится, что тот же самый мудрец, который рассказал эту нтересную галаху про верблюда с ватой, сообщает следующее. Он говорит, что в недельном разделе сказано: "бросили Йосэфа в яму, и яма пуста, нет в ней воды". И мудрец спрашивает: "разве из того, что сказано, что яма пуста, не ясно, что в ней нет воды?" Талмуд говорит тогда, что это может означать, что воды в яме нет, а змеи и скорпионы, - есть. Откуда же это видно? Оказывается это можно понять из стиха. Не бывает: "       " - после того, как Тора сказала, что там нет ничего, уже невозможно сделать еще меньше. Поэтому когда Тора добавляет, лишая еще чего-то ("пуста, и нет в ней воды"), то уже можно понять, что то, чего там нет, - так это воды, а что-то другое - есть. Что же может быть в пустыне, в яме, в которой нет воды? Понятно, что это - змеи и скорпионы. Это может быть и очень интересное рассуждение, но какое оно имеет отношение к законам Хануки? Иногда некоторые замечания, которые приводит Талмуд, могут быть связаны между собой только тем, что их передал один и тот же мудрец. Однако, к Талмуду никак не относится тип рассказчика, известный, как "идиот с побочными ассоциациями", поскольку Талмуд всегда дает ассоциации, связанные с делом. Какая же может быть ассоциация ямы, в которую бросили Йосэфа, с Ханукой? Оказывается, что связь здесь очень простая.

Связь истории Хануки с историей Йосефа

Йосэф получает от отца задание: "Братья твои пошли пасти овец в Шхем, ты сходи и проведай их там". Йосэф отвечает " " - "вот я". Такой ответ нам уже встречался. Так говорят и Авраам и Ицхак и Яаков, но они говорят это в том смысле, что Ты меня звал и я слушаю, какое Ты мне дашь задание. Они говорят " " до того, как им сказано, что им делать, а Йосэф говорит это после того, как ему сказано, что ему делать. Почему он говорит: "вот я" после того, как он уже получил задание? Само это задание довольно странное, потому что Яакову хорошо известно, что отношения между братьями несколько напряженные, более того, Яаков знает, что братья ненавидят Йосэфа, правда, он может быть не знает, что братья даже готовы его убить. При этом Яаков посылает Йосэфа не с каким-то срочным заданием, а просто - проведать братьев. Ответ Йосефа, таким образом, означает, что он подчиняется этому заданию отца: "вот я". Затем он выполняет это поручение с добросовестностью, которую у него никто не требовал. Он пришел в Шхем и не нашел там братьев, но он не возвращается, а следует указанием некого человека (" ") и все-таки находит их. Не Йосеф нашел этого человека, а тот нашел его и спросил: "Кого ты ищешь?" Кто же этот " "? Раши считает, что это - ангел Габриэль, который "во время" указывает нужное направление. Он говорит: "Они давно ушли отсюда - "    ". Спрашивается, что он имел в виду - то, что они ушли из Шхема (но это вряд ли стоило бы уточнять)? Так вот, когда он говорит: "    ", он следует ответу Йосэфа, данному на вопрос, кого он ищет: "       - " - "братьев моих я ищу" и говорит: "    ", то есть, - что они давно уже ушли от понятия "братья". Все дальнейшие, очень долгие, события связаны с тем, чтобы это "понятие" вернулось к братьям, что и являлось на самом деле тем заданием, которое дал Яаков Йосэфу.

Братья, как только увидели Йосэфа, сговорились убить его, сбросить его в яму, а потом сказать отцу, что его разодрал хищный зверь. Не стоит подробно обсуждать сейчас историю с ямой, хотя она и очень содержательная. Известны хорошо и дальнейшие события: продажа Йосефа в рабство, его пребывание в тюрьме в Египте, затем превращение Йосэфа во второго после фараона человека в Египте и пр. Проходит 22 года после событий с ямой и до встречи Йосэфа с братьями. За все это время он ни разу даже не намекнул отцу, что он жив. Нет сомнения в том, что Йосэф очень уважал отца, как же он мог так поступить: не послать отцу даже весточку, что ему, второму человеку в Египте, конечно, не трудно было сделать. Рамбан дает объяснение, за которое многие мудрецы его критиковали, и говорит, что Йосэф видел пророческие сны и считал себя обязанным довести дело до того, чтобы осуществились эти сны. Вроде бы, человеку, которому послан сон, вовсе не обязательно заботиться о его реализации. И тем более трудно понять, как можно связывать "подгонку событий" под реализацию сна с тем, что по этой причине Йосэф смог снять с себя обязанность почитать отца и не сообщать ему о том, что он жив. Когда братья приходят к Египетскому правителю, и он их узнал, а они его не узнали, Йосэф вспомнил свои сны. Зачем же он проделывает все эти жестокие "упражнения" с братьями? Объясняется, что он хочет, чтобы они раскаялись и он терпит до определенного момента, когда он больше уже не может сдерживаться, и открывается им.

Объяснение, которое дает равв Мордэхай Элон, соответствует и тому, что говорится в Торе, и тому, что хочет сказать Рамбан. По этому объяснению, Йосэф не сообщает отцу о том, что он жив, по одной простой причине. Йосэф получил от отца задание, которое никак не могло быть понято, как простая встреча с братьями с целью их проведать. Йосэф отлично понимает, что на самом деле данное отцом задание состояло в том, чтобы наладить отношение с братьями, то есть, установить "братские отношения". Так он и говорит тому "мужу", который его нашел: "Братьев моих я ищу". Но братья - бросили его в яму и продали в рабство... Йосэф не считал себя вправе говорить что-либо отцу до тех пор, пока задание не выполнено, потому что отец послал его выполнять задание, а он с ним пока не справился. Когда он через 22 года встречается с братьями, он придумывает все эти головоломные трюки совсем не для того, чтобы служить воспитателем своим братьям, хотя это и получается само собой. Он это делает для того, чтобы выполнить поручение отца. Он "ищет" братьев и хочет из своих врагов сделать братьев. И когда Йосэф обвиняет их в том, что они шпионы и требует привести Беньямина, то он слышит, как они говорят между собой: "точно мы виноваты из-за брата нашего, потому что мы видели страдание души его, когда он умолял нас, а мы не послушали".

Маhараль о сути событий Хануки

Маhараль говорит, что вся суть событий Хануки в том, что кувшин с маслом был запечатан печатью Первосвященника. Он говорит, что гематрия слова " " -"здание Храма" которое там фигурирует, равна 65, а гематрия слова " " - "Греция" - это 66, а поскольку у греков гематрия на одну единицу больше, то у них есть сила осквернить все масла в " " - Храме. Ясно, что иногда из гематрии можно сделать все, что угодно, и как говорят мудрецы, это - "бабочки мудрости", как приправа или украшение, но Маhараль этим, обычно, не занимается. Зачем тогда он это приводит? - Затем, чтобы сказать, что у греков есть сила осквернить все масла в Храме, но у них нет силы сделать что-нибудь с " - ". Над "Святая Святых" они не властны.

Равв Мордехай Элон так объяснил эти слова Маhараля. Что такое " - "? Мы знаем, что есть Храм, а    - это большая часть этого здания (строения), которое называется " ", куда могут входить и служить там все коhены, а в " - " один раз в году, в Йом-Киппур, входит только один "    ". Почему же греки способны осквернить " " и не способны осквернить " - "? Слово " " - от глаголя " " - "отделить" (посвятить). Когда мужчина говорит женщине: "          " "ты отделена от всех (запрещена всем) кроме меня" (ты посвящена мне). Она перестала быть невестой, она стала "посвященной" мужу. Вообще " " - это то, что отделено от будничного разряда вещей и направлено и посвящено Творцу, Небу. Объяснить исходя из тех же соображений, что такое " - " очень трудно: что такое отделенное от уже отделенного?

Для аналогии рассматриваются понятия из совсем другой области. Тора требует, чтобы всякий судья судил "    " - "правду по-правде". Структура этого выражения очень похожа на " - ". Что значит: "       "? Это значит, что судья отчетливо хорошо знает законы и без перекосов, объективно, вполне добросовестно, выслушивает все сведетельскме показания. Сопоставив все, что он услышал, с законом, он - выносит приговор. Однако, это не все то, что требуется от судьи.

"    " - обозначает, что у человека должна быть внутренняя уверенность в том, что в этом деле не осталось никакого закоулка, ничего такого, что если это раскопать, то это может изменить картину всей ситуации вцелом. То есть "    " совершенно качественно отличается от просто " ". Это вовсе не количественная ступень, которая могла бы свестись к тому, сколько времени занимается судья этим делом и сколько томов он раскопал. Дело совсем не в этом, а в том, что " " - это то, что противоположно " ": есть "истина" и есть "ложь". "    " - распутывает клубок лжи и показывает, что это - иллюзия, что это - ничто, то есть она докапывается до конца и показывает, что ложь - это нечто несуществующее, в отличие от " ", которое лжи противоположно.

Точно так же " " - это то, что противоположно " " (светский, будничный). Есть вещи будничные, и есть те, которые над ними подняты, возвышены и с ними не соприкасаются. А " - " - это то, что показывает, что нет вообще ничего будничного и что на самом деле - все " ". Отсюда греки, представляя свою мощную науку и философию, могут сказать: "перестаньте рассказывать нам сказки. Все на свете - " ". Голубое небо - это просто атмосфера, и в пригоршне голубого цвета никакого нет. Реальность есть реальность, и это -" "". Поэтому, когда противостоят две вещи : " " и " ", то какая-то из них может победить, материализм может дать что-то, что можно "осязать".

Специфика греческой мудрости. Непримиримая война двух подходов.

Ханука специфична тем, что она празднует победу в войне, которая произошла впервые. Это была война двух мудростей. Это была не просто война разных законов, разных стилей жизни, интересов и пр. , а это - война мудростей. Мудрость греков - очень высокая и красивая, и ею восхищались наши мудрецы, вполне признаваясь в этом. Что же такое мудрость? Мудрость - это изучение Воли Творца, создавшего этот Мир. На таком уровне то, что греки поклонялись идолам, - это детали. Великие греческие философы не поклонялись идолам, они понимали, что есть Единый Бог. Специфика греческой мудрости состоит в том, что они достигли колоссальных успехов в изучении Божественной Воли Творца, создавшего этот Мир. Как Бог создал Мир? Он создал его десятью Высказываниями: "пусть будет Свет, пусть будет Небо, пусть будет земля, пусть земля произрастит зелень и т.д." Поэтому, изучая законы природы, законы эстетики, устройство разных систем и пр., мы действительно, изучаем эту Божественную Волю. Евреи отличаются одной "маленькой" деталью. Они получили 10 Заповедей, которые выражают, согласно традиции, ровно ту же самую Божественную Волю, что и 10 Высказываний (соответствие 1:1). Там сказано: "Пусть будет Свет", а здесь сказано: "Не будет у тебя других богов" и т.д. Разница состоит в том, что 10 Высказываний - это Божественная Воля, данная миру для безусловной реализации: никто не спрашивает человека, хочет ли он, чтобы вечер сменялся ночью и т.д. Это - законы природы, которые даны для безусловного исполнения. А 10 Заповедей - это та же самая Воля, которая передана нам для исполнения по свободному выбору. То есть нас пригласили в "соавторы" по Сотворению Мира. Греки не могут на этом глубоком философском уровне смириться с "идиотизмом" такого самомнения, что как-будто бы возможно изменить закон всемирного тяготения, например. Греки достигли таких больших успехов в изучении Воли Творца, которая дана в виде законов природы, что они никак не могут допустить, чтобы кто-то воспринимал эту Волю, как нечто, что может реализовываться или не реализовываться по свободному выбору. В этом смысле это - непримиримая война двух подходов. И то и другое - мудрость. Но одна мудрость это - " ", то есть все - "будни", а другая мудрость - это " ". Пока это действительно " ", то нет никакого решающего перевеса. Более того, Маhараль говорит, что "будничность" способна победить эту "святость". Когда же дело доходит до последнего центра, когда доходит до " - ", то выясняется, что все это - вздор, и что дело не в том, что " " сильнее, чем " ", а в том, что " " - просто не существует. И в этом вся суть. Поэтому, чудо состоит не в том, что случайно, после того, как мы победили, нам еще подарили дополнительное чудо с маслом, чтобы мы не заблуждались, Кто на самом деле дал победу в этой войне. Это, конечно, важная педагогика, но гораздо более сильным является утверждение, что это чудо вообще не могло не произойти, поскольку, когда доходит "до петли", когда добираются до последнего центра, то выясняется, что там есть такое "ядро", которое недоступно попыткам превратить его в "будни" (которых на самом-то деле и нет). В этом и есть важность праздника Хануки.

Война и мир между братьями и между народами

Ответ на вопрос: У каждого человека есть свое "Я" - его собственная личность. Люди находятся в разных отношениях: торговли, войны, сотрудничества и т.д. Если все упростить и свести к двум полюсам: война и мир, то человек находится с другими личностями или группами лиц (с народами) или в состоянии войны или мира или чего-то промежуточного. Война и мир - это проблема, которая не устаревает на протяжении всей человеческой истории. Если тема Второго Храма - это тема "братства" между евреями, между личностями народа Израиля, то по-другому ее можно поставить так: какая война и какой мир являются исполнением этой задачи? Если человек с разными другими субъектами находится в отношениях войны и (или) мира, то проблема отношения братьев становится центральной. До Йосэфа мы встречаем на протяжении всех практически поколений, начиная от второго, описанного в Торе, с этой трудной проблемой отношений между братьями.

Продолжение ответа на вопрос: Во втором поколении - простой конфликт, но простой не потому, что он примитивный, а потому что он - весь, как на ладони. Один брат чего-то не поделил с другим и устранил его самым непосредственным образом. Дальше - проблема отношений Авраама с его племянником Лотом. У них есть некоторые разногласия, но они мирно расходятся. Дальше (по Торе) - отношения Ицхака и Ишмаэля. Решение проблемы - разойтись в разные стороны. Дальше - проблема Яакова и Эсава. Решение проблемы - разойтись в разные стороны. Следующее поколение - сыновья Яакова. История должна чему-то учить. Что должны думать братья Йосэфа, когда он является к ним с заявками на главенство? Это уже было в предыдущих поколениях. Иеhуда (самый "умный" из братьев) предлагает продать его в рабство. Его надо убрать подальше (так надо с "братьями" обращаться!). Хидуш в поколении сыновей Яакова состоит в том, что что-то изменилось в мире, и что отношения между братьями не должны быть таким, как до сих пор. В пророческом вдохновении Сара понимает, что надо удалить Ишмаэля, а Ривка понимает, что нужно разделить Яакова и Эсава. Тора свидетельствует, что это совершенно правильное решение задачи, так как иначе они оба погибнут. А сыновья Яакова должны вести себя по-другому. Что это значит? Это значит, что "Я" каждого из них не должно разбегаться в разные стороны, и что "Я" одного должно искать общие точки с "Я" другого. Это означает, что здесь зарождается некое новое "существо", которое состоит больше, чем из одного "Я". Это явление совершенно нетривиальное.

Продолжение ответа на вопрос: Связь между двумя частями обсуждавшейся проблемы состоит в том, что когда еврей должен выбирать свое поведение по отношению к другим людям, или когда народ Израиля должен выбирать свое отношение к другим народам, он каждый раз должен решать, что предпочтительней: война или мир? Оказывается, что решение этих вопросов неоднозначно. Например, Яаков очень хотел бы помириться с братом и пойти вместе с Эсавом. Однако, опасность состоит в том, что в этом случае Яаков должен был бы погибнуть, как личность. Поэтому он от этого отказывается. В отличие от этого, начиная с поколения Йосэфа и его братьев, наоборот, - они все погибнут, если не пойдут вместе. Такое драматическое изменение условий. Более того, если потомки Яакова раньше времени захотят пойти вместе с потомками Эсава, то опять все разрушится. То есть мир, который пытаются установить раньше, чем созрели условия для него, - это вещь еще более опасная, чем война.

Ответ на вопрос: " - " в плане отдельной личности - это глубина моего "Я". Глубина моего "Я" знает, что такое "    ". Поэтому, если Я не дам сокрушить себя и подмять на уровне " ", на уровне более внешних оболочек моей личности, то внутри меня есть стержень, который не позволит мне эллинизироваться и влиться в "двоюродную культуру" потому, что она кажется привлекательной. Какое можно найти разумное объяснение тому, что светлые здания и выступления красивого тела в гимнастическом зале в натуральном виде хуже, чем длинные лапсердаки и пр.? Такого разумного объяснения просто нет. Казалось бы почему надо держаться за эту "прабабушкину" культуру только потому, что она досталась "по наследству"? Ничего не смогут доказать никакие рациональные доводы. Всякие рациональные доводы - это некоторая разновидность науки, которая всегда сообщает что-то, что более разумно, более соответствует тому, что я вижу, чем какая-нибудь другая возможность. Наука по самой своей сути - вещь не абсолютная и она не может быть последним словом. Последнее слово - это только мой настоящий стержень, то есть - последняя точка личности, которая и есть " - ". В этой самой точке и решается вопрос, с кем я буду объединяться и от кого я буду отталкиваться.

Продолжение ответа на вопрос:Поэтому, говоря о том, мог ли Второй Храм выполнить свою задачу, надо понять, что на том этапе этот вопрос сводился к тому, объединяться ли братья между собой, и смогут ли они образовать эту многогранную "сверх-личность", или же они притянутся к чужому, и это будет крахом всего. Таким образом, ненависть между братьями - это всего лишь другая сторона эллинизации, и это характерное явление появилось только в эпоху Второго Храма. В Египте этого не было, там не было секты "египтизированных" евреев, так же как не было и "вавилонизированных" или "персиянизированных". Конечно, какие-то элементы быта, культуры проникали, но такой специальной секты, как во времена Второго Храма, тогда не было. Все это появилось только во времена Второго Храма, потому что болезнь соответствует тому, куда должен развиваться организм.

Ответ на вопрос: Нельзя задать такой вопрос, что сейчас - "?. У каждого человека всегда есть место для "    ." Если человек не позволит себе ограничиться промежуточной ступенью, и согласится принять за окончательную правду некоторый набор более или менее правдоподобных утверждений, то он может неограниченно приближаться к этой своей цели - "    ", и оказывается, что в этом центре он и все остальные в этом народе, это - одно большое целое. Сегодня докапаться до этого центра кажется очень маловероятным, но пока мы не докапаемся до него, задача не может быть выполнена. Нет другого "обходного" пути, а есть только один - через "    ". Если искать другие пути, то это будет похоже на анекдот про человека, который хотел повеситься и надел петлю себе на пояс (на шею - больно). Безусловно, что это - болезненный процесс. Очень непросто докапываться до самого своего "нутра", точно так же, как братьям было очень болезнено дойти до того, что "Йосэф их брат". Но как раз в этом и вся проблема! Это одно и то же: если человек возвращается "к себе", то тем самым он возвращается "ко всем". Имеется в виду - ко всем в этом народе. Только потом этот народ понимает, что все человечество - тоже братья. Нельзя сразу перейти на последнюю стадию, так как это не перестановочная вещь.

Ответ на вопрос: В связи с разрушением Второго Храма мы прошли ту стадию, на которой было задано установить братские отношения в этом народе. Эта стадия прошла не "на отлично", точно так же, как предыдущая стадия, когда нужно было научиться не совершать гадостей, тоже прошла не совсем гладко и поэтому были разрушены оба Храма. Когда человек не смог "сдать экзамены на отлично", в качестве "переэкзаменовки", зачета, на нем возят дрова и делают с ним разные другие вещи. Если мы не "сдали" хорошо чистую ителлегентную работу, то нам приходится те же очки по крохам зарабатывать (к сожалению) большими страданиями и большой кровью. Это не такой уж " ", и это не началось с возникновения еврейского народа. Адам жил в райских условиях, но как только он показал, что он способен вести себя нехорошо, он был немедлено "переведен" на физическую работу. Принцип, таким образом, таков, что если человек не может отличным поведением получить нужный балл, то он его получает зачетом за то, что он страдает.

" - " отдельной личности - это глубина его "Я", а " - " личности народа - это глубина "Я" этого народа. Конечно, речь идет в конечном счете о коллективной душе, потому что у этого Мира, всего вцелом, есть только одна Душа. Есть аналогия между тем, что в материальное тело "вдохнута" нематериальная душа, которая этому телу сообщает, что делать. Это намек на соотношение между Сотворенным Миром и его Творцом. Творец находится вне этого мира, но Он вдыхает в него жизнь. Он является Единственной Душой всего этого Мира вцелом. Поэтому весь Мир - это единое Изделие. И тем более все человечество является Единым организмом, но только этот организм настолько сложный, что возвращать его к состоянию здоровья нужно только по определенным этапам. Принципиальная возможность привести его к состоянию здоровья была дважды. Первый раз это было, когда все человечество представлено было личностью одного Адама и он теоретически мог пройти этот путь и прийти в идеальное состояние, но после того, что он совершил, его душа распалась на души всех его потомков и стало необходимым все это делать уже по-этапно. Вторая возможность была, когда мы стояли у Синая, и достигли такого состояния, когда над нами не властвовал ангел смерти, и мы могли быть живым организмом, который быстро оброс бы следующей оболочкой, и привел бы к тому, что все человечество было бы этим живым организмом.

Продолжение ответа на вопрос: Сегодня мы кажемся бесконечно далекими от этого состояния, но задача - никуда не девалась, поскольку сказано: "Я никогда не заменю вас другим народом". Это значит, что у нас нет никакого другого хода, кроме того, чтобы вернуться к тому, чтобы быть этим живым организмом. Заведомо невозможно сделать это без чуда и без помощи с Неба. С другой стороны, известно, что чудо можно ждать и можно на него надеяться и просить только после того, как мы сделали все, что было в наших силах. Евреи, которые выгнали греков из Храма, заслужили, чтобы им было дано чудо потому, что они сделали все, что было в их силах. На протяжении всей эпохи Первого Храма происходили чудеса, несравненно более выдающиеся (чем чудо с маслом). В начале эпохи Второго Храма во времена Шимона hацадика, который был Коhен Гадоль, одна из свечей святильника не гасла почти год (в ответ на уровень личности). Люди эти события не праздновали, потому что это чудо было, так сказать, естественным. После того, как евреи настолько опустились, что среди них возникли секты эллинизированных евреев, такое скромное чудо, когда масло вместо одного дня горело 8 дней, было очень важным потому, что это - возвращение "короны" на старое место. Это возвращение чувства достоинства личности, и знак того, что личность не растоптана. Точно так же, как и 6-ти дневная война, которая была очень важна для народа Израиля в политико - экономическом отношении, и которая вернула нам чувство национального достоинства (в чем ее главная роль). Если бы не наша глупость, и мы не перемахнули бы через этот уровень, и не возомнили бы, что это мы сами такие непобедимые и выиграли эту войну, то мы могли бы очень хорошо и успешно двигаться в нужном направлении. Но мы - перескочили!

Продолжение ответа на вопрос: Так бывает практически всегда, и это то самое, что мы просим в вечерней молитве: "Убери Сатана перед нами и после нас". Что такое "сатан перед нами"? Когда человеку надо сделать что-то важное, сатан ему нашептывает: "не берись, ты все равно не справишься". Если человек все-таки решился и сделал это, то тогда он говорит: "ну кто бы еще с этим справился так, как ты!" Действительно, очень трудно задержаться в этой "середине", где сквозит бесконечная глубина настоящего "Я" человека. Эта та самая безумная проблема, на которой споткнулся Адам. Когда Адаму было сказано не есть от этого дерева, то он воспринимает это, как пощечину, как напоминание о том, что он вовсе не "венец творения", и не Бог номер 2, а - что он ничтожество, которому указывают на его место: "не смей от этого дерева есть!" Это метание между тем, что "я - бог", и "я - ничтожество", - есть удел сотворенного. Это не просто болезнь, это болезнь, которая является диагнозом всех сотворенных, потому что с одной стороны, на свете нет ничего, кроме Божественного Присутствия, и здраво говоря, человек должен был бы думать, что он - не более, чем плод Его воображения, а с другой стороны, человек не может существовать, не ощущая себя полноценной, самостоятельной личностью, и эта драма проходит через пропасть. Человек не может сказать одновременно, что он - самостоятельная личность и что он - кому-то снится. Это проблема "ничтожества" в самом полном смысле. Можно разбирать многочисленные философские течения, приводящие часто совсем неглупые рассуждения, но суть в том, что это, так или иначе, человеческое положение в мире. Что же человек должен делать в этом положении? - Он должен продвигаться таким образом, чтобы "замостить" эту пропасть. Чем же можно ее заткнуть? По-видимому, ответом здесь является первая заповедь: "       ". Человек хочет понять неразрешимую трудность своего "Я". Трудность же состоит в том, что его "Я" в последней глубине - это Господь Бог. Есть только одно Я всего Мира и другого нет. Все остальное - это наслоение. Если человек не даст себе волю увлечься глупостями и не позволит себе полу-правду принимать за правду, то он будет двигаться по этому очень нелегкому пути, но в нужном направлении. В этом смысле "компас" у каждого есть. Он может не всегда очень четко показывать направление, но он дан каждому, и человек может двигаться по направлению своего "Я", которое в конечном счете упирается в то единственное Я, которое есть на Свете. Однако, если человек полагается только на этот компас и не пользуется подсказкой людей более мудрых и опытных в этом мире, то скорее всего он превратится в человека, который думает о "сермяжной" (доматканной) и слушается "внутреннего голоса", который может говорить разные вещи. Голоса ведь могут быть разные, потому что каждый человек живет с какой-то степенью "шума". Весь вопрос в том, как человек справляется со всем тем нетривиальным набором данных, которые он получил, чтобы "играть в эту игру".

Ответ на вопрос: По-видимому, между греческой и египетской культурой есть какие-то существенные различия. Египетская культура на первый взгляд является более специфически идолопоклонской. Культы поклонения разным идолам там сильнее определяли всю социальную структуру жизни. Во главе угла было поклонение смерти. Поэтому, в еврейской традиции Египет определяется, как необратимая духовная смерть. Такая опасность реально существовала, хотя об этом и не говорит Тора, но в книге Йехэзкиэля говорится, что немалое количество евреев втянулось в идолопоклонство. Главное, о чем мы говорили, обсуждая влияние греческой культуры на евреев, - это то, что до эллинизма не было примеров такого течения, то есть не было такого, чтобы кто-то создал идеологию - движение за то, чтобы сменить свою устаревшую культуру на "передовую культуру". В Египте этого, конечно, не было. Коротко говоря, до эпохи Второго Храма евреи вели себя тождественно по-разному: всегда и во всяком поколении человек мог вести себя хорошо, но чаще - не очень хорошо и даже очень плохо, однако, мотивом к тому, чтобы человек нарушал законы Торы, было желание получить сладкое, получить удовольствие, и он поэтому грешил. Но это все были "индивидуальные дела". Только во время Второго Храма появляется совершенно уникальное, по сравнению со всем предыдущим, явление, когда человека "не тянет". (Дело в том, что к началу эпохи Второго Храма у людей отнято было инстинктивное стремление поклоняться идолам). Это похоже на то, как всего несколько веков назад на Украине возникли секты "салоедов". Они запирались в погребе и ели сало не потому, что они его очень любили, но они это делали "в знак протеста". То есть, это, как тот человек, который совершает преступление, чтобы позлить. Так вот до эпохи Второго Храма - такого не было! Это было новое явление.

Ответ на вопрос: Никак нельзя греческих философов, таких как Сократ, Платон, Аристотель, относить к идолопоклоннским мыслителям. Даже если Сократ говорит о множестве богов, - это только в некотором смысле способ выражаться. Платон и Аристотель очень явно представляют себе, что есть один Бог. От евреев же они отличаются тем, что их бог навязывает миру свою волю, и никто не является его компаньоном в сотворении этого мира. Отсюда и происходит борьба двух философий. Одна из них заявляет, что все в этом мире детерминировано и человеку нужно изучать эту волю бога (богов) и можно просить бога (а он может ответить или не ответить - это разрешается). Эта философия исключает возможность, что бог передает людям какую-то власть чем-то распоряжаться в этом мире. И это - греческая позиция. Интересно, что к началу рассматриваемой нами эпохи греческая философия уже пошла на закат. После войны Маккавеев Греция не дала ни одного серьезного мыслителя. Они вообще после этого сошли с исторической арены не только в материально-политическом смысле, но и в смысле истории человеческой мысли, в смысле философии.

 

 

 

З.Дашевский- лекция

Ханука (07.12.04)

1. Объяснение, почему Талмуд, говоря о Хануке, подчеркивает только чудо с маслом. В чем главное чудо Хануки. За что воевали Маккавеи.

2. Сравнение двух праздников – Пурима и Хануки. Два уровня понимания событий. Общая каритна исторического уровня: победа Хасмонеев; потеря независимости и пр. За что боролись сыновья Мататьяhу и в чем причина поражения.

3. Объяснение в Талмуде сказанного в Торе о «пустой яме». Трактовка отношений между братьями, которые прослеживаются по всей Торе. Описание событий, связанных с сыновьями Яакова. Возможность применения проблемы отношений между братьями к Хануке.

4. Противопоставление праздников Хануки и Пурима. Уподобление греческого царства леопарду, символизирующему «дерзость». Объяснение качества Хасмонеев – «дерзость святости», которое позволило им пойти на эту безнадежную войну. Наличие этого качества у Прародительницы Леа. Противопоставление поведения евреев в событиях Пурима и Хануки. Дефект, внесенный в потомство Йосэфа боровшимся с Яаковом ангелом. Два греха, совершенные этими потомками в пустыне. Объяснение мудрецов, что Пурим – исправление греха золотого тельца, а Ханука – греха разведчиков. Принципиальная разница в задачах и результатах этих событий.

5. Обвинения Йосэфа к пришедшим в Египет братьям; его предвидение будущего «греха разведчиков», оклеветавших землю. Сходство Хануки и Суккота – борьба против потомков Йэфэта. Добавление к проблеме отношений между братьями. Объяснение почему только Ханука относится к устной Торе.

Главное чудо Хануки; за что воевали Маккавеи.

Прежде, чем начать обсуждение, попробуем ответить на вопрос: «За что сражались Маккавеи?» Этот вопрос несколько вызывающий в том смысле, что от нас требуется не только просто пересказать события и их толкования, но попытаться дать ответ, как мы сегодня можем понять за что же они сражались? Безусловно, история событий, приведших к празднику Ханука, это одна из самых популярных информаций, которыми владеют в нашем народе, начиная с детского садика, и именно поэтому есть необходимость вкратце отметить, каков же был исторический фон. Всю историю пересказывать не стоит по двум причинам. Во-первых, потому, что я ее не знаю, а во-вторых, потому, что все ее знают примерно так же, как и я. Тем не менее есть нужда отметить то, что мы знаем из Талмуда, где говорится, что когда греки вошли в Храм, то они его осквернили, а когда возобладала рука дома Хасмонеев, то Хасмонеи очистили его, и нашли только один кувшин масла и т.д., то есть, произошло то, что всем известно. Если ограничиться только этим рассказом, а есть не мало таких изложений, которые ограничиваются пересказом этого отрывка из Талмуда, то конечно возникает вопрос: в чем же собственно корень этого праздника? То, что мы сразу переходим на уровень символической борьбой света с тьмой, очень облегчает дело, потому что на уровне «общих девизов» это можно как-то «утрясти». Однако, если все-таки посмотреть на это с точки зрения исторической, или с точки зрения hалахической, то возникает неясность: в чем такая важность этого события? То, что произошло чудо, это конечно очень важно, но является ли это поводом для того, чтобы в честь этого чуда горения масла каждый год восемь дней зажигать свечи? То есть, грубо говоря, получается такая картина, что были какие-то события, которые остаются за рамками этого описания, в честь этих событий был устроен фейерверк, и теперь, поскольку он получился очень удачным, то мы в честь этого фейерверка устраиваем каждый год «горение масла». Если бы мы устраивали фейерверк, то это еще было бы более понятно, но постановлено, что мы каждый год зажигаем восемь дней свечи и произносим hалель. Мы не зря в предыдущей лекции по псалмам начали обсуждать hалель, потому что Ханука - один из самых долгих периодов, когда мы восемь дней подряд читаем полный hалель с благословением, а hалель читается только по поводу чудесного спасения от очень большой беды. Невозможно представить себе, что такой бедой являлось то, что нельзя было исполнить одну, хоть и очень важную заповедь, – зажечь светильник в Храме. Допустим, что хотели как можно лучше использовать эту заповедь, что вполне можно понять. Это очень похвально, потому что Храм три года находился в руках врагов, а теперь, когда его очистили, захотели не просто исполнить эту заповедь, которая должна исполняться ежедневно, но хотели зажечь с чистым маслом, которого был только один кувшин. И Всевышний пошел навстречу такому рвению, и этого масла хватило на восемь дней. Однако, не бывает так, чтобы установили праздник с произнесением благодарств и с произнесением hалелея в честь того, что Бог помог нам исполнить заповедь. Можно ли себе представить, что если, например, человек не может в Песах исполнить заповедь есть мацу, и вдруг с неба сваливается пачка мацы, то устанавливают праздник в честь того, что он, поев мацу, выполнил заповедь? Такую ситуацию совершенно немыслимо себе представить. Можно возразить, что вообще маца, которая упала с неба. не годится для выполнения заповеди, потому что мацу должен делать еврей с тем, чтобы на ней выполнялась заповедь, но может быть, что то же возражение относится и к чудесному маслу, потому что зажигать надо оливковое масло, которое приготовлено из настоящих маслин, таково ли было «чудесное масло» - этот вопрос обсуждается в hалахе. Приходится признать, что тот отрывок, который приведен о сути праздника Ханука в Талмуде, не может быть самодостаточным, он не является объяснением важности этого праздника. Поэтому, мы должны обратиться к дополнительному тексту, к тому отрывку, который мы вставляем в молитву и в «биркат hа-мазон», где как раз ничего не говорится о чуде с маслом , но зато говорится о том, что греки хотели заставить нас забыть Тору, не исполнять её законы; и Первосвященник со своими сыновьями поднялись на борьбу, и подняли весь народ, и победили и – очистили Храм и зажгли минору, а о чуде нет ни слова. Поскольку и тот и другой текст является продуктом одних и тех же авторитетов, и хотя мы не можем точно сказать в какой последовательности эти тексты составлены, но логично думать, что вставка на Хануку и на Пурим появилась более менее вскорости после этих событий. Поэтому можно предположить, что этот текст существовал уже до разрушения Второго Храма, а текст Талмуда составлен после его разрушения. Никак нельзя сказать, что вставка появилась позднее, и это изобретение сионистов. Таким образом, сама по себе война, на которую поднялись евреи, играет нисколько не меньшую, а может быть, и большую роль в установлении праздника, чем чудо со светом. Можно полагать, что по-видимому, чудо со светом произошло для того, чтобы подчеркнуть, что все эти мало правдоподобные победы над сильнейшей в мире армией, были не просто результатом высокого духа, без которого, конечно, ничего бы не было, а были результатом Божественной помощи и скрытого чуда. Поэтому чудо со светом приобретает важность, как знак того, что победа в войне сама по себе была чудом. Скорее всего это и является классическим пониманием.

Однако, это все еще не отвечает на вопрос: «за что воевали Маккавеи»? Почему их называют «Маккавеи»? У Первосвященника Мататьяhу Хасмоней было пятеро сыновей, и у каждого из сыновей было свое прозвание. Самым выдающимся воином из них был Йеhуда, которого называли Маккаби. Является ли историческим объяснением, что маккаби – это абревиатура: «Кто как ты среди богов Всевышний», или это уже более поздний мидраш, таких точных данных нет. Очень может быть, что, как пишут в мидраше, эти слова были на самом деле написаны на знамени Йеhуды Маккавея. Во всяком случае по всем описаниям, которые мы находим в книгах Маккавеев и в других источниках, мы видим, что таково было настроение. То есть, Первосвященник со своими сыновьями поднялись именно на борьбу против того, что нас хотели заставить забыть Всевышнего с Его Торой и с Его законами.

Общая картина исторического уровня.

Возникает вопрос о том, что между двумя праздниками, которые стали праздниками по решению мудрецов, а не были даны законом Торы - между Ханукой и Пуримом, имеется, может быть, не столько сходство сколько очень большое различие. Сходство этих праздников является более менее внешним в том смысле, что установлено общее в их статусе: их начало и время и т.д. Но можно сказать, что суть этих праздников в большой степени противоположна. Когда мы сейчас попытаемся обсудить специфику тех событий, которые привели к празднику Ханука, то нам естественно и даже необходимо попытаться понять, почему поведение народа было настолько различно в условиях, когда греки притесняли и народ поднялся на борьбу, и в условиях, когда злодей при поддержке персидского царя задумал истребить народ, и тогда они ведут себя совсем по-другому. У каждого внимательного читателя возникает вопрос, как же понять суть этих явлений? Прежде всего надо заметить, что любое серьезное событие желательно понять на двух очень разных уровнях. Мы много раз говорили об этом, когда занимались книгой Пророков. Когда идет речь об установлении праздника, особенно, когда праздник установлен людьми, мудрецами, то важно понять, что событие, приведшее к установлению праздника, является результатом действия множества разных сил. С одной стороны, это уровень реальной истории: какие побудительные причины поступков отдельных людей, групп, народов привели к этому результату. Никогда нельзя быть уверенным в том, что вы дошли до точного понимания того, что же сыграло ключевую роль. Если почитать книгу Маккавеев, то можно увидеть там довольно пеструю картину борьбы интересов: борьбы за власть и за обладание богатством. Вроде бы ничего особенного, но тем не менее имеется хитросплетение интересов, группы, договоры, союзы и пр. Конечно, нам трудно сейчас в этом во всем разобраться, но можно представить себе приблизительно, какие силы определили картину происходящего на этой исторической плоскости. Совершенно другой уровень – это уровень того, что современные специалисты историки называют метаисторией. Мы же можем сказать, что это уровень Божественного управления, когда действуют космические силы. Схема здесь должна быть проще, но увидеть ее своими глазами, пожалуй, затруднительно, если не прибегать к помощи очень серьезных мудрецов.

Несколько слов относительно исторического уровня, о чем мы читали довольно много в разных произведениях. Имеются значительные расхождения в деталях даже между самими книгами Маккавеев – между первой, второй и немного третьей книгами, поэтому не стоит погружаться в детали. В общем картина такая, что к тому времени, как Антиох четвертый начинает свои преследования, уже мы имеем какую-то картину за плечами этого. По крайней мере вторая книга Маккавеев нам описывает, что когда праведный коhен Хония был Первосвященником, то он очень мудро и правильно вел все дела, и не только в смысле службы в Храме, но и в смысле управления народом, поскольку Первосвященник очень важная фигурв и в политическом смысле и в смысле духа народа. Но у него был братец Ясон, которому казалось, что лучше бы «оттяпать» эту первосвященскую должность для себя, и он начинает свои интриги, в сеть которых сам и попадает; ему подставляет ножку другой «деятель» Минилай, который оказался более успешным. Мы видим, что здесь борьба очень понятных интересов за продвижение к важной должности, к которой «притаскивают» ничего не понимающего во внутренних делах Антиоха. Ему представляют картину таким образом, что в народе есть какие-то отдельные ультраправые силы, которые портят всю картину, и их надо бы прижать, учитывая, что у них в сокровищнице Храма имеются огромные запасы золота и серебра, которые совершенно превосходят все то, что требуется для службы в Храме. Понятно, что это очень соблазнительно для Антиоха, как и для любого правителя, и он начинает совершенно беспрецедентные преследования религиозного культа. Это не только для греков было беспрецедентно, но и вообще для древнего мира. Идолопоклонство очень привлекательно именно тем, что оно никогда не против того, чтобы каждый поклонялся своим богам, каким образом он хочет, и как хочет, и это их внутреннее дело. Но здесь правитель видит, что в народе есть брожение, и какая-то кучка «оголтелых» держит в своих руках запасы золота, и кроме того, мучает народ, потому что вся верхушка народа хочет жить цивилизованно, нормально. Таким образом, хотя Антиох получает прозвище (наверное, в своем народе) Блаженный, но он с «этими евреями», действительно, доходит до неистовства. Начав эти преследования, он посылает все более сильные армии, и эти армии терпят все более убедительное поражение. Надо сказать, что сам Мататьяhу умирает на втором году после начала этой войны, и Йеhуда, который берет на себя руководство погибает тоже через несколько лет после начала войны. Постепенно гибнут все братья друг за другом. И сам Антиох, вскоре после событий, которые определили праздник Хануки, тоже умирает. Есть разные описания, которые нам не очень важны: как Антиох себя вел, как он себя чувствовал; в одном месте книги Маккавеев говорится даже, что он посылает покаянное письмо евреям, что, как представляется, даже несколько выходит за рамки исторической плоскости. На самом деле историческая плоскость такова, что евреи подставляют друг другу ножки, что, конечно, не относится к этой поразительной семье Маккавеев; от Йеhуды это прозвище перешло на всю семью. Они поразительно единодушны, следуют тому, как их воспитал отец, и они самоотвержены до конца. Наибольшие почести по-видимому, получил средний из братьев, который около десяти лет был Первосвященником и большую часть времени он пользовался почетом и у разных, сражавшихся друг с другом претендентов на сирийский престол, и у римлян, с которыми начинает переговоры еще Йеhуда, пославший предложение заключить с ними мир. По окончании этой войны, когда мы стали суверенным государством, остается Шимон, последний из братьев, которого, конечно, провозглашают князем и Первосвященником. Все вроде бы хорошо, но хорошего мало, поскольку Шимон получает приглашение в гости к своему зятю, которого зовут Талмей, что произносится, как Птолемей – была такая династия греческих правителей в Египте. Талмей приглашает своего тестя с двумя его сыновьями, подстраивает им ловушку, и всех троих убивает. Последнего оставшегося в живых сына Шимона Йоханана успели предупредить, Талмей не успел его прикончить, и Йоханан становится Первосвященником на место отца. Он долго исполняет службу Первосвященника и в конце концов становится врагом Санhедрина. И дальше его дети начинают между собой междоусобную войну; один из них убивает свою мать, арестовывает брата. Дальше все идет «как по нотам». Один из потомков обращается за помощью к римлянам, а римляне всегда готовы оказать «помощь». Кончается дело тем, что мы теряем свою независимость, попадая в полную вассальную зависимость от Рима. С другой стороны, были эдумеи, которых покорил Йоханан, сын Шимона, а этим эдумеям вопреки возражениям мудрецов он сделал насильственный гиюр (который недействителен). Так вот, потомок эдумеев Ирод прикончил всех , кто остался к тому времени в живых из потомков рода Хасмонеев.

Теперь, проследив эти события на исторической плоскости, интересно понять за что же они боролись, и в чем причина поражения. Понятно, что они боролись за светлые идеалы, в этом нет никаких сомнений, они боролись за то, чтобы жить по-еврейски.

Проблема «братской любви» и отношений между братьями.

Проблема «братской любви» друг к другу и тогда была не совсем решена, и бывало, что и между евреями возникали какие-то напряжения. Эта проблема отношения между братьями становится вполне интересной, если вернуться к тому отрывку Талмуда, который обсуждает законы праздника Хануки. Законы праздника Хануки – это законы ханукальных свечей. Нет ни только отдельного трактата Талмуда, который был бы посвящен празднику Ханука, в отличие от Пурима, но нет даже отдельной мишны, которая была бы посвящена этому празднику. Обсуждая законы субботних светильников, Талмуд спрашивает: «А как обстоит дело с ханукальными?» Заодно начинается обсуждение и что такое Ханука, и объясняется, что это – чудо со светом. Приводится еще ряд конкретных законов о том, где, как, когда и насколько надо ставить ханукальные свечи. Потом, вдруг, Талмуд приводит высказывание совершенно не законодательного, не hалахического характера, а спрашивает, что обозначает фраза, сказанная в Торе: «Яма пуста, в ней нет воды»? Это стих из того раздела, который читался в последний шабат. Талмуд объясняет, в чем проблема. Если Тора сказала, что яма пуста, то надо было бы поставить точку и не объяснять, чего нет в пустой яме. Зачем же сказано, что яма пуста, в ней нет воды? Тора не должна употреблять лишних слов, и если она так говорит, то надо понимать, что воды в яме нет, но в ней есть змеи и скорпионы. По началу, когда еще не привыкнешь к стилю Талмуда, это все кажется очень красивым и экзотичным. Действительно, если в пустыне яма пуста, то в ней не могут не завестись змеи и скорпионы. Помимо того, есть важный технический принцип, что в Торе нет уменьшения после уменьшения. Поэтому, если не сказано просто, что яма пуста, а сказано еще, что в ней нет воды, то надо понимать, что воды нет, а что-то другое есть. Вопрос не в том, что это объяснение понять не так трудно, а вопрос в том, как оно попало посреди обсуждения законов Хануки? После этого продолжается обсуждение ханукальных свечей. Такое объяснение, что это к слову пришлось просто по той же цепочке передачи, мол, вспомнили - это мало вероятно. Вряд ли Талмуд стал бы «к слову», совершенно неуместно передавать что-то, что не имеет содержательного отношения к обсуждаемой проблеме. Поэтому очень многие комментаторы пытаются объяснить, какая здесь связь. После того предисловия, которое мы сделали по поводу истории, связанной с событиями Хануки, мы видели, что ханукальная война никогда не началась бы без того, что внутри нашего народа были такие отношения, что один хочет подставить ножку другому. Такое утверждение, что без этого никогда не началась бы война снаружи, - очень важное утверждение, и возможно, оно играет ключевую роль во всей этой проблеме. Раз это так, то надо вспомнить еще, что всегда в праздник Ханука мы читаем эти разделы, довольно подробно посвященные отношениям Йосэфа и его братьев. Поскольку эта тема представляется центральной, стоит о ней немного поговорить в связи с праздником Ханука.

Отношения между братьями это вообще проблема нелегкая. У Адама такой проблемы не было. У его сыновей эта проблема была и решилась очень быстро и по-своему «эффективно». В чем у них было недоразумение, мы точно не знаем. Этот эпизод Тора описывает не то, чтобы слишком кратко, но несколько провокационным образом. После того, как Каин решил принести жертвоприношение, и hэвель , подражая ему, тоже принес, и он принес из лучших первородных ягнят, а Каин принес какую-то ерунду из льняных стебликов. Жертвоприношение Каина было отвергнуто, а приношение hэвеля было принято. У Каина «упало лицо» и Бог читает ему назидание, которое возможно является в своем роде единственной такой подробной моралью, которую Бог читает человеку. Эту мораль надо читать, перечитывать и обдумывать, о чем она говорит? Бог говорит: «Если ты станешь лучше, то прощен будешь, а если нет, то грех лежит у порога, и на тебя направлено его желание, а ты будешь властвовать над ним». Это настолько важное назидание, что оно, наверное, относится ко всем серьезным жизненным ситуациям. После этого назидания говорится, что говорил Каин hэвелю, и было это, когда они находились в поле; и поднялся Каин и убил hэвеля. В чем проблематичность этого отрывка? Вовсе не в том, что он очень краток, потому что не всегда Тора должна описывать нам орудие убийство, время, место и т.д. Но здесь содержится половина фразы, которая предполагает продолжение, а его нет. Если бы просто было сказано, что они были в поле, и Каин убил hэвеля, то никаких вопросов больше бы не было, но Тора сказала: «Говорил Каин hэвелю», но не сообщает, что он ему говорил. Поэтому мидраш немедленно задается вопросом, что же он ему говорил и о чем они спорили? Из-за чего произошло первое убийство в мире? Мидраш приводит три возможных причины, и это причины, по которым люди воюют. Одна проблема – как поделить имущество? У отца проблем не было, он один владел всем на свете, а нас двое, и надо как-то поделить И поделили: один получил всю недвижимость, другой - всю движимость. Один говорит: «Земля, на которой ты спишь – моя, улетай!» Другой говорит: «одежда, которая на тебе – моя, раздевайся!» Они, конечно, могли бы так поспорить, но было не так. Они поделили все поровну и движимость и недвижимость, но спор у них возник о том, на чьей половине будет Храм? Это представляется такой фантастикой, что только наша сегодняшняя действительность показывает, что так оно и происходит. Столько убийств в споре о том, кому принадлежит этот маленький клочек земли! Третье объяснение говорит, что совсем не эти причины, а конечно же - «ищи женщину». То есть, это спор о том, кому достанется та лишняя сестра- близнец, которая родилась вместе с hэвелем. hэвель говорит, что раз она родилась со мной, то она положена мне, а Каин говорит, что я старше, и она положена мне. Так вот, первый конфлик между братьями завершился тем, что проблема была решена несколько «поспешно». Они оба вышли «из игры», и человечество фактически начинается от следующего сына Адама – Шема. Всерьез дальше противоречивые отношения между братьями не возникают до Авраама, потому что в случае сыновей Ноаха мы не видим отношений между самими братьями, мы видим только их отношения с отцом. Когда же дело доходит до Авраама, то тут начинаются уже проблема отношений Авраама с племянником, которого он тоже иногда называет братом, проблема отношений между Ишмаэлем и Ицхаком, хотя мы и не видим их прямых отношений, но по крайней мере косвенно мы видим, что там есть очень серьезное напряжение. Естественно, что понятно какие отношения между сыновьями Ицхака, которые подробно излагаются. Сыновья Яакова выдают нам тот спектр, из которого происходит весь народ Израиля, и эти сыновья, начиная с прошлого недельного раздела и еще следующие два шабата будут главными действующими лицами.

Здесь необычайно важно понять, что происходит. Когда говорится: «Вот порождение Яакова – Йосэф семнадцати лет», то получается, что главное его порождение – это Йосэф, а остальные как бы второстепенные. Мудрецы говорят, что Йосэф в очень многих отношениях был похож на Яакова, и тот поэтому передал ему всю свою мудрость и выделил его из всех братьев. Мы знаем подробно, что это породило ревность братьев, и особенно сны Йосэфа, и братья доходят до того, что решают убить Йосэфа. Потом, по предложению (по настоянию) старшего из братьев – Реувена вместо того, чтобы его убить, его бросают в яму. Потом, четвертому из братьев - Йеhуде приходит совершенно блестящая мысль, которую он очень ясно формулирует: «Что корысти от того, что мы убьем его и скроем его кровь? Ведь это же наш родной брат, давайте его продадим в рабство». Такое «братское» решение. Что произошло дальше: кто вытащил Йосэфа из ямы, кто его продал – разобраться очень трудно. Никто не знает ответа: кто-то его вытащил, кто-то продал, перепродал. После того, как Йосэфа продали в Египет, рассказ сразу поворачивается к Йеhуде. Сказано, что «Йеhуда спустился от братьев». Мудрецы объясняют, что он занимал положение как бы признанного руководителя среди братьев, то есть, ему предназначалось быть царем. Братьев особенно раздражало, что Йосэф выделяется, он ведь был моложе всех сыновей Леа, предпоследний из всех сыновей Яакова, а ведет себя вызывающе, отцу доносит, сны свои рассказывает, где очень ясно, что ему предстоит быть руководителем, властителем (правителем). После продажи Йосэфа Йеhуда «спускается» не только в том смысле, что он уходит в какое-то другое место (мы понимаем, что это где-то по дороге в Эйлат), но он спускается в своем авторитете. Братья на него обижены, потому что они никак не ожидали такой острой реакции отца, который не может утешиться по поводу того, что погиб его любимец Йосэф. Йеhуда постепенно все переваривает, он не стоит на месте. Замечательно в отношениях между братьями, что каждый из них не остается в каком-то статическом заданном состоянии, они все меняются. Реувен – самый старший, и старшему полагаются три привилегии: ему полагается двойная доля в наследстве, ему полагается царское положение, ему полагается священническая должность. Реувен лишится всех этих привилегий. Священническую должность получит третий сын -Леви; царскую получит четвертый сын – Йеhуда; а двойную долю, став двумя коленами, получит предпоследний сын – Йосэф. Реувен лишится всего, и он в некотором смысле самый безобидный, он неизменно направлен на то, чтобы все было хорошо, и он хочет делать все только хорошо. Он единственный из братьев, когда постановили Йосэфа убить, сказал, что пусть вашей руки на нем не будет, бросьте его в эту яму, и Тора свидетельствует, что он собирался его потом вытащить и отвести к отцу. Но пока он куда-то отлучался, уже Йосэфа продали. Йеhуда же дает такой чудовищный совет, потому что продажа в рабство может быть не лучше, чем убийство. Братья постановили его убить не потому, что они просто бандиты, а потому что он доносит отцу, а за такие вещи полагается смертная казнь. Они за это приговорили его к смерти, и они считают себя правыми. Они потом будут раскаиваться, что поступили жестоко, и что надо было брата пожалеть, но в тот момент они были настолько уверены в своей правоте, что, отойдя от ямы, куда они бросили Йосэфа, они сели кушать хлеб, они считали, что сделали мицву. Но Йеhуда поступил странно со своим советом: если ты считаешь, что он виновен и заслуживает смерти, то почему ты предлагаешь его не казнить, а если ты считаешь, что он не виновен, то почему же ты не говоришь, что его надо освободить? Потом, когда Яаков дает благословения своим сыновьям, он ругательски распекает Реувена; он кроет за серьезные промашки следующих двух сыновей – Шимона и Леви. Услышав это, Йеhуда начинает пятиться назад (как говорят мудрецы), понимая, что его ждет нечто худшее, но Яаков его только хвалит, и говорит: «От терзания, мой сын, ты поднялся, ты как лев (это образ Йеhуды), тебе свойственно терзать, но ты это преодолел, ты переварил это». Поразительно, что Йеhуда первый человек в Торе, о котором говорится, что у него был друг, до этого не было такого человека. Этот корень «реа» - «ближний» впервые появляется, когда Тора говорит о строителях Вавилонской башни, но в этом случае это была негодная попытка, потому что связь у этого поколения строителей настолько внешняя, что у них не клеится, требуется зачистка для того, чтобы склеить; «реа» - от слова, означающего «раздевать», и осколки надо склеить, в этом вся задача существования мира, но до того, как склеить, надо их зачистить. И то поколение не было «зачищено», они тупо, механически хотели построить башню до неба, и это ничего хорошего не сулило; это нечто вроде коммунистических утопий: собрались и думали, что построят счастливое будущее. В следующий раз это слово «реа» встречается в применении к тем половинкам животных, которые Бог велел принести, когда заключается союз с Авраамом. Там он одну половинку положил напротив другой, потому что они составляют органическое целое. Так вот, про Йеhуду говорится, что у него был друг, и это царское качество, когда у человека может быть друг, это очень непросто. Йеhуда тяжело платит за свое «мудрое» предложение продать Йосэфа: у него умирает жена, у него умирает первый сын, второй сын, но он показывает, что он не зря был царем среди братьев. В его истории с Тамар они оба ведут себя так, что мы видим, что это люди, от которых стоит произойти Машиаху. Она готова быть казненной, но не опозорить человека, пусть тот, кому принадлежат эти вещи, сам признает это. Причем, слова «пусть признает» - это точное повторение слов, которые Йеhуда с братьями говорит отцу: «признай, твоего ли сына эта рубашечка» (они эту рубашку окунули в кровь козла). Конечно, все происходит по принципу «мера за меру», но когда в случае с Тамар Йеhуда признается, и говорит, что она более праведна, чем я, или, как Раши объясняет, Йеhуда на самом деле говорит: «Она права, это от меня она беременна», и хотя это признание немного конфузное для руководителя поколения, это показывает, что он ставит правильный акцент. Он понимает, что его царский авторитет не стоит того, чтобы невинного человека казнить. Это совершенно нетривиальный факт, потому что мы видели много людей и совершенно не царского достоинства, которые считали, что не имеет значение, что погибнет какой-то ничтожный человечек, если это требуется для того, чтобы уважаемый человек не потерял уважение в глазах народа. Это очень знакомая нам картина. Такое необычное поведение Йеhуды - это проявление того же качества, которое потом проявит потомок Йеhуды Давид, когда он, выслушав притчу про овечку, выносит суровый приговор себе, и говорит: «Я согрешил перед Всевышним».

Говорится, что десять знаменитых праведников, были казнены римлянами, и мидраш об этом мы читаем и Девятого Ава и в Йом-Кипур. Мидраш говорит, что они были казнены за грех продажи Йосэфа. Почему десять? – Потому что десять братьев. На это есть возражение, что Реувен не участвовал в продаже Йосэфа; он подошел к яме, увидел, что Йосэфа нет, и он сказал: «юноши нету, и куда же мне теперь деваться?» На это дается ответ убийственной точности, что под десятым имеется в виду сам Йосэф, который тоже виноват. Йосэф виноват тем, что он вел себя, как маленький наивный ребенок. Он доносил отцу о братьях и думал, что он этим их исправит. Он гордился собой, прихорашивал свои волосы, ему нравилось красоваться. В некотором смысле это повторяет то, что первый убийца в истории человечества Каин тоже был не единственным виновником убийства, потому что hэвель, который был таким приятным и всеобщим любимцем, и купался в волнах этой всеобщей приязни, он все время подчеркивал, что ты, Каин, земледелец, у тебя тяжелый характер, и тебя все не любят. То есть, можно себе представить, что hэвель не был абсолютно чист хотя бы потому, что инициатором принесения жертвоприношений был как раз Каин, а hэвель сказал, что он принесет еще лучше. То, что он принес из самого лучшего, это конечно, хорошо, но в этом есть дух соревнования, а соревнование с братом хорошо только «в системе социализма», а вообще-то это временный подход, который надо преодолевать.

Какое отношение к Хануке могут иметь обсуждавшиеся отношения между братьями? Можно полагать, что это отношение самое прямое. Ханука ставит перед нами вопрос о том, как мы относимся к «своему брату»; это первое дело. Если бы мы не звали на помощь в войне против брата чужаков, то чужаки никогда бы нас не раздирали на части. Это очень важная пружина всей этой войны, которая привела к празднику Ханука. Мне представляется так, и так же считают многие авторитеты, что праздник Ханука связан с проблемой отношений между братьями.

Противопоставление праздников Хануки и Пурима.

Вернемся к сравнению или противопоставлению двух праздников – Хануки и Пурима. В разных местах имеются сопоставления разных животных с четырьмя царствами, от которых мы были в зависимости, при этом греческое царство уподобляют леопарду. Главным качеством леопарда в мидраше считается дерзость и Грецию по дерзости с ним сравнивают. Против них выступают Хашманаим, главное качество которых - «дерзость святости». Всегда против врага должен выступить тот, в ком есть такое же качество, но только противоположного цвета. Если у греков дерзость черная, то у наших дерзость белая. В чем выражалась эта «дерзость святости»? Она выражалась в том, чтобы выйти с флагом против сильных; малочисленным против многочисленных – то, что мы говорим во вставке в тфиле. Как говорят в мидраше, они этому научились у своей прародительницы Леа. Леа обладала этим качеством, которое проявилось в истории с мандрагорами Реувена. Тут Реувен выступает как бы за сценой в очень интересной роли. Он был тогда маленьким мальчиком, было ему лет шесть, он нашел мандрагоры в поле и принес своей матери, а Рахель стала у нее их выпрашивать. Тогда Леа сказала ей: мало того, что ты забрала у меня мужа, ты еще хочешь забрать мандрагоры моего сына? Рахель и говорит Леа: давай за мандрагоры твоего сына Яаков этой ночью ляжет с тобой. Томас Ман пишет, что это пример «хорошей сделки», когда продается товар, который неизвестно есть у тебя или нет (не известно, что наверняка эта ночь ей принадлежала). Леа встретила Яакова и позвала его, сказав, что она его купила. В этом есть некоторая дерзость, но дерзость святости. Можно заметить, что мадрагоры Реувена, как говорят мудрецы, породили два колена: Йосэфа и Иссахара. Иссахар является образцом занятитя Торой, а Йосэф является образцом добрых дел. Получается, что сам Реувен вроде бы и ничто, но его первенство проявляется в таком скрытом виде.

Так вот, если бы не это качество «дерзости святости», которое характерно для Маккавеев и проявляется в определенных ситуациях, то Маккавеи никогда бы не пошли на эту безнадежную войну. На их примере мудрецы учат, что человек имеет право начинать безнадежную борьбу. Борьба была абсолютно безнадежна: их была горсточка людей, плохо вооруженных и т.д. против сильнейшей армии. Только наличие этого качества «дерзость святости» позволило им вести себя совсем по-другому, чем это обычно происходило в галуте, когда евреи шли на смерть, освящая Имя Всевышнего.

Мы видим, что в ситуации Пурима, когда злодей Аман рассылает письма о том, что в определенный день надо собраться всем подданым персидской империи и истребить этот народ от мала до велика, то здесь у евреев никакой борьбы нет даже и в помине. Есть траур, есть молитва, есть со стороны руководителя очень активные политические шаги, но нет никакой вооруженной борьбы. Это у ряда читателей и мыслителей вызывает законный вопрос: почему так сильно отличается поведение народа и поведение руководителей в этих двух ситуациях? Точного ответа к сожалению нет, но обсудить это имеет смысл. До сих пор мы все время «вертимся» в круге реальной плоскости, и не пользуемся уровнями провидения, мет-истории и т.д. Если посмотреть на этом уровне, то там мудрецы дают такого рода ответы, что человек и народ соответственно состоит из тела и души, и когда тело попадает в опасность, то душа бросается ему на помощь, и наоборот. В ситуации Пурима смертный приговор был вынесен телу, и поэтому тело было сковано страхом, а когда тело сковано страхом, ему на помощь прибегает душа, и это молитва, и всякие хитроумные процессы, но не вооруженная борьба. Наоборот, когда в ситуации Хануки греки пытаются задавить душу, тогда поднимается на борьбу тело. Получается такая «взаимовыручка»; и это нельзя считать совсем спекуляцией.

Есть одно принципиальное различие этих двух праздников в плоскости мета-истории. Все хорошо знают сцену, которая описана в пред-предыдущем недельном разделе. Когда Яаков узнает, возвращаясь от Лавана, что навстречу ему движется Эсав с отрядом в четыреста человек, то он начинает готовиться разными путями, и он борется с неким мужем, который согласно мидрашу был ангелом. Среди простых комментаторов Торы выделяется внук Раши Рашбам – рабби Шмуэль бен Меир. Он критиковал своего дедушку за то, что тот неоднократно похваляется, что он пришел объяснить пшат, а на самом деле он нередко уклоняется в довольно глубокий или высокий драш. Сам Рашбам, действительно, хочет написать пшатный комментарий, и он его написал. Он говорит, что когда Яаков разделил всех на два лагеря, то Яаков хотел удрать от встречи с Эсавом, и этот ангел ему помешал. Это совершенно по-новому представляет нам всю эту ситуацию. Конечно, Яакову было жутко встечаться с этим братцем, и он захотел его «обойти», но ему это не удалось. В результате Яаков как бы победил. Он простоял твердо всю ночь, и ангел понял, что не может его одолеть, но в конце ангел повредил ему некое сухожилие, и он некоторое время хромал, а когда взошло солнце, оно вылечило его. Но с тех пор, как говорит Тора, потомки Яакова не едят этого сухожилия в бедренном суставе. Мидраш говорит, что сдвинув это сухожилие с места, этот ангел внес дефект в потомство Яакова, который состоит в том, что у них будет сидеть внутри тенденция уходить от Торы, сдвигаться. Эта заповедь не есть это сухожилие – одна из трехсот шестидесяти пяти запрещающих заповедей. Мы знаем, что это количество заповедей «не делай» соответствует количеству дней солнечного года, и про один день мы знаем точно, что заповедь не есть это сухожилие соответствует Девятому Ава. Почему такое соответствие? Потому что тебе же Всевышний дал гарантию, что он тебя доведет до твоего места, так что же ты, Яаков, испугался? За то, что не полагался на Всевышнего, за то, что это качество проявилось у твоих потомков - за это разрушен Храм. Что произошло у потомков? У потомков, если не считать греха с продажей Йосэфа, что в какой-то мере было прощено, было два греха, совершенных в пустыне: золотой телец и мераглим – разведчики. Грех золотого тельца заключался в том, что они были слишком легковерны. Они были готовы поверить тому, что и этот – бог, и этот- бог. А преступление разведчиков заключалось в том, что они слишком не верили – две противоположности, поэтому есть такое объяснение, что когда они совершили грех золотого тельца, всплыл уже прощенный грех продажи Йосэфа, а когда он был более менее прощен, но был совершен грех разведчиков, то тогда всплыл и предыдущий грех золотого тельца и грех продажи Йосэфа, потому что вы кидаетесь из крайности в крайность. Точно так же, как грех продажи Йосэфа не был бы так сильно поставлен братьям в вину если бы до этого они не перебили бы город Шхем за то, что оскорбили их сестру Дину: если вы такие преданные братья, так что же вы продаете своего брата?

Мудрецы говорят так, что Пурим – это исправление греха золотого тельца, а Ханука – это исправление греха разведчиков. У них совершенно разные задачи. В Пурим происходит чудесное спасение от угрозы смерти, но они остаются в галуте, они остаются рабами Ахашвероша; и это – совершенно другое. В Пурим они ведут себя иначе, чем в Хануку, потому что там закладываются совершенно другие перспективы. Мордехай – первый «штадлан» - «ходатай», он закладывает возможность для того, чтобы Дизраэли или Ротшильд или другие еврейские деятели могли вступаться за свой народ перед иноземными правителями. Вовсе не всегда надо верить в то, что если вытащить шпагу, и начать драться, то этим можно чего-нибудь достигнуть. То есть, в ситуации персидской империи пойти к Мордехаю с тем, чтобы призвать свой народ драться «кулаками» против персов, это, безусловно, совершенно не та ситуация. В то время, как в ситуации Хануки результат был совершенно другой, результат был такой, что они стали суверенным государством, чего не было в течении очень многих поколений. Ханука привела к тому, что мы почти на полтора столетия приобрели определенную суверенность. На самом деле мы были государством больше, чем два столетия, другое дело, что примерно половина столетия мы были в полной зависимости от Рима.

Предвидение Йосэфа. Сравнение Хануки с Суккотом.

Интересно отметить следующее. Когда братья приходят первый раз закупать зерно в Египет, Йосэф, спросив их откуда они, тут же говорит, что они – разведчики, шпионы. Почему вдруг шпионы? Почему он не говорит, например, что они диверсанты, грабители, насильники? Почему шпионы? Он добавляет, что вы пришли высмотреть срамные места земли. Мидраш так «переводит» слова Йосэфа: «Орлы, смотрите в будущее, как будут себя вести ваши колена, когда их Моше пошлёт рзведать землю, то есть, эти самые мераглим; вы оклевещете Землю Израиля». Йосэф связан с землей Израиля, он всюду прежде всего говорит, что он еврей и из еврейской земли украден. Получается, что у Йосэфа с братьями очень глубокий принципиальный конфликт на уровне мета-истории. Этот конфликт не изложен ни в каких учебниках. Можно попробовать объяснить так, что братья верят в то, что наконец-то все мытарства позади, и что можно уже обосноваться, и жить здесь хорошо. Казалось бы, ну что же здесь плохого? А Йосэф, как в известном анекдоте, говорит, что «будет еще хуже». То есть, Йосэф имеет в виду, что весь галут еще впереди. Спрашивается: где же в этом споре проявляется приверженность Йосэфа к земле? Вероятно она проявляется таким образом. Мы знаем, что в поколении строителей Вавилонской башни пожелания обратиться друг к другу с тем, чтобы дружить, не приводит к серьезному результату, потому что это было бы составление непроработанных, незачищенных осколков. Йосэф же - реалист, он настоящий руководитель, он – генеральный директор своей семьи, без которого не возникло бы нашего народа, и он понимает, что связь с Землей Израиля должна быть проработана, можно сказать, выстрадана. Он чувствует, что не будет окончательной свободы пока не придет его потомок - Машиах бен Йосэф и не победит в войне против Гога и Магога. То есть, братья хотят надеяться на то, что это можно сделать механически, а Йосэф чувствует, что надо пройти все и по-настоящему проработать. Это очень глубокий конфликт. Это не означает, что Йосэф это понимает с восемнадцати лет, но на уровне мета-истории будет так, и в мидраше мы видим, что братья утверждают, что они – бней Исраэль, потому что их отец получил имя Исраэль, а Йосэф говорит, что по строгости вы должны вести себя, как бней Ноах, и отсюда все наговоры на них. Теперь, когда Йосэф обвиняет их в том, что они шпионы, пришли высмотреть срамные места земли, то это обвинение необычайно интересно, потому что из десяти братьев, которые перед ним, большинство, действительно, будут коленами, которые оклевещут землю. Из них только часть может выразить претензию и возразить Йосэфу, что это не верно, и это Йеhуда, потому что Калев не был среди них, и это Эфраим. Он к Эфраиму не обращает этой претензий, но по крайней мере Йеhуда и отчасти Леви могут сказать, что ты не можешь приписывать нас к этой «компании». Леви, хотя он и не был среди тех, кто защищал землю, но он не был и среди тех, кто хулил, он просто не был послан, трудно сказать, можно ли это ему прямо вписывать в заслугу, но во всяком случае мудрецы говорят, что есть три колена, которые не замешены в грехе клеветы на Землю Израиля, поэтому только из них выйдут цари. Йеhуда – начально; Эфраим, когда были отделены десять колен; и Леви, когда было создано государство Хашманаим; это, конечно, государство не совсем «настоящее», но тем не менее оно было. Почему же Йосэф говорит, что они посланы высмотреть срамные места? – Потому что разведчики, которых послал Моше, пришли и доложили очень много точных деталий, но в результате это получился поклеп на землю. Почему? Можно привести пример с раввом Штейнзальцем, который давал недавно интервью российской газете по поводу увлечения Каббалой, которое захлестнуло много умов, и не только еврейских. Он сказал так: «Я думаю, что это больше всего похоже на порнографию, когда вместо того, чтобы рассматривать личности или хотя бы тело, рассматривают только срамные места». И это как раз то, чем занимались разведчики – они высматривали срамные места земли. Поэтому этот упрек Йосэфа выглядит необычайно точно.

Почему Ханука установлена на восемь дней? То, что произошло чудо с маслом, которого хватило на восемь днй, представляется довольно слабым доводом для того, чтобы мы восемь дней зажигали свечи. В книге Маккавеев об этом ничего нет. Говорится, что восемь дней соответствуют восьми дням праздника Суккот вместе с Шмини - Ацерет. В том году этот праздник они не могли в Храме праздновать, потому что он еще был занят врагами, праздновали где-то в горах, и не в принятых условиях. Поэтому, очень естественна такая параллель и кроме того, Ханука необычайно похожа на Суккот в очень многих отношениях. Можно сказать только про то, что стержнем глубокого коренного сходства между Ханукой и Суккотом является то, что и тот и другой праздник содержит в качестве «зёрнышка» борьбу против потомков Йэфэта. Мы знаем, что у Ноаха было три сына: Шем, Хам и Йэфэт. Так вот, в Хануку была борьба против Греции, а Йаван – это потомок Йэфэта, и в Суккот, согласно традиции, будет окончательная война против Гога и Магога, которые тоже являются потомками Йэфэта. Поэтому только в Хануку и в Суккот в нашей традиции есть понятие не просто «кашер», а «меhадрин». Почему в эти праздники, которые связаны с борьбой против Йэфэта, возникает важный элемент украшения зала? Потому что такое благословение дал Ноах своим сыновьям: «Даст Бог простор Йэфэту, да обитает он в шатрах Шема». То, что Он «даст простор, расширит», мудрецы понимают так, что Всевышний наградит Йэфэта красотой. Мудрецы необычайно ценили красоту греческого языка, и вообще греческая эстетика не нуждается в комплиментах. В том, кто будет обитать в шатрах Шема, есть некоторая двойственность. С одной стороны, Всевышний подарит Йэфэту красоту, а Сам будет обитать в шатрах Шема, а с другой стороны, здесь указана правильная схема функционирования мира, что красота Йэфэта должна обитать в шатрах Шема, и тогда будет полный порядок. Поэтому, мы эстетику добавляем к исполнению заповедей для того, чтобы красота нашла свое место в шатрах Шема.

Есть очень много проблем и сторон праздника Хануки, которые можно было бы еще обсуждать. Хочется только отметить, что проблема взаимоотношений между братьями является такой центральной не только для праздника Ханука, но и вообще является центральной проблемой всего мироздания и существования потому, что человек начинает именно с выяснения отношений между братьями, и это выяснение заключается в том, что есть такие принципиальные вещи, где нельзя уступить даже брату. Пример этому может служить Яаков, который должен был как-то перебороть соблазн и не пойти с Эсавом. Есть такие вещи, когда нельзя по-братски обняться и сказать, что не так важно, что ты думаешь одно, а я думаю другое. Это неверно. При этом, человек должен быть готов поступиться чем-то непринципиальным, чем-то серьезным и важным для себя. В этом смысле называть проблему братских отношений между сыновьями Яакова «Иосиф и его братья» - это в некотором смысле односторонний взгляд, потому что Йосэф много перетерпел, он пострадал, может быть, больше всех, но в результате он ничем не поступился, его красота при нем, он – начальство, и ему этого очень хотелось, и его потомки этим страдают, а его потомок Яровам был первым, кто внес такой нехороший элемент. Как известно из сказок, человек стремится к трем вещам: слава, власть и богатство. К чему тебя больше тянет из этих вещей, тем ты должен быть готов поступиться. Этим всерьез готов поступиться Йеhуда, и это – царское качество, он действительно осознал, что такое настоящая ответственность, и он заслуживает большой оценки с этой стороны. Он действительно был готов пойти в рабство за спасение своего брата Беньямина, которого отец как-будто специально выпячивает, чтобы приравнять его к Йосэфу. Яаков говорит, что два сына у меня было, остался только один, а об остальных десяти он как бы не вспоминает. Он мог бы возбудить этим ревность, но тем не менее Йеhуда это все переваривает.

Возвращаясь к самому первому поколению, где были проблемы между братьями, можно сказать так, что когда Бог преподает мораль Каину, и говорит: «Если ты «хорошиш», то есть, «поступаешь хорошо», то здесь можно увидеть следующее. Человек всегда должен искать себе союзника. Бог заключает союз с Авраамом, Бог заключает союз с народом Израиля. Если Он заключает союз с кем-то, то по определению кто-то остается «за бортом», по самому смыслу «союз» не может включать всех, потому что тогда это лишает его смысла. Если есть проблемы с братьями, то хорошо, чтобы человек почувствовал то, что его объединяет с его семьей; это то, что Йосэф почувствовал, когда у него был выбор: броситься в объятия жене Потифара или ответить на призыв отца, который говорит, хочешь ли ты, чтобы имена всех твоих братьев были написаны на нагруднике Первосвященника, а твоего бы не было? Йосэф преданность семье поставил выше в момент, когда уже трудно было передумать. Можно предположить, что может быть, в пределе человек начинает с того, что он видит союзника в брате, и если что-то в брате принципиально неприемлемо, то он должен это зло вытеснить, и поставить за границу этого союза. Может быть, в пределе можно дойти до такой ситуации, о которой говорила рабби Мейеру жена, когда рабби Мейер говорил, что можно молиться о том, чтобы скинули злодеев. Она говорила, что нет, надо молиться о том, чтобы скинули зло, а не злодеев. В пределе очень желательно осторожно расширять границу союза с братом (двоюродным и т.д.), постепенно оставляя за бортом этого союза только зло. Это, конечно, необычайно тяжело. Но в конечном счете так и будет, нам это обещено. Пурим отличается от всех остальных праздников тем, что он является не просто памятью о спасении (это была бы плохая память о спасении, поскольку евреи остались в рабстве), а он предвещает начало окончательного прихода к тому, что весь мир придет в исправное состояние, и под небом не будет места только Амалеку, который является олицетворением зла (каббала говорит, что под небом не будет ему места, а над небом – найдется). В конце концов Всевышний ничего не оставляет в качестве совсем не нужных отбросов, а как-то их использует «в дело». И Ханука замечательна тем, что в мидраше она названа праздником света. Почему же Ханука в отличие от Пурима относится не к письменной Торе, а к устной? Талмуд говорит, что так же, как рассвет – конец ночи, так Эстер – это конец всех чудес. Спрашивается а как же Ханука? И отвечают, что это ведь устная Тора. Так было ли чудо Хануки? Безусловно было! Но чудо Хануки в принципе не может быть записано, потому что записывается прошлое, а Ханука в основном относится к будущему. Эта победа над Грецией является предвестником победы над Гогом и Магогом, победы для всех народов.