Авторизация

"Что такое Мессия"

«Что такое Мессия?».

 

 

Многие христиане не осознают, что главное отличие христианина от иудея заключено не в вопросе «кто такой Мессия?», а в вопросе «что такое Мессия?».

Когда мы предлагаем иудею «принять Иисуса», мы отнюдь не просим о принятии иудейского Мессии, но предлагаем принять христианского Бога.

Аиме Паллиере в книге «Неизвестное святилище» (The Unknown Sanctuary) цитирует М. Лойсона:

Главная причина неприятия евреями христианства заключается в том, что оно отступило от своих корней, сотворив Бога, второстепенного по значению, как выразился Иустин Мученик. Постепенно приравняв Иисуса к Отцу небесному, не заменили ли мы им на практике небесного Отца?

Может ли вера в Иисуса-Бога быть «отступлением от наших корней»?

Разве не в это верили основоположники христианства?

В книге «Этот еврейский Господь» (This Hebrew Lord), Джон Шелби Спонг пишет:

Упрощенное заявление о том, что Иисус — Бог, не встречается нигде в Библии.

Нигде!

Разве это возможно?

Если же первые последователи Йешуа (которые все были иудеями) не верили, что Мессия — Бог, во что же они тогда верили?

И почему у христиан и иудеев такие разные взгляды на то, ЧТО такое «Мессия»?

Если в этом заключается фундаментальное отличие между нами, имеет смысл изучить иудейскую концепцию Мессии и рассмотреть вопросы о том, КОГДА и ПОЧЕМУ христианство приняло иной взгляд на божественность Мессии.

Снова, мы должны ответить на вопрос: придерживались ли первые верующие той же концепции Мессии, что и современные христиане?

 

Рик Ричардсон «Происхождение нашей веры»
Что такое «Мессия»
Иудейский взгляд

 

Молитва «Шема» иногда называется «иудейским символом веры», поскольку она вводит фундаментальнейшую из иудейских концепций:

«Слушай, Израиль, Господь наш Бог, Господь один».

Мессией никогда не заменяли Бога, и никогда не считали его Богом.

В описании первых верующих Нового Завета вы найдете много споров по поводу обращения язычников в веру и общения с ними.

Вам откроются подробности многих обсуждений и дискуссий, относящихся к другим темам.

Однако вы ни разу не встретите полемики относительно божественности Йешуа.

Почему?

Причиной очевидного отсутствия дискуссий на эту тему является тот факт, что первые верующие не разделяли подобного воззрения.

Если бы вероисповедание первых последователей включало в себя теорию божественности Йешуа, Новый Завет изобиловал бы описанием конфликтов вокруг такого верования.

Исторические свидетельства говорят о том, что первые ученики не считали Мессию Богом.

Если это так, тогда КТО же такой Мессия и Что такое «Мессия»?

 

Два Мессии

 

В ортодоксальном иудаизме считается, что в конце времен служение будут вести два Мессии: Мессия, сын Иосифа (страждущий раб), и Мессия, сын Давида (победоносный царь).

Согласно традиции, Мессия бен Иосиф сделает так, что воссоединятся Иуда и Израиль.

Однако в результате этих усилий Мессия бен Иосиф умрет.

После этого Мессия бен Давид будет править обоими домами Израиля, а в Иерусалиме будет восстановлен Третий Храм, который станет центром поклонения для всего мира.

В Талмуде (Суккот 52а) мы читаем:

По какому поводу произойдет рыдание [в Книге Захарии 12:10]?

Мнения Р. Досы и других учителей расходятся по этому поводу.

Один толковал, что поводом станет убиение Мессии, сына Иосифа, другой говорил, что поводом станет убиение Склонности ко злу.

Прав тот, кто говорит, что поводом является убиение Мессии, сына Иосифа, поскольку это соответствует стиху Писаний:

«И они воззрят на Меня, потому что пронзили его, и будут рыдать о нем, как рыдают об единородном сыне».

В трактате Суккот 52а мы также читаем [толкование Псалма 2:7]:

Наши раввины учили, что Святой, благословен Он, скажет Мессии, Сыну Давида (да явит он себя скоро, во дни наши):

«Проси у Меня, и Я дам тебе», как сказано:

«Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе».

Но когда он увидит, что убит Мессия, сын Иосифа, то скажет Ему:

«Господь вселенной, я прошу у Тебя дар жизни».

«Что касается жизни, — ответит Он, — твой отец Давид уже пророчествовал о тебе»,

как сказано:

«Он просил жизни у Тебя, Ты дал ему [и даже долготу дней на веки и веки]».

 

Значение понятия «Мессия»

 

Прежде чем продолжить обсуждение иудейского представления о Мессии, необходимо ответить на вопрос: что же означает слово «Мессия»?

Древнееврейское слово «Машиах» означает «помазанник» (или избранник).

Иврит—Машиах (Мессия)
Греческий—Христос (Христос)
Русский—Помазанник

Этот титул употребляется по отношению к первосвященнику, царям Израиля и к самому Израилю.

В книге «Ранний иудаизм» (Early Judaism) Мартин Джаффи пишет:

Слово «Мессия» является переводом древнееврейского «машиах».

Прямое значение этого слова — «помазанный маслом».

В более широком смысле оно означает человека, отделенного для исполнения предназначенного Богом задания.

В Торе Моисея, в Книге Левит, этим термином часто описывается Аарон, первосвященник, на которого возложена обязанность проводить служения жертвоприношения в Скинии Собрания.

С точки зрения священнической, Мессия — это священник, чье служение жертвоприношения, согласно Торе, поддерживает союзные отношения между Богом и Израилем.

Мессией также называется тот, кто помазан на царствование над народом Израиля в его земле. Впервые таким помазанником стал Саул, который первым был поставлен царем над Израилем.

1 Царств 24:6-8

Но после сего больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула.

И сказал он людям своим: да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень.

И удержал Давид людей своих сими словами и не дал им восстать на Саула.

А Саул встал и вышел из пещеры на дорогу.

Здесь Давид называет Саула «Мессией Бога».

Итак, в течение всей истории существовал целый ряд людей, носивших имя «мессия» (помазанник). Однако, говоря о Мессии, вы прежде всего имеете в виду Мессию бен Давида, правителя конца времен, когда будет построен Третий Храм, и Мессию бен Иосифа, который умирает, чтобы восстановить единство царств Израиля и Иуды.

 

 

 

Связь с Богом

 

Для ответа на вопрос о том, кто такой или что такое Мессия, имеет смысл прочитать слова, которые Бог говорит Моисею о связи между Ним и Мессией.

В Книге Второзакония 18:18 Бог говорит Моисею:

Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу.

Как видим, Мессия должен был произойти «из среды братьев» и быть таким, как Моисей.

Связь с Богом заключается в том, что Он вложит Свои СЛОВА в уста Мессии.

Важно осознавать, что за всю свою историю иудаизм никогда не пытался приписать Мессии божественность.

Почему тогда христианство посчитало Мессию Богом?

 

Языческий фактор

 

Напомним, что после 70 г. н. э. лидирующие позиции в «христианском» движении стали принадлежать елинам, которые прежде поклонялись идолам.

В Новой Энциклопедии Фанка и Уогнэллза (том 6/ Христианство) (Funk & Wagnalls New Encyclopedia (volume 6/ Christianity) читаем:

Происхождение Церкви

Немаловажной причиной отчуждения христианства от его иудейских корней стало изменение в составе церквей, имевшее место в конце II века (где именно и как это происходило — неизвестно).

В какой-то момент христиане из язычников стали превосходить числом христиан из иудеев.

Языческая или греческая культура выстраивалась вокруг философии и мифологии.

Она вся была пронизана идеей многобожия.

Самым естественным выводом, который могли сделать язычники, было предположение о том, что Йешуа (Иисус) — бог.

Но откуда тогда появились в Евангелиях все отрывки, подобные Иоанну 1, где также сказано, что Иисус — Бог?

Напомним, что наше толкование Писаний находится под сильным влиянием ранних «отцов Церкви», среди которых ко второму веку оказались в основном язычники, хорошо знавшие греческую философию.

В книге «История Бога» (A History of God), Карен Армстронг пишет:

Как и в случае с божественной Премудростью, под «Словом» подразумевался изначальный план творения.

 Когда Павел и Иоанн говорили о предвечном существовании Иисуса, они не предлагали идею второй «личности» Божества, как это делает более поздняя тринитарная доктрина.

Они указывали на то, что Иисус превосходит временные и личностные рамки существования.

В силу того, что «власть» и «мудрость», которые он представлял, являются атрибутами и деятельностью Бога, он в каком-то смысле выразил «то, что было от начала».

Эти мысли воспринимались и толковались исключительно как часть иудейского учения до тех пор, пока не попали к христианам из греческой среды.

В Книге Деяний апостолов, написанной приблизительно в 100 г. н. э., мы обнаруживаем, что первые христиане по-прежнему целиком и полностью придерживаются иудейской концепции Бога.

И снова цитата из Мартина Джаффи: Каноническая Книга Притчей изображает премудрость как Божьего сотрудника, существующего от начала времен.

Этот образ присутствовал во всех направлениях древнего иудаизма.

Во многом он напоминает описания Филона Александрийского, который видел в Торе божественный логос (слово, устав), посредством которого Сущность произвела на свет мир.

Все существующее существует благодаря тому, что мироздание опирается на фундамент божественной мысли, Торы.

Во втором столетии лидерство в христианстве перешло от еврейского большинства (хорошо знавшего Тору) к большинству греческому (хорошо знавшему греческую культуру, философию и мифологию).

Чем сильнее становилось греческое присутствие в иудейской секте, тем больше она склонялась к принятию политеистической концепции Бога.

Энциклопедия «Британника» сообщает:

Тринитаристы и унитаристы продолжали противостоять друг другу, при этом унитаристы все еще составляли подавляющее большинство.

Со временем то, что называлось мнением большинства, превратилось во мнение меньшинства. И, наконец, божественность Мессии стала официальной доктриной церкви, закрепившись благодаря символам веры, различным церковным соборам и утверждению христианства в качестве государственной религии.

Новая Энциклопедия Фанка и Уогнэллза (том 6/ Христианство) (Funk & Wagnalls New Encyclopedia (volume 6/ Christianity):

 

Соборы и символы веры

 

Ранние символы веры инициировали процесс создания доктрины божественности Христа в ее соотношении с божественностью Отца и с человеческой природой Христа.

Формулы-определения этих отношений появились в документах нескольких церковных соборов IV-го — V-го веков, наиболее известными из которых являются Никейский собор 325 г. н. э. и Халкедонский собор 451 г. н. э.

На них были утверждены учения о Троице и двойной природе Христа в том виде, в котором они принимаются большинством христиан по сей день.

Создание таких формулировок стало возможным после того, как христианство изменило свой идеологический и терминологический аппарат, создав в процессе философскую теологию, как на греческом, так и на латинском языках, поскольку именно эти две интеллектуальные системы доминировали в Европе в течение более тысячи лет.

Вера в триединое Божество стала единственно признанным пониманием природы Бога.

Всякий, кто осмеливался верить иначе, приговаривался к смертной казни.

Однако на протяжении всей истории находились смельчаки, которые не считали тринитарную концепцию верной.

Карл Гиберсон в статье «Благочестивый еретик, разгадавший космический код», посвященной сэру Исааку Ньютону (Журнал христианской истории [Christian History Magazine]), пишет:

Ньютон предпринял серьезное исследование христианских доктрин и пришел к выводу, что статус кво теологии англиканской церкви был создан в результате изощренного искажения истины первоначального христианства.

Эти размышления привели к тому, что он написал более миллиона слов на богословские и библейские темы, — больше, чем на любую другую тему.

Теологические изыскания Ньютона убедили его в том, что доктрина Троицы — это подделка, обман, успешно внедренный Св. Афанасием в четвертом веке.

Ньютон считал, что текст Писаний подвергся изменениям, а перу первых христианских авторов были приписаны не принадлежащие им слова и цитаты, чтобы выдать тринитаризм за изначальное христианское учение.

Откуда у Ньютона появилось убеждение в том, что писания подверглись правке?

Говорит ли он это от отчаяния, или для этого есть основания?

Мы обратимся к этому вопросу чуть позже в этой главе.

Гиберсон продолжает:

Он [Ньютон] почувствовал отвращение к окружавшей его религии, которую стал считать ложной, — верой идолопоклонников, поклонявшихся Христу как Богу, хотя он был всего лишь посредником между Богом и человеком.

Ньютон был вынужден скрывать свои взгляды, хотя бы частично.

Унитарная точка зрения (вера в Одного Бога), тем не менее, начала приобретать сторонников в Американских колониях.

Унитаристами были такие достопочтимые люди, как Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон. Джефферсон высказывается о Троице так:

«...Малопонятное предположение платонического мистицизма о том, что три — это один, а один — три; и все же один это не три, а три — это не один».

«Мне никогда недоставало сообразительности, чтобы понять смысл Троицы, а прежде чем принять что-то, как мне кажется, необходимо это понять».

Джефферсон считает, что движение «Единого Бога» могло бы развернуться по всей стране, если бы получило религиозную свободу, о которой мечтали отцы-основатели.

В письме Джеймсу Смиту от 8 декабря 1822 года он говорит:

Чистая и простая весть о том, что Творец один, уже почти восходит в Восточных Штатах; она зарождается на Западе и продвигается на Юг; и я с надеждой ожидаю, что нынешнее поколение будет свидетелем того, как унитаризм станет основной религией Соединенных Штатов.

Учение о троице, тем не менее, проникло гораздо глубже, и на его развенчание требовались большие усилия.

Те же, кто не принимал это учение, получали клеймо нехристиан.

Хотя концепция «Одного Бога» не часто встречается в современном христианстве, первые последователи Йешуа (Иисуса) не находили в ней ничего неприятного.

 

Первые учения

 

В книге «Исследование истории Церкви» (Exploring Church History) Говард Вос пишет:

Одним из самых ранних заблуждений был эвионизм.

Своего расцвета это учение достигло во втором веке, будучи всего лишь продолжением оппозиционного апостолу Павлу иудейского движения.

Некоторые группы, похоже, имели совершенно ясные представления об основах спасения, но настаивали на исполнении закона как на стиле жизни.

Большинство из них отвергали божественность Христа.

Таких взглядов они придерживались для того, чтобы сохранить истинный монотеизм.

Они делали особое ударение на исполнении закона в целом и на обрезании и соблюдении Субботы в частности.

Эвионизм исчез как практика к пятому веку.

Он не оказал абсолютно никакого влияния на церковь.

 

Кем были эвиониты?

 

Энциклопедия «Британника» (11-е издание) утверждает:

Епифаний с характерной для него путаницей говорит о двух различных сектах: эвионитах и назарянах.

Однако оба названия относятся к одним и тем же людям, причем последнее (назаряне) появилось еще во времена апостолов (Деян. 24:5): [Мы нашли] сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси…

Первым именем (эвиониты) они обычно называются в церковных документах II-го и III-го веков. История образования отдельной секты назарян, или эвионитов, не ясна, но с достаточной степенью вероятности можно говорить о том, что это произошло после издания эдикта Адриана, который в 135 году окончательно рассеял первую церковь Иерусалима.

Как указывалось ранее, между Павлом и верующими в Иерусалиме, которые названы в Новом Завете и исторических документах «иудействующими» или верующими «из обрезанных», было заметное расхождение во взглядах.

Необходимо, однако, обратить внимание на то, что темой их дебатов было исполнение закона.

Они НИКОГДА не касались вопроса божественности Йешуа (Иисуса).

Почему?

Потому что точка зрения Павла по этому вопросу не отличалась от их позиции.

Спор о божественности Иисуса возник гораздо позже, после смерти Павла.

Если же первые последователи Иисуса не считали, что Иисус — Бог, тогда какой концепции они придерживались?

 

 

 

 

Адопционисты

 

В книге «Ортодоксальное искажение Писаний» (The Orthodox Corruption of Scripture) Барт Эрман пишет:

Принято считать, что христиане второго и третьего века, независимо от их теологических предпочтений, в целом, разделяли взгляды первых последователей Иисуса.

Современные ученые в большинстве своем соглашаются, что, по крайней мере, адопционисты могли исповедовать это учение.

Эти христиане не были авторами новых взглядов на природу Христа; христология адопционистов формировалась на основе документов, предшествовавших написанию книг Нового Завета.

Далее Эрман утверждает:

Стилистический анализ теологических, литургических и гомилетических отрывков Нового Завета явно указывает на существование более раннего пласта традиции, элементы которой, претерпев изменения, были включены в дошедшие до нас тексты.

Многие из этих дотекстуальных учений несут свидетельства адопционистского влияния.

Относительно эвионитов Эрман пишет:

Согласно ортодоксальным источникам, эвиониты считали себя прямыми последователями апостолов и, подобно первым ученикам Иисуса, прилагали усилия к тому, чтобы сохранить характерные признаки своего иудейства и традиции, включая соблюдение заповеди об обрезании и кашрута. Обычно их описывают как адопционистов, отвергающих предсуществование Иисуса и доктрину о его девственном рождении, и придерживающихся идеи о том, что Иисус был «обычным» человеком, рожденным естественным образом.

Бог избрал его Своим Сыном во время водного крещения и поручил ему мессианское служение.

Это служение Иисус завершил смертью на кресте, после которой Бог воскресил его из мертвых и вознес на небеса.

Различные источники соглашаются в том, что эвиониты подчинялись авторитету Ветхого Завета (а потому считали непреходящей авторитетность Закона), но отвергали авторитет апостола-отступника, Павла.

По поводу того, каким Евангелием пользовались эвиониты, мнения различных источников расходятся.

Большинство отцов с первой половины второго века (Папий) по вторую половину четвертого века (Иероним) утверждают, что оно представляло собой укороченную версию Евангелия от Матфея (наиболее еврейского по своим внешним признакам), написанного на иврите и не включавшего в себя начальные главы, т.е. описание чудесного рождения Иисуса.

Высказывается предположение, что эвиониты просто исключили отрывки, с которыми они не соглашались.

Однако мы не обладаем никакими историческими свидетельствами в пользу того, что в этой группе было принято изменять тексты или исключать из них места, дабы сообразовать их со своей системой верования.

Наоборот — существует огромное количество подтверждений тому, что сторонники доктрины божественности Иисуса не просто изменяли или дополняли тексты, но воспринимали эту практику как нечто само собой разумеющееся.

Делалось это не для того, чтобы ввести в заблуждение или обмануть читателя.

Это были вполне искренние попытки «прояснить» смыл текста.

Однако в результате мы имеем тысячи явно искаженных документов, которые использовались для составления того, что сегодня мы называем Новым Заветом.

 

Развитие «христологии»

 

Дополнительные попытки «прояснения» привели к образованию различных «христологий», которые появились в результате естественного желания осмыслить древнееврейские Писания через призму греческой философии.

С течением времени сформировались четыре основные теории.

Новая Энциклопедия Фанка и Уогнэллза (том 6, «Христология»):

В Новом Завете

Первые христиане выражали свое понимание Христа при помощи концепций и мифологических терминов, взятых из среды Палестины I-го века, когда имели хождение как древнееврейские, так и греческие представления о Боге, истории и судьбе.

Важную роль в восприятии новозаветной христологии играет повсеместно распространенное в то время ощущение эсхатологического конца времен; многие современные ученые считают, что и сам Иисус разделял мнение о том, что наступали последние дни.

В Новом Завете можно различить четыре ранних образа христологической мысли.

Самый ранний из них сфокусирован на двух идеях: жизнь Иисуса на земле в прошлом открыла в нем пророка конца времен и Божьего слугу, а в будущем он вернется вновь как Мессия, Сын человеческий.

Второй образ характеризуется христологической формулой, подразумевающей две стадии: земной Иисус воспринимался как пророк-слуга последних дней, но при этом провозглашалось, что он стал Господом, Христом и Сыном Божьим в тот момент, когда был воскрешен и вознесен.

При формировании третьего образа титулы Иисуса, которые он получил после воскресения, ретроспективно вменялись ему прежнему, жившему на земле до этого, дабы указать на неразрывную связь между земным служением Иисуса и его ролью спасителя.

Сформировалась «формула посланничества», в которой Бог — субъект, Его Сын — объект, а цель посланничества — спасение:

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3:16, а также Гал. 4:4).

В начале отправной точкой посланничества считался момент водного крещения Иисуса, проведенного Иоанном:

«…И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мар. 1:11). Однако в историях рождества, описанных у Матфея и Луки, отправная точка посланничества отодвинута назад, к моменту зачатия или рождения.

Это все еще не христология предсуществования и воплощения, нет в этом и метафизической божественности; присутствует лишь осознание роли, которую человек Иисус должен сыграть в истории спасения, и указание на то, что инициатива в этом принадлежит Богу.

Четвертый образ формируется в христологических гимнах греко-иудейской церкви, где Иисус отождествлен с Божьей Премудростью и Логосом.

Иудаизм, находившийся под влиянием греческой философии, видел в Логосе персонификацию Божьего посланника, посредника в сотворении, откровении и спасении.

Иисус, живший на земле, ныне воспринимался как воплощение этой предсуществовавшей мудрости и Логоса.

Первые христиане использовали эту иудейскую идею, чтобы подчеркнуть, что Бог, Который действовал в Иисусе, — это не какой-нибудь неизвестный Бог, но все тот же Бог, Который прежде являл Себя в сотворения мира, в религиозном опыте праведников, а также в истории спасения Израиля.

В писаниях Иоанна отношения Отец-Сын между Богом и Иисусом спроецированы ретроспективно в вечность, а отождествление Сына с воплощенным Логосом приводит к употреблению предиката «Бог» рядом с предсуществовавшим Словом, воплощенным Сыном и воскресшим Христом.

Однако использование слова «Бог» в этом контексте тщательно оговаривается: Сын не является Богом по сути.

Скорее, через Сына Бог являет Свою суть, сообщая о Себе в делах творения, откровения и спасения. Постепенно термины «Сын Божий» и «Сын», которые изначально служили для раскрытия роли Иисуса в истории спасения, приобретают метафизическое осмысление и начинают означать божественность Иисуса.

Сын Божий

 

Многие древнееврейские выражения и абстрактные концепции были незнакомы новым языческим лидерам.

Возникновение путаницы по поводу божественности Йешуа во многом было связано с популярным в первом веке мессианским званием «Сын Божий».

Язычники видели в этом словосочетании «Бога Сына».

Снова следует сказать, что в этом не было умысла обмануть кого-либо.

Просто этот путь осмысления был наиболее естественным для человека в греческой культуре.

В книге «Учение о Троице» сэр Энтони Баззард и Чарльз Хантинг пишут:

Ответственные историки, как светские, так и религиозные, соглашаются с тем, что евреи времен Иисуса строго придерживались веры в одноличного Бога.

История Церкви свидетельствует о том, что даже концепция двух равных личностей в Боге — Отца и Сына — не имела формальной поддержки в христианских общинах в течение трехсот лет после завершения служения Иисуса, вплоть до Никейского собора в 325 году нашей эры.

Мы, безусловно, не забываем о споре, который произошел после заявления Иисуса о том, что он «Сын Божий».

Однако это заявление не следует путать с более поздним учением Церкви о «Боге Сыне» (с. 30, 6, 37).

Иоанн 1:32-48

И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.

Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем,

Тот есть крестящий Духом Святым.

И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.

И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.

Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.

Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно?

Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живешь?

Говорит им: пойдите и увидите.

Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот.

Было около десятого часа.

Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.

Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу.

Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр).

На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.

Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?

Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня?

Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

Разве Иоанн и Нафанаил объявили Йешуа Богом?

Нет, выражение «Сын Божий» является титулом Мессии.

Они объявили, что Йешуа — Мессия, но НИЧЕГО НЕ говорили о том, что он Бог.

Давайте исследуем другие места, где говорится о сыне (сынах) Бога.

В Книге Исход мы обнаруживаем, что дети Израиля названы Божьим сыном.

Исход 4:22-23

И скажи фараону: так говорит Господь [Бог Еврейский]: Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего.

Словосочетание «сын Божий» встречается в Библии 46 раз (лишь единожды в Танахе/ Ветхом Завете).

Словосочетание «сыны Божьи» (форма множественного числа) встречается в Библии 11 раз (пять из них — в Танахе/ Ветхом Завете).

Одним из случаев употребления словосочетания «сын Божий» является отрывок в Книге Даниила 3:92.

Он часто используется в качестве доказательства предсуществования Йешуа.

Поскольку Йешуа назван в Новом Завете «Сыном Божьим», то, видимо, это ветхозаветное упоминание также должно относиться к нему.

Но разве об этом идет речь в данном отрывке?

Даниил 3:92:

На это он сказал: вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию.

В иудейской традиции четвертый человек, ходящий посреди огня, — это ангел Божий.

Те места Ветхого Завета, в которых встречается словосочетание «сыны Божьи», особенно в Книге Иова (1:16, 2:1 и 38:7), также толкуются как упоминания об ангелах.

Однако это словосочетание может также подразумевать Божьих учеников и избранников. Безусловно, практически все подобные места в Новом Завете именно так и понимаются.

Иоанн 1:12

А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами (сынами) Божиими.

Римлянам 8:14

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.

Филиппийцам 2:15

...Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами (сынами) Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире.

1 Иоанна 3:1-2

Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми (сынами) Божиими.

Мир потому не знает нас, что не познал Его.

Возлюбленные! мы теперь дети (сыны) Божии; но еще не открылось, что будем.

Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

Павел говорит (Римлянам 8:14),

что всякий человек, водимый духом, является «сыном Божьим»;

а Иоанн утверждает (1 Иоанна 3:1-2), что

«мы теперь сыны Божьи».

Павел и Иоанн, конечно же, не имели в виду что мы — Бог.

Вы за кого почитаете Меня?

Иногда полезно рассмотреть не одно, а несколько свидетельств, описывающих то или иное событие, чтобы в полной мере понять то, что было сказано.

Когда Йешуа спросил своих талмидим (учеников) о том, кем они его считают, мы обнаруживаем, что Марк, Лука и Матфей несколько по-разному описывают это событие.

Марк 8:29 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос.

Лука 9:20 Он же спросил их: а вы за кого почитаете Меня? Отвечал Петр: за Христа (или помазанника) Божия.

Матфей 16:15-16 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого.

Здесь Петр объявляет Йешуа Мессией, но не говорит, что он Бог.

 

Возвращение изгнанников

 

Где еще в Писаниях встречается словосочетание «сын(ы) Бога Живого»?

Мы находим его в первой главе Книги Осии.

Осия был пророком Израиля (Северного царства) во времена, когда царство было разделено.

Осия 1:10-11 Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где говорили им: «вы не Мой народ», будут говорить им: «вы сыны Бога Живаго».

И соберутся сыны Иудины и сыны Израилевы вместе, и поставят себе одну главу, и выйдут из земли переселения; ибо велик день Изрееля!

В этом отрывке говорится о народе Северного царства (дома Израиля), который потерял свою самоидентификацию, потому что перестал следовать Божьим наставлениям.

Он будет возвращен из изгнания в конце веков.

В это время люди покаются (вернутся к Богу), вновь объединятся в один народ с Южным царством (Иудеей) и поставят «одну главу», «Мессию, сына Давида», который будет управлять миром из Иерусалима.

Но прежде чем Мессия, сын Давида, приступит к правлению, Северное царство, Израиль, должно вернуться из изгнания.

Об этом говорит Павел в Послании к Римлянам, глава 8.

Римлянам 8:19 Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих.

Итак, мы видим, что словосочетание «сын Божий» не тождественно выражению «Бог Сын».

Это, скорее, мессианский титул, связанный с возвращением изгнанников.

Но если речь идет лишь о неверном толковании древнееврейского термина «сын Божий», тогда почему вера в Иисуса-Бога удерживалась в течение последних 2000 лет?

Одной из причин является тот факт, что мы, глядя на жизнь сквозь определенную призму, приводим все наши толкования, разъяснения и «исправления» в соответствие с принятым нами углом зрения. Мы просто видим то, что хотим увидеть.

 

Искажение Писания

 

Начало второго века — это именно то время, когда зародилась большая часть церковных ортодоксальных учений.

В течение второго и третьего веков документы, составившие Новый Завет, подверглись редактированию в целях утверждения ортодоксии.

Эрман документально подтверждает многие случаи подобного редактирования.

Именно христологические дебаты второго и третьего веков в конечном счете привели к созданию доктрины о Троице.

Эрман пишет:

Ортодоксальные переписчики нередко вносили изменения в те отрывки, которые могли бы подтвердить, что Иисус стал Сыном Божьим только во время крещения (Лук. 3:22; Деян. 10:37, 38; Иоан. 1:34), либо после воскресения (Рим. 1:4), либо в какой-то определенный момент, который не уточняется (напр., Лук. 9:35; 1 Иоан. 5:18).

Соответственно, они изменяли и другие отрывки, дабы подчеркнуть свою точку зрения, согласно которой Иисус был Сыном Божьим до своего крещения (Мар. 1:1) или даже до своего прихода в этот мир (Мат. 1:18).

Наиболее часто встречающееся искажение текста, направленное против учения адопционистов, — это использование слова «Бог» по отношению к Иисусу.

Иногда подобные изменения становятся широко признанными (1 Тим. 3:16; Иоан. 1:18); чаще они ограничиваются только частью традиции (напр., Мар. 1:3; 1 Иоан. 3:23; Иоан. 10:33; 19:40) или же встречаются исключительно в ранних версиях (напр., Лук. 1:17, 76; 2:26).

Время от времени подобные изменения обнаруживаются в рукописях, датируемых как раз интересующим нас периодом (напр., 2 Петр. 1:2; Иуд. 5).

Даже в тех случаях, когда все свидетели, говорящие в поддержку того или иного прочтения, принадлежат к более позднему периоду, они, судя по всему, отражают мнение более раннего времени (напр., Мар. 3:11; Лук. 7:9; 8:28).

Кроме того, божественная природа Христа иногда доказывалась путем приписывания Богу качеств Христа и его деяний (например, слова о крови и страданиях Бога, ср. Деян. 20:28; 1 Петр. 5:1) или, наоборот, путем приписывания Божьих качеств Христу (напр., слова о Христе как о «судье всей земли», ср. 1 Кор. 10:5, 9).

Наконец, особое ударение на божественности Христа, свойственное ортодоксальному учению, нередко приводило к недооценке его человеческой природы.

Насколько мы можем судить, переписчики никогда не отвергали идею о том, что Иисус был человеком в полном смысле слова.

В противном случае они столкнулись бы с совершенно иной проблемой, поскольку в тексте стали бы находить подтверждения доцетистской христологии, с которой ортодоксы сражались на другом фронте.

Однако переписчики все же изменяли отрывки, которые могли показывать человеческие слабости и несовершенства Христа, не приставшие тому, кого почитают как божество.

Они вносили поправки в тексты, подразумевавшие, что Христос не всеведущ (Мат. 24:36) или несовершенен в духовном смысле (Лук. 2:40), а также в те, которые указывали на то, что он смертен (Иоан. 19:5) и подвержен человеческим искушениям и грехам (Евр. 2:18; 10:29).

Ниже приведены несколько примеров изменений, внесенных в первоначальный текст:

Измененный текст

Матфея 1:18 Рождество Иисуса Христа было так…

Первоначальный текст

Матфея 1:18 Начало Иисуса Христа было так…

Измененный текст

Лук. 2:33 Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем

Первоначальный текст

И его отец и мать дивились сказанному о Нем

Лук. 3:22 И Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!

Лук. 3:22 И Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты сын Мой. Сегодня Я родил Тебя.

Лук. 9:35 И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте.

Лук. 9:35 И был из облака глас, глаголющий: Сей есть сын Мой, избранник; Его слушайте.

Иоан. 1:34 И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

Иоан. 1:34 И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть избранник Божий.

1 Тим. 3:16 И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти…

1 Тим. 3:16 И беспрекословно — великая благочестия тайна: Тот, Кто явился во плоти…

Ранние языческие «отцы Церкви» прилагали неимоверные усилия к тому, чтобы утвердить статус Иисуса как Бога.

Евреи, даже те, которые жили в первом веке, НИКОГДА не имели концепции Мессии-Бога.

Мессия должен быть помазанным царем и сыном Божьим, но он НЕ должен быть Богом.

Псалом 2:2, 6-7 Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; Возвещу определение: господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.

Если Мессия не Бог (ставший человеком, дабы искупить грехи всего мира), тогда кто же он?

 

Мессия бен Иосиф

 

Мессия — это Божий посланник, через которого осуществляется искупление Израиля.

Давайте вновь обратимся к еврейскому пониманию Мессии.

Обратите внимание на тот факт, что в иудейской теологии существуют два Мессии: Мессия бен Иосиф и Мессия бен Давид.

Смерть Мессии бен Иосифа способствует объединению двух царств Израиля.

Первые последователи Йешуа были убеждены в том, что Исаия пророчествовал о Йешуа в таких отрывках, как Ис. 53:5.

В наши дни эти отрывки зачастую толкуются как относящиеся к Израилю.

Тем не менее, Мартин Джаффи отмечает:

Божественный слуга отождествляется с Израилем, однако этот слуга, кроме всего прочего, придет «для восстановления колен Иаковлевых».

Означает ли это, что Израиль является своим собственным искупителем?

Поскольку первым должен прийти Мессия бен Иосиф, что нам следует искать и как нам распознать его, когда он придет?

Мы знаем, что Мессия бен Давид будет потомком царя Давида, но что нам известно о Мессии бен Иосифе?

Будет ли он потомком Иосифа?

Нет, не по этой причине он именуется Мессией бен Иосифом.

Одной из причин подобного титула является тот факт, что сначала его не узнают.

Подобно Иосифу, который не сразу открылся братьям, Мессия бен Иосиф также сначала не будет узнан, но позже обнаружится, кто он такой.

Девятая глава Книги Даниила часто называется «Пророчеством о семидесяти седьминах» (490 лет). Люди, жившие в первом столетии, верили, что это пророчество предсказывает время прихода Мессии. Даниил жил в Иудее через сто лет после пленения северного царства (Израиля) ассирийцами.

Когда Даниил был еще молод, Иерусалим и первый Храм были разрушены, а народ Иудеи был также уведен в плен.

Даниил вырос в Вавилоне, где и записал свое пророчество.

Даниил 9:26

И по истечении шестидесяти двух седьмин (434 года) предан будет смерти Христос, и не будет; а город (Иерусалим) и святилище (Храм) разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

Не забывайте, что Даниил написал это пророчество уже после того, как первый Храм был разрушен. Следовательно, это пророчество относится к разрушению ВТОРОГО Храма.

Даниил получил это пророчество ЕЩЕ ДО ТОГО, как второй Храм был построен.

Кроме того, это пророчество НЕ о Мессии бен Давиде, так как Мессия, упомянутый здесь, умирает. Это пророчество о Мессии бен Иосифе.

Именно благодаря его смерти изгнанники вернутся в свою землю, в результате чего северное и южное царства снова объединятся.

Обратите внимание на то, что второй Храм будет разрушен после прихода Мессии.

Второй Храм был разрушен в 70 году нашей эры.

Как это могло произойти, если изгнанники северного царства еще не возвратились, и случится это только в конце времен?

О чем конкретно сообщает нам пророчество?

Оно утверждает, что Мессия бен Иосиф умрет прежде разрушения второго Храма, но ничего не говорит о возвращении изгнанников.

Тем не менее, из других источников нам известно, что именно благодаря его смерти возвращение это станет возможным, но произойдет оно не ранее конца времен.

Мог ли Йешуа быть Мессией бен Иосифом?

Были такие люди, которые это допускали, в том числе и Каиафа, первосвященник, живший в первом веке.

Иоанн 11:47-53

Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит.

Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом.

Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб.

Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино.

С этого дня положили убить Его.

Почему они замышляли убить человека, который, по их мнению, был Мессией?

Потому, что они считали его Мессией бен Иосифом, который ДОЛЖЕН БЫЛ принять смерть ради возвращения северного царства и объединения всего Израиля под руководством Мессии бен Давида. Йешуа упоминает о составленном против него заговоре (цитируя Псалом 34:19) несколькими главами ниже, в Иоан. 15:25.

Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.

Если Йешуа действительно был Мессией бен Иосифом, тогда его смерть должна была стать чрезвычайным потрясением для окружающих.

 

 

Время скорбных событий

 

Первый век был отмечен рядом знаменательных исторических событий.

Для христианства такими событиями были жизнь и смерть Йешуа.

Для иудаизма одним из наиболее горестных событий стало разрушение второго Храма.

В талмудическом трактате Йома сказано:

За что был разрушен Первый Храм?

За три греха:

Идолопоклонство

разврат

кровопролитие.

Но за что был разрушен Второй Храм, [во времена] которого учили Тору, выполняли заповеди и помогали друг другу?

За напрасную вражду между евреями.

Это должно научить нас тому, что напрасная вражда приравнивается к этим грехам и является таким же серьезным преступлением, как и эти три тяжких греха: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. [Йома 9]

Вспомните, что за много лет до этого высказывания Йешуа назвал напрасную ненависть причиной, по которой его предадут смерти.

Кроме того, в Новом Завете он уподобляет свою смерть разрушению Храма.

Иоанн 2:19-20

Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.

На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?

А Он говорил о храме тела Своего.

Обратите внимание на то, какой необычный ряд обстоятельств привел к смерти Йешуа.

Хотя фактически он был казнен язычниками (римлянами), приговор ему был вынесен его собственным народом (Синедрионом).

Это само по себе крайне необычно.

В Талмуде, в трактате Макот, сказано:

Суд, казнящий один раз в семь лет, называется жестоким трибуналом.

Раби Элиэзер бен Азария говорит:

раз в семьдесят лет.

Раби Тарфон и Раби Акива сказали:

Если бы мы были членами Синедриона, никто и никогда не был бы казнен.

[В связи с чем] Раббан Симеон бен Гамалиэль отметил:

[да,] и тем самым они умножили бы кровопролитие в Израиле! [Макот 7а]

Тем не менее, в 30 году нашей эры случилось нечто такое, что вынудило Синедрион (иудейский верховный суд в первом веке) физически покинуть Храм, так что они не могли больше выносить смертные приговоры.

В самом деле, больше они никого уже не приговаривали к смерти.

Снова, в Талмуде, в трактате Авода Зара, мы читаем:

За сорок лет до разрушения Храма Синедрион ушел в изгнание [из Храма] и проводил свои заседания в местах, где велась торговля.

Есть ли для этого правовое обоснование?..

Прекратились смертные приговоры.

Почему?

Потому что когда Синедрион увидел, что число убийц так умножилось, что их дела невозможно было рассматривать должным образом, они сказали: лучше нам переходить с места на место, чем признавать их виновными [в тяжких преступлениях], ибо написано:

И поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь.

Отсюда следует, что именно место имеет значение. [Авода Зара 8б]

Надо отметить, что это не единственное изменение, произошедшее в Храме в то время.

В Талмуде, в трактате Йома, сказано:

За сорок лет до разрушения Храма произошло следующее:

жребий козла на Йом Кипур перестал выпадать на правую сторону;

красная шерстяная лента, раньше менявшая цвет на белый (что символизировало Божье прощение), перестала белеть;

западный семисвечник стал сам по себе гаснуть:

ворота храма открывались сами собой. [Йома 39б]

Храм был разрушен в 70 году нашей эры.

Разве не является удивительным совпадением то, что все это начало происходить за сорок лет до разрушения Храма, в 30 году нашей эры?

Единственным заметным событием, связанным с этим годом, и единственным смертным приговором, вынесенным в то время и приковавшим к себе такое внимание, была смерть Йешуа, который был казнен 14 Нисана 30 г. н.э. на холме за пределами городских стен Иерусалима.

В Вавилонском Талмуде сказано:

Но не нашли ничего в его защиту, и его повесили в канун Пасхи. [Сангедрин 43а]

Вера в то, что Йешуа был Мессией бен Иосифом, что он воскрес из мертвых и однажды возвратится как Мессия бен Давид, вполне укладывается в рамки толкований иудейских пророчеств, однако вера в то, что Мессия — Бог, является в корне неверным пониманием учений и терминологии первого века.

Для еврейских последователей Йешуа его смерть и воскресение стали абсолютным доказательством того, что он «Сын Божий», «первородный между многими братьями», как пишет Павел в Послании к Римлянам 8:29.

Однако, как мы говорили выше, термин «Сын Божий» был мессианским титулом и не подразумевал, что Йешуа — Бог.

Что же произошло?

Ведь первостепенной целью и заданием Мессии Бен Иосифа является спасение Израиля (Божьих детей, рассеянных по всему миру), и задача эта до сего дня остается невыполненной.

Как отмечает Мартин Джаффи:

Ранние еврейские последователи Иисуса из Назарета, безусловно, видели в нем исполнение мессианских обетований.

Однако он умер, словно преступник, и оставил мир в Изгнании, таким, каким он был и прежде, несмотря на все разговоры о его воскресении.

Что это означает?

И в чем заключается смысл спасения?

 

Источник: http://interfaith.narod.ru/OOF/OOF_messiah.htm