Авторизация

Мессианское еврейское понимание Шаббата

Мессианское еврейское понимание Шаббата

Даниэль Джастер

 

 

 

В истории христианства можно выделить пять основных взглядов (или подходов) в отношении заповеди Шаббата, которую мы находим в книге Исход (20 глава), а также в пятой главе книги Второзакония.

 

День Шаббата (субботний день) был заменен.

 

Наиболее распространенный в христианстве взгляд, что заповедь о субботе, как одна из 10 заповедей, остается в силе, но Новый Завет привносит изменение: седьмой день заменяется первым днем, днем воскресения. Такая интерпретация этих текстов Писания была принята на ранних Церковных Соборах. Таким образом, католицизм, протестантство и православная церковь в точности переняли  и утвердили для себя такое понимание этих текстов Писания, принятое решением ранних Соборов Церкви. Этот взгляд отражает также  историческую позицию, что исполнение моральных требований Еврейских Писаний, особенно, что касается исполнения 10 заповедей, остается актуальным и во времена  Нового Завета. Классическое христианство утверждает различие между требованиями закона в отношении морали и этики и церемониальной частью закона. По мысли католических теологов, церемониальный закон был заменен или трансформирован, и в Римско-католической церкви это нашло выражение в соблюдении постов и праздников, культов, в проведении месс, в признании и соблюдении таинств. Однако, протестантские церкви отвергают сакраментальные культы, где считается, что внешнему, обрядовому  исполнению культов пришёл конец, но моральным требованиям законам  придается большое значение. Однако, заповедь о субботе является одной из десяти заповедей и рассматривается, как часть морального закона для всего человечества.  Это не является таковым по отношению к остальным праздникам иудаизма, так как они не занимают столь выдающегося места среди десяти заповедей, поэтому им не уделили достойного внимания, такого, как заповеди о Субботе.

 Сегодня многими богословскими школами не признается такое поверхностное разделение закона, различие его моральной и церемониальной (обрядовой) составляющей. Те же, кто продолжает следовать этому  «классическому» пониманию, до сих пор говорят о «христианской субботе», но сегодня наиболее вероятно услышать выражение «день Господень». Различные христианские традиции  по-разному трактуют, что разрешено и что запрещено делать в «день Господень». Почти все традиции соглашаются, что в этот день неприемлем оплачиваемый труд. На Западе это было главной содержательной частью Sunday Blue laws (так называемых, Воскресных голубых законов), которые вплоть до недавнего времени требовали закрытия всех бизнес учреждений во время «воскресных Шаббатов». Стоит вспомнить строгие предупреждения против нарушения Шаббата  проповедников из  пуритан и методистов!

Сегодня те, кто придерживается этой позиции, уже не выступают за столь жесткие ограничения, как это делали их сторонники ранее.

 

 Заповедь о субботе отменена

 

Второй взгляд, относительно этого вопроса, появился сравнительно недавно.  В его основании лежит понимание, что с приходом времени Нового Завета, Закон полностью исполнен. Мы теперь живем «не под законом» (включая даже десять заповедей). Эта точка зрения, на которой стоят приверженцы диспенсационализма, развитого в Англии Джорджем Н. Дарби. Диспенсационалисты традиционно отвергают разделение морального и ритуального, обрядового (церемониального) законов. В качестве доказательства того, что «мозаика» закона была полностью собрана, диспенсационалисты указывают на то, что заповедь о субботе помещена в середине перечисления десяти заповедей. По их мнению, оба и моральный, и (обрядовый) церемониальный законы были полностью исполнены и завершены и, таким образом, закончены со смертью Мессии. Что же теперь остается ведущим в этическом плане? Ответом на этот вопрос является — учение, оставленное в Посланиях Апостолов, а также  водительство Духа Святого. Многие утверждают, что Новый Завет не «различает», не указывает ни на какой определённый день. Такие тексты Писания, как Рим:14, которые учат о том, что каждый человек является обличаемым собственной совестью, а также Кол. 2 глава о том, что никто «не может осудить нас за несоблюдение святого дня», используются как доказательство того, что сегодня уже заповедь о субботе неактуальна. Небольшое количество диспенсационалисты   придерживаются взгляда, что со времени Нового Завета установлен новый день для поклонения, и этот день – воскресенье. Это не просто Шаббат (седьмой день) был перенесён на воскресенье, но появился новый порядок собрания и празднования, центром которого стало воскресение Йешуа в первый день недели. Гарольд  Линдселл поддерживает точку зрения, что нет «определённого дня» для христиан. Однако, он согласен, что, так как евреи и адвентисты соблюдают субботний день, все должны присоединиться к ним в этот день ради единства, чтобы все двигались в одном темпе жизни. Христиане должны принимать тех людей, от которых требуется поклонение в седьмой день. Мартин Лютер предвосхищал эту позицию диспенсационалисты, когда выступал против субботних ограничений, перенесенных на воскресенье, которых придерживались английские христиане.

 

Заповедь о субботе не изменялась, и от всех требовалось ее соблюдение

 

Третий исторический взгляд говорит о том, что Шаббат – все еще седьмой день, соблюдение которого требуется от всех. Имеют место дискуссии, превосходит ли по своей  значимости Шаббат все другие праздники. Утверждение, что Шаббат превосходит по своей значимости все остальные праздники, основано на том, что седьмой день упоминается особым образом в процессе творения, и из-за того, что Шаббату выделено особое место в процессе творения, соблюдение седьмого дня по праву является одной из десяти заповедей. Человечество нуждается в отдыхе в один из семи дней недели. Большинство  сторонников этого взгляда разделяют моральные и церемониальные (культовые, обрядовые) заповеди Библии, но заповедь о соблюдении Шаббата рассматривают, как часть Божьего морального закона. Более мягко к этому вопросу относятся те представители баптистских групп, которые считают, что другие христиане ошибаются в этом вопросе, и их следует поправить. Однако, адвентисты Седьмого дня считают, что замена субботы на воскресенье является  «отметкой зверя». Ассоциируя Рим с системой антихриста, как это делали и  реформаторы, они рассматривают поклонение в воскресенье, как один из знаков Рима и антихриста. Этот важный вопрос не был поправлен  во время Реформации. Некоторые из них продолжают верить, что проблема до сих пор не решена, и «имеющие на себе этот знак» будут потеряны. Исторически для адвентистов было сложны взаимодействовать с другими христианами из-за подобных взглядов, но в некоторых кругах этой конфессии подобные взгляды начинают пересматриваться.

 

Заповедь о субботе актуальна, но только для евреев

 

Четвертый взгляд таков, что седьмой день – Шаббат – это день для еврейского народа. Он, как утверждают Писания, является «знаком между Мной и сынами Израилевыми» (Исход 31:16,17). Новый Завет не предписывает соблюдать Шаббат любому другому народу, но его соблюдение продолжает являться неотъемлемой частью жизни еврейского народа. Этот взгляд в настоящее время поддерживает и усиливает изучение достоверности значения знаков Завета, практикуемых в древние времена на Ближнем Востоке. Мнения консерваторов  и либералов отличаются способами и методами применения этой позиции. Для либерального экуменического мышления евреи до сих пор являются народом со своим Заветом, который остается действенным, а христиане находятся в своем Завете. Консерваторы поддерживают идею о том, что Шаббат продолжает быть действенным, как часть Божьего Завета с Израилем, но евреи также должны войти и в Новый Завет.

 

Компромисс  переходного времени

 

Пятый  и последний взгляд таков, что Шабат — это знак Завета, данный Израилю. Это до сих пор продолжает быть действенным для еврейского народа. В данном случае, этот взгляд схож с четвертой позицией, но отличается тем, что Шаббат продолжает быть действенной частью Божьего Завета с евреями. Однако, Шаббат имеет и другие, более глобальные особенности. Например, Шаббат отражает Божий прообраз творения и является предзнаменованием «века Царства» в его полноте. Шаббат будет соблюдаться во всемирном масштабе в этом веке до тех пор, пока Новый Завет не будет полностью установлен (Исаия 66).  Тем не менее, Писания Нового Завета не требуют от церкви соблюдать Шаббат в это переходное время. Поэтому этот взгляд рассматривает требование соблюдать Шаббат, которое было приостановлено для язычников на время этого века. Это переходное время между старым веком и новым веком, который грядет. В этом переходном веке язычникам дан компромисс. Более того, нет простого разделения между моральным и церемониальным законами. Церемониальный закон — это празднование, целью которого является мотивировать моральное осознание и поведение. Каждая заповедь должна рассматриваться в свете ее применения в Новом Завете, как в переходное время, так и в грядущее.

По моему мнению, наиболее правильным является пятый взгляд; первые три взгляда я подвергаю жесткой критике, а четвертый, в некоторых пунктах, нуждается в дополнении.

 

Шабат как память о творении

 

Семидневный цикл жизни был уникальной особенностью Израиля. Были предприняты попытки найти подобную практику у других народов, но они оказались безрезультатными. Число семь имеет особое значение в Библии. Первый раз оно появляется в библейском тексте, как число Божьих дней творения. Бытие представляет Бога творящим мир за шесть дней, и отдыхающим в седьмой день. В Исходе 20:11 нам сказано, что одной из причин  заповеди соблюдения Шаббата, является отражение того, что за шесть дней Господь создал небеса и землю, а в седьмой день отдыхал. Популярное христианство часто упускает из виду тот факт, что еженедельный цикл жизни — это отражение исторической божественной деятельности. Однако в текстах Писания показана человеческая деятельность в рамках шестидневного труда и отдыха в седьмой день. Эта делает нас участниками божественной жизни. Таким образом, человеческая работа и отдых в седьмой день имеет трансцендентное значение.

Шаббат в древней истории Израиля является еще одним свидетельством того факта, что Господь – есть Бог Един, Создатель неба и земли. Это свидетельство имеет видимое выражение в еженедельном цикле жизни. Поэтому адвентисты Седьмого дня и классические христиане, которые поменяли день, который следует соблюдать (но все же соблюдают один из семи дней недели), рассматривают Шабат, как постановление творения. Однако, будет правильным отметить, что соблюдение Первого дня делает день воскресный днем отдыха, где совмещается в одном дне работа творения (в Первый день Бог творил) и отдых, но при таком подходе  теряется параллель с творением. Когда евреи (израильтяне) все вместе соблюдали Шаббат, они были свидетельством уникального статуса Бога Израиля как Единственного Создателя. Это и сегодня является еврейским свидетельством.

 

Шабат как память Исхода

 

Текст Писания Вторазаконие 5:12-15 подчеркивает то, что выход (Исход) из Египта является ключевой причиной того, что была дана заповедь о Шаббате. Израильтяне были рабами в Египте. Природа рабства – это непрекращающийся труд; работа может стать рабством. Отдых в один из семи дней стал для Израиля символом того, что работа больше не доминирует в их жизни, как было в то время, когда они были рабами. Поэтому Шаббат становится памятью Исхода из рабства точно так же, как и семидневное празднование Песаха. Это праздник искупления и свободы, ожидания обращения от проклятия человеческого труда, произошедшего в результате грехопадения. Из-за грехопадения возделывание земли становится сложным, тернии и волчцы препятствуют, затрудняют ее возделывание.  Шаббат дает освобождение в более глубоком смысле, когда вся работа будет восстановлена на тот уровень, который был до грехопадения.

 

Шабат – как гуманитарный закон

 

Рабство – это  наихудшая форма экономического давления. Это рабство и по закону, и в реальности. Однако наша работа также может являться «духовным рабством». Поэтому закон о Шаббате обеспечивает разрыв в рутинной борьбе за экономическое обеспечение. В один день из семи дней недели все должны ощутить свободу, и это применимо не только в отношении прямых потомков Иакова, но также применимо и в отношении  всех  пришельцев, пришедших в землю Израильскую, слуг, и даже животных. Вся земля находится в рабстве труда, и всей земле дается возможность испытать свободу. Шаббат – это день благодарения и поклонения, но он также является великим гуманитарным (человеколюбивым) действием. Это предвосхищает все современные законы и временные ограничения трудовых кодексов. Библия ясно учит нас, что Бог желает, чтобы все человечество проживало жизнь без господства чего-либо над ним, это касается любых сфер деятельности, оказывающих тотальное разрушение.  Слова из Второзакония 5 глава достаточно ясно это отражают:

 

Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедовал тебе Господь Бог твой; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему.  Не делай в оный никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой и раба твоя как и ты; и помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь Бог вывел тебя оттуда рукою крепкою и мыщцею высокою, поэтому и повелел тебе Господь, Бог твой соблюдать день субботний.

 

Шаббат – как знак Завета

 

Самый изученный аспект о заповеди Шаббата в перечисленных нами исторических событиях тот, что Шабат является знаком Завета между Господом Богом и народом Израиля.  Как Бог сотворил мир за шесть дней и отдыхал на седьмой день, так же и Израиль в своей еженедельной жизни должен выступать свидетелем особых  взаимоотношений с Творцом, состоять в Завете с Ним. Об этом мы читаем в Исходе 31:16-17:

И пусть хранят сыны Израилевы субботу, праздную субботу в роды свои, как завет вечный. Это знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился.

 

Со времени появления в 1950 году исследования Джорджа Менденхаля, которое приобрело авторитет и признание, показав сходство между древними ближневосточными общеизвестными формами договор и материалами Торы. Иногда параллели являются  настолько явными, что поражают своей точностью, в качестве одного из примеров приводится договор между царем и подчиненным ему народом. Мередит Кляйн доказала, что договор Хитти (15-13 века) является сходной формой договору, который мы находим во Второзаконии. Позднее появилось еще несколько публикаций, где изложена аргументация, которая приводит к выводу, что форма договора, приведенная во Второзаконии, является Заветом благодати. Однако, Кляйн утверждает, что десять заповедей являются сокращенной формой этого договора, а расширенным вариантом этого договора является сама Тора. Исследователи утверждали, что скрижали с десятью Заповедями дублируются, что противоречит традиционному пониманию того, что каждая из скрижалей содержит только половину заповедей. Традиционный взгляд таков, что заповеди, данные на одной скрижали, определяют, как нам почитать Бога, а содержание второй содержит заповеди относительно взаимоотношений с другими людьми.

Почему они дублируются? Древние договоры составлялись в двойном экземпляре, так чтобы каждая из сторон завета имела копию, где записаны все обещания и обязанности.  Так, феодальный властитель и подчиненный ему народ обязались исполнять завет перед богами своего народа. Две скрижали с десятью Заповедями представляли Божью копию (властителя) и копию народа Израиля (подчиненного народа).

Заповедь о Шаббате помещена в середине скрижали, что  служит знаком отличия от всех других договоров мирского и идолопоклоннического свойства. Так как Живой Бог не может иметь человеческого представительства, заповедь о Шаббате и ее соблюдение Израилем, представляет Самого Бога. Это объясняет тот факт, что заповедь о Шаббате находится в перечне среди других заповедей, которые, на первый взгляд, кажутся более значимыми. Эта заповедь помещена среди других десяти заповедей, потому что выполнение остальных заповедей были обусловлены Заветом между народом и их Богом. И этот завет проиллюстрирован в Шаббатном цикле жизни, и поэтому это является правильным, что знак Завета между Богом и Израилем находится среди заповедей, что делает Израиль морально уникальным народом.

Однако это не умаляет и не отрицает гуманитарных особенностей заповеди о Шаббате, но, как и не отвечает полностью на вопрос, связанный с какими-либо обязанностями, если таковые имеются, накладываемыми на еврейских или языческих последователей Йешуа в свете Нового Завета. Эти ключевые вопросы необходимо рассмотреть.

 

Шабат – как знамение грядущего века

 

Шаббат – это также отражение жизни в Земле Обетованной, прообраз пребывания в покое. Поэтому, когда пророки говорят о грядущем веке, они говорят о сроках Шаббата. Это век сверхъестественного преуспевания и мира. И в это время Шабат будет соблюден полностью и евреями, и другими народами (Исайя 66:23).

Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь.

Этот текст Писания выявляет значение Шаббата, как эсхатологического знака.

 

Серьезность нарушения Шаббата

 

Принимая во внимание все выше сказанное, мы можем понять, почему пророки так интенсивно обращали внимание Израиля на исполнение заповеди Шаббата и порицали нарушение Шаббата. Это было не просто нарушением незначительной заповеди, но ее нарушение было отвержением Завета Бога с Израилем. Это сопровождалось упадком  веры, и на самом деле соблюдение Шаббата требует веры в Бога, потому что невозможно было бы соблюсти Шаббат, если бы Сам Бог сверхъестественным образом не обеспечил народ всем необходимым. Соблюдение Шаббата, праздников, юбилейных годов настолько далеки от экономических усилий и устремлений! Поэтому нарушение Шаббата считалось вероломным предательством по отношению к основной миссии народа Израильского и его значения. Пророк Исайя неоднократно сурово упрекает Израиль:

Блажен муж , который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого, который хранит субботу от осквернения и оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла. И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить Имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в доме молитвы… ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов (Исайя 56: 2,6,7).

Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святой день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными делами твоими, угождать твоей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца Твоего: уста Господни изрекли это (Исайя 58:13,14).

 

  Шабат и Новый Завет

 

Странным образом недавнее христианство, особенно классический диспенсационализм, интерпретирует Новый Завет вне контекста Завета Моисея, где заповеди и особенности стали считаться нерелевантными, не смотря на то, что Новый Завет был заключен именно с домом Израиля и с домом Иуды согласно Иеремии 31:31. Действительно, Новый Завет обещает, что призвание Израиля будет исполнено, и что Божий закон будет начертан на сердцах людей. Аналогичный текст Писания из Иезекииля 36 главы выдвигает обещание о том, что дар Духа побудит израильтян повиноваться Божьим уставам, законам и заповедям. Язычники рассматриваются вторым планом в тех текстах Писания, которые говорят о Новом Завете. И некоторые тексты Писания необходимо понимать, как относящиеся к Новому Завету, хотя сам термин «Новый Завет» в них и не использован, как верно на это указывает Вольтер Кайзер. Концепт таков, что Новый Завет дает право Израилю исполнить свое призвание и стать во главе народов мира, находясь под господством Бога Израиля и под правлением Мессии, поэтому грядущий век (или Миллениум) – это век Нового Завета. В настоящее время мы живем в веке между Старым и Новым. Мы получили Новый Завет и вкусили Царство, силу грядущего века (Евреям 6: 4,5). Это Царство, Новый Завет, ворвался в этот век, в жизнь и служение Йешуа и Его учеников, позволяя им испытать Святого Духа (Деяния 2 глава).

Новый Завет впервые получает свое определение в Еврейских Писаниях. Это Завет более великой благодати, чем завет Моисея, когда Бог делает нечто большее. Это другой Завет,  однако, многие его особенности являются продолжением завета Моисея и в намного  большей степени, чем это принято считать в классических, реформистских и в  диспенсациальной теологиях. Ибо, жизнь под Заветом, как она описана в еврейских Писаниях, это век послушания Божьему Закону (Торе), многие особенности которой остаются такими же, какими они были и в законе Моисея.  Более того, цель Бога в веке Нового Завета, описанная как Закон Бога, нисходящий с горы Сион, и Слово Господа — из Иерусалима (Исайя 2 глава). В дополнении к этому все народы будут праздновать праздник Суккот и посылать своих представителей в Иерусалим (Захария 14 глава). Более того, народы описываются, как поклоняющиеся Богу от Новомесячья до Новомесячья и от Шаббата до Шаббата (Исайя 66:22-23). По всей видимости, век Нового Завета — это век, который включает в себя Шаббат, новомесячья и праздники. Также и Апостолы видят в этом продолжение прошлого, как, например, Апостол Павел не видит никого конфликта в Деяния 18:18, призывая повиноваться закону (Деяния 21 глава) и наставляет Тимофея в том, что «Еврейские Писания полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16-17). В первом послании к Тимофею, в первой главе Апостол Павел утверждает, что Закон (Моисеев) добр для тех, кто правильно его использует. Затем он отмечает, что закон нужен для тех, кто нарушает закон, не имея  праведности (а некоторые естественным образом поступают правильно). Многие верующие прекращают дискутировать в отношении этого текста Писания, однако Павел продолжает перечислять то, что является неприемлемым в поведении, согласно учению Завета Моисея. Наиболее примечательным является то, что он заканчивает это перечисление следующим утверждением: «все, что противоречит моему Евангелию». То, что противоречит основам учения Моисея, то противоречит и Евангелию или Новозаветному порядку. Это совсем не сходится с мнением, что нам нужно исполнять только моральные заветы Апостолов, для того чтобы жить полноценной жизнью в Боге.

Здесь мы сталкиваемся с разрывом между заветом Моисея и Новым заветом. Стал ли закон Моисея нерелевантным для жизни верующего, как это считается в классическом диспенсационализме? Пришел ли к концу для еврея еврейский стиль жизни? Этот вывод противоречит тем текстам Писания, которые мы только что процитировали. Он также противоречит личному примеру Апостолов. Являются ли те части закона Моисея, где описаны моральные требования, частью Нового Завета, как думают реформисты? Да! И более того! В Новом Завете смерть Мессии на кресте — это ключевой момент, который привел к разрушению силы греха. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога в Мессии Иешуа…» (Римлянам 6:11). Во-вторых, дар Духа направляет нас к послушанию, поэтому Бог действовал на кресте посредством Духа Святого, потому что мы сами, по своей слабой греховной натуре, не способны принять Его святой, праведный и благой Закон (Римлянам 7,8). Более того, сила Духа высвобождает вселенский потенциал к пророческому слышанию голоса Бога (Деяния 2 глава, Иоиль 2:28-30). Богодухновенный автор послания к Евреям использует выражение «силы будущего века» (Евреям 6:4,5).

Апостолы жили во время разрушения Царства, они находились во времена между разными периодами времени. Было очевидно, что в грядущем веке условия Завета будут другими. Условия, которые были необходимы в более «слабом» периоде Моисея, теперь перестали быть необходимыми, но прослеживаются еще более строгие требования, например, в отношении развода и повторного брака в соответствии учения Мессии Иешуа. Изменения приходят,  но эти изменения не касаются поведения, которое Бог считает добром и благом. Более того, развитие истории спасения такова, что освобождение в прошлом возмещено и исполнено в будущем. Это было горячо аргументировано Оскаром Кульманов в его работе «Спасение в истории». Прошлое не потеряно. Значение числа семь прослеживается со времени сотворения до времени нового неба и новой земли, а имена 12 колен Израилевых будут украшать Новый Иерусалим.

Иешуа умер и воскрес, и Святой Дух сошел! Однако, у власти все еще находился Рим, а не Иерусалим. Как нам относиться ко всему этому? Центральным вопросом богодухновенных авторов Нового Завета, на мой взгляд, был внести смысл в настоящее в свете того факта, что мы уже не находимся в старом веке, но еще и не перешли в век будущий. Спустя несколько лет после Шавуота (Пятидесятницы) стало ясно, что в то время Израиль не был готов преклонить колени перед Иешуа и принять власть Апостолов. Освобождение Израиля от Рима и его возвышение, как главы всех народов, не могло произойти быстро. «Не в это ли время восстановишь царство Израилю?» (Деяния 1:6). Апостолы обнаружили, что находятся в переходное время, из одного эпохи в другую эпоху. Правила старого века и будущего века было нелегко применить в переходный период. В старом веке правилом являлось строгое разделение между язычниками и евреями. В будущем веке существует единство между евреями и язычниками посредством Завета, заключенного с домом Израиля и домом Иуды. Эта проблема отражена в книги Деяний. Что делать с язычниками в переходный период? Не замечая контекста, переводчики несправедливо критиковали Апостолов за то, что те немедленно не поняли значение мировой миссии!

Апостолам были даны два обещания Иешуа. Первым было обещание Духа, Который научит их истине (Иоанна 14:26, 16:13). Вторым  было обещание получить «ключи от Божьего Царства» (Матфея 16:19, 18:15-20). Ключи были властью творить галаху – то есть применять принципы Слова к современным обстоятельствам. Они будут иметь мудрость от Духа и Иешуа «связывать»  и «отпускать». Связывать – это запрещать, отпускать – это разрешать. Это стало теперь призванием Апостолов «связывать и отпускать» ради общины Иешуа. Писания Нового Завета обеспечивают нас особыми апостольскими правилами, которые можно применить в это переходное время. Также Писания обеспечивают нас моделями, которым мы следуем, читая Еврейские Писания таким образом, что в мудрости Духа мы можем правильно применять это учение в это настоящее, переходное время. Что является соответствующим в это переходное время между первым и вторым приходом Мессии, временем, непредвиденным пророками?

Во-первых, та же основа морального поведения, которая требовалась в Завете Моисея, понята, как верная и в Новом Завете (1 Тимофею 1; 1Кор.5:11; 2 Тимофею 3:16,17). Во- вторых, в измерении грядущего века единство евреев и язычников выражено в теле Церкви – невесты Мессии. Это было доказано дарами Духа, проявленными в доме Корнелия, и в жизни общин, насажденных Павлом во время его миссионерских путешествий. Иаков цитировал из книги Амоса (9 глава) и утверждал, что эти события являются исполнением еще одного признака грядущего века, а именно единения еврея и язычника в Мессии. В Деяниях (15 глава) утверждается эта официальная галаха.  Однако, Деяния (15 глава) показывает принятие язычников без того, чтобы они стали иудеями посредством обрезания. Выводом из 15 главы Деяний является то, что кроме веры в Иешуа и соблюдении основных моральных принципов не должно быть никаких дополнительных требований для принятия язычников в Божью семью.

 

Шабат и Переходный Век

 

Какое место занимает заповедь о Шаббате в этом периоде и в этой части Царства – «уже, но нет еще», как это определяет Джордж Лэдд. Достаточно ясно, что Новый Завет не обязывает исполнение Шаббата для новозаветных общин. В Послании к Римлянам, в 14 главе говорится о том, что каждый несет ответственность сам за себя, какие дни выделять и соблюдать, как особенные дни. Не исключено, что те люди, которые верят в то, что они призваны и должны соблюдать эти особые дни, но для них это соблюдение не предписано. Тексты из 2 главы Послания к Калосянам и из 3 главы Послания к Галатам имеют схожее применение. Я осознаю то, что перечисление практик, против которых предостерегают эти тексты, отличаются от тех, против делания которых предупреждает Тора (поклонение ангелам, запрещение есть мясо, т.е. вегетарианство). Павел не называл заповеди Торы заповедями человеческими. Однако, упоминая праздники и Шаббат, как «тень будущих благ», он имеет в виду библейские святые дни. И он не умалил их тем, что называл их «тенью будущих благ». Павел имел в виду, что все является тенью для выделения главного – Мессии. Мы не должны превозносить «тень», то, что отображает Мессию, но только Самого Мессию. Павел сам соблюдал святые дни. Однако, стоит отметить, что соблюдение святых дней не является обязательным ни в одном из текстов Нового Завета. Возможно, было сложно требовать соблюдения Шаббата от народов, которые даже не имели понятия о недельном цикле и не умели вести счет времени! Что могли сказать язычники (даже рабы и наемные работники) своим работодателям? Кажется вполне понятным, что соблюдения заповеди о Шаббате было приостановлено для того, чтобы дать место язычникам в переходном веке.

 

Заключение

 

И как же нам относиться к заповеди о Шаббате?  Эта заповедь все еще является и остается знамением между Богом и Израилем. Это актуально и сегодня в земле наших отцов, как часть будущего века и как часть исторической жизни Израиля, для верующего еврея Шаббат является призванием и имеет намного более глубокое значение, чем просто традиция. Это часть еврейской жизни, а евреи, последователи Иешуа, продолжают оставаться евреями. Божьей благодатью Шаббат станет вселенским в будущем веке, в полноте Царства, когда галаха изменится заново. Я убежден, что нужно призывать мессианских евреев соблюдать Шаббат и праздновать Шаббат в своих собраниях.

Однако, как насчет язычников? Было достаточно сказано, чтобы показать, что позиция адвентистов не имеет под собой основания, подтвержденного текстами Нового Завета. В традиционном веке от церкви не требуется соблюдения седьмого дня Шаббата, как и не является знаком зверя  поклонение Богу в воскресенье. Зрелые адвентистские ученые, такие, как Самуэль Бачилочи (Samuel Bacchiocchi), имеют правильное представление на этот счет, однако, доказывают, что Новый Завет не позволяет заменить соблюдение субботнего дня воскресным днем. Только три библейских текста, на которые ссылаются сторонники соблюдения воскресного дня, могут быть использованы для попытки  обосновать это противоположенное мнение. Однако, в Деяниях 20:7 сказано, что верующие собирались в первый день недели, однако, этот текст можно истолковать и так, что они собирались в субботу вечером, так как согласно еврейскому календарю, день начинается вечером. И это был тот же самый день, утром которого Павел решил отправиться в свою поездку. Следующий текст 1-Коринфянам 16:1,2  учит верующих откладывать пожертвования каждую неделю в первый день недели. В Коринфе были евреи и язычники, и там было некоторое понимание семидневного цикла. В данном тексте ничего не сказано о сборе пожертвований во время богослужения, ни о том, что оно проходило в Первый день, а только о том, что деньги откладывали в этот день. В дополнении, возможно, первый день был выбран для того, чтобы евреи не занимались денежным вопросом в Шаббат.

Бачилочи и другие приводят сильные доказательства в пользу того, что соблюдение воскресенья, как особого дня, не обосновано текстами Нового Завета. Напротив, почитание  воскресения – это Римская практика, когда отмечался воскресный день  – день солнца и света.  Эта практика была введена после того, как Империя установила семидневную неделю. Возможно, это сопровождалось преследованием евреев Адрианом  во время и после восстания Бар Кохбы (131-135). Возможно, что гонениям подвергались также и христиане, которые идентифицировали себя с еврейскими праздниками или другими еврейскими корнями и соблюдали субботу. Одновременно с этим была принята новая дата для празднования Воскресения, и Песах превратился в христианский Святой День. В конце второго века была отмечена особая связь между этим днем и Воскресением Иешуа. Центральной темой первого дня стало Воскресение, а не поклонение свету. Новозаветное учение о свободе в переходный период распространяется и на выбор соблюдения воскресенья, как дня особого, или любого другого дня.

Что же сказать тем, кто рьяно доказывает, что необходимо соблюдать Шаббат? Однако, Шаббатом они хотят сделать воскресный день, как предложил Пол Кинг Джуит и другие христиане в прошедшие годы.  Некоторые другие христиане вообще не уверены, что им нужно выделять какой- либо день. Без соотнесения значения Шаббата, как знамения Завета с Израилем, значение Шаббата кажется «слишком вселенским».  Во-первых, не всем нужен прообраз отдыха и работы «на постоянной основе» в этой жизни, пока мы находимся в наших физических телах, в этом временном измерении. Но, не правда ли хорошо иметь один день для отдыха и обновления в  один из семи дней недели? Его можно назначить в субботу, в воскресенье или в любой другой день из семи, с которым согласится собрание и каждый в отдельности. Но все же неправильно верить в Бога, как Господа творения, и соглашаться с вышеупомянутой теорией. В этом случае больше подходит соблюдение седьмого дня. В соблюдении Шаббата есть такое богатство и полнота;  как можно это игнорировать? Со всем этим можно согласиться, однако нельзя потребовать этого от новозаветных собраний, особенно от язычников. Галаха была установлена. И это не требуется в это время, время переходного века. Так как это было установлено в то время, когда у людей не был установлен недельный цикл. Но и нет ничего, чтобы воспрепятствовало людям принять соблюдение Шаббата для своей собственной пользы. Как раз все эти преимущества так удачно и использовали апологеты, аргументируя необходимость соблюдения Шаббата, но в воскресенье. В соблюдении Шаббата присутствует сильная моральная составляющая на благо человеку, равносильная трудовому кодексу. Главы семейств особенно должны укрепляться в вере ради пользы своих семей, чтобы экономическая сфера не превратилась в пожизненную тиранию и рабство.

Также есть множество достойных, обоснованных причин соблюдения Шаббата и других еврейский праздников, и слова Иакова в Деяниях 15:21 являются тому подтверждением. «Ибо закон Моисеев читается в синагогах каждую субботу». Каков смысл этого утверждения? Оно означает то, что язычники вправе принять традиции закона Моисея, если по мере изучения таковых, они почувствуют, что нуждаются в них. Однако, никто от них этого не требует. Если же они принимают подобное решение, то все это нужно делать с мудростью и пониманием того, что своим выбором и благодаря своим действиям они ни в коем случае не заменят еврейский народ! В своем выборе они свободны!

Лично я согласен с Линдселлом, что мир был бы лучше, если бы все соблюдали Шаббат в  седьмой день. Насколько же мы нуждаемся в свободе от экономического рабства и в ободрении в нашей вере, что Господь — Даритель всех благ и обеспечивает нас всем! Поэтому наша позиция не сходится с позицией адвентистов, как и не сходится с позицией замены соблюдения субботы соблюдением воскресного дня. Скорее, Шаббат – это благой выбор для всех, кто его принимает. Но этого не требуется от язычников. Однако, это не перестает быть уникальной частью отношений Бога и Его народа Израиля, и навсегда остается знаком Завета для евреев (израильтян). Для еврейского народа, включая евреев учеников Иешуа, соблюдение Шаббата никогда не приостанавливалось, но соблюдение Шаббата не станет вселенским до тех пор, пока не наступит будущий век – Век Нового Завета. Однако, наблюдая, как загнаны в своей жизни многие мои друзья, я желал бы им познать величайшее благословение от соблюдения этого дня, который дарит нам свободу от рабства труда.

 

Перевод ХТИ, 2016г

 

с разрешения автора и центра Каспари

(журнал Мишкан № 22, 1995 г.)