Авторизация

Недельная глава Эмор 2017

Недельная глава Эмор

(Скажи)

(21:1-24:23)

 

Прежде чем мы начнем разбирать недельную главу, давайте, не нарушать нашу традицию, и приступим к рассмотрению сопутствующей темы, которая сегодня будет называться "О современной иудейской вере".

По той простой причине, что фундамент нашей веры, базируется именно на иудаизме.

И нам не безразлично, как он развивался, и что представляет он из себя сегодня.

 

А для начала, давайте определимся, откуда пошло это название.

 Мы знаем, что у Яакова, прародителя Израиля, было двенадцать сыновей.

И когда Яаков перед тем, как уйти в мир иной, благословлял их, то первородство, по известным нам причинам, он отдал четвертому своему сыну, от Лии - Иуде.

И до сего дня, колено Иуды, главенствует в Израиле.

 

Но к этому пришли не сразу.

Но это главенство, проявилось не сразу.

В Египте, оно практически небыло видно.

В пустыне, оно проявилось отчасти.

Да и в период Судей, это особо не проявилось, поскольку Бог избирал судей, независимо от их принадлежности к коленам.

И даже когда захотел ввести в Израиле монархию, то первым царем был избран Саул, представитель  колена Вениамина.

Но это продолжилось недолго, и уже при правлении Саула, Бог приказал Первосвященнику Самуилу, помазать на царство одного из сынов Иессея, князя колена Иудина.

И вот с тех пор колено Иудина постоянно было во главе Израиля, несмотря на то, что монархия, в  историческом плане, была недолговечна.

А сама религия, стала называться иудаизмом, только после отделения 10 колен Израиля, под руководством колена Рувима, в отдельное государственное образование.

Они практически сразу впали в идолопоклонство, отойдя от веры отцов, и заповеданных Богом через Моше Уставов и Заповедей, установив на своей территории два "золотых тельца", чтобы поклонялись им, а не ходили в Иерусалим на праздники.

Таким образом образовались два еврейских государства - Южное, под названием Иудея, и Северное, под названием Израиль.

Кстати, само имя Иуда, означает "хвала Господу".

И именно с этого момента, вера в Единого Бога, стала называться Иудаизмом.

 

Ну а теперь о том, что представляет из себя Иудаизм.

Это первое по времени и древнейшее по длительности существования религиозное учение, в основании которого заложено строжайший Монотеизм.

От него, уже в последствии, "отпочковались" Христианство и Ислам.

И как мы знаем, христианство возникло в I в. н.э., в Иудее, и в среде иудеев.

Ислам же сложился в VII в. н.э. в Аравии, во многом под влиянием аравийских иудеев и христиан.

Как говорят предания, Мухаммед, основатель Ислама, в юности был членом одной из прохристианских общин, расположенных в Аравии, куда они бежали от преследования римлян, во время Первой Иудейской войны.

Но это уже другая история, к которой возможно, мы когда нибуть вернемся.

 

Что же касается самого иудаизма, то он, еще не называясь этим именем, существовал от Адамовых времен.

Последователями этого вероисповедания в поколениях были: Сиф - Енох - Ной - Сим - Авраам.

Как видим, Бог не позволял, чтобы у людей обрывалась нить Его глашатаев. 

Ну а после Авраама он, иудаизм, становится религией его потомством.

И наконец, при Моисее, когда образовался Израиль, эта религия, была оформлена доктринально и ритуально.

И вот в таком виде эта вера была принята всем народом Израиля, вышедшим из Египта, а также теми, кто присоединился к ним.

Поэтому, с самого начала иудаизм не был этнически замкнутым учением.

Он всегда оставался открытым для всякого, кто захочет ее принять.

И вероятно поэтому, он, иудаизм, имеет сегодня такое влияние в мире, несмотря на малочисленность его  членов, по отношению к другим религиям.

В настоящее время общая численность людей, исповедующих иудейскую веру, составляет порядка 15 миллионов человек.

 

В чем же секрет его долговечности, и жизнеспособности?

И если кратко выразить сущность иудейской веры в жизни, то как это будет звучать?

В Торе мы находим оптимальный вариант этого исповедания:

Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь один есть.

И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими (Втор 6:4–5).

При таком определении, ни в сердце, ни в душе, ни в силах человека не остается места ни для чего другого, кроме любви ко Всевышнему.

А главная молитва иудеев "Шма Израэль" (Слушай, Израиль), которую все верующие иудеи произносят ежедневно утром и вечером, а также в наиболее ответственные моменты жизни, подтверждают этот вывод.

И это не пустое декларирование, а та любовь к Богу, которая выражаться в исполнении Его заповедей.

Как говорится в Писании:

Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди его соблюдай, ибо в этом — весь человек (Еккл 12:13).

 

В чистом виде, любовь к Богу, выражается в том, что человек боится Его огорчить, нарушением какой либо Его воли.

Или оскверниться внутренне или внешне в Его постоянном незримом присутствии.

Поэтому все заповеди, изложенные Богом через Моисея в Законе Божьем, делятся на две большие части:

- заповеди предписывающие какие-либо действия,

- заповеди, запрещающие что-либо.

Первые основаны на любви к Богу, и на желании выполнить Его волю.

Ну а вторые - на страхе потерять с Ним связь.

 

Эти заповеди, в последствии, точнее в средние века, иудейский учитель Рамбам, на основании Торы, насчитал 613.

Из них 248 - "повелительных", и 365 - "запретительных".

Но согласитесь, крайне сложно, в повседневной жизни, пунктуально исполнять все Заповеди.

Получится не жизнь, а сплошное фиксирование каждого шага.

Но дело в том, что не только среднестатистическому еврею, но и любому еврею, ненадо выполнять все 613 Заповедей.

Поясним несколько подробней:

- ему ненадо выполнять левитские Заповеди;

- женские Заповеди;

- скотоводу ненадо исполнять заповеди земледельца, а земледельцу Заповеди скотовода.

- царю, или иному руководителю Израиля, ненадо исполнять Заповеди, его не касающиеся.

И так по каждому пункту.

И в итоге получается, что среднестатистическому иудею, надо исполнять всего ШЕСТЕСЯТ Заповедей.

Что касается женщин, то им еще меньше - СОРОК ШЕСТЬ.

Вот и давайте судить, насколько это "ярмо неудобоносимое".

 

Теперь касательно предыстории появления Заповедей Божьих.

Если мы внимательно читаем Писание, то замечаем, что в общем виде заповеди были даны еще Адаму, в Эдемском саду:

От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь… (Быт 2:16–17)

После же грехопадения Адама, когда душа его разделилась на множество душ людей, живущих на протяжении всей истории, появилась необходимость конкретизировать эти предписания и запреты, приложив их ко всем обстоятельствам жизни, уже падшего человека.

Иначе откуда мог знать Авель, как надо приносить жертв?

Или откуда пошел закон о первородстве?

Или зачем Бог, еще за много сотен лет, до основания Израиля, дал определение чистые/не чистые животные?

Ну и многие иные нюансы, которые мы встречаем в книге Бытие.

 

Но время шло, и люди либо забывали, либо искажали Заповеди Бога, а подчас и вовсе игнорировали их.

И тогда Бог, через созданный им народ Израилев, на Синае, при многомиллионном стечении народа, дал основополагающие Заповеди, которые вошли в историю, как Десятисловье, записанные самим Творцом на каменных Скрижалях, и ставшие основой тем самым 613 Заповедей, которые и были выведены из этого Десятисловья.

Именно они стали смыслом человеческой жизни, на пути возвращение к Богу духа человеческого, нарушившего в раю Его волю.

То есть, через преодолением эгоизма, и претворением его в любовь к Богу и собратьям по человечеству, возвратиться в Эдемское состояние.

Только на этом пути человек возвращает себе способность обитать в мире высшем, духовном, где господствует любовь.

А Закон, с его заповедями, как раз и призван воспитывать в человеке высшую ммораль, ведущие к преображению его внутреннего мира, в "храм Божий".

И эти пути духовного возрождения, подробнейшим образом описаны в традиционных иудейских книгах - Мишне, Тосефте, Гемаре, и так далее.

 

И когда все человечество, начиная с народа Израиля, достигнет состояния истинной веры, взаимной любви и духовного совершенства, начнется эпоха "гмар тиккун" - "совершенного исправления" вселенной.

Тогда наступит царство Мессии, воскреснут умершие, и падший мир постепенно возвысится до состояния "Олам хаба" - "мира грядущего".

 

Но существуют и другие изложения главной сути иудейской веры.

Одно из них, и общепризнанное среди ортодоксальных иудеев, принадлежит великому философу средневековья Моисею Маймониду, выраженное им в "Тринадцать догматов веры":

1) Господь есть Создатель и Руководитель всего сотворенного;

2) Господь — Единый и Вечный;

3) Господь бестелесен, не подвержен изменениям, Ему нет подобия;

4) Господь есть Первый и Последний;

5) молиться следует лишь Ему Одному;

6) все слова пророков истинны;

7) пророчество Моисея — истина. Он — глава пророков как прошлых, так и будущих;

8) Тора не изменилась от дней Моисея;

9) Тора не заменится никаким другим учением;

10) Господь знает все дела и мысли людей;

11) Господь награждает соблюдающих заповеди и наказывает нарушающих их;

12) придет Мессия, и его следует ожидать всякий день;

13) Господь воскресит мертвых по воле Своей.

Это обязательные основы веры для каждого иудея.

 

Ну а что касается положения иудаизма, во дни земной жизни Иешуа, то иудейская вера была представлена, в основном тремя основными течениями: фарисейским, саддукейским, ессейским.

Были еще некоторые движения, но из-за их малочисленности, и практически отсутствия влияния на иудаизм, мы  их не будем рассматривать.

После поражения евреев, в Первой Иудейской войне,  течения саддукеев, ушло в историю.

То есть, прекратило свое существование.

А движение же фарисеев, переросло в раввинистический иудаизм.

Касательно ессеев, то определенные формы их учения, были переняты как раввинистическим иудаизмом , так и зародившимся движением последователей Мессии Иешуа.

Само же движение растворилось в иудаизме.

Кстати, такая же характеристика, касается и идей фарисеев, которые, как уже было сказано, перешли в  раввинистический иудаизм, а отчасти в Мессианское движение.

Их учение, во главу угла ставивших толкование Закона Божьего применительно к изменяющимся условиям жизни, легло в основу, как современного иудейства, так и во многом и Мессианского движения.

 

Хотя ранемессианские  источники, кстати, как и Талмуд, относятся к фарисеям далеко неоднозначно. Так в евангелиях, подчас осуждаются их мелочность и придирчивость, в плане исполнения Закона Бога.

А с другой стороны, подчеркивается "близость к Царствию Божию" наиболее искренних из них.

Апостол Павел и после своего уверования в Мессию, продолжает называть себя фарисеем.

Как, кстати, и родной брат Иешуа - Яаков.

Можно здесь упомянуть и Симона Зелота, по той причине, что Зелоты были выходцами из фарисеев.

Точнее, одного из его воинствующих направлений

Об остальных апостолах сложно сказать, примыкали ли они к фарисеям, или нет.

Но то, что они им симпатизировали, то это не вызывает сомнения.

 

Если же, чуть подробнее рассматривать учения фарисеев, то в нем наблюдалось две основные школы - Гилеля и Шамая.

И "Дом Гиллеля" был предпочительней, в отличие от "Дома Шаммая", поскольку они толковали предписания Закона в духе милосердия, что значительным образом повлияло не только на последующее иудейство, но и на раннее движение последователей Мессии.

Что касается дискуссий между Гиллелем и Шаммаем, то уже впервые века, они были разрешены, главным образом, в пользу Гиллеля.

Окончательные выводы из этих дискуссий были предписаны как не подлежащие критике нормы поведения всему народу.

Это, способствовало консолидации и, следовательно, сохранению иудейства в эпоху их тотального гонения.

 

Ну а чем отличается современное иудейство, от древнего?

Главное отличие в том, что в современном иудаизме, кроме Торы Письменной, официально признается и Устная Тора.

То есть, свод толкований к Закону Божьему, составленный многими поколениями законоучителей. Традиционно считается, что как Письменную Тору, так и основы Устной, Моше получил от Творца, находясь ВОСЕМЬДЕСЯТ дней, на Синае, в обществе Единого.

В настоящее время Устная Тора существует в записанном виде.

Это связано с тем, что впервые века нашей эры, в связи с массовыми гонениями, евреи стали опасаться исчезновения последних учителей, знавших огромные ее разделы наизусть.

Поэтому она была изложена письменно, и составила второй, помимо Писания, основной источник иудейства - Талмуд.

И через этот акт, было введено большее единообразие в сфере богослужебных ритуалов и догматики, нежели в иудействе времени земной жизни Миссии Иешуа.

А в позднем средневековье, были также записаны или обнародованы, содержавшиеся до этого в тайне, источники мистического учения "Каббалы".

Ну а те, кто не приняли Талмуд, обособились в отдельные секты.

В настоящее время, из них уцелели Самаритяне, Караимы, эфиопские Фалаша, ну и некоторые другие, более мелкие группы.

 

А чем собственно отличается иудейство, от остальных, ну скажем таких массовых мировых религий, типа Буддизма, Зороострима, и так далее.

Все дело в том, что в отличие от вышеприведенных религий, которые распространялись постепенно и имели одного или нескольких "крестных земных отцов", то есть основоположников этих вер, вера Израилева, была дана сразу в целостной и гармоничной форме, возвещенной Богом.

И возвещена конкретному народу, с определенной целью - исправление мира.

Это случилось в определенное время, и в определенном месте - на Синае.

Потому оно и называется Синайское Откровение, или Синайский договор.

 

Иудейская вера излагает, и освящает следующие отношения человек - Бог.

1. К Богу — всепоглощающую любовь, благоговение, смиренную покорность, выражающуюся в

    исполнении всем сердцем заповедей Его.

2. К миру — восхищенное, бережное и ответственное отношение как к творению Божьему, во

    многом зависящему от поведения человека.

    А Заповеди Божьи регулируют взаимоотношения человека с живой и неживой природой.

3. К человеку.

    Все люди созданы по образу и подобию Божьему, все произошли от одного и того же

    родителя.

    Поэтому, любовь к ближнему — основное предписание Закона Божия.

4. К обществу.

    Исповедующий веру в Единого Бога, обязан способствовать благу и процветанию как своей

    братской общины, так, в равной степени, и всего того общества, в котором живет.

    Он должен также побуждать и увещевать своих единоверцев исполнять заповеди Божии.

    Активный прозелитизм иудейству не свойствен — иудеи верят, что праведники всех народов

    тоже имеют удел в вечной жизни.

5. К государству.

   Здесь действует принцип: "Закон государства есть закон", то есть исповедующие веру в

   Единого  Бога должны повиноваться всем законам государств, в которых они живут.

   В случае же, когда законы общества требуют нарушить основополагающие Законы Бога,

    иудей должен пойти на смерть, во освящение Имени Всевышнего, но не нарушить Заповедей.

 

И так, высшая цель земной жизни человека - прилепиться к Богу.

Человек, в идеале, должен стать "живым храмом" Господа.

Это значит, что ум, чувство, воля человека должны, без утраты личной свободы выбора, отдаться на управлением Духом Божиим.

Только в этом случае, человек может вновь слышать голос Божий, от которого, в свое время скрылся согрешивший в Эдеме Адам.

И только в этом случае, он, человек, становится способен осуществлять волю Господа на земле - участвовать в процессе "полного исправления" нашего видимого мира, падшего вместе с Адамом.

Вот почему, высшая ценность человеческой жизни - сохранение в себе Закона Божия, закона справедливости и любви, и соблюдение себя в Законе Божьем.

Так как именно этот Закон с его Заповедями дан как средство возвращения человека ко Всевышнему.

Если же человек отказывается идти "путем Торы" к своей жизненной цели добровольно, то Бог тогда может повести его к ней, к Торе, "путем страданий", который гораздо тяжелее и дольше.

 

Теперь немного остановимся, на таком многотомном, и многоспорном иудейском труде, как Талмуд.

Ортодоксальные толкователи придерживаются той точки зрения, что как Письменная Тора, так и "Устная Тора", были даны Моисею на горе Синай.

Но Священным Писанием, однако, в прямом смысле слова считаются только книги ТаНаХа.

Остальное относится к Преданию, часть которого, действительно, восходит ко временам древнейшим, а остальное составлялись в течение многих веков, вплоть до последних столетий. Древнейшая часть Предания - так называемая Мишна (Повторение) - собрание толкований к Торе и описание внебиблейских традиций, обычаев, постановлений.

Мишну объясняет и дополняет Гемара (Завершение), которая вместе с Мишной, Тосефтой (Дополнениями) и некоторыми другими источниками образует Талмуд.

В его содержании чередуются: Галаха (Путь) - предписания Закона и Агада (Повествование) - иллюстрирующие Закон.

Кроме этого, существует и много других источников Предания - Мидраш (аллегорическое истолкование), комментарии к Библии и Талмуду крупных авторитетов разных эпох, постановления признанных раввинов, и так далее.

 

Что касается мистического предание - Каббала - то в отличие от Талмуда, она имеет симпатии и даже преклонение, среди немалого числа христианских мыслителей, со времен средневековья.

А самая авторитетная и полная книга, этого направления - это  "Зогар", традиционно относимая ко II веку нашей эры, и автор которой, считается рабби Шимон бар Иохай.

 

Как Писание, так и Предание в ортодоксальном иудействе - их предписания священны.

Непосредственная же жизнь общин и отдельных верующих во всем регламентируется постановлениями авторитетных раввинов, вынесенными на основании Талмуда.

При толковании же Писания, основными считаются "четыре уровня понимания Торы"

- "пшат" - простое понимание

- "ремез" - скрытый намек

- "друш" - аллегорическое изыскание

- "сод" - мистическая тайна

 

И еще немного о современном иудаизме.

В нем наблюдаются три основных направления-

— Ортодоксальное - настаивает на безусловном сохранении не только духа, но и буквы всех традиционных воззрений и ритуалов.

— Консервативное - считающее необходимым сохранять основные, важнейшие воззрения и формы традиционного иудейства, но допускающее изменение или облегчение некоторых догматов и обрядов, диктуемое современными условиями.

Это касается одежды, быта, отчасти богослужения - допущение хора, музыкального сопровождения синагогальной службы.

— Реформистское, или прогрессивное - утверждающее, что иудейская вера может сохраниться и быть приемлемой для новых поколений только в обновленном виде, будучи приспособлена к современной жизни (ведение богослужения на языке, родном для большинства прихожан, допущение современных музыкальных инструментов, отмена многих средневековых обычаев, возвышение авторитета Библии за счет Талмуда, который считается имеющим лишь историческую ценность, и т.д.).

Некоторые реформистские общины в США и Европе сближаются - как внутренне, так и внешне - с христианскими общинами протестантского толка, проявляют интерес и доброжелательное отношение к Новому Завету.

 

Кроме вышеперечисленных течений, в последние годы все большее влияние приобретает движение иудеохристиан, а проще, Мессианский Иудаизм.

Это довольно таки пестрое движение, где признавая Иешуа, как Мессию Израиля,  одни евреи тянуться к иудаизму, а другие к христианству.

Наибольшую силу, однако, постепенно получает та их ветвь, которая признает необходимость сохранения традиционного иудейства, его догматики и ритуалов, важность соблюдения Закона Моисеева, и, в то же время, "изнутри иудейства", принимает Новый Завет как естественную, завершающую часть иудейского учения, как его цель и смысл.

Многие исследователи утверждают, что именно это направление, имеет тенденцию стать еще одним, четвертым, ответвлением современного иудейства.

 

Повторюсь опять - нам надо и знать, и понимать иудаизм, поскольку он является базовой наукой, нашего исповедания Единого Бога, и Его Мессию Иешуа из Назарета.

Имея с позиций этой науки, нам будет легче понимать все то, что Бог нам оставил в своем Писании.

А неприятие основной массой евреев Иешуа как Мессию, не должно нас отворачивать от этого направления.

Бог не забрал обетования данные Израилю, что они будут народом священническим.

Или как писал Павел:

25 Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников;  (Рим.11:25)

И стало быть, у нас есть чему у них научится.

 

И вот с этих позиций, мы сейчас приступим к разбору недельной главы, которая называется "Эмор", что значит "Скажи".

 

Большая часть законов этой главы, посвящена тонкостям храмовой службы.

Человеку со светским воспитанием может показаться, что обилие этих обрядов и запретов уменьшает значение "моральной" части Торы, низводит всю Тору на уровень ритуально-магического руководства.

Так ли это?

Мы знаем, что еврейский народ был избран, как священнический.

Эта "избранность" не дает евреям никаких привилегий, зато накладывает массу дополнительных обязанностей и требований.

И в центре этого - Храм, как центр, где соприкасается небесное и земное.

А группа священников - это сотрудники Храма, точнее служители Богу.

И роль священника, не правит народом, и не судить - он посредник, между  Богом и человеком.

И от того, насколько он качественно будет относиться к своим обязанностям, настолько будет и благополучие народа.


Но функция священника - кроме духовной части, еще быть физически здоровым.

Поэтому, чтобы быть священником, необходимо иметь определенный набор физических данных.

В частности, он обязан быть абсолютно здоров телом: увечный, больной или раненый человек не может выполнять эту функцию просто потому, что в Храме должно быть "весьма хорошо", то есть без изъянов.

Поэтому, потомки Аарона, пострадавшие от болезни или ранения, пользуются всеми привилегиями священников, в плане материального обеспечения, но само служение они вершить не могут:

21 ни один человек из семени Аарона священника, у которого [на] [теле] есть недостаток, не должен приступать, чтобы приносить жертвы Господу; недостаток [на нем], поэтому не должен он приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему;

22 хлеб Бога своего из великих святынь и из святынь он может есть; (Лев.21:21,22)

 

Кроме этого, для проведения обряда, необходима чистота внутрисемейных отношений, правила которых определил Единый.

На Синае, Аарон и его сыновья получили, так называемую "генетическую настройку".

То есть, только потомки Аарона и его сыновей по мужской линии сохраняют эту настройку, и к тому же, только при соблюдении особых условий - на ком жениться, а на ком нельзя.

Например, сын священника, и разведённой женщины может быть замечательным человеком, но он уже не священник.

Дело в том, что между мужем и женой, или между любыми двумя людьми, бывшими в близости, навсегда сохраняется некая связь.

Даже если всеми силами хочется её изжить, она все равно остаётся.

И она отражается на наследственности.

Кстати, сегодня, это доказано и наукой.

Поэтому, человек, рожденный от священника и разведенной женщины, на может быть священником.

 

И далее:

1 И сказал Господь Моисею, говоря:

2 объяви сынам Израилевым и скажи им о праздниках Господних, в которые должно созывать священные собрания.... (Лев.23:1,2)

Тора говорит нам о праздниках, которые Сам Всевышний назвал Своими.
Это даже не еврейские праздники, хотя изначально Он дал их народу Израиля.

И сегодня, всякий доверяющий Писание и любящий Единого Бога Израилева, должен понимать, что существуют особые дни, которые в Библии названы "Мои праздники".
Нигде больше Библия не говорит нам о том, что Он изменил Своё решение относительно праздников.

Или, что Он решил ПОТОМ дать Своему народу нечто новое, а всё старое просто забыть. 
Он не говорит об этом нигде, но почему-то большая часть христианства, живет именно таким образом.

Они справляют разные дни, которые сами же и придумали, а Его Дни, Дни, которые Он выбрал для нас – игнорируют.

А большинство из людей даже не знают их.

Поэтому есть смысл, поподробней, на них остановиться.

 

2 объяви сынам Израилевым и скажи им о праздниках Господних, в которые должно созывать священные собрания. Вот праздники Мои:

3 шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших. (Лев.23:2,3)
Праздники начинаются с Шаббата, или по-русски с Субботы.

Почему? 
Дело в том, что Шаббат стал особым днем еще до дарования Торы, до получения Закона на Синае:

1 И закончены были небо и земля, и все воинство их.

2 И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы Своей, которую сделал.

3 И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая. (Быт.2:1-3)
Все дни благословлены пред Всевышним, но седьмой день - Шаббат, был благословен особо.
Поскольку вместе с Шаббатом в мир пришел покой.

Именно покой и был создан Богом на седьмой день.

Нееврею сложно понять "изюминку" этого праздника, до тех пор, пока не начнет практиковать его в своем доме.
А начав соблюдать Шаббат, все смогут сами оценить преимущества этого дня - его атмосферу спокойствия, совместный отдых всей семьёй, обильные и вкусные трапезы при свечах. 
Кстати, это ещё не тот Шаббат, особый драгоценный дар, который Всевышний нам передал.

А только лишь прообраз того дня, когда мы, если на то будет воля Всевышнего, попадем в Его Царство.

И, кстати, слово Шаббат происходит от слова "лашув" - то есть "возвращаться". 
В этот день все миры поднимаются наверх, возвращаясь к своему Источнику. 
В Шаббат, мы как-бы все оказываемся в особой стране, стране Всевышнего, в царстве совершенства, радости и одухотворённости, где правят только Его Законы.
Седьмой высший день – это своеобразные "ворота", в наш новый мир, через которые проходят все благословения. 
Шаббат – это не самоцель, а день, в который мы всем сердцем тянемся к Творцу, и Его обетованиям.

Ведь даже в Шаббате, можно потерять дух жизни и радости, если исполнять его, как обязанность.

Иешуа сказал: 

27 И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы;

28 посему Сын Человеческий есть господин и субботы.  (Мар.2:27,28)
Этот день сотворен для восстановления наших физических сил, и как день, нашего общения с Богом.

 нашего восстановления.

И так, Бог предлагает все новое и, кроме всего прочего, назначает своему народу новый праздничный календарь.

В нем нет дней, назначенных для почитания каких-то идолов, людей, побед или профессий.

Все посвящено Богу и Его отношениям со своим народом.

И в древние времена Израиль не знал других праздников, кроме тех, которые предложил Бог.

Люди, по заповеди, собирались вместе, и Господь изливал на них радость с небес.

В эти особенные дни, когда евреи отрывались от своих житейских забот и приходили в Иерусалим, каждому становилось понятно, что он - еврей - не один, что у Царя Царей Израиля есть целый народ, которых объединяет вера в Единого Бога.

Итак, Бог предписал евреям собираться вместе на каждый шаббат по местам их проживания.

Кроме этого, на праздник Песах, Шавуот, Рош хаШана, Йом Киппур и Суккот всем, опять же, предписывалось делать собрания для празднования Господу, в Иерусалиме - городе, который Он избрал как Свой престол на земле.


И после этого, Тора плавно переводит своё внимание и на другие Божьи праздники:

4 Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время:

5 в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня;

6 и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки;

7 в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте;

8 и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте.  (Лев.23:4-8)

Мы помним, что история этого праздника началась с Египта, когда Господь Бог, в пасхальную ночь, поразил первенцев египетских, и они, египтяне, в страхе, не то, что отпустили евреев из рабства, а выгнали.

И как напоминание, о этом первом праздновании Песаха в Египте, стала маца - пресный хлеб.


Изначально, когда евреи вошли в Ханаан, и распределили земли, то праздники, чаще всего носили чисто сельскохозяйственный смысл, с религиозной подоплекой.
Так, Песах, установленный в память об освобождении из Египта, был одновременно праздник начала жатвы ячменя.

Шавуот, день дарования Торы, или еще как его называют Пчтидесятница - праздник начала жатвы пшеницы и сбора урожая фруктов.

Суккот, установленный в память о пребывании народа Израиля в пустыне, - праздник окончания сбора урожая. 


Но кроме этого, праздники несли и чисто духовную нагрузку.

Так Тора называет праздничный день, когда все должны были собираться в Храме, чтобы совершать особое служение Всевышнему. 
И глава Торы, посвященная праздникам, начинается с повторения заповеди о субботе.

Это означает, что Тора приравнивает святость праздников к святости субботнего дня.

И Писание предписывает нам чтить праздники Всевышнего, и наслаждаться ими так же, как мы почитаем субботу и наслаждаемся ею. 
Кроме заповедей о почитании праздника и наслаждении им, есть еще три общие заповеди Торы, которые в равной степени относятся ко всем трем основным праздникам года.

Две - о принесении в Храме особых праздничных жертвоприношений, и одна - о праздничном веселье.

На сегодня, лишь последняя из них, осталась актуальна по сей день.

По той простой причине, что сегодня отсутствует Храм.

Но когда Храм отстроиться, то все Заповеди Храмового служения, тоже возобновляться.

В том числе и Заповеди, касающиеся праздников.

Ну и естественно веселье в праздник.
Как сказано в Торе о праздничном веселье: 

11 и веселись пред Господом, Богом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые среди тебя, на месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его;  (Втор.16:11)

Во время празднования, особый упор делается на то, чтобы имущие помогали неимущим, весело и сытно провести праздничные дни.

Впервые это прописано в Исходе 12 глава:

3 Скажите всему обществу Израилевых: в десятый [день] сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство;

4 а если семейство так мало, что не [съест] агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца.  (Исх.12:3,4)
То ест, "то пусть возьмет с соседом своим " - подразумевает, что пригласить надо того соседа, у которого отсутствуют средства, на достойное проведение праздника.

 

По этому поводу, Рамбам пишет:

"Если в праздник человек запирается у себя дома со своими домочадцами и не приглашает бедного или того, кто из-за своих переживаний не в силах веселиться один, такой праздник - не исполнение заповеди Всевышнего, а праздник чревоугодничества. Это не заслуга, а стыд и позор, и о тех, кто так понимает праздничное веселье, Всевышний говорит устами пророка: "Вот, Я отниму у вас плечо, и помет раскидаю на лица ваши, помет праздничных жертв ваших, и выбросят вас вместе с ним" (Мал.2:3)
Главное, что Его праздники не утратили свою актуальность и сегодня.

Как бы, кто не старался их стереть из памяти поклонников Единого.

 

И еще - отличие Божьих праздников, задачей которых было соединить всех вокруг Всевышнего, то современные человеческие "праздники" разделяют людей по национальному признаку, по их профессиональной принадлежности, по религиозным отличиям.

Вытравилась идея, изначально заложенная в само предназначение праздника, как такового.

Когда человек пробует "усовершенствовать" то, что сделал Бог, становится не лучше, а хуже.

Как только церковь решили "подкорректировать" даты праздника Пасхи, это сразу же принесло разногласия в их среду.

Разное понимание того, что, как и когда надо праздновать, порождало насилие, погромы и даже войны.

Поэтому, всем нам, верующим в  Бога Израилева, и в посланного Им Мессию Иешуа, необходимо еще раз внимательно прочесть слова Торы:

"Вот праздники Мои…которые вы должны созывать в свое время"

- и понять, что Божье слово не нуждается в улучшении!!!

 

Есть и другие Заповеди в этой недельной главе.

И притом очень много.

По насыщенности Заповедями, это вторая такая глава, во всей Торе.

И естественно, что разобрать все заповеди в одном собрании невозможно.

Поэтому, на общих разборах, каждый из нас вырабатывает практику работы с библейским текстом, чтобы потом, дома, еще раз самостоятельно, пробовать вникать в Писание.

    

И на последок одна мысль - мы не можем угнаться за всем тем, что нас интересует.

В том числе и при исследовании Слова Бога.

Нельзя гнаться за всеми гранями бездонного библейского текста.

Надо смотреть, к чему лежит твоя душа, чтобы в последствии, те знания, которые смог получить при исследовании Слова, ты мог грамотно передать тому, кто ищет эти знания.