Архив метки: Шавуот

ПУТЬ К СВЯТОСТИ.

ПУТЬ К СВЯТОСТИ.

ОБ ОТСЧЕТЕ ОМЕРА.

Автор: рав Алекс Бленд

Мы находимся с вами сразу после праздника Песах. Первый день праздника только миновал,  и мы сейчас внутри праздника. Эти дни называются «холь амоэд» или праздники будней. Они длятся с первого по седьмой день праздника Песах и начиная с вечера первого праздничного дня у нас существует заповедь, которая на иврите называется «сфират а-омер» или «отсчет омера». Об этой заповеди мы читаем в книге Ваикра или Левит в 23:15 говорит: «отсчитайте себе после первого дня праздников, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней…»

О чем здесь идет речь? В первый день по окончании праздника Песах, вечером срезали первый сноп пшеницы. Во времена Храма это происходило торжественно, это был большой праздник, праздник первинок, первого снопа и это еще, если мы помним, день воскресения Иешуа.  И мы об этом поговорим, о том как это связано.

В течении сорока девяти дней каждый день приносили сноп в Храм, в пятидесятый день по окончании семи недель приносили хлебную жертву. Это время перехода от зерна к хлебу. Слово «хита» пшеница связано со словом  «очищать, стерилизовать» отсюда и слово «грех» потому что через грех является наша нечистота. Через нарушение закона она познается, и она нуждается в стерилизации, в очищении. Поэтому, мы можем назвать три похожих слова:  «хет» (грех), «хитуй» (стерилизация, очистка), «хита» (пшеница).

Под словом хлеб подразумевается уже обработанное и готовое зерно к употреблению в еде, как испеченная пища для привычного человека – хлеб. И мы собственно сами в эти дни становимся или превращаемся во что-то, чем можно кормить уже других.

Исторически это время переходов, время хождения. Народ Израиля вышел из Египта и сорок девять дней шел к горе Синай. Сорок девять дней это путь из Египта к Синаю, путь к месту дарования Торы. И хотя рассказы Торы имеют под собой историческую основу и описывают реальные исторические события, надо помнить  для чего они нам рассказаны. А рассказан они  для того чтобы мы видели в них основание для своей внутренней работы. Тора не просто нам рассказывает, что кто-то когда-то вышел из Египта и пошел. Сорок девять дней шел и на сорок девятый день дошел —  пришел к горе Синай – месту получения Торы. Тора хочет чтобы мы вышли из Египта, прошли сорок девять дней и подошли к горе Синай — месту полного откровения, где дается Тора.

В нашем мире Тора раскрывается как исторические рассказы, но  в грядущем мире Она раскрывается в Машиахе. Мидраш Коэлет говорит, что Тора нашего мира суета, по отношению к Торе Машиаха. Для нас же. Тора  раскрылась, вочеловечилась в Мессию и мы можем уже в полной мере воплощать, вочеловечивать Ее для себя. Но Тора не только рассказы, это духовное  руководство.

Вот мы находимся с вами на таком внутреннем этапе, когда мы проходим сорок девять дней, которые в еврейской традиции сравниваются с сорока девятью вратами святости. Мы проходим сорок девять ворот к полному раскрытию Истины, полному раскрытию Света. Тора изначально сравнивалась со Светом, с раскрытием Света, эти сорок девять дней связываются с  сорока девятью разными свечениями, сорока девятью аспектами божественного света, мы еще поговорим о том, почему так. И Сам  Машиах – совершенная  воплощенная  Тора, тоже называет себя свет миру. Каждый день, из этих сорока девяти дней,  мы получаем новый аспект, новый оттенок света.

Сорок девять — это семью семь. Мы очень много говорили о семерок в последних наших беседах.  Есть: семь нот в музыке,  семь цветов радуги. У тела есть семь ворот: два уха, два глаза, две ноздри и рот. Есть семь дней недели. Если человек умирает,  есть семь дней траура, есть семь дней Песаха, семь дней праздника кущей, праздника Суккот.

Евангелие от Иоанна тоже очень много говорит о семерке. Оно еще называется евангелием семи чудес, которые Иешуа сотворил. Например, превращение воды в вино, начало святости, это нисхождение Святого Духа, затем исцеление царедворца, когда под царедворцем под царским священником, офицером, кем-то связанным с царем, подразумевается народ Израиля, который сын царя. Эти семь чудес, в самом еврейском из Евангелий,  тоже связаны с какими-то ступенями познания мира. Есть семь ступеней проявления Машиаха, когда Он говорит: я — свет, я — вода, я — путь, истина и жизнь, я – хлеб, сошедший с небес, логос и т.п. То есть евангелие от Иоанна тоже много говорит о семерке.

Эта семерка имеет потенциал перейти в восьмерку, традиция говорит о том, что в мире грядущем в музыке будет восемь нот. Когда Моше строит Скинию, то Книга говорит и было в восьмой день… В восьмой день, символически Моше построил скинию. Тот, кто входит в святое святых, священник, он входит в восьмой день. Туда вошли и апостолы при преображении Иешуа, они тоже видели этот восьмой день. Из этого восьмого дня в нашу семерку трудно возвращаться, потому что не хочется вернуться в материальный мир тому, кто попробовал благо мира духовного, и поэтому Петр сказал: давайте построим здесь три кущи. И поэтому священника перед тем как он входит в святая святых, заклинают его (слово заклинать машбиим связано со словом семь), его «седьмуют», «заземляют» на семь, чтобы он вернулся в седьмой день.

Эти семь нот, семь цветов, семь небес, семь уровней, семь сфирот, семь эманаций – все это получает питание из восьмой сфиры, которая называется бина, часть Божественного разума. Еще одно название этой сфиры —  мама. Все мы в этом мире рождаемся от мамы, и у нас не получится сразу кушать то что папа нам дает. Папа не досягаем в этом смысле, каждый из нас питается материнской грудью, тем что дает мама, она связана с эманацией бина (слово «бина» происходит от корня понимать устройство, строить, воплощать в мир), потому что когда Всевышний взял ребро Адама, ребро или сторону, как не толкуй сказано: Он построил (ваявин). Бина это устроение, способность устроять, рожать. И Всевышний именно построил женщину, она устроена в отличие от Адама. Если то просто слеплен из земли, то в создание женщины изначально вложено больше мудрости чем в мужчину. Она более сложная, более тонкая и нежная конструкция. И вот женщина вскармливает нас и это вскармливание — связь с пищей, получение материального благословения, через мать,  продолжается всю нашу жизнь. Все что связано с человеком в материальном мире: здоровье его, благосостояние его – все связано с матерью. Все молитвы за здоровье и благосостояние, произносятся «по-матчеству» , нет отчества для живого человека в этом смысле. Если мы хотим молиться за Шимона или Йосефа, Хаима то мы спрашиваем как зовут его маму и молимся говоря: пусть Бог благословит Шимона сына Мариям или Шимона сына Ривки, сына Леи  — по-матери во всем что касается этого мира.

Когда человека вызывают к Торе,  или когда он исполняет заповедь то его уже называют по-отцу, потому что отец относится к будущему миру, возможность получить от отца связана с будущим миром, пока мы в этом мире мы связаны с матерью. Семь нижних сфирот питаются от матери верхней. Семь дней существуют за счет восьмого дня недели, Машиах воскрес в первый день недели, который был восьмой день предыдущей недели, начало нового. Машиах это обновление, Он связан с восьмеркой, с нашим переходом на новый уровень, где мы сами становимся «бина». Но пока мы в этом процессе,  в большинстве случаев восьмерка — это бесконечный знак

{\displaystyle \infty }∞ (лежачая восьмерка).

Мы получаем питание из  верхнего мира и сорок девять ворот – это семь сфирот, каждая из которых подразделяется на семь.  Мы в это сегодня влезать не будем, а поговорим о том, что мы находимся в тот период года, когда происходит хождение, Восхождение в  святость. Мы поднимаемся через сорок девять ворот святости, в пятидесятые ворота мы не можем войти. Пятидесятые ворота это полная святость и связано с тем что при жизни человек этого достигнуть никак не может.

Когда Моше и народ Израиля переходили через море во время выхода из Египта, Тора говорит и тогда воспел Моше «аз яшир Моше» слово «аз» (אז) тогда пишется через букву алеф, которая подразумевает Творца, ВСЕ что влияет и букву заин, которая по гематрии означает семь. То есть когда полностью раскрылось влияние Всевышнего в этом мире, тогда Моше воспел. Мы говорили в прошлый раз о то что Моше заикается, потому что он не может противостоять обличениям фараона, мы говорили об этом в уроке о Песахе (фараон- пэ-ра—злые уста) где паро постоянно говорит (Исх 10:10): «…видите, что зло все время перед вашими глазами.»

Обвиняет, обличает человека говоря ты ни на что не способен. Здесь в песне на море происходит победа человека над природой, Бог раскрывается так что Он дает нам победить природу, пройти через природу, рассекая море. При рассечении моря открылись пятидесятые ворота, полностью раскрылась полнота Божества в телесном мире, явился Машиах. Почему мы говорим, что явился Машиах, может какая-то христианская выдумка?

Это еврейский мидраш, который рассказывает о том, что когда детей бросали в реку Нил, вода выбрасывала их на сушу и они выходили из реки. И там был некто в облике юноши, который приходил и кормил этих детей. Он давал им с пальца своего сосать молоко и когда дети проходили через море, они увидели и узнали того же юношу и сказали: вот Он и я его прославлю. Сам еврейский мидраш говорит что Машиах раскрылся во время перехода через море. Слово «ям» «море» на иврите означает пятьдесят, раскрытие пятидесятых ворот, излияние в пятидесятницу духа, преодоление духовного над материальным в этом мире. И это дар Всевышнего, который раскрывается для нас на переходе через море, который раскрывался для нас, когда мы принимали Иешуа и мы говорили в Песах, что в пасхальную ночь нас поднимают до уровня святости. Нам показывают нас такими какими мы должны быть в царстве.

Но Божественный подарок это откровение о наших возможностях, о нашем потенциале. Бог не делает нас сразу святыми, не превращает нас сразу в святых, потому что хочет, чтобы мы сами, используя Его Дух, возрастали в этой святости. И здесь нужно сделать небольшое и важное отступление, которое неотъемлемая часть нашей беседы. Мы должны понять, что такое святость.

Мы знаем, что такое злодейство.  Злодейство это когда человек намеренно или ненамеренно совершает зло. Есть два уровня злодейства: «раша ве тов ло» злодей которому хорошо. Злодей который говорит примерно: я – вор, я – жадина и мне хорошо быть вором и жадным. Если бы я не был таким жадным, я бы столько не накопил. Если бы не был злым, не сделал бы такую карьеру. И так далее. Другой уровень, — это «раша ве а ло». Это злодей которому плохо от того, что он злодей; такой духовный уровень , где человек понимает что он делает не правильно, ему плохо от этого, но он ничего не может с этим поделать. Он каждый раз воюет сам с собой.

Следующий уровень «цадик ве ра ло» праведник, которому плохо. Человек, который не нарушает закон, старается жить и старается делать по закону, старается исполнять волю Всевышнего, но сам от этого не получает наслаждения. На что это похоже? Вот пример: когда мы попросим ребенка принести попить. Есть ребенок, который встанет и скажет уфф, опять папа просит принести воды. Он принесет, но с «уфф» в сердце. И вот у человека праведника, которому плохо, примерно такой вздох в сердце.  Если папа хочет попросит принесу, а  если, дай Бог, не попросит —  не принесу. Он не наблюдает за рукой господина, нет заботы чего рука господина хочет. Скажет принесет, не скажет не принесет. Я по заповеди и букве все выполняю и не трогайте меня.

Следующий уровень про который мы говорим это полная праведность. Праведник, которому хорошо,  это человек который может оступаться и делать что-то не правильно, но страдает от этого. Оступаясь, праведный человек приносит жертву, но при этом  он радуется что может исполнить заповедь, это шаг к святости. Святость это там где прибавляется свет, состояние человека,  когда он хочет чтобы свет в нем прибавлялся и возрастал. Не важно где этот человек, при этом, находится на духовной лестнице. Важно, что он растет, что он подымается вверх. Там где нарастает свет, там и святость.

И совсем другой мир понятий это скверна и нечистота. Скверна или на иврите «тума»  — «там откуда изгнан свет». Это состояние может появиться по природным причинам. Например, женщина, которая была беременна и вынашивала ребенка, в которой свет нарастал все больше и больше в утробе женщины.  И вот когда она родила «эта работа» закончилась и свет ушел. И женщина становится нечистой. Это не значит, что она становится плохой или грешной. Иногда женщина страдает кровотечением, болезненна и нуждается в очень большой заботе, она праведна, но ритуальна — она нечиста. Это не грех быть нечистым. Но  в нечистом состоянии нельзя войти в Храм. Слово тума это наличие нечистоты и, скверны, она приходит туда где исчезает святость. Поэтому говорят, что когда мы откладываем Святую Книгу (любую боговдохновенную книгу), наши руки стали нечистыми, потому что они были на святом служении, мы остановились и стало все нечистым. Это осквернение. Не грех не быть не чистым, грех входить нечистым в Храм. Беременная женщина ритуально чистая если окунулась в микву, она прошла очищение и чиста. Любой предмет может быть ритуально чистым. Нож может быть чистым, которым приносят жертвоприношения. Чистота никак не связана с моральным обликом или с гигиеной. Хотя эти понятия применяются метафорически,  как образ для осквернения души, Писание говорит, что нашу душу может образно осквернять наша нечистая речь, наши нечистые замыслы. Если мы говорим с точки зрения закона, то чистота и нечистота не имеет никакого отношения к праведности или неправедности. И поэтому мы не можем становиться чище и чище, мы либо чисты или нет. И даже грешный человек может быть чистым. Ритуальная чистота и праведность, это разные вещи. Так же как ритуальная чистота и гигиена.  И не будем вдаваться сейчас в сложные вопросы ритуальной чистоты и скверны.

Мы говорим про святость и праведность. Во время пасхального седера нас Всевышний поднял до уровня святости, дал нам эту святость как-бы в кредит.  Показал нам какими мы можем быть.  И дальше шаг за шагом мы «пошли из Египта»,  в сторону горы Синай, в долгое путешествие за святостью.

Это невозможно делать если ты не находишься в состоянии праведности. Праведность это соблюдение закона плюс стремление к святости. Почему соблюдение нуждается в плюсе? Если мы все время переходим улицу на зеленый свет, не воруем, не убиваем, — нам не дадут за это грамоту, это естественное поведение. Об этом много говорит Павел, неустанно повторяя, что законом невозможно оправдаться. Само соблюдение закона не делает никого праведным. Кто даст человеку грамоту за то, что он никогда не нарушал закон? Для того чтобы удостоиться Всевышнего нужно стремиться к святости, стремиться к освящению.

Всевышний. На иврите Его называют Кадош барух-У «Святой, благословен Он!» что значит «Святой»? Святой значит отделенный от всего. Ничто, абсолютно ничто, не может на Всевышнего повлиять. Он влияет на все. У Него нет первопричины. Он причина всего. Его свет, Его изобилие содержит весь мир. Но Он ни от чего не получает питание. Отделенность Его от всякого воздействия и влияния и делает Его святым. Он абсолютный свет, абсолютный источник всего святого и не подчиняется никаким законам и никакому управлению. Нет никаких магических ритуалов, каких-то волшебных слов, которыми можно включить Его, или заставить, принудить что-то делать.

Вместе с тем, что Он называется не только «святой».  Он еще и «благословенный». Что это значит?  На русском языке, когда мы говорим «благословений вам» мы говорим им «благие слова», имея в виду: долгих лет жизни вам, здоровья вам и.т.д.   Мы говорим что-то благое, доброе. В отличие от этого,  слово «барух» на иврите означает «быть присоединенным, включенным» Благословенный означает «подключенный к чему-то, включенный во что-то, как в розетку. Присоединенный, как  трубы к водопроводу. И  когда мы благословляем (на иврите «мевархим») мы  просим подключить человека ко Всевышнему.  Просим о том чтобы он получал больше света, больше изобилия, больше влияния от Всевышнего. Бог, с одной  стороны Свят – кадош —  отделен от всякого влияния. А с другой стороны Он благословен — барух – подключен к каждой молекуле этого мира. Слово «барух», также означает привитие, как к  к дереву. Когда Павел говорит о привитой маслине, он говорит о благословенной маслине, которая не имела такого источника питания, который она имеет теперь. Маслина присоединилась не к Израилю, а через Израиль,  к Всевышнему – подлинному источнику благословений. И об этом говорит Исайя, когда он видит в небесном видении, так называемых святых животных, которые говорят свят, свят, свят Господь,  вся земля полна Его славы.  Он одновременно отделен от всего и заполняет всю землю! Он ни от кого не питается и питает все.

Мы созданы как пустой сосуд для того чтобы наполнять свои сосуды. Вопрос чем и как его наполнять? Если мы наполняем наш сосуд святостью, мы можем подыматься ступенька за ступенькой, Поскольку Тора – мудрость Творца, бесконечна – мы можем даже находится на одной ступени. Мы можем один и тот же раздел Писания изучать много раз, каждый раз по-новому. Наша Тора,  образно говоря как кусочек хлеба, сошедшего с небес. Его можно  каждый день съедать на новом уровне. Об этом говорит Иешуа, в молитве: хлеб наш завтрашний дай нам сегодня. Взращивай нас в святости.

Бывает и так что человек не знает Бога, не знает святости и решает наполнять свой сосуд чем-то другим. А это что-то другое не дает насыщение. Не получается жить одним и тем же когда ты спускаешься вниз. Вместо пятидесяти ворот святости ты идешь вниз в пятьдесят ворот скверны (тумы), в пятьдесят ворот нечистоты. Что такое слово тум-а, скверна? Слово «тума» означает герметическую закрытость, временную закрытость для света. Она будет обратимой и временной,  пока мы не спустились в пятидесятые ворота, откуда нет возврата.

Бывали дни, когда я преподавал в университете светские предметы. Когда ты преподаешь какие-то светские предметы, ты приходишь домой опустошенным, словно эта работа съела часть тебя.  Но когда ведешь урок Торы, беседы о Торе, ты наполняешься светом, святостью. Реально помню,  как я сидел полуживой в Гамбурге и еле доезжал до того места, где надо было проводить урок по Писанию. Но как только начинал говорить о Торе,  словно наполнялся светом, оживал.

Но что  происходит когда человек идет (а большинство именно так и делает) не за светом Торы, а в обратном направлении. Например, человеку скучно. В своем мире он уже не находит никаких переживаний, способных его удовлетворить. Как говорится в песне «сходит с ума от того что ему уже нечего хотеть». Тогда его может поманить наркотик, например.  Когда человек употребляет наркотик, у него спадает пелена скуки.  У него расширяются  границы восприятия,  он входит в ворота нечистоты  и видит перед собой другой мир, где находит временное удовлетворение своей тоске. Но что происходит с наркоманом? Один раз пережив это состояние он хочет вернуться туда, а той же дозы уже не хватает. Дозу нужно увеличивать постоянно, чтобы переживать те же самые переживание. И так он спускается в ворота за воротами, он уже не может перестать, не только не может перестать, — он и остановиться уже не может. Не может перестать двигаться вниз. Для того чтобы остановится,  ему потребуется какое-то вмешательство из вне. Ему нужна помощь Творца, спасение.

Говорится что человек, который хочет приподняться в святости, ему помогают. Подсадят на плечо, помогают ближние люди. Человек, который хочет спуститься – ему просто приоткрывают ворота, это вопрос выбора. Праведнику помогают, злодею попускают.

Для того чтобы быть святым недостаточно просто идти за светом. Нужно как увеличительное стекло фокусировать этот свет. Нужно большое усилие чтобы подняться. Чтобы опускаться усилие не нужно, поэтому для подъема есть помощь, а для спуска нет помощи. И так наркоман постоянно должен увеличивать дозу, а тело, в последствии, уже  неспособно выдержать требуемых доз и, как правило, к сожалению, очень много наркоманов умирают от передозировки. Потому что не знают сытости. Если изучающий Тору подключен к бесконечному источнику и этим благословен, то наркоман, он под проклятием отключения Это и есть  рабство, не свобода, зависимость. Повторю: рабство возникает там, где нет подключения к бесконечному духовному источнику, к которому подключен тот, кто подымается в святости. Подключение к истинному источнику и дает свободу. Об этом говорит Иешуа: познайте истину, и истина сделает вас свободными.

И мы говорили, о том, что подъем в святости требует постоянной фокусировки, постоянного напряжения. Есть такой пример, который приводил рабби Барух Ашлаг: если человек даже двадцать лет стоит и держит в руках горящую свечу,  или стоит около свечи двадцать лет, не важно сто́ит только ему отвернуться как все – тьма. Словно  не было тех лет с горящей свечой. Не возможно набрать с собой во тьму свет, про запас. Точно так же в святости: ты строишь и строишь себя.  Но  стоило отвернуться или отвлечься,  как всё. Как  словно  и не было света. Святость требует напряжения. Но в этой работе  есть постоянная помощь свыше.

Сейчас, в дни отсчета Омера, между Песахом и Шавуот,  мы проходим тот же путь,  и подходим к горе Синай, Всевышний помогает нам преображаться в святости. Он говорит нам будьте святы, ибо Я- свят. Как Всевышний может такое повелевать? Почему Он не назвал другое качество? Будьте вездесущи , ибо Я вездесущ? Нет! Будьте вечны ибо Я вечен? Нет! Он говорит о том что мы должны быть отделены, потому что Он отделен. Только в отделении от мира мы получим ту святость, которую он говорит. Если мы хотим жить по Его предназначению, то мы должны наполнять свои сосуды святостью. С чего начинается святость? Отделиться от всякой зависимости от мира.

Святость начинается с ограничениями в личной жизни, семейной жизни, в любви к ближнему. Святость начинается с того, что мы во все глаза смотрим на Него и идем к Нему,  а не стоим и смотрим по сторонам. Всевышний сравнивает взгляды по сторонам с блудом. Почему? Потому что основа, если ты любишь свою жену, ты не смотришь на других, отдаляешься от других ради нее и ради Того, кто тебе ее дал. Ведь  даже если ты ее любишь, нужно стараться любить не для себя, не ради самоудовлетворения.

Об этом мало говорят. Мы храним завет обрезания, храним наши интимные органы в моральной чистоте. Почему большинство вменяемых людей стыдятся своих интимных органов? Потому что через них исходит энергия. Это наши розетки. Наши USB.  Если это в святости, то происходит обмен энергии между мужем и женой. И Бог наполняет обоих. Если же кто-то чужой смотрит, то через взгляд, то может даже, упаси Бог, повредить нашему духовному состоянию. Есть четыре вида соединения с каким-то объектом, с людьми, Всевышним (образно). Четыре вида контакта: взгляд, прикосновение, поцелуй, соитие.  Сначала мы на что-то смотрим с вожделение, Иешуа говорит если ты смотришь с вожделением, значит ты уже прелюбодействовал с ней.

Только посмотрев, уже соединился, уже прошел с ней все четыре вида контакта. Почему?  Потому что есть вожделение, желание все эти пути пройти. Наркотик вожделения ведет к тому,  что мы уже идем к смерти. С помощью наркотика человек постоянно разрушает границы, пока душа окончательно не покинет тело. Потому, что ни на каком уровне нет насыщения. Но  точно также когда мы хотим возрастать в святости, когда мы смотрим на Всевышнего, наша душа уже потенциально предназначается  к святости. Мы уже потенциально освятились в сердце своем. Мы смотрим на Него, чтобы через себя проводить Божественный свет.

Мы говорили, что мать навсегда остается матерью. Мы получаем Божественный свет через Божественную эманацию которая называется «има» мама или бина. Любая женщина — потенциально мама, потенциально предназначена раскрывать свет, рожать, вскармливать. Она воплощает мужнину через себя в мир. Она так же может воплощать Божественный свет через себя, она воспитывает ребенка.  Именно об этом  говорится: спасается через чадородие. Не плодя детей, а наставляя их в учении мужа.  И поэтому,  поскольку женщины предназначены передавать свет, (Женщина не дискриминируется  в Иудаизме),  считается, что она находится на очень высоком уровне, особо сконструирована, особо сложно создана, чтобы раскрывать в себе свет. И, чтобы передавать свет,  изначально у нее есть тенденция краситься, стараться сделать себя красивей, чтобы больше раскрывать. Это само по себе не раскрытие света, но только раскрытие желания- быть красивой, чтобы свет, который она раскрывает,  был красивым. Пользоваться косметикой для женщины  это хорошо, и это естественно.

И так шаг за шагом мы должны подыматься, в эти сорок девять дней. Это время нашего освящения. Конечно, можно возразить и сказать: «а мы освящаемся каждый день, а никогда не поздно точно так же выйти из Египта».  Для того, чтобы ответить на такое возражение, нужно понять, что такое слово «праздник»? Давайте попробуем объяснить. На русском языке слово происходит от «праздность». В паздник мы ничего не делаем, отдыхаем. Праздник это  выходной. А что значит на иврите «Праздник»? Слово «хаг» на иврите связано со см «хуг» «круг». Как точка на кругу, какая-то дата в которую нужно проделывать определенную работу на кругу. Мы можем сказать: а мы посвящаем Всевышнему все семь дней недели. А Всевышний сказал:  шесть дней в неделю делай свою работу, а седьмой день Мне посвящай. Я не хочу семь дней, Я хочу седьмой день.  И если поднялся на уровень выше, то все равно поднимай седьмой день выше, наполняй новыми смыслами.

Сорок девять дней – это возможность пройти путь вместе со всем народом, во время в которое желает Всевышний, когда есть особая подмога. Почему эта дата особа? Потому что это время исполнения заповеди. Время, когда исторически из Египта выходит весь народ. Это сорок девять ворот. А что за этими воротами? Мудрецы очень мало об этом говорят. Проходишь через ворота, постучи — откроют, постучи и впустят, постучи и войдешь. Не постучал, прошел мимо. Почему мудрецы говорят об этом? Чтобы не было служения ради награды, ради райских гурий или верблюдов, груженных халвой. В книге Откровения написано, победителей дам имя, дам белый камень,  камне, сделаю колонной.  Странные награды, правда? Потому что это тайна. Суть награды мы узнаем на входе. Если сами дойдем. А пока сама награда для нас —  это постоянное возрастание. Мы сейчас не должны за сорок девять дней, к Шавуоту успеть.  Это  на целый год возможность получить свет, наполниться святостью. Каждый день мы стараемся  выходим из Египта, а в Песах – особое время когда Бог Сам предназначил выход из Египта. И в следующий год тоже будет выход из Египта, на новом уровне. И так на  всю оставшуюся жизнь. Это долгий и тяжелый труд.

И поскольку это тяжелый труд, у него появляются конкуренты – экспресс методы: а вот мы тебя сейчас в нашей церкви омоем, и ты сразу станешь святым, станешь процветающим духовно. Тебе вообще ничего не нужно делать, потому что Иисус уже все за тебя сделал. А Писание говорит нам немного по-другому. Оно говорит, да Иешуа открыл нам этот путь, показал и дал нам возможность выйти на эту святость. Но Он не проделает за нам нашу работу. Его дух будет работать в нас, все это постепенно и постепенно, без никаких экспресс методов.

Однажды у японского садовника спросили: как вы умудряетесь делать и сажать такие красивые и гармоничные сады? Тот отвечает: мы ничего особого не делаем, тут подрезали, там подровняли, поливаем, пропалываем.  И  так три тысячи лет. Через три тысячи лет получаем сад. Вхождение в святость, подъем это огромный труд.

Мы вступили на эту дорогу, мы уже вышли из Египта, и мы с вами идем сорок девять дней, до Шавуот, до пятидесятого дня, до полного раскрытия святого духа, обновления завета. И на следующий год будет то же самое. На следующий год еще одна возможность. У нас не отберут нашу работу, тот уровень,  на котором мы сейчас,  если мы не перестанем трудиться.

Как на самом деле считать омер, мы здесь говорили о духовном смысле, на практике, — сейчас вечер мы можем посчитать так, сказать молитву:«Благословен Ты, Господь Бог наш, царь и владыка вселенной, который освятил нас заповедями своими и заповедовал нам отсчитывать омер, сегодня второй день омера!» Поскольку нам заповедано отсчитывать не только дни, но и недели, когда мы отсчитали более семи дней, мы говорим, например:«… сегодня восьмой день счета омера, которая одна неделя и один день омера»; в пятнадцатый день мы говорили «сегодня две недели и один день омера» и так далее.  Есть в сети такие статьи, которые рассказывают о том,  какую внутреннюю  работу можно проводить в эти дни. В позапрошлом году я писал об этом. Не обязательно проделывать такую работу как это описано там, как единственный метод. Просто посмотрите на себя и подумайте: какой я шаг сделал к святости сегодня?

Каждый проходит свои расчеты, счеты и каждый решает сам за себя. И важно постоянство, усидчивость, упрямство если хотите. И мы знаем, что мы совершим эту работу,  потому что сын Божий уже совершил предваряя  нас, потому что мы в этом мире не понапрасну, а Бог привел нас в этот мир. Он тов умейтив — Он благой и улучшающий. Мы уже хорошие и мы с Божьей помощью будем становиться все лучше и лучше. А моя задача на сегодня была рассказать о том, что значит святость, что означает освящение  и для чего нам все это нужно. В эти сорок девять дней пусть Господь благословит всех слушающих, слышащих, изучающих и всех кто старается измениться, кто идет за Господом и изучает Тору!

Источник: http://beithallelusa.org/ru/8-blog/320-2018-04-10-04-32-57.html

ШАВУОТ

ШАВУОТ

РАВ ЭЛИЯГУ ЭССАС

Три праздника определяют еврейский календарь и являются как бы его каркасом, к которому прикреплены другие дни — будничные, печальные и праздничные.

Все три праздника — Песах, Шавуот и Сукот — по сути отмечают центральное явление в истории нашего народа: Исход из Египта, переход от рабства к свободе.

И если в дни Песаха мы говорим, в основном, о сути Исхода, а в дни Сукот как бы подводим итог этому процессу, сидя в домиках-шалашах (на иврите такой шалаш называется — «сука») и вкушая плоды Земли Израиля (Сукот празднуется осенью) как свободные люди, не знающие иного господина кроме Творца мира (что и символизируется составленной из дощечек и веток крышей шалаша, через которую видно небо), то возникает вопрос: что же еще остается отмечать и чему радоваться, если мы уже отметили и Исход из рабства, и то, что мы стали свободными людьми?

В Шавуот мы отмечаем и празднуем существование механизма превращения раба в свободного человека.

Актуальная всегда, проблема эта — превращение раба в свободного человека — для нас, советских евреев, приобретает особую остроту.

Что означает слово Шавуот?

Наша традиция учитывает не только необходимость, но и невероятную сложность решения задачи: превратить вчерашнего раба в свободного человека.

Это отразилось даже в названии праздника.

Ведь в случае двух других праздников название раскрывает какую-то частичку их сущности.

Слово Песах означает, что среди всего безобразия жизни Египетской империи Всевышний выделил, отметил -«пасах» наш народ и вывел его к свободе.

Слово Сукот означает, что семь дней мы проводим в суке.

А слово Шавуот ? В переводе оно означает «недели».

Что это слово нам открывает?

На первый взгляд это не ясно.

Более того. Тора дает празднику Шавуот еще два имени: (йом а-бикурим) и (хаг а-кацир), а в Талмуде и других книгах, устанавливающих детали нашей традиции, есть еще одно, четвертое, название:(ацерет).

Однако все эти четыре названия, на первый взгляд, не только не указывают на суть праздника, но и, казалось бы, скрывают ее от нас.

Как мы увидим далее, это происходит именно из-за необычной его значительности.

Не указывая прямо на само событие, а лишь намекая на некоторые его свойства, Тора как бы помогает нам постигнуть нашим — пусть еврейским, но все-таки конечным — умом событие бесконечное, как принято сегодня говорить, событие космического масштаба.

Ибо речь идет о даровании Торы.

И главное название нашего праздника: (хаг а-шавуот, зман матан Тора),праздник Шавуот, день дарования Торы.

Возвышение и очищение: необходимое условие

Человека, конечно, нелегко сделать бесконечным.

Во всяком случае, если речь идет о его телесных и умственных возможностях.

Ведь у нас конечное число «мозговых» и нервных клеток, поэтому результат их деятельности тоже конечен.

Правда, есть еще душа, обладающая свойством соприкасаться с бесконечностью.

Душу, то есть нас самих, можно очистить и возвысить, придав ей реальную возможность служить сосудом, воспринимающим бесконечное.

Но сделать это можно, только вовлекая все наши способности, в том числе (обязательно!) телесные и умственные.

Поэтому, празднуя отдельные элементы, связанные с Шавуот, мы как бы готовимся к полному осознанию всей сути праздника.

(иом а-бикурим) — праздник первых плодов.

К шестому дню месяца Сивана, на праздник Шавуот в Иерусалим стекалась большая часть еврейского народа.

Все землевладельцы приносили с собой первые плоды нового урожая, собранного с их земли. Необходимо было принести первые плоды тех семи видов плодов, которыми славилась Эрец Исраэль: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики.

К Иерусалиму двигалась торжественная процессия, завершаясь в Храме, где у жертвенника клали корзинки с плодами, низко кланялись и выходили.

Праздник продолжался на улицах и в домах Иерусалима.

(хаг а-кацир) — праздник начала жатвы пшеницы.

В этот день в Храм от имени всего народа вносят два больших пшеничных хлеба.

Это тоже было важной составной частью праздника Шавуот.

В чем же суть этих элементов праздника и почему они присущи именно этому дню?

Основа основ биологической жизни человека — хлеб.

Те, кто пережил голод, чувствуют это особенно остро.

Все мы ясно ощущаем, что без хлеба — и вообще плодов земли — жизнь невозможна.

И поэтому работа на земле (может быть, не очень популярная сегодня) является работой насущной и благородной.

И очень опасной.

Опасность, заключающаяся в ней, — утрата осознания связи результатов своего труда с волей Творца мира, определяющей в конечном счете и количественный, и качественный результат этого труда (т.е. благословение или беду он принесет).

Утрата этой связи разрушает духовную основу человека, а с этим и самого человека. Обретение этой связи — путь к очищению и возвышению человека.

В конце книги из этой серии рассказывалось о празднике Песах:

«Праздник закончился.

Нам немного грустно.

Но уже слышно тиканье часов.

Идет отсчет времени: от дня Исхода — сорок девять дней После первого дня Песаха в каждой вечерней молитве считают дни.

Этот подсчет называют (сфират а-омер).

Как египтяне угнетали наш народ, мучали и истребляли его в рабстве (наши Учителя отметили, что евреи опустились на сорок девять ступеней (уровней) вниз и с каждой ступенькой погружались во мрак еврейские души) — так разгибался, возвышался и просветлялся он, возвращаясь из дома рабства в Эрец Исраэль.

Сорок девять ступеней вниз и сорок девять шагов вверх.

Ровно через семь недель мы, весь народ, уже стояли у горы Синай и слушали голос Всевышнего, слова, произнесенные для нас Им самим.

Он признал нас достойными получить драгоценнейший сосуд — Его Тору.

И мы пошли дальше, в Землю Израиля».

Этот подсчет — семь раз по семь недель и объясняет название праздника — Шавуот.

Он символизирует процесс постепенного, шаг за шагом, освобождения из рабства.

Процесс, как мы знаем на личном примере, отнюдь не простой, во всяком случае, далеко не автоматический.

Кроме того, Шавуот, семинедельный подсчет, символизирует и определяет внутренний настрой: ожидание.

Теперь, после небольшой, но сущностной расстановки акцентов, мы лучше подготовлены к празднованию Дня дарования Торы, собственно, к празднованию Шавуот.

Дарование Торы: что это значит и как это происходило?

Мы постарались хотя бы чуть-чуть обсудить проблему очищения души, момента ожидания, помогавшего подготовить конечного человека к встрече с Бесконечным.

Но все-таки — как могут люди принять Тору, то есть получить систему духовных ценностей, мудрость жизни, описание мира (всего Творения!), закодированную запись всей нашей прошлой и будущей истории (вплоть до весьма труднопостижимого «конца дней»), бесконечные и безграничные по глубине мудрости понятия, получить это от самого Творца мира, который есть Бесконечность, — и… остаться в живых, то есть конечными людьми?

В полном объеме понять это трудно, если вообще возможно.

Однако кое-что нам удастся представить, если изложить традицию, передаваемую непрерывно из поколения в поколение, с того года — 2448-го по еврейскому летосчислению — и до наших дней.

15-го Нисана евреи вышли из Египта и через семь недель уже стояли у горы Синай.

Летняя ночь была короткой, и перед рассветом народ был разбужен ослепительным сиянием молний и сильнейшим грохотом, напоминавшим раскаты грома.

И свет, и звук исходили с вершины горы Синай.

На этом этапе люди еще не испугались, ибо в определенном смысле были подготовлены Моше, который стоял во главе народа и в течение нескольких предшествовавших дней находился на самой горе, получая «инструкции» от Всевышнего.

И тут стали происходить события, подготовиться к которым человеку невозможно.

У всех стоявших у горы Синай неожиданно стали меняться человеческие характеристики.

Слепые стали видеть, глухие — слышать, мгновенно были излечены все телесные недостатки. Более того — каналы органов чувств смешались: звуки стали восприниматься глазами, свет — ушами.

В этот момент гора была объята пламенем.

Мир дрожал от ожидания.

Сквозь грохот и из огня все более явственно слышался звук, напоминавший звук бараньего рога — шофара.

Небо прогнулось над вершиной горы и как бы сомкнулось с ней.

Густое, непроницаемое облако окутало всю вершину, и свечение ощущалось уже как бы пробивающим это облако.

Звук шофара все усиливался, становился почти нестерпимым…

Вокруг горы Синай стояли не только евреи того поколения.

В этот момент души евреев всех поколений, а также всех неевреев, которые во все времена искренне приняли еврейство (совершили гиюр), тоже находились там.

Они объединились — все — в одну общность, стояли все «как один человек, с единым сердцем» — необходимое условие дарования и получения Торы.

И в этот момент послышался голос Всевышнего.

Он был не только слышен, но и воспринимался всем существом — был виден как некая огненная субстанция.

Люди видели звуковую волну, колебания этой субстанции.

Они видели ослепительный черный огонь (в виде букв) на фоне ослепительного белого огня. Голос произнес первую из десяти заповедей:

Я — Всевышний, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. |

Огненная субстанция соприкоснулась с каждой душой, и только после того, как каждая душа откликнулась, согласилась принять — запечатать — эти слова в себе, она, вернулась к горе и замкнулась на одной из двух каменных скрижалей, которые Моше должен был потом передать евреям.

Замкнулась, прожгла — и слова эти как бы вмуровались в скрижаль.

Ощущение, испытанное каждой душой при соприкосновении с огненной субстанцией, передать невозможно.

Но была у него и другая сторона: наступило ощущение смерти.

Ибо каждая клетка тела, каждая молекула была пронизана духовностью.

Тело, сосуд, вмещающий душу, стало как бы просветляться, исчезать.

Естественной реакцией на это просветление, представляющее собой неотъемлемую часть устройства мира, было как бы бегство людей (и их душ) от контакта с огненной субстанцией (отрицание смерти, необходимое для существования мира).

Это событие было надъестественным и в силу внутренних причин требовало продолжения. Поэтому некоей ударной волной все евреи (все души) были возвращены в первоначальное состояние и волны огненной субстанции принесли вторую заповедь:

«Не будет у тебя иных богов [то есть не будешь ты признавать никакие «измы», не будешь преклоняться ни перед чем] кроме Меня».

 Вторая заповедь, совершенно необходимая для дополнения первой, была так же принята евреями, так же вернулась и как бы вмуровалась в скрижаль.

Реакция же была снова той же: абсолютное возвышение, но и снова — ощущение смерти.

После этого евреям было разрешено получать слова Торы через Моше, который остался на горе Синай на 40 дней для участия в надъестественном процессе восприятия Торы и передачи ее еврейскому народу.

Однако мы не можем завершить изложение тех событий, не отметив следующего факта: по сути, евреи получили всю Тору непосредственно от Всевышнего.

Дело в том, что за мгновение до того, как послышалось первое слово Десяти заповедей: (Я…), на волнах звука шофара и огненной субстанции были одновременно произнесены все Десять заповедей, более того — все законы Торы во всех их деталях.

Однако в отличие от явления, описанного выше, когда волны огненной субстанции как бы взаимопересеклись с душами евреев, здесь это произошло иначе: осуществилось лишь легкое касание каждой души.

Но этого было достаточно, чтобы на все времена подготовить душу каждого еврея (а также душу настоящего, искреннего гера) к получению всей Торы.

Наша Тора: великое богатство

Что же такое — «вся Тора»?

Большинству читателей известно, наверное, что так называют пять книг (Бе-решит, Шмот, Ваикра, Бамидбар и Дварим) — Пятикнижие Моше.

Эти пять книг составляют первый раздел ТаНаХа (аббревиатура слов: Тора, Невиим, Ктувим; на иврите:  

Записанные в виде единого свитка, представляющего собой точную копию свитка, продиктованного Всевышним и записанного Моше, эти пять книг прочитываются ежегодно в синагогах.

Завершают это чтение в праздник Симхат Тора (осенью) и тут же начинают читать снова.

Однако большинству из нас, не получивших, к сожалению, еврейского образования, неизвестно, что Моше получил на горе Синай в некотором смысле две Торы.

Одну он записал — это и есть Пятикнижие Моше.

Она называется (Тора ше-би-хтав) — Письменная Тора.

Другую записывать было запрещено, и она называется (Тора ше-бэ-ал-пэ) — Устная Тора.

В ней излагались десятки тысяч разъяснении к Письменной Торе, а также правила, по которым Учителя во всех поколениях после Моше могли бы находить правильные разъяснения для всех новых случаев, возникающих в жизни народа.

Почему же Устную Тору нельзя было записать?

Потому, что по сути своей она должны была представлять собой часть жизни народа, быть живой тканью, а не текстом.

И только через 1500 лет после получения Торы перед лицом нависшей угрозы, перерыва в передаче традиции — в результате полного разрушения жизни народа — наши Учителя решились (буквально скрепя сердце) записать Устную Тору.

Произошло это после разрушения Второго Храма и перед изгнанием и рассеянием нашего народа по всему миру.

Запись Устной Торы представляет собой многотомное произведение — Талмуд а также много других книг, в свою очередь объединенных общим названием Мидраш

Более того.

Поскольку Устная Тора по сути своей развивается и дополняется (по правилам, заложенным в ней же), то правильно отнести к ней тысячи книг, написанных нашими Учителями — вплоть до наших дней.

Необходимо отметить, что в Талмуде глубоко разбираются все стороны жизни человека — его внутренний мир и его практическая деятельность, взаимодействие с окружающей средой, устройство мира на всех уровнях — как в материальном, так и во многих духовных слоях, а также концептуальный анализ нашей истории, включая представления о будущем.

Добавим, что вся Устная Тора основана на Письменной Торе и вытекает из нее.

Поэтому можно говорить, что у горы Синай мы получили всю Тору (выражение отнюдь не философское — мы уже говорили о «легком касании» огненной субстанции души каждого еврея, во время которого душа впитала всю Тору, хотя, конечно, только в очень высоком духовном слое. В более низких слоях, включая материальный, процесс постижения Торы начался от Моше и продолжается через наших Учителей из поколения в поколение).

Хотелось бы надеяться, что даже столь краткое изложение фундаментальных основ нашей жизни помогает понять, почему День дарования Торы — Шавуот — занял свое местомежду праздниками Песах и Сукот как один из трех главныхпраздников нашего народа.

Завершая этот раздел, ответим на вопрос, почему основное название праздника — День дарования Торы — как бы скрыто и в самой Торе не упоминается.

Потому что в противном случае мы могли бы — ошибочно — считать, что лишь один день в году связан с получением Торы.

Нет, то, что мы отмечаем и празднуем, — это как бы в память о том великом дне.

Тора для еврейского народа — это дело не одного, пусть праздничного, 1 дня — Получать (изучать) Тору мы обязаны во все дни года.

Законы и обычаи праздника Шавуот

Как и любой еврейский праздник, Шавуот имеет как общие со всеми праздниками черты, так и свои особенности.

Как и суббота и все праздники, Шавуот начинается вечером.

В доме зажигают свечи. В синагоге читают праздничную вечернюю молитву Маарив.

 После этого члены семьи собираются на первую праздничную трапезу (сеуда).

Она, как в субботу и в другие праздники, начинается с кидуша — произнесения над бокалом вина слов благодарности Тому, Кто вывел нас из рабства на свободу и дал нам праздник  [в этом случае] День дарования Торы.

Произнеся кидуш, мы тем самым обозначаем, выделяем (суть ивритского слова этот день из всех дней года.

И еще одно благословение произносится вслед за первым:

«…за то, что Ты дал нам дожить и прийти к этому празднику».

 Поскольку эта трапеза — особенная, то ее частью обязательно должен быть хлеб — главная пища человека.

В субботу и праздники на стол кладут две халы.

Чтобы подчеркнуть важность хлеба, наши Учителя постановили начинать трапезу с него, а перед этим сделать специальное омовение рук — (нетилат ядаим),когда вода выливается из какого-либо сосуда на каждую руку по два раза (сначала на правую, затем на левую). Само собой разумеется, нетилат ядаим не заменяет мытье рук.

Наоборот, наш закон требует, чтобы нетилат ядаим делалось только тогда, когда руки уже чистые.

После нетилат ядаим сидящий во главе стола произносит благословение на хлеб (в данном случае — халы):

«Благословен Ты, Всевышний… извлекающий хлеб из земли»

— и раздает по куску хлеба присутствующим.

 Отличительной особенностью трапезы в Шавуот являются молочные блюда (часто — блинчики с творогом) и мед.

Традицию эту основывают на одной из книг ТаНаХа— (Шир а-ширим), «Песнь песней», в которой описывается сложность и красота внутренней связи Творца мира с еврейским народом. В Шир а-ширим есть фраза:

«Молоко и мед под языком твоим…»

— и наши Учителя видят в этих словах основу для молочной трапезы (с медом) в Шавуот.

В разных общинах и в разных семьях обычаи этой трапезы различны.

Одни едят молочные блюда вечером, другие — утром, а третьи делают еще одну, как бы дополнительную, трапезу во второй половине дня, ближе к концу праздника.

Такое различие в обычаях объясняется тем, что должна быть решена некая проблема, любопытная сама по себе.

Дело в том, что еврейская традиция считает, что в субботу и праздники хотя бы две трапезы должны быть мясными.

Мясо — признак праздничной трапезы (кстати, в будни наша традиция рекомендует есть мясные блюда не слишком часто).

Однако законы еврейской жизни —законы кашерности — строжайше запрещают смешивать мясные блюда с молочными (и вообще любые мясные и молочные ингредиенты в одном блюде или в одной посуде, или даже в разной посуде, но во время одной трапезы).

Как уже говорилось, в день праздника Шавуот в разных семьях и в разных общинах решают эту проблему по-разному.

 В конце трапезы произносят благословение — благодарность Тому, от воли Которого, в конечном итоге, зависит наше благосостояние и, в частности, обилие и разнообразие нашей трапезы, — (Биркат а-мазон).

В тексте его мы отмечаем, что у нас есть пища, что Всевышний дал нам нашу страну — Эрец Исраэль, что у нас есть Иерусалим, духовная столица мира, и выражаем надежду на скорейшее восстановление Храма в нем.

 Утром в синагоге — праздничная молитва — Шахарит.

Как и в другие праздничные дни (и в субботу), она состоит из главной молитвы, предваряемой чтением ряда отрывков из ТаНаХа (по сидуру, молитвеннику).

Затем из арон а-кодеш (самое почетное место в синагоге) выносят сефер Тора(свиток Торы, точную копию свитка, записанного рукой Моше со слов Всевышнего) и читают по ней два отрывка.

В данном случае читают рассказ о получении Торы, текст Десяти Заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме.

Однако перед тем, как начинают читать этот отрывок из Торы, читают другую книгу ТаНаХа — книгу Рут (ее читают полностью!).

О тексте книги Рут — ниже.

 После чтения из свитка Торы, а также из Книги пророков (в данном случае читают то место из книги пророка Иехезкеля, где он рассказывает, как во время особого «пророческого», состояния он увидел структуру высших, духовных слоев мироздания), свиток Торы возвращают на прежнее место.

 Затем читают Мусаф — дополнительную праздничную молитву.

Всего молитва Шахарит продолжается около двух — двух с половиной часов.

Вторая трапеза следует после Шахарита.

По своим обычаям она в основном напоминает первую, вечернюю.


Тикун лейл Шавуот

Мы уже говорили, что утром перед получением Торы евреи были разбуженыослепительным светом и звуками, исходившими от вершины горы Синай. Наши

Учителя считают, что спать в ночь перед этим было, мягко говоря, не совсем уместным.

Они постановили, что отныне ежегодно в ночь праздника Шавуот нам следует как бы исправлять свое поверхностное поведение в ту ночь, 6-го Сивана 2448 года.

Для этого собираются и читают в течение всей ночи отрывки из Торы, ТаНаХа, Талмуда, Мидрашей и других книг.

Некоторые составляют свою «программу чтения» на ночь, другие пользуются готовым сборником, составленным сотни лет тому назад и названным (тикун лейл шавуот) — установление для ночи Шавуот.

Наш закон говорит, что если кто-то чувствует, что, проведя всю ночь за чтением, он так устанет, что не сможет сконцентрироваться во время утренней молитвы, ему следует читать по своей программе или по Тикуну только несколько часов, а затем пойти спать.


Книга Рут

Среди книг ТаНаХа есть одна, очень небольшая, которую наши Учителя избрали как наиболее подходящую для чтения в синагоге (и дома) в праздник Шавуот. Это книга Рут (ее еще называют — Мегилат Рут, подобно тому, как книгу Эстер, читаемую в праздник Пурим, называют Мегилат Эстер).

В ней рассказывается история моавитянской женщины Рут (моавитяне — народ, занимавший одну из областей современной Иордании), выразившей желание стать еврейкой, сделать гиюр.

Истории этой уже около трех тысяч лет, и она для всех поколений — пример благородства, возвышенности и духовной чистоты.

Слова Рут, с которыми она обратилась к своей свекрови (еврейке):

«Куда ты пойдешь, туда и я; где тебе жить, там и мне; народ твой — мой народ; Б-г твой — мой Б-г»

— стали символом, знаменем — и критерием — искреннего перехода в еврейство.

Для нас, евреев, эта книга — замечательный пример личностного принятия Торы и ее законов.

Так что причина, по которой ее читают в Шавуот, — очевидна.

Что же касается Рут, то судьба ее после гиюра сложилась следующим образом.

Она вышла замуж за Боаза, одного из Учителей того поколения.

У них родился сын Овед, а у Оведа — сын Ишай.

У Ишая же родился сын, которому суждено было стать величайшей, центральной личностью нашей истории.

Звали его Давид.

Царь, вставший над народом и государством.

Учитель своего и всех последующих поколений.

Прямой потомок его должен к концу нашего исторического периода возглавить еврейский народ здесь, на Земле Израиля, в Иерусалиме.

И тогда народы мира будут собираться в Иерусалиме, чтобы получить из уст его и из уст других наших Учителей слова Торы, как это и предсказано пророком Ишайягу: —

«Ибо из Циона выйдет [Учение] Торы и слова Всевышнего — из Иерусалима»

Книге Рут рассказывается о том, как Рут-моавитянка добровольно и бескорыстно приняла Тору и заповеди;

— действие Книги Рут происходит во время жатвы, как и Шавуот. В этой книге упоминаются многие законы, связанные со сбором урожая (пеа, лекет и т.п.), и в этом тоже — ее связь с праздником Бикурим, праздником урожая;

— мы видим из Книги Рут, сколько страданий выпало на долю Рут-моавитянки, прежде чем она пришла к Торе; и это напоминет нам в Праздник Дарования Торы, что «Тора приобретается посредством тягот и страданий» (Мидраш Зута);

— Книга Рут рассказывает о происхождении Давида, а Давид родился и умер в Шавуот;

— и, может быть, главная причина: «Книга эта — вся хесед (милосердие), и Тора тоже — вся хесед, а Тора дана в Шавуот» (Леках Тов).

Остановиться в пути — чтобы идти дальше

Мы помним — наш праздник называется (Ацерет) — остановка.

Странное название, не правда ли?

Однако вот что рассказывает нам Устная Тора.

Через некоторое время после Исхода из Египта, Исхода из рабства к свободе, Всевышний обратился к еврейскому народу и сказал ему:

«Вы идете в Землю Израиля, к свободной жизни. Остановитесь ненадолго, Я хочу дать вам драгоценный сосуд, который всегда будет вам компасом в пути, источником жизни на вашей Земле».

Остановка эта — Ацерет — и была Днем дарования Торы.

Она как бы завершала Исход из рабства и начинала новый период — превращения раба в свободного человека.

Процесс этот есть процесс превращения нашего огромного духовного потенциала, полученного в результате соприкосновения нашей души с огненной субстанцией, превращения этого потенциала в действие, в жизнь свободного человека.

Поэтому в Торе, сразу после изложения законов Шавуот и перед изложением законов следующих по календарю праздников (как бы совершенно неуместно!), говорится:

«А когда будете снимать урожай на земле вашей, не снимайте урожай с концов полей ваших и опавшие во время жатвы колосья не подбирайте. Нуждающемуся и чужому пришельцу оставляйте это» (Ваикра, гл. 23).

Это — перевод духовного потенциала свободного человека в действия, в жизнь свободного человека.

Это — перевод явления получения человеком Торы на язык действий человека, дающего другим.

Это — суть жизни еврея, и это — суть праздника Шавуот.

 Источник: http://jew-observer.com/prazdnik/shavuot/

Шавуот – праздник седьмин.

Шавуот – праздник седьмин.

Берл Миньковский.

(мессианский взгляд)

ИССЛЕДУЙТЕ ПИСАНИЯ

Шестого числа третьего месяца, который носит название Сиван (по еврейскому календарю), евреи по всему миру, и мессианские евреи в том числе, отмечают праздник под названием Шавуот. Если даже вы услышали это слово впервые, я уверен, праздник этот вам все равно известен. Дело в том, что на иврите слово «шева» — это семь, «шавуа» — неделя. Поэтому слово «шавуот» означает «семь недель». Другими словами, семь седмиц!

И мы читаем:

«И праздник седмиц (шавуот) совершай, праздник начатков жатвы пшеницы…» (Исход 34:22).
Почему этот праздник так называется и нельзя ли установить поточнее дату этого праздника? Исследуем Писание:

«Семь седмиц отсчитай себе с того времени, как появится серп на жатве. Тогда совершай праздник седмиц Господу.» (Втор.16:9,10).

Теперь мы знаем, почему праздник так называется.

Но как узнать, когда он празднуется и когда «появится серп на жатве»? Прочтите внимательно из книги «Левит» о праздниках Господних. Там, в частности, говорится о вознесении первого снопа:

«на другой день праздника вознесет его священник». (Лев. 23:11). Под словами «другой день праздника» имеется в виду второй день праздника опресноков, который начинается 15 нисана после Пасхи Господней. Теперь становится понятным, что «серп на жатве» появляется 16 числа первого месяца Нисан (по еврейскому календарю). Следовательно, отсчет семи седмиц, семи недель до праздника Шавуот начинается 16 Нисана. Как сказано:

«Отсчитайте себе от первого дня после праздника… семь полных недель.

До первого дня после седьмой недели отсчитывайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу» (Лев.23:15,16).

И здесь открывается еще одно знакомое название праздника Шавуот или праздника Седмиц. Это – Пятидесятница! Хорошо известный нам День дарования Духа Святого (Деян. гл. 2). Так что же мы празднуем в Шавуот? «Праздник жатвы первых плодов..» (Исх.23:16)?

Конечно же, но не только это. А что же еще?

Если мы отсчитываем от 16 Нисана 49 (7х7!) дней, то пятидесятый день приходится на шестой день месяца Сиван (3-й месяц по еврейскому календарю).

Cнова исследуем Писание:

«В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. …и расположился там Израиль станом напротив горы» (Исх. 19:1,2).

Слова « … в самый день новолуния» означают, что это было 1-го Сивана. По еврейскому календарю первый день каждого месяца совпадает с новолунием. А на шестой день происходит событие, равного которому не было от сотворения мира и до сегодняшнего дня.

«И сошел Господь на гору Синай» (Исх. 19:14).

Мы называем этот день Синайским Откровением. Слово Шавуот имеет еще одно однокоренное родственное слово. Это швуа – клятва. В этот день заключил Всевышний Свой союз с Израилем и сделал евреев своим народом.

И главное. В этот день Всевышний даровал Израилю и через евреев всему человечеству Свое Учение – Тору, заглавиями которой и были Десять речений – заповедей. Обо всем этом мы и поговорим поподробней.

ШАВУОТ И ТОРА

Мы говорили, что Шавуот – это праздник дарования Торы. Что же такое Тора? Это слово образовано от корня йод-реш-hей и означает «учение». Этим словом называют учение, полученное Моше от Бога. Им часто также называют Танах («Ветхий Завет») и все еврейское духовное наследие. Для нас, мессианских евреев, принявших Иешуа как Мессию, Тора включает и Брит-Хадаша («Новый Завет»).

Но Тора нечто большее, чем все названное выше. Когда Мудрость говорит:

«Господь имел меня началом пути своего, прежде созданий Своих» (Пр. 8:22) – это говорит Тора.

И Слово Божие, мемра (греч. логос), которое было у Бога и было Бог, и которое стало плотью, несет в себе Тору во всей ее полноте. Есть короткий мидраш (толкование-притча):

«Смотрел Всевышний на Тору и творил мироздание». Как это понимать? Если буквально, то получается, что Тора – шпаргалка для Всевышнего. Но Он в этом не нуждается! Какая же связь между Торой и миром? А просто Всевышний смотрит на Тору как, например, на скрипку, для которой Он творит футляр – этот мир. То есть, не Тора для мира, а мир для Торы!

Таким образом, цель творения – реализовать замысел Всевышнего, Его Тору в этом мире.
Посмотрим, как сама Тора описывает событие, которое произошло 6-го Сивана более 3300 лет тому назад.

«На третий день при наступлении утра, были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный, и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подножия горы. Гора же Синай вся дымилась оттого, что господь сошел на нее в огне, и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась» (Исх.19:16-18).

И это Синайское откровение? То самое, с большой буквы? Это скупое на метафоры описание более напоминает извержение вулкана. Очень не хватает чуда! Чудо, (на иврите нэс – буквально «сверху»), подразумевает явно видимое нами действие Творца. Его действие, а значит не Его Самого. Видимое чудо носит эпизодический, разовый характер, то есть его влияние ограниченно. И, наконец, чудо – это наше полное бессилие, а мы, все-таки, соработники у Бога. Но на Синае Бог открылся в полноте, расторгнув все духовные преграды, и раздвинув рамки материального.

Огонь, в котором сошел Господь, символ нематериальности происходящего:

«И весь народ видел громы и пламя, и звук трубный…» (Исх. 20:19).

В мидраше мудрецы говорят:

«Зрение и слух стоявших у Синая поменялись местами».

Нам знакомо выражение:

«Лучше один раз увидеть, чем семь раз услышать».

Так вот, на Синае слышимое от Бога стало зримым. Слуху и речи доступно и незримое, неограниченное, духовное. Не даром же: «Вера от слышания» (Рим. 10:17). На Синае не просто открылась Истина, и все духовное стало очевидным, зримым. Там просто отсутствовала возможность непонимания, скрытости, материальности.

«Вы видели, как Я с неба говорил вам» (Исх. 20:82).

На Синае Всевышний раскрылся с «неба», то есть вне ограниченности земли и реальности. Говорят мудрецы, что первые скрижали, написанные черным огнем по белому огню, содержали всю Тору!

Вторые скрижали содержали только десять Заповедей.

КОЕ-ЧТО О ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯХ

После получения десяти заповедей евреи сказали: «Наасе ве-нишма» (Исх. 24:7). В синодальном переводе: «…сделаем и будем послушны». Более точный перевод: «будем исполнять и понимать». Эти слова вызывают недоумение. Евреи «покупают кота в мешке». Они еще ничего не понимают, но готовы выполнять! Мидраш (способ толкования через притчи) рассказывает:

«Когда евреи сказали, будем исполнять и понимать, раздался голос с неба: «Кто открыл детям моим эту тайну, которую знают ангелы Служения?».

Ангелы исполняют волю Всевышнего беспрекословно (Пс. 102:20). Причина столь «нерасчетливого» ответа одна – любовь. Ответ евреев в развернутой форме:

«Нам, Всевышний, абсолютно все равно, что в Торе. Нам нужен Ты, Твой подарок имеет для нас единственную ценность – Он Твой!».

Заповеди второй скрижали отражают отношения между людьми:

6 – «Не убивай»;

7 – «Не прелюбодействуй»;

8 – «Не кради»;

9 – «Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего»;

10 – «Не желай…ничего, что у ближнего твоего».

Прочитав эти заповеди, можно задать вопрос:

«А что нового Всевышний открыл в этих заповедях?».

Еще у шумеров предусматривалось наказание за убийство, кражу, лжесвидетельство, прелюбодеяние.

«Что такое хорошо и что такое плохо» знали задолго до Синая.

В чем же здесь дело?

Сказано: «Не злословь глухого…» (Лев. 19:14).

Злословить вообще недопустимо.

Говорят мудрецы, что духовной причиной разрушения первого Храма было лашон ора (злословие). Но почему нельзя злословить именно глухого? Может, потому, что бесполезно – все равно не услышит. Он то не услышит, но ты станешь злоязычником! Вот в чем глубинный смысл этих заповедей. Не убивай – это не запрет на появление трупа. Не становись убийцей, вором, прелюбодеем, говорит Господь. Еще более глубокий смысл заповедей раскрывает нам Иешуа.

«Вы слышали, что сказано древним: «Не прелюбодействуй», а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мат. 5:27,28).

Не грешить даже в помыслах, не хотеть чужого, то есть не завидовать – вот что повелел нам Всевышний у Синая. Возможно ли это человеку? С Богом все возможно!

ШАВУОТ В ЗЕМЛЕ ИЗРАИЛЯ

Празднование Шавуот в земле Израиля приходится на время сбора урожая «поля и виноградника». Поэтому Шавуот называют еще Хаг-а-бикурим, приношение первинок. В этот день приносили в Храм первую жертву из пшеницы нового урождая. Тогда же начинали сезон приношения в храм бикурим, первинок, первых плодов нового урожая (Втор. 26:1-11). Бикурим приносили только из семи видов растений, которыми славится земля Израиля: пшеница, ячмень, виноград, инжир (смоква), гранат, маслины и финики. Шавуот – один из трех праздников, когда евреям следовало приходить в Храм (Втор. 16:16).

Поэтому паломники приходили в Иерусалим со всего Израиля. Шли большими группами, целыми семьями, спали под открытым небом и на площадях городов. Утром процессия двигалась к Храму.

Впереди вели быка с позолоченными рогами и масличной ветвью на голове. Паломники несли на плечах корзины с плодами. Перед собравшимися музыканты играли на флейтах, пока они не подходили к Храмовой горе. На Шавуот дома украшались зеленью. Сиван – месяц расцвета природы. В это время подножье горы Синай покрывалось травой и пустыня оживала. Этот обычай украшать жилище зеленью в день Пятидесятницы существует и до сегодняшнего дня в православии («Троица»).


Таким образом, в празднике Шавуот объединяются два аспекта: материальный, земной – хлеб нового урожая, принесение первых плодов, и духовный – празднование дарования Торы. Почему это так?
Синайское Откровение было абсолютно духовным актом. Но Всевышний в Своих уставах о праздновании Шавуот говорит только о материальном! Бог не хочет, чтобы мы отрывались от этого мира и замыкались в чисто духовной сфере (или только материальной), но освящение материального мира, тикун (исправление) мира привнесением в него святости – наша прямая обязанность. Этот мир Господь сотворил для нас и мы за него в ответе перед Творцом. «Князь мира сего» силен нашей слабостью. Он не имел ничего в Иешуа Мессии (Ин. 14:30), и не должен иметь ничего в нас.

Сегодня, когда нет Храма, на Шавуот читают стихи из книг Пятикнижия, которые повествуют о Даровании Торы и приношениях первых плодов. Кроме того, читают Мегилат Рут (Книгу Руфь).

Почему? Мы помним, что Рут Моавитянка, язычница, приняла Бога Авраама, Ицхака и Йакова, приняла Тору, пройдя путем страданий и испытаний. Рут сделала свой выбор и Бог вознаградил ее.

Она стала бабушкой царя Давида, предка нашего Иешуа Мессии. Кстати, по преданию, Давид родился и умер в день Шавуот. Пример Рут свидетельствует о том, что на Синае Тора была дана через сынов Израиля всему человечеству.

Благая весть о Царстве Божьем, принесенная Иешуа Мессией, Его жертвенная смерть, спасшая мир от гибели, и Его воскресение, вновь подтвердили право всего человечества на Тору. Те, кто еще не знали Бога Авраама, Ицхака и Йакова, кто еще не принял Иешуа, как своего Спасителя, воспользуйтесь своим правом!

ШАВУОТ НОВОГО ЗАВЕТА

Вы уже знаете, что Синайское откровение – дарование Торы – произошло на пятидесятый день после Песах – Пасхи исхода. И как тогда, в течение семи седмин Бог испытывал, наставлял и укреплял свой народ в пустыне, так и воскресший Мессия Иешуа в течение сорока дней собирал, наставлял и укреплял своих учеников, говоря:

«вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:8).

И вот:

«при наступлении дня Пятидесятницы (Шавуот) все они были единодушно вместе» (Деян. 2:1), — подобно народу, стоявшему у Синая. И был шум с неба, как бы от ветра, похожий на звук шофара (труба из бараньего рога), и были языки, как бы огненные, которые почили на каждом из них. И напоминали они огонь с небес, в котором сошел Господь на Синае. И вы уже прочли, что зрение и слух, стоявших у Синая поменялись местами, чтобы исчезла малейшая возможность непонимания и сокрытости. Так и в день дарования Руах-а-кодеш (Духа Святости) все пришедшие в Иерусалим из различных стран были лишены возможности непонимания того, о чем свидетельствовали Апостолы в Духе и Силе, «ибо каждый слышал их, говорящих его наречием» (Деян. 2:6).

Есть еще один очень важный момент, связывающий Шавуот дарования Торы и Шавуот дарования Руах-а-кодеш. Вспомним, как начинается первая из десяти заповедей. Перевод слова дибур, как заповедь, не очень точен. Это, скорее, речение Всевышнего, обращенное ко мне здесь, сегодня, сейчас, о чем свидетельствует форма единственного числа повелительного наклонения.

Итак, «Я, Господь, Бог твой…» (Исх. 20:2).

Еврейские мудрецы, используя второй из четырех уровней толкования Торы – ремез (намек), говорят, что как в одном зернышке скрывается все дерево, так за первым словом десяти речений скрывается вся Тора. Первое слово первого речения на иврите Анохи означает Я и пишется четырьмя буквами: Алеф, Нун, Хаф, и Йуд. За буквой Алеф, говорит мидраш, скрывается Ани (я). За буквой Нун – нафши (моя душа). Хаф (или Каф) первая буква слова катавти (я написал). Йуд – первая буква слова яхавти (я принес).

Тем самым, первое слово Синайского Откровения расшифровывается как: «Я душу Свою написал – вам принес». Получается, Синайское Откровение было не просто дарованием Торы. Всевышний на Синае подарил Своему народу самого Себя! Что же подарил Господь через Иешуа Мессию, Его Апостолам, а через них всему миру на Шавуот? То же, что и на Синае – Самого Себя в Духе Святом!

Источник: http://myjerusalem.org.il/content/

Шавуот

Шавуот

Шавуот в переводе с иврита означает «недели». 

Это один из трех паломнических праздников (шалош регалим): Песах, Шавуот, Сукот. 

Он отмечается 6 сивана, на пятидесятый день омера (в диаспоре праздник отмечается два дня). Шавуот — это праздник жатвы первых плодов (пшеницы) — «хаг ha-кацир бикурей»)  («соблюдай [наблюдай] и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле…» Исх. 23:16).

Это день первых плодов также — «йом ha-бикурим» 

(«И в день первых плодов, когда приносите Господу новое приношение хлебное в седмицы ваши, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте;» Чис.28:26). 

«К шестому дню месяца Сивана, на праздник Шавуот в Иерусалим стекалась большая часть еврейского народа.Все землевладельцы приносили с собой первые плоды нового урожая, собранного с их земли. Необходимо было принести первые плоды тех семи видов плодов, которыми славилась Эрец Исраэль: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики.К Иерусалиму двигалась торжественная процессия, завершаясь в Храме, где у жертвенника клали корзинки с плодами, низко кланялись и выходили.Праздник продолжался на улицах и в домах Иерусалима.»  Cемь видов плодов перечисляются в Торе:«в землю, [где] пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья, в землю, [где] масличные деревья и мед,»(Втор.8:8)   О празднике Шавуот рассказывается в Торе: «Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите омер (сноп) возношения (потрясания), семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, [и] [тогда] принесите новое хлебное приношение Господу: …. (Лев. 23:15-16) «Этот подсчет — семь раз по семь недель и объясняет название праздника — Шавуот.Он символизирует процесс постепенного, шаг за шагом, освобождения из рабства.» (Шавуот — это праздник Господен! В Шмот (Левит) 23 несколько раз подчеркивается: праздники Господни…Мы соблюдаем не просто традицию, мы празднуем праздники, установленные Всевышним!  Два хлеба возношения сейчас может символизировать евреев и неевреев, которые едины в Теле Мессии Йешуа.Моавитянка Рут (Руфь) сказала Наоми (Ноеминь):«… народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом…» (Руфь 1:16) Традиция также называет этот праздник: хаг а-Шавуот, зман матан Тора (праздник Шавуот, день дарования Торы). Слово «Шавуот» связано с “швуа” – “клятва”.В этом случае, название праздника связывают с клятвой, которую дал еврейский народ, когда принимал Тору: “наасе венишма” – “сделаем и услышим”, и клятвой Б-га Своему народу о том, что Он никогда не заменит его никаким другим народом.»В одном мидраше (мидраш не претендует на точное изложение событий, скорее, на образное понимание их) говорится:«… Всевышний не открылся народу Израиля среди яркого света.Он явился во тьме и огне, предвидя, что через сорок дней после дарования Торы люди сделают Золотого Тельца.Во время дарования Торы сыны Израиля не только слышали Голос Ашема, но и видели, как звуковые волны исходят из Его уст, словно некая огненная субстанция.Каждая Заповедь, выйдя из уст Творца, облетала весь лагерь, и каждый еврей в отдельности отвечал на вопрос:»Принимаешь ли ты эту Заповедь со всеми относящимися к ней правилами?»Каждый еврей отвечал «Да» на каждую Заповедь.Затем эта огненная субстанция запечатлевалась на скрижалях.»(Рабби Моше Вейсман.) Мессианское значение этого праздника Йешуа — это «первенец», «первый плод»: «… первенец Мессия (Христос)…» (1 Кор. 15:23)На Шавуот было излияние Руах hа-Кодеш на учеников Йешуа:«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.» (Деян. 2:1-4)Это было исполнением пророчества Иеремии:«Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой (Тору) во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.» (Иер. 31:33)В Деяниях 2:41 говорится о первых духовных плодах — около трех тысячах человек, поверивших в Йешуа Мессию:«Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.» (Деян. 2:41На Синае Тора была дана Израилю в целом, в Иерусалиме Тора была «вложена во внутренность» верующих и «написана» на их сердцах.«… ибо от Сиона выйдет Тора, и слово Господне — из Иерусалима.» (Ис. 2:3)»Сошествие Святого Духа совершилось в день Пятьдесятницы по следующей причине.В день Пятьдесятницы, в Ветхом Завете, дан был закон.Итак, в какой день дан был закон, написанный на скрижалях, в тот же день даровано законоположение Святого Духа, начертанное не на скрижалях, но на сердцах.В день Пятьдесятницы народ (израильский) получил закон в пустыне синайской; потому что в четырнадцатый день первого месяца, по лунному счислению, когда праздновали опресноки и тайну Пасхи, вышли сыны Израиля из Египта.От четырнадцатого дня считай до конца месяца семнадцать дней, потом тридцать дней следующего месяца и три дня третьего.Вот на сколько дней Пятьдесятница позже праздника опресноков или Пасхи.Итак от четырнадцатого дня (первого месяца) до третьего дня третьего месяца пятьдесят дней. Посему говорится: 1 В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую……9 И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда.Итак, в какой день дан закон, в тот же нужно было даровать и благодать Духа; потому что как Спаситель, имея понести святое страдание, благоволил предать Себя на это страдание не в иное время, но в то, в которое закалали агнца, чтобы связать истину с самым образом, так и сошествие Святого Духа, по благоизволению свыше, даровано не в иное время, но в то, в которое дан закон, чтобы показать, что и тогда законополагал и теперь законополагает Дух Святый.Итак в Ветхом Завете закон дан был в пятидесятый день.А после пришествия в обетованную землю израильтяне в память об этом событии устроили праздник; и в это время от начатков новых плодов и от новых колосьев приносили Богу; и это было символом праздника.Так как в день Пятьдесятницы сносили снопы новых плодов и разные лица сходились под одно небо: то в этот же день имело быть и то, чтобы начатки от всякого народа всех живущих под небом народов собирались в один сноп благочестия и по слову апостольскому приводились к Богу. Параллели между Синаем и Деян. 21) Синай: Бог дал Израилю Тору на Синае.Деян.2: Бог излил Свой Руах hа-Кодеш на учеников Йешуа;2) Синай:«На третий день, при наступлении утра, были громы (голоса) и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане.И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы.Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась;» (Исх. 19:16-18)Деян.2:«При наступлении  дня Шавуот (Пятидесятницы) все они были единодушно вместе.И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.» (Деян. 2:1-4);3) «Заповеди были даны Израилю как знамение Божьего завета со Своим народом.Дух был дан последователям Йешуа как знамение, печать и сила.» «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.» (Деян. 1:8)«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его.» (Еф. 1:13-14)И еще один интересный момент:«Громы и молнии» (Исх. 19:16) в другом же переводе: «голоса (иврит: колот) и огни». Как говорит традиция, Тора была дана на 70 языках народов мира.«Слова сии изрек Господь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака громогласно, и более не говорил, и написал их на двух каменных скрижалях, и дал их мне.» (Втор. 5:22) Израиль получил Тору через 50 дней после Песаха, Руах а-Кодеш — через 15 веков после дарования Торы.      ШАВУОТ — ЭТО АЦЕРЕТ (ЗАВЕРШЕНИЕ) ПЕСАХА.Согласно традиции, в «Шавуот читают два отрывка из Торы. Первый отрывок (Исход 19:1-20:26) рассказывает о Даровании Торы; второй (Числа 28:26-31) — о дополнительных жертвоприношениях в этот день…Третий важный текст, читаемый в Шавуот, — это Свиток Рут.» О праздновании Шавуот в ЙерушалаимеПриведем цитату из книги р. Михаэля Ковсана «Иерушалаим в еврейской традиции»:»В Мишне, трактате Бикурим (3:2-9) мы находим не только подробное описание правил приношеня бикурим, но и рассказ о церемонии восхождения всего Исраэля в Иерушалаим для исполнения заповеди.Накануне праздника, на рассвете в главных городах маамадот (районов, на которые была разделена вся страна) собирались паломники.По дороге в Иерушалаим они ночевали на улицах и площадях городов, но не заходили в дома из-за опасения случайно оказаться в одном помещении с мертвым, т.к. в этом случае они бы становились ритуально нечистыми, и им  был бы воспрещен вход в Храм.Глава маамада возглашал:«…Вставайте и взойдем на Цион, к Господу, Б-гу нашему.» (Ирмияху 31:5)Со всех концов страны стекались к Городу торжественные процессии.По пути паломники распевали шир хамаалот (песнь восхождения) — гимн, прославляющий Творца и избранный  Им Город.Стихи из этого псалма, важнейшая идея которого — единение евреев в едином Городе, не единожды встречаются в толкованиях мудрецов, посвященных Иерушалаиму.«Радовался я, когда сказали мне: в дом Господень пойдем.Стояли ноги наши во вратах твоих, Иерушалаим.Иерушалаим отстроенный как город соединенный — в (самое) себя, воедино, Куда восходили колена…Просите мира Иерушалаиму, спокойны будут любящие тебя…» (Техилим 122:1-4)Судя по описанию в Мишне, торжественное восхождение было удивительно красочным.Впереди шествия шел бык, рога которого были украшены золотом, с венком из масличных ветвей на голове.Когда процессия приближалась к Городу, посылали вестников, а тем временем украшали бикурим. Предназначенные для жертвоприношения плоды были в корзинах: золотых и серебряных у людей богатых, ивовых — у бедных.Встречать процессию выходили знатные люди Иерушалаима.Когда процессия проходила по городским улицам, несмотря на то, что закон не предписывал это, согласно обычаю — ремесленники прерывали работу и выходили приветствовать паломников. Иерусалимцы обращались к гостям: «Братья наши, люди такого-то места, пришли с миром.» (Бикурим 3:3)Даже в своем делении на мишнайот (отдельные разделы) Мишна очерчивает иерархическую структуру святости Города.Сперва рассказывается о вступлении процессии в Город, затем — на Храмовую гору, а затем — в Храм. (Степень святости внутри Храма возрастала по мере приближения  к Святая святых.Так, из трех судов, находившихся в Храме, — два малых Санхедрина в составе двадцати трех судей и один Большой в составе семидесяти одного — последний располагался ближе всего к Святая святых.)  Когда приходят на Храмовую гору, корзину с бикурим можно нести только на плече: «Даже царь Агрипас возлагает корзину на плечо и входит». (3:4)У Храма паломников встречают псалмом Освящения дома:«Превозношу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня — и не торжествовали враги мои надо мной… Господи, в благоволении Твоем сделал Ты гору мою твердыней.» (Техилим 30:2,8)Так, в Шавуот исполнялась заповедь: «И будет, когда придешь в землю, которую Господь, Б-г твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, То возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Б-г твой, дает тебе, и положи в корзину, и пойди на место, которое изберет Господь, Б-г твой, чтобы пребывало там имя Его. (Дварим 26:1-2)»Согласно традиции, ивовые корзины бедняков отдавались когенам (священникам), а серебряные и золотые корзины богачей возвращались им. 
«Сифри» так объясняет причину этого: «Чтоб увеличить подарок когену» — поскольку бедняки приносят слишком мало бикурим, корзина отдается тоже, чтобы сделать подарок мало-мальски ценным («Тосфот Йомтов»). Есть другая версия текста «Сифрей»: «Чтобы увеличить награду бедняков» — поскольку свои корзины бедняки делают обычно сами, то для принесения бикурим, скорее всего, делалась новая корзина (чтобы обеспечить ритуальную чистоту); поэтому корзина отдается когену вместе с бикурим — чтобы подчеркнуть, что труд по ее изготовлению был частью исполнения этой заповеди Торы. Однако богатые люди сами не делают корзины для бикурим, но покупают их — и с этой точки зрения их корзины не имеют той ценности, что корзины бедняков, вплоть до того, что принесение бикурим в таких корзинах может рассматриваться как нерадивость, как пренебрежение заповедью Всевышнего.В свете этого становится понятно, почему мудрецы не постановили, чтобы все приносили бикурим в одинаковых корзинах — чтобы бедняки не стеснялись своей бедности: в действительности простые корзины бедняков дороже, нежели корзины богачей — ведь они произведения их рук специально во имя заповеди Всевышнего.И есть в Торе намек на это:«И возьмет ту корзину коген ИЗ РУКИ ТВОЕЙ» (Дварим 26:4)— из руки твоей, сделавшей эту корзину (Мальбим; и см. «Тосфот Йомтов»).» 

(в сокращении, по материалам сайта http://messianicministry.info/Shavuot.htm)

Поздравляем всех читателей с Шавуотом — праздником дарования Торы, и образования общины Машиаха!

Поздравляем всех читателей с Шавуотом — праздником дарования Торы, и образования общины Машиаха!

Обратите внимание: с днем дарования, а не получения.

И образования общины, а не её завершения.

Ведь именно в этот день, 6 сивана более 3000 лет назад Всевышний даровал всем евреям Тору.

Но почему же день дарования,а не полученияТоры?

Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день…

Что касается всех нас, то выбор воспользоваться ли этим бесценным подарком или нет, зависит от каждого из нас лично.

И для того чтобы получить, чтобы взять на себя это Вечное Учение Вечного Народа не нужно ждать специальных дат.

Сделать это можно в любую секунду!

Так пожелаем всем нашим читателям удостоиться не только дарования, но и как можно более скорого получения Торы!

Хаг Самеах!

Итак, уникальное событие – дарование Торы на горе Синай.

Какие же необыкновенные знания получили наши предки в тот день?

В чем он, секрет вечности учения вечного народа?

Любителей «крутой» мистики здесь вновь ожидает разочарование.

Вот те десять речений (в неточном переводе — «десять заповедей»), которые услышали около 3 миллионов евреев на горе Синай.

Не выделяясь из числа других заповедей, они, тем не менее, являются квинтессенцией всего сказаного в Торе.

Итак, перечислим эти «речения»:

— Я — Г-сподь, Б-г твой, выведший тебя из Страны Египетской, из дома рабства.
— Да не будет у тебя других богов, кроме Меня…
— Не упоминай имени Г-спода, Б-га твоего, понапрасну.
— Помни день субботний, чтобы освящать его. Шесть дней работай, а в седьмой — суббота Г-споду.’ Не делай никакой работы, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни рабы твои, ни скот твой, ни странник во вратах твоих…
— Почитай отца своего и мать свою…
— Не убивай.
— Не прелюбодействуй.
— Не кради.
— Не лжесвидетельствуй.
— Не желай …ничего чужого

Все эти заповеди написаны в единственном лице (Б-г твой, да не будет у тебя, помни и т.д.), хотя обращены не к индивиду, а к целому народу.

И этим предостерегает Тора каждого еврея о наказании за пренебрежение заповедями (и соответственно о награде за их выполнение), и таким образом Б-г обращается с предупреждением к каждому лично, чтобы не думали, что стоит идти за большинством и, греша вместе со
всеми, каждый спасется в отдельности.

В небесном суде такие отговорки не действуют.
«Все сказанное в Торе , касается каждого из нас лично».

Об актуальности этого комментария и в наши дни судите сами.

Шавуот

Шавуот — праздник дарования Торы, то есть закона, свободному еврейскому народу.

Он отмечается 6-го числа еврейского месяца сиван и является в Израиле выходным днем. 
На иврите слово «шавуот» означает «недели» — семь недель, отсчет которых начинается со второго дня Песаха.

По преданию, в этот день Моисей получил на горе Синай скрижали Завета с десятью заповедями. Заповеди содержат основы всей человеческой морали, без которой не может обойтись ни один народ и ни один человек.

Кроме того, Моисей получил устные заповеди, часть которых записал (получился свиток Пятикнижия — Письменная Тора), а часть — Устная Тора — были записаны только через 1500 лет, после разрушения Второго Храма. 
Как и многие другие еврейские праздники, Шавуот отмечает не только определенное историческое событие, но и наступление нового сезона года, завершение очередного сельскохозяйственного цикла. Шавуот праздновался в начале сезона жатвы пшеницы.

Это последний из трех паломнических праздников.

В древности в этот день в Храме делали второе приношение пшеницы нового урожая.

Из пшеницы свежего помола выпекали два каравая и несли их в Храм.

Другой жертвой были самые лучшие первые плоды, первые фрукты. 
В наши дни в Шавуот в синагогах выносят свиток Торы и читают рассказ о том, как она была дарована, текст десяти заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме.

Существует также традиция в канун праздника всю ночь читать Тору.

Shavuot

Художник: Татьяна Зеленченко


Праздничная трапеза в Шавуот обязательно включает молочную и мучную пищу: сыр, творог, сметану, блинчики с творогом, пироги, торты, коврижки с медом, вареники, пирожки или блины с сыром.

Этот обычай берет начало со дня вручения Торы.

Вернувшись в лагерь от горы Синай, евреи довольствовались молочной пищей.

С тех пор, отдавая дань прошлому, на Шавуот перед обедом едят что-либо молочное и лишь затем в отдельной посуде подают праздничные мясные блюда. 

В сельскохозяйственных поселениях и в киббуцах Шавуот — это веселый праздник урожая, когда созревают зерновые и первые плоды, в том числе и семь видов, упомянутые в Торе: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики.

Дети идут в школу или в детский сад с венками на головах и с корзинками, полными свежих фруктов.

Синагоги и дома украшают зелеными ветвями и гирляндами цветов и фруктов, окна домов — бумажными аппликациями.

Поэтому в канун праздника и дети, и взрослые заняты вырезанием.

Некоторые достигают в этом искусстве такого совершенства, что их аппликации выглядят как настоящие картины. 

Выпускники еврейских религиозных школ, а также высших учебных заведений заканчивают занятия и получают аттестаты и дипломы в канун праздника Шавуот.

Этот праздник символизирует приобщение к истинному Завету не только евреев, но и представителей других народов.

В этот день в синагоге читают также книгу Мегилат Рут.

Почему Книгу Рут?

Отметим лишь некоторые.

1. Праздник Шавуот – это день рождения и день смерти царя Давида, а из книги Рут мы узнаем, как моавитянка Рут вышла замуж за Боаза из колена Йегуды, и от этого брака родился Овед – отец Ишая. А Ишай был отцом Давида, потомком которого будет Машиах.

2. В праздник Шавуот Вс-вышний повелевает евреям приносить в Храм «два хлеба» из пшеничной муки — так как именно к этому времени пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву, а события, описанные в книге Рут, разворачиваются на фоне жатвы пшеницы.

Кроме этого, два хлеба, представляют собой два народа – Израиль и остальной мир.

3. Рут представляет собой идеальный тип остального мира.

Рут и ее сестра Орпа, согласно преданию, были дочерьми моавского царя Эглона, и, несмотря на это, Рут готова без малейших колебаний отказаться от роскоши царского дворца, чтобы примкнуть к народу Израиля.

Ее не остановили ни предостережения свекрови, Наоми, ни известие о том, что в Иудее царит жестокий голод.

Ее стремление было совершенно бескорыстным.

Рут стала символом истинного прозелита, а слова ее, обращенные к Наоми в ответ на уговоры остаться в Моаве, – классическим выражением желания перейти в еврейство:

«Куда пойдешь ты – пойду я, где будешь ночевать ты – буду ночевать и я, твой народ – мой народ, и твой Б-г – мой Б-г!»

Весь народ Израиля пребывает в праздник Шавуот в состоянии, сходном с состоянием прозелита: воспитанный в лоне египетской культуры, претерпевший множество метаморфоз в чужой стране, стоит он теперь у горы Синай, готовый принять на себя бремя Торы и заповедей.

С этой точки зрения чтение книги Рут -это изучение детали (Рут), указывающей на все целое (народ Израиля).

Рут была моавитянкой, перешедшей в еврейство, и стала прабабушкой царя Давида, поэтому существует обычай в праздник Шавуот посещать могилы царей из дома Давида.

Мессианское значение праздника

С праздником Шавуот!

Хаг самеах!
Праздник 6 сивана или 8 июня! 
Это один из трех праздников в году (Песах, Шавуот, Суккот), на который евреи должны были приходить в Иерусалим на поклонение Всевышнему.
Именно на Шавуот произошло излияние Руах Акодеш (Духа Святого) на верующих евреев, учеников Мессии.

И благодать от Бога коснулась многих, пришедших в Иерусалим, в Храм, на поклонение Всевышнему.

Много принявших Иешуа, как Мессию Израиля, получили спасение.

Это было время , рождения общины Мессии.

Деян.2:1-5:

«При наступлении дня Пятидесятницы (Шавуот) все они были единодушно вместе.

И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.

И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.

В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.»

Таким образом, Шавуот являет собой : Праздник дарования Торы, Праздник жатвы и Праздник излияния Духа Святого (Праздник рождения Тела Мессии).

Две тысячи лет прошло с этого времени.

Это был не простой период.

Были взлеты и падения.

Были и трагедии.

Но Господь хранил Свое детище – общину Мессии.

Сегодня мы являемся свидетелями, как вновь возрождается та община, о которой мечтал Иешуа, и над которой работали Его ученики.

Начиная от первых дней и до сегодняшнего дня.

И сегодня, этот процесс еще продолжается.

И каждый из нас может приложить к этому свои усилия.
Будьте благословенны!

Ш А В У О Т

Было все удивительно просто,

Появился огонь ниоткуда,

Словно пламя сошло на Апостолов,

И свершилось великое чудо!

Ясный день был, не утро, не вечер,

Но Апостолы всех удивляли, —

Стали молвить на разных наречьях

И их все племена понимали.

Это с неба под видом пламени

Дух Святой снизошел, — Утешитель,

До скончания века с вами

Будет Он – так сказал нам Учитель.

Слов Господь не бросает на ветер

И все Божьи обеты сбываются,

Божьим Духом крещённые дети,

Тем же Духом Святым исполняются.

Вениамин ГИТЛИЦ

По материалам из различных сайтов.