Архив метки: Суккот

Симхат Тора — аномалия в календаре?

Симхат Тора — аномалия в календаре?

Автор Mevorah

Симхат Тора — аномалия в еврейском календаре. Праздник, знаменующий окончание годичного цикла публичного чтения Торы, не упоминается ни в Библии, ни в Талмуде. Праздник же, который фигурирует в библейских текстах под этой датой, — это Шмини ацерет, однодневный праздник, следующий сразу за праздником Суккот и завершающий праздничный сезон. Однако за последнее тысячелетие Симхат Тора стала одним из самых любимых праздников в еврейском календаре и в каком‑то смысле затмила второй праздник, выпадающий на тот же день.

Талмуд не допускает возможности, чтобы евреи в течение какого‑то периода не устраивали публичного чтения Торы. Он утверждает, что Моисей установил публичное чтение Торы в субботу утром и по праздникам, а Эзра со временем добавил к этому чтение по понедельникам, четвергам и в субботу днем. Основываясь на талмудических текстах и свидетельстве Филона Александрийского, профессор Ицхак Гилат предположил, что тогда это чтение не имело никакого установленного порядка: выбирались главы на актуальные темы или отвечающие предпочтениям местных мудрецов.

В эпоху поздней античности был установлен порядок еженедельного чтения Торы, однако два основных центра иудаизма по‑разному делили Пятикнижие на главы и читали его с разной скоростью. Общины в Земле Израиля выделяли в Торе более 150 глав. Таким образом, они завершали цикл чтения Торы за три — три с половиной года, и им не могло прийти в голову устроить ежегодный праздник окончания этого цикла. Вместо этого каждая община, читая со своей скоростью, сама праздновала окончание своего цикла.

Вавилонские же общины, стремясь уложиться в год, поделили Тору на 54 раздела («парашот» на иврите), что соответствовало максимальному числу непраздничных суббот в еврейском високосном году. (В невисокосный год иногда читают сдвоенные парашот — по две главы в неделю.) Завершая цикл чтения после Суккот, эти общины успевали прочесть основные предостережения Второзакония перед осенними праздниками. Кроме того, последнее благословение еврейского народа Моисеем становилось подходящим завершением осеннего праздничного сезона. Если палестинская традиция чтения Торы просуществовала только до раннего Средневековья, то вавилонская пережила ее и утвердилась в качестве общепринятой, как и другие вавилонские обычаи.

Однако завершение цикла чтения Торы в Шмини ацерет представляло некоторую проблему, поскольку каждому празднику должен соответствовать его собственный, тематически подходящий библейский фрагмент. Как и другие общины диаспоры, вавилонские общины отмечали каждый праздник в течение двух дней, что давало им удобное решение этой проблемы. В первый день Шмини ацерет читают праздничный фрагмент, а во второй (именуемый Симхат Тора) читают последнюю главу Второзакония, которая называется «Ве‑зот а‑браха».

В Израиле же, где Шмини ацерет отмечается один день, предпочтение, как ни странно, было отдано фрагменту, читаемому на Симхат Тора, а в честь Шмини ацерет — библейского праздника — читают лишь короткий мафтир и молитву амида. Совмещение двух праздничных дней в одном означает также, что за праздничным танцем с Торой следуют две молитвы, которые обычно читают в Шмини ацерет: печальная поминальная молитва изкор и торжественная молитва о дожде.

Еще одна отличительная черта Симхат Тора состоит в том, что в дополнение к чтению недельной главы и ее мафтира мы достаем третий свиток Торы, чтобы начать чтение Бытия. Как показывает история праздника Симхат Тора рава Авраама Яари, в Вавилонии такой практики не было. Скорее всего, уже в XII веке в европейских общинах начали читать первые стихи Бытия (наизусть или со страниц книги, но не по свитку), чтобы продемонстрировать свою любовь к Торе и готовность изучать ее заново. Тогда же в качестве афтары выбрали начало книги Иисуса Навина — чтобы намекнуть на продолжение библейского повествования и подчеркнуть значимость остальных частей Танаха.

На мой взгляд, эти позднейшие добавления стихов из книг Бытия и Иисуса Навина свидетельствуют о том, как чествование Торы стало главным содержанием этого праздника. В последний день праздничного сезона мы показываем, что лучший способ начать новый год — это вернуться к началу цикла и снова отправиться в путь.

Источник: http://tanah.ru/simhat-tora-anomaliya-v-kalendare/

Осенний праздник Суккот

Осенний праздник Суккот

После дней Суда, Раскаяния и Искупления приходит пора веселья, время прославления Всевышнего — праздник Сукот. Его символом являются слова: «У чистосердечных — радость». Это значит, что после того, как мы очистили свое сердце раскаянием в Рош Гашана и Йом Кипур, мы достойны провести Сукот в радости.

Пятнадцатого числа месяца Тишрей начинаются праздники, продолжающиеся восемь дней, как сказано в Торе (Ваикра, 23):

«В пятнадцатый день седьмого месяца — праздник Сукот, семь дней Гсподу. В первый день — священное собрание: не делайте никакой работы. Семь дней приносите огнепалимую жертву Гсподу; в восьмой день да будет у вас священное собрание, приносите огнепалимую жертву Г-споду; это — праздничное собрание, не делайте никакой работы».

Первые семь дней названы «Сукот», ибо в эти дни заповедано жить в суке.

Следующий день назван днем Священного собрания (Ацерет), а поскольку он восьмой (Шмини) с начала праздника, его называют Шмини Ацерет.

Первый и восьмой дни — праздничные; в эти дни запрещена любая работа, кроме приготовления пищи. Шесть промежуточных дней — полупраздничные (хол гамоэд). За пределами Израиля их только пять — об этом ниже. В это время разрешены некоторые виды работ.

Вне Эрец Исраэль — два праздничных дня

Все праздники, которые названы в Торе словами хаг или моэд продолжаются только один день. Так их и празднуют в земле Израиля — всего один день — все, кроме Рош Гашана. Вне пределов Эрец Исраэль все праздники празднуются два дня. Только Йом Кипур, как мы уже знаем, «не удваивается».

Итак, пять праздников — первый и последний дни Песаха, Шавуот, первый день Сукот и Шмини Ацерет — празднуются в Израиле один день, а за его пределами — два дня. Все эти праздники заповеданы нам Торой.

Первый из этих двух «заграничных» праздничных дней называется просто йом тов — праздник — или же йом тов ришон, — первый день праздника; соблюдение его заповедано Торой. Второй день называется йом тов шени — второй день праздника. Мудрецы заповедали праздновать его только за пределами земли Израиля.

Отчего же мудрецы заповедали праздновать йом тов шени. После того, как суд в Иерусалиме, выслушав свидетелей, объявлял о начале нового месяца, во все стороны рассылались гонцы с сообщением об этом — чтобы все знали, когда в этом месяце наступает праздник. Но гонцы не успевали достичь отдаленных мест диаспоры, и там праздновали йом тов два дня, потому что не знали, когда суд освятил начало нового месяца — на исходе двадцать девятого дня истекшего месяца или на его тридцатый день. Только Йом Кипур не удваивался и евреи постились лишь один день, ибо поститься два дня подряд опасно для здоровья. Было известно, что на протяжении многих столетий суд освящал начало месяца Тишрей на исходе двадцать девятого дня месяца Элула — на это и полагались.

Хотя в дальнейшем дни новомесячий и праздников были рассчитаны наперед, еврейский народ в диаспоре решил не отказываться от обычая, освященного отцами, и продолжал праздновать все праздники два дня, как и раньше. Но и в Израиле остались верны обычаю праздновать все праздники (кроме Рош Гашана) один день.

Все законы первого дня праздника распространяются и на второй день, кроме законов о похоронах и некоторых сомнительных случаев — для них предусмотрены облегчения, поскольку второй день заповедан мудрецами, а не самой Торой. В первый день эти облегчения не допускаются.

Следует иметь в виду, что отклонение от правил, установленных мудрецами, равносильно нарушению закона Торы, ибо в ней самой сказано: «Не отклоняйся от указанного ими [мудрецами]».

Семь заповедей праздника

Нет праздника, с которым связано столько мицвот, столько жертвоприношений, как Сукот: сука и «четыре вида растений»; заповедь возлияния воды, полученная Моше на Синае; восходящий к пророкам обычай обрывать листву с ветвей аравы в день Гошана Раба, наконец, сама радость праздника — ведь и она заповедана Торой.

Об этом говорят слова молитвы: «Праздник Сукот — время нашего веселья».

Наши мудрецы, комментируя слова Книги Псалмов (Тегилим, 16) — «Насыщен радостью перед Лицом Твоим», — сказали, что их можно прочитать как «Семь радостей перед Лицом Твоим», ибо на иврите корень слова, «насыщенный» (сва) близок корню слова «семь» (шва).

Что же такое «семь радостей»? Это семь заповедей праздника. Вот они: «четыре вида растений», сука, праздничная жертва ((Хагига) и мирная жертва в честь праздника.

Сказал рабби Авин: «Когда двое людей выходят от судьи, мы не знаем, кто их них победил, пока не увидим в руке победителя жезл. Так Израиль и народы мира — они обвиняют друг друга перед лицом Всевышнего в Рош Гашана, и заранее неизвестно, что решит Судья. Только когда Израиль выходит с лулавом в руке, мы узнаем — он победил» (Ваикра Раба, 30).

В чем же состоит победа Израиля? В том, что сыновьям его прощены грехи прошедшего года. Ведь они дети Всевышнего, и Он милостив к ним. Они несут царский жезл, исполняют Его заповеди и радуются всем Его указам: живут в суке, благословляют «четыре вида растений», возливают воду на жертвенник, как Он заповедал, и черпают воду с ликованием. Они берут в руки ветви аравы (ивы) в Гошана Раба, приносят жертвы всесожжения, чтобы умилостивить Всевышнего и искупить свои грехи и грехи всего мира. Когда завершаются семь дней праздника, они не торопятся по домам, а устраивают священное собрание перед лицом Царя, празднуют Шмини Ацерет и радуются Его Торе.

«Заняты заповедями»

«Возьмите себе в первый день плод дерева гадар (этрог)», — говорит Тора. Первый день — это первый день подсчета грехов. (Ваикра Раба, 30).

Обычно человек, оправданный судом, веселится и пирует, услаждает себя на все лады и чувствует облегчение от того, что хотя бы часть неприятностей свалилась с его плеч. Израиль ведет себя иначе. Как только кончается Йом Кипур, сыны Израиля, оправданные судом, погружаются в хлопоты, исполняя заповеди Всевышнего, и не имеют досуга для веселья вплоть до пятнадцатого дня месяца Тишрей — начала праздника Сукот.

Все четыре дня, отделяющие Йом Кипур от праздника Сукот, евреи так заняты, что у них не остается времени даже для мысли о грехе. Поэтому «первый день подсчета грехов» наступает пятнадцатого числа месяца Тишрей. С этого дня, наполненного заповедями, как гранатовый плод косточками, начинается новый счет грехов Израиля.

«И возьмите себе в первый плод дерева гадар (буквально — «прекрасного дерева»)…» Почему все-таки пятнадцатое Тишрей названо первым днем? Рассказывают историю о городе, который должен был заплатить царю дань. Царь явился, чтобы ее взыскать. В десяти милях от города царя встретили славнейшие граждане, вышедшие навстречу ему с восхвалениями — и царь простил треть дани. В пяти милях от города предстали перед ним простые граждане — и он простил еще треть. Когда царь вошел в город, его обступили с радостными хвалами женщины с детьми — и он простил все остальное и сказал: «Что было — то было. Теперь откроем новый счет».

Так и перед Рош Гашана — лишают себя удовольствий выдающиеся мудрецы Израиля, и прощается треть грехов народа. Между Рош Гашана и Иом Кипуром все евреи лишают себя удовольствий — и Он прощает еще треть. Когда наступает Йом Кипур и постятся даже женщины и дети, Всевышний говорит Израилю: «Что было — то было. Теперь мы откроем новый счет». А поскольку между Йом Кипуром и Сукот все евреи заняты заповедями, — строят суку, выбирают лулав, — то этот счет открывается в первый день праздника Сукот. Поэтому и предупреждает Тора Израиль: «Возьмите себе (то есть для вашей же пользы) в первый день плод дерева гадар» (Ваикра Раба, 30).

Как счастливы в эти дни сыны Израиля! Если придет обвинитель, чтобы уличить их в грехе, он застанет их окруженными заповедями со всех сторон. Все их существо устремлено к Царю царей и они находятся под Его защитой.

Рассказывают историю о царе, который сказал своим слугам: ступайте в дом такого то и выведайте: не ввозит ли он товары беспошлинно, не нарушает ли другие законы? Слуги вошли и увидели, что дом полон подарков, предназначенных царю, а на кухне готовится обильная трапеза в его честь.

Они возвратились и доложили царю: «Человек, к которому мы были посланы, любит тебя, чтит твои законы и печется только о твоей славе».

Счастлив тот, чьи обвинители сделались заступниками!

Заповедь суки

Написано в Торе (Ваикра, 23); «В суках живите семь дней; каждый коренной житель в Израиле должен жить в суках, дабы знали ваши поколения, что в суках поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта».

За полгода до исхода из Египта евреи вышли из рабского состояния и безмятежно жили в своих домах, а египтяне искали их расположения и осыпали подарками. Даже злодей Паро (царь Египта) и его приближенные уговаривали их: оставайтесь в Египте, и все сокровища Египта будут вашими. Но когда пришел день избавления, отправились сыны Израиля из Раамсеса в Сукот. Вместе с ними из Египта вышли шестьсот тысяч детей и стариков и миллион двести тысяч женщин. Всего — вместе с иноплеменниками — три миллиона человек покинули свои дома и имущество и последовали за Всевышним в безлюдную пустыню, кишащую ядовитыми змеями и скорпионами! Они не спрашивали у Всевышнего: «Куда мы идем, где найдем кров, убежище от холода и зноя, как добудем себе пропитание?»

«Из Раамсеса — в Сукот.» Между ними — сто двадцать миль, по меньшей мере три дня пешего пути для крепкого человека. Тем не менее, все, кто вышел из Египта, включая стариков и детей, пришли в Сукот в тот же день, как сказано: (Шмот, 19): «Я перенес вас на орлиных крыльях».

Этот пример учит нас, что тот, кто идет путем Всевышнего и надеется на Него, удостаивается чудес.

Они прибыли в Сукот и встали там лагерем до следующего дня.

Некоторые из мудрецов говорят, что Всевышний построил им настоящие сукот.Другие утверждают, что Он окружил их облаками Славы: одно под ногами, вместо почвы, одно над головой, чтобы отбрасывать тень, еще четыре — со всех четырех сторон света, а седьмое — впереди, чтобы указывать путь. Все сыны Израиля укрылись в этой суке, образованной облаками Славы.

И то, и другое мнение — слова Бга живого. Сперва Он сделал им настоящие суки, а потом — в награду за то, что они добровольно оставили свои дома в Египте, пошли за Ним в пустыню и поселились в непрочных шалашах, — окружил их Всевышний облаками Славы.

Естественно спросить: разве не мог Всевышний совершить чудо и поселить евреев в домах даже посреди пустыни? Но Он поселил их во временном жилище, в суке, чтобы они и их потомки знали, что никакое здание, никакое пристанище не будет надежным, если сам Гсподь не построит его. Иначе — «Напрасно трудились строители».

По Своей воле Он разрушает жилища и превращает их в могилы их обитателей, как это было в Сдоме и Аморе. По Своей воле Он превращает пустыню в город, а облака — в укрытие от дождя.

Египтяне в те времена были сильнее, богаче и могущественнее всех народов. Они надеялись на свое богатство и открыто похвалялись своей мощью. Они сказали: «Никто не проникнет в наши пределы, и никто не сумеет уйти от нас. Есть у нас великая река Нил, это — наш бог, дарующий нам все блага».

И действительно: «Прежде ни один раб не мог убежать из Египта, так плотно закрыты были его границы, а теперь — Всевышний вывел оттуда шестьсот тысяч человек!» (Мехилта, Йитро)Даже сыны Израиля в том поколении стали неустойчивы в своей вере. Они поверили было, что сила на стороне египтян. Они просили только облегчить их рабскую долю, чтобы и они могли жить, как другие обитатели Египта.

Тогда-то и исполнил Всевышний обещание, данное Аврааму, Ицхаку и Яакову, и вывел евреев из Египта, очистил их от грехов и показал, что Его рука легко сокрушает всех тех, кто хвастается своей мощью.

Сильные мира сего пали, и даже стихии покорились сынам Израиля. Это было необходимо, чтобы научить их истине, чтобы они оставили суеверия и укрепились в вере.

Они увидели:

Нил — не божество, ибо поразил его Всевышний и превратил его воды в кровь!
Дом — не крепость, ибо из Нила поднялись лягушки и переполнили все дома!
Земля — не прибежище, ибо она была поражена презренной тварью — вшами!
Народ — не опора, ибо Всевышний послал диких зверей, и народ охватил ужас!
Скот — не подспорье, ибо Он наложил руку на стада египтян!
Удовольствия — лишены смысла, ибо Моше развеял горсть пыли — и их не стало — весь Египет был поражен язвами и позорной болезнью!
Силы природы — ничто, ибо обрушился на Египет град, подобного которому никогда не бывало! Деревья полевые — тлен, ибо все их пожрала саранча! Солнце, месяц, звезды — принадлежат Всевышнему, ибо их покрыла непроглядная тьма, осязаемый мрак!
Все первенцы, лидеры, герои — равны в своем ничтожестве, ибо Гсподь поразил всех первенцев в Египте — нет подобного Ему!

Отныне евреи больше не рабы Паро, они не служат идолам, не подвластны суевериям. Они — слуги Всевышнего, освободившего их и избавившего их от страданий. Они вышли изпод крова, который больше не укроет, оставили свои дома, собрались под Его сенью, под Его крылами. Он — истинное убежище и надежный кров.

Сказано в Торе: «И отправились сыны Израиля из Раамсеса в Сукот».

Они вышли из городов, чтобы укрыться под сенью суки Всевышнего. Перед тем, как выйти из Египта, они заклали ягненка — египетское божество, отпраздновали Песах и признали власть Всевышнего. Теперь, под сенью Его кущей, Он навеки сделал Израиль Своим народом.

Сукот — в Тишрей, а не в Нисане

Тора обязывает евреев покидать свои дома и перебираться в суку в пятнадцатый день месяца Тишрей в память о шалашах, которые построил им Всевышний во время Исхода из Египта. Но ведь Исход произошел в месяце Нисан. Разве не правильнее было бы отмечать память об этом событии тогда, когда оно случилось, — в Нисане? Почему же заповедано нам строить суку в месяце Тишрей?

Потому что должно быть заметно, что мы покидаем постоянные жилища, чтобы исполнить заповедь, а не для собственного удовольствия.

В весенний месяц Нисан так естественно покинуть дом и заночевать в шалаше! Дожди уже прекратились, и с каждым днем становится теплей.

В Тишрей, напротив, люди возвращаются под крышу, покидают свои летние жилища из-за приближающихся дождей и вечерних холодов. Но сыны Израиля как раз в это время переселяются из домов в суку — ясно, что они делают это, исполняя приказ Всевышнего. Тора так и говорит: «Чтобы знали поколения ваши» — знали, что это — заповедь, что сука строится по повелению Всевышнего.

Наши мудрецы называют и другие причины, объясняющие, почему Тора заповедала переселяться в суку в месяце Тишрей.

«Не в память о первых облаках Славы, окутывавших Израиль при Исходе из Египта установлена заповедь строить суку, — ибо те облака рассеялись, когда евреи сделали «золотого тельца», — а в память о тех облаках Славы, которые возвратились и не покидали больше Израиль в течение всех сорока лет странствий по пустыне.

Когда Израиль сделал «золотого тельца», облака Славы удалились и не возвращались до тех пор) пока Моше не получил заповедь строить Мишкан(Скинию завета) в знак того, что Всевышний простил еврейский народ и вновь будет пребывать в его лагере.

Моше спустился с горы Синай в Йом Кипур. На следующий день «созвал Моше всю общину Израиля… и сказал Моше… соберите среди вас приношение Гсподу…»

В течение двух дней — 12 и 13 Тишрей — евреи приносили пожертвования, 14-го Тишрей пожертвованные материалы были переданы мастерам, а 15-го Тишрей мастера приступили к возведению Мишкана Тогда и возвратились облака Славы и покрыли лагерь Израиля подобно суке. Поэтому день 15-го Тишрей был избран для исполнения этой мицвы. Подобно тому, как Всевышний покинул небеса, возвратившись в лагерь сынов Израиля, так и они переселяются в шалаши, чтобы уединиться с Ним в суке, в Его сени.

И еще: праздник Сукот приходится на пору уборки урожая, когда человек приносит в свой дом плоды и радуется им. И вот, чтобы не возгордиться от неожиданного изобилия, человек встает, покидает дом и отправляется в суку. У нас нет иной радости, кроме одной-единственной — быть с Всевышним, в сени Его Шехины. Поэтому в ашкеназских общинах в Сукот читают книгу Когелет, напоминающую нам, что не следует гордиться своими приобретениями и имуществом, ибо «все — суета». Следует прислушаться к словам, завершающим эту книгу: «Вот итог всему: бойся Б-га и соблюдай Его заповеди, ибо в этом — весь человек».

Наши мудрецы добавляют: заповедь суки следует исполнять в Тишрей, после Рош Гашана и Йом Кипура, потому что в эти дни Израиль продолжает раскаиваться в грехах, совершенных им в предыдущем году. И хотя грехи прощены, они все еще не могут найти себе места, ибо таково свойство искренне раскаявшихся — чувствовать себя изгоняемыми отовсюду своими грехами.

Видя это, Всевышний говорит: «Они не могут найти себе места от стыда за свои грехи. Дам Я им место у Себя, пусть под Моей сенью они обретут мир, пусть соберутся в Моей суке».

«Как в дни Исхода из Египта»

Каждый коренной житель в Израиле должен жить в суках, дабы знали ваши поколения, что в суках поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта». (Ваикра, 23)

Евреи вышли из Египта с огромным достоянием — с имуществом египтян и добычей, выброшенной морем. Но в пустыне они не нашли употребления своему имуществу и не могли извлечь из него никакой пользы. Сказал им Всевышний: возьмите все свое серебро, золото и драгоценности и уберите их подальше. Ешьте хлеб, падающий с небес, пейте воду, выходящую из скал. Платье ваше не обветшает, и обувь на ногах не износится. У вас будет все необходимое. А если вы всетаки зададитесь вопросом, что делать со вашим имуществом, то пожертвуйте его на строительство Мишкана, постройте Мне Храм, чтобы Я мог находиться среди вас. Я не забуду о том, что вы пожертвовали Мне свое имущество.

Даже после того, как кончились их странствия, они, убрав с полей благословенные земные дары, покидают дома и переселяются во временные жилища: «Дабы знали ваши поколения, что в суках поселил Я сынов Израиля», — знали, что изобилие, которым вы ныне наслаждаетесь, — это не благословение земли, а благословение Всевышнего. И поэтому: «Празднуйте же этот праздник Гспода семь дней в году».

Обратим внимание: о Сукот сказано не просто «семь дней», как о празднике Песах, а «семь дней в году».

Это как бы говорит нам: если ты эти семь дней радовался Его заповедям, живя в Его суке, то все труды и хлопоты целого года были посвящены только Ему одному и направлены на освящение Его Имени.

Строительство суки

Как строят суку? Сначала возводят стены, а затем покрывают их схахом (кровлей) — листьями, тростником, пальмовыми ветками и т.д.

Стены суки могут быть сделаны из любого материала. Важно только, чтобы они могли устоять, когда дует обычный для этих мест ветер. Поэтому тот, кто делает стены из ткани или покрывал, должен как следует привязать их со всех сторон, а также посередине, чтобы ветер не трепал и не срывал их.

Но даже если ветер не в силах их унести, все равно — не может считаться стеной перегородка, которая качается или даже могла бы качаться под напором ветра. Это правило остается в силе, даже если сука построена во дворе, где совсем не бывает ветра.

Если стенки начинаются не от самой земли, а на высоте, равной хотя бы ширине трех ладоней (около 24 см), сука является некашерной.Если вначале были вбиты в землю столбы, соединены сверху балками и покрыты кровлей, а лишь затем возведены стены, то построенная таким образом сука также некашерна ибо сначала необходимо построить стены и лишь после этого — крышу. Однако если балки, на которые положат кровлю, имеют ширину более ладони (около 8 см), то, хотя они еще не заменяют стен, на них уже можно класть схах.Как все-таки исправить положение, если кровля была уложена до того, как были возведены стены?

Необходимо закончить строительство, немного приподнять кровлю и опустить ее на прежнее место. Кровля окажется как бы уложенной заново.

Если у суки две полноценные стены, а третья хотя бы немного шире ладони и, кроме того, содержит дверной проем, то сука кашерна, хотя предпочтительнее окружить суку стенами со всех четырех сторон.

Для схаха годится только то, что растет из земли, полностью вырвано из нее и никогда не служило ни для какой цели.

Кроме того, необходимо, чтобы этим материалам никогда не присваивалось название какого-либо полезного предмета.

То, из чего сделан схах не должно принимать туму — ритуальную нечистоту. Всякий предмет, который в прошлом мог стать ритуально нечистым, даже если сейчас он стать таким уже не может — например, доска, выломанная из ящика, использовавшегося для домашних нужд, — не может быть использован как схах.Не покрывают суку тем, что идет в пищу (например, съедобными листьями). Сука, покрытая такой кровлей, некашерна.

Доски шириной больше четырех ладоней (32 см) не подходят для схаха, даже если они никогда не использовались ни для какой работы. Они слишком напоминают балки настоящего дома.

Сука, построенная под деревом, ветки которого закрывают ее сверху, некашерна, даже если ее собственная кровля совершенно исправна. Ибо сука может быть покрыта лишь тем, что уже вырвано из земли.

Нельзя накрывать суку ветками, имеющими неприятный запах, равно как и такими, с которых быстро опадают листья. Дело в том, что опавшие листья загрязняют суку и существует опасение, что хозяин может ее покинуть. Кроме того, лишившись части листвы, сука может стать некашерной, потому что света в ней станет больше, чем тени.

Не накрывают суку связками стеблей, в которых больше пятнадцати штук, пока стебли связаны вместе. Но если положить их связанными, а потом развязать — кровля будет кошерной.

Циновка из стеблей или соломы может быть использована как материал для кровли суки при условии, что она была специально для этого изготовлена, даже если при этом она, как любая циновка, годится и для других целей. Хотя обычная циновка принимает туму, циновка, изготовленная специально для кровли, ее не принимает.

Схах надо делать не слишком редким, так, чтобы затененного пространства в суке было больше, чем светлого, но и не слишком густым — ночью сквозь кровлю должны быть видны крупные звезды.

Если схах слишком редок — сука некашерна. Если он слишком густой, так что сквозь него не видно даже крупных звезд, — сука всетаки кашерна.

Размеры суки

Высота суки от земли до схаха не должна превышать двадцать локтей (960 см) и не должна быть меньше десяти ладоней (80 см). Сука, которая ниже десяти ладоней или выше двадцати локтей, некашерна. Если длина или ширина суки меньше семи ладоней (56 см), сука также некашерна.

Хотя высота суки имеет и верхний (двадцать локтей) и нижний (десять ладоней) пределы, длина и ширина ее имеют только нижний предел — семь ладоней. Даже сука длина и ширина которой — сто локтей, кашерна, если схах ее сделан, как положено.

Наши мудрецы сказали: «Весь Израиль достоин сидеть в одной суке».

В будущем мире Всевышний построит суку из шкуры Лив’ятана, и в этой суке будут пировать все праведники, исполнявшие заповедь суки в этом мире.

Можно исполнить заповедь суки в чужой суке, но нельзя исполнить ее в краденой суке. Поэтому не строят суку на земле, находящейся в общественном владении, — это равносильно присвоению участка, на котором стоит сука.

Запрещается делать стенки суки из шаатнез — ткани, в которой шерстяная нить переплетена с льняной.

На протяжении всех восьми дней праздника нельзя извлекать какуюлибо пользу из дерева, из которого сделаны стены или крыша суки. Нельзя даже отделить от доски щепку, чтобы поковырять ею в зубах.

Красота суки

Сказали наши мудрецы (Шабат, 133): «Слова Танаха: «Это Бг мой, и я буду славить Его» — правило для исполнения любой

заповеди». Сука и цицит должны быть красивыми. То, же относится и к свитку Торы. Он должен быть написан красивыми чернилами, красивым пером, на самой лучшей коже, и обтянут красивым материалом.

Исполнение заповеди должно быть красивым, великолепным. В особенности это относится к заповедям о суке и «четырех видхов растений», красота которых необходимо следует из сущности самой мицвы — ведь сказано: «И возьмите себе плод прекрасного дерева…»

Поэтому человек должен вести себя в суке достойно, не вносить в нее неподобающих предметов, не делать в суке никакой «черной» работы. Наоборот — он обязан парадно обставить суку, поставить на стол красивые блюда, зажечь красивые светильники, украсить стены суки красивыми плодами, цветами и растениями; все это — чтобы исполнить указание: «Это Бг мой, и я буду славить Его».

После того, как показались звезды, наступил праздник, человек благословил его и провел в суке хотя бы немного времени, всякая вещь, служащая для украшения суки (и тем более являющаяся частью ее стен или крыши), становится запрещенной для какого бы то ни было использования на все время праздника, вплоть до исхода Шмини Ацерет, а в диаспоре — до конца Симхат Тора. Эту вещь нельзя убирать из суки даже если она стала негодной, кроме того, ее запрещается использовать в будничных целях.

Если она упала на пол в субботу или йом тов, ее нельзя даже переносить, если только не объявить с самого начала: «Я оговариваю возможность использовать украшения суки, как я захочу и тогда, когда мне будет угодно». Принято, однако, что эта «облегчающая жизнь» оговорка не распространяется на украшения, подвешенные к схаху. Предпочтительно строить суку собственноручно. Тот, кто не очень сведущ в законах, связанных со строительством суки, должен показать свою суку сведущему человеку еще до наступления праздника, чтобы, если понадобится, успеть внести необходимые исправления.

Пребывание в суке

В Торе сказано: «В суке сидите семь дней». Наши мудрецы объяснили, что в данном случае слово «сидите» значит «живите». Тора предписывает жить в суке семь дней точно так же, как все остальное время человек живет в своем доме.

Что это значит? Следует есть, пить и спать в суке и встречаться в ней с друзьями. Если случится молиться вне стен синагоги, надо делать это в суке. Это касается и всех остальных почетных и приятных дел — человек должен заниматься ими в суке в течение всех семи дней праздника. Лучше всего посвящать свое время занятиям Торой и изучению законов, относящихся к празднику и его заповедям.

Запрещено устраивать сеуду за пределами суки. Сеуда — это трапеза, во время которой человек за определенное время съедает хлеба или изделий из теста больше, чем весит яйцо. Следует иметь в виду, что, по мнению некоторых законоучителей, не следует произносить благословение «Заповедавший нам жить в суке», если трапеза состоит из одних пирогов и не включает в себя хлеб.

Это же относится и к вину. Если человек пригласил гостей, чтобы угостить их вином, пивом и другими напитками — он должен принять их в суке.

Перекусить на скорую руку можно и вне суки. Такой «закуской» будет считаться, например, случай, когда человек выпил вина или съел хлеба меньше, чем весит яйцо, утолил жажду водой или другими напитками. Но тот, кто воздерживается даже от глотка воды за пределами суки, должен знать — на нем почиет благословение.

Обязанность устраивать праздничную трапезу в первый вечер праздника в диаспоре распространяется и на второй вечер (иом тов шени). Человек не может сказать: я не собираюсь есть и поэтому не буду сидеть в суке. Он обязан устроить трапезу, произнести освящающее ее благословение (кидуш), а также благословить «Заповедавшего нам жить в суке» и «Давшего нам дожить до этого дня», даже если он чем-то огорчен и опечален.

При этом трапезу нельзя начинать до того, как на небе покажутся звезды.

Что делать, если идет дождь? Если есть основания надеяться, что он скоро кончится, надо подождать час или два. Но если дождь не прекращается или с самого начала ясно, что он зарядил надолго, то надо войти в суку, благословить трапезу и произнести благословение «Давший нам дожить», не благословляя «Заповедавшего нам жить в суке», совершить омовение рук, съесть кусочек хлеба величиной с маслину и продолжить трапезу в доме.

Если дождь прекратился прежде, чем произнесено благословение после трапезы (биркат гамазон), надо возвратиться в суку, съесть кусочек хлеба величиной хотя бы с яйцо (и, во всяком случае, не меньше маслины), а затем прочесть это благословение.

Во все остальные дни человек не обязан устраивать трапезу специально для того, чтобы сидеть в суке. Тем не менее наши мудрецы говорили, что необходимо устраивать в суке две трапезы в день, — утром и вечером — а в субботу надо устроить и третью трапезу. Однако если идут дожди или человек чем-то сильно расстроен и опечален, он имеет право этого не делать.

Спать в суке еще важнее, чем есть в ней. С точки зрения закона даже случайный, непродолжительный сон вне суки — нарушение. Исключение можно сделать только в местах, где по ночам бывают заморозки. Самое лучшее — построить такую суку, в которой все члены семьи смогут удобно расположиться на ночлег и жить так же, как обычно.

Больной освобожден от заповеди суки, даже если его болезнь не опасна для жизни. Если он нуждается в чьих-то услугах, то и те, кто ему прислуживают, освобождены от обязанности жить в суке. Если же его болезнь опасна для жизни, то те, кто ухаживает за ним, освобождены от заповеди суки на все время болезни, независимо от того, нуждается в них больной в данный момент или нет.

Женщины освобождены от заповеди суки, однако если они едят в суке, то должны благословлять «Заповедавшего жить в суке». Некоторые авторитеты, однако, запрещают женщинам произносить это благословение, поскольку они освобождены от самой обязанности исполнять заповедь.

Маленькие дети также освобождены от этой заповеди, но отец обязан воспитывать сына с того момента, когда он способен обходиться без матери, то есть приблизительно с пяти лет, и должен приучать его есть в суке.

Зажигание свечей

В первый вечер Сукот в суке зажигают праздничные свечи. При этом произносят два благословения: «Заповедавший нам зажигать свечу праздника» и «Давший нам дожить».

Если первый день праздника пришелся на субботу, то свечи зажигают до наступления темноты, и в первом благословении сначала упоминают субботу, а потом — йом тов.

Когда в суке сквозняк и невозможно защититься от него, не стоит оставлять в ней зажженные субботние свечи.

После того, как женщина благословила их, один из присутствующих может взять свечи и перенести в дом — но сама женщина делать это не должна: ведь для нее суббота уже началась, поэтому ей нельзя переносить свечи или даже трогать их по закону о мукце.

Благословение праздника

Благословляя праздник вечером первого дня Сукот, произносят четыре благословения.

Войдя в суку, берут в руку бокал с вином и произносят над ним первое благословение — благословение на вино. Затем освящают особым благословением праздник, после этого благословляют «Заповедавшего нам жить в суке» и «Давшего нам дожить», выпивают большую часть вина из бокала (бокал для кидуша должен вмещать не менее четверти лога — примерно 87 г), совершают омовение рук и вкушают хлеб. После это начинается трапеза.

Во все остальные дни праздника трапезу не освящают, и даже если перед едой пьют вино, то все равно не произносят кидуш.

Благословение «Заповедавший нам жить в суке» читают, сделав нетилат ядаим(омыв руки) и произнеся благословение «Выводящий хлеб из земли», прежде чем начать есть.

Некоторые мудрецы придерживаются иного обычая и считают необходимым благословлять вино во все дни праздника; перед тем, как есть хлеб в суке, они всегда благословляют «Заповедавшего нам жить в суке» над бокалом вина.

Приступая к исполнению заповеди, которую мы выполняем не постоянно, а лишь в особых, достаточно редких случаях, благословляют «Давшего нам дожить». Это благословение произносят при освящении каждого праздника. Однако когда освящают праздничную трапезу первого дня Сукот, благословение «Давший нам дожить» относится сразу к двум заповедям — к заповеди освящения праздника и заповеди жить в суке. Тем не менее нет необходимости повторять это благословение дважды — надо лишь иметь в виду, произнося его, что мы благословляем «Давшего нам дожить» как за то, так и за другое.

Благословение «Заповедавший нам жить в суке» необходимо произносить каждый раз перед одной из четырнадцати трапез семи дней праздника.

Некоторые из законоучителей считают, кроме того, что следует благословлять «Заповедавшего нам жить в суке» всякий раз при входе в свою или даже чужую суку, независимо от того, с какой целью человек в нее зашел.

Другие законоучители говорят, что достаточно благословить «Заповедавшего нам жить в суке» дважды в день в течение всех семи дней праздника. Поэтому во время утренней трапезы, благословляя «Заповедавшего нам жить в суке», следует мысленно включить в это благословение все трапезы и другие визиты в суку на протяжении дня, вплоть до вечерней трапезы, а также мысленно выразить намерение спать в суке, ибо это — важнейшая часть заповеди. Каждый человек должен вести себя в этом вопросе так, как было принято у его учителей и как поступали его отцы.

Естественно спросить: нам заповедано в течение семи дней есть мацу и в течение семи дней жить в суке. Почему же мы благословляем «Заповедавшего нам есть мацу» только в первый день праздника Песах, а «Заповедавшего нам жить в суке» — все семь дней Сукот?

Дело в том, что обязанность есть мацу возложена на нас только в первый день Песаха. Во все остальные дни праздника лишь запрещено есть квасное, и если человек хочет питаться одними фруктами, это его право. Поскольку обязанность есть мацу не распространяется на остальные дни Песаха, мы благословляем «Заповедавшего нам есть мацу» только в первый день праздника.

Однако заповедь жить в суке охватывает все дни Сукот. Как сказали наши мудрецы, «человек должен устроить в суке четырнадцать трапез». Существует и еще одно соображение. Заповедь жить в суке все семь дней включает обязанность ночевать в ней, и едва ли найдется хоть один человек, способный семь дней подряд гнать от себя сон. И поскольку в Торе сказано: «Семь дней сидите в суке», а человек не в силах не спать столько времени, то Тора как бы говорит: «Все семь дней сидите в суке», и невозможно возразить: я не собираюсь спать и поэтому могу не жить в суке. Поэтому мы благословляем «Заповедавшего нам жить в суке» все семь дней праздника.

Хорошо, если в течение всех семи дней праздника, входя в суку, человек будет говорить: «Я готов исполнить заповедь Всевышнего, заповедавшего нам жить в суке, как это сказано в Торе: «В суке сидите семь дней».

Под кровом Всевышнего

Большинство людей чувствуют себя уверенно у себя дома, но стоит им выйти на улицу, как они начинают испытывать всевозможные опасения.

У евреев все обстоит иначе. В течение всего года они живут в своих домах и боятся оскорбить Творца. Но приходит праздник Сукот, они покидают дома и устремляются в шалаши. Тогда-то сердца их наполняются радостью и уверенностью, ибо теперь они находятся под кровом Всевышнего, единственным надежным кровом. А тому, кто пребывает под этим кровом, неведом страх.

Так ведет себя человек, запершийся у себя в доме от страха перед разбойниками. Но и дома страх его не оставляет: вдруг грабители сломают замки и проникнут в дом? Внезапно он слышит голос царя, который прибыл к его дому со своей свитой: «Оставь свой дом и иди ко мне!»

В тот же миг распахивает человек двери настежь и присоединяется к царской свите. Теперь он всюду следует за царем. Там, где находится царь, нет разбойников, и уверенность в своей безопасности не покидает его больше.

В дни праздника Сукот, когда весь Израиль покидает свои дома и переселяется в шалаши, оживает память об Исходе из Египта, как сказано (Йирмеягу, 2): «Вспомню о любви твоей ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда была ты невестою, шла за Мною по пустыне, по незасеянной земле».

В Сукот все видят, что Израиль ищет убежища не под крышами своих домов, а под кровом Того, кто Словом Своим сотворил мир.

Поэтому мудрецы и назвали праздник Сукот «надежным кровом» — Цила де мегеймнута.

Небесные гости — «ушпизин«

В книге Зогар написано: «Сыны Израиля, покидающие свои дома ради суки, удостаиваются присутствия Шхины, и все семь верных друзей Царя спускаются из Ган Эдена (рая), чтобы посетить их там, и пользуются их гостеприимством».

Эти семеро — Авраам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Агарон и Давид (некоторые называют сначала Моше и Агарона, а потом Йосефа).

Они гостят у всего Израиля, в каждой суке, все семь дней праздника, с той только разницей, что каждый день кто-то из них входит первым, а остальные следуют за ним.

Находясь под покровительстом Всевышнего, человек сможет наслаждаться безопасностью и покоем даже в шалаше, сделанном из травы, не обладая земными богатствами.

Даже если человек беден, потому что Всевышний не дал ему благословения, если земля не принесла ему урожай, хранилища его пусты, а сам он пребывает в растерянности, поскольку его семье зимой угрожает голод — все равно в суке ему станет легче, ибо там он вспомнит о том, что Всевышний поселил в шалашах наших праотцев, кормил их и заботился об их нуждах, так что они ни в чем не испытывали недостатка. Забота Провидения дороже всех сокровищ мира, и Всевышний не оставит в беде искренне уповающего на Него.

Сука учит нас стойкости и мужеству, умению радоваться и веселиться даже в нужде и стеснении, надеяться на Всевышнего, который и посреди безводной пустыни укажет путь к источникам вод. (рабби Шимшон Рафаэль Гирш)

Четверо против четверых

Сказано в Торе: «И будешь радоваться празднику твоему — ты, твой сын и твоя дочь, твой раб и твоя рабыня» (Дварим, 16). Сказал Всевышний: у тебя четверо домочадцев: сын, дочь, раб и рабыня. У Меня тоже четверо домочадцев: левит, пришелец, сирота и вдова. Если ты примешь Моих домочадцев наравне со своими, все будет хорошо. Если нет — и у тебя иссякнет радость.» (Псикта)

«Четыре вида растений»

В первое утро праздника каждый еврей поднимается на рассвете, заходит в суку, берет в руки «четыре вида растений», поднимает их и произносит два благословения: «Благословен Ты… Заповедавший нам брать [в руки] лулав» и «Благословен Ты… Давший нам дожить…» Если исполнение заповеди совершается в синагоге, необходимо произнести благословения прежде, чем там будет прочитан Г’аллель.

Заповедь, повелевающую брать в руки и благословлять «четыре вида растений», необходимо выполнять все семь дней Сукот с той лишь разницей, что благословение «Давший нам дожить…» произносится только в первый день праздника.

Вот что сказано в Торе об этой заповеди: (Ваикра, 23): «Возьмите себе в первый день плод прекрасного дерева, пальмовые ветви, отростки густолиственного дерева и речные вербы и веселитесь перед Гсподом Бгом вашим семь дней».

Плод прекрасного дерева — это этрог; пальмовая ветвь — лулав, густолиственное дерево — гадас (мирт), речная верба — арава (ива), растущая по берегам рек.

Тора обязывает выполнять эту мицву в течение всех семи дней праздника только в Иерусалимском Храме; во всех остальных местах, согласно Торе, ее необходимо выполнять лишь в гервый день. Но когда Храм был разрушен, раббан Йоханан бен Заккай постановил исполнять ее в течение семи дней повсюду — в память о Храме.

Все четыре растения — этрог, лулав, гадас и араву — заповедано брать в руки и поднимать вместе, и если отсутствует хотя бы одно из них — заповедь не может считаться выполненной.

Нельзя приступать к трапезе, не исполнив эту мицву. Если это произошло изза какогото недоразумения в первый день праздника, следует прервать трапезу и исполнить заповедь. В остальные дни, если до вечера остается достаточно времени, можно сначала закончить есть; если времени мало — надо прервать трапезу и исполнить мицву, как и в первый день.

Запрещается наслаждаться ароматом Гадаса в течение всех семи дней праздника — ведь гадас предназначен для исполнения заповеди; этрог же позволено обонять, но его нельзя есть. Дело в том, что в гадасе главное — запах, а в этроге — вкус, и именно эти качества важны для исполнения заповеди.

Как исполняется заповедь

Берут в руки один этрог, один лулав, три гадаса и две веточки аравы. Этрог держат отдельно, а лулав, Гадас и араву соеди няют вместе. Стебель лулава держат перед собой, гадас — справа от лулава, а араву — слева, немного ниже гадаса. Эти три растения связывают снизу в двух местах сухими пальмовыми листьями. Сверху на лулаве завязывают еще три узла, чтобы его листья не раскрывались при взмахах.

Растения связывают накануне праздника. Если узел развязался в праздничный день — растения соединяют временной петлей, ибо завязывать постоянный узел в праздник запрещено.

Поскольку к лулаву прикрепляют еще два вида растений и, к тому же, его упоминают в благословении, его берут в правую руку. Этрог берут в левую — ведь он один. Этрог должен быть обращен питмой (отростком) вниз, а черенком вверх. После этого соединяют обе руки вместе и произносят благословение, затем переворачивают этрог питмой вверх и взмахивают растениями вверх и вниз, направляя их к четырем сторонам света. Таким образом исполняется заповедь.

Почему этрог сначала берут питмой вверх, не так, как он растет, а затем переворачивают? Потому что, прежде чем исполнить заповедь, надо произнести связанное с ней благословение. Но ведь тот, кто взял в руки эти четыре растения так, как они растут, уже исполнил заповедь, и получается, что не благословение предшествует заповеди, а она — благословению! Поэтому этрог сначала берут не так, как он растет, и переворачивают его, лишь когда благословение будет произнесено.

Не только этрог, но и остальные растения необходимо держать так, как они растут. Например, нельзя взмахивать лулавом, держа его горизонтально перед собой.

Тора объясняет, что заповедь, для исполнения которой требуется растение или плод, может быть выполнена лишь если растение находится в своем естественном положении, так, как оно растет. Мы учим это из главы Торы, рассказывающей о досках, из которых был построен Мишкан (Скиния Завета). Обычно, когда человек строит дом, он кладет доски и балки горизонтально, одну на другую. Однако о досках Мишкана сказано: «И сделаешь доски из дерева шитим стоящими», чтобы они вошли в Мишкан так, как росли — вертикально.

Сефардские евреи обычно вообще не берут в руки этрог, пока не произнесут благословение.

Они кладут этрог на стол, произносят благословение и после этого берут его в левую руку, соединяют с лулавом и взмахивают ими вместе.

Эту заповедь можно исполнить только при свете дня. Мудрецы постановили, что в субботу ее не выполняют, даже если на нее приходится первый день праздника.

Это решение было принято из опасения, что некоторые ляди могут нечаянно нарушить запрет переносить в субботу предметы по общественной территории (или из одного частного владения в другое). По этой же причине мудрецы постановили не трубить в субботу в шофар.

В первый день праздника ребенок не должен благословлять лулав, пока это не сделают взрослые. Дело в том, что ребенок может приобретать собственность, но не может передавать ее другим, и, следовательно, полученный им лулав навсегда остается его собственностью. А в Торе сказано: «Возьмите себе в первый день…» — то есть лулав должен быть собственностью исполняющего заповедь, а не получен им взаймы. «Себе» — это значит «свое», а не «чужое».

Отборные растения

Особенность заповеди о «четырех видах» заключается в том, что для ее исполнения надо брать самые лучшие, отборные и красивые растения, не имеющие изъянов. Это — важнейшее условие соблюдения заповеди.

Слова: «Это — мой Бг, и я буду славить [украшать] Его», мудрецы истолковали так: всякая вещь, служащая для исполнения заповеди, должна быть из числа самых красивых и отборных.

В данном случае Тора особо подчеркивает: для исполнения заповеди нужно взять в руки «плод прекрасного дерева». Мудрецы объясняют, что прекрасным должен быть не только этрог, но и все остальные растения.

Взмахи

Как исполнить заповедь вознесения лулава? Достаточно просто взять в руки «четыре вида растений». Как только они оказались в руках — заповедь считается выполненной. Однако Галаха предписывает взмахивать растениями, направляя их ко всем четырем сторонам света, вверх и вниз. Это следует сделать трижды.

Об этих взмахах говорится в Гемаре (Сука, 37): «Взмахивают [лулавом], направляя его в стороны — к Тому, Кому принадлежат все четыре стороны света; вверх и вниз — к Тому, Кому принадлежат небо и земля».

Там же сказано: «Взмахивают лулавом — чтобы предотвратить суховеи; поднимают и опускают — чтобы удержать дурную росу».

Дело в том, что в Сукот решается судьба мира на год вперед в том, что касается дождя и росы. Исполнение заповеди призвано принести миру благословение, изливающееся с дождем. Как известно, этрог нуждается в воде больше, чем любое другое фруктовое дерево; пальмы растут в долинах, где всегда изобилие влаги; о гадасе сказано (Захария, 1): «И стоит он между гадасами в глубине», — там, где обилие вод; речная арава особенно водолюбива.

И вот мы взмахиваем ими и просим Всевышнего: «Как эти «четыре вида» не могут без воды, так и весь мир не может; пошли нам влагу, пусть не дуют злые ветры и не выпадает дурная роса, а лишь роса благословенная».

Когда взмахивают лулавом? В первый раз — когда произносят благословения, а затем — еще пять раз во время чтения Галлеля. дойдя до слов «Славьте Гспода, ибо Он добр, ибо милость Его вечна!» (повторяющихся дважды), перед словами «…Будет славить Тебя» (тоже дважды), а также когда произносят «О Г-споди, спаси!»

Произнося эти слова, взмахивают лулавом так, чтобы на каждое слово приходился взмах в одну или две стороны. Встречая четырехбуквенное имя Всевышнего, лулавом не взмахивают, так как это мешало бы устремить мысли к Всевышнему, а также потому, что взмахами невозможно выразить уважение и почитание.

Существуют два обычая, определяющие порядок взмахов: одни взмахивают сперва на восток, затем на юг, на запад, на север, вверх и вниз. Другие — на юг, на север, на восток, вверх, вниз и на запад.

Любовь к заповеди

Сказали мудрецы: «Украшение заповеди — до трети заповеди». (Бава Кама, 9)

Иными словами, покупая вещь, необходимую для исполнения заповеди, следует прибавить до трети ее обычной цены ради того, чтобы купленная вещь была красивой и отборной, а не довольствоваться дешевой или средней. И хотя мудрецы постановили, что больше трети переплачивать не следует, издавна повелось тратить на заповедь о «четырех видах растений» огромные деньги. Многие люди экономят в течение долгого времени, чтобы скопить денег и купить самые лучшие и красивые этрог, лулав, гадас и араву. Все это — из особенной любви к этой заповеди.

Почему именно эта заповедь пользуется такой любовью? Потому что о ее украшении прямо говорится в Торе. Кроме того, в Торе сказано: «Радуйтесь перед лицом Г-спода Б-га вашего семь дней».

Радость и любовь всегда приходят вместе, и тогда человек перестает скупиться, всецело отдается любви к Всевышнему и ничего не жалеет, чтобы выполнить Его заповедь.

Украшение заповеди, а не украшение заповедью

Сыновья Израиля питают особенные чувства к заповеди о «четырех видах растений» и тратят много денег на ее исполнение.

Исполняющие ее удостаиваются награды и в этом, и в будущем мире. Поэтому каждый человек должен изгнать из сердца все суетные помыслы и исполнить заповедь единственно во имя Всевышнего, не красуясь перед другими, не говоря — если не вслух, то в сердце: «Взгляните на мой этрог! Разве он не красивее ваших? А лулав — как он красив! Насколько он великолепнее ваших лулавов!»

Тот, кто так поступает, упаси Б-г, разменивает вечные ценности на преходящие, не печется о славе Всевышнего, впадает в гордыню и лишается доли в будущем мире, ибо сказано: «Отвратительна Г-споду всякая спесь». Лучше бы его этрог и лулав были менее великолепными, лишь бы он не похвалялся ими перед другими людьми.

Нужно думать о том, чтобы не обмануть и не огорчить другого человека, готовя все необходимое для исполнения этой заповеди.

Готовясь к празднику, нельзя брать взаймы деньги, если не уверен, что сможешь их отдать. Тем более надо остерегаться всех видов воровства — скажем, невзначай не сорвать (для исполнения заповеди о «четырех видах растений») ветку с дерева, находящегося в чужом владении.

«Четыре вида растений» и четыре части еврейского народа

Каждый, кто правильно и сосредоточенно исполняет эту важнейшую заповедь, приносит мир и единство всему Израилю.

Он приближает себя и других к Всевышнему и приводит в мир Его Шхину.

Вот что отметили наши мудрецы:

«Плод прекрасного дерева (этрог)» — это Израиль. У этрога есть и вкус, и аромат, так и среди сынов Израиля есть люди, занимающиеся Торой и творящие добро.

«Пальмовые листья» — это Израиль. Как у плода пальмы (финика) есть вкус, но нет запаха, так и среди сынов Израиля есть люди, занимающиеся Торой, но не совершающие добрых дел.

«Ветвь густолиственного дерева» — и это Израиль. Так же как гадас благоухает, но не имеет вкуса, так и среди сынов Израиля есть люди, совершающие много добрых дел, но не занимающиеся Торой.

«Речные вербы» — это тоже Израиль. Как арава не имеет ни запаха, ни вкуса, так и среди сынов Израиля есть люди, не занимающиеся Торой и не преуспевшие в добрых делах. Что же делать Всевышнему с подобными людьми? Ведь не уничтожать же их! Он сказал: «Присоединю их к остальным, и будут все они в одной связке, так что одни смогут искупить грехи других».

Радость и воодушевление

Все действия, связанные с празднованием Сукот, совершаются с особой радостью и воодушевлением, ибо радоваться в эти дни — особая заповедь Торы.

Тора ни разу не использовала слово питмой (радость) в рассказе о празднике Песах и только один раз — говоря о празднике Шавуот.

Зато, говоря о Сукот, Тора трижды употребляет это слово: «И будете радоваться перед Г-сподом Богом вашим» (Ваикра, 23); «И будешь радоваться празднику твоему» (Дварим, 16); «И будешь ты только радоваться» (там же). Поэтому исполнение заповедей праздника требуют особенного, радостного настроения и воодушевления.

Однако веселье, сопровождавшее церемонию «возлияния вод», превосходило все другие радостные события праздника и всего года.

Забота о трех логах первозданно чистой воды, которые должны были быть вылиты на жертвенник, необременительная сама по себе, занимала когенов и левитов, старейшин и ученых, уважаемых граждан и простых людей, в том числе женщин и детей, в течение пятнадцати часов каждый день — от момента завершения предвечернего жертвоприношения (за два с половиной часа до наступления темноты) и до окончания утреннего постоянного жертвоприношения — за исключением субботы и первого дня праздника!

Когены, левиты и весь Израиль собирались тут. Когены трубили в трубы, черпали воду и возливали ее, храмовый двор был ярко освещен и свет заливал весь Иерусалим.

Левиты играли на своих музыкальных инструментах; благочестивые ученые, седые мудрецы плясали, кружились и подпрыгивали изо всех сил, почтенные горожане распевали песни — словом, «каждая душа славила Гспода». И так весь вечер и всю ночь, до конца первого часа утренней стражи.

Только после того, как когены заканчивали утреннее жертвоприношение и трубили в рог, люди расходились на утреннюю молитву, изучать Тору и по другим благочестивым делам. Однако они снова возвращались в Храм в два с половиной часа пополудни.

Водочерпание

Во время этого празднества — «празднества водочерпания» — когены черпали воду для возлияния из источника Шилоах.

Танах говорит (Йешайя, 12): «Черпайте воду с ликованием из источника спасения».

Другие книги рассказывают, что «источник спасения» — это Шилоах, потому что его водами помазывали на царство царей из дома Давида, приносящих Израилю спасение.

Всякий, кому довелось принимать участие в этом празднестве, черпал в нем веселье и уверенность в спасении.

В Иерусалимском Талмуде сказано (Сука, 5): «Эта заповедь названа «черпанием вод», потому что во время его черпают дух святости». И далее: «Иона бен Амитай был в числе паломников, присоединился к празднованию водочерпания, и к нему снизошел Всевышний [он стал пророком в Израиле]. Чему это должно нас научить? Святость обитает там, где царит веселье.»

Радость водочерпания

Наши мудрецы учат: «Кто не видел «празднества водочерпания» — тот не знал настоящей радости в жизни».

На исходе первого дня праздника во внешнем дворе Храма возводилась специальная платформа: в особые гнезда в стенах Храма вставлялись стальные консоли, на которые укладывались доски; получалась длинная галерея, окружавшая внешний двор с трех сторон: с юга, востока и севера. Женщины сидели на галерее сверху, а мужчины стояли внизу во дворе.

Длина двора равнялась ста восьмидесяти семи локтям, а ширина — ста тридцати пяти. На этом небольшом пространстве собирались десятки тысяч людей, и всем всегда хватало места! Это было одно из чудес Храма.

Благочестивые ученые, старейшины и главы народа, сама жизнь которых подобна жертвоприношению, в этот день приносят в жертву злое начало в себе. Они знают, что жертвы, приносимые ими в течение всего года, были так же угодны Ему, как возлияние вод — символ бескорыстной любви к Всевышнему. Поэтому возлияние вина и возлияние воды в этот день как бы «проистекают» из одного Источника, питаемого любовью!

Более того — в час этого жертвоприношения вся Вселенная поднимается к своему Творцу с ликованием. У всего сущего есть своя доля в радости праздника. Ибо хотя возлияние вина — доля одного лишь Израиля, и прикосновение чужеземца к этому вину делает его негодным для жертвоприношения. Но не так с водой — тут все люди равны, и ничье прикосновение не делает возлияние негодным. Ибо в Истоке своем водное возлияние всегда чисто — ведь сотворение воды Всевышним предшествовало сотворению им земли!

Поэтому сказано: «Возливайте передо Мною воду, чтобы благословиться ею».

В Сукот решается судьба осадков и водоемов, а ведь изобилие воды является благословением не только для Израиля, но и для всего мира.

Всевышний сделал Израиль «царством священников» для всех народов земли — он должен приносить водную жертву прямо из Источника Сотворения мира, и эта жертва принесет благословение всем живым существам!

Семьдесят праздничных жертв

Израиль отличается от других народов — те, когда веселятся, думают только о себе, а Израиль, едва сердце его наполнится радостью, тотчас же начинает заботиться обо всех остальных, стремясь наполнить мир цветением и принести изобилие всем его обитателям без исключения.

Рано утром в первый день праздника в Храме приносили постоянную жертву с ее возлияниями, винным и водным, и весь мир получал благословение на следующий год.

Сразу после этого приносили дополнительную искупительную жертву. Ее «содержание» менялось от одного дня к другому, как сказано в Торе (Бамидбар, 29):

«В пятнадцатый день седьмого месяца… — тринадцать быков… во второй день — двенадцать быков… в третий день — одиннадцать быков» и так далее — вплоть до седьмого дня праздника, когда приносилось в жертву только семь быков; итого за все дни праздника — семьдесят.

Эти семьдесят быков приносились в жертву за семьдесят пранародов, происшедших от Ноаха и ставших прародителями всех современных наций и народностей.

Израиль приносил этих быков в жертву, чтобы искупить грехи всего человечества; он молил Всевышнего даровать всем народам благополучие и мир, о том, чтобы, как сказал пророк Йешаягу, «не поднял народ на народ меча, и они не учились больше войне».

Наши мудрецы учили (Бамидбар Раба, 1):

«Сказал рабби Йегошуа бен Леви:

«Если бы народы мира знали, сколько пользы приносит им существование Храма, они окружили бы его войсками и защищали от любых посягательств.

Он приносил им больше пользы, чем Израилю, как сказал царь Шломо (Млахим 1, 8): «И для чужеземца, который не из Твоего народа, существует он [Храм]». Там же написано: «Сделай все, о чем будет просить Тебя чужеземец».

Когда же речь заходит об Израиле, Танах говорит (Диврей Гаямим II, 6): «Воздай каждому по делам его, как прочтешь Ты в его сердце». То есть — если Израиль заслужил — исполни его просьбу, если нет — откажи ему.

А ведь Храм был воздвигнут благодаря Израилю. Если бы не Израиль, солнце бы не светило и не выпадал бы дождь — ведь только ради Израиля Всевышний благословляет мир, сотворенный Им.»

«И будешь радоваться празднику своему»

Во времена, когда стоял Храм, праздник водочерпания устраивался с большим размахом. Сегодня, несмотря на то, что Храм разрушен и жертвоприношения и возлияния невозможны, мы продолжаем радоваться и веселиться от всей души в дни Сукот. Жертвоприношения упразднены, но заповедьто осталась и никогда не будет отменена! Поэтому Тора учит: «Будешь радоваться празднику своему».

Поэтому в большинстве общин Израиля существует обычай в дни праздника собираться в синагогах, домах учения и других местах, где учат Тору, сидеть там в праздничной суке, петь, прославлять Всевышнего и веселиться в память о веселье водочерпания.

Принято петь все пятнадцать «Песен восхождения» из Книги Псалмов (Тегилим, 120134) в память о пятнадцати ступенях Храма между внутренним и внешним двором, стоя на которых левиты пели во время праздника водочерпания.

Многие приносят с собой музыкальные инструменты, играют на них, поют и бьют в барабаны в память о праздничном веселье в Храме.

Законы праздников

Человек обязан радоваться празднику, чтить его и наслаждаться им.

В чем состоит радость праздника? Во времена Храма центральным событием, наполнявшим праздник радостью, были праздничные жертвоприношения Хагига и Симха. После его завершения владельцы принесенных в жертву животных устраивали радостную трапезу, пригласив за свой стол левитов, бедняков, сирот и вдов.

Сейчас, когда Храм разрушен, веселье царит дома, за праздничным столом. Хозяин дома старается доставить радость жене, детям и домочадцам: он покупает жене красивую одежду и украшения, насколько позволяет ему достаток; раздает детям орехи и пирожные, а также старается порадовать бедняков, снабжая их всем необходимым для праздника.

В йом тов принято устраивать еще более обильную трапезу, чем в субботу, и надевают самую нарядную одежду, ибо Тора заповедует радоваться празднику, а о субботе это прямо не сказано.

Необходимая часть праздничного веселья — занятие Торой. Недаром сказано (Тегилим, 19): «Повеления Господа справедливы, они веселят сердце».

В праздничные дни не носят траура даже по самым близким родственникам.

Как можно чтить праздник? Помня о нем и заранее готовясь его встретить. Накануне праздника нужно постричься, вымыться горячей водой, сменить одежду и т.д.

Мудрецы сказали: «Человек должен очищать себя к празднику». Поэтому хорошо в канун праздника окунуться в микву.

Даже человеку, имеющему нескольких слуг, следует в честь наступающего праздника самому приготовить что-нибудь для праздничного стола.

Накануне праздника не принято есть между предвечерней молитвой Минхой и появлением звезд (в течение примерно двух с половиной часов), чтобы потом есть с аппетитом.

Наслаждение праздником заключается в устроении двух трапез — вечерней и дневной, — и зажигании праздничных светильников — чтобы вечерняя трапеза проходила при ярком свете.

Трапезу благословляют над двумя целыми буханками хлеба (халами). Вино пьют не только во время кидуша, но и потом, за едой. Обязательно едят мясные (и другие) лакомства, для того, чтобы насладиться праздником.

Зажигая свечи, благословляют «Заповедавшего зажигать праздничную свечу»; принято также, чтобы женщина произносила благословение «Давший нам дожить…» (исключение — последний день Песах).

В праздник свечи благословляют прежде, чем зажечь, ибо Тора предписывает благословлять заповедь перед ее исполнением.

В субботу приходится поступать наоборот, потому что благословение светильника означает, что уже наступила суббота, а в субботу нельзя зажигать огонь.

Не стоит экономить на праздничных расходах, даже если заработок человека невелик. Эти расходы не разоряют, а приносят благословение. Ибо хотя доходы человека на весь год определяются в Рош га-шана, это не касается денег на праздничные расходы. Если он не скупится на них, его доход увеличивается.

Радость заповеди, а не физические удовольствия

Садясь за праздничный стол, человек обязан накормить пришельца, сироту, вдову, бедняка. Тот, кто запирает ворота своего дома перед нуждающимися и обездоленными, справляя при этом праздник в кругу своей семьи, не радуется празднику, а просто наедается досыта.

Об этом сказано (Гошеа, 9):

«Все жертвы их — как хлеб скорбящих, всякий, кто ест их — оскверняется, ибо хлеб их — для них самих…»

Хотя устройство праздничной трапезы (обязательно с вином!) является заповедью, это не значит, что человек должен целый день пить и есть. Утром весь народ Израиля собирается в синагогах и домах учения на молитву; там обязательно читают главы Торы, относящиеся к празднику; лишь затем возвращаются домой и устраивают трапезу.

После трапезы снова читают и учат Тору — обычно до полудня. Затем читают молитву Минха и расходятся по домам, где устраивают праздничную трапезу, которая продолжается теперь уже до вечера.

Сидя за праздничным столом, человек не должен вести пустые разговоры. Они не имеют ничего общего с заповедью радоваться празднику. Такое веселье легко переходит в бессмысленный разгул, пьянство и кутеж.

Заповедано совсем другое. Радость праздника — это радость служения Творцу, как сказано (Дварим, 28): «За то, что ты не служил Гсподу Бгу твоему с радостью и сердечным расположением при изобилии всего [ты будешь наказан]…»

Пищу в праздник разрешается готовить только из уже имеющихся в наличии продуктов. Если курица снесла яйцо в праздник, его нельзя не только употреблять в пищу до конца дня, но и варить или даже перемещать. Разрешается только накрыть его кастрюлей, чтобы оно не разбилось.

Можно зажигать один огонь от другого, уже горящего. Таким образом, можно разжечь огонь в печи или в камине, чтобы согреться в ненастный день. Однако запрещено добывать новый огонь при помощи спичек, зажигалки, кремней и других зажигательных приборов.

Не совсем ясно, что происходит при включении электричества — передача или зажигание огня. Поэтому принято не включать в праздник электроприборы. Разумеется, их запрещено выключать.

Грязную посуду можно мыть, только если ею намереваются еще раз воспользоваться в праздник.

Гошана Раба» — «Великая Осанна»

Во время утренней молитвы в дни праздника Сукот, сразу после чтения Галлеля(согласно другому обычаю — после чтения молитвы Мусаф) из Арон Гакодеш(«Ковчега») достают свиток Торы и переносят его на возвышение в центре синагоги. Кантор и община в полный голос четырежды взывают о спасении, восклицая Гошана» — «Спаси нас ради Себя Самого, Г-сподь наш, Творец наш…» После этого собравшиеся произносят в алфавитном порядке полный текст Гошанот, установленных на этот день, и вся община с лулавами и этрогами в руках обходит вокруг возвышения, на котором лежит свиток Торы. Каждый день совершают на один обход больше, чем вчера. Таким образом, в последний день праздника совершают семь обходов.

Этот обычай снова напоминает о том времени, когда существовал Храм.

Тогда во время праздника священники — когены устраивали процессию, обходившую вокруг жертвенника с хвалебными гимнами. Каждый день процессия обходила вокруг жертвенника один раз, а в день Гошана Раба (седьмой день праздника) — семикратно.

Этот день назывался в те времена «днем стряхивания листьев» с ветвей аравы — хибут аравот.«Как исполняли «заповедь аравот»? В низине, недалеко от Иерусалима, находилось место, называемое Моца. Отправлялись туда и срезали множество молодых побегов аравы. Их располагали около жертвенника, наклоняя к нему их вершины. Исполняя заповедь, священники трубили в шофар и (каждый день) один раз обходили вокруг жертвенника, говоря: «О, Г-споди, спаси! О, Г-споди, даруй нам удачу!» (Гошанот). В день Гошана Раба они обходили жертвенник не один, а семь раз… Так поступали и в будни, и в субботу, только ветки на субботу заготавливали заранее, а чтобы они не завяли, их клали в золотой сосуд с водой…» (Мишна Сука, 4)

Почему для Гошана Раба брали именно ветки аравы? Потому, что в Сукот решается, сколько воды получит мир в наступившем году, а арава — самое водолюбивое растение. (Рокеах)В память о Гошанот, совершавшихся в Храме, мы и обходим сегодня с ветками аравы в руках вокруг свитка Торы, лежащего на возвышении в синагоге. Ибо нет у нас иного наследия, оставшегося от Храма, кроме Торы. Теперь она — наш жертвенник искупления.

Во время Гошанот мы просим Всевышнего благословить наступающий год обильными дождями и доброй росой, а также поднять уровень подземных вод, чтобы они напоили землю. Обычай обходить вокруг свитка Торы с ветками в руках, а также произносимые при этом молитвы и называются Гошана или Гошанот. Слово Гошана составлено из двух слов: гоша («спаси») и на («пожалуйста»).

Оно повторяется в каждом стихе молитвы, читаемой во время шествия, и в нем заключен ее основной смысл. Эти же слова повторяли священники в Храме, обходя жертвенник: Гошиа на! Это была не мольба о защите, а молитва об окончательном Спасении. Так учит нас Мишна.

Порядок Гошанот

В большинстве ашкеназских общин принято произносить во время праздника Сукот десять молитв-Гошанот. Каждая из них состоит из двадцати двух стихов, расположенных в алфавитном порядке. В каждый из первых шести дней праздника, предшествующих Гошана Раба, читается только одна молитва, всякий раз иная. Порядок их чтения меняется из года в год и зависит от дня недели, на который выпадает начало праздника.

Так молитва Ум Нацура («Народ хранимый…») восхваляет народ Израиля, соблюдающий субботу. Ее всегда читают в субботу.

Молитва Лемаан Амитеха («Ради истины Твоей…»), говорящая о величии Всевышнего, читается в первый день праздника за исключением тех случаев, когда праздник начинается в субботу. Тогда молитву «Ради истины Твоей» переносят на воскресенье.

Молитва Эвен Шатая («Краеугольный камень») говорит о величии Храма и о любви Всевышнего к Израилю. Эта молитва читается во второй день праздника, за исключением тех случаев, когда на второй день читается молитва «Ради истины Твоей». Тогда в третий день праздника читают молитву Аарох Шои («Возоплю»), а в четвертый — молитву «Краеугольный камень». В чем смысл такой перестановки?

Молитва «Возоплю» напоминает об искуплении грехов в Йом Кипур и всегда читается в третий день праздника, потому что он выпадает на тот же день недели, что и Йом Кипур, прошедший ровно неделю назад.

Однако если Йом Кипур и третий день праздника пришлись на субботу, молитву «Возоплю» переносят на воскресенье, поскольку в субботу всегда читают «Народ хранимый». Молитву Адон Гамошиа («Г-сподь спасающий») всегда читают в шестой день праздника, перед Гошана Раба. Ее главное содержание — уверенность в спасении и надежда на Всевышнего, поэтому ею и завершают чтение Гошанот. Однако когда шестой день праздника выпадает на субботу, в этот день читают молитву «Народ хранимый».

Молитва Э-ль Гамошаот («Б-г спасения») рассказывает о бедах, постигших Израиль в последнем, нескончаемом галуте. Она как бы предваряет молитву «Г-сподь спасающий», исполненную веры в спасение, и потому читается на пятый день праздника — опять же, если он не приходится на субботу.

Молитва Ум ани хома («Я — народ, [подобный] стене») восхваляет Израиль. Ее читают только когда шестой день праздника приходится на субботу. В таком случае, как уже говорилось,

Гошанот завершаются молитвой «Народ хранимый», а молитву «Г-сподь спасающий» в этом году пропускают. Тогда в первый день праздника, как обычно, читают молитву «Ради истины Твоей», во второй — молитву «Краеугольный камень», в третий день — «Возоплю». Молитву «Б-г спасения» читают в пятый день праздника, а в шестой (в субботу) — «Народ хранимый».

Четвертый день праздника как бы остается свободным, и в него — только в таком случае — читают «Я — народ…», молитву, восхваляющую Израиль.

В сефардских общинах принято читать другие молитвы, последовательность которых неизменна из года в год. В субботу там вообще не читают Гошанот.

Порядок Гошанот

Гошана Раба — последний день, когда исполняются заповеди о суке и о «четырех видах растений». Он назван так потому, что в этот день читают несколько Гошанот, возносят ветки аравы, также называемые Гошанот, и обходят свиток Торы, лежащий на возвышении в центре синагоги, семь раз, а не один.

Хотя Тора никак не выделяет Гошана Раба из числа дней хол гамоэд, издавна существовали обычаи, отличающие этот день и придающие ему особый, праздничный характер.

К пророкам Захарие, Хаггаю и Малахи восходит обычай возносить с молитвой ветви аравы, а после этого стряхивать с ветвей листья. При этом не произносят благословения, как делают, исполняя заповедь, установленную мудрецами. Ибо было с самого начала определено: это обычай, а не заповедь.

Принято бодрствовать всю ночь перед Гошана Раба, читать Тикун (сборник молитв и отрывков из Торы, составленный для чтения в тот или иной день года) и учить Книгу Дварим. В эту ночь завершают чтение Книги Тегилим (Псалмов). Многие Б-гобоязненные люди на рассвете окунаются в микву.В этот день надевают праздничные одежды, причем некоторые придерживаются обычая одеваться, как в Йом Кипур, в белое, и зажигать огарки свечей, не догоревших в Йом Кипур.

В большинстве сефардских общин молитвы в Гошана Раба не отличаются от обычных молитв в хол гамоэд. В ашкеназских общинах в молитву вносятся некоторые изменения: в Псукей Дезимра, читаемые перед молитвой Шахарит, включают все Псалмы, которые принято читать только по субботам и праздникам, кроме Псалма «…песнь субботнего дня» (его произносят только в субботу и в праздники, установленные Торой — дни, когда в Храме приносились только общественные жертвы [но не жертвы частных лиц]. Вместо него читают «Благодарственный псалом».

Однако многие считают нужным произносить «…песнь субботнего дня» и в Гошана Раба, и обычай этот весьма распространен.

Кроме того, пропускают отрывок Нешмат Кол Хай («Душа всего живого»), ибо Гошана Раба все же не настоящий йом тов. Однако некоторые произносят и этот отрывок. Каждый человек должен следовать в этом вопросе обычаю своих отцов.

После Галлеля (или после Мусафа) произносят Гошана в том порядке, который указан в молитвенниках, и семь раз обходят вокруг свитка Торы. Дойдя до слов «Ответь верным», собравшиеся откладывают лулав и этрог и берут в руки араву, завершая Гошанот.

В Мусафе читают (согласно ашкеназскому обычаю) полную молитву Кдуша Раба,не сокращая ее, как в другие дни хол гамоэд.В этот день устраивают праздничную трапезу и стараются не совершать даже той работы, которая дозволена в хол гамоэд.

Сущность этого дня

В Гошана Раба на Небесах «закрываются» все личные дела, начатые в Рош Гашана. Когда в Рош Гашана и Йом Кипур все живые существа предстают перед Судом, их дела рассматриваются каждое отдельно. В Сукот Всевышний судит весь мир сразу, решая, сколько дождя выпадет в этом году, сколько плодов принесут деревья, каким будет урожай.

В седьмой день праздника, Гошана Раба, окончательный приговор скрепляется печатью. А поскольку жизнь человека зависит от обилия воды больше, чем от чего бы то ни было другого, Гошана Раба отчасти напоминает Йом Кипур.

Как и в Йом Кипур, в этот день особенно важны раскаяние и молитва.

Вот что говорили о Суде наши мудрецы: «Царство Небесное подобно царству земному. Земной царь, если он справедлив и милосерден, всегда ищет свидетелей и улики, которые могут оправдать обвиняемого, и, найдя их, тотчас прекращает судебное разбирательство.

Если же причины для оправдания не отыскиваются, он старается затянуть процесс, чтобы дать защите время найти смягчающие обстоятельства.

Когда все же истекает время суда, царь заканчивает процесс и выносит приговор. Если этот приговор благоприятен для обвиняемого — его тотчас оглашают. Если нет — с оглашением медлят, рассчитывая, что в последний момент вскроются новые обстоятельства, которые позволят оправдать обвиняемого.

В конце концов послы отправляются в путь — чтобы исполнить приговор или (может быть) сообщить о помиловании. Если приговор суда оправдательный, его тотчас вручают. Если нет — он и в последний момент может измениться. Каким образом?

Предположим, что некий поданный возмутился против царя, устроил мятеж и был приговорен к смерти. Но царские посланцы, прибывшие, чтобы исполнить приговор, увидели, что приговоренный полон радости и славит царя, с любовью исполняя все его приказы.

«Нет, — говорят посланцы, — это не тот, к кому мы присланы. Разве может царь приговорить к смерти такого верного слугу?

С этим они и возвращаются к царю. А царь с величайшей охотой соглашается с ними: «Наверное, это совсем другой человек!» Он уничтожает приговор и удостаивает своего подданного награды.

Точно так же ведется судопроизводство в Царстве Небесном.

В Рош Гашана все подданные Царя проходят перед Ним. Праведники тотчас удостаиваются оправдательного приговора. Дела большинства других откладывается, и приговор им выносится в Йом Кипур. Однако различные судебные процедуры продолжаются вплоть до Гошана Раба и завершаются лишь в утром в Шмини Ацерет. Поэтому раскаяние, молитвы и добрые дела, совершаемые в Гошана Раба, седьмой день праздника Сукот, могут спасти человека. И хотя, иной раз, суровый приговор уже подписан, его уничтожают на Небесах и в последний момент выносят оправдательное решение.

На восьмой день у всего народа Израиля праздничное собрание, Шмини Ацерет.

Евреи собираются все вместе перед лицом Всевышнего и говорят Ему:

«Нам трудно расстаться с Твоими заповедями. Поэтому хоть и нельзя больше исполнять заповеди о «четырех видах растений» и о суке, уже принесены праздничные жертвы, сделаны возлияния, мы не спешим расходиться и продолжаем радоваться Тебе.»

Когда посланцы Всевышнего, осуществляющие Его приговоры, достигают земли, они застают весь Израиль радующимся Царю. И даже если и были среди них осужденные — приговор над ними невозможно привести в исполнение, ибо они в этот момент уже другие люди, любящие Всевышнего и радующиеся всем Его заповедям. Наши мудрецы учат в Мидраше: Всевышний сказал Аврааму:

«Я один, и ты один на свете — дам же Я сыновьям твоим особый день, чтобы могли искупить свои грехи.

Если Я не смогу простить их в Рош Гашана — впереди Йом Кипур.

Если не поможет и Йом Кипур — есть у них еще Гошана Раба» (Мате Моше). Для Всевышнего эта молитва, молитва аравы, не имеющей никаких заслуг, приятнее и дороже всех других молитв.

Недаром слова арава и арева (приятная) на иврите пишутся одинаково!

Недаром главный гость этого дня — царь Давид, названный величайшим певцом Израиля! Он молился Всевышнему с большей страстью и сосредоточенностью, чем любой из праведников, как сказано (Тегилим, 102): «Я весь — молитва!» Поэтому Псалмы, сложенные Давидом, стали одним из главных источников молитв для всех поколений.

Семь против семи

Молитва «Народ хранимый» не читается в Гошана Раба, потому что этот день никогда не приходится на субботу; молитва «Возоплю» — потому что этот день и так имеет много общего с Йом Кипуром; молитва «Б-г спасения» — потому что она говорит о тяготах изгнания, а процессия вокруг свитка Торы устраивается в память о Храме, о тех временах, когда сыны Израиля еще не знали вкуса нескончаемого галута.

Молитвы, которые произносятся в Гошана Раба, во время семикратного обхода вокруг свитка Торы, соответствуют семи качествам Всевышнего, перечисленным Давидом, когда весь народ пожертвовал самое ценное из своего достояния на строительство Иерусалимского Храма (Диврей Гаямим 1, 29):

«И благословил Давид Всевышнего… Твои, Г-сподь, величие и могущество, красота и вечность, великолепие и царство — превознесен Ты над всеми.»

Молитва «Ради истины Твоей» соответствует Его величию; в ней рассказывается о величии Всевышнего, несравнимом с величием сил природы, ставших объектом бессмысленного поклонения язычников.

Молитва «Краеугольный камень» соответствует Его могуществу, как сказали наши мудрецы: «Поистине велико могущество Всевышнего, если Он может видеть Свой Дом разрушенным, а Своих сыновей — проданными в рабство, — и молчать…»

Молитва «Я — народ, [подобный] стене» соответствует Его красоте, как сказали наши мудрецы: «Израиль — украшение на челе Всевышнего. На Его тфилинначертаны слова: «Кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу?..»

Молитва «Г-сподь спасающий» соответствуют Его вечности, как сказано (Тегилим,16): «Счастье, даруемое десницей Твоей — вечно». Значит, Он оставил нас не навсегда.

Молитва «Человек и животное» соответствует Его великолепию, ибо она повествует о Сотворении мира — деянии, исполненном совершенства и великолепия, как сказано (Тегилим, 8): «Г-сподь, Повелитель наш! Как величественно Твое Имя на всей земле! Великолепием Своим наделил Ты небеса!»

Молитва «Землю от проклятия…» соответствует Его Царству, ибо, сотворив мир. Всевышний воцарился в нем, судит всех, сотворенных Им, и дает каждому пищу и все необходимое.

Молитва «Ради неколебимого» соответствует словам «…превознесен Ты над всеми», — ибо в ней перечисляются все руководители поколений и величайшие праведники и говорится, что хотя они высоко вознесены, Он «превознесен над всеми»!

Сефардские евреи вспоминают, обходя вокруг свитка Торы, семерых ушпизин.Первый обход совершается во имя Авраама, второй — во имя Ицхака и так далее.

«Я и Он — спаси же!»

В конце молитвы Гошана во все дни праздника и после завершения обхода свитка Торы в Гошана Раба кантор и община громко возглашают: «Я и Он— спаси же!» Это делается в память о Храме — там священники, семь раз обойдя вокруг жертвенника, трубили в шофар и произносили эти слова.

Все заповеди и обычаи праздника, выполнявшиеся в Храме, окутаны тайной, поскольку они связаны с произнесением различных Имен Всевышнего и их сочетаниями.

Эти слова — «Я и Он — спаси же» — тоже являются сочетанием Имен Всевышнего, назначение которого — приблизить час Избавления.

Арава

Вознесение аравы в Храме в течение всех семи дней праздника Сукот — заповедь, полученная Моше на горе Синай. Об этом упоминается в Мишне.Вознесение аравы было отдельной заповедью (кроме того, что это растение входило в число «четырех видов). С аравой в руках совершался в Храме ежедневный обход жертвенника.

Эта заповедь, полученная Моше, распространялась только на Храм. Вознесение аравы в других местах — обычай, а не заповедь. Его, как упоминалось выше, ввели пророки Хагай, Захария и Малахи.

Они постановили, что в последний день праздника Сукот следует просить Всевышнего о дожде и благословении на весь год с ветками аравы в руках.

Как исполняют этот обычай

Отбирают пять веток аравы (таких же, которые прикрепляют к лулаву) и связывают их вместе.

Хотя требования, предъявляемые к ним, не такие строгие, как те, которые предъявляют к «четырем видам растений», все же стараются найти отборные, красивые ветки, поскольку они будут использоваться для служения Всевышнему. Закончив семикратный обход свитка Торы, откладывают в сторону лулав и этрог и произносят слова «Ответь верным…» Затем берут в руки араву и, держа ее в руках, читают установленные молитвы. После этого пять раз хлещут связкой веток аравы об пол, стряхивая листья, и складывают использованные ветки в такое место, где их не будут топтать ногами.

В этом обычае скрыта тайна, известная лишь очень немногим. Непосвященный должен следовать обычаю пророков и мудрецов, полагаясь на их знания и благочестие. В таком случае он будет награжден так же, как если бы полностью понимал суть обычая. Всевышний отменит те наказания, к которым он был приговорены, и вынесет ему оправдательный приговор.

До наступления темноты

В Гошана Раба — последний день Сукот — принято незадолго до захода солнца войти в суку и съесть там что-нибудь, не устраивая настоящую трапезу. Это делается для того, чтобы последний раз в этом году исполнить заповедь «В суках живите». Перед выходом из суки благословляют съеденное и произносят следующую молитву:

«Да будет воля Твоя, Г-сподь Б-г наш, Б-г отцов наших, чтобы так же, как я в этом году удостоился исполнить заповедь жить в суке, так удостоюсь я в будущем году жить в суке, сделанной из шкуры Ливятана.»Эту молитву заканчивают словами: «В будущем году — в Иерусалиме».

Наши мудрецы учат, что незадолго до конца времен Всевышний построит одну общую суку для всего Израиля, и он поселится в ней. Сделана она будет из шкуры Ливятана.» и праведники будут есть его мясо.

Покидая суку после захода солнца, принято забирать из нее ковры, посуду и другие предметы, которые могут пригодиться в доме во время праздника Шмини Ацерет.


Из книги «Сефер Гатодаа», Элиягу Ки-Тов, 1991

ИСТОЧНИКИ О ПРАЗДНИКЕ СУКОТ

ПРАЗДНИК СУКОТ (в Писании)

1. Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона.

2. И собрались к царю Соломону на праздник все израильтяне в месяце Эйтаниме, который есть седьмой месяц.

3. И пришли все старейшины Израилевы; и подняли священники Ковчег.

4. И понесли ковчег Господень и скинию собрания и все священные вещи, которые были в скинии; и несли их и священники и левиты.

5. А царь Соломон и с ним все общество Израилево, собравшееся к нему, шли перед ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно исчислить и определить, по множеству их. (3-я книга Царей, глава 8, стихи 15)

II.

И сделал Соломон в это время праздник, и весь Израиль с ним — большое собрание, сошедшее от входа в Хамат до реки Египетской, пред Господом Богом нашим; — семь дней и еще семь дней, четырнадцать дней.

66. В восьмой день Соломон отпустил народ. И благословили царя, и пошли в шатры свои, радуясь и веселясь в сердце о всем добром, что сделал Господь рабу Своему Давиду и народу Своему Израилю. 3-я книга Царей, глава 8, стихи 15)

III.

3. И собрались к царю все израильтяне на праздник в седьмой месяц.

4. И пришли все старейшины Израилевы: Левиты взяли ковчег. (11-я Книга Хроник, глава 5, стихи 34)

IV.

8. И сделал Соломон в то время семидневный праздник, и весь Израиль с ним — собрание весьма большое, сошедшееся от входа в Хаммат до реки Египетской.

9. А в день восьмой сделали празднество — Ацерет — ибо освящение жертвенника совершали семь дней и праздник семь дней.

10. И в двадцать третий день седьмого месяца царь отпустил народ в шатры их, радующийся и веселящийся в сердце о благе, какое. сделал Господь Давиду и Соломону и Израилю, народу своему 11-я Книга Хроник, глава 5, стихи 34)

V. Праздник как в Иудее32. И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике; то же сделал он в Бейт-Эле, чтобы приносить жертву тельцам. И поставил в Бейт-Эле священпиков высот, которые устроил.

33. И взошел он на жертвенник, который он сделал в Бейт-Эль и принес жертвы в пятнадцатый день восьмого месяца, месяца, который он произвольно назначил; и установил праздник для сынов Израилевых и подошел к жертвеннику, чтобы совершить курение. (11-я Книга Хроник, глава 5, стихи 34)

VI. Во времена возвращения в Сион

1. Когда наступил седьмой месяц, и сыны Израилевы уже были в городах, тогда собрался народ, как один человек, в Иерусалиме.

2. И встал Иеошуа сын Иоцадока, и братья его священники и Зерубавель сын Шсальтиеля, и братья его; и соорудили они жертвенник Богу Израиля, чтобы возносить на нем все сожжения как написано в Торе Моисея, человека Божия.

3. И воздвигнулп жертвенник на основании его, так как они были в страхе от иноземных народов; и стали возносить на нем всесожжения Господу, всесожжения утренние и вечерние.

4. И совершили праздник Сукот, как предписано, с ежедневным всесожжением в определенном числе, по уставу каждого дня. 5. И после того совершали всесожжение постоянное, и в новомесячие, и во все праздники, посвященные Господу, и добровольное приношение Господу от всякого усердствующего.

6. С первого же дня седьмого месяца начали возносить всесожжения Господу. А храму Господню еще не было положено основание. (Из книги Эзры, глава 3, стихи 16)

VII. Праздник Сукот — праздник собирания урожая

Сукот как в дни Иеошуа Бин Нуна.

13. На другой день собрались главы поколений от всего народа, священники и левиты к книжнику Эзра, чтобы он разъяснил им слова Торы.

14. И нашли написанное в Торе, которую Господь дал через Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах.

15. И потому объявили и провозгласили по всем городом своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и принесите ветви маслины садовой, и ветви маслины дикой, и ветви миртовые, и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных деревьев, чтобы сделать кущи по написанному в Торе.

16. И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи каждый на своей кровле и в дворах своих, и в дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот и на площади у ворот Эфраимовых.

17. Все общество возвратившихся из плена сделали кущи и жило в кущах. От дней Иеошуа Бин Нун до того дня не сделали так сыны Израилевы. И была тогда радость великая.

18. И читали из книги Торы Божией каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день празднество по уставу. (Из книги Эзры, глава 3, стихи 16)VIII.

16. Затем все остальные из всех народов, приходивших в Иерусалим, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Цеваот, и для празднования праздника суккот.

17. И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Цеваот, то не будет дождя у них.

18. И если племя Египетское не поднимется в путь и не придет, то и у него не будет дождя, и постигнет его поражение, каким поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздники кущей.

19, Это будет за грех Египта и за грех всех народов, которые не придут праздновать праздника кущей.

20. В те дни даже на конских уборах будет начертано: «Святыня Господу», и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши пред алтарем.

21. И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Цеваот, и будут приходить все приносящее жертву и брать их и варить в них, и не будет более ни одного язычника Кенаананея в доме Господа Цеваот в тот день. (Из книги пророка Зехария, глава 14, стихи 16-21)

«И РАДУЙСЯ СВОИМ ПРАЗДНИКОМ!» 
(из духовной сокровищницы наших мудрецов)

Сказали наши ученые: Каждый человек должен праздновать и веселиться вместе со своими детьми и членами семьи в празднике, ибо сказано в Библии: «И веселись в праздник твой, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой и Левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих». (Дварим, 16).

Чем он должен веселится? — Вином. Рабби Иегуда говорит: мужчины радуются и веселятся по своему, а женщины — по своему; мужчины по своему — вином, а женщины чем? Сказал Рав Иосеф: в Вавилонии яркими цветными платьями; в Эрец Исраэль — в белых глаженных платьях.

Сказали наши учителя: тот, кто не видел праздника возлияния воды в Храме во второй день праздника Сукот — не видел настоящего веселья. К исходу первого дня праздника Сукот приходили в женское отделение Храма, и украшали внутренние залы и входы. Там были золотые подсвечники и четыре золотые чаши висели: и к ним четыре лестницы приставлены и четыре мальчика из жреческого звания и в руках у них кувшины с ароматным маслом, из которых наливали в каждую чашу.

Из старых вещей жрецов устраивали костер и зажигали его. И не было ни одного двора в Иерусалиме, который не был бы освещен от большого пламени, горевшего в храме во время возлияния воды.

Праведники танцевали с факелами в руках и пели и восхваляли Господа. А Левиты играли на скрипках, на арфах, на цимбалах, на трубах и на разных других инструментах, расположившись на 15 ступенях, спускавшихся с мужского отделения в женское. Это символизировало 15 песней восхождения из книги Псалмов, и Левиты играли на инструментах и пели. Двое из жреческого сословия стояли в верхних воротах, откуда ступени сходили с мужского зала в женский и в руках у них 2 трубы.

Человек возвещал и раздавался трубный звук, и более тонкий запев и еще трубный звук, так они доходили до десятой ступени. Здесь опять раздавался трубный звук и более тонкий запев и еще трубный звук. Доходили до женского отделения и опять трубный звук и более тонкий запев и еще трубный звук. Так они доходили до Восточных ворот. У Восточных ворот поворачивались лицом к Западу, говоря: „Наши предки стояли на этом месте спинами своими к Храму Господню, а лицами своими па восток и кланялись на восток к солнцу». А мы устремляем глаза наши к Господу.

Рабби Йегуда говорил: они повторяли и пели: «Мы к Господу и к нему наши устремления».

Один ученый говорил: женщина могла сортировать пшеницу при свете горевших костров в празднике возлияния.

Наши мудрецы учили: Некоторые говорят — «Счастлива наша юность, что не унизила нас на старости лет» — это праведники. А некоторые говорят — «Счастлива наша старость, что оправдала нашу юность»— это раскаявшиеся. И те и другие говорят: «Блажен кто не согрешил, а кто согрешил пусть раскаится и да простится ему».

Рассказывали про мудреца Гиллеля, когда он веселился, в празднике Сукот, в день торжества возлияния, оп говорил: „Если я здесь — все здесь, а если нет меня — то кто здесь?»

Рассказывали про ученого, рабби Шимон бен Гамлиель, когда оп веселился в день торжества возлияния, брал восемь горящих факелов и бросал их кверху, один бросает, а другой ловит и один не касался другого. Когда кланялся при молитве, оп опирался на большие пальцы и в вытянутом вертикальном положении мог достать лицом пола, — и никто другой не мог этого сделать.

Сказал рабби Исошуа бен Хананья: когда мы веселились в день торжества возлияния, мы в эту ночь не смыкали глаз. Почему? В первый час по полуночи наблюдали за наступлением зари, затем шли па молитву, после этого — к торжественному праздничному жертвоприношению, затем к молитве «мусаф», оттуда шли на учение Торы, затем — кушать и пить, после этого на предвечернюю молитву. Затем на жертвоприношение к наступлению вечера, а оттуда на праздник торжества возлияния. (Трактат Талмуда ,, Сукот», стр. 23)

Сказал рабби Хошая: почему называлось это торжество «домом черпания?» — потому что там черпали возвышенность духа и святость вдохновения.

Из брошюры «Сукот», изд. «Амана», 1991 г.Украшение заповеди

Мы учим в Трактате Сука.

«Раббан Гамлиэль, рабби Йегошуа, рабби Элазар бен Азария и рабби Акива плыли на корабле и ни у кого из них не было лулава — только у раббана Гамлиэля, купившего его за тысячу зуз. Благословил его рабби Гамлиэль и, исполнив заповедь, отдал рабби Йегошуа в подарок. Благословил его рабби Йегошуа, исполнил заповедь и подарил рабби Элазару бен Азария. Тот исполнил заповедь и отдал рабби Акиве. Благословил лулав рабби Акива и возвратил его раббану Гамлиэлю.

Почему Талмуд подчеркивает, что лулав стоил тысячу зуз — огромную сумму? Чтобы мы знали: с какой любовью относились к заповедям эти великие люди».

Четверо мудрецов плыли в Рим с посольством. Ради своего народа и своей земли они покинули дом задолго до праздника и не имели возможности обзавестись в пути «четырьмя видами растений». Плывя на корабле, они были освобождены от обязанности исполнять эту заповедь, но все же — единственно из любви к ней — за огромные деньги раздобыли один лулав, который достался раббану Гамлиэлю, потому что он был Наси — духовным главой еврейского народа. Тысячу зуззаплатил раббан Гамлиэль за один лулав — «чтобы мы знали, с какой любовью относились они к этой заповеди!»

Тому, кто горячо любит заповедь, нелегко с ней расстаться. В Трактате Сукарассказывается: «У жителей Иерусалима было принято: человек выходит из дома — в его руке лулав. Он идет в синагогу и читает Сука лулав все время с ним. Он учит Тору и навещает больных тоже не расставаясь с лулавом. Войдя в бейт-мидраш, он передает лулав сыну или слуге. Все это должно напоминать нам, насколько старательно наши отцы исполняли заповеди».

Даже если человек истратил на исполнение заповеди очень много денег, он не понесет ущерба. Наши мудрецы сказали (Бава Кама, 9): «До трети сверх обычной цены — из нашего [кармана], остальное — от Всевышнего».

Иными словами, все дополнительные расходы будут возмещены Всевышним с избытком, ибо только Он дает нам средства к существованию, а на Небесах существует правило: если человеку добавляют [средства], то обязательно больше, чем он издержал.

Это относится к любой заповеди, а тем более к той, украшение которой является обязательным и касается самой ее сути. Наши мудрецы сказали: исполняющий обязательную для себя заповедь достоин большей награды, чем тот, кто исполняет заповедь, для себя необязательную.

Насколько велика награда, полагающаяся тому, кто исполняет заповедь о «четырех видах растений» с любовью, видно из мидраша.

Сказал рабби Аба: «Зная, каково вознаграждение за одну заповедь, мы поймем, как награждается исполнение другой. Когда евреи приносили в Египте пасхальную жертву, им было дано указание: «Возьмите себе связку эзова, (иссопа)».

Сколько стоит пучок эзова? Четыре пруты (мелкая монета). Но эта заповедь принесла Израилю в награду всю добычу, взятую у египтян, трофеи, отнятые у Сихона и Ога, и сокровища тридцати одного кнаанского царя.

Лулав (о котором в Торе тоже сказано «Возьмите себе») куда дороже, к тому же с его помощью исполняются столько заповедей! Сколь же велика должна быть в таком случае награда!» (Ваикра Раба, 30)

А вот что говорили наши мудрецы об украденном лулаве. Сказал рабби Леви:

«На кого похож тот, кто берет в руки краденый лулав? На разбойника, который сидел на перекрестке дорог и грабил всех проходящих.

Однажды он ограбил даже царского чиновника, исполнявшего поручение царя.

В конце концов разбойник был схвачен и угодил за решетку. Услышав об этом, чиновник, пришел к нему и сказал: «Верни мне мое добро, и я буду защищать тебя перед царем».

Разбойник ответил: «Из всего, что я отнял у тебя когдато, у меня осталась только циновка, на которой я сижу. Возьми ее, она твоя».

Чиновник взял циновку и ушел.

На следующий день разбойника привели к царю на суд. Царь спросил: «Может ли ктонибудь сказать хоть слово в твою защиту?»

Разбойник ответил: «Один из твоих чиновников готов меня защищать».

Царь послал за ним и спросил: «Готов ли ты защищать этого человека?»

Чиновник ответил: «Я его знаю. Он напал на меня, когда я исполнял твое поручение, и отнял все, что у меня было. Вот эта циновка, которую он вернул мне вчера, свидетельствует об истинности моих слов!»

Тут все присутствовавшие на суде воскликнули: «Горе человеку, заступник которого стал его обвинителем!»

То же ждет каждого, кто берет в руки украденный лулав, чтобы удостоиться награды за исполнение заповеди. Лулав в его руке свидетельствует перед Всевышним: «Я украден!» И ангелы повторяют: «Горе этому человеку, его заступник стал его обвинителем!» (Ваикра Раба, 30). Об этом же рассказывает Книга Псалмов. Составляя Книгу Псалмов (Тегилим), царь Давид решил предостеречь нас от воровства. Откуда мы это знаем?

В 119ом Псалме («Счастливы идущие прямыми путями») 176 стихов. Каждый из них состоит из пяти, шести или большего числа слов. Только четыре стиха состоят всего из четырех слов каждый.

Эти четыре стиха прямо намекают нам на «четыре вида растений». Вот они:

«О повелениях Твоих говорю [о Торе] и всматриваюсь в Твои пути [добрые дела]» — это намек на этрог.

«Утешусь заповедями Твоими, которые я так люблю [добрыми делами]» — это намек на гадас.

«Я ненавижу злонамеренных и люблю Тору Твою [Тора]» — намек на лулав.

«Призвал я Тебя — спаси меня, и я буду хранить заповеди Твои [здесь нет ни упоминания о Торе, ни добрых дел — одна лишь молитва]» — это намек на араву.

И вот — удивительное дело — в этих четырех стихах использованы все буквы еврейского алфавита, кроме трех — (гимел, заин, и ламед, составляющих слово гезел — «воровство»!

Это значит, что там, где есть воровство, нет заповеди о «четырех видах растений», а там, где есть эта заповедь, не может быть и тени воровства!

Ишмаэль и Эсав

Наши мудрецы учат, что первенство среди потомков Ноаха, разделившихся на семьдесят народов, было передано потомству Авраама, как сказано в Торе: «Отцом множества народов Я сделаю тебя».

Вначале Ишмаэль стал предводителем всех семидесяти народов, а после рождения Эсава благословение, посланное семидесяти народам, разделилось между Ишмаэлем и Эсавом. Ишмаэль встал во главе тридцати пяти народов, и Эсав во главе остальных тридцати пяти.

Яаков и семьдесят его детей и домочадцев, спустившиеся в Египет, стали отдельным народом и не входят в число народов, возглавляемых потомками Ишмаэля и Эсава. Семьдесят душ против семидесяти народов!

Всевышний решил, что Израиль станет царством священников и будет искупать грехи всех племен и народов, а Иерусалим — домом молитвы для всего мира. Поэтому, когда в Сукот Израиль приносил в жертву семьдесят быков, чтобы искупить грехи народов мира, он делил их между народами, подвластными Эсаву, и народами, подвластными Ишмаэлю. Тридцать пять быков доставались одному и тридцать пять — другому.

Количество быков, приносимых в жертву, убывало ото дня ко дню. В этом правиле заключен намек: хотя Всевышний ради Израиля и поддерживает существование всех народов, только сам Израиль будет существовать вечно. В будущем народы мира попадут в прямую зависимость от него, и их силы будут постепенно истощаться.

Из книги «Сефер Гатодаа», Элиягу Ки-Тов, 1991.

* * * * * * * * * * * * * * *

Обряд, которым мы завершаем субботний день, – гавдала, «разделение», – напоминает нам о том, что Г-сподь все сотворил в противопоставлении: святое – будничное, свет – тьма, народы мира – евреи, будние дни – Шабат… Можно продолжить: материальное – духовное, физическое – метафизическое, наш мир – грядущий мир…

Идею полярности сотворенного наглядно иллюстрирует праздник Сукот, в заповедях которого можно найти множество смысловых параллелей. Например, сука – шалаш, временная постройка – напоминает нам о недолговечности и непрочности всего материального. Праздник приходится на осень, и это – дополнительное подтверждение той же мысли: когда собран урожай и человек может преисполниться гордости за деяния рук своих, Тора повелевает ему покинуть стены своего дома и поселиться в шалаше. Однако согласно одной из талмудических интерпретаций сука – это символ «облаков славы» Творца, окружавших евреев во время странствия в пустыне. Таким образом, шалаш напоминает о защите Всевышним Израиля и Его покровительстве им, т.е. о существовании параллели «духовное – материальное».

Та же идея может быть выражена и с помощью чисел. Как известно, в исследовании текста Торы значительную роль играет числовая символика. И не только гиматрия – суммарное числовое значение слов и фраз, играющее важную функцию при истолковании текста, – но и сроки исполнения заповедей, даты праздников, их продолжительность – все это имеет определенный смысл. Сукот в этом отношении не является исключением.

В кабале число 6 символизирует дни Творения физического мира, а 7 – привнесение в него духовности (самый яркий пример тому – Шабат, седьмой день недели, грандиозная пауза в симфонии Сотворения, являющаяся своего рода брешью, через которую Б-жественное сияние проникает в материальный мир). Следующее за ним число – 8 (как и 50) – выходит за пределы цикла, кратного семи, и символизирует качественно иной уровень, находящийся за пределами четырехмерного мира: бесконечность, трансцендентность, неисчислимость, иррациональность, святость, духовность…

Числовая символика имеет непосредственное отношение и к празднику Сукот. Он отмечается 7 дней. Связанные с ним заповеди включают 7 основных элементов (4 вида растений, сука , и – во времена Храма – 2 вида жертвоприношений). 4 вида растений символизируют единство евреев в этом мире, независимо от их статуса или духовного уровня, а сука – покровительство Творца избранному народу. Что касается жертвоприношений, то количество быков, приносившихся в жертву в течение семи дней, – 70 (это число – символ множественности народов мира). Чтобы подчеркнуть недолговечность созданий из плоти и крови, которым, за исключением евреев, суждено рано или поздно исчезнуть, каждый день приносили на одного быка меньше, чем накануне: 13, 12, 11, 10, 9, 8, 7.

Шмини-ацерет – восьмой, заключительный день праздника, – качественно отличен от остальных дней Сукот. В этот день не берут в руки четыре вида растений, не сидят в суке а в Храме в жертву приносился только один бык. Почему?

Этот день олицетворяет иной уровень служения, мир духовного. Мир, принадлежащий исключительно избранному народу (поэтому в Храме приносился только один бык), мир, где мы не будем нуждаться в защите от врагов, поскольку те исчезнут (поэтому не сидим в суке), мир, в котором все без исключения преисполнятся Б-жественной мудростью (поэтому не берем в руки четыре вида растений).

Чтобы охранить себя от внешних сил, нам достаточно четырех деревянных перегородок и лиственной крыши над головой. В этом – один из уроков, который преподносит недавно прошедший праздник Сукот. Сходную идею содержит и фрагмент, рассказывающий о грехопадении Адама.

«И сделал Бог Всесильный человеку и жене его одежды…» («Брейшит», 3:21) – оказывая милость, чтобы не выгонять их из райского сада нагими (Сфорно). В Агаде есть разные мнения о том, из чего были сделана эта одежда. Одни считают, что из шерсти, другие, что тела Адама и Хавы были покрыты роговой оболочкой. Но большинство комментариев указывают на то, что ее практическое значение заключалось именно в сокрытии наготы. А для этого хватило бы простого куска полотняной материи.

В западной культуре одежде придается не столько функциональная, сколько эстетическая, декоративная значимость. Вечерние туалеты и шубы становятся дорогостоящими произведениями искусства. «Обычай деспот средь людей», и поэтому сегодня одежда подчеркивает «неповторимую индивидуальность» ее обладателя, в то время как Священное Писание видит в ней знак, напоминающий о наказании и проклятии Адама, променявшего ценность Б-жественного откровения на умозрительное теоретизирование и эстетические изощрения.

Третий Любавичский Ребе, Цемах-Цедек, рассказывает следующую притчу. «Однажды вельможа тяжко провинился перед государем, и тот в наказание велел ему и всем будущим его потомкам носить в носу железные кольца, как у скота. Однако по прошествии некоторого времени после смерти вельможи его потомки сменили их на серебряные и золотые».

Из еженедельного издания «Баит ле-мидраш», Институт изучения иудаизма в СНГ

МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ ДЛЯ УЧИТЕЛЯ

Что такое Сукот?

Праздник Сукот начинается пятнадцатого тишрея и продолжается семь дней. У этого праздника есть и другие названия: Хаг га-асиф – Праздник жатвы; зман симхатену — Время нашей радости.

Праздник Сукот связан с историей исхода из Египта. В Торе сказано, что евреи сорок лет странствовали в пустыне, пока не достигли Земли Израиля. В это время они жили в легких временных постройках – сукот, которые можно было быстро ставить и разбирать, когда приходило время сниматься с места.

Тора говорит, что евреи в память об этом времени должны возводить подобные постройки, чтобы жить в них в течение семи дней.

2. Ритуалы, обряды, обычаи

Арбаа миним – «четыре вида растений».

Лулав пальмовая ветвь, адас – ветка мирта, арава – ветка ивы, этрог – плод цитрусового дерева. Их берут в руки, все вместе, читают благословение и совершают с ними особые ритуальные действия. Это очень древний обряд. Когда в Иерусалиме был Храм, его совершали только в нем. После разрушения Храма мы стали совершать этот праздничный обряд везде, где живем.

Сука

Как уже говорилось, мы должны семь дней в году жить в сукот. Это означает, что мы покидаем свои уютные и теплые жилища и в течение недели едим и спим в шалашах. Смыл этой заповеди в следующем: мы должны понимать, что не только наш дом защищает нас. Те, кто верит в защиту Всевышнего, чувствуют себя защищенными и в шатких постройках. Ведь только на Него полагались наши предки в пустыне, когда Он снабжал их всем необходимым и давал им пропитание, а также Свое покровительство и защиту.

Вопрос: в Сукот мы благодарим Творца за поддержку, оказанную нам более 3000 лет назад. Почему по прошествии столь длительного времени народ Израиля придает такое большое значение признательности и благодарности Творцу?

Подготовка и проведение праздника

Строим суку

Раздаем ученикам листы с описанием основных правил строительства. Затем разделяем класс на группы. Каждая получает задание построить сукуминимальных размеров. Несмотря на то, что нельзя строить сукув помещении, под потолком, ее модель все же можно построить в классе, если нет возможности возвести ее во дворе. Желательно дать это задание ученикам заранее, чтобы они смогли подготовить материалы, а не искали их во время урока.

Как сделать суку

Стены суки 
а) они могут быть изготовлены из любого материала (дерево, камень, кирпич, материя и т.д.) при условии, что смогут устоять при ветре средней силы. Например, стена может быть сделана из материи, если ее накрепко привяжут к столбам и перекладинам, чтобы суку не расшатывал ветер;

б) нижняя кромка стены суки не должна быть выше 24 см от земли;

в) должно быть по меньшей мере три стены; четвертая сторона может оставаться открытой, однако и здесь желательно поставить стену.

Схах — крыша суки:

а) его изготовляют из растительных материалов (ветки дерева или кустарника), но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных для этой цели;

б) он не должен состоять из материалов или предметов, которые изначально были сделаны или обработаны для другой цели;

в) он должен быть настолько густым, чтобы затененная часть в шалаше не превышала по площади солнечной;

г) стены, поддерживающие схах, не должны быть из железа; если же они железные, следует на стойки положить деревянные перекладины, так как схахдолжен касаться дерева, а не металла;

Размеры суки. минимальный: 56 см — длина, 56 см — ширина, 80 см — высота.

Место для суки: ее нужно построить под открытым небом (не под навесом или под деревом).

Запрещено делать суку из ворованных материалов. Поэтому если берут материалы у соседа или в общественном месте, нужно прежде спросить разрешения у хозяина.

После того, как группы закончат постройку сукот, ученики вместе с учителем проверяют, удовлетворяют ли они требуемым критериям, соответствуют ли нужным размерам. Учитель еще раз напоминает о том, что сука символизирует постоянную опеку Творца над евреями во время сорокалетнего странствия по пустыне.

Более подробно см. в разделе Error! Bookmark not defined.

ПРАЗДНИК СУКОТ. Раввин Адин Штейнзальц

Среди трех больших еврейских праздников, посвященных исходу из Египта, Сукот занимает особое место.

Песах – годовщина исхода из рабства к свободе, а Шавуот мы отмечаем в годовщину дарования Торы. Эти праздники непосредственно связаны с событиями особой важности в тот период истории нашего народа и соотнесены с определенными днями года, когда эти события произошли.

А праздник Сукот, о котором в Торе сказано «…в шалашах поселил Я сынов Израиля…» («Ваикра», 23:43), не отмечен каким-либо конкретным событием, прямо связанным с исходом из Египта. В дни, когда мы празднуем Сукот, с нашими праотцами в пустыне не произошло ничего особо примечательного. И вообще их жизнь в шалашах сама по себе не была сопряжена с чудом и не являлась значительным событием, память о котором стоило хранить на протяжении многих поколений.

Наши мудрецы сняли эту проблему, дав следующее объяснение: мы празднуем Сукот в благодарность Всевышнему за то, что во время странствий народа Израиля по пустыне его окружали облака славы Творца. Да, эти облака действительно были чудом, и Сукот – напоминание о нем. Но тогда мы будем вынуждены задать себе два вопроса. Первый: какова связь между памятью об облаке славы Творца и временем, когда празднуют Сукот? Второй: почему потребовалось особо выделить событие, которое вовсе не являлось фактором особой важности в истории исхода евреев из Египта? Ведь нет же праздников в память о мане – манне небесной – или огненном столпе? И еще одна сложность: почему в Торе Сукот никак не связан с облаком славы Всевышнего – там даже намека на это нет?

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо углубиться в суть проблемы. В первую очередь обратимся к первоисточнику. В Торе написано: «В шалашах живите семь дней; каждый житель Израиля должен жить в шалаше. Дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта; Я – Бог Всесильный ваш!» («Ваикра», 23:42,43). В первую очередь следует обратить внимание на слова «каждый житель Израиля». Слово эзрах («житель»), встречающееся в Танахе очень редко, выглядит здесь несколько странно. Но попробуем понять, что именно сказано в разбираемом стихе, попытаемся увидеть происходящее в новом свете, отбросив все то, что мы уже знаем об этом.

Итак, «в шалашах живите семь дней… дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта». Какой смысл в этом повелении? Наиболее естественный вывод: Всевышний велит нам вернуться в шалаши наших предков; когда мы вышли из Египта, жили мы в шалашах, а теперь Он требует от нас вернуться в них на определенное время, чтобы вновь вспомнить об исходе из Египта. Если так, то мы имеем дело с явлением, характерным для всех других праздников: моделированием ситуации, в которой оказался наш народ в далеком прошлом. Но и этим не исчерпывается смысл праздника Сукот. Как и любой день памяти, он представляет собой не только ситуационную реконструкцию, но и психологическую, возвращая нас к состоянию, в котором мы тогда находились. Мы не просто повторяем уже пройденный этап, мы возвращаемся к нему. Иначе говоря, это не просто празднество, имеющее символическое значение, но реалия нашего сегодняшнего существования.

Возвращаясь к жизни в шалашах на семь дней, евреи повторяют урок, полученный ими в пустыне. Странствия по ней были, с одной стороны, лишь подготовкой к вступлению во владение нашей землей – Эрец-Исраэль. В этом смысле они были лишь средством для достижения конечной цели: захвата и заселения ее. Однако, с другой стороны, никогда после этого Израилю не удавалось достичь той высоты, на которой он находился в пустыне, во всем, что касается духовного состояния и веры. Много поколений евреев видели в своих праотцах той эпохи пример и стремились к восприятию их идеалов.

Связь Израиля со Всевышним была тогда особенно явной и прочной; центром жизни людей была Скиния Откровения – Святилище Г-спода, бразды правления были в руках величайшего из пророков. Ведя жизнь кочевников и питаясь маном, они были свободны от забот о пропитании и непосредственно ощущали присутствие Творца, Его власть над ними. Именно это состояние имеет в виду Тора, когда говорит: «…не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Бога…» («Дварим», 8:3).

В этом плане мы можем определить смысл праздника Сукот как возвращение народа от нормального, устойчивого, оседлого состояния к жизни, не привязанной к определенному месту, и обретение абсолютной свободы, что делает Израиль подобным небесному воинству Всевышнего. Об этом не раз говорили пророки, которые идеализировали тот период и испытывали ностальгию по нему.

Четкое выражение этой идеи мы находим у пророка Ѓошеа: «А Я – Господь, Всесильный твой, [Который вывел тебя] из Египта – опять поселю тебя в шатрах, как в дни той поры» (12:10). Эти строки говорят о том, что Всевышний еще раз принесет освобождение своему народу, возвратит нас к высокому состоянию духа, в котором мы находились в то время, к первозданной искренности, как было в пустыне «в дни той поры» – те самые дни, дни, когда мы празднуем Сукот.

Остался открытым вопрос о датах празднования: почему мы должны отмечать Сукот именно в седьмом месяце? С этим связан еще один вопрос: как сочетаются различные смыслы праздника Сукот, знаменующего также завершение сбора урожая, ведь пребывание в пустыне – состояние, подчеркнуто противостоящее жатве?

Жатва – это пора, когда крестьянин наслаждается плодами своего труда, он собрал весь урожай, и нет у него больше никакой причины оставаться в поле (к празднику Сукот в Земле Израиля уже завершен сбор злаковых, фруктов и маслин и крестьянин может сидеть дома и веселиться, есть досыта и наслаждаться плодами своего труда). А потому праздник сбора урожая – радостная дата. Это праздник благодарения: крестьянин благодарит Всевышнего за то, что Он послал ему удачу, земля – за то, что ее заселили, за то, что дети Израиля возделывают ее.

Однако этой укорененности, трудовому крестьянскому упорству противопоставлена наша независимость от земли, ибо мы подчиняем себя более значимой и высокой цели. Потому мы возвращаемся в шалаши и вместо того, чтобы сидеть по домам и беззаботно веселиться, выходим наружу. Этот уход из дома должен вселить в нас ощущение более высокого уровня реальности, возвратив к нашему первоначальному состоянию, в котором находился народ во время странствий в пустыне, – состоянию нашей полной независимости от всего на свете, кроме Творца.

Между прочим, из-за того, что Сукот воссоздает явную связь с Творцом, существовавшую в те времена, становится очевидным смысл празднования Симхат-Тора сразу после Сукот (точно так же праздник дарования Торы, Шавуот, завершает временной цикл, начатый в Песах). Ведь дарование евреям Торы стало возможным только после того, как скитания возвели их на принципиально новый духовный уровень.

Из этого можно понять также смысл слова «жители». Это постоянные обитатели страны, имеющие свое место на земле и связанные с ней. А смысл праздника Сукот состоит именно в том, чтобы такой человек отказался на время от своего прочного положения, от оседлости, и вернулся в то состояние, в котором был народ в пору его юности.

Сукот – это праздник, когда мы, с одной стороны, радуемся, наслаждаясь плодами наших трудов, с другой – декларируем нашу способность отказаться от всего достигнутого и вернуться к абсолютной независимости от всего земного, полностью отдавая себя во власть Всевышнего.

Праздник баалей тшува

Праздник баалей тшува

Подготовила З. Скаржинская

Великий адмор из Гур рав Йеуда Арье Лейб Алтер, автор книги «Сфат Эмет», называет Суккот праздником баалей тшува. После Рош а-Шана и Йом Кипура, после того как мы все очистились и стали подобны ангелам… «Ангелам» очень тяжело начинать жить обычной жизнью. Они не находят себе места в материальном мире, и для них Всевышний создает «новое помещение» – сукку. И повелевает нам радоваться! А ведь это – испытание. Молиться, сокрушаться, стоять, согнувшись, в белых одеждах и вспоминать свои грехи – это мы уже умеем, это теперь легко. А умеем ли мы радоваться?

Задумываемся ли мы среди марафона подготовки к одному празднику Тишрея за другим, что радость важна именно для женщин?! Настолько важна, что наши мудрецы постановили сделать для женщин эзрат нашим (женское отделение) в Храме! Архитектурный проект Храма, как написано в Диврей а-Ямим (I 28:19) был готов и, что называется, сдан в работу, без отделения для женщин. Но наши мудрецы увидели, что во время Симхат бейт а-шоэва женщины тоже пришли радоваться, и тогда они постановили тикун гадоль (великое исправление) – добавить женский этаж в Храм. Добавление это было очень непросто разрешить – хотя оно и временное, оно изменяет структуру Храма, данную нам Свыше. Ведь можно было просто запретить женщинам являться: праздник, много народу, толкотня, недалеко и до нарушений, так что, дорогие и уважаемые, – оставайтесь дома, так будет прилично и скромно. Но нет! Мудрость заключается в том, что радость праздника – важна, чрезвычайно важна для женщин.

И все же со стороны может показаться, что сукка – абсолютно не женская заповедь, не имеет к женщинам почти никакого отношения, кроме как составить компанию мужьям и сыновьям. На самом деле по самой своей сути сукка очень близка именно женщинам.

Суккасвязана с женщиной

Во-первых, сукка связана с женщиной, как сказано в Теилим царя Давида: «Тесукени беветен ими» – «соткал меня в чреве матери моей» (139:13). Сукка, несмотря на свою хрупкость в сравнении с каменным домом, на самом деле – самое безопасное для нас место, как и мама. «Ибо Он укроет меня в куще (сукке) Своей в день бедствия, спрячет меня под покровом шатра Своего, на скалу вознесет меня» (Теилим, 27:5).

Во-вторых, по Каббале Шехина, находящаяся в сукке и закрывающая нас своими крыльями, напоминает птицу-мать, высиживающую птенцов.

Сукка называется цила де-меэйманута – тень веры, а вера – это материнское понятие. Как говорит Хазон Иш в своей книге «Эмуна Увитахон»: «”Будет хорошо” – это не вера; “То, что будет – то и хорошо” – вот это вера». Дождь или жара настигнут нас в Суккот – так и должно быть. В Шир а-Ширим – песне о любви между Творцом и Его народом – написано (2:3): «Как яблоня меж лесных деревьев, так возлюбленный мой среди юношей; к тени его я стремилась и там сидела…». Говорит Мидраш, что от яблоневого дерева все удаляются во время жары. Почему? Потому что оно не дает тени. Так и народы мира убегают, да еще пинают дверь (см. Авода Зара, 3а), чтобы не находиться в тени сукки, в тени веры. А вы, евреи, приходите и сидите в тени яблони, в тени сукки, в тени веры. И евреи отвечают: «К тени его я стремилась и в ней сидела, и плод его мне сладок». Если идти за Всевышним с верой, «И будет шатер днем для тени от зноя и убежищем и защитою от ливня и от дождя» (Йешаяу, 4:6).

И кроме того, в Суккот мы читаем книгу Коэлет, где царь Шломо обсуждает вопросы веры и приходит к выводу: «И восхвалял я радость, ибо нет лучшего для человека под солнцем, чем есть, и пить, и веселиться, и да последует это за трудами дней его жизни, которые дал ему Б-г под солнцем» (Коэлет, 8:15). Время нашей радости – лучшее время.

А если всего этого недостаточно, то стоит вспомнить историю: чем занимались евреи в эти дни. С первого по четвертый день после Йом Кипура евреи в пустыне щедрой рукой отделяли от своего имущества на постройку Мишкана – переносного Храма. И главная часть пожертвований шла от праведных еврейских женщин! Получается, что у нас есть своя немалая часть в празднике Суккот.

Природа женщины — устойчивость

Но женской природе очень тяжело приспособиться к странствиям, к непостоянству. Ведь жена – и есть дом. Она по природе своей любит устойчивость, крепкие каменные стены вокруг себя. Женское понимание – бина – работает лучше всего в состояниибануй, устроенности. Для женщины недудим(странствия, скитания) в чем-то сродни состоянию нида (отдаления) – неспокойно, неуютно. В сукке то дождь, то ветер, все снаружи слышно и видно – неуютно. Возможно, не женское все-таки это дело?..

С другой стороны, именно в тонкостенной сукке мы можем побыть все вместе, своей семьей, как редко бываем в собственном доме. В сукке нет цивилизации, которая постоянно затягивает нас. Дети в современном доме ставят каждый в свою комнату компьютер и собирают псевдо-друзей со всего мира, при этом считая, что домашним до них нет дела! В сукку (из-за возможной непогоды) не выносится компьютер, следовательно, целую неделю можно обращать все внимание на домочадцев. Это сплачивает семью больше, чем крепкие каменные стены!

В сукке мы часто далеко от дома – во многих случаях дом гораздо дальше, чем суккасоседей, поэтому можно завязать хорошие добрососедские отношения, передавая друг другу необходимые вещи. Она тебе – стакан чая для проснувшегося с хрипами мужа. Ты ей – удлинитель, чтобы поставить еще одну лампу.

Кроме того, в сукке мы принимаем гостей – семерых высоких ушпизин и просто друзей. И они благословляют нас.

Праздник для семьи

Суккот – праздник для семьи. Для папы, мамы и для детей. Прежде всего – для детей. Мы учим это из встречи Яакова и Эсава. Эсав предлагает брату идти за ним и обосноваться в Сеире, на что Яаков отвечает: «Пусть же пройдет мой господин перед рабом своим, а я буду вести моим медленным (ходом), шагом скота, что предо мною, ишагом детей — пока не приду к моему господину в Сеир» (Берешит, 33:14). Но на самом деле «Яаков отправился в Суккот» (там же, 17), из-за детей он отделяется от Эсава, от его влияния. Мы, учась у праотцов, тоже укрываемся в сукке от влияния Эсава.

Суккот – самый детский праздник, начиная с украшений для сукки, которые дети сделали своими руками, и заканчивая временем праздника, которое можно целиком посвятить общению с детьми. Раби Ханина (который оставался сильным и крепким до старости) говорит: «Масло, которым натирала меня (сахатани –тот же корень, что исукка) мама в дни детства моего, – оно помогло мне и в старости» (Хулин, 24б). То есть материнская ласка, полученная в детстве, была как сукка и закрывала его (сахах) до старости.

В Суккот у нас есть самое дорогое – время. Раби Элиэзер говорит (Сукка, 27б): «Прославляю я тех, кто ведет себя в праздник медлительно, домоседов, ведь написано (Дварим, 14:26): “Чтобы радовался ты и твой дом (семья)”». Неспешность прославляема! Не четыре вида растений являются самым дорогим, хотя они и стоят дорого, но по Торе нужны лишь на первый день праздника. Именно время – драгоценность. А в Суккот оно у нас есть – зман симхатейну, «время нашей радости». Другими словами, время – это и есть радость. У нас семь дней «есть, спать и гулять всукке». Гулять, не выходя из сукки?! Ходить вокруг стола по ногам друг друга? Вовсе не обязательно. Это наше время поговорить про интересы детей – как мало у нас времени в течение года сесть и выслушать их! Мы пройдемся в разговоре по их любимым местам, по веселым (и не очень) моментам их жизни. Дети круглый год жалуются, что у родителей нет на них времени, а теперь – о, радость! Время есть.

Радость праздника

Радость праздника – это прежде всего Симхат бейт а-шоэва, радость черпания воды. Только ли воду можно набрать? Написано, что при свете праздничных огней отСимхат бейт а-шоэва женщина на окраине Иерусалима могла проверять рис среди ночи. Рав Цви Элимелех Шапиро из Динова, автор книги «Бней Иссахар», спрашивает: это – то, чем она занималась в праздник? И отвечает: женщинам свойственны по природе интуиция и способность отделить правильное и хорошее от плохого, но в это время есть дополнительный свет, все гораздо яснее и понятнее. И добавляет, что пророк Йона получил пророческий дар именно во время Симхат бейт а-шоэва.

В Иерусалимском Талмуде написано: «Сухой лулав – непригоден, поскольку “не мертвые восхвалят Б-га”». Лулав – это два слова: ло-лев,то есть «Ему – сердце». Еще это можно понять как указание, что празднику нужно отдать свое сердце, прочувствовать его.

Источник: http://beerotwomen.ru

Урок упования.

Урок упования.

Четыре вида

Рав Элияу Ки-Тов

Избранные главы из книги «Книга нашего наследия»

Семь дней мы живем в суке. Покидаем свои дома и поселяемся в легких шалашах, чтобы выполнить заповедь Вс-вышнего, заповеданную нам в Его Торе, в память об облаках Славы, защищавших наших отцов в пустыне.

Сука преподает нам возвышенный урок упования на Вс-вышнего — вот насколько должен человек полагаться на Провидение, которое не оставляет ни одно из Его созданий!

Мы переселяемся в суку, собрав урожай с наших полей. Вс-вышний благословил нас; и вот, когда хранилища полны пшеницы и вина, а сердце переполнено радостью, когда мы уверены в том, что нам не угрожает нужда — в этот момент Тора приказывает нам оставить дом и жить в суке, во временной постройке, чтобы мы поняли: никакое имущество, никакие владения не обеспечивают нам безопасности. Только Вс-вышний защищает живущих «в шатре и суке».

И мы начинаем понимать, что изобилие зависит от щедрости Вс-вышнего и существует лишь до тех пор, пока на то Его воля; что не следует полагаться на обманчивую уверенность, которую придает богатство, что только у Вс-вышнего надо искать покровительства, ибо только Его защита по-настоящему крепка и надежна. Находясь под покровительстом Вс-вышнего, человек сможет наслаждаться безопасностью и покоем даже в шалаше, сделанном из травы, не обладая земными богатствами.

Даже если человек беден, потому что Вс-вышний не дал ему благословения, если земля не принесла ему урожай, хранилища его пусты, а сам он пребывает в растерянности, поскольку его семье зимой угрожает голод — все равно в суке ему станет легче, ибо там он вспомнит о том, что Вс-вышний поселил в шалашах наших праотцев, кормил их и заботился об их нуждах, так что они ни в чем не испытывали недостатка. Забота Провидения дороже всех сокровищ мира, и Вс-вышний не оставит в беде искренне уповающего на Него.

Сука учит нас стойкости и мужеству, умению радоваться и веселиться даже в нужде и стеснении, надеяться на Вс-вышнего, который и посреди безводной пустыни укажет путь к источникам вод. (рабби Шимшон Рафаэль Гирш)

Четверо против четверых

Сказано в Торе: «И будешь радоваться празднику твоему — ты, твой сын и твоя дочь, твой раб и твоя рабыня»(Дварим, 16).

Сказал Вс-вышний: у тебя четверо домочадцев: сын, дочь, раб и рабыня. У Меня тоже четверо домочадцев: левит, пришелец, сирота и вдова. Если ты примешь Моих домочадцев наравне со своими, все будет хорошо. Если нет — и у тебя иссякнет радость». (Псикта)

«Четыре вида растений»

В первое утро праздника каждый еврей поднимается на рассвете, заходит в суку, берет в руки «четыре вида растений», поднимает их и произносит два благословения: «Благословен Ты… Заповедавший нам брать [в руки] лулав» и «Благословен Ты… Давший нам дожить…» Если исполнение заповеди совершается в синагоге, необходимо произнести благословения прежде, чем там будет прочитан Г аллель.

Заповедь, повелевающую брать в руки и благословлять «четыре вида растений», необходимо выполнять все семь дней Сукот с той лишь разницей, что благословение «Давший нам дожить…» произносится только в первый день праздника.

Вот что сказано в Торе об этой заповеди: (Ваикра, 23): «Возьмите себе в первый день плод прекрасного дерева, пальмовые ветви, отростки густолиственного дерева и речные вербы и веселитесь перед Г-сподом Б-гом вашим семь дней».

Плод прекрасного дерева — это этрог; пальмовая ветвь — лулав, густолиственное дерево — гадас (мирт), речная верба — арава (ива), растущая по берегам рек.

Тора обязывает выполнять эту мицву в течение всех семи дней праздника только в Иерусалимском Храме; во всех остальных местах, согласно Торе, ее необходимо выполнять лишь в первый день. Но когда Храм был разрушен, раббан Йоханан бен Заккай постановил исполнять ее в течение семи дней повсюду — в память о Храме.

Все четыре растения — этрог, лулав, гадас и араву — заповедано брать в руки и поднимать вместе, и если отсутствует хотя бы одно из них — заповедь не может считаться выполненной.

Нельзя приступать к трапезе, не исполнив эту мицву. Если это произошло из-за какого-то недоразумения в первый день праздника, следует прервать трапезу и исполнить заповедь. В остальные дни, если до вечера остается достаточно времени, можно сначала закончить есть; если времени мало — надо прервать трапезу и исполнить мицву, как и в первый день.

Запрещается наслаждаться ароматом гадаса в течение всех семи дней праздника — ведь гадас предназначен для исполнения заповеди; этрог же позволено обонять, но его нельзя есть. Дело в том, что в гадасе главное — запах, а в этроге — вкус, и именно эти качества важны для исполнения заповеди.

Как исполняется заповедь

Берут в руки один этрог, один лулав, три гадаса и две веточки аравы. Этрог держат отдельно, а лулав, гадас и араву соединяют вместе. Стебель лулава держат перед собой, гадас — справа от лулава, а араву — слева, немного ниже гадаса. Эти три растения связывают снизу в двух местах сухими пальмовыми листьями. Сверху на лулаве завязывают еще три узла, чтобы его листья не раскрывались при взмахах.

Растения связывают накануне праздника. Если узел развязался в праздничный день — растения соединяют временной петлей, ибо завязывать постоянный узел в праздник запрещено.

Поскольку к лулаву прикрепляют еще два вида растений и, к тому же, его упоминают в благословении, его берут в правую руку. Этрог берут в левую — ведь он один. Этрог должен быть обращен питмой (отростком) вниз, а черенком вверх. После этого соединяют обе руки вместе и произносят благословение, затем переворачивают этрог питмой вверх и взмахивают растениями вверх и вниз, направляя их к четырем сторонам света. Таким образом исполняется заповедь.

Почему этрог сначала берут питмой вверх, не так, как он растет, а затем переворачивают? Потому что, прежде чем исполнить заповедь, надо произнести связанное с ней благословение. Но ведь тот, кто взял в руки эти четыре растения так, как они растут, уже исполнил заповедь, и получается, что не благословение предшествует заповеди, а она — благословению! Поэтому этрог сначала берут не так, как он растет, и переворачивают его, лишь когда благословение будет произнесено.

Не только этрог, но и остальные растения необходимо держать так, как они растут. Например, нельзя взмахивать лулавом, держа его горизонтально перед собой.

Тора объясняет, что заповедь, для исполнения которой требуется растение или плод, может быть выполнена лишь если растение находится в своем естественном положении, так, как оно растет. Мы учим это из главы Торы, рассказывающей о досках, из которых был построен Мишкан (Скиния Завета). Обычно, когда человек строит дом, он кладет доски и балки горизонтально, одну на другую. Однако о досках Мишкана сказано: «И сделаешь доски из дерева шитим стоящими», чтобы они вошли в Мишкан так, как росли — вертикально.

Сефардские евреи обычно вообще не берут в руки этрог, пока не произнесут благословение.

Они кладут этрог на стол, произносят благословение и после этого берут его в левую руку, соединяют с лулавом и взмахивают ими вместе.

Эту заповедь можно исполнить только при свете дня.

Мудрецы постановили, что в субботу ее не выполняют, даже если на нее приходится первый день праздника.

Это решение было принято из опасения, что некоторые ляди могут нечаянно нарушить запрет переносить в субботу предметы по общественной территории (или из одного частного владения в другое). По этой же причине мудрецы постановили не трубить в субботу в шофар.

В первый день праздника ребенок не должен благословлять лулав, пока это не сделают взрослые. Дело в том, что ребенок может приобретать собственность, но не может передавать ее другим, и, следовательно, полученный им лулав навсегда остается его собственностью. А в Торе сказано: «Возьмите себе в первый день…» — то есть лулав должен быть собственностью исполняющего заповедь, а не получен им взаймы. «Себе» — это значит «свое», а не «чужое».

Отборные растения

Особенность заповеди о «четырех видах» заключается в том, что для ее исполнения надо брать самые лучшие, отборные и красивые растения, не имеющие изъянов. Это — важнейшее условие соблюдения заповеди.

Слова: «Это — мой Б-г, и я буду славить [украшать] Его», мудрецы истолковали так: всякая вещь, служащая для исполнения заповеди, должна быть из числа самых красивых и отборных.

В данном случае Тора особо подчеркивает: для исполнения заповеди нужно взять в руки «плод прекрасного дерева». Мудрецы объясняют, что прекрасным должен быть не только этрог, но и все остальные растения.

Что такое красивый, отборный этрог?

На нем не должно быть пятен. При этом он не должен быть гладким, как лимон — на его поверхности должны быть многочисленные выступы.

Черенок должен хотя бы немного входить внутрь самого плода.

Этрог должен иметь форму башни, то есть быть широким у основания, у черенка, и сужаться у питмы.

Венчик питмы должен быть неразомкнутым, цельным и со всех сторон равномерно окружать питму.

Вся питма должна располагаться строго вдоль линии, проходящей от черенка через центр этрога к его головке. Иными словами, лунка черенка, центр этрога и питма должны находиться на одной прямой линии.

Что такое красивый, отборный лулав?

Он должен быть свежим и зеленым снизу доверху, без пожелтевших и высохших мест.

Он должен иметь безупречную форму, быть прямым, как тростинка, без складок по бокам спереди или сзади.

Острие его не должно быть усечено.

Верхняя стрелка стебля и соседние стрелки не должны быть раскрыты до самого острия.

Листья должны плотно примыкать друг к другу, так, чтобы весь лулав казался цельным и только при взмахе его листья расходились.

Острие лулава должно быть образовано одной-единственной стрелкой, завершающей стебель.

Количество листьев лулава должно быть равным шестидесяти восьми, т.е. гематрии (числовому значению) слова «лулав», и в любом случае их не должно быть меньше шестидесяти—число букв в «благословениикоганим».

Что представляет собой красивый, отборный гадас? Все листики на нем должны быть зелеными и свежими — без единого увядшего или пожелтевшего.

На каждом черенке должно быть три ровных, расположенных на одной высоте листика.

Листики должны располагаться на ветке по трое, плотными ярусами, один под другим, так, чтобы вершина каждого листика, растущего на нижнем ярусе, достигала основания листочков следующего яруса, — все это на участке длиной не менее трех ладоней (24 см) и обязательно примыкающем к самой вершине га-даса.

Листочки не должны быть ни слишком маленькими, ни слишком большими, величина их должна быть равна примерно размеру ногтя большого пальца руки обычного человека.

Листочки должны расти прямо вверх и покрывать ствол, прилегая к нему.

Ветвь гадаса не должна быть обломана сверху. То же касается и листочков — все они должны быть целыми, с необломанными остриями.

Отростков (почек) на ветке не должно быть больше, чем листочков.

Между листьями не должно быть мелких завязей-отростков на участке хотя бы чуть большем половины минимальной длины гадаса — т.е. полутора ладоней (12 см).

Гадас должен быть хоть немного длиннее минимального размера — т.е. трех ладоней — чтобы, даже если часть листочков опадет, на нем оставался неповрежденный участок длиной не меньше трех ладоней.

Какими качествами должна обладать красивая, отборная арава?

Стебель ее должен быть красного цвета, листья — узкими и длинными, края их должны быть гладкими, а не пилообразными.

Кончик ветки не должен быть обломан, и острие крайнего верхнего листа также не должно быть усечено.

Все листья на ветке должны быть зелеными и свежими, не должно быть засохших и пожелтевших.

Опавших листьев тоже не должно быть.

Если ветвь аравы сорвана с дерева, растущего прямо на берегу реки, — это также украшает заповедь.

Для всех этих растений очень важно, чтобы они росли на деревьях, которые не подвергались скрещиванию. Важно также, чтобы их не выращивали в горшках, не имеющих отверстий снизу, т.е. как бы оторванных от земли.

«Некашерные» растения

Хотя красота и безупречность растений, предназначенных для исполнения заповеди, является важным условием ее соблюдения, тем не менее не все перечисленные выше качества абсолютно обязательны.

Отсутствие некоторых из них не препятствуют исполнению заповеди; другие недостатки делают растение совершенно негодным.

Совершенно засохший участок, лишенный признаков жизни, делает негодным любое растение, ибо увядший — значит мертвый, а в Танахе сказано: «Не мертвым славить Г-спода».

Невозможно исполнить заповедь с помощью украденного растения, ибо это путь преступления, а Тора учит: «Я Г-сподь, ненавидящий злодеяние и воровство».

Любое растение с усеченной вершиной не годится для исполнения заповеди.

Следующие недостатки делают негодным этрог.

Этрог арла (сорванный с дерева, посаженного меньше трех лет назад); этрог размером меньше яйца; этрог, имеющий глубокое отверстие, достигающее косточек; этрог, у которого оторван кусочек; этрог с надорваной кожурой, с внутренним изъяном или недостатком; этрог с наростами в двух или трех местах или хотя бы с одним наростом на питме; этрог, изменивший цвет на черный или коричневый; этрог без питмы или черенка; сморщенный, раздавленный, вздувшийся или испорченный этрог — все они не годны»для исполнения заповеди.

Следующие недостатки делают негодным лулав.

Лулав длиной меньше четырех ладоней (32 см); лулав, в котором большая часть листьев разошлась и не прилегает друг к другу; лулав, верхняя стрелка которого разошлась на участке длиной более ладони; лулав, стебель которого треснул так, что кажется, будто лулавов два; лулав с колючками; лулав с искривленным стеблем; лулав с раздвоенной вершиной — все они негодны.

Недостатки, относящиеся к гадасу:

Дикий гадас с неровными листиками; гадас длиной меньше трех ладоней (24 см); гадас, с которого осыпалась большая часть листьев; гадас со множеством красных или черных ягод (зеленые ягоды не делают его негодным).

Следующие недостатки делают негодной араву.

Ветка, не достигающая трех ладоней (24 см) в длину; ветка с зубчатыми или круглыми листьями; ветка с увядшими или опустившимися книзу листьями; ветка с растрескавшимися листьями и ветка, с которой осыпалась большая часть листвы — все они негодны.

Подобно тому, как украденный лулав не годится для исполнения заповеди, не годится и любое другое украденное растение; более того — нельзя выполнить заповедь с помощью растений, взятых взаймы.

Запрещено благословлять чужой этрог, если он не получен в подарок, а дан взаймы. Однако если растение подарено с условием, что оно будет возвращено, с его помощью можно исполнить заповедь.

Этот запрет относится к первому дню праздника, а в диаспоре — к первым двум его дням.

В остальные дни можно одалживать «четыре вида растений» и исполнять заповедь с их помощью. В это время не действуют и некоторые другие ограничения, накладываемые на качество растений.

Взмахи

Как исполнить заповедь вознесения лулава? Достаточно просто взять в руки «четыре вида растений». Как только они оказались в руках — заповедь считается выполненной. Однако Галаха предписывает взмахивать растениями, направляя их ко всем четырем сторонам света, вверх и вниз. Это следует сделать трижды.

Об этих взмахах говорится в Гемаре (Сука, 37): «Взмахивают [лулавом], направляя его в стороны — к Тому, Кому принадлежат все четыре стороны света; вверх и вниз — к Тому, Кому принадлежат небо и земля».

Там же сказано: «Взмахивают лулавом — чтобы предотвратить суховеи; поднимают и опускают — чтобы удержать дурную росу».

Дело в том, что в Сукот решается судьба мира на год вперед в том, что касается дождя и росы. Исполнение заповеди призвано принести миру благословение, изливающееся с дождем. Как известно, этрог нуждается в воде больше, чем любое другое фруктовое дерево; пальмы растут в долинах, где всегда изобилие влаги; о гадасе сказано (Захария, 1): «И стоит он между гадасами в глубине», — там, где обилие вод; речная арава особенно водолюбива.

И вот мы взмахиваем ими и просим Вс-вышнего: «Как эти «четыре вида» не могут без воды, так и весь мир не может; пошли нам влагу, пусть не дуют злые ветры и не выпадает дурная роса, а лишь роса благословенная».

Когда взмахивают лулавом? В первый раз — когда произносят благословения, а затем — еще пять раз во время чтения Галлеля: дойдя до слов «Славьте Г-спода, ибо Он добр, ибо милость Его вечна!» (повторяющихся дважды), перед словами «…Будет славить Тебя» (тоже дважды), а также когда произносят «О Г-споди, спаси!»

Произнося эти слова, взмахивают лулавом так, чтобы на каждое слово приходился взмах в одну или две стороны. Встречая четырехбуквенное имя Вс-вышнего, лулавом не взмахивают, так как это мешало бы устремить мысли к Вс-вышнему, а также потому, что взмахами невозможно выразить уважение и почитание.

Существуют два обычая, определяющие порядок взмахов: одни взмахивают сперва на восток, затем на юг, на запад, на север, вверх и вниз. Другие — на юг, на север, на восток, вверх, вниз и на запад.

Любовь к заповеди

Сказали мудрецы: «Украшение заповеди — до трети заповеди». (Бава Кама, 9)

Иными словами, покупая вещь, необходимую для исполнения заповеди, следует прибавить до трети ее обычной цены ради того, чтобы купленная вещь была красивой и отборной, а не довольствоваться дешевой или средней. И хотя мудрецы постановили, что больше трети переплачивать не следует, издавна повелось тратить на заповедь о «четырех видах растений» огромные деньги. Многие люди экономят в течение долгого времени, чтобы скопить денег и купить самые лучшие и красивые этрог, лулав, гадас и араву. Все это — из особенной любви к этой заповеди.

Почему именно эта заповедь пользуется такой любовью? Потому что о ее украшении прямо говорится в Торе. Кроме того, в Торе сказано: «Радуйтесь перед лицом Г-спода Б-га вашего семь дней».

Радость и любовь всегда приходят вместе, и тогда человек перестает скупиться, всецело отдается любви к Вс-вышнему и ничего не жалеет, чтобы выполнить Его заповедь.

Мы учим в Трактате Сука:

«Раббан Гамлиэль, рабби Йегошуа, рабби Элазар бен Азария и рабби Акива плыли на корабле и ни у кого из них не было лулава — только у раббана Гамлиэля, купившего его за тысячу зуз. Благословил его рабби Гамлиэль и, исполнив заповедь, отдал рабби Йегошуа в подарок. Благословил его рабби Йегошуа, исполнил заповедь и подарил рабби Элазару бен Азария. Тот исполнил заповедь и отдал рабби Акиве. Благословил лулав рабби Акива и возвратил его раббану Гамлиэлю.

Почему Талмуд подчеркивает, что лулав стоил тысячу зуз — огромную сумму? Чтобы мы знали: с какой любовью относились к заповедям эти великие люди.»

Четверо мудрецов плыли в Рим с посольством. Ради своего народа и своей земли они покинули дом задолго до праздника и не имели возможности обзавестись в пути «четырьмя видами растений». Плывя на корабле, они были освобождены от обязанности исполнять эту заповедь, но все же — единственно из любви к ней — за огромные деньги раздобыли один лулав, который достался раббану Гамлиэлю, потому что он был Носи —духовным главой еврейского народа. Тысячу зуз заплатил раббан Гамлиэль за один лулав — «чтобы мы знали, с какой любовью относились они к этой заповеди!»

Тому, кто горячо любит заповедь, нелегко с ней расстаться.

В Трактате Сука рассказывается: «У жителей Иерусалима было принято: человек выходит из дома — в его руке лулав. Он идет в синагогу и читает Шма Исраэль — лулав все время с ним. Он учит Тору и навещает больных тоже не расставаясь с лулавом. Войдя в бейт-мидраш, он передает лулав сыну или слуге. Все это должно напоминать нам, насколько старательно наши отцы исполняли заповеди».

Даже если человек истратил на исполнение заповеди очень много денег, он не понесет ущерба. Наши мудрецы сказали (Бава Кама, 9): «До трети сверх обычной цены — из нашего [кармана], остальное — от Вс-вышнего».

Иными словами, все дополнительные расходы будут возмещены Вс-вышним с избытком, ибо только Он дает нам средства к существованию, а на Небесах существует правило: если человеку добавляют [средства], то обязательно больше, чем он издержал.

Это относится к любой заповеди, а тем более к той, украшение которой является обязательным и касается самой ее сути. Наши мудрецы сказали: исполняющий обязательную для себя заповедь достоин большей награды, чем тот, кто исполняет заповедь, для себя необязательную.

Насколько велика награда, полагающаяся тому, кто исполняет заповедь о «четырех видах растений» с любовью, видно из Мидраша:

Сказал рабби Аба: «Зная, каково вознаграждение за одну заповедь, мы поймем, как награждается исполнение другой. Когда евреи приносили в Египте пасхальную жертву, им было дано указание: «Возьмите себе связкуэзова (иссопа)».

Сколько стоит пучок эзова! Четыре пруты (мелкая монета). Но эта заповедь принесла Израилю в награду всю добычу, взятую у египтян, трофеи, отнятые у Сихона и Ога, и сокровища тридцати одного кнаанского царя.

Лулав (о котором в Торе тоже сказано «Возьмите себе») куда дороже, к тому же с его помощью исполняются столько заповедей! Сколь же велика должна быть в таком случае награда!» (Ваикра Раба, 30)

Украшение заповеди, а не украшение заповедью

Сыновья Израиля питают особенные чувства к заповеди о «четырех видах растений» и тратят много денег на ее исполнение.

Исполняющие ее удостаиваются награды и в этом, и в будущем мире. Поэтому каждый человек должен изгнать из сердца все суетные помыслы и исполнить заповедь единственно во имя Вс-вышнего, не красуясь перед другими, не говоря — если не вслух, то в сердце: «Взгляните на мой этрог! Разве он не красивее ваших? А лулав — как он красив! Насколько он великолепнее ваших лулавов!»

Тот, кто так поступает, упаси Б-г, разменивает вечные ценности на преходящие, не печется о славе Вс-вышнего, впадает в гордыню и лишается доли в будущем мире, ибо сказано: «Отвратительна Г-споду всякая спесь». Лучше бы его этрог и лулав были менее великолепными, лишь бы он не похвалялся ими перед другими людьми.

На кого похож тот, кто украшает себя при помощи заповеди?

На человека, которому вручили приглашение в царский дворец.

Если он будет вести себя достойно, то увидит царя и удостоится его милости. Но если его сердце пленится царским гербом и печатью и, забыв о содержании письма, он повесит его на двери своего дома, чтобы люди видели, и каком он почете — он не попадет во дворец царя.

К тому же он может вызвать гнев вельмож, которые обвинят его перед царем, и в конце концов его постигнет наказание. А что скажут о нем люди? «Горе человеку, сделавшему себе из чести посрамление!»

Поэтому человек должен сосредоточить все свои помыслы на исполнении заповеди ради нее самой и на ее украшении, а не стремиться с помощью заповеди украсить себя. Это относится к любой заповеди, и особенно — к этой, исполняя которую многие совершают ошибки.

Первые хасиды обратили внимание на то, что из первых букв слов фразы: «Не дай мне возгордиться» (на иврите) образуется слово «этрог».

Заповедь, исполняемая ради нее самой, не приводит ни к гордыне, ни к гневу. Она наполняет радостью и наделяет человека добрыми качествами.

Нельзя исполнить заповедь, нарушив другую

Всякая заповедь, исполненная должным образом, становится заступницей человека и помогает ему исполнить другую заповедь. Однако заповедь, исполненная при помощи преступления, становится обвинителем человека и требует его наказания — вплоть до того, что он лишается доли в будущем мире.

Поэтому следует особенно остерегаться, чтобы не впасть в грех мошенничества (или любой другой), когда приступаешь к исполнению великой заповеди праздника — заповеди о «четырех видах растений».

Нужно думать о том, чтобы не обмануть и не огорчить другого человека, готовя все необходимое для исполнения этой заповеди.

Готовясь к празднику, нельзя брать взаймы деньги, если не уверен, что сможешь их отдать. Тем более надо остерегаться всех видов воровства — скажем, невзначай не сорвать (для исполнения заповеди о «четырех видах растений») ветку с дерева, находящегося в чужом владении.

Вот что говорили наши мудрецы об украденном лулаве.

Сказал рабби Леви:

«На кого похож тот, кто берет в руки краденый лулав? На разбойника, который сидел на перекрестке дорог и грабил всех проходящих.

Однажды он ограбил даже царского чиновника, исполнявшего поручение царя.

В конце концов разбойник был схвачен и угодил за решетку. Услышав об этом, чиновник, пришел к нему и сказал: «Верни мне мое добро, и я буду защищать тебя перед царем».

Разбойник ответил: «Из всего, что я отнял у тебя когда-то, у меня осталась только циновка, на которой я сижу. Возьми ее, она твоя».

Чиновник взял циновку и ушел.

На следующий день разбойника привели к царю на суд.

Царь спросил: «Может ли кто-нибудь сказать хоть слово в твою защиту?»

Разбойник ответил: «Один из твоих чиновников готов меня защищать».

Царь послал за ним и спросил: «Готов ли ты защищать этого человека?»

Чиновник ответил: «Я его знаю. Он напал на меня, когда я исполнял твое поручение, и отнял все, что у меня было. Вот эта циновка, которую он вернул мне вчера, свидетельствует об истинности моих слов!»

Тут все присутствовавшие на суде воскликнули: «Горе человеку, заступник которого стал его обвинителем!»

То же ждет каждого, кто берет в руки украденный лулав, чтобы удостоиться награды за исполнение заповеди. Лулав в его руке свидетельствует перед Вс-вышним: «Я украден!» И ангелы повторяют: «Горе этому человеку, его заступник стал его обвинителем!» (Ваикра Раба, 30)

Об этом же рассказывает Книга Рокеах: «Составляя Книгу Псалмов (Тегилим), царь Давид решил предостеречь нас от воровства. Откуда мы это знаем?

В 119-ом Псалме («Счастливы идущие прямыми путями») 176 стихов. Каждый из них состоит из пяти, шести или большего числа слов. Только четыре стиха состоят всего из четырех слов каждый.

Эти четыре стиха прямо намекают нам на «четыре вида растений». Вот они:

«О повелениях Твоих говорю [о Торе] и всматриваюсь в Твои пути [добрые дела]» — это намек на этрог.

«Утешусь заповедями Твоими, которые я так люблю [добрыми делами]» — это намек на гадас.

«Я ненавижу злонамеренных и люблю Тору Твою [Тора]» — намек на лулав.

«Призвал я Тебя — спаси меня, и я буду хранить заповеди Твои [здесь нет ни упоминания о Торе, ни добрых дел — одна лишь молитва]» — это намек на араву.

И вот — удивительное дело — в этих четырех стихах использованы все буквы еврейского алфавита, кроме трех — гимел, зайин и ламед, составляющих слово гезел — «воровство»!

Это значит, что там, где есть воровство, нет заповеди о «четырех видах растений», а там, где есть эта заповедь, не может быть и тени воровства!

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_14101.html

Праздник Суккот

Праздник Суккот

Рав Исроэль-Меир Лау

Праздник шалашей устраивай себе семь дней,

когда соберешь плоды гумна твоего и точила.

И веселись в твои праздники…

и будешь только веселым.

(Дварим, 16)

Всего четыре дня отделяют Йом-Кипур от праздника Сукот, называющегося «временем веселья нашего». Содержание этого короткого перехода прекрасно выражает книга Тегилим: «Свет посеян для праведников, и для прямодушных — радость». После того, как выпрямились наши сердца в Йом-Кипур, приходит радость и спокойствие праздника Сукот.

И в самом деле, говоря о празднике Сукот, Тора трижды упоминает о веселье:

 1. «И веселитесь пред Г-сподом семь дней» (Ваикра, 23);

 2. «И веселись в твои праздники…» (Дварим, 16);

 3. «И будешь только веселым» (Дварим, 16).

Поэтому в наших святых книгах всюду, где сказано просто «праздник», имеется в виду праздник Сукот.

Праздник этот в Торе называется также «праздник сбора урожая» — так как он приходится именно на это время. Начинается он 15 тишрей и продолжается семь дней, а восьмой день — самостоятельный праздник под названием Шмини-Ацерет, когда мы уже не сидим в «суке» — шалаше, сосредоточивающем в себе всю суть праздника Сукот. Шмини-Ацерет называется так потому, что в Торе сказано о нем: «В день восьмой[шмини]празднество[ацерет]будет у вас — никакой работы не совершайте» (Бемидбар, 29). Буквально же словоацеретозначает «задержка». Почему этот праздник называется именно так, поясняет мидраш: «Сказал Вс-вышний евреям по окончании семи дней Сукот: “Пожалуйста, останьтесь со Мной еще на день — трудно Мне расставаться с вами!..”»

В Стране Израиля Шмини-Ацерет соединяется с праздником Симхат-Тора, а за ее пределами, где каждый праздничный день удваивают, Шмини-Ацерет — восьмой день после начала Сукот, а Симхат-Тора — девятый. Праздничные дни между первым (а за границей — первым и вторым) днем Сукот и этими праздниками называютсяхоль-aмоэд, то есть «праздничные будни».

Сукот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Тегилим «насыщение радостью пред лицом Твоим» (гл. 16-я) относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: словосова(«насыщение») написано так, что его можно прочитать какшева(«семь»), и мудрецы видят в этом намек на семь заповедей Торы, связанные с праздником Сукот:1) «сука»; 2—3-4—5) «арбаа миним» (четыре вида растений:этрог, лулав, aдасиарава);6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье.

Две последние заповеди исполнялись лишь в те времена, когда существовал Храм.

Сукот — один из трех праздников в году, на которые Тора приказывает всем сынам Израиля собираться в Иерусалим и праздновать их там.

К перечисленным выше семи заповедям надо прибавить еще две, выполнявшиеся в Храме, но память о которых жива и теперь, придавая особый характер празднику Сукот: возлияние воды на жертвенник (нисух гамаим) и веселье по этому поводу (симхат бейт aшоэйва). Хотя они и не упоминаются в числе 613 заповедей Торы, есть предание, что они относятся к тем законам, которые Моше-рабейну получил от Вс-вышнего на Синае устно.

Другой древний обычай, введенный еще пророками, — это битье о землю ивовыми ветками в день Гошана-Раба.

ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ СИДЕТЬ В ШАЛАШЕ?

Из всего богатства этих заповедей и обычаев заповедь сидения в шалаше («суке») выделяется особо — так что даже весь праздник называется «Сукот» («шалаши»).

Что же это за заповедь и в чем ее смысл?

На этот вопрос Тора отвечает в книге Ваикра, в гл. 23-й: «В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше — дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

Что это были за шалаши, в которых жили евреи после ухода из Египта?

Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идет о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово «шалаши» надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые «облака славы» — чудесные облака, которыми Вс-вышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет, что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах, а потом Вс-вышний окружил их «облаками славы».

Как бы то ни было, заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Вс-вышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

Однако если заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта, не логичнее было бы исполнять ее в месяце нисан — когда, собственно, и состоялся исход из Египта?

Мудрецы наши отвечают: если бы мы делали так, то в факте нашего выхода из прочных домов и поселении в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои теплые, крепкие дома — мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключен какой-то особый смысл.

Праздник Сукот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям («плоды гумна твоего и точила»). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведет его к мысли, будто «сила моя, руки моей крепость доставила мне все это добро». Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего — из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, — и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире — это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное приобретение — это исполнение заповедей Вс-вышнего и твое духовное обогащение.

КАКИМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ШАЛАШ?

Для того, чтобы ваш шалаш был «кашерным» — то есть соответствовал требованиям, которые предъявляет Тора, необходимо выполнение ряда условий.

«Сука» не должна располагаться ни под каким строением, она не может быть накрыта никаким навесом — но должна находиться под открытым небом. Сначала воздвигают ее стены. В крайнем случае достаточно, чтобы настоящих стен было две, а третья символизировалась бы лишь доской шириной не менее 10 см (тефах). Длина и ширина «суки» должны быть не менее 70 см (7тфахим), а высота ее от земли до «схаха» (крыши из веток) — не менее 80 см и не более 10 м.

«Схах» должен состоять из растений — но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных. Нельзя использовать как «схах» ветки дерева или кустарника, растущего из земли. Принято также использовать в качестве «схаха» циновки — однако они должны быть сделаны специально для «схаха» и их нельзя использовать для иной цели.

Нужно позаботиться, чтобы «схах» был густым — чтобы внутри «суки» тени было больше, чем солнца. То есть чтобы в полдень, когда солнечные лучи падают почти отвесно, тени внутри «суки» было бы больше, чем солнечных зайчиков. Нельзя, однако, делать «схах» слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь щели в «схахе» проглядывали звезды. Стоит помнить правило: если в «суке» солнца больше, чем тени — она негодна, но если сквозь «схах» не видно звезд — «сука» кашерна.

«Суку» принято, по мере возможности, украшать. Слова Торы «Это — Б-г мой, и я прославлю Его» мудрецы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твоя «сука» была красивой, чтобы у тебя был прекрасный «талит», и т. п. Есть обычай украшать «суку» теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником Сукот цитаты из Танаха и перечислены «ушпизин» (речь о них пойдет ниже), занавесями и т. п.

Главная часть заповеди — это ночевать в «суке». Тора повелевает: «в шалашахживитесемь дней», а наиболее яркий признак того, что человек живет здесь, — это если он здесь ночует.

Нельзя есть вне «суки» в течение всех семи дней. В начале каждой трапезы мы произносим особое благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!»

Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в «суке», потому что эта заповедь относится к числу тех, исполнение которых зависит от наступления определенного времени. Также и тот мужчина, здоровью которого жизнь в «суке» вредит, освобождается от этой заповеди. Поэтому, например, больной, которому опасно спать на открытом воздухе, не должен спать в «суке». По той же причине мы можем уйти из «суки», когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в «суке» на столе.

УШПИЗИН

Семь «ушпизин» (гостей) посещают в течение праздника «суку» каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это — души Авраaма, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аaрона и Давида, и каждый из «ушпизин» по очереди возглавляет их всех.

Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в свое время познал вкус скитаний: Авраaм — ушел из Харана в Кнаан, а оттуда — в Египет; Ицхак странствовал в стране филистимлян; Яаков — бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет; Йосеф — был продан в Египет; Моше — бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Аaроном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Шаулем, бежал в страну филистимлян, к Ахишу, царю Гата. Читая приглашение «ушпизин» войти в «суку» — символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду на то, что больше не будем странствовать, что больше не уйдем в изгнание.

Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей и чтобы праздничное веселье было настоящим весельем, мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездомных, о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о «суке», и пригласить их под сень своей «суки», как сказано в Торе: «И будешь веселиться в твои праздники — и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих».

АРБАА МИНИМ

Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Сукот, — заповедь «арбаа миним» («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений —этрог, лулав, aдас, арава, —над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

В чем состоит заповедь «арбаа миним»?

Сказано в Торе: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23).

Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром — над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Вс-вышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: «Его царская власть — надо всем».

Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида?

Потому что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то естьэтрог, обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы»,лулав —берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», aдас(мирт) — прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы»,арава —несъедобна и не имеет запаха.

Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами — и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподобленыэтрогу, есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным исполнением заповедей — они подобнылулаву, другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют ее заповедей — их символизируетадас;и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповедей не исполняют… Но что делает Вс-вышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи». Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в «Грозные дни»: «…и станут единой связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца». А в Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: «Все евреи ответственны друг за друга».

«Арбаа миним» должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: «И возьмитесебе» —то есть приобретите в свою собственность. Если у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида — ему можно помочь исполнить эту заповедь, предоставляя «арбаа миним» «в подарок при условии возвращения».

По букве закона Торы эта заповедь исполняется всюду, где живут евреи, только в первый день праздника — в Торе сказано: «…впервый деньпраздника». Лишь в Храме ее исполняли все семь дней, как сказано:«пред Г-сподом, Б-гом вашим [т. е. в Храме], — семь дней». Но с тех пор, как разрушен Храм, по постановлению мудрецов заповедь «арбаа миним» мы исполняем все семь дней Сукот — для того, чтобы не забылись времена Храма.

Исполнение этой заповеди обусловлено определенными познаниями, касающимися этих четырех видов растений.Этрог, например, недаром называют «плодом великолепного дерева». Сама форма его красива: он напоминает башенку — верхняя часть его, заканчивающаяся шпилем (который называетсяпитам), сужается кверху, а нижняя часть его (где находитсяокец, «черенок») — расширяется книзу. В некоторых общинах допускается использованиеэтрога сдерева, прошедшего прививку (этрог муркав), в других общинах это категорически запрещено. Во всяком случае, и те и другие должны следить за тем, чтобы по ошибке не взять вместоэтрогалимон. Различие между этими родственными плодами выявляется во внешнем их виде: лимон — более гладкий, а поверхностьэтрогаполна выступов и впадин.

Лулавотличается своей прямизной и плотностью: все листья его должны плотно примыкать один к другому. Следует следить, чтобы стволлулаване разветвлялся.Лулавудостоился того, чтобы вся связка «арбаа миним» называлась по его имени — «лулав». Причина этого заключается в том, что из всех «четырех видов» он наиболее заметный и остальные растения мы привязываем именно к нему.

Чтобы исполнить заповедь, мы берем три веточки aдаса. Его великолепие заключается в том, что он «тройной» (мешулаш):на каждом «этаже» из ствола выходят три листика, доходящие до следующего «этажа». Тем самым оправдывается название aдасав Торе: «дерево густолиственное».Адасмы привязываем клулавусправа — если держать его, повернув к себе той его стороной, на которой виден центральный ствол.

Для исполнения заповедиаравадостаточно двух веточек ивы: в Торе это название дается во множественном числе, а минимум множественного числа — 2. Сама веточка должна быть красноватой, листья — длинными и узкими, а вершина — целой и невредимой. Надо следить за тем, чтобыараване увяла — поэтому принято в течение праздника (вхоль-aмоэд) заменять эти веточки на свежие. Желательней всего, чтобы эти веточки были срезаны с дерева, в самом деле растущего около воды (хотя это не является обязательным условием). Следует также остерегаться того, чтобы вместо ивы не взять веточки, похожие на нее внешним видом, — например эвкалипта.

Веточки мирта, привязанные клулавусправа, должны быть немного выше веточек ивы, привязанных слева. Самлулавдолжен возвышаться над миртами по крайней мере на 10 см (1тефах).

Утром, еще до молитвы, мы беремлулавв правую руку, аэтрог —в левую, и соединяем их вместе — причемэтрогперевернут «вверх ногами» — так, чтобы егопитамоказался внизу. Мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в рукилулав!»

В первый день праздника мы добавляем: «Благословен… давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!» Мы переворачиваемэтрог —чтобы его черенок смотрел вниз, апитамбыл вверху — и делаем движения всей связкой в вышеуказанных шести направлениях.

Есть два обычая, касающихся порядка движений:

 1) на восток, на юг, на запад и на север, а потом вверх и вниз;

 2) на юг, на север, на восток, вверх, вниз и на запад.

Кроме воцарения Вс-вышнего над всем миром, мудрецы наши открывают в этом намек на наши молитвы: пусть будет этот земледельческий год, начинающийся осенью, благословен дождем и росою, пусть будет меньше сильных ветров, причиняющих вред урожаю.

Если первый день Сукот выпадает на субботу, мы не берем в руки «арбаа миним» (как в субботу, совпадающую с Рош-aшана, не трубят в «шофар»). Тогда на второй день — то есть в первый деньхоль-aмоэд —мы в первый раз исполняем эту заповедь и произносим два благословения, а в остальные дни — только одно: «…повелевший нам брать в рукилулав».

Как уже упоминалось, следует исполнять эту заповедь еще до утренней молитвы, в крайнем случае — перед чтением «Алеля» во время «Шахарит». До того, как мы исполнили заповедь «арбаа миним», нельзя есть. Однако в особых обстоятельствах можно исполнить эту заповедь в течение всего дня.

Желательно приобрести все необходимые растения заблаговременно, советуясь с авторитетным раввином о их пригодности. Не следует поддаваться уговорам продавцов, которые в своем рвении использовать желание покупателей исполнить заповедь как можно лучше запрашивают иногда непомерно высокие цены.

ПОРЯДОК МОЛИТВ В ПРАЗДНИК СУКОТ

«Маарив» в ночь на первый день праздника Сукот — обычная праздничная молитва. После чтения «Шма», перед «Амидой», вся община вместе с хазаном произносит: «И сказал Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля».

Произносят праздничную «Амиду», центральное благословение которой начинается «Ты избрал нас…», а заканчивается: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и времена праздников!»

После «Алейну» и «Кадиша» все поздравляют друг друга с праздником. Принято говорить:Моадим лесимха!(«Праздники для веселья»), а отвечать:Хагим узманим лесасон\(«Праздники и времена для радости!»), и все расходятся по домам, чтобы исполнить заповеди о «суке».

Хозяйка дома зажигает свечи (от огня, зажженного еще днем) и произносит два благословения: «…зажигать праздничные свечи» и «Шегехеяну».

Желательно, чтобы свечи были зажжены в «суке», а подсвечники остались там до конца первого праздничного дня. Еслижеэто невозможно, хозяйка зажигает свечи в доме — потому что сама-то она освобождена от заповеди сидеть в «суке».

Когда входят в «суку» для совершения трапезы, произносят короткую молитву: «Вот я готов исполнить заповедь о “суке”, которую заповедал нам Творец, да будет благословенно имя Его… Удостой меня сидеть, скрывшись под сенью Твоей… пошли нам благо в этом году и удостой нас жить долгие дни на этой земле, святой земле, служа Тебе и боясь Тебя…»

Затем приглашают «ушпизин». В первый раз — Авраaма, первого из них, после чего глава семьи совершает «Кидуш».

«Кидуш», совершаемый вечером, при наступлении праздника, включает в себя четыре благословения: «Творящий плод виноградной лозы», «Освящающий Израиль и времена праздников», «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше» и «Шегехеяну».

В «Биркат aмазон» после трапезы мы вставляем «Яале веяво» (что потом продолжаем делать и вхоль-aмоэд), а также, перед самым концом: «Милосердный — Он восстановит для нас падающий шалаш Давида».

На следующее утро в «Амиде» утренней молитвы среднее благословение заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников». Если же первый день Сукот совпадает с субботой, то — «Освящающийсубботу, Израиль и времена праздников».

В каждый из семи дней праздника мы читаем «Алель» полностью, без пропусков, после «Амиды» «Шахарит».

Кроме субботы, в каждый из этих дней в то время, когда мы читаем «Алель», мы держим в руках «арбаа миним» и совершаем положенные движения в шести местах:

 1. когда произносим «Благодарите Г-спода — ибо Он добр, ибо вечна милость Его!»;

 2. при словах «Пусть скажет это Израиль — ибо вечна милость Его!»;

 3. 4. при словах «О, Г-сподь, спаси нас!» (дважды);

 5, 6. при словах «Благодарите Г-спода — ибо Он добр, ибо вечна милость Его» (дважды).

«Алель» произносят обязательно стоя, перед началом чтения и после благословляют: «…читать Алель» и «Царь, прославляемый в хвалебных молитвах».

Чтобы придать чтению «Алеля» большую праздничность, принято отдельные отрывки его распевать хором на мелодии, передающиеся по традиции в каждой еврейской общине.

ГОШАНА

Особая молитва, которую читают только в Сукот, — это «Гошана». В одних общинах ее читают после «Алеля», в других — в самом конце утренней молитвы, после «Мусафа».

Открывают «арон кодеш» и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встает на «биме» в центре синагоги, держа свиток в руках.

Хазан начинает распевать четыре обращения ко Вс-вышнему, начинающиеся словамигогиа на, которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним:

Гоша на —«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!»

«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш…»

«…Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра…»

Хазан спускается с «бимы», держа в руках «арбаа миним», и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои «арбаа миним». Молящиеся образуют круг и обходят вокруг «бимы», распевая молитвы — каждый день иные (как напечатано в «махзоре»). В этих молитвах мы излагаем Вс-вышнему просьбы, близкие нашему сердцу, касающиеся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг «бимы» совершен, свиток Торы возвращают обратно в «арон кодеш».

ЧТЕНИЕ ТОРЫ

В первый день праздника для церемонии чтения Торы вынимают два свитка. Из первого зачитывают отрывок из книги Ваикра, с 22-й по 26-ю главу, приглашая для чтения пять человек (а если этот день — суббота, то семь человек). В этом отрывке упоминаются все праздники Израиля — в их числе и Сукот со всеми его заповедями. Затем кладут второй свиток рядом с первым и произносят «Хаци-кадиш», поднимают первый свиток и показывают его всему народу, а затем зачитывают из второго свитка отрывок о жертвоприношениях, совершавшихся в Храме в этот день (Бемидбар, 29). Это — отрывок «мафтир». «Афтара» взята из книги пророка Зхарьи, гл. 14-я, повествующей о празднике Сукот «в конце дней», а затем мафтир произносит положенные благословения, последнее из которых имеет знакомое нам окончание: «Освящающий Израиль и времена праздников».

В днихоль-aмоэдвынимают только один свиток Торы и вызывают к нему четырех человек (какв рош-ходеш). Для всех четырех зачитывают один и тот же отрывок, в котором перечисляются совершавшиеся в этот день в Храме жертвоприношения (каждый из них начинается обозначением дня: «во второй день…», «в третий день…» и т. д. ).

«Мусаф» Сукот — это обычный праздничный «Мусаф», в котором упоминаются «праздник Сукот», «время веселья нашего» и жертвоприношения, относящиеся к данному дню. Как и «Шахарит», «Мусаф» состоит из семи благословений, среднее из которых заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников».

После утренней молитвы в первый день праздника Сукот мы совершаем в своей «суке» «Кидуш», который очень короток: «И сообщил Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы [или “по слову Которого возникло все”]. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам сидеть в шалаше!»

«Минха» в этот день похожа на «Минху» субботы, а если этот день — суббота, то в «Минху» также читают Тору.

«Маарив» на исходе первого дня праздника — как «Маарив» на исходе субботы: в «Шмонэ-эсрэ» также прибавляется «aвдала». Надо лишь не забыть прочитать вставку «Яале веяво»!

«Авдала», совершаемая в «суке», — короче, чем после исхода субботы: в ней нет благословений над благовониями и огнем. Однако если первый день Сукот совпал с субботой, то совершают обычную полную «Авдалу».

ХОЛЬ-АМОЭД

«Авдала» на исходе первого дня. праздника вводит нас в праздничные будни —холь-aмоэд. В Стране Израиляхоль-aмоэдпродолжается шесть дней, а за границей — только пять.

В трактате Мишны Авот говорит раби Эльазар Амодаи[1], что пренебрегающий буднями праздника (холь-aмоэд) теряет свой удел в будущем мире — ему не помогают даже исполненные им заповеди и добрые дела. Раби Эльазар Амодаи имеет в виду того, кто ведет себя в эти дни так же, как в обычные будни. Правда, в эти дни не запрещено работать — однако разрешены лишь те виды работы, которые необходимы для нужд праздника, или работы, несовершение которых может повлечь за собой крупные убытки. Кроме того,холь-амоэдследует чтить, одеваясь по-праздничному, устраивая праздничные трапезы и заботясь о том, чтобы все члены семьи чувствовали настоящее праздничное веселье.

Когда в Иерусалиме стоял Храм, днихоль-амоэдбыли днями, когда весь Израиль совершал паломничество в Храм, проводя праздник в Иерусалиме. В наши дни принято, в память об этом, совершать паломничество в Иерусалим и приходить молиться к Стене плача.

«АКЪЕЛЬ»

Во времена Храма в праздник Сукот исполняли еще одну заповедь Торы: раз в семь лет, после окончания годашмита(то есть в первый год семилетья) весь народ собирался в Иерусалиме на праздник Сукот — не только мужчины, но и женщины, и даже малые дети (в отличие от обычных паломничеств в Храм, совершавшихся только мужчинами). И царь Израиля всенародно зачитывал пятую из книг Торы, книгу Дварим, которую называют также Мишнэ-Тора. Это общенародное собрание называлось «Акъель».

В наши днихоль-aмоэдотличается тем, что в эти дни не возлагают «тфилин» (как в субботу и в праздники), в «Амиду» и «Биркат aмазон» вставляют «Яале веяво», а в «Шахарит» прочитывают полный «Алель», молитвы «Гошана» и молятся праздничный «Мусаф».

«ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ» И СИМХАТ БЕЙТ АШОЭЙВА

Мишна в трактате Рош-ашана отмечает, что во время праздника Сукот Вс-вышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник — в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Вс-вышний: Лейте предо Мною воду в праздник — чтобы Я благословил ваши поля дождем».

Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сука. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник[симхат бейт ашоэйва], тот никогда в жизни не видел веселья».

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночамихоль-амоэдустраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Тегилим, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!» Песни, пляски, звуки оркестров, веселые трапезы — так отмечаютсимхат бейт ашоэйвав наши дни.

ГОШАНА-РАБА

Гошана-Раба — это последний деньхоль-амоэдСукот. В этот день заканчивается время исполнения заповедей о «суке» и «арбаа миним», а во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

Еврейская традиция придает этому дню особый смысл. Он считается последним из «Грозных дней» — днем, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас (поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише,а гут квитл!).

Какое отношение Гошана-Раба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день — подарок, который Вс-вышний преподнес нашему праотцу Аврааму, сказав: «Я — единственный, и ты — единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются их искупления в Рош-ашана — что может быть лучше! Если же нет — есть еще Йом-Ки-пур. Если же и в Йом-Кипур они не искупят свои грехи — Я дарю вам еще день, Гошана-Раба!»

Возникает новый вопрос: какая связь существует между этим днем и Авраамом? Но дело в том, что Авраам принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений — от Адама до Ноаха, и еще 10 — от Ноаха до Авраама. Только Авраам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться с идолопоклонством и распространять по миру веру в единого Б-га. В честь Авраама 21-й день месяца тишрей, Гошана-Раба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

В этот день к праздничному веселью примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Гошана-Раба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются «Тикун лейль Гошана-Раба». Читают всю книгу Дварим и всю книгу Тегилим.

Утром хазан надевает белое одеяние, «китл» — как в Рош-ашана и в Йом-Кипур. «Псукей дезимра» читают «длинные» — как в субботы и праздники (опускают только гимн «Душа всего живого»).

Когда открывают «арон кодеш», вся община перечисляет «13 образов Б-жественного милосердия» и прочитывает молитву «Властелин мира» — как в «Грозные дни». Эхо «Грозных дней» звучит также, когда хазан берет в руки свиток Торы: он провозглашает: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято игрозноимя Его!»

И «Мусаф» в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных днейхоль-амоэд:в «Кдуше» говорят: «Короной увенчают Тебя, Г-сподь…» — как в субботы и праздники.

Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, этохибут аарава, битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие днихоль-амоэд, а семь раз, распевая молитвы «Гошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз — в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках «арбаа миним».

Сначала повторяют все молитвы «Гошана», которые уже произносили в предыдущие днихоль-амоэд, потом к ним прибавляют еще особые молитвы дня Гошана-Раба.

ХИБУТ ААРАВА

Когда заканчиваются все семь «акафот», обходов вокруг «бимы», мы берем в руки пучок из пяти ивовых веточек (арава) и произносим последнюю из молитв «Гошана»: «Ответь верным, изливающим пред Тобой свое сердце…»

Обычайхибут аарававведен последними из пророков — Хагаем, Зхарьей и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения.

Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда — использование последних минут особого благоволения Вс-вышнего для того, чтобы удостоиться благоприятного решения небесного Суда.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Наши мудрецы объясняют, что, во-первых,аравасимволизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Вс-вышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Вс-вышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибут} —только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Они готовы вести себя так, как сделал невежественный темный пастух, однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел — даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить все, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел — и этот свист более успешно пробудил милосердие Вс-вышнего, чем все молитвы.

Согласно порядку «ушпизин» в этот день наш гость — царь Давид. Никто не подчеркивал ценности молитвы в человеческой жизни больше, чем Давид: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь…» Поэтому-то в ночь на Гошана-Раба мы прочитываем всю книгу Тегилим, написанную царем Давидом.

Хибут ааравасовершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы «Гошана», какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Вс-вышнему: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г наших отцов, избравший добрых пророков и добрые обычаи, чтобы наши молитвы и наши “акафот” были приняты в милосердии и с благоволением. Вспомни для нас заслуги семи Твоих праведников [т. е. “ушпизин”] и удали железную преграду, отделяющую нас от Тебя. Прислушайся к нашим мольбам и вынеси о нас доброе решение — Ты, Который поддерживаешь землю в пространстве, — и утверди нашу запись в книгу жизни…»


[1]Раби Эльазар Амодаи — танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде — в свое время он считался непревзойденным знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_1408.html

Суккот. Воспоминания Исхода

«Суккот. Воспоминания Исхода»

Автор: Шомер

История праздника Суккот

Праздник Суккот является одним из праздников, заповеданных Богом Израилю уже почти три с половиной тысячи лет тому назад:

«Скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник шалашей, семь дней Господу» (Ваикра — Левит 23:34).

Не только весь Израиль с древних времен должен был соблюдать все заповеди праздника Суккот, но также все мужчины были обязаны придти в Иерусалим для поклонения во время этого празднования.

Суккот — это третий Израильский праздник, требующий присутствия мужчин в Городе Мира (Иерусалиме).

На календаре Суккот празднуется 15 числа месяца Тишри и следует всего лишь несколько дней после Рош Ашаны и Йом Кипура.

Слово «сукка» в переводе с иврита означает шалаш или палатка и может быть использовано по отношению к различным видам временных сооружений или жилищ.

Таким образом, праздник Суккот берет свое название от этого еврейского слова и называется праздником шалашей (суккот — множественное число).

Этот праздник также называется праздником собрания и урожая, когда последние плоды собираются перед наступлением похолоданий.

Суккот предоставляет возможность жителям Израиля поблагодарить Бога за урожай и попросить дождей в будущем году.

Все же главная и центральная тема Суккот (праздника шалашей) — это воспоминание о жизни предков в пустыне в шалашах и палатках на протяжении 40 лет, и как Бог заботился о них.

Поэтому Бог и дал заповедь Израилю о построении шалашей и семи днях их жизни в них:

«В шалашах живите семь дней…,чтобы знали роды ваши, что в шалашах поселил Я (Бог) сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь Бог ваш.» (Ваикра — Левит 23:42-43) 

Итак из Торы мы видим, что построение шалаша является мицвой (заповедью), которая должна напоминать нам о кочевье наших предков в пустыне.

Как же строится такая «Сукка» (шалаш)?

Существуют определенные правила, по которым строится шалаш во время праздничка Суккот.

Во-первых, шалаш строится во дворе дома или в Синагоге.

Он должен иметь хотя бы три стены (из природных материалов) и крышу покрытую ветками дерервьев так, чтобы было видно звезды.

Шалаш должен быть построен минимум полтора метра на полтора метра и не выше 10 метров.

После сооружения такого жилища семья должна ночевать или хотя бы ужинать внутри на протяжении семи дней, чтобы исполнить заповедь и вспомнить о своих предках, проживших 40 лет в пустыне три с половиной тысячи лет тому назад.

Действительно хотите вы этого или нет, вы будете вспоминать ваших предков, если вы решитесь прожить неделю в таких условиях.

Всевышний все хорошо продумал.

В Торе, в книге Левит Господь также заповедовал нам о «четырех видах».

Это –

Этрог — цитрон или лимон,

Лулав — пальмовый росток,

Хадасим — миртовая ветка (мирта  — это растений, цветы которого почти не обращают на себя внимания, а вся красота которого сосредоточена лишь в пахучих блестящих листьях,)

Аравот — ветки плакучей ивы.

Четыре вида связывают вместе и используют для специального обряда.

Этрог (цитрон) является символом плодородия, потому что это плод созревающий в любое время года.

Лулав (пальмовая ветка) всегда считалась символом победы.

Хадасим (мирт) — это символ вечности и успеха.

Аравот (ветви ивы) — это символ зависимости.

Ивы растут только рядом с водой и нуждаются во влаге.

Существует несколько традиционных толкований Раввинов о том, зачем и почему используются эти «четыре вида».

Самое старинное толкование определяет эти «четыре вида» как талисман для дождя.

Второе толкование говорит нам, что «четыре вида» — это Авраам Исаак, Иаков и Иосиф (известные патриархи).

Иное же толкование говорит, что виды символизируют четыре вида людей.

Этрог, имеющий вкус и запах, символизирует евреев, знающих Тору и исполняющих ее заповеди. Лулав и финики не имеют запаха, но имеют хороший вкус — это евреи, знающие Тору но не исполняющие заповеди.

Хадасим имеет аромат, но не имеет вкуса — это евреи, не знающие Торы, но исполняющие заповеди. Аравот не имеет ни запаха, ни вкуса и символизирует евреев, не исполняющих заповеди и не знающих Торы.

Мессианские верующие считают что Лулав символизирует самого Мессию.

Этрог указывает на характеристики Мессии и благословения, которые он несет.

Лулав указывает на царскую линию Мессии (сын царя Давида), его победу над врагами Израиля и грехом.

Хадасим указывает на атрибут божественности Мессии, потому что только Бог вечен.

Аравот же указывает на единство и неразделимость Бога Отца и Мессии, Его Сына.

Мессианские откровения праздника

Как в Библейских учениях, так и в учениях Талмуда Суккот тесно связан с темой Мессии.

Многие традиции, обряды и отрывки Писаний, читаемые в эти дни, относятся к Мессии и его приходу.

Во времена второго храма из литургии праздника Суккот развилось несколько интересных обычаев. В глазах Мессианских верующих эти обряды указывают на Мессию Иешуа и Его пребывание среди народа.

Талмуд описывает что в конце первого дня празднования Суккот левиты (колено священников) выходили в женский двор храма, сооружали четыре громадные меноры (семи ветвяные светильники).

В них заливалось масло, и эти светильники светили так ярко, что освещался весь Иерусалим. Меноры стояли высоко и были хорошо видны далеко за пределами города.

В это же самое время проходила процессия священников, направляясь к бассейну Силоам, сопровождаемая толпами людей.

Кохейн Хагадол (Первосвященник) проходил через «водяные ворота» за водой для церемонии излития.

Золотой кувшин наполнялся водой из этого искусственного водоема и доставлялся в храм сопровождаясь группой играющих и поющих псалмы священников, жонглеров и ликующего народа. На следующий день эта вода изливалась на медный алтарь как символ излития Святого Духа во время прихода Мессии.

Иешуа как праведный еврей праздновал Суккот во время его жизни среди Израильского народа. После зажигания гигантских менор все пришедшие на праздник люди заворожено смотрели на них. Иешуа тогда сказал –

«…Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.» (Йоханан — Иоанн 8:12).

Иешуа говорил им о том, что Он есть Мессия и что Он является источником духовного света, с которым человек может ходить по темноте своей жизни.

Ведь без света легко споткнуться, упасть, потеряться и даже убиться.

Народ же продолжал двигаться по улицам, следуя за священником.

Прийдя на церемонию черпания воды сразу после пения писания –

«И с радостью будете черпать воду из источников спасения» (Йешая — Исаия 12:3),

— Иешуа сказал присутствующим:

«…кто жаждет иди ко Мне и пей. Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.» (Йоханан — Иоанн 7:37-38).

Слово спасение на иврите звучит «иешуа» и понятно, что Йешая написал эту песню о Мессии. Конечно Иешуа тогда не говорил о физической воде, он говорил о том, что вода символизировала в литургии черпания и изливания.

Он говорил о Духе Святом.

Последняя строка этой песни о Мессии говорит:

«Веселись и радуйся жительница Сиона: Ибо вовек посреди тебя Святой Израилев.» (Йешая — Исаия 12:6).

Святой Израилев не может быть никем иным как самим Мессией, потому что только Бог пребывает вовек.

Все же, несмотря на то, что некоторые еврей в те дни поверили в то, что Иешуа был Мессия Израиля, посланный от Бога, в чудеса и многие другие знамения, многие отвергли его.

Сегодня тот же самый выбор стоит перед всеми нами — принять Иешуа как Мессию и Господа или не поверить Его словам и делам.

Иешуа умер и пролил Свою невинную кровь за грехи людей, искупив от грехов верующих в Него, как в древние времена жертвы приносили искупление Израилю.

Он исполнил пророчества великих пророков Израиля.

Черед теперь за нами — принять вечную жизнь или отвергнуть ее.

Поверить в Мессию Иешуа и довериться Ему с прощением наших грехов или хладнокровно отвергнуть Его любовь к нам.

Суккот — «праздник шалашей»

Cуккот  — «праздник шалашей»

В Левитов 23, мы читаем: 


33. Б-г сказал Моше:

34. Говори сынам Израиля так:

35. В пятнадцатый день этого седьмого месяца – праздник шалашей, семь дней, посвященный Б-гу.

35. В первый день – собрание к Святилищу, никакой работы служения не делайте.

36. Семь дней приносите огненные жертвы Б-гу; на восьмой день – собрание к Святилищу у вас, и принесите огненные жертвы Б-гу; это завершение для сохранения, никакой работы служения не делайте.

37. Это времена Б-га, предназначенные для встречи, которые вы будете объявлять собраниями к Святилищу, чтобы приносить огненные жертвы Б-гу, жертву возношения, дар преданности, жертву мирной трапезы и возлияния, каждое в свой день.

38. Кроме Шабатов Б-га и кроме ваших обязательных приношений, и кроме ваших обетов, и кроме ваших доброхотных приношений, которые вы должны отдать Б-гу.

39. Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете урожай земли, празднуйте праздник Б-гу семь дней; в первый день прекращение работы и в восьмой день прекращение работы.

40. Возьмите себе в первый день плод прекрасного дерева, листья пальмовой ветви, ветви мирта и речные ивы* и радуйтесь перед Б-гом, вашим Б-гом, семь дней.

41. Празднуйте это как праздник Б-гу семь дней в году, вечный закон для ваших поколений, в седьмом месяце празднуйте его.

42. В шалашах живите семь дней; всякий уроженец в Израиле должен жить в шалашах,

43. чтобы могли знать ваши поколения, что в шалашах Я поселил сынов Израиля, когда Я выводил их из земли Египта. Я – Б-г, ваш Б-г.“ 

Суккот начинается 15 Тишрея и продолжается 8 дней.

В этом году начало этого праздника, выпало на вечер в среду.

Первые семь дней Тора называет «праздник суккот» (буквально — «праздник шалашей»).

Они названы так потому, что в эти дни евреям заповедано жить в шалашах или, по крайней мере, кушать там. Это собственно Суккот. Примыкающий непосредственно к нему отдельный праздник Шмини-Ацерет образует восьмой день цикла.

Со временем в этот же день стали праздновать и Симхат-Тора – начало нового годового цикла изучения Торы.

Суккот — совершенно особый праздник среди всех еврейских праздников. Это общенародный «праздник сбора»- праздник урожая. Урожай на полях и в садах уже в основном собран, и теперь земледельцы могут отдохнуть от трудов до первых дождей. Только о празднике Суккот сказано в Торе:

«и будете радоваться пред Г-сподом, Б-гом вашим», «время радости нашей».

В праздник Суккот евреи обращаются к Всевышнему с благодарностью и восхвалениями за то, что Он благословил Свой народ изобилием, и просят Всевышнего, чтобы Он послал им теперь дождь «во время его», т.е. своевременно — когда он нужен земле.

У праздника Суккот много названий: «праздник сбора» (здесь имеется в виду уборка урожая), «праздник шалашей», и совсем коротко, как если бы было очевидно, о чем идет речь, — «праздник» (с определенным артиклем, что по-русски звучит примерно как «этот праздник») или «праздник Г-спода». 
Суккот — это время просьб о дожде для полей, и потому наши мудрецы говорят:

«В праздник Суккот выносится приговор о воде».

Это значит — Всевышний судит мир и решает, «открыть» или «замкнуть» небеса, т.е. быть году дождливым или скудным дождем и росой. Все обычаи и обряды праздника связаны с водой, с надеждой на дождь.  Ведь Эрец-Исраэль — особая земля.

В ней очень мало водных источников, человеческое существование здесь прямо зависит от ниспосылаемых небом дождей.

Отсюда это напряженное ожидание, и вот почему молитва о дожде столь важна и существенна. 
Заповедь радоваться в этот праздник упоминается в Торе трижды: «и веселись в праздник твой», «и будешь радоваться», «и будете радоваться пред Г-сподом, Б-гом вашим».

Во времена Храма одной из самых веселых и радостных церемоний Суккот было «веселье черпания воды» — «симхат бейт ха-шоэва», вершина веселья в этот праздник, отличительная особенность которого — максимальное веселье.

Почему этот праздник Господь заповедовал именно в этот период времени???

Пятнадцатого числа месяца Тишрей начинаются праздники, продолжающиеся восемь дней, как сказано в Торе. В это время был конец сбора урожая и наступало обилие, и увеличивалось искушение сказать себе. «Это плоды рук моих». Праздник Сукот приходится на пору уборки урожая, когда человек приносит в свой дом плоды и радуется им.  И вот, чтобы не возгордиться от неожиданного изобилия, человек встает, покидает дом и отправляется в суку.

Другая причина празднования в Тишри связана с событиями, происшедшими после изготовления евреями золотого тельца.

Как только евреи сделали золотого тельца, от них удалилось облако Божественного присутствия, Шехина.

И евреи получили прощение только в Йом Кипур.

Именно  в этот день Моисей спустился с горы Синай со вторыми скрижалями.

Наутро после Йом Кипура Моисей обратился к народу Израиля и сказал:

«… Соберите от себя приношение Господу» (Исход, 35:1),

— и в течение следующих двух дней, 12 и 13 Тишри, народ приносил свои дары.

14 Тишри «мудрые сердцем», т. е. мастера, которым было доверено сооружение скинии, переносного Храма, получили от Моисея все принесенное народом.

И строительство скинии началось 15 Тишри.

Тогда Шехина — облако Славы Божьей — вернулась и образовала сукку — «шатер», «покрытие» над станом Израиля.

Это и было первым празднованием Суккота, а день 15 Тишри стал с тех пор праздником.

Следующий поучительный момент этого праздника:

Вывод Господом  Израиля из Египта показал, что для него значат человеческое могущество.

На примере Египта Господь показал свою мощь (десять казней):

Нил — не божество, ибо поразил его Всевышний и превратил его воды в кровь!
Дом — не крепость, ибо из Нила поднялись лягушки и переполнили все дома!

Земля — не прибежище, ибо она была поражена презренной тварью — вшами!

Народ — не опора, ибо Всевышний послал диких зверей, и народ охватил ужас!

Скот — не подспорье, ибо Он наложил руку на стада египтян!

Удовольствия — лишены смысла, ибо Моше развеял горсть пыли — и их не стало — весь Египет был поражен язвами и позорной болезнью!

Силы природы — ничто, ибо обрушился на Египет град, подобного которому никогда не бывало! Деревья полевые — тлен, ибо все их пожрала саранча! Солнце, месяц, звезды — принадлежат Всевышнему, ибо их покрыла непроглядная тьма, осязаемый мрак!

Все первенцы, лидеры, герои — равны в своем ничтожестве, ибо Гсподь поразил всех первенцев в Египте — нет подобного Ему!


 Сукка
      
Слово «сукка», давшее название празднику, переводится как «шатер», или «шалаш», или «кущи» (по-русски праздник в старину так и назывался — праздник Кущей).

Но, по сути, слово «сукка» означает «жилище», всякое жилище, крыша которого сделана из растений.

Для «схаха» годятся любые ветки (с листьями, с хвоей, без ничего), дощечки, планки, жерди и т.п. Такая крыша, понятно, не слишком надежно укрывает от непогоды, но именно в этом ее назначение в праздник Суккот: она символизирует наш отказ от опасной, в общем-то, иллюзии, что надежным дом делает крыша.

Безопасность и надежность нашего существования зависят совсем от иных причин. 
Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях давалось множество разных объяснений и осмыслений.

Вот некоторые из них: Тора объясняет:

 «Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской» (Ваикра, 23:43).

Согласно другому объяснению, смысл заповеди в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился.

Есть близкие к этому объяснения: Всевышний установил праздник Суккот именно в пору сбора урожая, чтобы человек, собирая «с тока… и с давильни» своих, каждый раз вспоминал, что в пустыне у него не было ни своего дома, ни своего надела, и благодарил Всевышнего за то, что нынче дан ему и надел, и дом, полный всякого добра.

Сукка называется также кущами мира и символизирует мир среди людей, в человеческом обществе. Суккот — это тот желанный миг, когда человек сидит под своей виноградной лозой и под своей смоковницей в покое, не зная тревог и страха.

Тора заповедует выполнять в Суккот вознесение лулава — нетилат лулав.

Это особое праздничное действие подымания и благословения набора из четырех видов растений (лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор, так и все растения вместе). 
«И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного (этрог — вид цитрусовых), листья финиковой пальмы (лулав) и ветви дерева густолиственного (мирт) и куста речного (ива) и веселитесь пред Господом, Б-гом вашим, семь дней».

Каждый из четырех видов — арба миним — символизирует собой разные типы людей в еврейском народе:
      
 этрог, обладающий и вкусом, и запахом, — это евреи, обладающие знанием Торы и совершающие добрые дела

      
лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел


мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела

 
ива — нет у нее ни вкуса, ни запаха — это евреи, у которых нет ни знания Торы, ни добрых дел


Что же делать Всевышнему со всеми этими разными людьми? И сказал Он: да будут связаны в один пучок и искупают друг друга. У «четырех видов» есть и другие символические значения. Одни из них плодоносят (лулав и этрог), а другие — нет (мирт и ива). Они символизируют и эти различия среди сынов Израиля. Сочетание всех четырех видов растений символизирует единство еврейского народа.

Как нельзя выполнить заповедь вознесения лулава лишь с частью из них, так нельзя сынам Израиля обойтись друг без друга. Только вместе могут они выполнить свое назначение в мире.

Заповеди Торы к празднику Суккот — законы и обычаи

      
Положено начать строить шалаш сразу после Йом Кипура, потому что если надо исполнить заповедь — не откладывай и приступай немедленно. Если по какой-то причине не успели построить шалаш перед праздником, или он упал случайно, то можно строить его в промежуточные дни между первыми и последними двумя днями праздника

Где ставить шалаш?

Следует выбрать чистое и красивое место, где нет сильных ветров и неприятных запахов. 
   

Чем покрывать шалаш?

 Главным отличием между шалашом и домом является крыша, а также материал, из которого она состоит, так как главная часть заповеди — это покрытие кровли ветками для шалаша. 
Покрывать надо только растительностью, но не съедобными плодами (не плоды или овощи). Нельзя также покрывать столбами или балками. Рекомендуется пользоваться ветками деревьев, растениями, цветами и не быстро увядающими листьями.

Покрывать надо так, чтобы виден был сквозь покрытие свет звезд, и чтобы дождь мог проникнуть. 
     

Как строят шалаш?

Bысота шалаша должна быть не менее 80 сантиметров, но не более двадцати локтей (около девяти с половиной метров).

Ширина шалаша должна быть не менее чем семь ладоней на семь ладоней (60 сантиметров на 60 сантиметров), но можно добавить по желанию без ограничения.

Декоративное украшение шалаша. 

Мы должны украсить шалаш красивыми вещами.

В Талмуде рассказывается, как украшали шалаши разноцветными, фигурно разрисованными материалами.

Вешают на стенах орехи, миндали, персики и гранаты, виноградные грозди и другие виды плодов, а также цветы и венки из колосьев.


Как надо выполнять заповедь о пребывании в шалаше.

По закону требуется, чтобы ели, пили, спали и беседовали в шалаше все семь дней.

Наши мудрецы заключили это из сказанного в Библии: «Чтобы сидели в шалашах семь дней».

Сидеть значит жить.

Поэтому надо создать жилую обстановку в шалаше; внести посуду, постель, и все, что необходимо для жилища. Если приходится дома вести беседы — их надо проводить в шалаше.

Если молится человек один, то он должен это сделать в шалаше.


Честь и почитание.

Cледует относиться с почетом к заповеди о шалаше.

Поэтому не следует вносить туда грязных вещей и неочищенных кастрюль и горшков.

Положено, чтобы каждый сам занимался устройством шалаша и уложил покрытие на крышу, — даже если человек важный и пожилой, ибо это считается уважением, когда сам занимается устроением шалаша.
После праздника, когда разбирают шалаш, нельзя ходить по этому материалу и нельзя использовать материал для неприличных целей.

Первая ночь праздника.

Евреи обязаны кушать в первый вечер праздника Суккот в шалаше.

Даже если человек переживает или болеет, он должен что-то (маленький кусочек хлеба «как маслину») поесть в шалаше. Вечером, когда в небе появляются звезды, после молитвы в синагоге, приходят в шалаш и празднично благословляют, потом произносят молитву об исполнении заповеди Торы о повелении «сидеть в шалаше».


Молитва «сидеть в шалаше».

Каждый раз, когда приходят в шалаш, надо произносить молитву об исполнении заповеди Торы — «сидеть в шалаше!».

Если человек забыл благословлять и вспомнил во время обеда, или даже после того, как окончил трапезу, необходимо произнести эту молитву, потому что сидение в шалаше потом является тоже исполнением заповеди.

Завершается Сукот плавным переходом в следующий праздник Шмини Ацерет и Симхат Тора — это день праздничных молитв, песен и танцев в синагогах вокруг свитка Торы.

Мессианское значение этого праздника.

Как в Библейских учениях, так и в учениях Талмуда Суккот тесно связан с темой Мессии.

Многие традиции, обряды и отрывки Писаний, читаемые в эти дни, относятся к Мессии и его приходу.

Во времена второго храма из литургии праздника Суккот развилось несколько интересных обычаев. В глазах Мессианских верующих эти обряды указывают на Мессию Иешуа и Его пребывание среди народа.

Талмуд описывает что в конце первого дня празднования Суккот левиты (колено священников) выходили в женский двор храма, сооружали четыре громадные меноры (семи ветвяные светильники).

В них заливалось масло, и эти светильники светили так ярко, что освещался весь Иерусалим. Меноры стояли высоко и были хорошо видны далеко за пределами города.

Иешуа как праведный еврей праздновал Суккот во время его жизни среди Израильского народа. После зажигания гигантских менор все пришедшие на праздник люди заворожено смотрели на них. Иешуа тогда сказал –

«…Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.» (Йоханан — Иоанн 8:12).

Иешуа говорил им о том, что Он есть Мессия и что Он является источником духовного света, с которым человек может ходить по темноте своей жизни.

Ведь без света легко споткнуться, упасть, потеряться и даже убиться.

В это же самое время проходила процессия священников, направляясь к бассейну Силоам, сопровождаемая толпами людей. Кохейн Хагадол (Первосвященник) проходил через «водяные ворота» за водой для церемонии излития.

Золотой кувшин наполнялся водой из этого искусственного водоема и доставлялся в храм сопровождаясь группой играющих и поющих псалмы священников, жонглеров и ликующего народа. На следующий день эта вода изливалась на медный алтарь как символ излития Руах Кодеш во время прихода Мессии.

Иешуа прийдя на церемонию черпания воды сразу после пения писания –

«И с радостью будете черпать воду из источников спасения» (Йешая — Исаия 12:3),

— сказал присутствующим:

«…кто жаждет иди ко Мне и пей. Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.» (Йоханан — Иоанн 7:37-38).

Слово спасение на иврите звучит «иешуа» и понятно, что Йешая написал эту песню о Мессии. Конечно Иешуа тогда не говорил о физической воде, он говорил о том, что вода символизировала в литургии черпания и изливания.

Он говорил о Руах Кодеш.

Последняя строка этой песни о Мессии говорит:

Веселись и радуйся жительница Сиона: Ибо вовек посреди тебя Святой Израилев.» (Йешая — Исаия 12:6).

И наконец,это единственный праздник, который пребудет вечно в Царстве Бога:

16 И будет каждый оставшийся из всех народов тех, приходивших на Йерушалаим, подниматься из года в год, чтобы поклониться Царю, Господу Ц-ваоту, и праздновать праздник суккот.

17 И будет: то из племен земли, которое не поднимется в Йерушалаим, чтобы поклониться Царю, Господу Ц-ваоту, — не будет над ними дождя.

18 И если племя египетское не поднимется и не придет, то не будет у них (разлива Нилуса); будет поражение, которым поразит Господь народы, которые не взойдут праздновать праздник суккот.

19 Это будет наказание Египту и наказание всем народам, которые не взойдут праздновать праздник суккот. Зах. 14:16-19

И в заключении, еще один мидраш:

Когда человек пребывает в  Сукке, под кровом Вс-вышнего, Шхина простирает над ним свои крылья, и Авраам и другие ушпизин находятся в сукке вместе с ним.

Сказал рабби Аба:

«Авраам, пять праведников и царь Давид находятся в сукке вместе с ним.

Ведь сказано: «В шалашах живите – семь дней» – «семь дней», а не «семь этих дней».

Это значит: вы, носящие имя «семь дней» – живите в шалашах.

«Семью днями названы семь пастырей, Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Агарон, Йосеф и Давид. Ибо если бы они не освещали мир, он был бы похож на вечную ночь.»

Поэтому человек должен радоваться все дни Суккот: ведь ушпизин пребывают вместе с ними в сукке.

Йешуа в еврейских праздниках

Автор: Лорен Джейкобс
Лидер Мессианской Общины

Назначенные Богом праздники, описанные в 23-й главе книги Левит, имеют множество целей.

Год за годом они задают ритм нашей жизни согласно тому циклу, который Бог предопределил для творения.

Они напоминают нам о тех великих делах, которые творил Бог в истории Израиля.

Мы никогда не должны забывать о том, что Мессия Йешуа, апостолы и раннее мессианское движение праздновали эти праздники.

Кроме того, каждый праздник является пророчеством, указывающим на то, что Бог собирается совершить в человеческой истории.

Изучение этих праздников назидает нашу веру и помогает нам лучше понять все Слово Божие.

ШАББАТ: ТВОРЕНИЕ, СПАСЕНИЕ, ЗАВЕРШЕНИЕ

Первым праздником, упомянутым в Левит 23, является Шаббат.

Возможно, он возглавляет список по той причине, что является самым важным праздником из всех ниже перечисленных.

Он соблюдается каждую неделю, в то время как другие праздники празднуются один раз в год. Слово «шаббат» означает «покой».

Каждый седьмой день, начиная с вечера пятницы и заканчивая вечером субботы, отделяется для покоя.

Почему мы считаем, что день начинается с заходом солнца?

Ответ находится в самой первой главе книги Бытие, где написано:

«И был вечер, и было утро: день один».

Каждый Божий день, начиная с момента Творения, начинается с заходом солнца, и еврейский народ всегда следовал этому примеру.

Шаббат дан для того, чтобы напоминать нам о том, что Бог сотворил вселенную за шесть дней, а на седьмой день Он почил.

Шаббат также напоминает нам о спасении.

Мы начали соблюдать Шаббат только лишь после того, как еврейский народ вышел из египетского рабства.

Шаббат также напоминает нам об искуплении через Мессию, Который называл Себя «Господином Шаббата».

Как Господин Шаббата, Он может дать нам субботний покой, как Он и обещал нам, когда сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матфея 11:28-29).

На самом деле, ключом к победоносной жизни является покой в Нем, в то время как Он будет действовать через нас.

Шаббат также напоминает нам о конце всего.

Однажды Йешуа вернется на планету Земля и даст покой утомленному миру.

ШАББАТ И ЧИСЛО СЕМЬ

Божий календарь построен вокруг числа семь, которое на протяжении всей Библии является числом, символизирующим полноту.

Так же, как семь дней составляют полную неделю, и в седьмой день мы отдыхаем, так и седьмой месяц является субботним месяцем, завершающим цикл ежегодных праздников.

Каждый седьмой год был субботним годом, в который земля Израиля наслаждалась покоем.

Более того, после завершения каждого сорок девятого года, когда начинался пятидесятый год, по Божьей заповеди он был «Шанат Йовель» — «Юбилейным годом».

Имущество должно было быть возвращено своим изначальным владельцам, проданные в рабство должны были быть освобождены, земля Израиля должна была получить еще один дополнительный год отдыха, и весь израильский народ возвращался в состояние равновесия.

Но «Шанат Йовель» не исчерпывает связи числа семь с Божьим календарем.

Среди мудрецов Израиля существует традиция, согласно которой семь дней творения символизируют семь тысяч лет человеческой истории.

Как и в обычной неделе, первые шесть тысяч лет будут полны трудов и усталости.

Но Шаббат символизирует будущую эпоху, когда Мессия будет править над всем миром, который сможет насладиться тысячелетним покоем.

ПЕЙСАХ: ПЕРВЫЙ ИЗ СЕМИ ЕЖЕГОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ

Первым из семи ежегодных праздников является Пейсах, который открывает Божий годовой календарь.

«Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года» (Исход 12:2).

Пейсах выпадает на месяц ниссан, который обычно совпадает с мартом или апрелем.

Пейсах празднуется во время весны, когда земля полна новой жизни, после холодной зимы, подобной смерти.

Тот факт, что Божий календарь начинается весной, имеет несомненный смысл; по крайней мере, это гораздо более логично, чем начинать год во время мертвой зимы, как это принято в западном мире.
Кроме того, что Пейсах открывает Божий календарь, он также отмечает начало истории Израиля в качестве свободного народа.

История Пейсаха начинается с того, как еврейский народ сошел в Египет во времена Иосифа.

Иосиф стал избавителем как Египта, так и своего собственного народа.

Спустя многие годы в Египте восстал новый фараон, который не помнил Иосифа.

Вместо того, чтобы проявить благодарность к еврейскому народу, он поработил его.

Бог поднял Моисея, который отправился к фараону и потребовал от него отпустить еврейский народ. Но фараон ожесточил свое сердце и отказался отпустить Израиль, после чего Бог излил десять казней на землю Египта.

Десятая казнь была ужаснее всех предыдущих: смерть всех первенцев по всей египетской земле, первородных от человека и первородных от скота.

Если вы были первородным сыном, для вас был лишь один способ избежать смерти в первую пасхальную ночь. Господь Бог повелел каждому взять непорочного годовалого ягненка.

Вы должны были убить его и слить его кровь в чашу.

Затем вы должны были взять кровь и помазать ею два косяка и верхнюю перекладину двери того дома, в котором должны были есть пасхального ягненка.

Бог пообещал, что в ту ночь Он пройдет по всей земле, поражая все дома в Египте, но минует те жилища, на которых увидит кровь непорочного ягненка, которой по вере будут помазаны двери. Первородный сын спасется от смерти и на следующий день весь Израиль будет избавлен из Египта. Затем Бог взял нас за руку, так сказать, и повел через пустыню к обетованной земле Израиля.
Мы видим, что Пейсах был пророчеством о более великом искуплении, более глубоком Исходе и более прекрасном Агнце, Который должен был прийти.

Иоанн Погружающий понимал это, когда сказал:

«вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира».

Пейсах был предсказанием о том, что Бог однажды пошлет Своего Сына в этот мир и Он станет окончательной жертвой, прольет Свою кровь на кресте, чтобы Бог мог «пройти мимо» грехов тех, кто верит в Мессию.

В результате этого Он выведет нас из нашего Египта, нашего рабства миру, нашего порабощения греху, нашего плена у плоти и рабства у врага.

Господь возьмет нас за руку и проведет через пустыню этого мира к Новому Иерусалиму.

Нет никакого совпадения в том, что Мессия Йешуа умер в день Пейсаха.

Его последним ужином был Пасхальный Седер, и Он умер на следующий день, в первый день Пейсаха — во исполнение Пейсаха.

Мы увидим с вами подобный образец и в остальных праздниках.

Каждый из них указывал вперед на нечто такое, что должен был совершить Мессия, и каждый из них обретает исполнение в свой день.

ПРАЗДНИК МАЦЫ

Праздник Мацы (опресноков) начинается с Пейсаха и длится семь дней.

Ничего квасного нельзя есть в этот период.

Одна из причин, по которым мы едим мацу, состоит в том, что она напоминает нам о нашем поспешном уходе из Египта.

Едя мацу, мы вспоминаем о том, что когда Бог искупил нас, Он искупил нас быстро, так быстро, что не было времени подняться хлебу.

Существует, однако, и еще одна причина того, почему мы едим мацу.

Во всем Писании закваска часто используется, как символ греха.

Так же, как маленький кусок закваски быстро распространяется и делает кислым все тесто, так и маленький грех быстро распространяется и поражает человека или все общество.

Перед Пейсахом еврейские семьи проводят несколько дней и даже недель, методично очищая свой дом от всего квасного.

Раввин Павел был знаком с этой церемонией очищения дома от всего квасного.

Он писал общине мессианских верующих в Коринфе:

«Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?

Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас.

Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Коринфянам 5:6-8).

Раввин Павел использовал эту церемонию очищения дома от квасного для того, чтобы научить нас очищать свою жизнь от греха, если мы хотим получать благословения от Мессии, нашего пасхального Агнца.

Во время Своего последнего Седера (То есть, Пасхальной трапезы), Мессия Йешуа взял бесквасный хлеб и дал его Своим ученикам, придав этой маце новое значение, когда сказал:

«Сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание».

По сути, Йешуа говорил:

«Я являюсь исполнением бесквасного хлеба; Я первый человек из когда-либо живших, Который ни разу не согрешил».

Он смог противостать всем искушениям и затем, в Праздник Мацы, Его тело было преломлено и Его безгрешная жизнь была предана смерти на кресте, разрушив власть греха.

Праздник Мацы учит нас тому, что мы соединены с Мессией посредством нашей веры в Него, Он дает нам силу одерживать больше и больше побед над грехом в нашей жизни.

Когда мы соединяемся с Безгрешным, Его победа над грехом становится нашей победой.

В один славный день, когда Он придет, мы будем подобны Ему, и в этот день мы одержим полную победу над грехом.

ПРАЗДНИК ПЕРВЫХ ПЛОДОВ

Праздник первых плодов является третьим годовым праздником и также празднуется во время пасхальной недели.

Пейсах начинается вечером четырнадцатого нисана.

Праздник первых плодов выпадает на шестнадцатое нисана, что является третьим днем Пейсаха.

В древние времена, когда Храм еще стоял в Иерусалиме, в этот день первосвященник Израиля брал первые снопы урожая ячменя и потрясал этими первыми плодами, принося их в приношение потрясания.

Эта церемония была подобна молитве.

Потрясая первыми плодами жатвы, первосвященник, по сути, говорил:

«Господи, Боже Израиля, спасибо Тебе за начало жатвы в этом году.

Мы приносим Тебе первые плоды урожая этого года. Господь, прими эти первые плоды, начало и лучшую часть урожая.

Господи, прими нас, народ Твой, и, пожалуйста, дай нам пожать и остаток жатвы».

Если Бог принимал приношение первых плодов, это было гарантией того, что Он благословит нас и в оставшейся части жатвы текущего года.

Праздник Первых Плодов был также пророчеством о том, что Мессия, Который умер на Пейсах, заново вернется к жизни.

Смерть не сможет удержать Безгрешного.

Бог воскресит Его из мертвых.

Он будет вознесен, как «первенец из умерших» (см. 1 Коринфянам 15:20).

Это значит, что Мессия является началом Божьей жатвы человечества, первым, Кто должен был воскреснуть из мертвых.

Как Первый Плод, Он есть начало и самая лучшая часть, прообраз и модель для всех тех, кто прилепился к Нему.

По той причине, что Бог нашел Его угодным Себе, остаток жатвы человечества будет подобным же образом воскрешен и обретет вечную жизнь.

Вполне вероятно, что Мессия Йешуа воскрес в Праздник Первых Плодов.

Сказано, что Мессия Йешуа воскрес «на третий день».

Пейсах начинается вечером четырнадцатого нисана. Праздник Первых Плодов — шестнадцатого нисана.

Итак, мы имеем часть четырнадцатого числа, целиком пятнадцатое и третий день, шестнадцатое. Возможно, в тот самый день, когда первосвященник приносил первые плоды жатвы ячменя, Бог воскрешал Мессию из мертвых, как первый плод искупленного человечества.

Праздник Первых Плодов является истинным библейским днем Воскресения.

Мне бы очень хотелось, чтобы христианская Церковь приняла этот праздник с его Богом данным символизмом воскресения, а не заменяла его пасхальными яйцами, кроликами и жареными окороками.

ШАВУОТ

Следующим праздником в Божьем календаре является Шавуот, что переводится как «недели».

Он празднуется через семь недель плюс один день после Праздника Первых Плодов.

Русское название «Пятидесятница» возникло из-за того, что праздник отмечается на пятидесятый день после Первых Плодов (английское «Pentecost», произошедшее от греческого названия праздника, обозначает то же самое — «пятидесятый»).

В Шавуот от всех мужчин в Израиле требовалось совершить второе в году паломничество в Иерусалим.

Придя туда, мы должны были принести Богу первые плоды жатвы пшеницы.

В этот раз первосвященник потрясал пред Господом двумя пшеничными хлебами, выпеченными с закваской.

Это необычно, поскольку, по всей видимости, является единственным приношением в Библии, содержащим закваску.

В целом библейский принцип состоит в том, что все, приносимое Богу, не должно содержать в себе закваски, поскольку закваска символизирует грех (см. Левит 2:11-12).

Это приношение двух хлебов было еще одной визуальной молитвой.

Совершая эту церемонию, первосвященник, по сути, молился:

«Господи, спасибо за то, что Ты продлил жатву до урожая пшеницы.

Мы приносим Тебе эти первые плоды, начало и лучшую часть этого урожая.

Господь жатвы, мы просим Тебя дать нам собрать и остаток жатвы в этом году».

Шавуот также был пророчеством о том, что воскресение Мессии, произошедшее пятидесятью днями ранее, расширится и охватит еще большую часть человечества.

Вторая глава Деяний описывает исполнение этого праздника: спустя пятьдесят дней после того, как Йешуа воскрес из мертвых, Его первые последователи собрались в Иерусалиме на праздник.

Тот же Дух, Который воскресил Йешуа из мертвых, излился на Его первых учеников.

Новой мессианской Общине был дан Святой Дух и сила Его воскресения.

Это случилось в день Шавуот, во исполнение Шавуот.

С тех пор, как был разрушен Иерусалимский Храм в 70 году нашей эры, еврейский народ более не может приносить два хлеба в приношение потрясания.

В результате этого акцент праздника был перенесен.

Согласно еврейской традиции, Шавуот был тем днем, когда Израиль получил Закон на горе Синай. Мы должны помнить, однако, что получение Закона не обошлось без проблем.

В то время, как Моисей находился на горе Синай, принимая Закон, остальной Израиль у подножия Синая поклонялся золотому тельцу.

Моисей спустился с горы, увидел происходящее и воскликнул: «кто Господень — ко мне».

Колено Левия приблизилось к нему, прошло через лагерь Израильтян и убило три тысячи человек, участвовавших в этом идолопоклонстве.

Три тысячи евреев были убиты на Шавуот, в тот день, когда был дан Закон.

Вдумайтесь в это в свете того факта, что в тот Шавуот, когда был дан Святой Дух, три тысячи евреев вернулись к жизни!

Какая яркая иллюстрация того принципа, что «буква (Закона) убивает, а Дух животворит» (2 Кор. 3:6).

Почему совершалось потрясание двумя хлебами, а не одним?

Два хлеба могут пониматься, как символ двух групп людей, составляющих мессианскую Общину.

В Римлянам 11 раввин Павел приводит аналогию маслины, состоящей из природных ветвей, еврейского народа.

Позже к Маслине спасения и благословения прививаются ветви дикой маслины.

Возможно, что два хлеба, потрясаемые священником в Шавуот, символизируют природные ветви — еврейский народ, и ветви дикой маслины, язычников, привитых к Маслине.

Каждый из хлебов неполон без другого.

Еврейский хлеб неполон без не-еврейского хлеба и языческий хлеб не полон без еврейского.

Почему это приношение возносилось с закваской, символом греха?

Хлеб представляет мессианскую Общину, состоящую из грешных мужчин и женщин.

Мы боремся с грехом каждый день нашей жизни.

Мы еще не уподобились Мессии Йешуа, чистому бесквасному хлебу.

Однажды, когда Он придет, мы будем подобны Ему и одержим полную победу над присутствием и силой греха в нашей жизни.

Но до этого дня каждый из нас вынужден бороться с грехом.

Первые четыре ежегодных праздника взаимосвязаны в своем значении.

Каждый из них празднуется весной.

Каждый из них символизирует события, связанные с Первым Пришествием Йешуа.

Каждый из них исполнился именно в свой день календаря.

Например, Пейсах был предсказанием смерти Мессии, и Йешуа действительно умер в Пейсах во исполнение Пейсаха.

Мы увидим похожий образец и в оставшихся трех осенних праздниках.

ЛЕТО

После четырех весенних праздников наступает лето, во время которого зреет урожай.

Каждый день приближает посев ближе и ближе ко времени осенней жатвы.

Лето символизирует последние две тысячи лет истории.

Святая община Мессии, состоящая из евреев и не-евреев, началась в Израиле среди еврейского народа, но после первого столетия распространилась во все народы мира.

На протяжении двух тысяч лет Благая Весть укоренялась по всей земле.

Урожай человечества готовится к жатве.

ПРАЗДНИК ТРУБ

Точно так же, как связаны между собой четыре весенних праздника, также взаимосвязаны и три праздника осенних.

Они связаны со Вторым Пришествием Мессии.

Все они празднуются в седьмом месяце — месяце полноты.

Если образец, видимый в весенних праздниках, верен и для осенних праздников, то они также исполнятся каждый в свой день.

Осенние праздники принесут полное завершение Божьего плана избавления человечества.

Первым осенним праздником является Праздник Труб.

Он празднуется в первый день седьмого месяца, месяца тишри.

В еврейском народе он чаще называется «Рош hа-Шана» — еврейский «Новый Год».

Это традиционный еврейский Новый Год, но не начало библейского года, потому что этот праздник является первым днем седьмого месяца.

Почему же тогда его называют еврейским Новым Годом?

Причина этого уходит корнями ко временам вавилонского плена, начавшегося приблизительно в 586 году до н. э.

Вавилонский новый год праздновался осенью, и будучи в изгнании, мы переняли некоторые элементы вавилонского календаря, включая их новый год.

Согласно Библии, настоящий «еврейский Новый Год» празднуется весной во время Пейсаха.

Господь ясно сказал об этом Моисею в Исход 12:2:

«Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года».

В первый день седьмого месяца нам сказано отдыхать и трубить в шофар, особую трубу, сделанную из бараньего рога.

В древнем Израиле в шофар трубили по разным причинам.

Если приближалась опасность, трубили в шофар.

Если нужно было возвестить какую-то важную весть, трубили в шофар.

Если царь собирался посетить город, перед ним трубили в шофар.

Мессианские евреи трубят в этот день в шофар, потому что мы возвещаем скорое возвращение Царя Мессии на планету Земля.

В Новом Завете о возвращении Йешуа сказано, что оно будет сопровождаться трубным звуком шофара (см. 1 Кор. 15:51-52 и 1 Фесс. 4:16).

В Книге Откровения Мессия Йешуа возвращается на землю со звуком седьмой трубы.

Шофар должен пробуждать нас и готовить ко Второму Пришествию Мессии и другим событиям, связанным с седьмым месяцем.

ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ

Спустя десять дней наступает Йом Киппур, День Искупления.

Это был единственный день, в который Первосвященнику позволялось войти во Святая Святых Храма, где он должен был покропить кровью на ковчег завета и принести искупление за грехи Израиля.

Это весьма торжественный день, в который еврейский народ постится и молится о прощении. Раввины учат, что у нас имеется десять дней для покаяния — от начала Праздника Труб до завершения Йом Киппура.

Согласно традиции, если человек не покаялся в течение этих десяти дней, Бог стирает его имя из Книги Жизни и на протяжении следующего года он умрет.

Это день суда, искупления и очищения.

В пророческом смысле он указывает на будущий день суда и очищения, который последует сразу после того, как вернется Йешуа.

Этот суд был описан в двадцать пятой главе книги Матфея.

Йешуа говорит нам о том, что после Своего возвращения Он утвердит Свой престол и будет судить все народы.

Те народы и люди, которые обратятся к Богу, будут приглашены в Его Царство.

Те народы и люди, которые не покаялись, будут лишены возможности жить в этом Царстве.

Вполне вероятно, что этот суд произойдет именно в день одного из будущих Йом Киппуров.

СУККОТ

И наконец, мы добрались до последнего из семи ежегодных праздников, Суккота, Праздника Кущей. Это седьмой праздник и он празднуется в седьмом месяце.

Этим праздником Бог завершает Свой план искупления человечества.

Суккот отмечается в пятнадцатый день месяца тишри и длится восемь дней.

В третий и последний раз в году еврейский народ должен был собраться в Иерусалиме для празднования последнего праздника жатвы.

Мы строили шалаши, украшали их ветвями и плодами урожая, и жили в них на протяжении всего праздника.

Мы также брали ветви ивы, пальмы и мирта, размахивали ими в воздухе, молились и радовались. Эти временные шалаши, которые возводятся и затем разбираются спустя неделю, напоминают нам об исходе из Египта и наших сорокалетних блужданиях по пустыне.

Они также напоминают нам о том, что наше краткое пребывание в этом мире лишь временно.

Мы странники, пока находимся на этой земле, и пришельцы без постоянного места жительства.

В пророческом смысле Суккот указывает нам на будущий более великий Исход.

Он предсказывает последнюю жатву человечества.

Этот праздник предвосхищает те вечные обители, которые Мессия Йешуа приготовил для нас.

В конце этого века Бог соберет плоды искупленного человечества в Своем Царстве.

Это есть цель всех действий Бога в человеческой истории, которые ведут к Царству, ожидающему искупленное человечество.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

У Бога есть генеральный план спасения падшего человечества, который Он раскрыл в еврейских праздниках.

Чтобы достичь цели, на которые указывают праздники, вы должны начать с самого начала Божьего календаря.

Вам нужно успокоиться от своих дел и вступить в тот субботний покой, который может дать только Мессия.

Вы должны верить в то, что Йешуа есть Пасхальный Агнец, умерший за ваши грехи и что Он есть бесквасный хлеб, одержавший победу над грехом.

Вам нужно верить в то, что Он есть исполнение Праздника Первых Плодов, Тот, Кто воскрес из мертвых.

Во исполнение Шавуота (Праздника Недель) вы должны принять Его Дух и стать частью мессианской Общины.

Затем вам нужно ожидать Его возвращения и таким образом принять участие в Празднике Труб. Исполняя Йом Киппур, вам, помимо всего прочего, нужно помнить о том, что когда Он вернется на планету Земля, произойдет суд.

Верующие в Него не будут осуждены, они уже перешли от суда к жизни.

Затем, в самом конце, вы будете приглашены в то славное и вечное Царство, ожидающее искупленного человечества.

После этого те, кто примирился с Богом Израиля через чудесного Мессию, посланного Им, будут править с Ним вовеки и веки, что будет исполнением Праздника Суккот.

Йешуа является исполнением этих священных дней.

Он наполнил их смыслом и значением для каждого, кто желает праздновать их.

Знаете ли вы Его?

Я надеюсь на это!

От этого зависит ваша судьба в вечности!