Архив метки: Молитва

Я обращаю сбивчивую речь

Я обращаю сбивчивую речь

Давайте поговорим о молитве, точнее о молитвенной жизни, которой так часто нам не хватает.

По той простой причине, что можно прекрасно владеть текстом Писания, и правильно его комментировать, но если мы не имеем живое общение с Богом, то тогда встает вопрос — зачем нам эта наука, которая не несет связи с Тем, кто нам её оставил?

И поскольку молитва, в  большей своей части, опирается на глубокое внутреннее чувство, и на наше желание иметь общение с Тем, Кто нам позволил прийти в этот мир,  то давайте начнем эту тему, со стихов древнего армянского поэта Григора Нарикаци:

Я обращаю сбивчивую речь
К Тебе, Господь, не в суетности праздной,

А чтоб в огне отчаяния сжечь

Овладевающие мной соблазны.


Пусть дым кадильницы души моей,

Сколь я ни грешен, духом сколь ни беден,

Тебе угодней будет и милей,

Чем воскуренья праздничных обеден.


Мой стон истошный, ставший песнопеньем,

Прими не с гневом, а с благоволеньем.

Из дальних келий, тайных уголков

Достал я слово, как со дна колодца,


Пусть дым — сожжения моих грехов

К Тебе, Всемилосердный, вознесется!
Когда перед Тобой предстану я
С застывшей на губах мольбой бесплодной,


Пусть жертва добровольная моя

Тебе не будет столь же неугодной,

Как стон Иакова в краю глухом
Иль попиранье Твоего закона

Правителем греховным Вавилона,


Как сказано в Писании Святом.

Мой дар Тебе пусть будет, Всеблагому,

Угоден.

Пусть Тебя он ублажит,

Как дым кадильниц в скинии Силома,

Которую воссоздал царь Давид.


Кивот, освобожденный от плененья,

Давид поставил там на много дней.

Да будет таковым и возрожденье

Погрязнувшей в грехах души моей!

Час настает, и громкий судный глас
Уже гремит в ущельях отмщенья.

Он нас зовет и порождает в нас

Страстей противоборных столкновенье.


И сонмы сил, недобрых и благих —

Любовь и гнев, проклятья и молитвы,-
Блистают острием мечей своих
И дух мой превращают в поле битвы!


И снова дух смятен мой, как вначале,

Когда я благодати не обрел,

Которую апостол Павел счел

Превыше Моисеевых скрижалей.


Мне ведомо, что близок день Суда,
И на Суде нас уличат во многом,

Но Божий Суд не есть ли встреча с Богом?

Где будет Суд – я поспешу туда!


Я пред тобой, о Господи, склонюсь

И, отречась от жизни быстротечной,

Не к вечности ль Твоей я приобщусь,

Хоть эта вечность будет мукой вечной?


Я грешен был, я преступал закон,

Я за грехи достоин наказанья

Страшней, чем мука варварских племен,

Поверженных Твоею гневной дланью.

Для филистимлян и едомитян
Годами Ты отмерил наказанье,

Но вечный огнь в удел мне будет дан

За все мои сомненья и деянья.


Ждет Страшный Суд меня, но до тех пор

Удел при жизни выпал мне не лучший:

При жизни обречен я на позор

И ожиданье кары неминучей.


Нас вознести иль превратить во прах,
Низвергнуть в ад иль даровать спасенье —
Во всем Ты властен, все в Твоих руках,

Принявший муки в наше искупленье!

Этот поэт, монах, глубоко верующий человек, раскрыл в своей поэме «Книга скорбных песнопений» свое сердце перед Богом.

На первый взгляд, стихи немного тяжеловатые, для современного восприятия.

Но ненадо забывать, что автор жил более тысячи лет назад.

И несмотря на те «древние дни», он во многом описал и наше с вами духовное состояние, в минуты нашего острого желания быть с Творцом на «одной ноте».

Так, что это такое — молитва.

Если коротко, то молитва — это порыв души к Богу.

В «обычной» ситуации, то есть в суете дней, у нас есть набор заученных молитв, которые приурочены к той или иной ситуации.

И в этом нет ничего плохого.

К ним, как правило, относятся благодарственные молитвы за те или иные дары от Него, что Он нам посылает регулярно — пища, кров, дыхание жизни, заботу о наших родных и близких, и так далее.

Мы просто благодарим Его за все это, уже заученными молитвами, изредка вставляя в них, те или иные новые слова.

Но тут главное, чтобы они шли от души.

Кроме этого, есть молитвы, предназначенные для торжественных случаев — праздничные дни, или в шаббат, или особые даты в жизни человека.

Но есть и особая группа молитв, которые чаще всего приходят к нам в критические моменты жизни.

Тогда слова экспромтом исходят из глубины души, и сами собой срываются с губ.

То есть, когда не разум руководит молитвой, а наш дух.

Ну, примерно как здесь, в последние минуты жизни Иешуа на кресте:

34 В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? — что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мар.15:34)

Или как вышеприведенная молитва, этого армянского монаха.

Это происходит в состоянии, когда человек уже не ищет слова для выражения своих чувств, а они сами срываются с губ.

Примерно как в этих стихах нашей современницы, поэтессы Маргариты Коломийцевой:

Отче мой

Дай мне войти в присутствие Твое,
Реальностью священной пропитаться,
Пусть разум мой способность обретет
Сквозь мир материальный прорываться.

Дай, в трепете склонившись, замолчать
Перед Твоим величьем безразмерным,
И молча в восхищеньи ощущать
Блаженный вкус небесной атмосферы.

Дай нищим духом чувствовать всегда
Зависимость от Неба в каждом шаге,
Чтоб лучшим благом виделась беда,
И Божья милость виделась во благе.

И каждый раз, когда встречаю зной,
Дай вновь искать молитвенный источник,
Чтобы взывать от сердца: «Отче мой!
Да будешь Ты навеки моим Отче».

Но почему для нас так важна молитвенная жизнь?

Дело в том, что нам сегодня сложно видеть и слышать Творца, во всем Его величии.

Хотя Он продолжает нас, и видеть, и слышать, и даже знает все наши помышления души.

Об этом нам говорит Его Слова.

Более того, Он оставил нам возможность, возносить к Нему и свои радости, и свои печали, и свои просьбы.

И на которые Он обязательно реагирует, но так, как Он это считает нужным, а не так, как мы подчас  хотим.

Поскольку Он лучше знает, что нам действительно пойдет на пользу, а что во вред.

Единственное условие для нас — это признания с нашей стороны Верховенство Его Воли, в видимом и невидимом нам мире.

Поэтому молитва — это основной канал, через который мы говорим с Богом, но которым мы так неумело до сих пор пользуемся.

И еще деталь, в этом плане — как уже говорилось выше, выучить Слово Бога, не просто, но вполне по силам, грамотному человеку.

Научится исполнять Его Заповеди тоже непросто, но опять-таки можно.

Поскольку все вышеперечисленное — это в большей степени техника, где вера играет не самую главную роль.

Да, надо верить, что и Писание, и Заповеди от Бога.

И что их исполнение  — тоже Его Воля.

Но для этого, Ему не необязательно надо было творить человека.

Достаточно было сотворить какое нибуть относительно разумное творение — например ангелов — и вот готов экземпляр, который будет исполнять все, от «А», до «Я».

И к тому же не грешить, и не создавать постоянно проблемы, своими «духовными мансами».

Но тогда это бы не соответствовало тому, что Бог замысливал в начале истории Своего творения:

26 И сказал Бог: создадим человека но образу Нашему, по подобию Нашему, … И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину — сотворил Он их.  (Быт.1:26-27)

Богу нужна разумная личность, с которой бы Он имел полноценный, равный разумный диалог.

И этот диалог, в сегодняшней библейской практике, называется молитва.

Именно так хочет Бог общаться с каждым из нас.

В Эдеме, в этом плане небыло проблем.

Человек видел Бога в любой момент, и мог свободно с ним общаться.

Но потом случилось то, что случилось:

6 И увидела жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз и вожделенно дерево для познания; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу, (что) с нею, и он ел. 7 И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они, и сшили листья смоковницы, и сделали себе опоясанья. (Быт.3:6,7)

— за что человек был изгнан из Эдема, и потерял способность визуального, то есть прямого общения с Богом, поскольку грех сотворенный человеком, поставил стену между  грешным человеком, и Святым Богом.

Но, при этом, Бог оставил человеку средство, с помощью которого, он может обращаться к невидимому Богу — Свое Слово, как средство познания Его, и молитву, как средство общения между Ним и человеком.

Каким образом?

Выше уже приведены некоторые примеры.

Но как еврейская, так и христианская традиции, кроме «личных» молитв, предлагают обращаться и с молитвами, которые наработали праведники, прошедших времен.

Например, книга Псалмов.

В ней есть Псалмы, выражающие радость, и есть псалмы, выражающие горе, спокойствие и тревогу, раскаяние и надежду на спасение и так далее.

И из этого списка, всегда можно выбрать тот один, который наиболее точно соответствует нашему настрою в данный момент.  

Естественно, что при этом, личные вариации молитв, никак не отменяются.

Кроме этого, есть еще один вариант, для достижения высокого духовного уровня, во время молитвы — это использовать в своей молитвенной жизни, опыт прошедших поколений мудрецов, которые составили для «новичков», да собственно и для умудренных молитвенников, книгу, которая называется Сидур.

В ней собранны как древние, так и современные молитвы, притом на все случаи жизни.

Где человек может найти для себя немало полезного, в плане молитвенной жизни.

Кстати, стихи молитвы, примерно такие, как приведены в начале нашего разбора, также могут служить хорошим подспорьем а нашей молитвенной жизни. 

Если конечно сердце этого просит, и если для этого есть талант.

Ведь стихи — это попытка вывести наружу чувства, которые наиболее точно сформулированы в словами.

В еврейской практике, с этим проблем нет.

Книга Псалмов — прекрасный образец стихотворно-песенной молитвы.

Естественно, что если это поется на иврите.

Но и на иных языках, на основании Псалмов, построены немало гимнов прославления Бога, с помощью которых авторы передали свои чувства Творцу миров.

Было бы желание.

И кстати, кто нам мешает и свои личные молитвенные чувства, перекладывать в стихотворную форму, как наиболее эмоциональную  часть восприятия как окружающего нас мира, так и его Творца.

Как это сделал поэт Александр Зацепин, погибший впоследствии в одном из боев 1944 года:

Послушай, Бог… 
Ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.


Ты знаешь, с детских лет мне говорили,
Что нет Тебя. И я, дурак, поверил.
Твоих я никогда не созерцал творений.


И вот сегодня ночью я смотрел
Из кратера, что выбила граната,
На небо звёздное, что было надо мной.


Я понял вдруг, любуясь мирозданьем,
Каким жестоким может быть обман.


Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку,
Но я Тебе скажу, и ты меня поймёшь:
Не странно ль, что средь ужасающего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узнал Тебя?


А кроме этого мне нечего сказать,
Вот только, что я рад, что я Тебя узнал.


На полночь мы назначены в атаку,
Но мне не страшно: Ты на нас глядишь…


Сигнал. Ну что ж? Я должен отправляться.
Мне было хорошо с Тобой. Ещё хочу сказать,
Что, как ты знаешь, битва будет злая,
И, может, ночью же к Тебе я постучусь.


И вот, хоть до сих пор Тебе я не был другом,
Позволишь ли ты мне войти, когда приду?
Но, кажется, я плачу. Боже мой, Ты видишь,
Со мной случилось то, что нынче я прозрел.


Прощай, мой Бог, иду. И вряд ли уж вернусь.
Как странно, но теперь я смерти не боюсь.

Такой стих-молитву, невозможно сочинить, если не вложить в него свое сердце.

Можно и другие примеры приводить, но все они будут говорить об одном и том же — в молитву надо научиться вкладывать сердце.

Но могут сказать, что молиться может не каждый.

Точнее — глубоко уходить в молитву.

Поэтому молитве надо учиться, то есть, она требует серьезной, предварительной подготовки.

Каждый из нас наверное помнит свои первые шаги в молитвенной жизни, когда впервые приняв участие в молитве, не мог глубоко молиться, наравне с другими молящимися.

И от этого ощущал какой-то дискомфорт.

И тут надо помнить, что Творец принимает любые наши молитвы, лишь бы они исходили из сердца. 

А со временем, когда мы набирались духовного опыта, наши молитвы будут более глубокие, и более насыщенные по содержанию.

Еще одна «тонкость», которая должна присутствовать при подготовке к молитве — это глубокий настрой.

Как мы уже говорили выше, есть краткие молитвы, так называемые «текущие», на которые ненадо долго готовится.

К примеру, перед приемом пищи, или благословение перед тем, или иным начинаемым делом.

Именно их, можно назвать «текущими».

Но есть глубокие и продолжительные молитвы, которые требуют сосредоточения всех духовных сил.

Понятно, что в силу тех, или иных причин, это не всегда получается.

Но постоянный настрой в этом направлении, помогает приблизиться к этой цели.

Кстати, как один из способов подготовки себя к молитве, библейские мудрецы, предлагают медитацию — то есть состояние внутренней сосредоточенности, для достижения духовного прозрения.

Сразу оговоримся, ненадо боятся этого слова — в нем нет ничего оккультного, как кажется на первый взгляд.

Сама по себе, медитация молитвой не являются, но она очень полезна в виде подготовки к ней.

Она способна успокоить ум, от повседневной суеты, и помочь сконцентрировать свои мысли на сути молитве.

То есть, целью медитации является достижение состояния близости к Творцу, а сама молитва — это уже использование этого состояния с целью установления контакта с Ним.

Дело в том, что одной из самых больших проблем для молящегося (да и вообще для любого человека, в любое время) является проблема «залетных мыслей».

«Залетными мыслями» называются те мысли, что не связанные с тем, чем человек занят в данное время.

Это не обязательно какие-то пустые мысли.

Это могут быть мысли о других делах, но в данный момент времени они являются побочными, так как мешают сконцентрироваться на главном.

Если предварительно провести настрой на концентрацию внимания с целью выявления этих мыслей, то погружение в молитву будет более глубоким, а ее эффективность повысится.

Ну и завершим мы эту часть, нашего разбора молитвенной жизни, тоже стихами еврейской поэтессы Сары-Товы Кунин

 Стихотворение называется «Читаю Псалмы«:

Читаю Псалмы и снова
(Ну где же лучше найти ?) :
«Свеча у ноги –Б-жье слово
И свет на моём пути!»


Я вижу Давида средь ночи,
Бежит в окруженьи друзей,
Бежит, а душа клокочет:
«Ну где же к спасенью дверь?»

А после Тору листает

До утра, пока все спят,

И горечь обиды тает,
И царский светлеет взгляд.

И череда испытаний-
Ступени у нас на пути :

Свеча моя — Б-жье слово

И свет на моём пути!

Текст песни «Просьба к Богу»

Текст песни «Просьба к Богу»

Птица за окном защебетала,
Пробудив над городом рассвет.
Помолитесь за солдат Цахала,
Просьб других сегодня к Богу нет.

Помолитесь люди, помолитесь,
На каком угодно языке,
Достучитесь к Богу, достучитесь,
Он как раз сейчас невдалеке.

Наши дети в форме и погонах
К нам домой спешат на выходной.
Шутками заглушим сердца стоны.
А слезу легко смахнём рукой.

В комнатах светлеет от улыбок,
Этот вечер выше всех наград.
Господи, храни их от ошибок,
Помоги вернуться им назад!

Мы рожали их не для сражений,
Мы рaстили их не для войны.
Мы не просим золота и денег.
Дай нам Боже мирной тишины!

У окна свеча затрепетала,
Розовел сиреневый рассвет.
Защити Господь солдат Цахала!
У меня важнее просьбы нет!

Врата молитвы

Врата молитвы

Рав Эли Тальберг

Интересно, что чувствует человек, впервые входящий в синагогу во время молитвы? Каковы шансы, что он сразу обратится к Б-гу с тем, что у него на душе?

Шансы очень малы.

Обычно начинают с рассмотрения молящихся: кто кланяется, кто раскачивается, кто мотает головой. Стороннему наблюдателю бросается в глаза внешнее поведение людей, тогда как ему не дано видеть и чувствовать, что испытывают эти люди внутри.

Это можно сравнить со следующим: включите телевизор и посмотрите какой-нибудь концерт, но без звука.

Вам не покажется странным поведение слушателей?

Проблема не у них, проблема у того, кто не слышит музыку…

Молитва — это порыв души к Б-гу.

В критической ситуации это происходит естественным образом у каждого человека.

В таком состоянии человек уже не ищет слова для выражения своих чувств, они сами срываются с губ.

Но, слава Б-гу, мы не каждый день оказываемся в критической ситуации.

Это вовсе не означает, что в «обычные» дни своей жизни мы не испытываем никаких чувств.

Конечно, испытываем, просто они еще недостаточно сильные, их еще недостаточно для «взрыва». Эти чувства еще трудно выразить словами.

В подобном состоянии на протяжении тысяч лет люди обращались к Книге Псалмов.

Эта книга составлена царем Давидом, он же является автором большей части псалмов.

Псалмы — это древние молитвы, вырвавшиеся из чистых душ к Б-гу в ситуациях проявления крайних чувств, которые, к тому же, были очень точно выражены словами.

Есть псалмы, выражающие радость, и есть псалмы, выражающие горе, спокойствие и тревогу, раскаяние и надежду на спасение и т. д.

Из 150 псалмов всегда можно выбрать тот один, который наиболее точно выразит Ваши чувства и адресует их Б-гу.

Если Вас чтение псалмов не удовлетворило, то не забывайте, что опция «обратиться к Б-гу своими словами» всегда остается открытой.

Как частичное удовлетворение потребности души человека в молитве появилась поэзия (да простят меня поэты).

Cтихи — это попытка вывести наружу чувства автора, наиболее точно сформулировав их словами. От молитвы стихи отличает лишь отсутствие обращения своих чувств к Б-гу.

Когда стих обращен к Б-гу, он уже является молитвой.

В современной культуре появился еще один способ работы с чувствами человека — кино, и телефильмы.

Сильные чувства уже не успевают окрепнуть и прорваться наружу — фильм «работает» с чувствами внутри самого человека.

Достаточно сопереживать тому или иному персонажу.

Спектр чувств при этом весьма ограничен.

Я уж не сравниваю со 150 псалмами.

Какой-нибудь телесериал обычно ограничивается списком типа: любовь, ревность, обида, зависть. Да простят меня любители сериалов, но согласитесь, что тот, кто любит по-настоящему, не смотрит каждый день фильмы про любовь.

Но вернемся к молитве.

Вопреки расхожему мнению, скажу: молиться может не каждый.

Ну, подумайте: плавать может каждый?

Нет, не каждый может научиться плавать.

Молитве тоже надо учиться, и молитва требует серьезной предварительной подготовки.

Это объясняет тот факт, что впервые пришедший на молитву человек не может молиться наравне с другими молящимися.

Медитативные практики, о которых так много говорят в последнее время, сами по себе молитвой не являются, но они очень полезны в виде подготовки к ней.

Медитация способна успокоить ум и помочь сконцентрироваться на молитве.

Надо понимать, что целью медитации является достижение состояния близости к Творцу, а молитва — это использование этого состояния с целью установления контакта с Ним.

Большую пользу приносит методика концентрации внимания.

Дело в том, что одной из самых больших проблем для молящегося (да и вообще для любого человека, в любое время) является проблема «побочных мыслей» (מחשבות זרות).

Побочными мыслями называются мысли, не связанные с тем, чем человек занят в данное время. Это не обязательно какие-то отвлеченные мысли. Это могут быть мысли о других делах, но в данный момент времени они являются побочными, т.к. мешают сконцентрироваться на главном.

Приведу сравнение с компьютером.

Представьте, что Вы пооткрывали много файлов, но не закрыли их, а «подвесили».

Когда Вы работаете над очередным файлом, Ваш взгляд неизбежно скользит по всему экрану и цепляется за незакрытые.

Так, внимание на рабочем файле рассеивается.

Кроме того, это перегружает оперативную память, и компьютер работает медленнее.

Наше сознание работает точно так же: чем больше «незакрытых файлов», тем медленнее и невнимательнее оно работает.

Если предварительно провести медитацию на концентрацию внимания с целью выявления побочных мыслей, то погружение в молитву будет более глубоким, а ее эффективность повысится.

Наши мудрецы учили (Трактат Шаббат, 127):

«Вот дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, но главную награду он получит в Мире Грядущем.

Вот они: почитание отца и матери, помощь ближнему… углубленность в молитву…»

АДОН ОЛАМ

АДОН ОЛАМ

Адон олам ашер малах
бе-терем коль йецир нивра
ле-эт нааса бе-хефцо коль
азай мелех азай мелех шмо никра.
Ве-ахарей ки-хлот ѓа-коль
левадо имлох нора
ве-ѓу ѓая ве-ѓу ѓове
ве-ѓу иѓье ве-ѓу иѓье бе-тифара. Припев:
Адон олам ашер малах
бе-терем коль йецир нивра
ле-эт нааса бе-хефцо коль
азай мелех азай мелех шмо никра.
Ве-ахарей ки-хлот ѓа-коль
левадо имлох нора
ве-ѓу ѓая ве-ѓу ѓове
ве-ѓу иѓье бе-тифара. Адон олам ашер малах
бе-терем коль йецир нивра
ле-эт нааса бе-хефцо коль
азай мелех шмо никра.
Ве-ахарей ки-хлот ѓа-коль
левадо имлох нора
ве-ѓу ѓая ве-ѓу ѓове бе-тифара
ве-ѓу ѓове ве-ѓу иѓье бе-тифара.
Властелин мира царствовал
до создания Им всех творений;
И когда по воле Его был создан весь мир,
Его именем стало – Владыка.
И после конца мира
Он, грозный, будет царствовать единовластно.
Он был, Он есть, и Он пребудет вечно
В великолепии Своем. Припев:
Властелин мира царствовал
до создания Им всех творений;
И когда по воле Его был создан весь мир
Его именем стало – Владыка.
И после конца мира
Он, грозный, будет царствовать единовластно.
Он был, Он есть, и Он пребудет вечно
В великолепии Своем. Властелин мира царствовал
До создания Им всех творений;
И когда по воле Его был создан весь мир
Его именем стало – Владыка.
И после конца мира
Он, грозный, будет царствовать единовластно.
Он был, Он есть, и Он пребудет вечно
В великолепии Своем.

Плохо ли, что я ошибаюсь во время молитвы?

Плохо ли, что я ошибаюсь во время молитвы?

Р-н Михаэль Кориц

Вопрос: Когда я молюсь, я иногда допускаю ошибки, которые сразу же исправляю, но, к сожалению, у меня еще и бывают посторонние мысли. Скажите, пожалуйста, это очень полохо, или все совершают ошибки в молитвах, и их не бывает только у совершенных праведников?

Ответ: Сосредоточенность в молитве – это одно из непростых испытаний, которые мы проходим ежедневно. Почти во всех заповедях их стержнем является заповеданное действие, а наполнение их внутренним содержанием является хоть и важным, но не основным. Суть молитвы – это наши мысли, обращенные к Творцу, хотя мы должны произнести и слова молитвы.

В Талмуде в трактате Бава Батра сказано, что несосредоточенность в молитве – это одна из тех вещей, от которых невозможно уберечься. Эти слова приводит Алтер Ребе в книге Тания, объясняя структуру души «среднего», которому посвящена книга – того, кто не совершает грехов, но зло в его душе не исчезло. В этом его отличие от праведника. Именно поэтому посторонние мысли в молитве не обесценивают ее, а лишь напоминают человеку, что он далек от идеала.

Но это не означает, что к посторонним мыслям в молитве надо относится снисходительно. Необходимо приложить все усилия для сосредоточенности в молитве.

Есть несколько принятых практик для предотвращения посторонних мыслей. Первая упомянута еще в Мишне, в пятой главе трактата Брахот – размышления перед молитвой. В наше время в хасидских общинах принято изучение перед молитвой текстов, посвященных служению Всевышнему и размышлениям о Его величии. Одним из примеров таких книг явкяется книга Тания. Когда мысли человека сосредоточены на размышлениях о Всевышнем, он с большим успехом может отвлечься от будничных забот, которыми обычна полна его голова, и наполнить свои мысли словами молитвы.

Другой важный совет – во время молитвы не отрываться взглядом от букв молитвенника даже в тех молитвах, которые уже хорошо знакомы и привычны.

Не менее важно правильно реагировать на появившиеся во время моливы посторонние мысли. Как только человек обнаруживает, что его голова совсем не там, где должна быть, он должен остановиться, собраться с мыслями и продолжать молитву сосредоточенно.

Сказанное выше касается сосредоточенности в молитве, в которой существуют различные ступени, и даже большие мудрецы были неудовлетворены уровнем концентрации своих мыслей в молитве (как об этом написано во второй главе трактата Брахот Иерусалимского Талмуда). Справиться же с ошибками – в наших силах. Для это надо изучать законы молитвы и практиковаться в их произнесении. Уверен, что если вы приложите силы в этом направлении, то ваша молитва будет без ошибок.

Источник: https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/4289141

Молитва жены за мужа

Молитва жены за мужа

(из книги А-тхинот вэ-а-бакашот):

יהי רצון מלפניך ד’ אל-קינו ואל-קי אבותינו, אל-קי אברהם, אל-קי יצחק ואל-קי יעקב, שתשמר ותנצר ותטר תמיד את בעלי מכל נזק, ומכל רע, ומכל חלי. ותתן לו חיים טובים, חיים ארוכים, חיים של עשר וכבוד. ותתן לנו זרע של קיימא ובנים הגונים וצדיקים. ותטע בינינו תמיד אהבה ואחוה שלום ורעות. ותטע בלבנו אהבתך ויראתך, לעשות רצונך ולעבדך בלבב שלם כיהודים כשרים, ולעשות צדקה וחסד עם עמך ישראל, ותברך את בעלי ברכה שלמה ברב עז ושלום, כדבר שנאמר: יברכך ד’ וישמרך. יאר ד’ פניו אליך ויחנך. ישא ד’ פניו אליך וישם לך שלום. ונאמר: ד’ ישמרהו ויחיהו ואשר בארץ. אמן כן יהי רצון.

Да будет воля Твоя, а-Шем, Б-г наш и Б-г отцов наших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, чтобы Ты всегда хранил, оберегал, ограждал моего мужа от любого вреда, от всякого зла, от всех болезней. И даруй ему жизнь добрую, жизнь долгую, жизнь в богатстве и почёте. И даруй нам здоровое потомство, детей достойных и праведных. Пусть всегда будет между нами любовь, братство, мир и дружество. Вложи в наши сердца любовь к Тебе и страх перед Тобою, чтобы мы исполняли волю Твою и служили Тебе всем сердцем, как настоящие евреи, чтобы творили справедливость и добро народу Израиля. И благослови моего мужа совершенным благословением великой мощи и мира, как сказано: «Благословит тебя а-Шем и охранит тебя, озарит тебя а-Шем светом лица Своего и помилует тебя, обратит а-Шем к тебе лицо Своё и пошлёт тебе мир», и сказано: «Ашем обережёт его и поддержит в нём жизнь, и он будет счастлив на земле». Амен, такова да будет Воля.

Молитва о воспитании детей:

רבון כל העולמים, רם על רמים, שמע תפילת באי עדיך, לבקש רחמיך וחסדיך. תזכני ברב חמלתך, לגדל בניי לעבודתך, בנחת ולא בצער. ולא יבשו, כי ידברו את אויבים בשער. ויהיו ממולאים ומזרזים בתורה. ויתפרנסו מתחת ידך בנקיות ובשפי. ולא יימצא בהם שמץ דפי. ועינינו רואות בשמחתם, בתורתם ובהצלחתם. יהיו לרצון אמרי פי, בעד עולליי וטפיי. וייחשב לפניך כהקרבת פר, בזכות ישני אדמת עפר, והגיון לבי לפניך, ד’ צורי וגאלי. אמן.

Владыка всех миров, вознесённый над вознесёнными! Выслушай молитву пришедших к Тебе, чтобы просить о Твоём милосердии и благоволении. Удостой меня по великой милости Своей вырастить моих детей для служения Тебе в радости, а не в скорби. И да не осрамятся они при встрече с недругами. И да будут они преисполнены Торы и проворны в её изучении. И пусть благосостояние придёт к ним из Твоей руки – в чистоте и в изобилии. Да не окажется в них и крупицы порока. И пусть наши глаза узрят их радость, их Тору и их успехи. Да будут угодны Тебе слова моих уст, (произнесённые) во имя моих детей и младенцев. И пусть засчитаются они пред Тобою как принесение в жертву быка, (принятое Тобою благодаря) заслугам спящих во прахе. (Да будут угодны Тебе) помыслы моего сердца, а-Шем – моя опора и моё спасение. Амен.

за себя и за детей, чтобы они шли прямыми путями

Ты , Г-сподь, Б-г наш, существовал до сотворения мира, и Ты, Б-г наш, не изменился после сотворения мира, и от века до века Ты Б-г. И Ты создал Свой мир, чтобы узнали, что Ты – Б-г, из святой Торы Твоей, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «В начале…» — ради Торы и ради Израиля. Потому что они – народ Твой и удел Твой, Ты избрал их из народов и дал им Свою святую Тору, и приблизил их к Своему великому имени. И о сохранении этого мира и о сохранении Торы даны Тобой, Г-сподь, Б-г наш, два повеления: сказано в Торе Твоей «плодитесь и размножайтесь», и сказано в Торе Твоей: «и научите им сыновей своих». И смысл в них обоих один: что не для пустоты создал Ты [мир], а для заселения, и во славу Свою создал, сотворил и сделал, чтобы мы, и наши дети, и дети детей всего народа Твоего, дома Израиля, знали имя Твоё и изучали Тору Твою.

Итак , я приду к Тебе, Б-же, Царь царей над царями, и буду молить, и глаза мои будут смотреть на Тебя, пока Ты не помилуешь меня и не услышишь мою молитву: послать мне сыновей и дочерей, и чтобы они тоже плодились и размножались, они, и их дети, и дети детей их до конца всех поколений. Для того, чтобы они, и я, и все мы занимались Твоей святой Торой, учили и обучали, хранили, и делали, и выполняли все слова учения Торы Твоей с любовью. И просветли глаза наши Торой Твоей, и привлеки сердце наше к заповедям Твоим, чтобы любить Твоё имя и трепетать перед ним.

Отец наш , отец милосердный, дай нам всем жизнь долгую и благословенную. Кто, подобно Тебе, милостиво вспоминает о созданиях Своих, даруя им жизнь? Вспомни нас и даруй нам жизнь, как молился праотец наш Авраам: «О, лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою», и истолковали мудрецы наши, благословенна их память: «в страхе Твоём». И поэтому пришёл я просить и молить пред Тобой, чтобы было семя моё и семя семени моего навеки семенем кашерным. И пусть не будет ни во мне, ни в потомстве моём, ни в потомстве потомства моего никогда никакого порока и позора, только мир и правда, доброе и прямое в глазах Г-спода и в глазах людей. И пусть они будут сведущи в Торе: знают Писание, знают Мишну, знают Талмуд, знают Тайное, соблюдают заповеди, оказывают милость, обладают возвышенными качествами, и пусть служат Тебе с любовью и внутренним трепетом, – не с внешним трепетом. И дай каждому из них то, что им необходимо для достойной жизни, и дай им здоровье, и достоинство, и силу, и дай им статность, и красоту, и привлекательность, и милость, и пусть будет любовь, и братские чувства, и мир между ними. И пошли им достойную пару, из рода мудрецов Торы, из рода праведников, и пусть сами они будут достойными супругами, как я молился о них, потому что одного и того же прошу я для тех и для других.

Ты , Б-же, знаешь все тайны, и пред Тобой открыто скрытое в сердце моём: что я прошу Тебя обо всём этом ради имени Твоего великого и святого и ради святой Торы Твоей. Поэтому ответь мне, Б-же, ответь мне ради праотцев святых, Авраама, Ицхака и Яакова, и ради них спаси сыновей, чтобы ветви были подобны корням. И ради Давида, раба Твоего, четвёртой опоры колесницы, певца, одарённого святым духом Твоим.

Песнь ступеней. Счастлив всякий боящийся Г-спода, следующий путям Его. Когда ешь ты (от) плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе. Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная, во внутренних покоях дома твоего; сыновья твои, как молодые деревца масличные, вокруг стола твоего. Вот так благословится муж, боящийся Г-спода. Благословит тебя Г-сподь с Цийона и увидишь благополучие Иерусалима во все дни жизни твоей. И увидишь сыновей у сыновей твоих. Мир над Израилем!

Прошу тебя, Б-же, внемлющий молитве! Пусть сбудется со мной то, что сказано в стихе: «И Я – вот завет Мой с ними, – сказал Г-сподь: дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, – сказал Господь, – отныне и вовеки».

Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, чтобы моё пропитание и благосостояние и пропитание и благосостояние моей семьи вместе с пропитанием и благосостоянием всего Твоего народа, Израиля, было царственно пожаловано, заверено и обосновано Твоей рукой. И не заставляй меня нуждаться ни в подарках людей, ни в их ссудах, а только в Твоей руке, наполненной и открытой, святой и щедрой. И пусть приведёт моё ремесло и все мои занятия к благосостоянию, а не к бедности, к жизни, а не к смерти, чтобы была от меня польза и доброе влияние на всех людей и всегда. Наполни мои руки благословением Своим и насыть нас вдоволь от блага Своего, как Ты поступил с вышедшими из Египта, потому что Ты, Г-сподь, благословил и благословляешь непрестанно. Глаза всех к Тебе устремлены, и Ты даёшь им пищу в срок. Открываешь руку Свою и исполняешь желания всего живого. Возложи своё бремя на Г-спода, и Он поддержит тебя, никогда не даст оступиться праведному. И вы, святые и чистые души (праведников), попросите Г-спода за меня и обо мне. Возвысит Он меня и пошлёт удачу, чтобы я смог служить Ему всем сердцем вечно. Амен.

А молясь, не говорите лишнего…

  А молясь, не говорите лишнего…

Юрий Бергер

  Для того чтобы правильно понять о чём Иешуа говорил
 
  А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны… (От Матфея 6:7)
— надо иметь хоть малейшее представление о том как на тот момент молились НЕ язычники- т.е иудеи.

Ведь Иешуа говорит:

не говорите, но это совершенно не значит что и думать надо мало.

Весь смысл иудейской молитвы и состоит в её немногословности,и в том , что ты молясь проводишь время задумываясь, и сосредотачиваясь над КАЖДЫМ словом которое произносишь .

Более того молитва «Отче наш» это квинтессенция древней иудейской молитвы «Амида» или»шмоне эсре»=»модитва 18 благословений» которая была составлена ещё во времена Эзры, и которой конечно же молился и Иешуа.

Хочу привести вам разбор первого из 18 благословений в этой молитве и попросить вас задуматься над словами Иешуа ещё раз:
Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова, Бог Великий,  Могущественный и Грозный, Всевышний Бог, воздающий милости добрые и властвующий [над] всем, и помнящий милость (= добрые дела) Праотцов, и посылающий избавителя сыновьям их сыновей, ради Имени Своего с любовью.[

Ты -] Царь, Помощник, и Спаситель, и Защитник.

Благословен Ты, Господь, Защитник Авраама (буквально: Щит Авраама)
Первое слово «Амиды» — «Благословен» (Барух).

Благословение — это выражение Божественной сущности.

Говоря, что Бог благословен, мы провозглашаем, что Его постоянное присутствие является источником всех благословений.

Это подразумевает, что Всевышний близок, очень близок к нам.

Многие еврейские источники указывают, что слово «благословен» обозначает Божественное присутствие внутри окружающего нас физического мира.
Когда мы произносим слово «Благословен» в «Амиде», мы должны ощущать, что Бог находится в непосредственной близости, заполняет все пространство вокруг нас.

Мы должны чувствовать Его в своих костях, в своей крови, в своем разуме, в самых глубоких тайниках своей души.

Мы должны сознавать также, что Всевышний делает Себя доступным, чтобы помочь нам приблизиться к Нему.
Следующее слово — «Ты» (Ата).

Это слово указывает на отношение «Я — Ты», между нами и Богом.

Говоря «Ты» по отношению к Всевышнему, мы должны осознавать, что говорим прямо с Ним. Произнося это слово, надо ощущать, что прямо перед нами — Божественное Присутствие, и надо чувствовать всю силу любви, могущества и страха, которые возникают, когда мы стоим перед Всевышним.
Далее идет Имя Бога, которое на иврите произносят «Адонай».

На самом деле в написании это Тетраграмматон, Четырехбуквенное непроизносимое Имя Бога состоящее из букв, йуд-hей-вав-hей.
Традиция отмечает, что Тетраграмматон является как бы «объединением» форм прошедшего, настоящего и будущего времени глагола «быть».

Закон поэтому предписывает, что, видя Тетраграмматон, нужно попытаться ощущать, что Всевышний не просто «был, есть и будет», но что Он сразу «находится во всех временах».

Это указывает на то, что Бог абсолютно трансцендентен, что Он даже выше самой реальности времен.
Тетраграмматон символизирует Бога не только как абсолютно трансцендентную Личность, но и как «мировую творческую силу», Перво-причину и универсальный Закон, животворящий миры.

И в этом плане четыре буквы Непроизносимого Имени Бога символизируют четыре этапа процесса, в котором Всевышний дал «развернуться» Своему творению, и тем самым вызвал его к существованию.
 
И поэтому, когда мы, читая «Амиду», доходим до имени Бога, записанного как Тетраграмматон (т.е. как «Универсальный Принцип мироздания») и произносимого как «Адонай» (что переводится как «Господин»- а это есть личностная, антропоморфная категория), мы должны сознавать, что мы как бы вступаем в общение со всей Реальностью, и в то же время мы говорим с Ним, как с личностью.
Следующе слово «Амиды» — «Элоhейну» (обычно переводимое как «наш Бог»).

Это Имя Всевышнего отличается от предыдущего (от «Адонай»), описывая другой аспект Божественного проявления для нас.

Когда мы произносим Имя Бога «Адонай», мы осознаем, что обращаемся к Бесконечному Существу, которое абсолютно Иное.

Слово «Элохейну», однако, имеет притяжательный суффикс («наш Бог»).

Это показывает Близость Бога к человеку, это подчеркивает данную нам Богом возможность вступать с Ним в контакт и приближаться к Нему.

Как бы ни был Он высоко над нами, Он на самом деле близок к нам.
Фраза, в которой мы обращаемся к Всевышнему как к «нашему» Богу, в целом звучит так: «Элохейну ве-Элохей авотейну» — «Бог наш и Бог отцов наших».

Бешт (Рабби Исраэль Бааль Шем Тов), основатель хасидизма, объяснял это выражение следующим образом:
Существуют два пути познания Бога.

Во-первых, что-то мы знаем о Боге из-за того, что слышали это о Нем от других.

О Боге говорит наша традиция, полученная в наследство от отцов, от наших предшественников, от всех великих людей, что жили до нас.

И это — «Бог отцов наших».
Однако этого не достаточно.

Независимо от того, сколько бы ни слышал человек от других о Боге, он должен иметь свой личный Божественный опыт.

Если у человека не было этого личного опыта, то у него никогда не появится никакого глубокого представления о Боге.

Можно провести параллель с любовью.

Если вы когда-нибудь любили, то вам будет понятен смысл моих слов, когда я говорю о любви.

Но если вы никогда не были влюблены, то мои слова останутся для вас практически бессодержательными.
То же самое верно относительно Бога.

Если хоть раз в жизни вы испытали ощущение близости к Всевышнему, то, когда я вам говорю «Бог», мое слово имеет для вас очень реальный духовный смысл.

А если у вас ни разу такого духовного опыта не было, то Бог для вас — нечто совершенно абстрактное, что может быть понято только на интеллектуальном, но не на сущностном уровне.

Кто сам не любил, может спорить, что любви не существует.

То же самое — тот, кто ни разу не воспринимал Бога, может спорить о Его существовании.

Но для того, кто хоть раз имел жизненный опыт близости ко Всевышнему, — сомнений такого типа не существует.

Этот личный опыт и подчеркивают слова молитвы «наш Бог».
Однако с другой стороны наша связь со Всевышним ни в коем случае не исчерпывается только личным опытом.

Личный опыт слишком субъективен, он дает нам слишком узкую картину.

И мы дополняем свой личный опыт общееврейским национальным опытом.

Именно по этой причине, соединяя свой личный опыт с общенациональным, мы говорим «Бог наш и Бог отцов наших».
Затем в «Амиде» мы произносим слова: «Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова».

Мы упоминаем Праотцов, т. к. считаем, что они получили в своей жизни колоссальный Божественный опыт.

Их опыт был столь велик, что побудил их полностью изменить свой образ жизни и бросить вызов окружающему их миру.

Они стали духовными первопроходцами, проложившими путь для миллионов, последовавших за ними.

Еврейская традиция говорит, что Аврааму Бог открывался через Божественное Величие, Ицхаку — через Свое Могущество, а Яакову Он открывался как Грозный Бог.

И вот, в соответствии с моментами наивысших духовных достижений Праотцов, мы обращаемся в «Амиде» к этим трем качествам Всевышнего, говоря: «Бог Великий, Могущественный и Грозный».
Когда читающий «Амиду» произносит, что Бог «Великий» (hа-Гадоль), он должен сосредоточить внимание на величии и необъятности.

В качестве интеллектуального упражнения на ощущение «Божественного Величия» попытайтесь представить, сколь велик Всевышний.

Подумайте о самой большой вещи, с которой вы сталкивались в жизни.

Потом пытайтесь представить себе размер всей планеты.

Продолжая, представьте размеры Солнца, Солнечной системы, галактики, и далее — всей вселенной. Потом подумайте, как ничтожно мало все это (не на количественном, конечно, но, в первую очередь, на качественном уровне) по сравнению с Величием Бога.

Потом подумайте о том, что не только Бог Сам, но и Его Величие на самом деле непознаваемо, а все возникшее у вас представление есть лишь слабый намек на это Величие.
Конечно, все это — только предварительные упражнения по размышлению на рассудочном уровне, и в процессе молитвы не место заниматься подобными рассуждениями.

Произнося «Великий», нужно попытаться прочувствовать «величие» вне интеллектуально-рассудочных рамок.

Если человек всем своим существом отзовется на это слово, то в этот момент он сможет ухватить отблеск того, что значит «великий» применительно к Богу.
В иудаизиме величие Бога считается тесно связанным с категорией Его любви (Хесед).

Когда мы представим себе Бесконечно великого, который готов выслушать речь мельчайшего из Его творений, мы поймем, что невозможна любовь больше этой.

Значит, в величии есть и любовь.

Это другая причина, по которой считается, что Авраам связан с Божественными атрибутом «Величие».

Мы учим, что Авраам пытался любить все творения так, как любит Всевышний.

Авраам был великим человеком своего времени.

Он, согласно своему статусу, должен был бы принадлежать кругу царей и властителей.

И, несмотря на это он в буквальном смысле слова бежал навстречу бедным и простым путникам, чтобы встретить их и услужить им.
Следующее слово — «могущественный» (hа-Гибор).

Человек, произнося это слово, должен думать о силе и могуществе Всевышнего.

В предыдущих главах обсуждалось, как человек, глядя на свою руку, может видеть силу и могущество, заключенные в ней.

Когда человек произносит слово «могущественный», он должен подобным же образом сосредоточиться на «могуществе» и силе в их чистой форме.

Думая о Могуществе применительно к Всевышнему, человек должен погружаться в это понятие, пока оно не переполнит его ум.

После этого человек получит легкий намек на то, что значит понятие силы и могущества по отношению к Всевышнему.
В конце этой фразы мы говорим: «и Грозный» (ве-hа-Нора).

Этот эпитет связан с образом Праоца нашего Яакова.

Тора рассказывает, что после того, как Яков видел во сне Лестницу и воспринимал Всевышнего, он сказал: «Как грозно место это!» (Бытие 28:17).

Когда человек осознает Божественное величие и могущество, его охватывает ощущение трепета.

Не того трепета, который бывает от испуга, а наоборот, прекрасного трепета, который возникает, когда стоишь в присутствии Бесконечного.
Следующая фраза благословения: «Бог Всевышний» (Эль Эльйон).

Слова эти призваны напомнить нам, что все эпитеты, которые мы применяем к Богу, описывают на самом деле наше восприятие Божественного, но ни в коем случае не Его сущность.

Иными словами, когда мы говорим, что Бог «велик, могущественен и грозен», то эти эпитеты ни в коем случае не обозначают Его определений, а просто называют эмоции, которые мы чувствуем, когда пытаемся приблизить себя к Нему.

Когда кто-нибудь хочет приблизиться к Всевышнему, как мы пытаемся это сделать в «Амиде», то сначала у него появляется ощущение бесконечного Величия, затем ощущение бесконечных сил и Могущества, и, в конце, чувство всепоглощающего трепета.

Но ощущая все это, важно понимать, что Бог — надо всем этим.

Ум должен воспарить над величием, над могуществом и над ощущением трепета, и почувствовать, что Бог — над любой представимой нами реальностью и за пределами любой мысли, на которую мы способны.
Сразу после того, как мы провозгласили, что Бог — это недоступный описанию «Всевышний Бог», и тем самым как бы подчеркнули дистанцию между человеком и Богом, — мы, наоборот «сокращаем» эту дистанцию и говорим, что Он — «дарующий милости добрые».

Несмотря на то, что Сам Бог выше постижения, Он открывается нам в Своих проявлениях, которые мы можем осознать как благо и добро.
Читая эти слова, мы должны ощущать идею, которую Талмуд формулирует словами: «Где бы ты ни нашел упоминание величия Бога, ты также найдешь и упоминание Его скромности».

Этим Талмуд учит, что Бесконечный не ограничен никаким человеческим понятием величия или малости.

Он так велик, что все галактики для Него не более существенны, чем бактерия.

Он велик до такой степени, что единственное человеческое существо может быть для Него так же важно, как все Творение.
Следующие слова первого благословения «Амиды»: «Властвующий над всем».

Как владелец может делать со своим имуществом все, что пожелает, так Всевышний может делать все, что захочет, с любыми вещами, поскольку все, что сотворено, принадлежит Ему.

Более того, владелец как бы включает в себя свое имущество и связывает его со своей личностью.

В каком-то смысле то, что принадлежит личности, является ее продолжением.

Аналогичным образом Всевышний связывает Себя со Своими созданиями, Его сущность пронизывает все существующее.
Далее «Амида» соединяет прошлое с будущим, говоря, что Бог — «помнящий милость (= добрые дела) Праотцов и посылающий избавителя сыновьям их сыновей…»

Таким образом, со Всевышним связана память о прошедшем, особенно в том, что касается Праотцов, которые первыми принесли в мир знания о Боге.

И подобно тому, как мы видим в Праотцах пример Божественного опыта, Всевышний видит в их добрых делах пример и причину, чтобы оставаться близким к их потомкам, что бы ни случилось.

Мы также видим во Всевышнем нашу надежду на будущее, на Избавление для сыновей.

У нас есть вера, что придет время, когда все человечество целиком достигнет того уровня осознания Бога, который когда-то был достоянием единиц — наших Праотцов, и что это будет временем всеобщего мира и благоденствия.
В конце фразы мы говорим, что Всевышний помнит Праотцов и пошлет их потомкам Избавителя «ради Имени Своего».

Мы уже видели, что Имя Бога — это нечто намного большее, чем просто последовательность звуков. Имя Бога говорит о Его сущности и о Его отношении к творению.

В Имени Бога сфокусировано наше осознание Всевышнего.
С Именем Всевышнего связаны как жизнь Праотцов, так и наши надежды на будущее.

Весь опыт Праотцов теснейшим образом связан с Именем Бога.

Тора рассказывает, что жизненный путь Авраама начался с того, что он «призвал Имя Бога» (Бытие 12: 8 ).

Праотцы первыми принесли в мир осознание Бога через Его Имя.

Они не только связали свою жизнь с Бесконечным, они также узнали Его по Имени.
Дело, начатое Праотцами, завершит Избавитель (= Мессия), который принесет Имя Бога всему человечеству.

Одно из пророчеств, описывающих времена Мессии, говорит, что «в тот день будет Бог Один, и Имя Его будет Одно» (Захария 14:19).

Таким образом, весь мир не только будет служить Богу, но и все народы будут называть Его одним и тем же Именем.

Это будет означать, что у всего мира будет одно и то же представление о Боге, унаследованное от Праотцов еврейского народа.

В «Амиде» это сформулировано утверждением, что все это произойдет «ради Имени Его».
Первая фраза оканчивается словами «с любовью» (бе-аhава).

Эта любовь Бога к Израилю наводит мост между Праотцами и их потомками, между прошлым и будущим, — так же, как любовь одного человека к другому наводит мост между ними.

Более того, любовь, объединяющая прошлое и будущее, сходна в чем-то с любовью между мужчиной и женщиной.

В каком-то смысле можно рассматривать отношение прошлого к будущему как отношение мужского начала к женскому.

Как мужчина оплодотворяет женщину, так прошлое оплодотворяет будущее.

Избавление в будущем придет из памяти о делах Патриархов в прошлом.

Это и есть любовь Бога, преодолевающая пропасть во времени.

Весь исторический процесс, цель которого — совершенство человека и общества, разворачивается по воле Всевышнего и управляется Его любовью.

Произнося в первом благословении «Амиды» слова «Приводящий Избавителя… с любовью», мы вновь осознаем Божественную любовь, и она заполняет всю нашу душу.
В конце первого благословения «Амида» приводит четыре «определения», назначение которых — приблизить Всевышнего к молящемуся.

Эти четыре слова: «[Ты] — Царь, Помогающий, и Спасающий, и Защищающий».

Тогда как в начале первого благословения мы фокусируемся на отношении Всевышнего к еврейскому народу в целом, в этих словах мы выражаем нашу чисто личную связь с Ним.
Эти четыре слова — ключ ко всей «Амиде».

Если человек при произнесении этих слов правильно осмыслит их, то это позволит ему удержаться в нужном духовном настрое на протяжении всей оставшейся части Богослужения.

И даже если человек прочел все первое благословение без достаточной интенции, но эти четыре слова он осознает достаточно глубоко, то они приведут молящегося в состояние столь сильной близости к Всевышнему, что оставшуюся часть «Амиды» он сможет прочесть совершенным образом. И поэтому, если молящийся, желающий читать «Амиду» как медитацию, не может произносить все первое благословение со скоростью одно слово за семь секунд, как рекомендовалось выше, то пусть он прочтет по крайней мере эти четыре слова таким способом.
Давайте рассмотрим эти слова подробнее.
Первое слово — «Царь» («Мелех»).

Здесь мы рассматриваем Бога как нашего Владыку, а наше отношение к Нему — как подчинение царю.

Царь — далеко, в своей столице, в своем дворце.

Если вам что-то нужно от царя, вы должны послать ему прошение по соответствующей форме, и это прошение будет проходить по инстанциям, канцеляриям, через министров и секретарей.

И, если посчастливится, через несколько месяцев вы получите ответ.

Таким образом, обращаясь к Богу как к Царю, мы видим Его могущественным, но отдаленным. От Него возможна помощь, но эта помощь не близка.
Следующим словом мы обращаемся к Всевышнему, как к «Помогающему» («Озер»).

Это гораздо более близкий план, чем «Царь».

Помощник — это тот, к кому мы можем обратиться непосредственно.

Это друг, про которого мы знаем, что он откликнется в любой момент, как только мы к нему обратимся.

Таким образом, называя Его «Помогающим», мы подчеркиваем, что можем обратиться к Нему, «минуя промежуточные инстанции», в любое время, и Он будет нас слушать.

Подобное отношение намного более близкое, чем у Царя и его подданных.

Словом «Царь» мы обозначили величие Бога, и теперь, произнося «Помощник», мы начинаем процесс, постепенного приближения к Всевышнему.
Третье слово, с которым мы обращаемся к Богу, — это «Спаситель» («Мошиа»).

И опять же, спаситель еще более близок, чем помощник. Спаситель — это тот, кто может вас спасти, когда вы тонете в реке.

Он находится именно там и готов прыгнуть в воду и вытащить вас.

У помощника могут быть наилучшие намерения, но если он не всегда рядом, он не всегда способен выручить вас из опасности.

Поэтому, когда мы обращаемся к Всевышнему, как к «Спасителю», мы видим Его как доступного, когда бы Он нам ни потребовался, готового мгновенно спасти нас.
В конце мы обращаемся к Всевышнему словом «Защитник» (Маген, буквально «Щит»).

Щит даже ближе, чем спаситель.

Щит может помочь, даже когда в меня уже пущена стрела, и ничто другое не может ее остановить. Когда стрела уже летит, даже спаситель не успевает ее перехватить.

Тогда должен оказаться на своем месте щит — рядом, как раз напротив летящей стрелы.

Поэтому, обращаясь к Всевышнему, как к своему «Щиту», я могу ощущать Его рядом с собой. Всевышний окружает меня подобно одежде, сотканной из чудесной брони.

Произнося «Защитник» в первом благословении «Амиды», я чувствую себя под защитой Всевышнего, и ничто в мире не способно причинить мне вред.
 
  Вот так ребята. Совсем не надо много кричать и говорить -всего несколько слов но как сердце настроено.

Это ведь иудеи «фарисеи» и «лицемеры» так молятся.

ЕДИНИЦА СРЕДИ ТЫСЯЧИ НОЛЕЙ

ЕДИНИЦА СРЕДИ ТЫСЯЧИ НОЛЕЙ


Как-то Ребе (духовный руководитель хасидов) из Черткова обратил внимание, что один из его хасидов не молится. На недоуменный вопрос Ребе, он ответил, что не умеет молиться по всем правилам, с надлежащими мыслями и устремлениями. Будучи человеком прямым и честным, он — не желает лукавить. Поэтому и не молится.

В ответ раби процитировал фразу из Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний запишет в переписи народов — «Это родилось там»» (гл. 87, ст. 6).

И дал такое объяснение.

Представь себе, еврей пришел в синагогу и помолился там, параллельно размышляя о видах на урожай и строя планы на завтрашний день. Засчитает ему Всевышний такую молитву? Конечно же, нет! И в личном деле этого еврея, в графе «молитва», Он запишет «ноль». Назавтра все повторится. И соответственно, будет добавлен новый «ноль». Ноль к нолю, и вот вырастают целые строки, состоящие из одних нолей. Минет год, и число этих нолей перевалит за тысячу.

Но в один прекрасный день наш еврей все же пересилит себя, очистится и вознесет замечательную молитву, удовлетворяющую всем требованиям. И Творец, вместо очередного ноля запишет ему — единицу.

Все зависит от того, куда именно эта единица будет записана. Если она займет место справа, в самом конце унылой череды нолей — она останется едва различимой единицей. Но если ее разместить слева, во главе тысячи нолей — приобретет небывалый вес и значимость.

Сыны Израиля пишут справа налево. Большинство же народов мира начинают писать слева.

Фраза «Всевышний запишет в переписи народов» означает, что Творец за полноценную молитву, молитву без изъяна, запишет единичку не справа, как пишут евреи, но — слева, подобно тому, как пишут народы мира. И в мгновение ока ряды пустых нолей наполнятся смыслом и значимостью. И можно сказать, что — «это родилось там». Одна молитва без посторонних мыслей и с правильными намерениями — рождает тысячи и тысячи молитв, которые до сих пор были ущербными.

Поэтому, — подвел Ребе итог своему рассказу, — ты должен выполнять свои обязанности и молиться, стараясь делать это осознанно и сосредоточенно. Но даже если это не всегда тебе удастся — знай, что и эта ущербная молитва может принести пользу. Она будет дожидаться своего часа, и, возможно, в конце концов — все-таки будет вознесена и предстанет перед Всевышним.

Вглубь

Вглубь

Из книги « Наедине с Творцом »

Небо

 Иногда сердце закупорено совсем, и напрочь лишено вдохновения. Иногда нет никаких слов, даже звуков или мелодий, и мысль суха, как безводная пустыня.

 Есть совет, открывает раби Нахман, как копать и в самой сухой пустыне, и таки найти живую, чистую воду. Так учили нас великие праведники, даже когда на поверхности кажется, что жизнь кончена, в глубине всегда шепчут скрытые силы, мощь души, великая жизнь.

Нужно лишь немного копнуть внутрь.… Один из самых эффективных путей, раскрытых раби Нахманом, как войти в глубины – путь повторения.

Выбрать себе какой-то стих или высказывание мудрецов, даже собственное словосочетание, и повторять его снова и снова, максимально сосредоточившись (видимо, спокойное сидение с закрытыми глазами лучше всего подходит для этого способа). Таким образом, когда в течении данного времени повторяешь то или иное сочетание слов, усиливается внутренний свет, и луч врезается в самое закупоренное сердце, раскалывает и пробивает его, и из него открываются в пустыне души новые горизонты света. Так обновляется, углубляется и обостряется связь между нами и Творцом.

Что говорить?

«Если не знаешь, что сказать, — однажды учил раби Нахман, ­тогда скажи тысячу раз: «Рибоно шель олам» (Владыка мира) (интересно обнаружить, что сказать тысячу раз «Рибоно шель олам» забирает ровно целый час — тот отрезок времени который, как учит раби Нахман, необходимо посвятить уединению).

Основной смысл молитвы, ее внутренняя сущность и сердце — просьба к Б-гу, чтобы обратил нас к Себе, открылся нам, был с нами, «…и все наши молитвы и жалобы о том, что Он отвернулся от нас, — чтобы повернулся к нам лицом», учит раби Нахман, как написано (Теилим, 30), — «…повернись ко мне» (Ликутей Моаран 2,6).

Звать, звать, звать, пока не ответит нам и соблаговолит к нам. Тысячу раз, десятки тысяч раз звать: «Рибоно шель олам»… И не обязательно «Рибоно шель олам», ведь именам Творца нет предела, как Ему самому, и можно обращаться к Нему и звать Его любым из бесчисленного множества имен. Как именем, упомянутым в Торы или в словах наших мудрецов, так и многочисленными эпитетами, разбросанными по сборникам молитв.

«Владыка мира», «Отец наш, царь наш», «Могущественный Б-г», «Живой Б-г и царь мира», «Б-г милосердия и прощения», «Милосердный отец», «Б-г Израиля», «Тот, кто сказал — и возник мир», «Творец всех душ», «Владыка всех дел», «Настоящий добрый друг», «Бесконечный», «Отец», «Царь царей царствующих», «Господин мира», «Б-г скрывающийся», «Скрывающий имя», «Друг души», «Живой из живых», «Б-г колесницы», «Причина причин», «Ты», «Повод всех поводов», «Высший царь», «Сидящий в высшем сокрытии», «Древнейший, единственный», «Первый и последний», «Высший царь над всем воинством небес», «Наш Творец», «Творец создания», «Любовь моей жизни», «Источник всех наслаждений и всей любви в мирах»…

Выберите одно из имен, сядьте, как вам удобно, закройте глаза и зовите Его. Со всей концентрацией, на которую вы способны, со всей прилежностью, какую сможете найти, раз, еще раз, еще раз, пока оболочка сердца не треснет, и свет Всевышнего не засияет, и не зальет все.

И не только одно из имен или один из эпитетов, как мы уже говорили, можно превратить в многократную молитву, врезающуюся внутрь. Это может быть и стих из Теилим, предложение из высказывания мудрецов или сочетание наших слов.

Что, например?

«Пошли свет свой и свою истину, они меня направят» (чудесно для просьбы совета и указания пути).

«Я звал имя Твое, Гос-дь, из колодца бездны» (выбраться из отчаяния).

«Голос мой Ты слышал, не скрывай уха Твоего для освобождения моего, для спасения моего» (просьба о помощи).

«Не оставляй меня, Гос-дь, Б-г мой, не отдаляйся от меня» (для защиты и поддержки).

«Верни нас, Гос-дь, к себе, и мы вернемся, обнови наши дни, как прежде» (лучше всего подходит для пробуждения сердца к возвращению к Б-гу).

«Как лань стремится к потокам воды, так сердце мое

стремится к Тебе, Б-г».

«Жаждет Тебя душа моя, тоскует по Тебе плоть моя в земле пустынной, иссохшей и безводной».

«Душа моя ночью жаждет Тебя, и дух мой внутри меня любит Тебя» (выразить стремление сердца и его тоску по близости к Б­гу, и служению Ему).

«Услышь голос наш, Гос-дь, Б-г наш, сжалься и смилуйся над нами, и прими с милостью, и с благоволением наши молитвы» (для принятия молитвы).

«Блуждал я, как потерянная овца, отыщи слугу Своего, ведь Твои заповеди не забыл я» (для возвращения к Всевышнему и близости к Нему).

«Гос-дь со мной, не буду бояться, что сделает мне человек?» (для устранения страхов).

«Ты — укрытие мне, от врага спрячь меня» (для веры и уверенности).

«Гос-дь воинств, счастлив человек, надеющийся на Тебя» (для уверенности).

«Вот Б-г — мое спасение, [на Него] буду надеяться, и не испугаюсь».

«Порадуй нас, ведь дни мы мучались, годы видели беду» (для радости).

«Пожалуйста, силой великой десницы Твоей, развяжи путы» (для победы над злом, и освобождения от всех бед и невзгод).

«Владыка мира, хочу я исполнять Твою волю, но закваска, которая в тесте, мешает» (оправдание о тяжести борьбы с дурным началом).

«И узнает все сотворенное, что Ты — его Творец, и поймет все созданное, что Ты — его Создатель» (для провозглашения веры о власти Б-га в мире).

«Я верю полной верой, что Творец, благословенно имя Его, только Он – Творец и Правитель над всеми творениями, и Он один делал, делает, и будет делать все, что происходит» (для укрепления веры).

«Властелин мира, сделай из горького — сладкое» (молитва самого Всевышнего, которой Он научил Моше, хорошо для любого спасения).

Это может быть, как уже сказано, и наши слова:

«Не оставляй меня, папа, не бросай меня никогда».

«Не дай мне пропасть».

«Помоги меня искать и находить лишь Тебя, и делать все для Тебя».

«Все Твое, и все от Тебя, и нет никакой природы», и тому подобное, каждое в своем стиле и ситуации.

Источник: http://www.breslev.co.il/articles/духовный_мир/духовная_работа/вглубь.aspx?id=14964&language=russian

Молитва и Божий промысел

Молитва и Божий промысел

(Отрывок из книги Натана Авиэзера «Вера в эпоху науки»)

ВОПРОСЫ

Какова цель молитвы? Человек, который молится каждый день, может ответить нам, что он просит у Господа помощи в своих ежедневных делах, в чрезвычайных ситуациях, и вообще всегда, когда ему нужна помощь. По некотором размышлении, однако, становиться очевидно, что такое понимание молитвы приравнивает Бога к земному властителю. Царь не знает, в чем именно мы нуждаемся, и поэтому необходимо обратиться к нему с просьбой. Но о Боге мы не можем думать, что Ему якобы неизвестны наши нужды и заботы и что для получения помощи Его следует проинформировать.

Более того, сама структура молитвы связана с определенными проблемами. Традиционная еврейская молитва, которую читают три раза в день, называется Амида (буквально: «стояние»; молящийся «стоит перед Господом»). Молитва состоит из восемнадцати обращений к Богу (и поэтому часто называется «Шмоне Эсре» — «восемнадцать» на иврите).1 В первых трех частях молитвы прославляется величие Божие, в последних трех — Бога благодарят за помощь, оказанную в прошлом. В двенадцати же средних частях молитвы — ее сердцевине -молящийся просит Бога даровать ему благополучие, здоровье, мудрость, прощение грехов и т. д., то есть удовлетворить его материальные и духовные нужды.

Как мы уже говорили, со средними двенадцатью частями молитвы есть определенные затруднения. Почему мы вообще должны Бога о чем-то просить? Но еще серьезнее проблема со вступлением и заключением. Неужели Бог — самолюбивое и тщеславное существо, которое наслаждается нашими хвалами и требует благодарности за прошлые услуги? Именно так пришлось бы обращаться к земному властителю, ибо могущественные цари нередко самолюбивы и тщеславны, привыкли к безудержным восхвалениям со стороны своих подданных и отсутствие их принимают за оскорбление. Как же мы осмелимся приписывать эти мелочные качества Всевышнему?

Это возвращает нас к нашему первому вопросу. Зачем мы молимся? И почему наши молитвы составлены в такой, на первый взгляд неуместной, форме?

НАЗНАЧЕНИЕ МОЛИТВЫ

Сама постановка вопроса подсказывает нам, что мы молимся Богу не потому, что Он нуждается в наших молитвах. Вообще, представление о том, что молитвой можно как-то «повлиять» на Бога с тем, чтобы Он даровал просителю здоровье, долгую жизнь и другие блага, в корне расходится с еврейской традицией. Мудрецы-талмудисты резко осуждают того, кто ожидает от своей благочестивой молитвы практической пользы и отводит тем самым Богу роль космического автомата, выбрасывающего блага, стоит только вложить в него духовный жетон в виде молитвы.2

Истинное назначение молитвы вовсе не в том, чтобы обратиться к Богу с просьбой — наоборот, это нам молитва должна напоминать, что Бог есть единственный источник нашего благополучия. Иными словами, молитва нужна не Богу, а нам. Как указывал Нахманид3 и другие авторы,4, 5 назначение молитвы состоит в том, чтобы помочь нам осознать нашу зависимость от промысла Божьего и сосредоточиться на той глубокой и неразрывной связи, которая соединяет нас с Господом.

Маймонид говорит, что, будь человек достаточно развит в интеллектуальном и духовном отношении, он не нуждался бы в молитве.6 Достаточно было бы сосредоточиться на той решающей роли, которую Бог играет во Вселенной для того, чтобы уяснить себе, что именно Он дарует нам все необходимые нам блага. Однако, по причине ограниченности наших духовных и познавательных способностей, просто думать о Боге недостаточно. Мы должны также совершать акт молитвы, обращенной к Богу. Концентрация во время молитвы помогает нам усвоить, что Бог есть истинный источник всего нашего благополучия. Подчеркивая это обстоятельство в процессе молитвы, мы глубже понимаем и ценим нашу зависимость от божественного провидения.

Истинное назначение молитвы отражено в ивритском слове, обозначающем понятие «молиться». Во всех европейских языках «молиться» означает «просить» (англ. prayнем. betenфр. prierрусск. молиться). В иврите, однако, слово hitpalelозначает «размышлять», «раздумывать».7 Согласно Маймониду, мы молимся для того, чтобы размышлять о том, что все мы под Богом ходим.

Отсюда также следуют структура и содержание наших молитв. Как было сказано, истинным назначением молитвы является возвышение духа молящегося. Поскольку наши молитвы предназначены для нас самих, чтобы мы глубже оценили преобладание Божьего промысла в человеческой жизни, то полезнее всего для нас молиться таким образом, который для нас привычен. Обращение к монарху принято начинать восхвалениями, затем идет перечисление просьб, и в заключение приносится благодарность за ранее дарованные милости. Такова же и структура наших ежедневных обращений к Богу.

МОЛИТВА ВОЗВЫШАЕТ ДУХ

Библия подчеркивает, что человек должен всегда помнить свою связь с Господом (Второзаконие 11:10-12). Осознание того обстоятельства, что Бог играет решающую роль в нашей жизни, поднимает нас на новую духовную высоту. Поэтому так важна молитва. Более того, на более высоком духовном уровне мы более достойны тех материальных и духовных благ, которые дарует нам Господь. В этом смысле можно говорить о том, что молитва «услышана». Чем лучше человек, тем более он достоин Божьего благословения, а молитва — это один из главных способов самоусовершенствования.

Если человек взыскан милостью Божией через молитву, то это не потому, что он (или она) сообщили Ему о своих потребностях, а потому, что молитва сделала их более достойными людьми. Разница тут на первый взгляд невелика, но она имеет решающее значение.

ЕЩЕ ОДИН ВОПРОС

Молясь Богу о хлебе нашем насущном, мы, естественно, подразумеваем, что именно Он нам его и дает. Не следует ли отсюда, что для поддержания нашего земного существования надо лишь молиться Богу, и ничего больше? Если всё от Бога, то зачем работать? Чтобы заработать себе на жизнь, говорим мы, — но не является ли это простым самообманом? Хуже того. Желание зарабатывать себе на жизнь можно истолковать как слабость веры, как попытку поставить под сомнение само владычество Божие.

И действительно, есть немало людей, которые так и думают. В США весьма распространена религиозная традиция (нееврейская), согласно которой для выздоровления больному нельзя делать ничего, кроме как молиться. Адепты этой религии верят, что, поскольку здоровье их — в руках Господа, то обращаться за помощью к врачу есть признак слабости веры и как таковой строго запрещается. Время от времени в газетах или по телевизору появляются сообщения о том, что родители тяжело больного ребенка отвергают профессиональную медицинскую помощь на том основании, что вмешательство врача было бы нарушением их религиозных верований. Бывает, что ребенок, которого можно было спасти простейшими медицинскими средствами, умирает, и тогда общественное мнение возмущается, а полиция порой даже предъявляет родителям обвинение в преднамеренном убийстве.

Но почему? Поведение родителей, столь предосудительное в глазах общественного мнения, естественно вытекает, казалось бы, из самого института молитвы. Если болезнь и исцеление не в руках Господа, то тогда почему мы просим у Него здоровья? Родители, позволившие своему ребенку умереть и тем возмутившие всю религиозную и нерелигиозную общественность, являются, казалось бы, единственными людьми, которые в этих трагических обстоятельствах поступали логично.

СЛЫШИТ ЛИ БОГ НАШИ МОЛИТВЫ?

Многие считают, что на Бога можно повлиять молитвой, и чем больше молишься, тем большее приобретаешь влияние. Отсюда следует, что если много народа молится о продлении дней какого-нибудь лица, то оно и доживет до глубокой старости. В Великобритании, например, как в церкви, так и в синагоге служба по традиции включает в себя молитву за здравие королевы, а значит, британская королевская семья должна была бы отличаться повышенным долголетием.

В 19-м веке к этой идее относились весьма серьезно. Количественный эффект молитвы исследовал английский антрополог и метеоролог сэр Френсис Гэлтон (двоюродный брат Чарльза Дарвина). Он сравнил среднюю продолжительность жизни членов королевской семьи с продолжительностью жизни других групп населения, за здоровье которых никто не молился (дворяне-землевладельцы, ученые, писатели). Как и следовало предполагать, оказалось, что монархи живут не дольше, чем все остальные. Как раз наоборот. Сэр Френсис нашел, что провинциальное дворянство в среднем живет на шесть лет дольше, чем члены королевской семьи. Когда он опубликовал свои результаты (в 1872 году, под заглавием «Статистическое исследование эффективности молитв»8 ), британская публика была несколько шокирована.

В последние годы вопрос о влиянии молитвы на здоровье был снова поднят и поставлен на «научную» основу. Вошли в моду статистические выкладки, демонстрирующие пользу, которую молитва приносит тяжелым больным. Одно из таких исследований, опубликованное в 1998 году в почтенном медицинском журнале, сообщает:

В течение шести месяцев с сорока пациентами, больными СПИДом, проводился следующий опыт. Им было сказано, что за некоторых из них будут молиться, осуществляя целебное воздействие на расстоянии, представители различных религий, но не было сказано, за кого именно. Оказалось, что у тех пациентов, за которых читались молитвы, течение болезни статистически значимо отличалось в лучшую сторону по сравнению с теми, за кого никто не молился.9

В статье утверждается, что хотя всем пациентам сказали одно и то же — что за них, может быть, кто-то будет молиться — однако улучшение здоровья было зарегистрировано врачами только у тех больных, за которых действительно молились.

Я не раз встречал высказывания раввинов и священников, которые с большим энтузиазмом говорили о подобного рода экспериментах, подчеркивая их «научную» значимость. Правда, статистические познания среднего служителя культа оставляют желать лучшего. То же относится и к врачам, с легкой руки которых публикуются такого рода исследования. Удручающую статистическую неграмотность, присущую некоторым из таких работ, отметил с горечью Вильям Крускел, профессор Чикагского Университета, известный специалист в области статистики, в своем ежегодном обращении к Американскому Статистическому Обществу.10

ТРАДИЦИОННАЯ ЕВРЕЙСКАЯ ПОЗИЦИЯ

Если мы, действительно веря, что Бог есть высший источник всех земных благ, при этом активно стараемся сами обеспечить свои нужды, — означает ли это, что вера наша недостаточно крепка?

Этот фундаментальный вопрос обсуждался в еврейской литературе на протяжении поколений. Например, к рабби Моше Фейнстейну, крупнейшему современному авторитету по еврейскому традиционному законодательству, в 1964 году обратились с вопросом: есть ли в религиозном законе хоть малейший намек, запрещающий страхование жизни и имущества? Не свидетельствует ли такой поступок о недостатке веры в божественный промысел?

Рабби Фейнстейн ответил совершенно однозначно.»11 Он без всяких оговорок утверждает, что человек не только имеет право, но и обязан страховать свое дело и свою собственность, вдобавок к другим мерам предосторожности, необходимым в деловой жизни. Нельзя пренебрегать обычным порядком ведения дел и надеяться лишь на божественное провидение. Это было бы нарушением талмудического принципа «нельзя полагаться на чудеса».12

Те же соображения, говорит Рабби Фейнстейн, приложимы ко всем потребностям повседневной жизни. Полагаться на молитву как на единственное средство удовлетворения этих потребностей, значит полностью противоречить еврейской традиции, и такое отношение к делу строго запрещается. Рабби Фейнстейн подчеркивает, что человек обязан работать и зарабатывать себе на хлеб. Точно так же, больной обязан добиваться наилучшей возможной в его обстоятельствах медицинской помощи. Ни в коем случае нельзя пренебрегать услугами медицины, полагаясь исключительно на чудеса и на божественное провидение.

Суждения рабби Фейнстейна отражают установки известнейших знатоков еврейского традиционного законодательства. Так, Маймонид (12-й век) отвечая на вопрос, с которым обратились к нему евреи из Прованса в южной Франции, резко осуждает их чрезмерный интерес к астрологическим и эсхатологическим вычислениям, приравнивая это к идолопоклонству.13 В свое время, пишет Маймонид, народ Израиля совершил ту же самую ошибку, и дорого поплатился за нее. Чрезмерно увлекшись астрологическими расчетами, они оставили в небрежении необходимые военные приготовления перед лицом надвигающейся римской армии. Маймонид утверждает, что это и было причиной разрушения Храма и последующего изгнания израильтян с родной земли. Им следовало, не жалея усилий и времени, предпринимать все необходимые военные и политические меры, дабы подготовить Израиль к нападению римлян. Если бы израильтяне это сделали, война могла бы пойти по-другому.

Позиция Маймонида совершенно ясна. Правильно отреагировать на военную угрозу — значит провести военные и политические приготовления, необходимые, чтобы ей противостоять. Заметим, что Маймонид порицает израильтян вовсе не за то, что они мало молились или недостаточно совершали добрых дел. Не говорит он и того, что не следует молиться вдобавок к военным приготовлениям. Но надеяться на одну лишь молитву, пренебрегая всем прочим — вот чего делать нельзя. Физической угрозе дают отпор физическими средствами. Это — еще один пример применения важнейшего талмудического принципа: «нельзя полагаться на чудеса».

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ

Как мы видели, молитва не заменяет активной человеческой деятельности, направленной на достижение материального благосостояния, на излечение от болезни, победу на поле битвы и т.д. Какова же в таком случае роль божественного провидения в делах нашего мира?

Вера в то, что Бог есть высший источник всех благ, является одним из главных устоев еврейской религии, подчеркивает Рабби Фейнстейн.14 Это не противоречит, однако, требованию зарабатывать себе на жизнь. Бог использует естественные пути к удовлетворению наших жизненных потребностей, благословляя нас на то, чтобы мы своими силами добивались материального благосостояния, крепкого здоровья, и так далее, и даруя нам мудрость в совершении соответствующих практических шагов. Наши потребности удовлетворяются в процессе взаимодействия между нашими собственными усилиями и Божьим промыслом. Кто сам себе помогает, тому и Бог помогает.

Родители тяжело больного ребенка обязаны прибегнуть к помощи медицины. Отказываясь сделать это и ограничиваясь обращенными к Господу молитвами, они, с точки зрения еврейской традиции, совершают убийство, пускай и не преднамеренное. Отвергая медицинскую помощь, они лишают Бога возможности излечить их ребенка.

Талмуд подчеркивает, что божественное провидение заботится о нас «невидимым взору человеческому»15 образом. Бог не пускает в ход чудеса, чтобы разрешить наши проблемы или удовлетворить наши потребности. Талмуд даже запрещает просить Бога о явном чуде, приводя при этом такой пример.16 Если человек, подъезжая к своему городу, видит издали, что там начался пожар, он не имеет права молить Бога, чтобы горел не его дом. Дело в том, что в городе уже знают, чей дом горит. Для того, чтобы внезапно погасить пожар в одном доме и зажечь другой, понадобилось бы чудо, происшедшее у всех на глазах, а этого никогда не случится. Поэтому соответствующая молитва считается «напрасной» и строго запрещается.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из положения о том, что Бог постоянно взаимодействует с нашим миром, но делает это невидимым взору человеческому образом, вытекает интересное следствие. И глубоко верующий человек, и неверующий, обладающий твердыми нравственными устоями, часто поступают примерно одинаково. Каждый из них прилагает все силы, чтобы решить свои проблемы в соответствии со своим нравственным кодексом. Разница между ними заключается в вере и в том, как они понимают участие Господа в решении их проблем. Верующий надеется на Бога, а неверующий — нет.

Молитва, обращенная к Господу, является существенной частью еврейской религии и служит каналом коммуникации между человеком и Создателем. Это, однако, отнюдь не значит, что молитвы служат для молящегося средством получения очередных благ. Еврейская религиозная традиция не включает в себя святынь и мест поклонения, посещение которых ведет к чудесному излечению от болезни, или особых молитв и ритуалов, выполнение которых обеспечивает божественное заступничество. Пути Господни всегда были — и всегда будут — неисповедимы.

Сила молитвы, ее ценность, состоит в том, что, молясь, человек возвышается духом, глубже осознавая центральную роль, которую Бог играет в делах человеческих. Такой духовный подъем делает человека лучше, а тогда он и более достоин милости божественного провидения. Милость Господня нисходит на того, кто соблюдает Его заповеди как по отношению к другим людям, так и по отношению к Богу.