Рождение «свыше»

Александр Болотников

Третья глава Евангелия от Иоанна является сердцевиной учения евангельских христиан второй волны «великого пробуждения», начавшегося в 1790 году. Благодаря работе Чарльза Финни, Джона Дарби, Сайруса Скофилда и других проповедников многократно возросла численность Баптистских и Методистских церквей по всей Америке. В основе их проповедей лежала идея рождения свыше, основанная на прочтении третьей главы Евангелия от Иоанна. Весть была обращена к американцам, которые в XIX веке в абсолютном своем большинстве были членами церквей. По мнению евангеликалов этого было недостаточно.

Дело в том, что в средневековом христианстве существовала парадигма о том, что вне церкви спасение невозможно. Благодаря такой постановке вопроса, самым страшным наказанием было отлучение от церкви, налагаемое священниками, в результате которого христианину была гарантирована дорога в ад. Однако, когда Лютеранский протестантизм отверг учение об апостольской преемственности и утвердил доктрину о спасении по благодати, маятник качнулся в другую сторону.

Если спасение обретается «абсолютно даром» и его не нужно заслуживать никакими добрыми делами и подвигами веры, то не получается ли благодать «слишком дешевой»? Ответом на этот вопрос и служит евангельская доктрина, согласно которой на основании 3 стиха из 3 главы Евангелия он Иоанна спасение невозможно обрести без «рождения свыше».

Значение именно этого словосочетания до сих пор является предметом жарких дискуссий среди самих евангеликалов. Так, например, в среде Баптистов и других Евангельских христиан новым рождением традиционно считается публичное покаяние, совершаемое во время богослужения в присутствии всех членов церкви. С другой стороны, среди христиан Пятидесятнического направления существует понимание о том, что, рождение свыше должно непременно сопровождаться духовным крещением, проявляющимся в виде особого дара языков-глоссолалий. Таким образом даже самые известные евангельские тексты, всегда считавшиеся простыми и понятными для христиан, не поверку оказываются далеко не такими легкими, как могло бы показаться на первый взгляд.

Проблема восприятия евангельского текста заключается в том, что для многих людей он представляется в виде «лоскутного одеяла», состоящего из множества разрозненных памятных стихов. Из-за такого подхода, при котором отдельно взятый стих может стать основой целого доктринального учения, зачастую теряется целостная нить, и мысли автора Евангелия остаются недопонятыми. Слова «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» в последние годы стали весьма известными по всей Америке. Многие американские евангеликалы превратили их в лозунг, вывешивая их на билборды вдоль автострад и приклеивая их к бамперам своих автомобилей. Однако без полного понимания сути всех тех слов, которые Иисус сказал Никодиму, посетившему Его ночью, строки из Евангелия от Иоанна 3:16 останутся всего лишь красивым клише.

К сожалению, в глазах многих христиан, до конца не понимающих причину, побудившую Никодима прийти к Иисусу, он является невозрождённым трусом. Без понимания того, разговор Иисуса и Никодимом состоялся сразу после очищения Храма перед Песахом, христиане представляют Никодима религиозным формалистом, которого Иисус отчитывает за его бездуховность.

То, что сказал Иисус Никодиму, записано в Евангелии от Иоанна 3:1-21 и имеет непосредственную связь с причинами, побудившими Иисуса выгнать перед Песахом торговцев из Храма. Как было замечено в предыдущем разделе, Храмом управляли саддукеи. Они ведали всем оборотом средств, полученных от торговли жертвенными животными. Саддукеи признавали только Тору и не считали книги Пророков и Писаний богодухновенными. Они отвергали устную традицию истолкования Торы, которую отстаивали фарисеи и в их истолковании заповедей видно сильное влияние эллинистического менталитета.

А потому, когда Иисус очистил Храм от торговцев, это должно было сыграть на руку фарисеям. Однако же, вместо одобрения, Иисусу был задан вопрос «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать» (Иоанна 2:18). Несмотря на то, что Иоанн использует греческое слово Иодаиос (Иудеи), в контексте речь идет о фарисеях. Один из них, Никодим, после этих событий придет к Иисусу ночью, чтобы оказать ему поддержку.

Греческий текст Иоанна 2:18 буквально говорит следующее «какой знак (или свидетельство) предоставишь ты нам, что ты делаешь это». Русский переводчик не до конца понимает особенности фарисейского менталитета, а потому явно испытывает трудности при передаче смысла этой фразы. Однако, зная традиции раннего раввинистического иудаизма, можно очень легко разобраться в том, что интересует оппонентов Иисуса.

Согласно фарисейским канонам, ни один раввин не имеет права учить или что-либо делать, основываясь на собственном авторитете. Именно поэтому в текстах Талмуда и Мидрашей постоянно встречаются следующие типичные выражения «Рабби А. процитировал Рабби Б., который учил от имени Рабби В., что …». Только после полного перечисления всех авторитетов излагается суть того или иного учения.

Иисус же никогда не ссылался ни на какие авторитеты. В своей Нагорной Проповеди, записанной в Евангелии от Матфея 5-7 он постоянно говорит «сказано было … а Я говорю вам». Такой подход вызывал противостояние со стороны фарисеев, которые в свою очередь делились на последователей Шаммая и Гиллеля, которые жили во время рождения Иисуса и считаются главными основателями Раввинистического иудаизма. Иисус не учился ни у Шаммая ни у Гиллеля и не считал себя последователем никого из них.

Именно поэтому Его оппоненты требовали от него подтверждения авторитета. На что Иисус ответил, говоря о своей будущей смерти и воскресении «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его».

Иными словами, если для оппонентов Иисуса недостаточно того проявления сверхъестественной силы, которое произошло при очищении Храма, то более сильным доказательством его права совершать чудеса, будет «восстановление Его разрушенного храма».

В Раввинистическом иудаизме к проявлению чего-то сверхъестественного относились подозрительно. Трактат Пиркей Авот (Поучения отцов), являющийся частью Мишны, говорит о том, что Моисей, получив Тору на Синае, передал ее Иисусу Навину. Тот – судьям, судьи – пророкам, а те – мужам Великого Собрания (Синедриона), то есть раввинам.

В Талмуде описан спор между Равви Элиезером и Равви Иегудой. Будучи в меньшинстве Р. Элиезер апеллировал к сверхъестественным проявлениям, которые доказывали, что Бог на его стороне. Несмотря на то, что и горчичное дерево перемещалось, и ручей тек в гору, и даже Голос Всевышнего с неба подтверждал точку зрения Р. Элиезера, раввины не приняли это к сведению. Фарисеи считали, что Бог полностью передал им контроль над интерпретацией Писаний, и истина должна определяться большинством голосов авторитетных учителей, а не влиянием сверхъестественных сил.

Именно по этой причине, поступок Иисуса в Храме был воспринят фарисеями в штыки. Однако, Никодим увидел в произошедшем Божественное вмешательство. Придя к Иисусу, он прямо назвал его раввином и заявил ему, что признает в нем Божьего посланника, который не нуждается в том, чтобы его авторитет подтверждали другие раввины. «Ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоанна 3:2). Как и многие фарисеи Никодим был недоволен тем, что римляне передали контроль над Синедрионом Саддукеям. Будучи одним из фарисейских раввинов (Иоанна 3:10), он и его ученики, косвенно упомянутые в словах «мы знаем» (Иоанна 3:2), явно были впечатлены чудом очищения Храма и чудом в Кане. Так как Евангелие от Иоанна описывает только эти два чуда, именно о них, согласно контексту и говорил Никодим.

В раввинистической литературе встречаются описания чудес, которые совершали раввины. Согласно написанному в Талмудическом трактате Сота, Рабби Ханина бен Доса, ученик Р. Иоханнана бен Закхаи, живший в конце первого века был последним. Несмотря на то, что все чудеса Р. Ханины б. Досы, в частности исцеления, описанные в Талмуде, были ответом на его молитву к Всевышнему, это вызывало дискомфорт мудрецов. В Талмуде упоминается о том, что некоторые раввины требовали от Р. Ханины б. Досы «быть с чудесами поосторожнее». Если чудеса совершаемые по молитве ученика известного фарисейского лидера, находились «под строгим надзором» мудрецов, то Иисус, не признававший никаких авторитетов, явно вызывал раздражение у своих оппонентов. А потому, Никодим, придя к Иисусу ночью со словами «Ты учитель, пришедший от Бога» (Иоанна 3:2), фактически имел намерение выразить свое признание и «подставить» свой раввинский авторитет под то, что делал Иисус.

Несмотря на мужественный поступок, совершенный Никодимом, признание в раввинской среде не входило в планы Иисуса. Вместо того, чтобы воспользоваться визитом Никодима для наведения мостов с фарисеями, Иисус начинает излагать Никодиму свои цели и свою Миссию. Фактически, слова «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» непосредственно связаны с тем, ради чего Иисус изгнал торговцев из двора язычников. Как уже упоминалось выше, Песах был днем, в который язычники могли присоединиться к обществу Израиля. Иисус, очистив предхрамовую площадь от базара, освобождал путь для обращения тех, кто стремился заключить завет с Богом.

Возникает интересный парадокс: для того, чтобы войти в Завет с Всевышним, язычнику нужно было пройти процесс обращения, а еврею достаточно было родиться и спасение было ему гарантировано. Талмудический трактат Санхедрин прямо говорит о том, что всякому израильтянину обеспечено место в Мире Грядущем. А не еврею, это место не полагается, до тех пор пока он не обратится. Иными словами, не еврей должен проходить процесс обращения, тогда как еврей не должен. Такая практика существует и в Современном иудаизме, особенно в Израиле. Если у кого-то мать еврейка, то обращение не нужно, но если евреем является только отец – со спасением будут проблемы. Согласно современной трактовке, принятой Израильским Раввинатом, достаточно чтобы еврейство передавалось по женской линии, для того чтобы человек считался евреем. Таким образом, если к примеру прапрапрабабка была еврейкой и вышла замуж за не еврея, но у нее есть хотя бы одна дочь, которая тоже вышла замуж за не еврея и у той в свою очередь родилась дочь, и так далее, то в конце концов прапраправнук или прапраправнучка считаются евреями, не нуждающимися в обращении, даже если все остальные предки не евреи.

Иисус занимал совершенно иную позицию по этому вопросу. Его слова, записанные в третьем стихе третьей главы Евангелия от Иоанна большинство английских и немецких переводов передают как «если кто не родится заново, не может увидеть Царствия Божия». Греческое наречие анотен может переводиться либо как «заново» или «свыше». Однако по контексту ясно, что следует употреблять значение «заново». Это связано с тем, что Никодим реагирует на реплику Иисуса вопросом «как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоанна 3:4). Иными словами, он не представляет, как можно заново родиться.

Иисус упрекает Никодима за то, что он, учитель Израиля не понимает этого. Дело в том, что книга пророка Исаии в 11 главе очень конкретно говорит о том, как должно наступить Царство Божие. Само пророчество состоит из двух частей. Первая часть говорит об «отрасли из корня Иессеева» (Иессей – это отец Давида), то есть о Сыне Давида, устанавливающем Мессианское царство. Вторая часть говорит о Корне Иессея, то есть о Боге, к которому обратятся язычники вместе с остатком Израиля. Именно эта объединенная группа снова совершит переход через «залив моря Египетского», который Господь снова иссушит (Исаия 11:15) в царство Мессии.

Вот почему Иоанн представляет чудо в Кане и очищение двора язычников в Храме в виде единой литературной связки. Как уже говорилось в предыдущем разделе, превращая воду в вино, Иисус фактически объявляет себя лидером Нового Исхода. Соответственно, очищая Храм, Он облегчает путь для обращения язычников. Однако же, осуществление этого плана, предначертанного Исаией, при существующей стене, построенной между иудеями и язычниками, невозможно. В 65 главе пророк однозначно записал о том, что Бог будет судить мир и «те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут».

Однако Раввинистический иудаизм создал двуполярную систему ценностей, при которой богопослушность иудея измерялась одними критериями, а язычника – другими. Тора, вместо эталона Божественного характера стала почетным бременем для тех, чьи предки у подножья горы Синай удостоились привилегии получить ее. А потому, статус человека по отношению к Богу определяли его гены. С другой стороны язычник, по своему выбору пожелавший стать иудеем, должен был пройти долгий и трудный путь обращения, тогда как иудей, независимо ни от каких обстоятельств, оставался частью народа завета.

Именно по этой причине Иисус объясняет Никодиму, что «рождение заново» — это рождение от «от воды и Духа». В ТАНАХЕ образ воды имеет двоякое значение. С одной стороны, омовение водой в микве было обязательным элементом очищения после ритуальной нечистоты, без которого невозможно было явиться пред лицо Божье. С другой стороны, в контексте темы исхода, вода напрямую ассоциируется с переходом через Красное (Чермное) море, за которым следует дарование Торы на Синае.

На тему о даровании Торы в раннем иудаизме существует очень много аггадических сказаний. Так, в частности, Мидраш Сифре на книгу Второзаконие повествует о том, как Всевышний предлагал Тору разным народам и все по разным причинам отказались ее принимать. Израиль же ответил на предложение Божие словами «всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исход 24:7). А потому, именно получившие Тору из рук Моисея и их потомки считаются удостоенными особой чести.

Позиция Иисуса по данному вопросу четко очерчена словами «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух» (Иоанна 3:6). Однако же, противоборство между духом и плотью являлось одним из основных постулатов Платоновской философии. К сожалению, благодаря влиянию эллинизма на раннее христианство, на этот стих опирались христианские аскеты, которые измождали свою плоть для того, чтобы высвободить томящийся в ней дух. С другой стороны в современном харизматическом христианстве рожденным от духа считается тот, кто говорит языками и особенно пророчествует. Ведь «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоанна 3:8). В контексте раннего иудаизма, представленном в Евангелии от Иоанна, слова Иисуса имеют совершенно иное значение. Если «рожденный от плоти» ограничен рамками своей генетики, то дух может пребывать на ком угодно, независимо он национального происхождения.

Тора однозначно говорит о том, что вместе с Израильтянами из Египта вышли «множество разноплеменных людей» (Исход 12:38). То есть, стоявшие у горы Синай были генетически неоднородными. Однако же в Мидрашах очень часто ропот и другие проблемы, случавшиеся во время сорокалетнего странствования, несправедливо списывались на египтян, присоединившихся к Израилю. Несмотря на то, что согласно заповеди, всякий обрезавшийся и вкушавший Пасхальную жертву становился «как природный житель земли» (Исход 12:48), притеснения и претензии по отношению к прозелитам случались как в истории Библейского Израиля, так и в раннем иудаизме.

В разговоре с Никодимом Иисус не просто отстаивает права обращенных язычников. Он говорит о том, что каждый человек, независимо от своей генетики, обязан иметь опыт духовного рождения и пережить свой собственный исход. В Мишне в трактате Песахим упоминаются строки, которые по сей день являются частью Пасхальной Аггады, которую все евреи, отмечающие Песах, читают каждый год. «Не только отцов наших вывел Всевышний из Египетского рабства, нас также вывел Он крепкою рукою, чудесами и знамениями». Именно поэтому Иисусу важно не столько простое признание Его как Божественного посланника, столько понимание сути его Миссии как лидера духовного Исхода.

Эта миссия зиждется на небесных принципах, согласно которым Всевышний сотворил всех людей от одной человеческой четы. Бог не способствовал образованию разделивших человечество языческих религий, а потому Он желает спасти весь мир. Принципы Его Торы универсальны и касаются каждого человека. Вот почему Иисус, объясняя Никодиму небесные принципы, упоминает случай с ядовитыми змеями, записанный в Торе, 21 главе книги Бамидбар (Числа). Змеи жалили всех: израильтян, пришельцев, прозелитов. Спастись от яда по повелению Всевышнего мог только тот, кто взглянул на медного змея, возвышавшегося над станом. Именно через этот образ змея Иисус проясняет Никодиму суть своей миссии, произнося слова записанные в 16 стихе. Он послан, чтобы дать вечную жизни всякому, кто пережив опыт обращения, уверует в него.

Иисус также упреждает вопрос, который Никодим мог бы задать ему. Вопрос, который остро звучит и в современных дискуссиях между иудеями и христианами. Если Мессия уже пришел, то где же справедливый Божий суд и следующее за ним Мессианское царство? Если Иисус является Мессией сыном Давида, то как исполняются слова пророка Исаии «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Исаия 11:4)? Стих 17 из 3 главы Евангелия от Иоанна содержит ответ на этот вопрос «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». В еврейской традиции говорится о двух Мессиях: Машиах сын Иосифа, которому надлежит перенести страдания, и который является предвестником пришествия второго Машиаха — сына Давидова, устанавливающего суд а правду.

Во время Исхода, перед тем как послать Ангела Губителя для совершения окончательного суда над Египтянами, Всевышний предоставил возможность каждому спасти своего первенца. Для этого необходимо было заколоть агнца и помазать его кровью косяки дверей. В отличие от предыдущих девяти казней, которые были направлены сугубо против Египта, десятая казнь могла постигнуть всякого, еврея и не еврея, ослушавшегося Божьего повеления. Тогда в Египте, кровь агнца не делила людей по национальному признаку, но спасала тех, кто уверовал в Бога Авраама, Исаака и Иакова.

Заключительные слова Иисуса о грядущем суде, записанные в стихах 17-21, невозможно понять, не разобравшись во всех тонкостях событий, происходивших во время Исхода. Во время Исхода всем желающим людям был дан шанс избежать последней казни. Агнца надо было заколоть аж на 14-й день. Согласно записанному в Торе, всякий язычник имел достаточно времени, чтобы обдумав свою ситуацию, присоединиться к Народу Завета через обрезание, и таким образом спасти своего первенца от гибели. Используя события, описанные в 12 главе книги Шмот (Исход) Иисус проводит аналогию со своей миссией, говоря о том, что он пришел спасти человечество от грядущего Божьего суда. Этот суд, согласно записанному в Евангелии от Иоанна 3:19, как и во время последней египетской казни, направлен против всех любителей тьмы независимо от их происхождения

Источник: http://boruh.info/feast/22-feasts/411-newlife.html

Рождение Назарянина

M SHULAM

Назарет начала нашей эры

Начну с фрагмента из книги:
Marriage and family in the biblical world, Ken M. Campbell

Еврейская свадьба в этот период представляла собой официальный союз мужчины и женщины. 
Как правило ей предшествовало обручение (арусин) и часто сопровождалась брачным контрактом, обязывающим на некоторые финансовые соглашения. Результатом свадьбы было участие в рождении детей, которое по общему признанию разрешалось только в браке. Однако, даже если не брать во внимание смерть супруга, брак не обязательно гарантировал пожизненные отношения, т.к. развод был обычно разрешен. Далее, в разных ответвлениях Иудаизма были споры о нормах: кто мог жениться, какое количество жен разрешалось и даже был ли брак обязательным долгом.

Центральные юридические аспекты.

Множество письменных источников этого периода рассматривают брак с юридической перспективы. Естественно, сохранившиеся брачные и разводные документы представляют такую точку зрения. Также раввинистические писания часто фокусируются на применении семейного права, как это и в случае большинства пространных разделов о браке в Свитках Мертвого Моря и у таких авторов как Филон (Александрийский) и Иосиф (Флавий). Поэтому разумно начать наше обсуждение с центральных юридических аспектов брака, даже если в конце концов брак в еврейской древней истории представлял собой не только юридическую концепцию.

Обручение (арусин).

Традиционно свадьбе предшествовал акт обручения. Обручение состояло из формального посвящение в брак и часто включало в себя обмен чем-то ценным для обозначения такого посвящения. Уже были библейские примеры обручения (Быт. 29:21, 2 Сам 3:14, Иоиль 1:8, Осия 2:19-20, м.б. Быт. 19:14) и присутствовало библейское законодательство в отношении вопросов войны (Вт. 20:7) и целомудрия (Вт. 22:23-27, ср. Исх. 22:16-17, Вт. 22:28-19). Однако, никакие из этих текстов не объясняли юридические и процедурные аспекты самого обручения, которые скорее всего настолько были хорошо известны в обществе, что не требовали письменной записи.

Источники Второго Храма продолжают представляют некоторые библейские рассказы как описания обручения, например Исаак и Ревекка (Иосиф Флавий, Древности 1.242-245) 
Раскрывшийся роман Иосифа и Асенефы метафорически выражает, что эти библейские персонажи были заранее обручены в вечности и противопоставляет их вечную связь представлениям нечестивца об обручении (Jos Asen 21:3, 23:3, cf. 1:8). Далее, в отношении целомудрия и войны еврейская литература вторит библейскому законодательству о браке. 

Иосиф (Флавий) предоставляет несколько примеров обручения перед свадьбой среди еврейского царского рода во время Второго Храма, включая Ирода (Древности 14.300, 351, 467), Фероры (Др. 16.194), внуков Ирода (И.В. 1.556-558, 560, 565, Др.17.14), Мариам и Архелая (Др. 20.140. Видимо обручение также представлено в Др. 16.194-196). Из трудов Иосифа (Флавия) и других источников становится ясно, что обручение вызывало перемену (брачного) статуса (женат/холост), так что Гиркан мог быть назван фамильным родственником Ирода во время обручения, хотя свадьба была еще несколько отложена (Др. 14.467, И.В. 1.344). Эта перемена статуса после обручения также находится в пространных пересказах Иосифа, в которых обрученная женщина уже называется женой своего будущего мужа (Асен. 21:1, 23:3).


Продолжительность периода обручения также варьировалось. Раввинистическая литература указывает на один год, как на достаточное время, чтобы девственница приготовилась к свадьбе, после того, как ее будущий муж придет за ней (Кетув 5:2, ср. м. Нед. 10:5, вдове дается 30 дней, чтобы приготовиться к повторному браку), но часы скорее всего начинают тикать после того, как девушка считается совершеннолетней, обычно в двенадцать лет (м. Нид. 5:6-8). И даже в этом случае, эти раввинистические авторы позволяют пройти большему сроку прежде официального брака, хотя тогда будущий муж имеет некоторые обязательства по заботе о ней. Далее, обручение могло быть совершенно задолго до того, как мальчик и девочка достигают совершеннолетия (Так раввины – даже в первом веке – обсуждают право женщины на отказ скрепления помолвки в браке, м. Йебам 13:1-5, т. Йебам 13:1-5). Хотя сроки обычно не оговорены в наших исторических источниках, простой подсчет дает понять, что прошел значительный период от помолвки до свадьбы Ирода и Мариам (Др. 14.300, 467).


Немногочисленные надписи указывают, что женщины выходили замуж между 12-ью и 18-ю годами. Более поздние раввины спорили в каком возрасте юноше лучше жениться. Мнения разделились между 14-тью и примерно 24-ю годами, хотя обсуждение предлагает, что желателен более ранний срок. Однако, Кумранская секта в одном документе заявляет, что мужчины не должны вступать в интимные отношения – требующие брака – до двадцати лет (1QSa = 1Q28a I, 9-11).


Талмуд разрешает три способа скрепления обручения: финансовым обменом (требуется сравнительно небольшая сумма денег), в письменной форме, вступлением в интимные отношения в целях бракосочетания (м. Кидд. 1:1, м. Кетув 4:4., т. Кидд. 1:1-4, Интим во время помолвки кажется был более приемлемым в Иудее, ср. Кетув 1:5, м. Йебам 4:10) – в последнем случае это единственный способ скрепить левиратный брак (м. Кидд. 1:1, м. Нид. 5:4, Сифре Деут. 288). Однако, другая еврейская литература дает понять, что обрученные пары не должны иметь интима до свадьбы (Асен. 21:1). Важность возможности доказать девственность жены в брачную ночь (что обсуждается ниже) показывает, что сексуальный контакт скорее всего избегался как способ скрепления помолвки с девственницей. 
В литературе время от времени встречаются намеки на церемонию обручения. Один раз Иосиф описывает как обрученные дети как часть помолвки соединяли вместе руки (И.В.1.559, глагол «сунармозо», использованный для обозначения сложения рук, который сам в свою очередь употреблялся, когда речь заходила о замужестве, связан с глаголом «армозо», часто обозначавшим помолвку). Короткое упоминание об обручальной трапезе можно найти в Мишне (м. Песах. 3:7). 
Библейское законодательство иногда обращается с обрученными парами с той же степенью юридической ответственности, что и с замужними (ср.Вт. 20:7 и 24:5 о военной службе). Мы уже заметили, что в литературе Второго Храма к обрученным парам обращались как к мужу и жене. В таком случае не удивительно, что разрыв помолвки мог напоминать окончание брака, хотя это и преобладает в раввинистических текстах. Если обрученный муж умирал, женщина считалась вдовой (м. Йебам 4:10, 6:4), хотя по-прежнему считалась девственницей, когда дело доходило до повторного брака (м. Кетув 1:2). Если обе стороны живы, тогда разрыв помолвки рассматривался как развод (м. Гит. 6:2, м. Йебам 2:6-7), хотя девушка возвращалась под опеку отца (м. Кетув 4:2).

Теперь непосредственно по теме:

Доктрина непорочного зачатия основана целиком и полностью на первой главе евангелия от Маттфея (у Луки описание рождения Иисуса значительно отличается). Я воспользовался текстом «Евангелион дэ-мэфурашэ», древнесирийским текстом, чтобы прокомментировать этот вопрос и увидеть с точки зрения еврея первого века какой смысл мог вложить в него автор (зафиксировавший это устное предание). Предупреждение: вопросы христианской веры в данном отрывке меня не интересуют, ибо христианства как религии и системы доктрин в описываемый отрезок времени еще не существует. Имя Иисуса Христа использовано в сирийском варианте.

Matthew 1:18 А рождение Йешуъ Мшиха было так: (когда) его мать Мирьям была обручена (аруса) Йосефу, до того, как сошлись/встретились (под хупой), обнаружилась беременной (гара) от Руах гаКодеш (Дух Святости, пророческое состояние).
Удивительные события, сопровождавшие рождения библейских личностей (Праотцев Ицхака, Яакова, Моше Рабейну, Шмуэля и т.д.), а также еврейских мудрецов пост-танахического периода должны подчеркнуть небесное предопределение их жизней. Это свойственно еврейской литературной традиции.

Обряд обручения «арусин» хорошо описан в еврейской литературе. Вкратце, будущий муж юридически скреплял готовность взять под хупу будущую жену, «резервируя» ее за собой. Сейчас обряда обручения как такового не существует. Он соединен со свадьбой. Обычно, девушек отдавали в жены в 12-18 лет. Обручены они быть могли в еще более раннем возрасте. Статус «обрученной» почти такой же как замужней. Она могла быть «разведена» («отпущена»), но тем не менее считалась девственницей. Эти подробности нас пока не интересуют.

Интересует как понимать следующую фразу: «до их свадьбы она обнаружилась беременной от духа святости». Беременна на иврите «гара» — других вариантов нет. Глагол означает «зачать». «Зачать» ОТ кого-то, фактически, означает сделать кого-то отцом ребенка. Именно на этой фразе, на этой концепции (кстати, «концепция» от слова того же латинского глагола, означающего «зачинать») построена новозаветная теология. Но давайте представить, что мы не знаем ничего ни о церкви, ни о христианстве, ни о, тем более, новом завете. «До рождества Христова» на дворе.

Что это вообще такое «дух святой», или более правильно, «дух святости»? Руах га-Кодеш в еврейской литературе открывает мудрецу или пророку (человеку, достигшему высокого духовного уровня) реалии других миров, будь то образами, словами, или еще какими измерениями нематериального мира. Фактически, это одна из сторон пророческого дара. Об этом можно свободно прочитать в Еврейской Энциклопедии, наряду с «арусином» и «киддушином» (свадьбы).
В этом случае, «забеременеть» буквальными ребенком от нематериального понятия не представляется возможным. «Рожденное от духа есть дух», так, кажется, написано в Новом Завете. На арамейском «забеременеть» происходит от корня «бэтэн», живот, чрево. Беременная – «батна». Однако, «гара» используется в Танахе также метафорически. Т.е. «забеременеть» духовными идеями также возможно.
Исайя 26:18 Были беременны, мучились, –и рождали как бы ветер…

33:11 Вы беременны сеном, разродитесь соломою…

59:4 … зачинают зло и рождают злодейство
В данном случае – в отрицательном смысле.
Но как можно «обнаружиться», быть найденным для окружающих «беременным» духовными субстанциями? Раз упоминается «Руах га-кодеш», значит из слов человека это будет понятно. И, действительно, читаем у Луки:
Лука 1:39 Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин,

Лука 1:40 и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету.
Лука 1:46 И сказала Мария: величит душа Моя Господа…
Лука 1:54 воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость,

Лука 1:55 как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века.
Вкратце, здесь Мирьям утверждает, что от нее РОДИТСЯ Машиах (об этом же говорит и Елисавета в этом отрывке).
Насколько можно судить, об этом знали родственники Мирьям (ибо, одна она не собралась бы в другой город, она еще была ребенком, возможно, лет 10-12-ти). Узнав про эти события:
Йосеф же, муж ее, будучи праведным, и не желая ее выставить напоказ/опозорить (потому что разрыв «арусин» свидетельствовал бы о том, что он нашел порок в невесте), собирался в тайне (сам в себе, в своем сердце) отпустить ее/дать ей развод, расторжение.
По еврейскому закону развестись «втайне» невозможно. Причина же, почему он хотел это сделать объясняется ниже: боялся и считал себя недостойным родить того, о ком говорила Мирьям и ее тетя Элишева. А еще, возможно, не верил в это. Так или иначе:
(Когда) же об этом самом размышлял, вот, ангел Г-спода в сновидении явился ему и сказал: Йосеф, сын Давидов, не бойся (вот эта мотивация) принять Миръям жену твою (взять ее в жены), — «ибо то, что родилось в ней — от Духа Святости (Руах а Кодеш)». Выделим фразу «родилось в ней».
Не говорят об эмбрионе «родился», но «был зачат». Правда же. Нет библейского текста, который говорил бы о беременной женщине, что она «родила» или в ней «родилось». Но «то, что в ней родилось» было «от Руах га-Кодеш».

Т.е. в сновидении Йосеф получил подтверждение ЛИЧНО всего того, что по вдохновению говорила ему Мирьям. В этот момент Мирьям еще НЕ БЫЛА БЕРЕМЕННА, также как она небыла беременна когда отправилась к Элишеве на три месяца в рассказе Луки (это отдельный вопрос почему я так понимаю текст, я это опущу).
Но дальше больше.
Родит же ОТ ТЕБЯ сына и назовешь Его Йешуъ /Йегошуа, ибо спасет (Адонай йошиа, Г-сподь спасет) народ Его от грехов их…
Это не опечатка и не обман. Написано в сирийском тексте «ламед-каф», «леха», тебе, или как следует понимать «от тебя (в Торе именно в этом смысле использовано, когда Вс-вышний сказал Аврааму, что от него родится у Сары сын)
Что делает после этого Йосеф?
Йосеф же, пробудившись ото сна, сделал как повелел ему ангел Г-спода и принял жену свою, и родила от него сына и назвал Его Йешуъ.
СТОП!!! В греческом тексте написано «И не знал ее, пока не…». В древнейшем сирийском варианте четвертого века, до которого еще не дошли руки отцов церкви написано именно в приведенном мной виде: Йосеф поверил, что от него родится Машиах, он ведет Мирьям под хупу, она рождает от него сына, и он называет его Йешуъ/Йешуа.
В заключение приведу отрывок из Эпифания Кипрского, «отца церкви» 4-го века.
Имеют же они («назореи») у себя самое полное Евангелие от Матфея, на еврейском языке. Ибо у них достоверно сохраняется в оном виде, как написано в начале еврейскими письменами: не знаю же, еретики ли уничтожили в нем родословия от Авраама до Христа.
У других церковных историков сказано, что эти «назореи» использовали евангелие от Маттфея, которое, подобно тому, что от Марка, начинается сразу с Иоанна Крестителя. Понимая, что евангелие это устная традиция, записанная много позже, представляется возможным, что история с рождение И.Х. могла попасть туда много позже.

Тем более, если учесть тот факт, что обыгрывается именно ГРЕЧЕСКИЙ перевод места из Танаха: Вот, девица зачнет… На греческом «девица» она же девственница. Язык оригинала такой вольности не допускает. «Альма» означает просто «молодая девушка» или «девочка». В любом случае, любая «альма» рано или поздно может зачать и родить ребенка. Девственницы зачинают тоже, если говорить буквальном смысле.

Источник: http://levit1144.ru/forum/84-8802-1#169590

Камень, который отвергли строители

Цель нашего служения —  вывести Его народ из вавилонской блудницы и для этого нужно раскрыть Иудейские корни Нового Завета, чтобы всем ВЕРУЮЩИМ В БОГА АВРААМА, ИСААКА И ЯАКОВА, И ИУДЕЯМ И ЕЛЛИНАМ, ПРИЙТИ В ЕДИНСТВО ВЕРЫ.

Благодать и мир вам да умножится в познании Бога ОТЦА и ѓаМашиаха ЙЕШУА,  Господина нашего.

Камень, который отвергли строители.  

Автор: А.Огиенко

«Ибо вот тот камень, который

Я полагаю  перед Иисусом; на

этом одном камне семь очей;»

(Зах.3:9)  

 Оглавление.

Введение.

Глава 1. «Что сделает он с этими виноградарями?»

Глава 2.  «Ты — Христос, Сын Бога Живаго».

Глава 3. Нужно веровать в то, что Йешуа есть ѓаМашиах.  

Глава 4. Содержание Краеугольного Камня.

Глава 5. «Если же и знали ѓаМашиаха по плоти, то ныне уже не знаем».

Глава 6.  Что вы думаете о Христе?  

Глава 7. Что значит жить для ѓаМашиаха? 

Введение.

Йешуа в Евангелии от Иоанна 6:40 сказал такие слова:

«Воля ПославшегоМеняестьта,чтобывсякий,видящийСынаиверующийвНего,имелжизньвечную;иЯвоскрешуегов последнийдень.»

Другими словами можно сказать, что «жизнь вечная» напрямую связана с тем, «Кого мы видим»  и «что мы видим», и «в Кого мы верим» и «во что мы верим». Казалось бы,  всё просто, но на самом деле здесь большая проблема, потому что можно «видеть», но не то, что Господь хочет, чтобы мы «видели», и можно «верить», но не в то, что Бог хочет, чтобы мы верили. Апостол Павел во 2 посл. Коринфянам 11:4 говорит:

«Ибоеслибыкто,придя, началпроповедыватьдругогоИисуса,которогомынепроповедывали,илиесли бы выполучилииногоДуха,которогонеполучили,илииноеблаговестие,которогонепринимали, — то вы были быоченьснисходительнык тому.»

Другими словами, с проповедью «другого Иисуса», которого не проповедовал Апостол Павел, слушающие получают «другого духа» и «иное евангелие», не то, которое проповедовал Апостол Павел.

Когда люди начинают «видеть» «другого Иисуса» и «верить» в него, то в итоге они остаются без «жизни вечной» и не имеют надежды на воскресение в последний день.

Цель этой статьи раскрыть истинное содержание Краеугольного Камня, на Котором Йешуа ѓаМашиах строит Храм Бога, чтобы «всякий,видящийСынаиверующийвНего,имелжизньвечную».

«Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит.» (Мф.21:33-44)

В этой притче Йешуа «о злых виноградарях» удивительным образом взаимосвязаны «виноградари» и «строители». Казалось бы такие разные специальности, не имеющие между собой ничего общего, вдруг соединяются вместе и раскрывают самую главную проблему между Богом и Его народом и суть этой проблемы в тех, кому Бог доверил Свой народ. Те, к кому обращался Йешуа (Первосвященники и фарисеи (Мф.21:45)), хорошо знали Писания и понимали, что речь идёт о них и Израильском народе. Примерно за 700 лет до этого Бог говорил через пророка Исаию:

«Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его.» (Ис.5:7)

И ещё, спустя несколько столетий, псалмопевец, пророческим Духом воспевая  спасение Адоная, говорит о том, что «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла»:

«Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь (АДОНАЙ) поддержал меня. Господь (АДОНАЙ) — сила моя и песнь; Он соделался моим спасением. Глас радости и спасения в жилищах праведников: десница Господня творит силу! Десница Господня высока, десница Господня творит силу! Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни. Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня. Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них. Славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа (АДОНАЯ), и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь (АДОНАЙ): возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне (АДОНАЯ)! Благословляем вас из дома Господня.»  (Пс.117:13-26)

Итак, Хозяин насадил «виноградник», благоустроил его и отдал в руки виноградарям. От виноградарей же требовалось заботиться о винограднике, взращивать его и «отдавать хозяину плоды виноградника во времена свои». 

Из притчи о «винограднике   Господа Саваофа» у пророка Исаии мы видим, что виноградник вместо добрых плодов принёс дикие ягоды:

«Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» (Ис.5:1-4),

За то, что виноградник принёс «дикие ягоды», у него была отнята ограда, он стал попираем, опустошаем, оставлен в запустении (Ис.5:5-6),  но оказывается, проблема была не в винограднике, а в виноградарях и об этом мы узнаём из притчи Йешуа о «злых виноградарях», которая даёт объяснение и тому, почему «виноградник» принёс «дикие ягоды» и  тому, почему себя так вели «виноградари»: не отдавали плоды виноградника, тем кого посылал хозяин, а самих посланников убивали.

Йешуа говорит, что и «дикие плоды виноградника» и страдания народа, который стал попираем и опустошаем, и само поведение «виноградарей» — их злоба и неспособность  исполнять свои обязанности, всё это только потому, что «виноградари», которых здесь же Йешуа уже называет «строителями», отвергли «Краеугольный Камень». А в итоге, «Краеугольный Камень» по-прежнему остаётся главою угла в Храме Господа, который строится Духом Божиим в сердцах верных, а то, что строили  «строители», принесло «дикие ягоды», страдания, гонения  народу Бога, и злую смерть самим «виноградарям».

Главный вывод из притчи Йешуа о «злых виноградарях»: если «строители» отвергают Краеугольный Камень, то, во-первых они сами становятся неспособными строить и из зависти начинают преследовать и убивать тех, кого посылает Бог взять плоды «виноградника», а во-вторых «виноградник» приносит вместо добрых плодов «дикие ягоды» и становится без ограды, попираем и опустошаем.

«Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои.»

Итак, «злые виноградари наказаны», «виноградник» отдан в руки других «виноградарей». Вот здесь уже притча заканчивается и начинается реальная жизнь, свидетелями которой  становимся мы с Вами, уважаемые читатели.

Пришли времена Нового Завета, а вместе с ними и «виноградари Нового Завета». Здесь очень важно отметить то, что согласно притчи Йешуа о «злых виноградарях», поменялись только «виноградари», а «виноградник» остался всё тот же:        

«Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его.» (Ис.5:7)

Как мы видим, от «строителей»  (они же «виноградари»), очень важно при строительстве не отвергнуть Краеугольный Камень, тогда то, что они строят будет «приносить плоды виноградника для Бога в свои времена».  Весь вопрос в том: «Как не отвергнуть Краеугольный Камень»?» Одно дело, когда «строитель» имеет откровение о Краеугольном Камне и умышленно отвергает Его, другое дело, когда «строитель» отвергает Краеугольный Камень даже не подозревая о том, что это и есть  Краеугольный Камень.

Эта статья в помощь для сегодняшних «строителей», чтобы им не отвергнуть Краеугольный Камень по незнанию. Говоря о «строителях», мы понимаем, что речь идёт о строительстве Духовного Храма Бога и суть этого  строительства в  созидании общества людей (верующих в Бога Авраама, Ицхака и Иакова и Его Слово, призванных Йешуа, Мессией Израиля)  возрождённых от Духа Бога, через их совершение до полноты возраста Машиаха, когда Закон Бога будет написан на сердце. Это «общество призванных людей» Писания Нового Завета называют Экклесия, Церковь, Тело Машиаха, общество Израильское. Главным духовным основанием, на котором устрояются эти призванные в Храм Бога, является СЛОВО БОГА, которое приводит мысли души человека в соответствие с образом и подобием Бога, как написано «какие мысли в душе человека, таков и он» (Пр.23:7).    

Итак, Йешуа говорит о том, что строители отвергли самый Главный Камень в фундаменте Храма Бога, а Он (Камень), несмотря на то, что Его отвергли строители, сделался главою угла. Как это понимать? Что значит отвергнуть Краеугольный Камень?

Строительство дома на востоке, во времена пророков и Апостолов начиналось со строительства фундамента, при этом,  строительство фундамента имело одну важную особенность, а именно  —  брался самый большой камень из тех, которые были приготовлены для закладки фундамента и клался этот камень в один из углов дома, (именно поэтому его называют «краеугольный камень»), и уже только после этого весь периметр фундамента выкладывался из оставшихся камней, приготовленных для фундамента.

Эти оставшиеся камни, при укладке их в фундамент,  подгонялись по высоте и ширине «краеугольного камня» по всему периметру фундамента. Другими словами весь фундамент, его ширина и высота определялись краеугольным камнем и ни один из других камней фундамента не мог выступать за размеры, определённые краеугольным камнем!

Поэтому мы можем сказать, что для того, чтобы при строительстве Храма Господня не отвергнуть Краеугольный Камень, во-первых нужно знать, как Он выглядит, а во-вторых положить Его во главу угла.

И ещё мы видим одну важную особенность Краеугольного Камня, а именно, несмотря на то, что Его отвергают «строители», Он  по-прежнему остаётся главою угла Храма Господня. Из этого можно сделать вывод, что «строители» могут строить и без Краеугольного Камня, только это уже не будет строительством Храма Господня:  

«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?» (Мф.21:42)

Первыми «виноградарями Нового Завета» были Апостолы Йешуа, они имели откровение о Краеугольном Камне и все их служение было направленно именно на то, чтобы вложить это откровение в доверенный им «виноградник». Апостол Павел прямо называет Йешуа ѓаМашиаха Краеугольным Камнем в основании Храма Господа, состоящего (основания) из «Апостолов и пророков»:

 «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем  на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.» (Еф.2:19-20 )

Итак, «святый храм в Господе» должен строиться на фундаменте, который имеет Йешуа ѓаМашиаха Краеугольным Камнем, и поскольку весь фундамент в Храме Господа, его ширина и высота определяются Краеугольным Камнем и ни один из других камней фундамента не может выступать за размеры, определённые Краеугольным Камнем, то получается, что тот, кто не имеет откровения о Краеугольном Камне, не имеет и всего основания Храма Господня, состоящего из из «Апостолов и пророков».

И, как мы видим, язычники, входя в общество Израильское через Искупительную Кровь Мессии Израиля, становятся «согражданами святым Израиля» и устрояются в Храме Бога на том же основании пророков и Апостолов и имеют Йешуа ѓаМашиаха Краеугольным Камнем в основании. У Храма Господня есть только одно основание — это основание «Апостолов и пророков, имеющее Самого Йешуа ѓаМашиаха Краеугольным Камнем» и, как мы видим это основание одно и для Иудеев и для Еллинов! Поэтому все, кто строит на другом основании, могут продолжать строить, только им нужно знать, что это уже не является строительством Храма Господня.

В 1Кор.4:1-2 Апостол Павел говорит:

 «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным

Если «домостроители» являются «служителями ѓаМашиаха», а как мы выяснили,  ѓаМашиах есть Краеугольный Камень в основании Храма Господня, то  это значит,  что «домостроители» должны быть верными «служителями Краеугольного Камня» и не дай им  Бог отвергнуть Его.

Для того, чтобы домостроителям не отвергнуть Краеугольный Камень,  им  нужно иметь откровение Краеугольного Камня, потому что, не имея этого откровения, можно по «слепоте духовной» отвергнуть Краеугольный Камень и даже не подозревать об этом. А отвергнуть Краеугольный Камень — это значит отвергнуть Самого Йешуа ѓаМашиаха!

«Ты — Христос, Сын Бога Живаго».

Поэтому мы начнём с того откровения «Краеугольного Камня», которое было дано Богом Апостолу Петру:

 «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;» (Мф.16:16-17)

Итак, Йешуа говорит Петру, что он блажен. Почему Пётр блажен? Пётр блажен потому, что это откровение он получил не от человеков, а от Бога. В чём же суть этого откровения?

В то время в Израиля все очень напряжённо ожидали прихода Машиаха. Это ожидание присутствовало в воздухе. Каждый в Израиле знал о пророчестве Моисея:

«Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте, — так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили [тебе]; Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему;» (Вт.18:15-18)

И вот, когда Йешуа начал Своё служение в земле Израиля, то многие, видя те чудеса, которые  Он совершал, начинали верить в то, что Он и есть «Тот Пророк», которого они ждали.

Так вот Пётр был блажен не потому, что он поверил в то, что Йешуа есть Машиах, «Тот Пророк» о Котором писал Моисей (Вт.18:18), а Пётр был блажен потому, что он получил откровение о том, что Йешуа есть Машиах, Сын Бога Живого! Пётр получил откровение не просто о том, что Йешуа есть «Тот Пророк из среды братьев его», о Котором писал Моисей, а Пётр получил откровение о том, что  Машиах есть Сын Бога Живого, Слово Бога через Которое всё начало быть (Иоан.1:1-4).  Именно это откровение Петра о Йешуа, как  Машиахе, Сыне Давида и Сыне Бога Живого, Йешуа называет Камнем, на Котором Он будет строить Свою Церковь:

 «Когда же собрались фарисеи, Иисус  спросил их:  что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:  сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?  И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.»  (Мф.22:41-46)                     

Итак, каково же содержание этого откровения Петра о Йешуа, как о  ѓаМашиахе, Сыне Бога Живого, в чём суть этого откровения и почему это откровение Петра Йешуа назвал Камнем, на котором Он будет строить Свою Церковь (Экклесия), которую не одолеют врата ада? 

 «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного…. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;» (Мф.7:21,24-26 )

Йешуа здесь ясно говорит о том, что в Царство Небесное войдёт только тот, кто исполняет «волю Отца Моего Небесного». И дальше Йешуа говорит о том, что тот, кто «слушает слова Мои сии и исполняет их», строит свой дом на Камне! Как мы видим, есть прямая связь между «волей Отца», «Словами Йешуа» и «камнем», на котором нужно строить свой дом. Это позволяет нам увидеть содержание Камня, суть которого «воля Отца», которую во всей полноте раскрывает Учение Йешуа.

Итак, для того, чтобы понять суть откровения Петра о Йешуа ѓаМашиахе, Сыне Бога Живого и увидеть содержание Краеугольного Камня, на котором Йешуа будет строить Свою Церковь (чтобы не отвергнуть этот Камень по причине «духовной слепоты»), нам остаётся только ответить на вопрос : «А что же является волей Отца нашего Небесного, которую нам нужно исполнять?»

Думаю, этот вопрос является главным в раскрытии тайны содержания ѓаМашиаха, как Краеугольного Камня. Важность откровения о том, кто есть  Христос (ѓаМашиах) для «домостроителей» («виноградарей Нового Завета») имеет первостепенное значение, поскольку они должны быть верными Христу (ѓаМашиаху) или по-другому, «домосторители» должны быть верными Краеугольному Камню, как Его служители, а быть верным Краеугольному Камню, это значит быть верным  содержанию этого Камня! Если не иметь откровения о содержании Краеугольного Камня, то тогда как можно быть Его верным служителем?

Итак, от нашего понимания сути ѓаМашиаха (Христа), того, Кем Он является и что является Его содержанием,  а также, от нашего отношения к этому, в конечном итоге будет зависеть, отвергаем ли мы Краеугольный Камень и строим на песке, или устрояемся в Храм Господень на правильном основании!

Нужно веровать в то, что Йешуа есть ѓаМашиах.

1 Иоан.5:1 написано:

 «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден.»

Из этого места Писания мы видим, что от Бога рождён тот, кто верует, что Иисус (Йешуа) есть Христос (ѓаМашиах). Многие из сегодняшних христиан, принадлежащих видимой Церкви, выросшей на «теологии замещения», даже не задумывались над тем, что в это нужно верить, для них это практически одно и то же, если Иисус, то Христос, если Христос, то Иисус, почти, как имя и фамилия. Но уже одно то, что нам нужно веровать в то, что Иисус (Йешуа) есть Христос (ѓаМашиах), говорит о том, что «Иисус» (Йешуа) и «Христос» (ѓаМашиах) это разные понятия! А для того, чтобы поверить, что «Иисус» (Йешуа из Назарета) есть «Христос» (ѓаМашиах),  нам нужно, как минимум, иметь откровение о том, Кто есть  Христос (ѓаМашиах) .

Сегодня мы настолько привыкли к словосочетанию Иисус Христос, что нам даже не приходит в голову задуматься над таким простым вопросом: «А что значит «веровать, что Иисус есть Христос»?» Каким содержанием для нас наполнено сегодня слово «Христос»? Некоторые думают, что слово «Христос» связано со словом «Крест», на котором был распят Йешуа, другие, более продвинутые, знают, что «Христос» это греческая транскрипция еврейского слова «ѓаМашиах» и в переводе значит «Этот Мессия», Которому  должно прийти на землю дважды, первый раз умереть за грехи мира, Второй раз, чтобы судить всех, кто не примирились с Богом. Но, достаточно ли такого понимания сути  Христа (ѓаМашиаха), чтобы говорить о полноте Христа (ѓаМашиаха), и делать это основанием нашей веры, думая, что на этом основании Йешуа будет строить Свою Церковь?

Нет этого не достаточно, потому что для того, чтобы веровать, что Иисус (Йешуа) есть Христос (ѓаМашиах),  нужно откровение о СУТИ Христа (ѓаМашиаха), а не откровение  о Его делах.

Сегодня христианское понимание сути Христа, в Церкви, выросшей на «теологии замещения», привело нас к тому, что теперь у христиан, принадлежащих этой Церкви, есть Христианская Библия, которая состоит из 27 книг, написаных учениками Йешуа, а у евреев есть Тора Моисея и пророки, которая для этих христиан, является просто образом, Ветхим Заветом, близким к уничтожению, и верить которому  нельзя, потому что  там дан Закон, а  от  Закона приходит проклятие.

Уже один  факт отвержения Торы Моисея говорит о том, что у этих христиан нет откровения о Христе (ѓаМашиахе)!  Тот, кто имеет откровение о  ѓаМашиахе (Христе), никогда не откажется от ТОРЫ Моисея и пророков!      2Петр.1:19-21 написано:

 «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.»

Как мы видим из контекста, Апостол  Пётр, здесь, говоря о Писаниях, говорит о  Торе Моисея и пророках (то, что мы сегодня называем «Ветхим Заветом») и называет эти Писания вернейшим пророческим словом, которое является «светильником, сияющим в тёмном месте», к которому нужно обращаться до тех пор, пока в сердце не взойдёт Утренняя Звезда (Откр.22:16) — Йешуа ѓаМашиах.

То, что сегодня называют «Христианской Библией», которая стала чем-то отдельным от Писаний Моисея и пророков, появилось после Никейского собора, когда от Церкви Йешуа ѓаМашиаха были отрезаны Иудейские корни и Тора Моисея была объявлена проклятием. До этого события (отречения от Иудейских корней) вера истинных христиан строилась на Торе Моисея и пророках, а писания Апостолов были свидетельством истинности сказанного Богом через Моисея и пророков и раскрывали  « широту и долготу, и глубину и высоту»  (Еф.3:16-21) Торы  и пророков. Послания (письма) учеников Йешуа,  были теми откровениями, которые они получали из Писаний (Тора Моше и пророки), после того, как Йешуа «отвёрз им ум уразумению Писаний» (Лук.24:45) и они делились этими откровениями, как наставлением, для всех уверовавших через Йешуа ѓаМашиаха в Бога Авраама Ицхака и Иакова.

Апостол Пётр, имеющий откровение о  ѓаМашиахе, как Камне, на котором Йешуа будет строить Свою Церковь и познавший Его содержание, сегодня говорит нам, также, как и тем, к кому он обращался 2 тысячи лет назад, о том, что нам нужно обращаться Торе Моисея и пророкам до тех пор, пока в наших сердцах не начнёт расцветать день и «взойдет утренняя звезда в сердцах ваших».

Как мы знаем, «утренняя звезда» это и есть ѓаМашиах Йешуа, корень Давида и его потомок (Откр.22:16). Может ли взойти в наших сердцах «утренняя звезда», если нас лишить Торы Моисея и пророков, этого вернейшего пророческого слова, которое «изрекали святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым», сияющего, как светильник в тёмном месте? Не может, потому что нет другого светильника, сияющего в тёмном месте и, согласно Апостолу Петру, нам нужно обращаться к тому, что мы сегодня называем «Ветхим Заветом», и обращаться до тех пор, пока в наших сердцах начнётся рассвет и взойдёт «Утренняя Звезда», наш Йешуа ѓаМашиах.

Слышу возмущение некоторых, говорящих: « Что это он такое говорит? У меня уже есть светильник, это мой Иисус Христос и Ветхий Завет мне не нужен, ведь от него проклятие». Значит эта статья для Вас и Вам  действительно нужно получить откровение о том, кто есть Христос, тогда у вас будет совсем другое отношение к Торе Моисея и пророкам и Вы больше не будете возмущаться:        

«да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши». (Еф.3:16-17)

Поразмыслите над тем, почему Апостол Павел молится о тех, кто уже рождены свыше и вошли в общество Израильское и стали «сонаследниками со святыми», чтобы Бог «дал верою вселиться Христу в их сердца»?  Думаю, Вы согласитесь со мной в том, что эта молитва относится и к сегодняшним христианам, которые уже рождены свыше и в их сердце уже живёт Христос (ѓаМашиах) и которые уверены в том, что  им Тора Моисея не нужна.  

Итак, Кто же есть этот Христос (ѓаМашиах), Которому нужно через мою веру вселиться в  моё сердце, если  я уже поверил в то, что Йешуа умер за мои грехи и я уже рожден свыше и имею Духа Святого и  Христос (ѓаМашиах) уже живёт во мне? На первый взгляд, кажется, что здесь какая-то ошибка, если Христос (ѓаМашиах) уже живёт во мне, тогда зачем ему ещё раз нужно вселиться в моё сердце?

Ошибки нет, нужно просто получить откровение о том, кто же есть Христос (ѓаМашиах)!

Когда Вы, уважаемый читатель, «увидите», что общего у Христа (ѓаМашиаха) с Торой Моисея, именно в этот момент вы получите откровение о Христе (ѓаМашиахе) и,  тогда у вас будет к чему обращаться, чтобы пробиться через тьму к рассвету и достигнуть полноты возраста Христова  (ѓаМашиаха):      

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,  доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;  дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,  но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,». (Еф.4:11-15)

Как мы видим, роль «домостроителей» здесь первостепенна, именно от их познания Христа (ѓаМашиаха) и, их верности Христу (ѓаМашиаху),  зависит единство веры в Церкви и  совершение святых в полноту возраста Христа (ѓаМашиаха).

Содержание Краеугольного Камня.

Думаю, пришло время раскрыть содержание Христа (ѓаМашиаха), Краеугольного Камня на котором Йешуа ѓаМашиах строит Свою Церковь:

 «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне.  А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ сел есть и пить, и встал играть. Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей.  Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление  нам, достигшим последних веков.» (1Кор.10:1-11)

Обратите внимание на то, что «образы» это не Тора Моисея, а поведение отцов в пустыне, и описано всё это в наставление для нас, чтобы нам, «достигшим последних веков» не пренебрегать Торой Моисея и не быть похотливыми на злое.

Итак, мы видим, что наши отцы  все крестились в Моисея и все пили одно и тоже духовное питьё и ели одну и ту же духовную пищу. Как вы думаете, о какой духовной пище и о каком духовном питье здесь говорит Павел? Если написано, что все крестились в Моисея, то значит, что это духовное питьё и эта духовная пищи были не что иное, как ТОРА Моисея.

Но вот, что самое главное:  это духовное питьё «пили из духовного последующего камня; камень же был Христос», или  можно сказать и по другому: «Тора Моисея текла из последующего духовного Камня, который есть ѓаМашиах» и это Тот Краеугольный Камень на котором Йешуа будет строить Свою Церковь!!!

Итак,  Тора Моисея  яляется содержанием Краеугольного Камня, который есть Христос (ѓаМашиах) и, именно содержание этого Краеугольного Камня верующим нужно растворить своей верой:

«Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца, доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота». Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак видим, что они не могли войти за неверие. Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших.»  (Евр.3:14-19 — 4:1-2)

Павел говорит, что и нам возвещено то же самое Слово, как и тем, кто были в пустыне, но тем не принесло пользы Слово слышанное по одной простой причине — они не растворили это Слово (Тору Моисея) своей верой и потому не вошли в Божий  Покой (Шалом).

Величайшая трагедия сегодняшней видимой Церкви, отвергнувшей Тору Моисея и еврейский народ, в том, что Слово Бога ( а речь идёт о Торе Моисея), которое возвещалось нашим отцам в пустыне, Слово к которому, по словам Апостолов Петра и Павла, нужно обращаться до тех пор, пока Утренняя звезда взойдёт в сердце и придёт полнота возраста ѓаМашиаха, большей части сегодняшних христиан, принадлежащих этой видимой Церкви (имеющей в основании «теологию замещения»),  вообще не возвещается, для них это Слово находится под запретом, им сказали, что от этого Слова будет проклятие. Это отвержение Слова Бога, раскрывающего «волю Отца Небесного» для человеков, стало величайшей трагедией для всего человечества, потому что они отказались от того, что даёт мудрость и разум и позволяет Богу, Сотворившему небо и землю называть Себя их Богом:

«Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступаете, чтоб овладеть ею; итак храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его? и есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?»   (Вт.4:5-8)

Слово, которое не возвещается, не может принести  никакой пользы. Слово, которое не возвещается, невозможно растворить своей верой, а это уже называется «искушать Христа», как написано  в   1Кор.10:9:

«Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей.»

Скажите, какого Христа могли искушать те, кто погиб в пустыне, примерно за полторы тысячи лет до рождения Йешуа? Напомню что речь идёт о тех, кто слушал Слова Торы Моисея и не растворял их своей верой? Разве тогда в пустыне с нашими отцами был Христос?

Большая часть сегодняшних  христиан думает, что Христос принадлежит Новому Завету, что в Ветхом Завете не было Христа, там был Закон. Если в Ветхом Завете действительно не было Христа, то тогда ответьте себе на вопрос: «Какого Христа искушали те, кто был в пустыне и погиб от змей?», как написано:  «Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей»? Вот и получается, что те, кто отвергают Тору Моисея, на самом деле отвергают Христа, потому что  Тора Моисея является содержанием Христа:

«и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос.» (1Кор.10:2-4)!!!

Для справки следует сказать, что «христианин» с греческого означает «того, кто следует за Христом», и из всего сказанного выше можно сделать вывод, что «следовать за Христом» — это значит РАСТВОРИТЬ ТОРУ МОИСЕЯ ВЕРОЙ!!!

Что вы думаете о Христе?

Мф.22:41-46 написано:

«Когда же собрались фарисеи, Иисус  спросил их:  что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:  сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?  И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.»                        

Из этого разговора между Йешуа и фарисеями мы видим, что бытовавшее в то время у фарисеев представление о ѓаМашиахе было ограниченным, они представляли ѓаМашиаха только, как сына Давида, рождённого по плоти, но не видели в Нём Сына Бога, сидящего одесную Бога.

Сегодняшнее представление о ѓаМашиахе у  большей части христиан, тех, которые считают, что от Закона Моисея проклятие, тоже ограниченное, они видят во Христе (ѓаМашиахе) только Того, Кто умер за их грехи и называют это «Спасением», совсем не понимая того, что «Истинное Спасение» приходит через познание Того, Кто умер за наши грехи (Ис.53:11, 2Петр.1:2-11).

 Йешуа в Мф.22:41-46  хочет сказать фарисеям, что ѓаМашиах (Христос) является не просто сыном Давида, а  ѓаМашиах (Христос) является ещё и Господином Давида, сидящим  одесную Бога Отца.

Итак, мы видим, что во-первых, ѓаМашиах (Христос) это не Бог Отец, а  ѓаМашиах (Христос) сидит одесную Бога Отца и, во-вторых, Сам Бог Отец, Своим Духом, покоряет под ноги ѓаМашиаха (Христа) всех врагов ѓаМашиаха (Христа):

«сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих».

Когда мы читаем слова «сказал Господь Господу моему», то не следует думать, что есть два Господа, или, что Бог Сам с Собой разговаривает, просто здесь сказывается несовершенство русского перевода. На самом деле, в оригинале текста на иврите в Пс.109:1 (место, которое цитирует Йешуа), говоря о природе ХаМашиаха (Христа), дословно написано:

«Сказал АДОНАЙ (ЙГВГ)  ГОСПОДИНУ МОЕМУ: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.»

Далее, в 1Кор.15:26-28 Апостол Павел, раскрывая природу Единого Бога Авраама, Ицхака и Иакова пишет:

 «Последний же враг истребится — смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.     (Здесь мы ясно видим, что именно Отец покоряет Сыну всё под ноги Его, а Сын — это Слово Бога) Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. (Когда Бог будет «всё во всём» на земле будет Царство Бога, а для этого нужно, чтобы все растворили Слово Бога верой и тогда Бог будет ЕДИН) Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем

Апостол Павел говорит нам о том, что Бог Един там, где все покорено под ноги Его Слова. Именно там, где  растворили Слово Бога верой, там царство Бога — «да будет Бог все во всем»!!! 

Поэтому, Заповедь о Едином Боге является Первой из всех Заповедей для Церкви, которую строит Йешуа:

 «Иисус отвечал ему: первая из  всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог (ЙГВГ ЭЛОГЕЙНУ)  наш есть Господь (ЙГВГ) единый;»  (Марк 12:29, Вт.6:4)

 Итак, говоря с фарисеями о том, кто такой ѓаМашиах, Йешуа хочет сказать, что ѓаМашиах не только потомок Давида, но Он Тот, Кто сидит одесную Бога Отца! Именно это толкование Йешуа о сути ѓаМашиаха привело всех фарисеев и книжников в смятение, потому что каждый книжник и фарисей знает, что «одесную Бога» находится «огонь Закона Бога»:

 «Господь (АДОНАЙ) пришел от  Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона. Истинно Он любит народ [Свой]; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим. Закон (ТОРУ) дал нам Моисей, наследие обществу Иакова.»  (Вт.33:2-4)

Итак, написано, что «одесную Бога» находится «огонь закона» или дословно с иврита «закон происходящий от огня». Мы знаем, что Бог говорил с Моисеем из пламени тернового куста и, мудрецы говорят, что, когда Моисей записывал Слова Торы, то он видел их написанными горящим пламенем. «Огненные Слова» стояли перед ним в воздухе доколе он не вписывал их в ТОРУ. В книге Исход мы видим значимость этих Слов Бога, которые Моисей вписал в ТОРУ:

 «И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их.» (Исх.24:12 )

Итак, мы видим, что Тора Моисея написана Самим Богом, для научения Божьего народа и это является «Законом происходящим из пламени огня», находящимся «одесную Бога», о Котором Царь Давид по откровению от Духа Божия сказал, что одесную Господа (ЙГВГ) находится ѓаМашиах (Христос), Который является его Господином.

Сегодня, каждый христианин исповедует, что Иисус  есть Христос, но совсем мало из них имеет откровение о том, что Христос (ѓаМашиах) сидящий «одесную Бога» (Кол.3:1) является «Законом Бога, исходящим из огня», находящимся «одесную Бога» (Вт.33:2). В итоге, отвергая Тору Моисея, лишают себя возможности познать «волю Отца Небесного», которая является содержанием Краеугольного Камня (ѓаМашиаха), а это в конечном итоге приводит к тому, что они лишают себя всего основания Храма Господня (Апостолов и пророков) и строят свой дом на песке, хотя думают, что строят на Камне.

Возвращаясь к ответу на вопрос, который Йешуа задал фарисеям:  «что вы думаете о Христе? чей Он сын?»,  становится понятно, что Йешуа, раскрывая природу ѓаМашиаха, сказал фарисеям о том, что ѓаМашиах не просто сын Давида, а ѓаМашиах это Сын Живого Бога,  Слово Бога раскрывающее волю Бога для человека,  суть Закон Бога, данный через Моисея сыновьям Иакова, как вечное духовное наследие, Которое и является Корнем Давида и потомком Давида:

«Я, Иисус (Йешуа), послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.» (Откр.22:16)

Йешуа ѓаМашиах, как Закон Бога, находящийся одесную Бога, является корнем и соками иудейской маслины (Рим.11:17), на которую Бог желает привить уверовавших из всех народов и сделать их сонаследниками того наследства, которое Бог дал сынам Иакова:

«Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие.» (Рим.3:1-2)

 Фарисеи, слушая обьяснение Йешуа о том, Кто есть ѓаМашиах, согласились с этим обьяснением, у них даже  не было чем возразить, как  написано: «И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Мф.22:46), а, как мы знаем, это были люди, хорошо знающие Писания. Именно в этом обьяснении Йешуа природы Христа (ѓаМашиаха) сформулирована вся Его полнота.

Не имеет значения, Иудей ты или Еллин, если ты хочешь принадлежать Церкви Йешуа, то тебе нужно знать, что основанием этой Церкви является Тора Моисея, пророки и письма Апостолов, а Первая из всех Заповедей «Шма, Исраэль: Адонай Элогейну, Адонай Эхад» («Слушай, Исраэль: Господь Бог наш Господь Един есть!»).  

Апостол Петр,  Апостол Павел и другие Апостолы, строили свою веру на откровении Писаний (Торы Моисея и пророков), и  их послания (письма), которые мы читаем в «Новом Завете», были теми откровениями, которые они получали из Писаний (Тора Моше и пророки). Они делились этими откровениями, как наставлением, чтобы все уверовавшие через Йешуа ѓаМашиаха в Бога Авраама Ицхака и Иакова устроялись в  Храм Господень на правильном основании: «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем».

В 1 Кор.3:10-11 Павел пишет:

 «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.»

Ранее мы уже, говорили о том, что со времён Никейского  собора, состоявшегося в 325 году под руководством императора Константина, Тора Моисея была объявлена проклятием и через это решение, как мы теперь понимаем, был отвергнут Краеугольный Камень в основании Церкви Йешуа, хотя Апостол Павел предупреждает о том, что никому не дозволяется «положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос».

Пострадала ли Церковь Йешуа ѓаМашиаха от того, что видимая константиновская церковь отвергла от себя Краеугольный Камень?

Церковь Йешуа ѓаМашиаха не пострадала, потому что Он, по-прежнему, строит Свою Церковь на Этом Краеугольном Камне, «Это от Господа, и есть дивно в очах наших»:      

«Иисус (Йешуа) говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших». (Мф.21:42-44)

Мы видим, что «камень, который отвергли строители,» всё равно «сделался главою угла», а это значит, что  Церковь Йешуа ѓаМашиаха не пострадала и Йешуа  по-прежнему продолжает строить Свою Церковь на  фундаменте Апостолов, пророков во главе с Краеугольным Камнем. А вот те, кто участвуют в строительстве церкви, не имеющей Краеугольного Камня, пострадали и очень сильно, дом их стоит  на песке,  потому что остались без ѓаМашиаха и не познали волю Бога (Мф.7:21,24-26)!

Церковь Йешуа ѓаМашиаха, проходя последние 1700 лет через испытания и проверки на верность Краеугольному Камню, ещё более очистилась и убелилась (Дан.12:10). Всё это время идёт брань дракона с истинными христианами, соблюдающими Заповеди Бога и имеющими дух пророчества (Откр.19:10):           

«И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.» (Откр.12:17)

Имеет смысл сегодня каждому христианину обратить особое внимание на то «основание», которое Апостол Павел положил для уверовавших из язычников, входящих в общество Израильское, на котором Йешуа продолжает строить Свою Церковь:                                        

«Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.» (1Кор.3:15).

Преимущество строящих на основании Апостолов и пророков (обратите внимание на то, что все Апостолы и пророки были Иудеи), имеющие в этом основании  Йешуа ѓаМашиаха Краеугольным Камнем (из Которого течёт Закон Бога, данный через Моисея) в том, что даже если эти «призванные» будут строить из «соломы», они всё равно спасутся, потому что строили на правильном основании!

Итак в вопросе нашего спасения (это очень важно!) определяющим является не то, как мы строим, а то, на каком основании мы строим!

«Если же и знали ѓаМашиаха по плоти, то ныне уже не знаем».

2Кор.5:14-17 написано:

«Ибо любовь Христова объемлет нас (здесь важно обратить внимание, кого именно «объемлет» Любовь ХаМашиаха), рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.»

Самое главное, на что следует обратить внимание, так это на то, что Апостол Павел, как «мудрый строитель», полагая основание Церкви Йешуа для уверовавших из язычников, говорит о том, что «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем». Как понимать эти слова Павла? Думаю, здесь Апостол Павел хочет подчеркнуть важность познания содержания Танахического ѓаМашиаха, Который суть — Закон Бога, находящийся одесную Бога (Кол.3:1-2, Вт.33:2-4). Павел говорит коринфянам, что «если раньше, во время земного служения Йешуа ѓаМашиаха, мы  знали Его по плоти, то теперь уже не знаем». Павел этим хочет сказать нам, что, если мы будем продолжать «знать» ѓаМашиаха по плоти, то рано или поздно мы станем идолопоклонниками, потому что начнём поклоняться ѓаМашиаха, как Богочеловеку во плоти, а Сам Йешуа ѓаМашиах, при искушении Его дьяволом в пустыне, сказал:

«отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.» (Мф.4:10)

В предыдущей статье, разбирая тему «Чему кланяются Иудеи» (Иоан.4:22), мы говорили о том, что Моисей разбил первые Скрижали Завета, на которых было написано Перстом Бога 10 Заповедей, именно потому, что люди хотели сделать из этих скрижалей идола и поклоняться им, как богу, который вывел их из Египта, совсем не беря в расчёт содержание того, что было написано на этих скрижалях (в этом суть языческого поклонения Богу). Языческое восприятие Бога не позволяет увидеть того, что именно содержание написанного на скрижалях является содержанием ѓаМашиаха, а поклонением Богу (ЙГВГ Элогейну), который вывел народ из Египта, является именно соблюдение этих Заповедей (это и есть то, чему кланяются Иудеи). Поэтому Павел, полагая основание веры в Бога Авраама, Исаака и Иакова  для уверовавших из язычников, и, желая их уберечь от идолопоклонства, говорит им:

«Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.»                                 

Апостол Павел, как «мудрый строитель», главный акцент, для всех уверовавших в Бога Авраама, Исаака и Иакова делает на познании сути Танахического ѓаМашиаха, который умер за нас по Писаниям (по Торе Моисея и пророкам) и воскрес за нас по Писаниям  и всё это  для того, чтобы те, за кого Он умер, жили для Него: «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.»  

Что значит жить для ѓаМашиаха?

Жить для ѓаМашиаха, это значит «поклоняться» содержанию Закона Бога, данного через Моисея, растворить его своей верой и сделать Закон Бога своим образом жизни, в этом суть Иудейского поклонения Богу в духе и истине (Иоан 4:22-24). О сути Иудейского поклонения Богу, или по-другому о сути того, что значит «жить для ѓаМашиаха» очень хорошо говорит нам  царь Давид :                                   

«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его. Они не делают беззакония, ходят путями Его. Ты заповедал повеления Твои хранить твердо. О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!  Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои: я славил бы Тебя в правоте сердца, поучаясь судам правды Твоей. Буду хранить уставы Твои; не оставляй меня совсем. Как юноше содержать в чистоте путь свой? — Хранением себя по слову Твоему. Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих. В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим.» (Пс.118:1-12)                                               

Вот  так выглядит «жить для ѓаМашиаха» и, именно о живущих такой жизнью, Апостол Павел сказал: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое». 

Если внимательно посмотреть, на кого именно распространяется ЛЮБОВЬ ѓаМашиаха, то оказывается, ЛЮБОВЬ ѓаМашиаха распространяется только на тех, кто приняли решение «жить для ѓаМашиаха»:

 «Ибо любовь Христова (ХаМашиаха) объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос (ХаМашиах) за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.»  (2Кор.5:14-15)

 Итак, чтобы «любовь ѓаМашиаха» могла распространяться на нас, мы должны жить для Него, а это значит, что нам нужно растворить своей верой Танахического Машиаха, содержанием Которого является Закон Бога, данный через Моисея, духовную глубину Которого раскрывает нам Учение Самого Йешуа ѓаМашиаха и Его Апостолов: 

«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Иоан.5:46-47)

Апостол Павел целый год в Антиохии учил  уверовавших из язычников в Бога Авраама, Ицхака и Иакова познанию Танахического Машиаха, после чего они стали называть себя «Христианами» (Деян.11:26), при этом Павел подчеркивает, что «мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.» (2Кор.2:17). Заметьте, что Павел проповедует язычникам «Слово Божие» и делает это искренно во ѓаМашиахе. Во времена Павла единственным богодухновенным Словом Бога были Священные Писания (Тора и пророки), которые могли «умудрить во спасение верою во ѓаМашиаха Йешуа» (2Тим.3:14-17)

 Йосиф Флавий, в книге «Иудейские древности» (18.64), определяет значение слова «христианин», как «следующий за Христом».      

А, что значит сегодня для вас, уважаемые читатели, «следовать за ѓаМашиахом»?

В послании Гал.3:27-29 Павел  говорит о том, что только те, кто уже облеклись в ѓаМашиаха, являются семенем Авраама, а из всего сказанного выше, теперь становится понятным, что «облечься во ѓаМашиаха» это значит растворить верой Закон Бога: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.  Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.  Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники

И далее в  1Кор.7:12, Павел продолжает разъяснять суть того, что значит «облечься во Христа», когда уже «нет ни Иудея ни Еллина», а есть «семя Авраама»:

«Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих.»

Думаю, пришло время каждому христианину получить откровение о полноте ѓаМашиаха, чтобы всем ВЕРУЮЩИМ В БОГА АВРААМА, ИСААКА И ИАКОВА, И ИУДЕЯМ И ЕЛЛИНАМ ПРИЙТИ В ЕДИНСТВО ВЕРЫ и полноту возраста ѓаМашиаха.

Сам Бог желает нас утвердить в ѓаМашиаха. Именно для этого Он дал нам рождение свыше и Своего Духа:

  «Утверждающий же нас с вами во Христе  и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.» (2Кор.1:21-22)                         

Может ли Бог утвердить нас во Христе (ѓаМашиахе) насильно, когда мы отвергаем Тору Моисея? Бог  есть Любовь и Он ничего насильно не делает. Поэтому тот, кто отвергает Тору Моисея, на самом деле отвергает Краеугольный Камень, на Котором Йешуа строит Свою Церковь и, потому Бог не может такого утвердить во Христе (ѓаМашиахе) и привести в полноту возраста ѓаМашиаха, когда Закон Бога будет записан на сердце верующего!                                     

 «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.» (Евр.1:1-2)

Бог  вовеки Тот же и Слово Его неизменно,  это Слово Он говорил издревле  через Своих пророков  и то же самое Слово в последние дни говорит нам  в Сыне. Учение Йешуа не отвергает Закон Бога, а открывает духовную  глубину Закона Бога, подчёркивая  «важнейшее в Законе: суд, милость и веру» (Мф.23:23)

Со времён Никейского Собора, «виноградари Нового Завета», которым Бог доверил Свой виноградник, отвергли не только Краеугольный Камень, Который есть ѓаМашиах, но и сам «виноградник Господа Саваофа»:

«Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его.» (Ис.5:7)

Можно с грустью сегодня сказать, что история с отвержением Краеугольного Камня повторилась снова, а Слово Бога  осталось неизменным:                              

«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его;  и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит.» (Мф.21:42-44)

Было время, когда «строители», отвергнувшие Краеугольный Камень в Первом Завете «упали на этот Камень и разбились», что же  сделает Господь с «виноградарями Нового Завета», которые отвергли не только Краеугольный Камень, но и Его «виноградник»?

 Сейчас время Благодати, когда каждый человек через смерть и воскресение Йешуа может примириться с Богом через покаяние в своих грехах и заблуждениях, и поспешить к познанию  ѓаМашиаха, Сына Бога Живого, Краеугольного Камня в основании Храма Господа. Но приближается время, когда Благодать закончится (вспомните притчу о немудрых девах Мф.25:1-12) и  тогда этот Камень упадёт на землю и  раздавит всех, кто отвергли ѓаМашиаха, и пролитую Кровь Йешуа:

«Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю.»   (Дан.2:34-35)

Источник: http://www.beitshalom.lv/?pageID=details&id=84

Восхищение церкви

Автор Shimon

Всем верующим в Иешуа известно утверждение апостола Павла о восхищении Церкви:

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.
Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.
Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших,
потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде;
потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.
Итак утешайте друг друга сими словами.

(1Фесс.4:13-18)

Но мало кто сегодня знает, что если рассматривать эти слова с еврейской точки зрения, то смысл Шауля несколько меняется. В отличие от того, чему учат сегодня учителя, большинства известных мне церквей.

Давайте посмотрим на интересные мысли из книги Феликса Соломоновича Канделя: «В поисках пропавших колен Израиля»

Автор сумел передать глубокое верование народа Израиля.

«И тогда все народы повезут Израиль на встречу с Мессией. На лошадях повезут и мулах, в повозках и на кораблях, понесут на руках и плечах, и перед ними расступится Красное море, расступится перед ними река Евфрат в семи местах; в дороге не будут страдать от голода, от жажды не будут страдать.

А из пустыни, где нет народов, Всевышний перенесет Израиль на облаках при попутном ветре, так что не останется ни одного в чужом месте, все прибудут в Иерусалим, – с ними и десять колен, что явятся из-за реки Самбатион, выйдут из-за Гор мрака, расселятся по всей стране.

И когда соберется Израиль на своей земле, Элиягу-пророк протрубит четыре раза в большой рог. После первого звука воссияет свет, как в первые дни творения; после второго звука воскреснут мертвые и явятся перед Мессией; после третьего – Шхина, Божественное присутствие, проявится перед глазами Израиля; после четвертого звука большого рога обрушатся горы и возвышенности, земля станет долиной, Храм опустится с Небес на место свое, и всякий по свету Шхины отыщет к нему дорогу.

А мертвые воскреснут таким образом: приблизится кость к кости, натянутся жилы, обрастут плотью, покроются кожей, – роса жизни падет с Небес, а в ней свет живой души.

Каждый восстанет таким, каким был в момент смерти: старик оживет стариком, младенец – младенцем, чтобы не сказали маловеры: «Это другие создания сотворены». Лишь затем Всевышний оздоровит восставших из мертвых, «и цвести будут (умножаться)… как трава на земле».

Обратите ваше внимание на слова из этого отрывка, как именно будет происходить эта встреча Машиаха и народа Всевышнего: «А из пустыни, где нет народов, Всевышний перенесет Израиль на облаках при попутном ветре, так что не останется ни одного в чужом месте, все прибудут в Иерусалим«

Это не придуманная автором фантазия.  Это то, что в действительности говорит еврейская традиция и это же самое же говорил Шауль: 

«(мы) восхищены будем на облаках для встречи с Господом» 1 Фес 4,17

В рукописи «Хесед ле Авраам«, которое ссылается на более древнюю традицию, есть интересная мысль, что «когда Машиах придет, то Он найдет в земле Израиля 7000 праведных. Все эти праведники получат ангельские тела и возможность летать «. Мессия соберет своих праведников, используя облака славы как «общественный транспорт«. Этот  «транспорт доставит всех этих людей из рассеяния, в Иерусалим».

Также в Мехильта деРаби Ишмаэль написано:

«И когда собирает Он их, собирает не иначе как на облаках, как написано: кто это летят как облака«.

Также и в Бава Батра 75 написано:

«Сказал Рава: я видел Иерусалим будушего и он на горе. которая выше нынешнего на три парсы (12 миль). — Может тогда подниматься в него будет большим трудом? — Сказано: летит как облако…»

Еврейский философ и поэт Шломо Ибн Габирол (середина 11 в.) писал такое:

«В ожидании того великого дня, когда на облаках славы, как на величественных кораблях, устремится изнеможенные сыны и дочери Якова, со всех концов земли, к долине Мегидо, где встретят Сына Давидово, грядущего в полноте славы. И уже с ним во главе, устремятся к месту избрания, на которое снизойдет Дом Господен. Да сбудется все это в наши дни и да удостоится глаза наши возрадоваться этому. Амен и Амен

Есть и другие места из еврейских преданий, но если собрать всё это в одно утверждение, то мы получим, что когда придёт Машиах, праведные евреи должны собраться вместе для встречи с Ним.

И для этого будут использованы облака.

И теперь, если это понимание наложить на известные слова Шауля, то получится:

«Что Община Мессии будет взята от земли — но не для того, чтобы где-то жить вдали от проблем постигших землю. А для того, чтобы встретиться с Машиахом на Масленичной горе.»

Для подтверждения моей мысли, давайте заглянем в недалекую историю:

В первой половине 19-го века в Англии началось движение «Ирвингизма», основателем которого был пресвитер Церкви Шотландии Эдвард Ирвинг, который возглавлял так называемую «Католическую Апостольскую Церковь».

В 1830 году Ирвинг был исключен из Лондонского Пресвитерского Совета за то, что он написал брошюру, в которой доказывал, что Христова телесная натура была греховной.

30 апреля 1831 года Дж.Б.Кардейл, которая в свое время посещала Ирвингскую церковь, имела «откровение» во время домашнего молитвенного собрания, что Христос скоро должен прийти за церковью.

Но она только повторила «откровение» марта 1831 года 15-летней шотландки Маргариты МакДональд из Ирвингской церкви, которая жила в Порт Глазго, Шотландия, что «избранная группа христиан будет восхищена для встречи со Христом в воздухе перед приходом антихриста и гонения церкви

Непосредственный свидетель событий 1830 года пастор Роберт Нортон, который в своих двух книгах: «Мемуары Джеймса и Джорджа МакДональд из Порт Глазго» (1840) стр.171-176, и «Восстановление апостолов и пророков в Католической Апостольской Церкви«. (1861) стр.15-18, сохранил оригинальную рукопись «откровения» Маргариты МакДональд относительно «Восхищения церкви до Скорби«.

Нортон пишет, что «что это был первый раз, когда кто-нибудь вообще разделял второй приход Христа на две определенные части или половины!».

До «Новейшего откровения» Маргариты МакДональд 1830 года церковь Христова верила только в один приход Иисуса Христа — «После скорби дней тех» (Матф.24:29-31; Мр.13:21-27; Лк.21:25-27), и что «восхищение церкви 1Фес.4:16,17 произойдет после Великой Скорби (Матф.24), при Славном Приходе Сына Человеческого, когда Он пошлет ангелов своих, чтобы собрать всех Его избранных, (Церковь Христову) от четырех ветров, от края небес до края их«. (Матф.24:30,31)

Директор Библейского Общества «Сердце Америки» из города Канзаса, штат Миссури, Давид Макферсон, в своей книге «Почему я верю, что церковь пройдет через великую скорбь«, пишет:

«Собственно, из-за этого «откровения» возникла современная доктрина «восхищения церкви до Скорби» и ее фразеология — «Доскорбная диспенсация«, «встреча с Господом в воздухе«, «секретность«, «внезапность«, «невидимость«, «имманентность» — появление Господа в любую минуту, внезапно; «Доскорбное отделение верующих от неверующих«, «отделение» в понимании «восхищения Невесты-Церкви и «Великоскорбных Святых«.

Таким образом,  доктрина о двух приходах Христа – вначале восхищение верующих, а только потом Его приход на землю, пришла к нам не из Священного Писания, а из некого мистического откровения и распространенного позже последователями.

Эдвард Ирвинг принял это откровение, и оно распространилось на пророческих собраниях в Пуерзкрот Хауз в Ирландии, на которые приходил организатор «Плимутских братьев» Джон Дарби (в возрасте 22 лет), который внес 163 дополнения в эту теорию и представил ее как свою собственную.

Взгляды Ирвинга, а особенно «откровения Маргариты МакДональд«, повлияли на Дарби, хотя он и отвергал ее «дары«, Чр.Х.Макинтоша и потом Ч.И.Скоуфилда, «Библия с пояснениями«, которого популяризовала эту теорию.

Позже ведущие теологи «Плимутских Братьев» В.Ньютон и С.П.Трегеллес полностью отвергли это новое откровение «Доскорбного восхищения Церкви«.

До этого момента церковная традиция практически не разрабатывала доктрину о пришествии Машиаха. Люди верили, что Он придет, и просто  ожидали Его, не вникая о времени.

Во что верила официальная церковь — это то, что приход Машиаха и взятие Церкви — это одно и то же событие.

Ведь согласно евангелисту Матфею, Его пришествие и восхищение Общины для встречи с Ним — это одно и то же событие.

При славном возращении Машиаха в Иерусалим, Ангелы Всевышнего возьмут от земли святых, во мгновение ока, чтобы  взять их в место встречи Машиаха и Его народа.

И вот именно такое понимание восхищения Церкви, не противоречит еврейскому пониманию о последних временах.

И это именно то, что писал Павел, говоря фесолоникийцам, что при последнем звуке шофара «Ткия» святые на облаках возьмутся для встречи с Ним.

«ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет.
И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни.
Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте.
Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.
Вот, Я наперед сказал вам.
Итак, если скажут вам: «вот, [Он] в пустыне», — не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», — не верьте;
ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого;
ибо, где будет труп, там соберутся орлы.
И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются;
тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою;
и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их
»  (Матф.24:21-31)

Кто такой язычник?

Рик Ричардсон

Содержание

  • 1 «Язычники» и «Эллины»
  • 2 Боящиеся Бога
  • 3 Заколи и ешь
  • 4 Кошерный язычник
  • 5 Вопрос общения

Ответ на вопрос о том, кто является язычником, может быть и простым и сложным. Простой ответ заключается в следующем: всякий человек, который не является иудеем, — язычник. Но чтобы понять слова Нового Завета, нам необходимо уяснить контекст и значение употребляемых в нем слов.

«Язычники» и «Элины»

К примеру, откроем 1-е Послание к Коринфянам в Библии Короля Иакова (King James Version; KJV) и обратим внимание на несоответствие в стихах, говорящих о язычниках. (Аргумент автора построен на сравнении эквивалентов в двух разных версиях Библии на английском языке. В обоих случаях мы цитируем Синодальный перевод, заменяя комментируемое слово соответствующими авторскому замыслу эквивалентами. — Прим. пер. )

1 Коринфянам 10:20
…Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

1 Коринфянам 12:2
Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.

1 Коринфянам 12:13
Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или язычники, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

1 Коринфянам 10:32
Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни язычникам, ни церкви Божией. (В этом случае Синодальный перевод употребляет эквивалент «Еллины». – Прим. пер.)

В приведенных выше стихах сначала мы читаем, что язычники приносят жертвы бесам. Затем мы читаем, что люди, к которым обращался Павел, прежде были язычниками (и ПЕРЕСТАЛИ ими быть). Затем мы читаем, что и евреи и язычники крещены в ОДНО тело, а потому нужно стараться не обидеть язычников. О чем же здесь идет речь? Давайте рассмотрим эти же стихи в Новом Международном Переводе (New International Version; NIV).

1 Коринфянам 10:20
…Идолопоклонники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

1 Коринфянам 12:2
2 Знаете, что когда вы были идолопоклонниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.

1 Коринфянам 12:13
13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

1 Коринфянам 10:32
32 Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Эллинам, ни церкви Божией.

Мы видим, что слово «язычники» в четырех отрывках Библии Короля Иакова — это два разных слова в Новом Международном Переводе: «идолопоклонники» и «Эллины». Симфония Стронга дает следующие определения:

Словарь Греческого языка Стронга, статья 1484: Этнос, эт-нос, возможно от 1486 (греч.) — раса (с одними обычаями), т. е. племя, особ. иностранное [нееврейское] (обычно употр. в значении идолопоклонники): — язычники, идолопоклонники, народ, нация.

Словарь Греческого языка Стронга, статья 1672. Еллин, Эл-лин, от 1671 (греч.), эллин (грек) или житель Эллады; расширенное значение — грекоязычный человек, особ. нееврей, язычник, грек.

Таким образом, «этнос» — это идолопоклонник, а «эллин» — грек.

Нет ничего дурного в том, что человек является язычником-греком, но нет ничего хорошего в том, что он язычник-идолопоклонник, не так ли? Нет, не совсем. В десятой главе Книги Деяний мы читаем о некоторых язычниках, к которым приходит Петр.

Деяния 10:44
И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников.

Отметьте, что и Библия Короля Иакова, и Новый Международный Перевод употребляют здесь слово «язычники». Почему же Новый Международный Перевод не использует здесь стандартные для таких случаев термины «идолопоклонники» или «греки»? Потому что здесь стоит слово «этнос», которое обычно Новый Международный Перевод переводит как «идолопоклонники». Кем же были эти «язычники», и почему тут употреблено слово «этнос», а не «эллин»?

Боящиеся Бога

Давайте взглянем на контекст этого стиха.

Деяния 10:1-4
В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом.

В I веке язычники делились на несколько категорий. Среди них были идолопоклонники, которые не знали Бога Авраама, Исаака и Иакова; были также прозелиты, обратившиеся в иудаизм. Но в дополнение к этим двум категориям язычников существовали также Боящиеся Бога, которые, хотя и не обращались полностью в иудаизм, тем не менее, верили в Бога Авраама, Исаака и Иакова. Их также называли праведными язычниками. Как мы увидели в предыдущей главе, школа Шамая не считала, что этнос (язычник, не обращенный в иудаизм полностью) имеет долю в грядущем мире. В силу того, что Корнилий был сотником, армейский устав не позволил бы ему обрезаться. Потому, с точки зрения Шамая, он должен был считаться идолопоклонником.

Заколи и ешь

Продолжаем читать Книгу Деяний.

Деяния 10:5-13, 14-17, 18-28
Итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем и, рассказав им все, послал их в Иоппию. На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришел в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь.

Многие люди ссылаются на этот стих, когда пытаются показать, что Бог «покончил» с законами кошерной пищи, но, как мы увидим, это событие не имеет ничего общего с законами кашрута. Скорее, Бог преподает Петру важный урок об отношении к другим народам, и о том, как влияние школы Шамая породило изоляцию иудаизма, которую не поддерживает Бог.

Обратим внимание на слова Петра, прозвучавшие в ответ на предложение вкусить от нечистых животных.

Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо. Когда же Петр недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел, — вот, мужи, посланные Корнилием, расспросив о доме Симона, остановились у ворот.

Заметьте, что Петр никак не мог понять значение этого видения. Он хорошо понимал, что Бог НЕ меняет законы о кошерной пище. Если так, что же тогда хотел сказать ему Бог?

Продолжаем читать с 18-го стиха:

…И, крикнув, спросили: здесь ли Симон, называемый Петром? Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их. Петр, сойдя к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете; за каким делом пришли вы? Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святого Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих. Тогда Петр, пригласив их, угостил. А на другой день, встав, пошел с ними, и некоторые из братий Иоппийских пошли с ним. В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек. И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся. И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым.

И снова, обратите внимание, как сам Петр истолковал свое видение. Он не посчитал, что Бог говорит ему перестать исполнять заповеди кашрута. Он понял, что Бог выступает против того, чтобы люди считались скверными или нечистыми. Как мы увидим далее, если бы евреи продолжили эту традицию, план Божий по искуплению Израиля так никогда бы и не реализовался.

Но какой закон имеет в виду Петр, когда говорит, что «Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником»? Этот закон НЕЛЬЗЯ найти в Торе, этот закон находится среди 18 эдиктов Шамая. В их число был включен запрет входить в дом язычника, чтобы не оскверниться. Кроме того, был запрещен совместный прием пищи.

Кошерный язычник

Давайте перейдем к Книге Деяний 8:26-31:

А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним.

Почему же не было никакого запрета на общение с ЭТИМ язычником? Потому что он, в отличие от Корнилия, прошел весь процесс обращения в иудаизм. Эфиопский евнух считался «кошерным», поскольку был полностью обращен в иудаизм.

Спустя несколько лет стало происходить нечто совсем иное, чему удивились ученики Йешуа (Иисуса).

Деяния 11:18
Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь.

Что означают слова «покаяние в жизнь»? Речь идет о вечной жизни, или жизни после смерти. Все они хотели осмыслить вопрос о том, имеет ли язычник удел в «мире грядущем». И здесь мы снова становимся свидетелями противостояния двух мнений в иудейской мысли. Школа Шамая отвергала концепцию «праведного язычника», в то время как школа Гилеля принимала ее. Кто такой «праведный язычник»? Это язычник, исполняющий семь законов Ноя. Хотя он и не обращен полностью в иудаизм, он, тем не менее, придерживается некоторых принципов. Хаим Клорфен и Яков Рогальский пишут в книге «Путь праведного язычника»:

Относительно Божьих заповедей все человечество поделено на два основных типа: дети Израиля и дети Ноя. Дети Израиля – это евреи, потомки патриарха Иакова. Им заповедано исполнять 613 заповедей Торы. Дети Ноя состоят из семидесяти первоначальных народов мира и их ответвлений. Им заповеданы семь общих законов, известных также под названием Семь законов детей Ноя или Семь законов Ноя. К этим Семи относятся запреты идолопоклонства, богохульства, убийства, кражи, неправедных половых отношений, запрет вкушения мяса живого животного, а также заповедь об установлении справедливого судопроизводства.

Может ли такой язычник решиться на то, чтобы полностью обратиться в иудаизм? Конечно. Но согласно школе Гилеля, язычников нельзя силой обращать в иудаизм или же заставлять продвигаться далее тех сфер, которые они выбирают сами. Имея это в виду, давайте обратимся к «Иерусалимскому собору», описанному в 15-й главе Книги Деяний, и постараемся понять, о чем идет спор.

Деяния 15:3, 4-5, 6-10, 13-20, 21
Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях.

Во что обращались язычники? Вспомним, что в это время отдельной религии с названием «христианство» еще не было. Здесь говорится о язычниках, обращавшихся в иудаизм и веривших в то, что Иисус является Мессией.

По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев.

Вопрос общения

Заметим, что хотя Йешуа (Иисус), судя по всему, был выходцем из школы Гилеля, среди уверовавших в его мессианство были представители школы Шамая, не допускавшие общения с язычниками ДО их ПОЛНОГО обращения в иудаизм.

Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела.

По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

О каком тяжелом иге идет речь, и на ком оно лежит? Не говорится ли здесь о том, что Божьи повеления очень трудно исполнить? Нет, об этом речь не идет. Обсуждается иго не для язычников, а для учеников. Последователи Йешуа (Иисуса) из школы Шамая ратовали за то, чтобы язычникам силой навязывалось исполнение закона до того, как они будут готовы к этому. Они говорили, что язычник должен полностью обратиться в иудаизм прежде, чем вступать с ними в общение. Они (представители школы Шамая) возлагали иго на шеи учеников (представителей школы Гилеля).

После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал:

мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе.

Иаков устанавливает минимальные требования для вступления в общение, говоря, что язычникам не обязательно полностью обращаться в иудаизм прежде, чем вступать в общение с ними. Если язычники начинают исполнять минимальные требования, они могут вступать в общение и продолжать свое обучение.

Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.

Язычникам разрешалось посещать синагогу каждую субботу, чтобы продолжать обучение, но их нельзя было силой заставлять делать больше того, что они избирают сами. Таким был Божий порядок с самого начала.

Исход 12:43-51
И сказал Господь Моисею и Аарону: вот устав Пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее; а всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может есть ее; поселенец и наемник не должен есть ее. В одном доме должно есть ее, [не оставляйте от нее до утра,] не выносите мяса вон из дома и костей ее не сокрушайте. Все общество [сынов] Израиля должно совершать ее. Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами. И сделали все сыны Израилевы: как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали. В этот самый день Господь вывел сынов Израилевых из земли Египетской по ополчениям их.

Множество людей, принявших участие в исходе из Египта вместе с детьми Израиля, не могли участвовать в пасхальной трапезе. Однако если они принимали решение полностью обратиться в иудаизм, им разрешалось принять участие в Пасхе. По сути, это был очень правильный шаг, но решиться на него они должны были САМИ.

Римлянам 2:25-29
Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.

Римлянам 3:1-2
Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие.

Снова, нам необходимо помнить о контексте обсуждаемого вопроса. Иудей из школы Шамая не стал бы общаться с необрезанным язычником. Иудей же из школы Гилеля принимал язычника, который стремился к Божьему послушанию, но еще не принял обрезание. Считалось, что «праведный Язычник» может обрести спасение (обрести удел в мире грядущем). Павел ни в коем случае не говорил, что обрезание не имеет никакой ценности. Он не утверждал и то, что язычник не должен искать возможности обрезаться. Павел, кроме всего прочего, говорил, что язычники сыграют важную роль в искуплении Израиля (утерянного северного царства).

Деяния 13:47-48
Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли. Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни.

Как же эта группа последователей-иудеев, многие из которых верили в необходимость полного обращения в иудаизм ДО получения спасения, могла превратиться в «Церковь», считающую, что для обретения спасения необходимо ОТВЕРГНУТЬ иудаизм? Ответ на этот вопрос мы постараемся найти, изучив путь христианства от Синагоги к Церкви.

Основания Мессианской Теологии:…..

Следуя по Стопам Иешуа
Джон Фишер

Последние годы показали возрождающийся интерес к Иешуа из Назарета. Этот интерес побудил многих еврейских учёных признать его выдающимся еврейским учителем, а также благоприятствовал развитию еврейского понимания Нового Завета среди христианских учёных. Однако это углубление в еврейские корни влечёт за собой на поверхность проблему, заключающуюся в следующем: “В то время как Иисус говорит о непреходящей ценности закона (Матф. 5:17 и далее), его действия и слова часто кажутся противоречащими закону (Марк 2:18-27)”. (1) Вопрос таков: какую же позицию занимал Иешуа по отношению к иудаизму своего времени? Противопоставил ли он себя обычаям и традициям первого столетия, придерживался ли он их, или это было что-то среднее ? Ответы на эти вопросы, безусловно, имеют для мессианской теологии и практики огромное значение.

Первая часть этого труда ставит своей целью показать, что мышление и поступки Иешуа согласовывались с еврейским образом мысли и обычаями того времени. Установить направление влияния одного на другое не является целью. Также автор предпочитает основываться на документах Писания , точно дошедших до нас, а не на критических работах и других подобных материалах. 

Еврейство — его жизни и учения

Сведения Нового Завета (напр., Лука 2:39-52, Иоанн 8:46, Гал. 4:4) подчёркивают, что Иешуа был воспитан как еврей в традициях и вере предков. Его учителями были евреи. Он жил и одевался подобно им. Его “букварём” была еврейская Библия.

Подобно детству, дальнейшая его жизнь также была сформирована еврейским наследием. Он с почтением относился к Храму и храмовому поклонению, ожидая от своих последователей приношения установленных жертв (Матф. 17:24-27), старался всегда отдавать налог на Храм (Матф. 17:24-27). Как благочестивый еврей своего времени он регулярно посещал синагогу в Шаббат (Лука 4:16). Сначала, будучи ребёнком, он в ней учился, а затем учил и сам. Он соблюдал все еврейские праздники и использовал их как возможность показать свою миссию их свете. (Иоанн 2:13, 5:1, 7:2, 10, 37:39, 8:12, 10:22-23, 13:1-2) Иешуа использовал традиционные молитвы и обучал им учеников (см . Матф. 6:9-13). “Его особая молитва является сокращённой формой третьего, пятого, шестого, девятого и пятнадцатого из Восемнадцати благословений”. (2) Несомненно, он использовал знакомые благословения над хлебом и вином, произнося благодарение над пищей (см . Лука 22:19-20)

Евангелия также свидетельствуют о том, что и в своей одежде Иешуа следовал еврейскому обычаю. Когда женщина, страдающая кровотечением, смогла пробиться к нему сквозь толпу, она ухватилась за его одежду (Марк 6:56, Матф. 9:20, Лука 8:44). Здесь использован греческий термин, краспедон, обычно переводимый на иврит как цицит или кисточки (3), которые Бог заповедал носить еврейскому народу. (Чис. 15:37-41)

Его образ жизни отражал и другие еврейские традиции. Он следовал обычаю проповедовать не только в синагоге, но и на открытом воздухе, подобно раввинам, которые “проповедовали повсюду, на деревенской площади и в сельской местности, равно как и в синагоге”. (4) Частое использование водного омовения, которое ассоциируется с его служением, также являлось вполне обычным для того времени, как свидетельствует об этом Талмуд (Санѓедрин 39a). Как уже было указано, 

Можно соглашаться с этим или нет, но Евангелия свидетельствуют о том, что…до своего последнего часа Иисус не переставал следовать основным обрядам и ритуалам иудаизма. (5)

Возможно, наиболее значительным фактом являлось его отношение к Закону и традициям, описываемое некоторыми как “всецело ортодоксальное”. (6) Он провозгласил неизменность всей Торы (Матф. 5:17-19) и даже принимал дополнения, внесённые фарисеями (Матф. 23:2-3). Некоторые из них включали в себя десятину с трав (Матф. 23:23, см . Маасерот 4,5), произнесение благодарения над пищей (Марк 6:41, 8:6), благословения над вином и произнесение Псалмов Халлеля на пасхальном седере (Марк 14:22-23, 26) 

Это отношение побудило Давида Флассера написать в Энциклопедии Иудаике (Encyclopedia Judaica): (7) 

…Евангелия приводят достаточно свидетельств для того, чтобы прийти к выводу о том, что Иисус не возражал против ни одного из предписаний письменного или устного Закона Моисея.

Тот факт, что Иешуа регулярно проповедовал в синагогах, был бы невозможен, если бы его образ жизни или учение заметно отличались от учения того времени, и это только подтверждает вышесказанное. Случай, описанный в Матф. 9:18 и далее, представляет собой ещё одно из доказательств в пользу этого мнения. “Начальник” – в Луке 8:41 и Марке 5:22 и “глава синагоги” (англ.) в Матф. 9:18, (в русск. – тоже “начальник”) – (рош кнессет) приходит к Иешуа. Его просьба и его поза (он кланяется) свидетельствуют о полном принятии Иешуа этим религиозным авторитетом и о глубоком уважении к нему как к благочестивому еврею и религиозному лидеру. Другой автор отмечает далее: 

Иисус…органично вписывается в развитие системы толкования еврейской Библии, используя методы, типичные для великого литературного творения раввинов, Устной Торы. Как говорит об этом Ехезкель Кауфманн: “Отношение Иисуса к Торе подобно тому отношению, которое можно обнаружить среди знатоков ѓалахи и агадды, следовавших фарисейской традиции”. (8)

И действительно, даже Нагорная проповедь, всегда рассматриваемая как самая суть учения Иешуа, отражает концепции, известные евреям его времени. Начнём с того, что они очень близки по стилю. Большая часть Проповеди содержит наглядные примеры того, как следует правильно понимать Закон, Тору, расшифровывающие более широкий подтекст, объясняющие основные принципы. Многие из этих наглядных примеров были знакомы раввинам (учителям) того времени, а всё в целом похоже по стилю на мидраш, толкование Писаний, во многом послужившее примером для Устной Торы, позже ставшей Талмудом. (9) Во многом подобно Иешуа эти учителя чувствовали, что нравственно восприимчивые люди должны идти дальше простого подчинения Торе (см . Бава Меция 88a, Мехилта на Исх .18:20).

Так как обе стороны (и Иешуа , и учителя) толковали Тору, их учения во многом параллельны друг другу. Пример параллельных учений можно найти в Талмуде: “Тот , кто имеет милость к ближним своим, приобретёт милость с небес”. (Шаббат 151б, см . Матф. 5:7)

Учёные часто цитируют известное место: “Подставь другую щеку”. (Матф. 5:38-48) как пример радикальной новизны учения Иешуа. Но даже здесь 

…это делается не для того, чтобы доказать, что дух терпения, кротости и милосердия, бывший в Иешуа, полностью противоположен учению раввинов. Ведь этим же духом вдохновлены лучшие учения раввинов…(11)

То, что подчёркивает здесь Иешуа, – это надлежащая реакция на обиду, “пощёчину”. Человек не должен жаждать возмездия и желать отплатить тем же, а смиренно сносить обиду. С этим раввины согласны и считают, что человек, которого ударили по щеке, должен простить обидчика, даже если тот не просит прощения (Тосефта Бава Kaма 9:29е). Талмуд предписывает человеку принимать обиду без мстительности и с радостью подчиниться страданиям и обидам (Йома 23a.) И в самом деле, можно найти параллели почти всем утверждениям Иешуа в этом отрывке (5:38-42). (12) Следующее место (ст. 43-47) основывается на фразе “возлюби врага своего”. И в этом случае утверждения, отражающие эту же идею, могут быть найдены в писаниях раввинов. Например, “если кто-то хочет причинить тебе зло, ты хорошо сделаешь, если помолишься за него (Завет Иосифа (Testament of Joseph) XVIII.2; см . Матф. 5:44). Хотя раввины и не всегда приходили к согласию относительно вопроса о том, как относиться к своему врагу, некоторые факты указывают на то, что многие из них учили в перспективе, близкой к учению Иешуа. (13) Нижеследующая оценка параллелей между учением Иешуа и учениями фарисеев признаёт их сходство, но в то же время указывает на их независимость друг от друга: 

Мы отметили, что учения Иисуса… отражают метод и суть Устной Торы, развитые выдающимися учителями раввинского иудаизма. Если в каких-то деталях Иисус придерживается независимых суждений, это было общепринятой тенденцией в раввинском иудаизме, который предоставлял большую свободу действий и давал возможность учителям рассуждать независимо. И если есть примеры того, что некоторые его взгляды могли вызвать противостояние учителей того времени, это также было нормальным явлением в иудаизме. Дебаты между Школой Шаммая и Школой Гиллеля относительно толкования и понимания традиций, а также применения их в жизни того времени иногда были просто преисполнены жёлчью, но никогда не было и тени сомнения относительно того, что обе стороны придерживались допустимых в иудаизме способов толкования. (14)

Определение конфликта

Как показывает предыдущая цитата, в то время как жизнь и учения Иешуа вполне соответствовали духу его времени, всё же существовали конфликтные “зоны” между ним и религиозными лидерами. Какова же была природа этих конфликтов?

Иешуа учил в переходный период, период различных течений, развивающихся по-разному и часто вступающих в конфликт толкований Торы. Пользуясь преимуществом такой свободы в толковании, он, тем не менее, до конца оставался евреем. Например, он принимал законы относительно Шаббата, но отличались его толкования этих законов – он считал, что могут быть обстоятельства, оправдывающие его (Шаббата) прекращение (приостановление). (15) “И в этих незначительных вопросах… он показал свободу от традиционного подхода, что являло собой прорыв сквозь строжайшие правила наиболее суровых приверженцев Закона того времени”. (16) Однако, “кое-что из этого, конечно, могло считаться допустимым нарушением тех традиций, которые, будучи далеки от того, чтобы обладать связывающей силой, были предметом свободных и непрекращающихся внутренних дебатов”. (17)

Нужно помнить , что он не нарушал общепринятые традиции и обычаи, но выражал несогласие с некоторыми особыми толкованиями, выдвигаемыми некоторыми учителями. И вопрос Шаббата прекрасно иллюстрирует это. 

…существуют доказательства того, что Иисус никогда открыто не нарушал Шаббат; когда он предстал перед Синедрионом не было и тени подобного обвинения, которое было бы непременно выдвинуто, будь для того хоть малейшее основание… в случае Шаббата, как и в других подобных вопросах, Иисус занимал ясную позицию, не выступая ни против Закона, ни даже не против ритуальных обычаев, но против той излишней значимости, которой наделяли их некоторые учёные фарисеи; он был даже не против самого фарисейства, но против определённых тенденций в нём, особенно против тенденции ставить букву над Духом . (18)

Ещё одно соображение заслуживает упоминания. Некоторые комментарии Иешуа показывают, что он был вовлечён в дискуссию между школами Шаммая и Гиллеля, и таким образом автоматически оказывался в конфликте с одной из них. (19) Например, слова о десятине мяты и аниса (Матф. 23:23 и далее) отражают мнение Шаммая, который указал на необходимость отдавать с них десятину, но эта точка зрения не разделяется Гиллелем. (Maaсерот 1.1, cм. 4.6; Эдуйот 5.3; Демай 1.3) Ссылка на увеличение размера кисточек относится к ещё одной дискуссии между школами. В ответ на заповедь носить кисточки (Втор. 22:12) Шаммай захотел сделать свои кисточки больше, чем у Гиллеля. (Менахот 41б)

Что же тогда было в центре конфликта между Иешуа и религиозными лидерами его времени? Было ли это просто связано с различиями в толковании и применении Торы? Или всё-таки причина лежала глубже, чем предполагается ? 

…тон, в котором были рекомендованы эти изменения, был совершенно новым в еврейской практике… он выделил свою собственную власть, поставив её над любой другой властью или полномочиями, данными свыше. (20)

Ключ к этому конфликту находится в уникальной личности Иешуа и его власти как Мессии и как Второго Моисея. В его служении “Я говорю” заменяет собой “Так говорит Бог”. Как Мессия, тот, через кого придёт “Век Грядущий”, он принёс в мир новый порядок вещей. (21) Мессианство Иешуа подразумевает, что в иудаизм было привнесено нечто новое. (см . Матф. 9:16 и далее) Это и было основой его власти и тех изменений и толкований, которые он мог производить. Это давало ему право бросить вызов определённым толкованиям, вытеснившим изначальное значение Торы. Как Мессия и Второй Моисей он имел власть толковать Закон. Талмуд говорит, что власть Мессии настолько велика, что: “Если скажет он вам преступить какую-либо заповедь Торы, с почтением повинуйтесь ему” (Йевамот 90б)

Основные предпосылки Иешуа

Иешуа, в соответствии с точкой зрения раввинов, которые рассматривают Мессию как Второго Моисея, как было отмечено ранее, имел власть изменять Тору и традиции.

Однако, наши источники в основном говорят об ожидании того, что Тора в своей существующей форме перейдёт в Мессианский Век, где будут истолкованы все неясности, и произойдут некоторые естественные изменения, и, согласно некоторым из них, язычники войдут в число тех, кто состоит под игом Торы. (22) Прежде чем перейти к вопросу о том, как Иешуа в действительности обращался с Торой, важно определить, каким было в общем его отношение к Торе. Вкратце можно отметить, что он неупразднял постановлений Торы, но рассматривал скрытый смысл её принципов и указаний.

Иешуа сказал прямо: “Соблюдайте заповеди Бога” (Марк 10:17, Матф. 19:16-19, Лука 18:18-20). Он также объяснял, что Тора не утратила своего значения с его приходом (Матф. 5:18). Его заявления, начинающиеся словами “но я говорю” всегда приводятся как свидетельство того, что он говорит об упразднении Торы. Однако эти заявления, как будет рассмотрено вкратце, скорее призваны раскрыть более глубокое, полное значение Торы, чем отмести её в сторону. (23) И действительно, при сравнении с традициями, служащими основанием Устной Торы в классическом иудаизме, 

«Толкования [которые даёт Иешуа]… не являются несовместимыми со структурой Устной Торы и методом, с помощью которого её положения были извлечены из письменного текста.» (24)

Однако Матфей 5:17-20 остаётся ключевым местом для правильного понимания точки зрения Иешуа в отношении Торы. Именно здесь он описывает свою цель или намерение (я пришёл/пришёл не…) по отношению к Торе. Он утверждает, что отмена Торы НЕ является его целью. Термин “отменить” (каталуо) несёт в себе идею “покончить с чем-либо, упразднить, сделать недействительным, отменить, положить конец”. (25) Иешуа пришёл не для того, чтобы сделать что-либо из этого. Он упоминает выражение “не нарушить” дважды, чтобы подчеркнуть свои намерения. Он ещё яснее даёт это понять при помощи слов “Не думайте, что…”, с оттенком “Даже не думайте, что…” (26) Он хочет, чтобы люди осознали, что он не упраздняет, не отменяет Тору, и не считает, что она утратила силу !

Далее, Иешуа использует в своей фразе сильное противопоставление. При помощи особой конструкции с “но” (оук…алла) он показывает, что “исполнить” представляет собой полную противоположность, сильный контраст по отношению к его предыдущему утверждению. И в самом деле, всё, что подразумевает под собой понятие “нарушить”, полностью противоречит смыслу понятия “исполнить” и наоборот. Таким образом, невозможно истолковать слово “исполнить” так, чтобы в этом был хоть какой-либо намёк на “нарушить”. Далее, в пассивной форме, “исполнить” (плероо) обычно означает “осуществиться”, “свершиться” (особенно о Писании). Однако, в активной форме, как здесь, смысл меняется. Здесь слово подразумевает “переполнить”, “довести до совершенства”, “подтвердить”, “объяснить истинное значение”, “найти полное выражение”; другими словами, речь идёт о наполнении. (27) Это понятие можно сравнить с сундуком, доверху наполненным драгоценностями . (Матф. 13:52)

Рассмотрение лингвистической основы греческого текста может помочь объяснить смысл слова “наполнить”, особенно в свете контекста данного отрывка. В Септуагинте этот термин переводится словами мала, таман и сава и имеет значение “наполнить до отказа, исполнить меру”. (28) (В Таргумах мале и кум часто заменяют друг друга) (29) Подходящий арамейский эквивалент, ла’асуфе, обозначает “добавить” и имеет дополнительное значение сохранения изначального смысла какого-либо утверждения путём соблюдения всех действий или запретов, содержащихся в нём . (30) Дискуссия с Иешуа в ст.  21-48 как раз и является иллюстрацией этого значения. Вероятный термин на иврите, соответствующий греческому – кийем, который обозначает “защищать, поддерживать, сохранять”. (31) Термин означает, что данное учение согласуется с Писанием по какому-либо вопросу. Это также прекрасно согласуется с дискуссией в 21-48 стихе. И арамейское, и еврейское понимание в ещё большей степени подтверждают идею полноты или наполнения.

Как выясняется, “нарушить” и “исполнить” являются терминами, которые использовались в то время в учёных дебатах и дискуссиях раввинов. (32) Мудрец обвинялся в нарушении Торы или посягательстве на отмену её постановлений, если он неправильно толковал какое-либо место, искажая или отрицая его подлинный смысл. А если он “исполнял” её, это означало, что он правильно истолковал Писание, то есть сохранил и правильно объяснил его смысл. 

Если бы весь мир объединился, чтобы разрушить йод, который являлся наименьшей буквой Торы, ему бы это не удалось . (Песнь Песней Рабба 5.11, см. Левит Рабба 19) Ни одна буква Торы не будет нарушена вовеки. (Исход Рабба 6.1)

И, кроме того, Иешуа добавляет, что никто не может нарушить или обойти даже наименьшую из заповедей (ст. 19), не ставя при этом под угрозу своё место в будущем мире. И как будто этого недостаточно, он заканчивает это место (ст. 20) словами о том, что его последователи должны быть ещё более праведными и благочестивыми, чем фарисеи! Таким образом, получается, что Иешуа говорит следующее: 

…Я не только не отбрасываю в сторону Закон… или лишаю его содержания, но напротив, я делаю это содержание ещё более значимым, чтобы до краёв наполнить смысл Закона . (33)

Иешуа пришёл, чтобы принести правильное толкование и понимание Закона, т.е . раскрыть во всей полноте смысл и значение заповедей. Таким образом, человек, повинующийся его учению, повинуется даже наименьшей из заповедей (ст. 19), так как Иешуа учит об их изначальной важности (см . Рим .8:4). Далее контекст (ст. 21f) развивает этот основополагающий принцип (ст.17-20) в типично раввинском стиле, т.е . приводит примеры, показывающие или поясняющие этот принцип. (34) По сути, Иешуа говорит в этом отрывке следующее: 

Я говорю вам: не останавливайтесь на полпути в повиновении Богу и Его священным заповедям; идите дальше, всегда идите дальше буквы закона к духу, дающему ему жизнь, от буквального к внутреннему значению; “…будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”. (Матф. 5:48); и да свершится Закон наконец в полноте своей. (35)

В сущности, Иешуа выстроил “защитную стену вокруг Закона” – исходя из арамейского и еврейского понимания слова “исполнить” – во многом подобно тому, что было сделано ранними мудрецами, которых цитирует Талмуд (Пиркей Авот 1.2). И его стена во многом поразительно похожа на “стену”, выстроенную мудрецами. (36)

Проблемные отрывки

Большая часть дискуссий об отношении Иешуа к Закону вращается вокруг явных или приписываемых ему нарушений Торы и/или традиций. Лапид замечает: 

Согласно трём синоптическим Евангелиям (от Матфея , Марка и Луки), Иисус ни разу и ни в чём не нарушил Закон Моисея, Тору Моисея, и никоим образом не побуждал других к её нарушению. Те, кто утверждают подобное, глубоко заблуждаются. Иоанн описывает только один случай (и случай этот является неоднозначным), а именно исцеление в Шаббат, когда Иисус сказал исцелённому человеку: “Возьми свою постель и иди”. Здесь ещё можно обсуждать то, был ли нарушен закон… И вы должны поверить мне в этом, ибо я знаю более или менее свой Талмуд . … Этот Иисус был настолько верен закону, насколько верным хотелось бы быть и мне. Но я подозреваю, что он был более верен закону, чем я – а я ортодоксальный еврей . (37)

А как насчёт тех мест, которые приводят в доказательство того, что Иешуа нарушал закон? Как рассматривать их?

Матфей 5:21-48

Часто формулировка “Вы слышали, что сказано,… а Я говорю вам, которую можно встретить в Нагорной проповеди, приводится в качестве доказательства того, что Иешуа противостоял традициям. На самом деле это утверждение отражает раввинскую формулу, используемую для того, чтобы показать, что отдельное толкование Библии не является достаточно веским, не открывает полного смысла толкуемого места. Другими словами, подразумевается: “Вы могли слышать то-то и то-то, …но есть учение, согласно которому эти слова нужно понимать так-то и так-то”. На самом деле это фраза, которую часто использовал рабби Ишмаэль – современник Иешуа и один из самых выдающихся учёных, цитируемых в Талмуде (см . Мехилта 3a, 6a et. al.). (38) Эта формула подразумевает, что понимание некоторыми людьми Писания является неполным или неточным. Поэтому первая часть этой формулировки включает в себя чьё-то особое толкование Писаний, а не является цитированием самих Писаний. С этой точки зрения сказанное является раввинским способом опровержения неточного или неполного понимания. (39)

Обычно то, что следовало после этого, было логическим заключением, представленным формой глагола “говорить” – “вы должны сказать” или “существует учение, говорящее”. Однако Иешуа не использовал никаких логических аргументов или развития, чтобы обосновать правильность своего толкования; он просто сказал: “Я говорю”. Он пошёл дальше общепринятых объяснений и вместо раввинского способа толкования Торы раскрывал её более полный смысл властным, авторитетным провозглашением, свидетельствовавшим о том, что он обладает наивысшей властью. (И даже эта особая формулировка была вполне в духе раввинов и параллели ей можно найти в Абот ДеРабби Натан (13, ст.16а – авал ани омер лека).) В действительности, в раввинской литературе считается, что Бог время от времени делает подобные поправки (Мидраш Танхума, Иер. 4:2 о набожности и благочестии)! (40)

Вышесказанное подразумевает, что Иешуа не противопоставлял прежний Закон новому, но сравнивал два толкования, своё – основанное на своей личной власти, и другое – общепринятое. Толкование Иешуа было полнее – оно разъясняло смысл и идеал, лежащие в основании Писания, используя учения и традиции, знакомые его современникам. При этом он не отвергал другие толкования, но включал их в своё и расширял их значение. (41) В сущности, своими словами он сделал значение Торы ещё более глубоким, ярким примером чего является Нагорная проповедь 

…мы не можем говорить о том, что Закон был превращён в свою противоположность или упразднён, но только о том, что его требования стали строже, или что он был истолкован более высоком смысле. (42)

Дискуссия о Шаббате

В Евангелиях содержится множество упоминаний о дискуссиях и разногласиях между Иешуа и религиозными лидерами относительно того, что можно делать в Шаббат, а что нет. Некоторые усматривают в этом то, что учение Иешуа имело своей целью нарушение или упразднение некоторых законов, касающихся Шаббата. Анализируя эти отрывки, важно помнить, что определённые виды “нарушения” Шаббата считались позволительными. Преобладающая точка зрения была такой: “Можно нарушить один Шаббат, чтобы потом соблюсти многие; законы были даны, чтобы человек жил по ним, а не умер из-за них”. (43) Были сделаны значительные уступки, хотя пределы этих уступок были предметом серьёзных дебатов. Тот факт, что спасение жизни, облегчение острой боли, лечение змеиных укусов и приготовление пищи для больных было разрешено в Шаббат (Шаббат 18.3; Тосефта Шаббат 15. 14; Йома 84б; Тосефта Йома 84. 15) показывает терпимость, а не абсолютную непреклонность. Цитируя Исайю 58:13, раввины также позволяли действия, предпринимаемые для того, чтобы послужить другим – например, собрание по поводу благотворительных пожертвований, приготовления, связанные с помолвкой или с образованием ребёнка. Они рассматривали эти действия как Божье дело, а не их собственное. И так как хорошие дела были делом Божьим, они были разрешены (Шаббат 150a). Однако существовали определённые ограничения в этих послаблениях из-за опасения нарушить тот отдых, ради которого этот день был отделён Богом. (44) Тем не менее, оставался основной принцип: “Шаббат был создан для вас, а не вы для Шаббата” (Мехилта на Исх .31:14б 104а)

Другие ставят под вопрос уместность, с раввинской точки зрения, исцеления, совершённого Иешуа в Шаббат. Однако, раввинские постановления того времени допустили бы это исцеление. Сафрай делает вывод: “Исцеления , совершённые Иисусом в Шаббат и разозлившее начальника синагоги, было разрешено законом танаим”. (45)

Стоит упомянуть ещё несколько точек зрения. Исходя из трудов Иосифа Флавия, можно прийти к выводу, что многие постановления о Шаббате и другие законы ещё не были в силе во времена Иисуса. (46) Тогда они только обсуждались. Иешуа, непосредственно участвуя в вопросе Шаббата, не отрицал законности Торы, но просто выражал несогласие с теми её казуистическими толкованиями, которые выдвигались некоторыми. Он обычно противостоял взглядам Шаммая, разделяя мнение Гиллеля (см . дискуссию Ли) (47)

Даже его ответы не были такими революционными, как может показаться на первый взгляд, но “находились в гармонии со взглядами современных книжников”. (48) Иешуа отвечал в типично раввинской манере, часто используя особый вид поучения, называемого йеламмедну. Это поучение включает в себя вопросы, адресуемые учителю, за которыми следует его ответ, основанный на мидраше (толковании) или ѓалахе (личной точке зрения). В отрывках, повествующих о Шаббате (Матф. 12:1-8; 12:9-13; Марк 2:23-28; 3:1-6; Лука 13:10-17; 14:1-6; Иоанн 5:1-16; 7:22-23), Иешуа отвечает именно такой форме, цитируя чьё-то толкование Писаний или признанную раввинскую точку зрения, например: “Что законно в Шаббат: спасти жизнь или позволить умереть?” (Йома 35б) В сущности, его доводы близки к взглядам его современника рабби Ишмаэля (Йома 85a), особенно в Марке 3. (49) Чтобы выразить свою точку зрения в подобных ситуациях, Иешуа использовал разнообразные признанные концепции и методы. 

Иисус оправдывает ставящееся под сомнение действие, приводя в качестве аргумента часть учения, признаваемого законным и его оппонентами: мудрое высказывание… отрывок из Писаний… установленный порядок… другими словами, он опирается на то же основание, что и его противники. Если бы он не сделал этого… это не заставило бы их замолчать. (50)

В типично раввинской манере он также часто цитирует сам принцип и пример, помогающий прояснить его. Таким образом, и форма его ответов в подобных ситуациях, и их содержание звучат очень знакомо для слушателей, вполне соответствуя учению, однажды усвоенному ими, и, благодаря своей убедительности, ответы Иешуа полностью проясняют для них вопрос.

Из предыдущих дискуссий можно сделать несколько выводов. Во-первых, во времена Иешуа не было согласия в вопросах, касающихся законности или незаконности чего-либо, они постоянно подвергались обсуждению; то есть эта сфера не являлась чем-то устоявшимся. Иешуа присоединился к этому обсуждению, провозгласив своё собственное учение. В этом учении он признавал запреты совершать работу в Шаббат и объяснял применение и ограничение этих запретов. Но это в точности походило на отношение религиозных лидеров к постановлениям о Шаббате. (51) Во-вторых, тот факт, что он взял на себя труд доказывать и провозглашать некоторые вещи законными, а не просто сказал, что Шаббат отменён, имеет большое значение. Это означает, что Иешуа признавал незаконность совершения некоторых действий в Шаббат и, таким образом, не отвергал заповедей, связанных с Шаббатом. (Сравните с Матф. 24:20, где он признаёт то, что законы Шаббата всё ещё имеют силу, говоря: “Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу…” Если бы он нарушил Шаббат, как уже сказано ранее, это свидетельство было бы использовано против него на суде перед Синедрионом. Против него было бы выдвинуто обвинение, если бы для него нашлось хоть малейшее основание; но нет и следа этого (Марк 14:55-64). В-третьих, в спорных случаях Иешуа занимал чёткую позицию, не против Торы или традиций или даже не против фарисейства, но против определённых тенденций или толкований, бытующих среди некоторых фарисеев. При этом он разделял мнение одной школы фарисеев и не соглашался с мнением другой. (52) В конце концов, когда Иешуа вступил в дебаты и высказал свою точку зрения, сделал он это в типично раввинской манере, используя аргументы и примеры, знакомые его слушателям и приходя к выводам, которые вполне согласовались с тем, чему они были научены. 

Что озадачивает еврейских студентов, так это то, что еврейское отношение к Шаббату, отражённое в раввинском иудаизме, близко к приписываемому Иисусу и далеко от того отношения, которое приписывают его оппонентам. (53)

Марк 2:23-28; Матфей 12:1-5

Аргумент, представленный здесь Иешуа, был знаком его “оппонентам” по нескольким причинам. Ключевая фраза “суббота для человека, а не человек для субботы”, как уже было указано, встречалась и в раввинских материалах (Мехилта 103б; Йома 85б). Кроме того, раввины часто использовали цитату из Осии 6:6 в доказательство того , что помогать людям важнее, чем соблюдать ритуалы и традиции (напр., Сукка 49б; Второзаконие Рабба на 16:18 и т.д .), как в данном случае с Иешуа. В сущности, они использовали тот же пример, что и Иешуа, о том, как Давид ел “в доме Божьем хлебы предложения” в Шаббат, чтобы показать тот же ключевой принцип – жизненные нужды имеют преимущество над субботними ограничениями (Й’ломм’дену, Йалкут 2, пар. 130, Тосефта Шаббат 15б). (54)

В первом столетии было, по-видимому, общепринятым мнением, по крайней мере в Галилее, что можно не только поднять упавшие колоски, но также и растереть их в руке, чтобы извлечь зёрна. Некоторые фарисеи возражали против этого, но другие не имели ничего против. (55) Сам Талмуд говорит: “Ноша (сноп , связка), которую можно взять одной рукой, может быть переносима в Шаббат… можно развязать его своей рукой и есть из него” (Шаббат 128а). Это, конечно, делает позволительным то, что сделали ученики; их действия вполне вписываются в принятую практику.

Матфей 15:1-18; Марк 7:1-19

В дофарисейские времена омовение рук было необходимо для тех людей, которым нужно было брать священные предметы (Шаббат 14б). Позже это постановление распространилось и на тех, кому нужно было брать в руки пищу. Этот вопрос являлся ещё одним предметом споров между Шаммаем и Гиллелем. Шаммай настаивал на необходимости омовения рук перед наполнением чаши. Это подразумевало и чистоту, и соответствующие правила для внешней стороны чаши. Иешуа ссылался на это, говоря: “Они очищают (провозглашают чистой) внешность чаши”. И действительно, в своём усердии они зашли так далеко, что даже определили одиннадцать категорий загрязнения, которые могут осквернить посуду. (56) На самом же деле предписание об омовении рук гласит: “Омовение рук перед едой является делом выбора, а после еды необходимо”. (Тосефта Берахот 5.13). И даже это не распространялось на всех, а только на тех, кто подчинялся этому добровольно. (57) Омовение рук, таким образом, не было универсальной заповедью, хотя некоторые люди сами избирали жизнь, подчинённую подобным ограничениям. Очевидно, в то время “большинство законов о чистоте распространялось только на священников или на мирян, которым по какой-либо причине нужно было войти в Храм”. (58) Как показывает предыдущая цитата, хотя омовение рук было важным в некоторых кругах, точная степень его применимости всё ещё являлась предметом обсуждения, и так продолжалось до составления Талмуда. И даже после этого всё ещё не было точно определено, что из относящегося к омовению рук было необходимо, и насколько это было похвально. (59) Реакция Иешуа в этой ситуации отражает широко распространённое мнение того времени. 

…их руки и сердца полностью испорчены, а их уста полны похвальбы – и они же жалуются: не касайся меня, чтобы не осквернить меня. (Успение Моисея 7.9-10)

Известный раввин первого столетия Йоханан бен Заккай утверждал: “В жизни не мертвец делает тебя нечистым; и не вода, но постановления Царя Царей очищают”. (60) Намного позже Маймонид делает похожий комментарий: 

Посвящать себя очищению внешности через омовение и очищение одежды, в то же время имея внутри похоть к удовольствиям и распущенность… является величайшей виной. (61)

Итак, анализ и критика Иешуа вполне соответствовали еврейскому пониманию и были допустимыми . Многие полагают, что Марк 7:17-19 говорит о том, что Иешуа отменил законы, касающиеся пищи. Но сделав это, он противоречил бы самому себе. Клеветники только что обвинили его в несоблюдении их традиций, а он ответил им, что они поступают намного хуже; ведь они не соблюдали заповеди Торы (ст. 9-13). Если бы он в этой же ситуации сказал об отмене других заповедей Торы, то “подрезал бы под корень” весь свой ответ. Это оставило бы его безоружным перед обвинением, выдвинутым против него, которое он безоговорочно отвергал. Это указало бы на его непоследовательность. (62) Но в таком случае, что же он имел в виду? Флассер так пишет об этом: 

Место об омовении рук вовсе не является одним из доказательств того, что Иисус был против общепринятого еврейского обычая того времени; но к третьему столетию Ориген (Origen) понимал его именно как отказ Иисуса от еврейских законов, связанных с питанием. Подавляющее большинство современных переводчиков бездумно принимают толкование Оригена, и Марк 7:19б обретает значение: “Так он провозгласил всякую пищу чистой”, хотя греческий оригинал вряд ли может быть прочитан в таком смысле. (63)

Как указывает Флассер, “греческий оригинал вряд ли может быть прочитан в таком смысле”. Именительное причастие (катхаризон) определяет существительное “уборная” или “канализация” (винительный). Это просто один из примеров конструкции, показывающей, как “грамматическое дополнение в предложении принимают за логическое подлежащее”. (64) (Алфорд приводит также другие примеры.) На самом же деле Иешуа утверждал то, что справедливо в физическом смысле: с тем, что выходит вон, в уборную, удаляется та часть пищи, которая не может быть используема для питания и таким образом это “очищает” пищу. Вот что пишет Алфорд далее: 

Афедрон (уборная , канализация) является тем, что удаляет извергнутое, очищая при этом пищу; часть пищи, пригодная для питания, во время своего прохождения через желудок усваивается всё же остальное удаляется.

Значит, это место следует читать: “Неужели не понимаете, что ничто, входящее извне в человека, не может осквернить его , потому что не в сердце его входит, а в желудок, и затем выходит наружу, очищая, таким образом, пищу”. (66)

Далее, если ученики подумали, что Иешуа говорит об отмене законов питания, тогда почему Пётр, задавший вопрос Иешуа и получивший ответ (Матф. 15:15 и далее), выразил такое неприятие по отношению к некошерной пище, когда увидел видение (Деян. 10)? Он был весьма удивлён и даже вознегодовал. И почему он не сказал позже, особенно тогда, когда объяснял то, что с ним произошло (Деян. 11): “Я помню слова Господа, объявившие всякую пищу чистой”? (67) Он не сказал ничего подобного. Из всего этого становится вполне понятно, что Иешуа не отменял законов питания .

Иешуа и традиции

Вторая часть этого труда ставит своей целью исследование отношение Иешуа и апостолов к еврейским традициям, и, таким образом, установить пример для подражания для наших дней.

Несколько примеров из жизни Иешуа помогут проиллюстрировать его подход к традициям. Очень важным местом является Лука 4:15 и далее. Здесь Иешуа посещает синагогу, участвует в служении и читает положенный на тот день отрывок из Хафторы (чтение пророков из Писания).

Большая часть традиционного синагогального служения оставалась неизменной во времена Иешуа, как свидетельствуют об этом Свитки Мёртвого моря. Фрагменты свитков с будничными и праздничными молитвами, датируемые Хасмонейским периодом (от первого до второго столетия до н.э.), обнаруженные в четвёртой пещере в Кумране, указывают на их поразительное сходство с традиционными молитвами в содержании, структуре и тексте. Так как молитвы в этих свитках не содержат в себе ничего сектантского, в отличие от других документов, содержащих специфическую кумранскую терминологию и идеи, они, по-видимому, были частью традиций более широкого еврейского сообщества. (68) Эти находки подтверждают мнение о том, что Великое Собрание, состоявшееся приблизительно во времена Ездры, установило основную структуру синагогального служения, сохранившуюся вплоть до наших дней. (69) Олбрайт и Манн указывают: 

Информация, содержащаяся в раввинских источниках второго века н.э. и более поздних документах, является более надёжным свидетельством о ранних временах, чем обычно принято считать. Высказывания ведущих еврейских учителей междузаветного периода и периода Нового Завета сохранились с удивительной точностью спустя столетия после создания этих документов.

Синагога, её служение и цикл чтений являются “традиционными” институтами, в которых участвовал Иешуа, что вполне доказуемо. И его ученики разделяли его преданность этим традиционным институтам (напр ., Деяния 13:14-15; 14:17). Далее, существуют основания для предположения о том, что структура Евангелий подобна структуре комментариев к циклу еврейских лексических и праздничных чтений. Что касается жизни Иешуа в целом, два места являются наиболее характерными и поучительными. В первой ситуации Иешуа бросает вызов толпе, в которой находились и религиозные лидеры: “Кто из вас обличит меня в неправде?” (Иоанн 8:46). И никто не вышел, чтобы обличить его в нарушении какого-либо библейского закона ИЛИ еврейской традиции. Ни один религиозный лидер не смог указать на “брешь” в его поведении или даже в отношении к традициям! То же произошло и во втором случае. Иешуа предстал перед Синедрионом (Марк 14:55-56). Религиозные лидеры пытались найти хоть что-то, в чём можно было бы обвинить его. Тем не менее, они не смогли обнаружить даже ОДИН поступок, который можно было бы считать нарушением, то есть с точки зрения выполнения традиций его жизнь была безукоризненной. В конце концов им всё же удалось найти то, что им было нужно. Будучи человеком, он провозгласил себя Богом, что являлось богохульством с их точки зрения. То есть они НЕ смогли обвинить его в каком-либо другом нарушении Торы или традиций!

Это отношение Иешуа в дальнейшем подтверждается его утверждением в Матфее 23:2-3, где он наставляет своих учеников: “…всё , что они (фарисеи) велят вам делать, соблюдайте и делайте…”. Так как фарисеи и их союзники были религиозными традиционалистами и протораввинами первого века, указания Иешуа подразумевают “раввинскую традицию” его времени. Многие из традиций или ѓалахот (как их уже называли в хасмонейский период), несомненно, были в силе в период Второго Храма. Шифман отмечает, основываясь на Свитках Мёртвого Моря, 

Талмудические материалы гораздо более точны, чем считалось ранее… терминология и даже некоторые законы, записанные в раввинских источниках (некоторые от лица фарисеев, другие принадлежали анонимным мудрецам первого века), на самом деле использовались и принимались фарисеями. Другими словами, – и это чрезвычайно важно – раввинский иудаизм, нашедший воплощение в Талмуде, не был изобретён после разрушения Храма, как считают некоторые учёные, наоборот, корни раввинского иудаизма уходят в глубокое прошлое, по крайней мере, к Хасмонейскому периоду . (72)

И значит – в свете этого утверждения, а также Матфея 23, нет ничего странного в том, что практически всем учениям Иешуа, начиная с Нагорной проповеди, можно найти параллели в раввинских материалах. (73) Это утверждение можно проиллюстрировать несколькими примерами. 

Тот, кто милостив к другим, обретёт милость с небес . (Shabbat 151b, Матф. 5:7) “Да будет ваше “да” — “да”, а “нет” – “нет”. (Бава Меция 49a, см. Матф. 5:37) Говорят ли они “Вынь занозу из своего глаза”? Он ответит: “Выньте бревно из своего”. (Бава Батра 15б; см .Матф. 7:3)

Но разве Иешуа не осуждал фарисеев? Да, это можно увидеть в Матфее 23, но осуждал-то он их лицемерие, а не учение. Однако это он делает только после своих указаний в начале главы, где он побуждает своих учеников следовать фарисейскому учению (ст.2-3). И критика его была не более суровей, чем самокритика фарисеев в Талмуде. Там они называют лицемеров и неискренних людей из своей среды “больным местом”, “чумой , язвой” и “разрушителями мира” (Беракот 14б; Хагига 14a; Сота 3.4). То есть для них, как и для Иешуа, главным поводом для беспокойства, являлось лицемерие и недостаток искренности.

После того, как мы рассмотрели отношение Иешуа к иудаизму его времени (74), было бы вполне допустимо описать Иешуа как фарисея в хорошем смысле этого слова. (75) Именно так ортодоксальный учёный и раввин Пинхас Лапид описал Иешуа, признав его благочестивым евреем, как уже цитировалось ранее:

“Иисус ни разу ни в чём не нарушил Закон Моисея и никоим образом не побуждал других к его нарушению, утверждение этого является самой неприкрытой ложью… В этом вы можете мне поверить, потому что я более или менее знаю свой Талмуд. …Этот Иисус был настолько верен закону, насколько верным хотелось бы быть и мне. Но я подозреваю, что он был ещё более верен закону, чем я – а я ортодоксальный еврей. (76)

К этому можно добавить и оценку Клаузнера: “Невзирая на весь христианский антагонизм по отношению к фарисеям, фарисейское учение остаётся основой христианского”. (77) Становится вполне ясно, что Иешуа оставался исполняющим законы, благочестивым евреем и в жизни, и в учении.

Апостолы и традиции

В своей жизни великий раввин из Тарса, Павел, испытывал такое же почтение к традициям. В Деяниях 13:15 его пригласили говорить в синагоге, так как по его одежде люди определили, что он религиозный лидер, и это соответствовало определённой традиции. (78) В Деяниях 23:6 он заявляет: “Я фарисей”, а не “Я был фарисеем”. Затем в Деяниях 26:5 он добавляет: “Они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению”. Контекст здесь показывает, что речь идёт не только о прошлой жизни, но и о настоящей, то есть о том, что он продолжает жить как фарисей. По своём прибытии в Рим, Павел высказывает своё отношение к традициям. Он объясняет своё положение лидерам еврейской общины Рима и защищает себя (Деян.28:17): “…не сделав ничего против народа или отеческих обычаев [или традиций]…”. Другими словами, он верно следовал руководству Иешуа о соблюдении учения фарисеев (Матф. 23:2-3)

Учения Павла согласовывались с его образом жизни, как показывает Рим .3:31: “Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем”. (см . Матф. 5:17) Это учение отражает его уважительное отношение к закону и традициям, что также ясно видно из его дискуссии с Иаковом, братом Иешуа (Деян.21:20 и далее). Они встретились по возвращении Павла в Иерусалим, и Иаков рассказал ему о слухах, ходивших о нём, согласно которым, он, якобы, учит евреев “не жить согласно нашим традициям”. Чтобы опровергнуть эти слухи, Иаков предлагает Павлу продемонстрировать свою верность традициям. “Возьми в Храм эту группу мессианских евреев, давших религиозную клятву, присоединись к обряду их очищения и оплати их расходы. Затем, как он говорит, “Все узнают, что нет правды в слухах о тебе”, и Павел следует его прекрасному совету, “чтобы ревнители закона” смогли удостовериться в его верности традициям и в жизни, и в учении. (79)

Может показаться, что Послание к Галатам противоречит предыдущим утверждениям. Разве Павел не учит в нём, что благодать является чем-то противоположным традициям? Ни в коем случае! (80) На самом деле он провозглашает: “Итак закон противен обетованиям [или благодати] Божиим? НИКАК !” (3:21) Более того, термин “закон”, который часто использует Павел в своих посланиях, может относиться к чему угодно, от Писаний до законов в общем, а также к законничеству, у этого слова есть множество значений. Павел ссылается на шесть различных видов “закона” только лишь в 7-ой главе книги Римлянам! В Галатах он выступает против законничества. Там термин параллелен понятию плоти, дел и собственных усилий. Таким образом, он выступает не против традиций, но против идеи, подразумевающей, что усилия или достижения человека могут обеспечить ему заслуги (или правильное положение) перед Богом. Как замечает Х. Дж. Шупс: 

Должно быть, Павел вёл вполне оправданную полемику, выступая против ошибочного мнения того или иного учёного… из среды своих оппонентов. Но при этом он не говорил ничего противоречащего Священному Писанию [которое не учит тому], что закон обеспечивает заслуги, могущие оправдать человека. (81)

К этому Р . Алан Коул добавляет с христианской точки зрения: 

Очевидно, что Павел никогда не принуждал церкви язычников жить, подобно евреям… но в то же время верно и то, что он не ожидал от еврейских церквей поведения, присущего языческим верующим. Он никогда не говорил им о неправильности обрезания или соблюдения закона и праздников. Единственным, на чём он настаивал, является то, что всё вышеперечисленное не имеет отношения к дару спасения. (82)

Некоторые евреи первого столетия не смогли понять сути Торы и значения традиций. Они исказили или превратили своё соблюдение (закона , обрядов) в дела, свои усилия и достижения – в средства достижения праведности перед Богом с помощью своих усилий и заслуг, т.е . в законничество. Они учили верующих язычников тому, что собственные усилия и дела имеют своим результатом спасение и/или духовность (3:3;5:4). Именно против этого подхода, а НЕ против традиций столь резко выступал Павел. Однако его нападки на законничество не должны быть неправильно истолкованы . Х . Л . Эллисон напоминает нам: 

Мы справедливо считаем, что на протяжении всех лет своей миссионерской деятельности, Павел вёл образ жизни, который не мог бы вызвать никаких враждебных замечаний у фарисея, который мог бы встретиться ему. (курсив мой — Д .Ф .)

На протяжение всей своей жизни Павел оставался благочестивым, верным традициям фарисеем (Деян. 26:5; 28:17).

Позиция Иешуа и соблюдение Павлом законов и традиций находят библейское и историческое подтверждение в деятельности апостолов. Еврейский историк первого века Иосиф Флавий описывает мученичество брата Иешуа Иакова (ИУДЕЙСКИЕ ДРЕВНОСТИ xx 9.1). Он вызвал гнев правящей религиозной элиты, и им пришлось убить его. Фарисеи были настолько возмущены этим – из-за своего уважения к Иакову и его благочестивой жизни, – что послали делегацию в Рим и потребовали смещения Первосвященника!

Иаков был не был одинок, живя как верный традициям, благочестивый еврей, “цадик”, каким его описывали его современники. Иреней (Irenaeus), известнейший религиозный авторитет второго века, чей наставник учился у апостолов, и который поэтому имел точные сведения об их жизни, писал относительно них (ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ 3.23.15): “Но сами они… продолжали соблюдать древние обряды и традиции… Так, апостолы… скрупулёзно исполняли постановления Моисеева Закона”. Другим словами, апостолы тщательно следовали указаниям Иешуа относительно соблюдения традиций (Матф. 23:2-3).

В результате, они принимали непосредственное участие в жизни еврейского сообщества. Они продолжали поклоняться в Храме (Деян. 2:46; 3:1). Также они по-прежнему поклонялись в синагоге и участвовать в молитвенных служениях (Деян. 2:42; где “в молитве” буквально означает “в молитвах”). Под “молитвами” подразумевается определённый набор молитв, свойственный синагогальной литургии. И действительно, существуют свидетельства того, что Пётр лично написал часть синагогальной литургии, а именно одну из молитв для Шаббата, поэтическую часть служения на Йом Киппур и др . (85)

Если принять это во внимание, нам не покажется странным тот факт, что несколько столетий спустя еврейские верующие всё ещё следовали апостолам в соблюдении традиций, как отмечает Епифаний (Epiphanius) (400 г.н.э.) о назореях [ПАНАРИОН xxx, 18; xxxix, 7]: 

В первую очередь они являются евреями и ничем другим. Они используют не только Новый Завет, но и Ветхий Завет евреев; они не запрещают и не отвергают книги Закона, Пророков и Писания… и поэтому евреи, от которых назореи ни в чём не отличаются, относятся к ним с одобрением; они открыто признают все догмы, свойственные предписаниям Закона и традициям евреев , но кроме того верят в Христа.

…Они учат о существовании единого Бога и Его сына Иешуа и, подобно другим евреям, читают весь Закон, а затем Пророков [т.е ., они соблюдают цикл чтений Писания , принятый в синагогах] …Их вера в Христа отличает их от евреев, а от язычников они отличаются тем, что до сего дня они связаны еврейскими обрядами, как например обрезание, Шаббат и другие.

Размышляя о первом столетии Исидор Эпштейн точно описывает апостольские и ранние мессианские еврейские обычаи: 

Самые первые последователи… почитали Иисуса как Мессию. НИКАКИХ ДРУГИХ изменений они не сделали. Они продолжали ходить в Храм и, по-видимому, в синагогу, к чему они привыкли… они соответствовали во ВСЁМ еврейским обычаям и традициям. (86) [выделено мною – Д .Ф .)

Вполне ясно, что апостолы оставались частью “традиционного” еврейского сообщества. Этот библейский образец показывает следующее: Иешуа, Павел и апостолы, а также первые мессианские евреи глубоко уважали традиции и благочестиво соблюдали их, и в этом стали для нас достойным примером для подражания. Однако следует прояснить некоторые основные правила или действующие принципы. В первую очередь, традиции НЕ являются наивысшим авторитетом для мессианских евреев, ТОЛЬКО Библии отводится подобная роль. Всё, что хоть в какой-то мере противоречит Писанию, отвергается мессианским иудаизмом. Однако, традиции являются благотворным и облагораживающим фактором; мессианские евреи могут почерпнуть из них много ценного. Не то, чтобы у традиций не было недостатков, но многие из них отличаются богатством, красотой и глубиной.

Красота традиций

Праздники

Если бы у нас не было традиций , раскрывающих детали предписанных Библией праздников, наше соблюдение этих праздников потеряло бы значительную часть своей объёмности и глубины, и, соответственно, наше праздновние пострадало бы от этого. Благодаря традициям у нас есть Пасхальная аггада (руководство по проведению пасхальной церемонии), устанавливающая порядок и элементы седера (пасхальной трапезы). Волнующие образы и удивительные описания, столь различными способами намекающими на Иешуа, были бы потеряны для нас, не будь у нас “традиционного” седера. Традиции дают нам афикомен (преломленная маца, оставляемая на десерт) и три куска мацы, чашу искупления, чашу Илии и многое другое.

Без традиций мы бы не узнали, что Шавуот (Пятидесятница) является не просто праздником урожая, но также знаменует дарование Торы и заключение Божьего договора с нами. Мы бы не смогли до конца понять то, что совершил Божий Дух в Шавуот в Деян. 2, где он записывает Тору в наших сердцах, и где Бог обновляет договор со Своим народом (Иерем. 31:31 и далее). Традиции также рассказывают об обычае марокканских евреев выливать большие ёмкости с водой на празднующих Шавуот, чтобы таким образом проиллюстрировать пророчество Иезекииля относительно прихода Духа (36:25-27)

Традиции напоминают нам о том, что Рош Ѓашана – нечто большее, чем Праздник Труб. В этот день мы также празднуем сотворение мира. Раввины напоминают нам, что звук шофара возвестит о приходе Мессии и объявит начало Мессианского века, того времени, когда мир будет обновлён. Традиции дают нам церемонию ташлиха с её напоминанием о том, что Михей 7:18-20 является ключевым местом, говорящим об участии в Мессианском веке и новом сотворении. (87) Раввинами написана замечательная молитва о шофаре, в которой упоминается: “Иешуа , Князь Божественного Присутствия”. 

Служение, проводимое в Йом Киппур, обогащает нас удивительной молитвой мусаф “Оз М’лифнай Берешит”, которая описывает Мессию при помощи выражений, взятых из Исайи 53, и молит о его возвращении к своему народу. Это служение также рисует картины смерти и воскресения Мессии, делая ударение на “жертве” Исаака и чтении книги Ионы. Традиции также поддерживают жизнь в концепции искупления жертвой посредством обряда каппарот. (89)

Исторические обычаи, связанные с праздником Суккот (Праздник Кущей), дали Иешуа прекрасную возможность заявить о себе как об источнике живой воды (Иоанн 7) и о свете, пришедшем в мир (Иоанн 8), на фоне волнующей Храмовой церемонии излития воды и зажжения менор, находящихся о внутреннем дворе Храма. (90) Существующая традиция махания лулавом (пальмовой веткой) напоминает нам о том, как Иешуа в последний раз пришёл в Иерусалим (Матф. 21:1-9), и навевает предчувствие его возвращения через Золотые ворота. И, наконец, сопутствующие молитвы Хошанот и предписываемое традицией чтение из Захарии 14 прекрасно описывают время его возвращения.

Древние традиции добавляют так много интересного к проведению праздников и помогают нам получить ещё большее удовольствие от них! Мы бы многое утратили, если бы традиции не раскрыли и расширили детали библейских указаний.

Служение (литургия)

Традиционная литургия, помимо той, которая относится к праздникам, предоставляет нам полные благоговения и вдохновляющие размышления о Боге, а также захватывающую дух возможность и способы поклонения Ему.

Слова специального каддиша, являющегося частью церемонии погребения, связаны с волнующей надеждой: 

Да возвысится и освятится великое Имя Его ! – в мире, который Он сотворит заново, когда воскресит мёртвых и даст им вечную жизнь; отстроит Иерусалим и установит Свой Храм посреди него; искоренит всё языческое поклонение с лица земли и восстановит поклонение Богу истинному. И да установит Он Свою суверенную царскую власть при жизни вашей и при жизни всего дома Израиля, вскорости, в ближайшее время. И скажем: Амин.

Да будет Его великое имя благословенно навеки и во всю вечность.

Да будет благословенно, прославлено, возвеличено, превознесено и почитаемо, восхвалено имя Святого, да будет Благословен Он выше всевозможных благословений и песнопений, восхвалений и утешений, произносимых в мире. И скажем: Амин.

Да пребудет с небес великий мир и жизнь нам и всему Израилю. И скажем: Амин.

Творящий мир в высотах Своих, да сотворит мир нам и всему Израилю. И скажем: Амин. (91)

Есть также и непередаваемая красота в словах, начинающихся с “Нишмат кол чай…”, которые поднимают участников на высоты поклонения: 

Всё живущее должно благословлять имя Твоё, о Господь Бог наш, и всякая плоть будет провозглашать и возвеличивать славу Твою, о Царь наш . От вечности до вечности Ты Бог; и нет у нас Царя, кроме Тебя, Который искупает и спасает, освобождает и избавляет, поддерживает и утешает во все времена невзгод и страданий; поистине нет у нас Царя кроме Тебя.

Ты Бог первых и последних веков, Бог всего сущего, Бог всех поколений, Которому поклоняются в бесчисленных восхвалениях, ведущий мир Твой с верной любовью и творения Твои с нежной милостью… у Него говорят немые, Он освобождает узников, поддерживает падающих и распрямляет согбенных. Тебе одному воздаём благодарения. Даже если бы наши уста были наполнены песнями, как море, а наши языки полны хвалы подобно волнам его, и хвала уст наших была подобна небесным пространствам; и глаза наши сияли бы светом, подобным свету солнца и луны, и руки наши распростёрлись бы подобно крыльям орла, а ноги наши были бы быстры, как у дикого оленя, мы всё равно были бы неспособны возблагодарить Тебя и прославить имя Твоё, о Господь Бог наш и отцов наших, за одну тысячную или одну десятитысячную часть щедрости, дарованной Тобой отцам нашим и нам… да будет имя Твоё восхваляемо, о Царь наш, вечно и во все роды. (92)

Служение также даёт нам возможность предстать перед Богом в покаянии, ожидая, что Он ответит нам по Своей благодати. Шестое благословение ежедневной Амиды призывает нас молиться так: “Прости нас, Отец наш, ибо мы согрешили; помилуй нас, Царь наш, ибо мы преступники, а Ты прощаешь и милуешь. Благословен Ты, о Господь, дарующий БЛАГОДАТЬ и всегда готовый простить”.

И в самом деле, большая часть литургии учит или описывает Божью благодать. Во время Шахарита (ежедневной утренней молитвы) мы молимся: “Владыка всех миров! Не за наши праведные дела предаём мы мольбы и просьбы свои в Твои руки, но по великой милости твоей”.

Во время Минха (ежедневного послеобеденного служения) мы добавляем: “Отец наш, Царь наш, будь милостив к нам и ответь нам, ибо не имеем мы собственных праведных дел; отнесись к нам с милосердием и любящей добротой и спаси нас”.

Кроме того, во время Ма’арива (вечернего служения) мы используем Псалом 50, ясно показывающий необходимость полагаться на Бога, а не на Себя, потому что мы грешники.

В своих дискуссиях и комментариях раввины постоянно ссылаются на Божью доброту и милосердие. Например, в Мидрашим они размышляют: 

“’Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей’ (Пс .118:124). Возможно, наши добрые дела доставят Тебе радость? Заслуг и добрых дел нет у нас; отнесись к нам с милосердием”. (Техиллим Рабба, на 118:123)

Подобные утверждения способствовали такому комментарию К . Дж . Монтефиори о позиции, занимаемой раввинами: 

По сути, можно сказать, что человек был создан, чтобы дать Богу возможность проявить Своё прощение, любящую доброту, милость и благодать. (93)

Его замечания включают в себя обширную подборку мест, говорящих о Божьем милосердии и благодати, выписанных из раввинских источников.

Монтефиори точно определил важность Божьего милосердия в раввинских материалах; это значительный и показательный аспект раввинского мышления; а не какое-то отдельное течение. Лапид ясно даёт это понять: “Для всех знатоков Талмуда очевидно, что спасение или участие в будущем мире, как это называется на иврите, можно получить только через Божью милосердную любовь (или благодать)”. (94) Евангельский учёный Уильям Сэнфорд ЛаСор также свидетельствует в пользу этого. 

Спасение всегда и везде в Писании возможно только по Божьей благодати. Нет другого пути получения спасения ни в Ветхом, ни в Новом Завете. Изучение еврейского молитвенника также покажет, что это является верой евреев. (95) 

Однако, ложная информация приводит к тому плачевному результату, что иудаизм считают религией закона, а христианство – религией благодати. Чтобы исправить эту ситуацию, д-р Джеймс Сандерс, президент Центра древних библейских рукописей (Ancient Biblical Manuscript Center) в Клермонте, Калифорния, обратился с такими словами к выпускному классу Колледжа Еврейского Союза (Hebrew Union College) 1988г .: 

Сказать, что благодать вытесняет и заменяет закон, – значит указать на совершенно неправильное понимание Торы. Тора была и является даром, данным нам по Божьей благодати (напр ., Второзак . 7:6-8). Бог не просто освободил нас и предоставил самим себе. Сразу же после этого Он сделал справедливость границей и праведность – меркой. Бог дал нашим предкам не только Тору, но также и Свой собственный Дух (напр ., Числа 11:29). Евангелия проясняют тот факт, что сам Иисус нёс для благочестивых евреев его времени более строгий подход (напр ., Матф. 19:21-2) к толкованию Торы и относящихся к ней законов, чем любой из фарисеев, и , возможно, даже чем авторы Свитков Мёртвого моря, как сказал Йигаель Ядин. Я не думаю, что Павел в какой-либо мере противопоставлял веру делам. Он ясно спрашивал, в чьи дела должны мы иметь веру: Божьи или наши собственные (напр ., Рим .10:1-4)? И, насколько мне известно, ни один раввин никогда не сказал, что человек еврей иметь веру в человеческие, а не Божьи дела. (96)

Кроме того, у раввинов даже есть понятие заместительной жертвы, когда один человек умирает место другого, чтобы обеспечить ему искупление . (97) И, конечно, Талмуд напоминает нам: “Разве искупление приходит не через кровь, ведь сказано: ‘Ибо кровь совершает искупление в оправдание жизни’?” (Йома 5a).

Древняя традиционная молитва покаяния, Молитва Манассии, прекрасно передаёт все оттенки взаимоотношения человека с Богом. 

(11) И вот я преклоняю колени моего сердца пред Тобою; моля о доброте Твоей. (12) Я согрешил, о Господи, я согрешил; и я знаю грехи свои. (13) Я молю Тебя; прости меня, о Господи, прости меня! Не уничтожай меня за прегрешения мои; не гневайся на меня вечно; не помни зла моего; не осуждай и не изгоняй меня в глубины земли! Ибо Ты Бог кающихся. (14) Во мне явишь Ты свою милость и благодать; и хотя я и не стою того, Ты спасёшь меня по Твоим многочисленным и разнообразным милостям. (15) За это (спасение) я буду славить Тебя постоянно во все дни жизни моей; ибо всё воинство небесное прославляет Тебя и поёт Тебе вовеки и навеки. (98)

К этому нужно добавить только одно, а именно следующее место из Талмуда: “…затем пришёл пророк Аввакум и объединил все заповеди в одну, как написано: ‘справедливый должен жить по вере своей’”. (Маккот 23-24)

Принципы

В отношении к традициям и в их применении нужно помнить определённые принципы или законы. Сердцем мессианского иудаизма несомненно ДОЛЖЕН оставаться Иешуа, но это не означает отказ от традиций. Далее, основным авторитетом являются НЕ традиции, но Библия. Также мы НЕ находимся под “властью” (99) раввинов; мы под властью Иешуа! Однако, молитвы и учения раввинов ценны и полезны, если они отражают Писание и не противоречат ему. На самом деле, традиции не являются препятствием к пониманию и принятию Иешуа, скорее, они указывают на него, показывают более глубокий смысл его учения и личности! (100) И к тому же Бог использовал именно эти традиции, чтобы сохранить наш народ на протяжение веков. Нельзя сказать, что раввины и традиции не имеют изъянов и недостатков, но в них есть глубина, красота и богатство, которые так часто игнорируются.

Источник: http://www.rockofisrael.com/Russian/FoundationsOfMessanicR.htm

Спасение и спасения. Терять, чтобы находить

АЛЕКС БЛЕНД

Шалом. Мы продолжаем наши беседы «несистематической нетеологии».

Сегодня мы зададим несколько вопросов о спасении.

Едва ли не самый краеугольный вопрос для многих церквей — вопрос о спасении. С этого зачастую начинается любая евангелизация: человека спрашивают, что с ним произойдет после смерти, где он будет после смерти. И, собственно, часто жизнь в церкви сводится (во многих церквях это видно) к получению спасения, сохранению спасения, поиску спасения и т. д. Подумалось проверить, посмотреть, что говорит о спасении Писание.

Слово «спасение» в ТаНаХе (Ветхом Завете) и его употребление

Еврейский язык знает несколько слов, которые переводятся в русском тексте, как «спасение». В основном это «иешуа» (мы знаем, Машиах назван «иешуа», «потому что он спасет народ свой от их грехов» Мт.1,21) и второе слово — «геула» — избавление. В ТаНАХе (текстах Ветхого Завета) очень часто встречается слово «иешуа», можно привести несколько примеров:
(Втор. 33,29)

Блажен ты, Исраэйль! Кто подобен тебе, народ, спасаемый Господом, щитом-хранителем твоим? Он же меч славы твоей; и раболепствовать будут пред тобою враги твои, а ты будешь попирать высоты их

В синодальном переводе мы читаем «хранимый Господом», в оригинальном тексте используется слово «иешуа» — спасаемый Господом.

В книге Иисуса Навина (10,6) жители Гивона посылают в стан Израильский в Галгал сказать: 

Не отними руки твоей от рабов твоих! Приди скорее и спаси нас и подай нам помощь, ибо собрались против нас все Эморийские, живущие на горах, 

— здесь речь идет о спасение от врагов. За спасением здесь обращаются к человеку, повторяю речь здесь идет о спасении от врагов — реальных людей.

Книга Судей (2-3 главы) несколько примеров ситуаций, когда царь другого народа захватывает Израиль, и Израиль страдает от его гнета и Всевышний воздвигает ему спасителей. Например, мы читаем(Суд.2,16):

И поставил Господь судей, и они спасали их от рук грабителей их

— или в(3,9)

И возопили сыны Исраэйля к Господу, и поставил Господь спасителя сынам Исраэйля, который спас их, — Отниэйла, сына Кеназа, младшего брата Калэйва   

— каждый раз Господь воздвигает спасителя, который спасает от гнета того или иного царя.

Во всех этих случаях мы встречаем, что спасение- «иешуа» приходит, как спасение от какой-то конкретной беды, от какой-то конкретной нехорошей ситуации, от чужой власти, которая уже есть т. е. есть какая-то беда, порабощение и именно от неё приходит спасение. Можно сказать, что из всех случаев (больше 700 раз слово «иешуа», в том или ином виде употребляется в Ветхом Завете) нет ни одного раза, где бы «иешуа» обозначало спасение от чего-то грядущего, от чего-то, что человеку угрожает. Слово «иешуа» — спасение — всегда означает избавление от уже случившейся беды, от уже случившегося несчастья, от того или иного порабощения, той или иной зависимости.

Слово «спасение» в Новом Завете — «освобождение от рабства»

 Теперь можно спросить: Когда мы слышим о спасении в церквях, — мы часто слышим, что«спасение» это спасение от Адского огня, страшных мук, наказания и гнева Божьего, — можем ли мы применить слово «иешуа» к такому спасению? Я не знаю можем ли, но в ТаНаХе нет оснований для такого применения. Когда происходит благовестие о рождении Иешуа, мы тоже слышим — Его имя будет Иешуа, потому что «Он спасет народ свой от грехов их». Не сказано, что спасение будет от Адского огня, от каких-то мук, от какого-то наказания, но спасет народ от грехов. Можем из этого понять, что уже существует какая-то реальная ситуация зависимости от которой Машиах призван спасти народ.

В Евангелии от Иоанна Иешуа говорит, что если вы делаете грех — вы рабы греха (Ин.8,34), из этого мы можем заключить, что рабство — есть зависимость от греха. Кстати, это такой хороший пример, когда через слова Иешуа просматривается его арамейский язык, красота его речи, на арамейском это красивая игра слов: «им авдэй хэтатем — авадей хэтатэм» — «делающий грех — рабы греха». Итак есть некоторая ситуация, когда человек находится в рабстве у греха и именно от этого рабства Иешуа должен был, предназначен, послан избавить свой народ.

Истоки порабощения человека

Мы не встречаем и в Новом Завете, что избавление обещано от Адских мук, но именно от ситуации, когда человек находится в рабстве у греха. Как описывали эту ситуацию еврейские источники? Мидраш «Елхут Шимони» рассказывает, что среди всех творений есть творения, которые имеют только небесную природу — это Ангелы (и тела их и души имеют небесную природу); есть животные — звери, птицы у которых тела и души имеют земную природу; только одно существо на Земле имеет двойную природу (и небесную и земную), и призвано эти две природы в себе совмещать — это человек.

Когда Всевышний творил человека, мы читаем об этом в книге Бытие, Он сказал (Быт.1,28): Сотворим человека и пусть господствует над всеми творениями земными

— т. е. человек создан, чтобы господствовать — представлять самого Всевышнего в этом мире (управлять миром в соответствии с волей Творца — прим. стенографа). Дальше еврейские источники рисуют такую картину, что произошло грехопадение и тогда прозвучал для Адама приговор (Быт.3,19):

Ты — прах, и ты превратишься в прах. 

Небесная природа человека была повреждена и осталась у человека только его земная природа; из-за этого прервалась цепочка, прервалась связь между небесным и земным, которая держалась на человеке, и через грех одного человека, смерть вошла в мир. Не к человечеству (только), а ко всему миру.

Есть у Павла такое замечание об освобождении (в послании к Римлянам). Павел говорит знающим закон (Рим.7,2), что жена становится свободной, получив разводное письмо или со смертью мужа. О какой жене идет речь? Кто становится свободным? Какое это имеет отношение к нам?

Когда Всевышний беседует с Адамом и Евой в Саду, Он спрашивает Еву: 

Почему ты ела от этого дерева?.

Она отвечает:

Змей искусил меня и я ела.

В оригинальном тексте: «Нахаш эсиэни веухаль»; слово «эсиэни» можно понять, как «испытал меня» или «подбил миня», это такое подталкивание к преодолению страха; третье значение этого слова — «брать в жену, ставить под свой закон» т. е. «Змей захватил меня поставил под свой закон» (в этом уже было падение, здесь уже случилось изменение природы Евы), следствием чего стало поедание плода Евой.

Можем ли мы говорить, что есть некий брак, некоторая зависимость между человеком и грехом? Не знаю можем ли? Мы тут обещали вопросы, а не ответы. Но об этом говорит еврейская традиция и об этом, вероятнее всего, говорит Павел. Таким образом, брак, о котором говорит Павел, возможно, что речь здесь идет о законе греха (зависимости, попадания в зависимость от греха; такое положение, когда грех повелевает, устанавливает закон — прим. стенографа). Попав в такой метафорический брак к греху, человек оказался под законом греха и стал рабом греха. И именно от этого рабства и приходит избавление.

Как приходит избавление

Каким образом приходит это избавление? Если обратиться к еврейским источникам: у каждого человека есть два начала (доброе начало — иецер атов, и злое начало — иецер ара). Есть и два составляющих: животная душа, которая отвечает за нужды тела, обеспечивает так сказать обмен веществ и жизнедеятельность; и Божественная душа, которая предназначена для служения Всевышнему. Случилась такая порча и душа Божественная оказалась под властью плотской души, под властью греха, а наказание за грех смерть. И через подвластность греху, смерть вошла в мир, смерть стала править миром. И какое было ожидание у христиан, о какой вере говорит Павел — если мы умираем вместе с Машиахом, наш ветхий человек (человек греха, которому наказание — смерть) умирает вместе с Машиахом, мы можем воскресать, в нас сеется новое семя (семя нового человека) и начинает в нас произрастать. Суть спасения в том, что мы можем не просто умереть и все, но умереть вместе с Машиахом и воскреснуть заново.

О чем говорит еврейская традиция? Еврейская традиция говорит, что в грядущее время Всевышний уничтожит злое начало, и это обсуждается в Талмуде в трактате Сукка 52а, где еврейские мудрецы спорят: «Кто это умирает? Может быть Всевышний уничтожит злое начало? А может это будет Машиах, который умрет?» — и комментаторы говорят, что это одно и тоже — «Умрет Машиах и вместе с ним умрет и злое начало, для того, чтобы доброе начало возобладало».

Мы видим, что еврейская традиция и традиция христианская говорят о рабстве греху и об избавлении от него. Павел не говорил об Адских муках, не говорил о грядущем огне, грядущий огонь не смущает также и евреев. Есть один очень характерный пример. Известный хасидский ребе Менахем Мендл из Коцка, его звали «неопалимой купиной». Однажды ему был задан вопрос о спасении: «Не окажется ли он в Аду после смерти?». Это было после того, как Менахем Мендл пережил обиду на Всевышнего после погромов Богдана Хмельницкого. Он сказал, что `я нисколько не опасаюсь Адского огня, моя беда, что темнота, которая во мне заслоняет Божественный свет и не дает ему раскрываться в мире, потому что я человек грешный. Это еврейское видение. Отличается ли оно от видения, которое есть в Новом Завете? Я не знаю, думаю, что оно не отличается. Проблема, от которой нам нужно спасение, как я её понимаю, как я её вижу в источниках — это, что наша темнота, тьма, которая в нас, заслоняет Божественный свет. Лечение, которое предлагает Машиах — это смерть вместе с Машиахом и воскресение, сеяние в нас, во имя Машиаха, нового человека, которого мы должны взращивать; старый человек должен умереть, а новый человек должен рaсти.

Вопросы к спасению в еврейском понимании

Тогда возникает вопрос: всякий ли человек хочет умереть? Всегда ли мы готовы, чтобы старый человек, который в нас, начал умирать? Когда мы подходим к человеку на улице и спрашиваем его: «Ты хочешь спастись? Хочешь не гореть в Аду?», или мы предлагаем: «Ты хочешь умереть?» — это два совершенно разных вопроса. Умереть, вообще, мало кто хочет.

Что такое умереть? Иешуа говорит: (Лк.14,28):

Кто из вас, когда будет строить башню, не сядет и не посчитает издержки?

Иешуа говорит это в отношении людей, которые следуют за ним. Мы зовем человека прийти в общину, зовем человека за нами, зовем человека стремиться к спасению, по большому счету зовем человека умирать, не предлагая ему, как правило, подсчитать издержки. Надо ли предлагать? Я думаю, что Иешуа говорит, что надо. Когда человек реально может сесть и подсчитать, что в нем должно умереть для того, чтобы он получил спасение, может быть он не захочет. Это постоянная непрекращающаяся борьба.

 Второй вопрос: 

— можно ли потерять такое спасение? Существует ли предъизбранность? На этот вопрос существует хорошо построенная аргументация Кальвина, что нет ни при каких обстоятельствах, ни каким образом нельзя потерять спасение. Тому мы видим примеры в Писании, людей которые рвались, бегали от Всевышнего, например, Иона или Самсон, который все сделал, чтобы не попасть, но попал в число праведников. С другой стороны мы видим людей, которые отпадали, делали зло и теряли спасение. Есть аргументация в одну сторону (за невозможность потери спасения — прим. стенографа) и есть аргументация в другую сторону.

Можно в свете того, что мы говорили задать другой вопрос: а можно спасение не обрести? Можно ли жить, ходить в церковь, думать, что ты вроде бы умер, вроде бы спасен, но на самом деле не быть спасенным? Я думаю что и такой вариант тоже есть. Насколько мы вообще можем до конца умереть, насколько мы вообще можем пройти до конца этот путь? Тот же самый ребе из Коцка, о котором мы говорили, когда он умирал, подошли к нему ученики и спросили: «Рабби, избавился ли ты от злого начала?», — он ответил — «Оно здесь, здесь! Оно говорит: Менахем, умри со словами ‘Шма Исраэль’, чтобы все подумали: ‘Какой святой человек умирает!’. Избавление не пришло». Еще один еврейский мудрец, Бааль Шэм Тов (основатель хасидизма), рассказывают про него, что его последними словами было: «Владыка мира, исцели меня от гордости», и приходит исцеление.

Павел говорит про себя, что «я не считаю себя достигшим» (Фил.3,13), значит ли это, что он не спасен? Я думаю, что не значит. Значит ли это, что Бааль Шэм Тов или ребе из Коцка не достигли чего-то? Я думаю, что не значит. Спасение — не событие, которое происходит в какой-то момент. Мы видим, что это Путь, цепочка событий, цепочка преодолений себя. И, скорее всего, достаточно просто встать на этот путь, пойти по этому пути, чтобы иметь причастность к Грядущему миру, иметь сообщество в Мире Грядущем.

«Иешуот»

 Интересно обратить внимание, если читать синодальный перевод, есть много случаев, когда еврейский текст говорит: «иешуот», что значит «спасения», синодальный перевод всегда переводит это слово в единственном числе. С точки зрения переводчиков, спасение может быть только одно. Для еврейских комментаторов, спасение — это целая серия избавлений, когда Всевышний выводит Израиль из Египта, Он говорит (Исх.14,13):

И вы увидите многочисленные «иешуот» (спасения), которые Я покажу вам,

— и комментаторы говорят, что единожды Всевышний вывел Израиль из Египта, но многократно, многократно выводил Он Египет из Израиля, и это то, что называется «иешуот».

Один раз мы встаем и решаем оставить мир и идти за Всевышним, но как много раз мы видим Его работу в нас, чтобы указать нам на те остатки мира, которые мы себе взяли, чтобы мы могли их вытащить. Как много мы видим Его работы по вытаскиванию из нас старого, оставленного мира. Это то, что имеет в виду Писание, когда говорит «иешуот». Бывает ли, что мы бегаем от этих спасений? Я думаю, что с каждым такое случается. Можем ли мы оставить этот путь? Я думаю, что с каждым такое случается. Можем ли мы вернуться? Я думаю, путь всегда открыт.

Спасение — служение Всевышнему

Но, как много мы говорим об Адском огне и, как мало говорит от этом Писание. Один из еврейских мудрецов, рабби Иоханнан бен Заккай, привел пример наемных работников, которых он нанял, чтобы они строили ему ограду. И вот рабочие строят ограду, а день жаркий и им тяжело, но тут к ним подходит человек и говорит: «Я знаю, как вам получить деньги за строительство этой ограды по любому. Наймите меня, как своего представителя и тогда, стройте, не стройте, ничего не будет зависеть от строительства, вы все равно получите свои деньги», — и работники отвечают — «Мы верующие в Бога живого, мы не хотим просто так получить зарплату. Ты лучше сделай так, чтобы у нас хватило сил, мудрости и умения построить этот забор, тогда мы получим заслуженную плату».

 Когда мы говорим о награде и наказании, совсем забываем порой о той работе, которую нам необходимо делать, о том состоянии в спасении, о том внутреннем труде, о умирании и воскресении, смирении и преображении, которое от нас требуется. От части это дух времени. Есть курсы, которые могут подготовить к экзамену по любому предмету, абсолютно без знания этого предмета. Сегодня тебя научат, как пройти и сдать экзамен, не надо учить химию и физику, можно просто прийти и научиться сдавать эти экзамены. Также и в церкви часто человеку говорят: «Ни чего не надо делать, не надо никакой работы, ты уже святой, только верь и преображение случится, тебе обещана зарплата! Строй забор, не строй, свои деньги ты все равно получишь! Пусть другие парятся в жару, они вообще под проклятием! Ты можешь получить спасение!».

Это позиция не подтверждается Писанием. Писание нигде не призывает спасаться от мук Ада, оно призывает спасаться от власти греха, от греховной природы и это спасение дает возможность спастись и от мук Ада, войти в одну общину, в одно тело с Машиахом, которое уготовано к Будущему Миру.

Говорится ли о таком спасении в церквях? Не приходилось слышать. Говорится ли о таком спасении во время евангелизации? Более чем уверен, что нет. Но именно это основной вопрос, как вы можете видеть, — возможность служить Всевышнему.

 • Должны ли мы думать о награде? Возможно, кто-то может думать о награде.

Можно ли идти за Богом ради награды? Наверно, можно идти ради награды. Есть ли у нас призыв идти ради возможности Ему служить? Я думаю, больше чем есть. Это путь на котором постоянно происходят взлеты и падения. Есть такое мерцание: желание служить, желание умирать; сегодня хочу умирать, хочу отказаться от чего-то, завтра иду и вдруг открываю старого себя; вроде бы только умер, похоронил, а он снова тут, как тут, живее всех живых.

• Могу ли я потерять это спасение? Я думаю, что я каждый день его теряю. Если для меня предизбрание, обетованно ли мне возвращение? Есть аргументы в одну сторону, есть аргументы в другую сторону. Как говорит еврейское учение: «Нужно жить так, как будто Бог может в любой момент от тебя отойти», то, что Он никогда не отойдет это уже другой вопрос.

• Можем ли мы жить так, как будто в любой момент мы можем спасение потерять, как будто эта ценность не дарована нам абсолютно и безоглядно? Нет ответа на этот вопрос.

Вопросы после лекции (избранные)

• Вопрос: Что значит: жить так, что в любой момент Бог может от тебя отойти?

Ответ: В конечном счете, соединение Небесного и Земного в нас, возможно только тогда, когда Бог с нами живет. В один прекрасный момент мы решили пустить Его в нас через Иешуа, мы выразили свою готовность умирать ветхим человеком, чтобы новый человек в нас жил, но свобода нам дана и мы можем вольно или невольно обратиться и начать воскрешать того ветхого человека, который в нас, пока он не умер; и тогда можем все потерять т. е. Его присутствие в нашей жизни — это не абсолютно гарантированно, но зависит от нас и от наших поступков. Когда, а это часто бывает, что в церквях учат, что ты уже святой, в тебе Бог живет и это никогда не изменится, мне кажется, что это может привести к тяжелым последствиям вплоть до духовной гибели человека.

• Вопрос: Как вы понимаете слова Иешуа: «се Я с вами во все дни, до скончания века»?

Ответ: Разумеется, если мы Ему служим, Он нас не бросит, но вот нашими поступками мы бросить можем Его легко. Да, Он с нами, но Он не насильно с нами.

Ответ из зала: Следует обратить внимание, что есть коллективные фразы, а есть личностные. Писание говорит, что весь Израиль спасется, но две трети погибнет. Есть тексты, которые обращаются к личности, например: «Подставь щеку», и невозможно понять это выражение, как обращение к общине. И мы читаем в Писании: «Я с вами», это уже обращение к общине, но будешь ли ты в этой общине, попадешь ли ты в нее, это уже вопрос.

• Вопрос: Можно ли понять текст «никто не похитит из руки Моей», как обращение к личности?

Ответ: С другой стороны мы читаем в евангелии, что многие его оставили. Когда Иешуа сказал:«Пить мою кровь и есть мою плоть», многие сказали, что это странные слова, кто может слушать это и, пойдем-ка мы искать другого раввина, который выражается попроще. И ушли. Сам человек может уйти.

• Вопрос: Может ли быть текст (Ин.8,34) про рабство греху цитатой из еврейских источников? Талмуд? Зоар? Насколько эта идея была распространена тогда?

Ответ: Зоар — нет, конечно! Весь этот комплекс еще не родился. Здесь присутствует игра слов. Или как в этом месте (Мт.6,19): «аль таацру ацарот баарэц» — «не собирайте себе сокровища на земле», явно же игра слов. Идея о рабстве греху есть в Мидраше, который рассказывает, что есть рабы, которые идут по профессиям т. е. у человека есть рабы, которые подрезают виноград, есть собирающие маслины. Также у Всевышнего по принципу: Всевышний делает достойное, через достойных, а недостойное через недостойных. Мидраш говорит, что у кого-то украли кошель, то значит полагалось, что у него должны были украсть и у Всевышнего есть посланник, которого Он послал украсть кошель, но Всевышний делает достойное, через достойных, а недостойное через недостойных, т. е. недостойному попустили украсть кошелек у кого положено и такие люди называются «авдэй хэт» (рабы греха). Мидраш говорит об этом от имени рабби Ишмаэля, а это значит, что в 90-ом году н.э. он получил это от своих учителей, вполне можно допустить, что в первом веке это была распространенная идея. Такие мнемонические идеи с рабством и т. д. восходят к второму веку до н.э.

• Вопрос: Возможно Иешуа распространяет эту идею на всех людей?

Ответ: Иешуа говорит, что если вы делаете грех — вы рабы греха. Если человек сидит за рулем такси — таксист, продает помидоры — продавец, а если делаем грех — значит грешник по специальности. Вообще, 99% идей, которые выдвигает Иешуа, есть им параллели в еврейских источниках (если не 100%). Иешуа составляет из них новую картину, есть новая подача, новые акценты все это есть, но нет совершенно чуждых идей.

• Вопрос: В каком трактате говорится, что вместе с Машиахом умрет злое начало? Поэтому ли поводу говорится (Евр.10,5): «Жертвы Ты не захотел, но тело приготовил мне»?

Ответ: Сукка 52а. Такая параллель возможна, но трудно точно сказать, потому что очень богатый ассоциативный ряд в послание Павла к Евреям, но есть понимание, что тело Машиаха предсозданно до существования мира. Существует две трактовки. Начало общее для обеих трактовок: до сотворения мира Всевышний сидел на своем троне и слева от Него был Ад, справа Рай, перед ним был жертвенник… а вот на жертвеннике, по одной версии — драгоценный камень на котором было начертано имя Машиаха, а по второй версии тело Машиаха (как и Петр говорит:«Закланный до сотворения мира»). Значительная часть параллелей, которая содержится в послании к Евреям, сегодня утеряна, ибо не сохранилась устная традиция, отчасти сознательно, отчасти…

• Вопрос: В чем суть фразы Иешуа (Ин.5,14): «Иди не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже»?

Ответ: В чем суть. Наркоман, алкоголик, человек с огромным количеством долгов с ним трудно заключать какой-либо договор, потому что он себе не принадлежит, он должен еще работать и работать, чтобы выплачивать свои долги. Для того чтобы с человеком можно было заключить завет, необходимо, чтобы он был свободным. И первое происходит, например, приходит наркоман и говорит: «Меня Иисус исцелил — не колюсь. Я свободен и теперь у меня мир с Богом!», а на самом деле произошел первый этап. Дальше нужно заключать завет, начинать как-то жить с этим, что-то делать со своей свободой. Если же это не происходит, тогда неожиданно духи начинают его кошмарить, скажем так. Человек попадает в другую зависимость. Почему? Иешуа описывает пример изгнания духов: приходит дух и видит, квартира, в которой они жили, ремонт сделали, интернет провели, теперь там много места: «Давайте, впишемся туда в семером!».

• Вопрос: Обычно смерть во Христе понимается, как одноразовое событие, а рост, как последующий процесс. Ты же говорил, что смерть это процесс? Как у Павла (1Кор.15,31): «Я каждый день умираю»?

Ответ: Потому что, каждый из нас, взрослый человек, себя знает. Каждый раз что-то живое в себе находишь из старого Алекса, он кусками еще живой и живее всех живых. А есть еще такие куски, которые я смотрю, что нет, я не согласен, чтобы это умирало. Если я умер для Христа, то я не пойду в два часа открывать холодильник т. е. новому человеку этого не зачем, если же кто-то идет и открывает, то это ветхий человек и он живой. У каждого свой «холодильник». Петр говорит:«обещание чистой совести», испрошение чистого сознания, т. е. мы испрашиваем, но там же идет речь и об ежедневном умирании. Ежедневное умирание — сложная работа. Просто научили, что спасение — это такое одноразовое событие, один раз спасен, тебе выдали диплом, чтобы потом Петру предъявить.

Источник: http://www.liveinternet.ru/users/3376979/post247121565

Желающие жить под Законом

рав Алекс Бленд

 «Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа. Мы, братия, дети обетования по Исааку. Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне…».

Аллегория Павла не проста для понимания. Поэтому разбираться нам придется постепенно.

Павел говорит, что завет от горы синайской рождал в рабство.

Действительно, мидраш говорит, что на Синае Всевышний впервые называл израильтян рабами (Кидушин 22б): Рабби Йоханан бен Закай так комментировал этот фрагмент (о рабе, которому прокалывают ухо): почему именно ухо?! Ухо, которое слышало с Синая: «потому что сыны Израилевы Мои рабы» (Ваикра 25:55). Мои и ничьи другие. Пошел человек и сделал, выбрал себе другого хозяина. Такое ухо да будет проколото.

В свете того, что Писание так же говорит, что Израиль назван «сыном» (Исход. 4:22). И это противоречие легко устраняется, если мы вспомним, с чего Павел начал нашу главу — поначалу сын может быть подобен рабу, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии —

Давайте, попробуем понять, каким образом Павел сопоставляет Агарь и Синай.

Имя Агарь созвучно арабскому «аль хаджар», что означает скала. Конечно же, специалист по фонетике привел бы целую серию возражений против такого предположения. Но у нас речь идет не столько о фонетике, сколько об обыгрывании слова, об аллегории. Поэтому нас не должны пугать фонетические сложности. Павел, при таком понимании, говорит, что гора, скала на арабском языке – «хаджар».

Еще одна зацепка – Таргум Псевдо Йонатана, к Берешит (16:7), в котором место, где ангел нашел Агарь у источника, по дороге к месту, которое названо Хагар. Это же место называет и Таргум Онкелоса. Сравнив с другими источниками в Таргумах, мы можем увидеть, что это место названо так же и Халуца, что уже содержит некоторое указание на близость с Синаем. Может быть это означает, что Хагар – это место на Синае, близко к самой горе Синай? По всей видимости, Павел, указывая на происхождение Агари с района Синая, делает такую параллель.

И так, высказав догадки о том, каким образом Агарь может быть связана с Синаем, рассмотрим другой вопрос. Каким образом гору вообще можно сопоставлять с женщиной и как вчерашний Синай мог стать сегодняшним Иерусалимом?

До нас дошла интересная параллель. Апокрифическое пророческое видение, в котором провидец встречает женщину, с очень похожей судьбой.

Синай, Сион – гора в Аравии Сирийская версия 4-й книги Эзры:

«Когда я это говорил в сердце моем, я поднял глаза и увидел с правой стороны женщину, плачущую и рыдающую громким голосом, вздыхающую в своей душе и весьма опечаленную; ее одежды были разодраны, а на голове ее была персть.

Я оставил те вещи, о которых я думал, повернулся к ней и сказал ей:

«Почему ты плачешь и печалишься в твоей душе?»

Она ответила мне: «Позволь мне, господин мой, плакать о себе и продолжать воздыхать, ибо горько душе моей и я сильно унижена».

Я сказал ей: «Поведай мне, что случилось с тобой».

Она ответила мне: «Я, твоя раба, была не плодна и не рождала, хотя и была со своим мужем тридцать лет. Каждый день и каждый час в эти тридцать лет я просила и умоляла Всевышнего днем и ночью, а после этих тридцати лет Бог услышал голос твоей рабы, увидел ее унижение, воззрел на мое страдание и дал мне сына. Я весьма возрадовалась и насладилась им, я, мой муж и все жители моего города, и прославляли мы Всемогущего. Я взрастила его с великим трудом. А когда он вырос, я пришла, чтобы взять ему жену, и устроила день праздника и великую радость. Но войдя в свою брачную комнату, мой сын упал и умер. Я же низвергла светильники, а все жители моего города восстали, чтобы утешить меня. Я ничего не делала до следующего дня и до ночи. Затем, после того как все заснули, полагая, что и я сплю, я встала ночью, удалилась [оттуда] и пришла, вот, как ты видишь, в эту долину. Я решила, что более не войду в город, но буду здесь, не буду ни есть, ни пить, но пребуду в постоянном плаче и посте, пока не умру».

Я же оставил свои мысли, те, которые занимали меня до этого, и ответил ей с гневом: «Женщина, ты гораздо безумнее всех женщин. Разве ты не видишь наше горе и то, что случилось с нами?! Вот, Сион, мать всех нас, в большой печали и унижена великим унижением. А сейчас следует плакать — все мы плачем; ты печалишься об одном своем сыне, а мы, весь мир, — о нашей матери. Спроси же землю, и она скажет тебе, ибо она должна плакать, так как много тех, кто были на ней, и сначала все те, кто были на ней, и прочие, те, кто будут, вот, все они идут в погибель, и множество их возникло для того, чтобы быть уничтоженным. Итак, кто должен сильнее плакать: она, потерявшая все свое множество, или ты, плачущая [лишь] об одном. Если же ты скажешь мне: непохож мой плач на [плач] земли, ибо я потеряла плод моей утробы, который я родила в муках и вырастила в скорбях, а земля — в соответствии с природой земли: то множество, которое пришло на нее, ушло так же, как пришло, — [тогда] я скажу тебе снова: как ты в муках родила, так и земля дала изначально свой плод, человека, Тому, кто создал его. Итак, удержи теперь свою боль внутри себя и мужественно переноси случившееся с тобою зло, потому что если ты будешь считать праведным это решение суда Всевышнего, то ты и сына твоего получишь в [свое] время, и будешь прославляема среди женщин. Итак, войди в город к своему мужу».

Она ответила мне: «Я так не поступлю, не войду ни в город, ни к моему мужу, но умру здесь».

Я снова стал говорить ей: «Нет, женщина! Нет, женщина! Не делай этого, но внемли несчастью Сиона и утешься горем Иерусалима. Ибо вот, ты видела, что наши святилища разрушили, наши алтари низвержены, наш храм разрушен, наше богослужение прекратилось, наше славословие отнято, наша гордость пала, сияние нашего светильника погашено, ковчег Завета захвачен, наши святые осквернены, оскорблено имя, произнесенное над нами, наши князья презрены, наших священников сожгли огнем, наши левиты взяты в плен, наши девы осквернены, наши женщины обесчещены насилием, наши провидцы уведены, наши праведники рассеяны, наши юноши порабощены, наши богатыри унижены; и то, что превосходит все это, в отношении печати Сиона, — ныне отнята печать и слава его и передана в руку ненавидящих нас. Итак, ты отбрось от себя множество твоих горестей, чтобы Всемогущий был доволен тобой и чтобы Всевышний отвел от тебя горести твоей заботы».

Когда я говорил с ней, вот, ее лицо весьма просветлело и вид лица ее стал похожим на молнию. Я весьма испугался подходить к ней, и мое сердце было очень потрясено. И пока я размышлял, что бы могло [означать] это видение, вдруг она воскликнула громким и страшным голосом, так что от ее голоса потряслась вся земля. Я посмотрел, и вот, женщины более не было мне видно, но [был виден] строящийся город, и появилась местность, как будто [состоящая] из огромных фундаментов. Я испугался и вскричал громким голосом: «Где ангел Уриил, который с первого дня пришел ко мне? Ибо это он заставил меня прийти к этому множеству ужасов, и мой конец стал крахом, а моя мольба — бесчестием».

Пока я еще говорил это, лежа на земле, как мертвый, пришел ко мне тот Ангел, который приходил ко мне ранее, и увидел, что я лежу на земле, как мертвый, и мой разум помутнен. Он взял меня за руку, укрепил меня, поднял меня на ноги и сказал: «Что с тобой и чем ты потрясен? И почему помутился твой ум и разум твоего сердца?» Я сказал ему: «Потому что ты покинул меня. Ибо я поступил так, как ты мне сказал, вышел в поле, и вот, я видел и вижу то, что я не могу объяснить».

Он ответил мне: «Встань на ноги твои и я поведаю тебе». Я сказал ему: «Говори, Господин! Только не оставляй меня, чтобы я не умер не в свое время. Ибо я видел то, чего не понимал, а [ныне] слышу то, что мне не дано [постигнуть]. Или мой разум обманывает меня, а моя душа видит сон? Но теперь я молю тебя, Господин: поведай рабу Твоему об этом страшном видении».

Он ответил мне: «Слушай меня, и я научу тебя и дам тебе откровение о том, чего ты боишься, ибо Всевышний открыл тебе многие тайны. Ибо Он увидел твою праведность — как сильно ты печалишься о своем народе и горько плачешь о Сионе. Итак, вот [как обстоит] дело. Эта женщина, явившаяся тебе недавно, которая плакала и которую ты начал утешать, а теперь она явилась тебе не как женщина, но как строящийся город, которая рассказывала тебе о несчастье с ее сыном, — вот объяснение. Эта женщина, которую ты видел, — это Сион, который ты сейчас видишь как строящийся город. А то, что она сказала тебе о себе и о том, что она была бесплодна в течение тридцати лет, — это потому, что [Сион] существовал в мире три тысячи лет, в то время как в нем не приносилась жертва. А после трех тысяч лет Соломон построил город и принес в нем жертву; тогда [и] было, что бесплодная родила сына. А что она сказала тебе, что она воспитала его в мире, — это было пребывание в Иерусалиме. А что она сказала тебе: сын мой вошел в свою брачную комнату и умер, — это падение и бедствие Иерусалима. А что ты видел подобие [Сиона], как он оплакивает своих сыновей, и ты начал утешать его в том, что с ним случилось, вот, Всевышний увидел, что ты горюешь от всей души твоей и от всего сердца печалишься о нем, а я показал тебе свет его славы и благолепие его красоты.»

Стоит попросить прощения у читателя за столь длинный отрывок. Но он наглядный пример того, что гора Синай, а в последствии и Иерусалим, могут быть представлены в качестве литературного приема, как одна женщина. Та самая женщина родила на Синае, а после растила в Иерусалиме. Поэтому она и есть Синай-Иерусалим.

Так Павел строит логику своей аллегории. Агарь это Синай. Синайский завет родил в рабство. Не в рабство, собственно, но в детство под присмотром детоводителя, которое с рабством вполне сравнимо. Но мы, читавшие Писания, помним, что Агарь родила благодаря человеческому вмешательству в ход событий. Сарра решила, что она стара и уже не может родить.

А как же с обетованием?

Рождение Ишмаэля от Агари не отменяет обетования Аврааму, что у него будет сын по духу.

Точно так же и заключение Завета на Синае не отменяет обетования о заключении другого Завета – в духе.

Павел сопоставляет рождение Ицхака — т.е исполнение обетования Аврааму о сыне, как параллель к исполнению другого обетования – заключение завета со всеми народами – обетование Машиаха.

Чтобы усилить эту параллель, Павел обращается к другому образу, столь знакомому читателю первого века – Небесному Иерусалиму. Мы знаем, что Моше строил Храм согласно тому образу, который видел на небесах. Во времена Второго Храма люди представляли себе Небесный Иерусалим, как город и святилище, витающие в воздухе, над Иерусалимом земным. Не зная порабощения и не зная греха. Святилище это, как веровали долгое время, хоть и витает над Иерусалимом, не срастается, не соединяется с ним. Из-за того, что само земное святилище нечисто. По той причине, что люди в Синайском завете еще в состоянии рабов.

Но новый завет, тот о котором говорит Павел и тот о котором говорил Иеремия – обновленный завет, основывается на излиянии духа из Небесного Иерусалима – а значит все сыны этого завета – сыны Ицхака по обетованию.

Павел замечает далее, что подобно тому, как в давние времена Ишмаэль, рожденный по плоти, гнал Ицхака, так и ныне люди одного Завета, не принимают людей другого. Нам же нужно помнить, что частью замысла Всевышнего является не разделение между земным и небесным, а укоренение земного Иерусалима в небесном. Так, чтобы оба Иерусалима соединились в одно. Заповеди Торы при этом никуда не исчезают. И Синайский Завет не отменяется. Но исполнение заповедей начинает происходить не из страха, а под водительством Духа Сына, который живет в каждом, кто вверил себя Йешуа.

«Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной».

На первый взгляд, Павел говорит здесь нечто, что противоречит тому, что мы сказали несколькими строками раньше. И если мы уже обратились к традиции Таргумов, то можно вспомнить и слова Сарры, которые приводит так называемый Фрагментарный Перевод:

«После того, как мы пришли из земли чужой и я была не в состоянии родить, я дала служанку свою тебе на лоно. Но когда она увидела, что у нее есть ребенок, она стала показывать мне свое презрение, как никогда раньше. И пренебрегала уважением ко мне. Но сейчас, когда моя проблема раскрывается перед Господом, он даст мир между мной и тобой и тогда земля заполнится нашими детьми, так что у нас уже не будет нужды в Агари, дочери Фараона, дочери того самого Нимрода, который бросил вас в огненную печь».

И так, как кажется, в свете того понимания, которое дает нам традиция Таргумов, сынов Агари, всех тех, кто в Синайском Завете надо просто изгнать. Они не наследуют землю. А от нас, сынов Ицхака будет произведен новый народ.

Но что говорит Павел? Он говорит: «Я сораспят Машиаху». А что говорит сам Машиах? Может быть он говорил: Бросьте все эти синайские глупости? Нет, конечно. Он говорит (Иоанна. 3:7): «надо вам родиться свыше».

Не Завет отменен, но входивший в Завет вошел в полноту. И уже не нуждается в надсмотрщиках, ранее державших его в страхе. Упали перегородки, сломалась золотая клетка и сыновья Ицхака по обетованию понесут полноту Торы язычникам, даже до края земли.

Рожденные от Духа не знают ограничений. Их чистота — пригодность к служению Богу — не может пострадать. Их чистота не связана с обрезанием и необрезанием. Не зависит от пола и национальности. Потому, что они не дети рабы, но дети свободной.

Павел здесь повторяет уже высказанную ранее мысль, но как сам и сказал, обосновывает ее на Законе, для тех, кто опирается на Закон. Что ж, для него это возможность показать, что вопреки их предположениям, в Законе он разбирается неплохо.

Источник: http://alek-sachka.livejournal.com/848635.html

Кто сказал, что Иуда предатель?

Кто сказал, что Иуда предатель?

Владимир Строганов

Имя Иуды, лобзанием предавшего своего Учителя, стало страшным именем на языке человеческом.

Своим вероломным предательством он заклеймил позором человечество.

Имя Иуда стало нарицательным и всегда выражает оскорбление для того, кого назовут Иудой.

Нравственный облик Иуды служит предметом серьезных рассуждений, научных исследований, поэтического творчества и легкомысленных фельетонных очерков.

Суждения об Иуде разнообразятся до прямой противоположности.

Одни проклинают, другие смягчают, некоторые защищают, есть и сочувствующие ему в несчастье, но большинство с презрением и ненавистью отвращает от него свое лицо.

Такая разнообразная оценка нравственного облика Иуды более всего проявляется в приложении этого названия к разным порочным наклонностям людей.
Именем Иуды на современном языке награждают многих и большей частью неправильно, незаслуженно, вследствие непонимания самого поступка Иуды.

Льстивый изменник – Иуда;; предавший за грош друга – Иуда; отказавший в милостыне – Иуда; жадный сребролюбец – Иуда; скупой собиратель имущества – Иуда; мелкий воришка, обкрадывающий друга – Иуда; всякий корыстный льстец, обманывающий друга – Иуда и т. д.

Но все эти названия не выражают того, что в действительности представляет собой Иуда. Слишком мелка и ничтожна эта оценка в сравнении с величием гнусного и страшного его дела.

Иуда не только мировой тип всех указанных страстей, но и воплощение того зла, которое стремилось к вечной победе над добром, т. е. над делом Христа.

С этой именно точки зрения и следует рассматривать все дело Иуды и производить нравственную оценку его личности.

С этого и мы начнем свое исследование об Иуде…

Читатель!

Ты недоумеваешь?

Тебе кажется, что автор «съел чего-нибудь»?

Выносить вердикт до начала разбирательства – несолидно как-то!

Правильно недоумеваешь, дорогой.

Не могли предыдущие два абзаца выйти из-под пера автора-дилетанта.

Это мы, не закавычив, «скопипастили» вступительные строки из труда протоиерея Павла Алфеева «Иуда-предатель». [1]

Чтобы плавненько подойти к чрезвычайно болезненной и запутанной теме Иуды, позволили себе применить примитивнейший тактический прием – провокацию.

Надеемся, из предыдущих глав читатель уже понял, что начинать расследование с оценок и выводов – не в наших правилах.

Просто, нам еще раз захотелось подчеркнуть разницу между дилетантским и профессиональным подходами к рассмотрению той или иной проблемы.

Оно ведь, как, по нашему скудному разумению, полагается?

Сначала – сбор информации, затем – ее анализ, оценка достоверности данных, сопоставление сведений, поступивших из разных источников, реконструкция вероятного хода событий при ее (информации) недостаточности или противоречивости и т. д. и т. п.

Но это – с нашей точки зрения.

А раз мы – не специалисты, то какое имеем право учить профессионалов?

Правильно: никакого.

Им, небось, лучше знать, как дела делаются.

У них, видать, принято с первых же строк пускать в ход «артиллерию главного калибра»:
«Оценка Спасителем греха Иуды самая верная.

Но эта оценка в то же время и самая страшная.

Предсказывая ученикам о Своих страданиях, Христос сказал: …

Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться (Мф. 26:24)». [2]

Нет, ну это ж надо ж!

С первых же строк «глубокомысленного» труда трусливо прятаться за спину самого-самого, что ни на есть, верховного авторитета!

Да и есть ли смысл – после такого вступления – продолжать?

На наш взгляд – никакого.

Раз Иисус сказал, значит, всё.

Абзац. Вопросы есть?

Нет.

Ах, есть?

Тады – анафема.
Э-эх, Ваше высокопреподобие…

Знали бы Вы, как «подставились», сославшись на Иисуса!

Ведь Вы… как бы это сказать помягче?

Скажем так: маленько поторопились, выдав свое мнение за оценку поступка Иуды Спасителем.

Не питая иллюзий по поводу того, что наши аргументы смогут Вас не то, что переубедить, а хотя бы заронить тень сомнения в своей правоте, постараемся всё же показать, в какой момент Вы уклонились от истины.
Да если б только Вы…

Самые, что ни на есть, серьезно настроенные критики официальной точки зрения церкви тоже не могут удержаться от пафоса:
«Рассказ о поцелуе предателя (Мф.26:47-50; Мк.14:43-46; Лк.22:47-48) — один из самых знаменитых эпизодов античной литературы.

Поцелуй, всегда считавшийся проявлением любви и нежности, здесь выступает наряду с самым гнусным деянием, известным человечеству; и эта антитеза действительно побуждает читателя с еще большей интенсивностью сопереживать тому, о чем повествуется в Евангелии». [3]
К счастью, прошли времена, когда за мнение, отличное от официального, можно было запросто попасть в кутузку, а то и на костер.

Несть числа работам – серьезным (каковой, в частности, мы – без тени иронии – считаем только что процитированную), не очень и «очень не…», – в которых евангельские события (а особенно – печально знаменитый эпизод с поцелуем Иуды) трактуются иначе, нежели их излагает церковь.

Внимание к личности Иуды вполне объяснимо.

Его поступок непостижим с точки зрения здравого смысла.

Более того, непонятно, как совместить: с одной стороны, Иисус заповедует любить врагов и никогда никого не осуждать.

А с другой – в отношении Иуды созданная Им церковь давно и окончательно вынесла свой вердикт – совсем в ином духе.

Причем – поразительный, редчайший случай! – вся прогрессивная общественность, озабоченная соблюдением так называемых «прав человека», которой, как модно стало говорить, «по определению» чужды идеалы христианства, целиком и полностью его поддерживает.

Удивительно и странно.

Может, что-то здесь не так?
Что, читатель?

Решил, что мы будем «разъяснять» тебе, будто Иуда был «самым-самым» учеником Иисуса? А вот и не угадал!

Эта «новая» версия настолько растиражирована, что в определенных кругах считается хорошим тоном считать ее  – в пику официальной – единственно верной.

Не будем мы тебе «втюхивать», что из всех учеников Иисуса один Иуда был умный, а все остальные – наоборот.

То, что это не так, доказывается элементарно.

Любой фанатик (каковыми в подобных версиях изображаются все ученики, кроме, естественно, Иуды) при аресте Учителя, не раздумывая, бросился бы на предателя.

Благо, у них было при себе аж два меча. [4]

И, действительно, Петр бросился. Только почему-то не на предателя, а на какого-то раба. Почему?

А что – другие?

Разбежались.

Пусть – струсили, но… почему никто из них даже не плюнул в сторону Иуды?

Почему, на худой конец, не обложил трехэтажным на прощанье?

А ведь никто не мешал!

Толку – ноль, зато воспоминаний хватило бы на всю оставшуюся жизнь.

Было бы, чем хвастать перед внуками, сидя в кресле-качалке у камина: дескать, «вот бы мы им дали, если б они нас догнали!»

Но – ни гу-гу…

Нет, друзья!

Версия о «тупости» всех, кроме одного, как говорят в определенных кругах, «не катит».
О мотивах и обстоятельствах предательства говорить мы будем – непременно!

Но прежде всего хотим уточнить предмет разговора.

Обрати внимание, читатель: вне зависимости от того, кем автор, какой ни возьми, теории или гипотезы ни считает Иуду: героем или подонком, жертвой клеветы или завистником, самым «продвинутым» учеником Иисуса или «исчадьем ада» – ни хулители, ни защитники двенадцатого апостола, не подвергают сомнению один-единственный постулат.

С предельной прямотой его формулирует один из апологетов Иуды:
«Создатели Евангелий впервые вывели на сцену мировой истории апостола-злодея, апостола-преступника, в чьем облике нет ни единого светлого пятна и деянию которого нет и не может быть оправдания. <…>
В ряде вопросов – и этих вопросов, надо признать, большинство – евангелисты выказывают удивительное единодушие (что, впрочем, не является признаком объективности и не снимает с них обвинения в предвзятости).

Один из таких примеров единодушия и единомыслия – оценка деятельности двенадцатого Апостола, Иуды Искариота.

Как не заметить, что каждый раз, когда в тексте Евангелий упоминается имя Иуды, оно всегда сопровождается позорным словом «предатель»!

Этот ярлык вешается на несчастного сразу, при первом же появлении его на сцене – и не снимается уже никогда». [5]
Позвольте спросить автора сих – не менее пафосных, нежели тех, что мы цитировали раньше – строк:

Вам не приходило в голову, что за такие слова Вас – с полным на то основанием – точно так же можно обвинить в предвзятости?

Собственно, как понимает читатель, в самой по себе предвзятости как методе исследования мы не видим ничего дурного.

Главное, чтобы она не застилала глаза настолько, что текст первоисточника становится делом десятым – по сравнению с личными (или корпоративными) убеждениями.

А здесь – как раз такой случай.
Как только появилось сообщение о предстоящей публикации так называемого «Евангелия от Иуды», бестселлермахеры засучили рукава.

Еще и текст-то не был обнародован, а на рынке уже появились «труды» «исследователей», которых, как говорится, там «и рядом не стояло».

Но кому придет в голову допытываться?

Один из таких авторов, приводя тучу цитат из Нового Завета и дописывая (!) за евангелистов якобы утраченные фрагменты, тоном, не допускающим ни тени сомнения, излагает «истинную» версию событий.

Расчет оказался верен.

Написанная в жанре авантюрной повести, книжка хорошо продается и переводится на другие языки, в том числе, на великий и могучий.

И что же там пишут?
«Обращает на себя внимание тот момент, что уже при первом упоминании об Иуде автор [Матфей] не дает тому никаких шансов снискать положительное отношение к себе читателя. Определение, «который предал Его» – ярлык, клеймо, с которым персонаж появляется в повествовании.
Совершенно естественно, что после такого «обещания» читатель будет ждать самого эпизода предательства, чтобы убедиться в низости изначально заявленного как подлец и предатель героя и оправдать свою к нему изначальную ненависть.
Евангелие от Марка идентично Евангелию от Матфея: Иуда снова изначально назван предателем.
Лука созвучен Матфею и Марку: при первом же упоминании Иуды тот характеризуется как потенциальный предатель.
Наконец, стоящее особняком к синоптическим Евангелиям Евангелие от Иоанна.

Уже первое упоминание Иуды в нем отличается от канонической версии.

По версии Иоанна, получается, что набиравший Себе «команду» Учитель по собственной воле пожелал приблизить к Себе будущего предателя.» [6]
Да-да, читатель!

При цитировании мы ничего не намудрили.

Так и написано: «отличается от канонической версии»!

Этой фразы достаточно, чтобы сделать вывод о компетентности автора и мотивах, побудивших его написать свое «исследование».

Впрочем, будем великодушны.

Будем надеяться, автор имел в виду, что четвертое Евангелие стоит особняком от синоптических, но оговорился.

Второпях: вдруг, кто опередит?

Время – деньги.

Причина, согласимся, уважительная.

А вопросик – можно?

Где, простите бестолкового, цитаты из новооткрытого текста?

А нету!

Да и, действительно: зачем «напрягать» читателя, если тиражи и так гарантированы?

К тому же, как выяснилось сразу же после публикации, «сенсация» оказалась высосанной из пальца.

Вот – мнение человека, которого в чем-чем, а в симпатиях к институциональному христианству никак не заподозришь:

«В ходе шумной рекламной кампании, связанной с публикацией «Евангелия от Иуды Искариота» высказывались мнения, что это Евангелие сможет поколебать традиционный взгляд на Иуду как на предателя, что он, напротив, был «любимейшим и самым доверенным учеником Иисуса, и предал Его на казнь по Его собственной воле ради грядущего спасения».
Отнюдь.

Из текста Евангелия мы видим, что Иисус любит Иуду, даже зная о готовящемся предательстве, а Иуда, выслушивая откровения о таинствах царства, невпопад задает вопросы и постепенно скатывается к предательству, не понимая становящихся все более явных предостережений Иисуса. Иисус предвидит предательство Иуды и прямо говорит ему:

 «Я расскажу тебе таинства царства, но ты будешь очень опечален», – и далее: «… но ты будешь весьма опечален, видя царство и все его потомство»,

– свидетельствуя, что Иуда увидит царство, но не войдет в него.

На стр. 56 рукописи речь Иисуса уже выглядит как прямое обличение.

К сожалению, текст на стр. 55 и 56 поврежден очень сильно, и можно высказывать любые предположения о содержании погибших фрагментов, но предположение, будто бы Иисус поручает Иуде предать Себя, а затем тут же начинает его обличать, представляется слишком смелым.

Также необходимо подчеркнуть, что Евангелие Иуды не может быть названо «Евангелием от Иуды».

Иуда наравне с Иисусом является главным героем этого Евангелия, но не его автором, а анонимный автор везде говорит о нем в третьем лице». [7]

Мы процитировали уже пять авторов, далеко не единодушных в оценке Иуды.

Не слишком ли затянулось вступление?

Пора бы и свое мнение высказать!

Непременно выскажем.

Только прежде зададим всем им один мааааленький вопросец: на чем  зиждется ваша категорическая, непоколебимая, «железобетонная» убежденность в том, что образ «апостола-злодея, апостола-преступника, в чьем облике нет ни единого светлого пятна и деянию которого нет и не может быть оправданий», действительно, создан авторами канонических евангелий, а не кем-нибудь иным? 

Иными словами,

КТО СКАЗАЛ, ЧТО ИУДА ПРЕДАТЕЛЬ?

Предвидим реакцию: «Как это «кто»?

Да кто ж этого не знает?»

Действительно, «знают» все.

Набираем в поисковике два слова: «Иуда» и «предатель», и во мгновение ока получаем ссылки на 166 000 интернет-страниц, где эти слова неразлучны, как сиамские близнецы.

Это только – на русском.

А если на английском, то еще плюс полмиллиона.

Иначе говоря, сей, по словам незабвенного Остапа, «медицинский факт» настолько очевиден, что даже не подлежит обсуждению.

С какого, спрашивается, бодуна, у нас возник столь идиотский вопрос?

А вот с какого.
Полагаем, что ни «ортодоксам», ни «вольнодумцам» и в голову не приходит, что и те, и другие действуют (неважно, осознанно или нет) по одному и тому же шаблону.

Как правило, к нему прибегают, когда не хватает аргументов.

Но иногда и по убеждению.

А кое-кто и «по призванию».

В основе этого шаблона лежит примитивный набор методов, объединенных общим названием «демагогия».

Принцип до смешного прост.

Ставим перед собой задачу – смешать оппонента с грязью.

Да не в узком кругу специалистов, а при всем честном народе.

Нет ничего проще!

И не нужна тут ни логика, ни рассудительность.

Важно, чтобы, услышав вас, каждый дурак увидел в себе умного, а в вашем оппоненте, как раз наоборот, дурака.

Остальное – дело техники.

Приписываем оппоненту самые идиотские воззрения и громим «его» (на самом деле – нами же выдуманные) аргументы в пух и прах.

Можно пройтись и по поводу его внешности, акцента, а еще лучше – происхождения (социального или этнического) – оч-чень помогает.

Главное – не дать противнику опомниться.

Ссылки на первоисточниками?

Не царское это дело: мелочи только отвлекают от решения стратегической задачи.

Главное – вперед и с песней!

Рекомендуется добавить лозунги «Восстановим справедливость!», «Защитим невиновного!», «Отстоим чистоту учения!» и т. п. – по обстоятельствам.

Успех гарантирован.
Как же это всё знакомо!

Старо и дешево, однако…

Читателю, не заставшему советские времена, трудно представить, каким прорывом стала сначала провозглашенная, а потом и, на самом деле, наступившая свобода слова.

Выражение «читать стало интересней, чем жить» [8] – отнюдь не преувеличение. 

И всё же, несмотря на эйфорию, вскоре большинству стало очевидно, что и столь, казалось бы, положительное – по сравнению с эпохой жесткой цензуры и принудительного единомыслия – явление имеет оборотную сторону.

А для немалого процента народонаселения нашей необъятной родины стало, не побоимся сказать, потрясением.

Раньше ведь – как?

Авторитет средств массовой информации был непререкаем.

«Врешь, небось? Не может такого быть!

 – Да ты что? По радио сказали!

– А-а-а, тогда, конечно!»

Обратившись в районную газету в какой-нибудь Жмуриловке  с вопросом на любую тему – от способа домашнего консервирования огурцов до отношения поэтов Серебряного века к англо-бурской войне – можно было быть уверенным, что мнение редакции совпадет с единственно верной на этот счет точкой зрения Партии и Правительства.

А теперь?

«По телевизору (!!!), и то – каждый говорит своё.

Кому верить?»

– «А это, говорят – твои проблемы. Кому хочешь, тому и верь».

 – «А как понять, кто правду говорит, а кто врёт?»

– «А какая разница? Главное – свобода! Тебе этого не понять.

Э-эх… Совком ты был, совком помрешь».
И модно стало обсуждать «по телеку» всякие-разные «альтернативные версии» известных событий.

Были среди них и стоящие, но основная масса до перестройки имела весьма ограниченное хождение.

По большей части – в стенах медицинских стационаров специфического профиля. Но если свобода – так свобода во всем.

Многих назначили выздоровевшими и выпустили.

И те рванули в прессу и на телевидение.

А там их уже ждут, да с распростертыми объятиями: кто ж откажется от шанса за копейки (а чаще бесплатно – в обмен шанс прославиться на всю страну) повысить рейтинг да тираж? Запомнилась одна дискуссия.

Автор «новаторской» идеи обвинял чинуш от литературоведения и административно-командную систему в целом в том, что они душат, понимаешь, свободомыслие.

Сидят, дескать, пайки цековские получают, а того не знают, что, назвав свой роман «Война и мир», под словом «мир» Л. Толстой имел в виду вовсе не отсутствие войны, а сельскую общину и, в целом, русский народ.

Со всеми вытекающими последствиями и умозаключениями.

До сих пор встречаю людей, полагающих, что автор этой концепции прав, а в психушку его отправили за то, что правдолюбец.

А ведь чего, казалось бы стоит – открыть дореволюционное издание и посмотреть, как написано на обложке: «миръ» или «мiръ». [9]
К чему мы клоним?

Да всё к тому же.

Какую статью или книжку про Иуду ни возьми, создается впечатление, что все они написаны по вдохновению.

Похоже, что ни сторонники, ни противники официальной версии предательства Иуды не видят нужды в том, чтобы открыть первоисточники да почитать, что там, на самом-то деле, написано.

Видать, недосуг.
Ну, что ж.

Ежели им недосуг, посмотрим сами – благо, у нас, бездельников-дилетантов, времени – вагон и маленькая тележка.

Потому как с наскока – разве что, бестселлеры писать.

Анализ текста – дело трудоемкое, не творческое и не всегда благодарное – в том смысле, что ожидаемый результат не гарантирован.

А бывает и так, что он (результат, то есть) никак не вписывается в нужную схему.
Дабы не утомлять читателя, можно было просто довести до его сведения результат наших «раскопок»: дескать, вопреки устоявшемуся мнению, в евангелии написано то-то и то-то.

Но мы искренне надеемся, что читатель наш не принадлежит к тем, кому надо «всё сразу и сейчас», и проявит достаточное терпение, чтобы в этом удостовериться лично, а не будет перескакивать через страницы, чтобы поскорей увидеть «сенсационный» результат. Признаемся, что, подробно излагая всё, что мы «нарыли», мы преследуем и «корыстную» цель: может, мы чего-то упустили, недопоняли или подтасовали факты (неумышленно, конечно).

Внимательный читатель это тут же (а если и не тут же, а маленько погодя – ничего страшного) заметит и поставит нас в известность.
Итак, смотрим, что евангелисты пишут о предательстве Иуды.

МАТФЕЙ:


Двенадцати же Апостолов имена суть сии: <…> и Иуда Искариот, который и предал ;;;;;;;;;; Его. [10]
 
Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам (;;;;;;;;;) Его? Они предложили ему тридцать сребреников; и с того времени он искал удобного случая предать (;;;;;;) Его. [11]

Один из вас предаст (;;;;;;;;;) Меня. [12]

Опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст (;;;;;;;;;) Меня; впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается (;;;;;;;;;;;;): лучше было бы этому человеку не родиться. При сем и Иуда, предающий (;;;;;;;;;;;) Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал. [13]

Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? Вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается (;;;;;;;;;;;) в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий (;;;;;;;;;;) Меня.  [14]

Предающий (;;;;;;;;;;) же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. [15]

Иуда, предавший (;;;;;;;;;;) Его. [16] 

МАРК:

И поставил из них двенадцать <в том числе> и Иуду Искариотского, который и предал (;;;;;;;;;) Его. [17]

И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать (;;;;;;;) Его им. Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребреники. И он искал, как бы в удобное время предать (;;;;;;;) Его. [18]

«Один из вас, ядущий со Мною, предаст (;;;;;;;;;) Меня. Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается (;;;;;;;;;;;;): лучше было бы тому человеку не родиться». [19]

И говорит им: «Вы всё еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается (;;;;;;;;;;;) Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий (;;;;;;;;;;) Меня». [20]

Предающий (;;;;;;;;;;) же Его дал им знак, сказав: «Кого я поцелую, Тот и есть». [21] 

ИОАНН:


«… но есть из вас некоторые неверующие». Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст (;;;;;;;;;) Его. [22]

Иисус отвечал им: «Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол». Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать (;;;;;;;;;;;) Его, будучи один из двенадцати. [23]

Один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать (;;;;;;;;;;;;;)Его, сказал: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. [24]

И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать (;;;;;;;) Его… [25]

Ибо знал Он предателя (;;;;;;;;;;;) Своего, потому и сказал: «Не все вы чисты». [26]

Знал же это место и Иуда, предатель (;;;;;;;;;;;;) Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими. [27]

Ему отвечали: «Иисуса Назорея». Иисус говорит им: «Это Я». Стоял же с ними и Иуда, предатель (;;;;;;;;;;) Его. [28]

Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: «Господи! Кто предаст (;;;;;;;;;;) Тебя? [29]

Подведем промежуточный итог.

Как видим, во всех случаях и Матфей, и Марк, и Иоанн употребляют различные производные от одного и того же глагола ;;;;;;;;;;..
Согласно лексикону Стронга, слово это (номер 3860) переводится с греческого как: «отдавать» (Платон, Фукидид);

«передавать» (Геродот, Софокл, Аристотель, Демосфен);

«предавать» в смысле «отдавать(ся) на волю судьбы» (Фукидид);

«предать кого-либо суду» (Лисий);

и, наконец, как народное выражение – «предаваться наслаждениям».
В греческо-русском словаре Нового Завета (перевод с греческо-английского словаря Баркли М. Ньюмана) [30] видим следующие значения:

1) вручать, передавать, отдавать;

2) выдавать, в пасс. часто быть арестованным;

3) предавать, отдавать (на смерть);

4) давать, доверять;

5) велеть, заповедовать;

6) передавать (об учении, традиции);

7) поручать, вверять;

8) посвящать (жизнь) или рисковать (жизнью) (Деян 15:26);

9) разрешать, допускать; а в Мк 4:29 – «когда созреет плод».
Словарь А. Вейсмана: [31]

1) передавать;

2) предавать, выдавать;

3) сдаваться;

4) предоставлять;

5) позволять, допускать.
Впору воскликнуть: «О, сколько нам открытий чудных…»  сулят варианты подстановки каждого из значений этого слова в процитированные евангельские стихи!

Не будет только одного: «предательства» в смысле «измены».

Напрашивается вывод: в канонических евангелиях глагол «предать» употребляется в своем прямом значении: приставка «пре-» в смысле «пере-» и корень «дать».

Подчеркиваем и повторяем: речь идет о «передаче», «вручении», но никак не о «предательстве» в смысле «измены».
Но – кому какое дело до того, какой смысл вкладывают в него евангелисты!

Подводя итог своим изысканиям в области древнегреческой литературы, Стронг, не моргнув глазом, пишет: «действительное причастие употребляется как существительное предатель». «Партия сказала «надо», комсомол ответил «есть». [33]
В главе «Федот да не тот» мы приводили пример, когда профессионалы, подобно Шалтаю-Болтаю, присваивают словам тот смысл, какой «нужно» или кажется им подходящим «по смыслу».

Явление это нередкое.

Далеко за примерами ходить не надо – к «счастью», у нас теперь есть Государственная Дума. С легкой руки «высокомудрых» депутатов и полуграмотных (зато высокооплачиваемых) журналистов, слово «педалировать», означающее, как пишут в словарях, «приглушать» (музыкальный термин, от педали фортепьяно) в последние годы приобрело прямо противоположный смысл: «подчеркивать», «акцентировать», «выпячивать».

Видать, им в машине знакома одна педаль – газа.
В том, что со временем значение слов меняется, нет ничего странного или удивительного.

Но в нашем исследовании мы должны ориентироваться не на тот смысл, который то или иное слово имеет сегодня, а тот (или хотя бы приблизительно тот), который оно имело во времена написания текста.
Возникает вопрос: а что, для слова «предатель» в смысле «изменник» в греческом языке слова не нашлось?

Нашлось: ;;;;;;;;. Номер Стронга 4273 – «предатель», «изменник» (Геродот, Ксенофонт, Эврипид и др.).

Читатель, наверняка, понял, что неспроста после второго евангелиста мы сразу стали цитировать четвертого.

Правильно понял. Потому что не кто иной, как третий евангелист, употребляет в отношении Иуды именно это слово.

Причем, при первом же упоминании.

ЛУКА:

Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: <…> и Иуду Искариота, который потом сделался (;;;;;;;) предателем (;;;;;;;;). [34]
Те, кто ставит перед собой цель оправдать Иуду, в принципе, верно отмечают, что Иисус был не «предан», а «передан», но либо вовсе игнорируют слова Луки, либо исходят из того, что слово «предатель» попало в его текст случайно: автор оговорился, или переписчики напутали.

Но без убедительных доводов в пользу того, что такая подмена имела место, ни о какой теории речи и быть не может.

В лучшем случае – о гипотезе, да и то – шаткой.

А доводов таковых, насколько нам известно, нет.

А посему будем исходить из того, что есть.

А есть – «предатель» в смысле «изменник».
Так что же, все их дальнейшие ментальные конструкции подобны дому, построенному на песке?

Не совсем.

Полагая, что Лука ошибся, они не заметили, что в этой фразе есть нюанс, косвенно подтверждающий нетрадиционную точку зрения.

Спросим себя: почему Лука не называет Иуду коротко и ясно, предателем, а пишет как-то неудобовразумительно: «сделался предателем»?

Начинаем копать, и оказывается, что использованный им глагол ;;;;;;; (1. быть, становиться; 2. рождаться; 3. происходить, совершаться; 4. наступать, приходить) стоит в этом предложении в так называемом медиальном залоге.
А это еще что за зверь? – спросит читатель и устыдится своего невежества.

Не стыдись, читатель.

Ведь это, действительно, своего рода, «динозавр».

В современных языках (по крайней мере, в тех, про которые нам известно) его нет.

Да и о каком невежестве может идти речь, если даже многие лингвисты-профессионалы не представляет, для чего он нужен и «с чем его едят»:
«О «среднем залоге» в том смысле, в каком мы находим его, например, в греческом языке, нет необходимости говорить много, поскольку он не имеет самостоятельной понятийной характеристики: иногда его значение чисто возвратное, т. е. он обозначает тождество подлежащего и (невыраженного) дополнения, иногда он подразумевает более неопределенное указание на подлежащее, иногда этот залог является чисто пассивным по значению, а иногда его с большим трудом удается отличить от обычного актива.

У ряда глаголов средний залог имеет особые семантические оттенки, которые нелегко определить». [35]
Интересные рассуждения по поводу медиального залога приводит А. Павленко в монографии «Бытие у своего порога».

Обратим внимание на одну существенную особенность столь чуждой нам формы глагола:
«Можно считать доказанным положение, согласно которому все древние индоевропейские языки имели в качестве одной из основных (! – В. С.) глагольных форм — медиальный залог (медий), который в большинстве современных языков либо вообще исчез, либо претерпел трансформации.

Причем это произошло с языками или на протяжении их письменной истории, или еще до ее начала.

Современный греческий язык уже не имеет чистой медиальной формы, которая могла бы управлять винительным падежом прямого дополнения, обладая лишь трансформированной формой медиопассива.
Ко времени написания текстов Нового Завета эта глагольная форма давно уже стала архаичной, и это служит нам важным указателем на то, что употребляется она с особым смыслом, поскольку отражает особенности сознания человека, не утратившего (или – утратившего, но еще не забывшего) единство с окружающим миром и, в конечном счете, с Творцом.

Когда же пропасть между «Я» и «не-Я» стала непреодолимой, соответственно, и форма выражения этих ощущений вышла из употребления, а перевод ее на современные языки приводит к недоразумениям и порой существенным искажениям смысла». [36]
Об «особенностях сознания человека, не утратившего единства с окружающим миром и, в конечном счете, с Творцом», разговор отдельный.

Сейчас же мы хотим сказать о смысле заковыристой фразы «сделался предателем».

Точнее, о недоразумении и существенном искажении смысла при ее переводе на современные языки.

Дело в том, что медиальный залог употребляется, когда действующее лицо и не действует активно, и не является полностью пассивным объектом.

При достаточной тренированности и некотором напряжении мозговых извилин средний залог можно почувствовать и в русском языке.

Сравним две фразы: «я продан в рабство» и «мне вручен дар».

В первом случае налицо явный и безнадежный пассив: мнения говорящего никто не спрашивал: продали, и всё. Иное дело – вторая фраза. Тут говорящий хоть и не активен (инициатива вручения дара исходит от того, кто даёт), но и не пассивен (без согласия принять акт вручения дара не состоялся бы).
Вот и подумай, читатель, что может означать фраза «сделался предателем», коли глагол «сделался» стоит в медиальном залоге.

А означает это нечто весьма странное: предателем Иуда стал
а) не по своей инициативе,
и одновременно
б) изъявив на то свою волю.
В остальных же случаях, говоря о предательстве Иуды, Лука использует то же слово, что  и остальные евангелисты:
Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им.

Они обрадовались и согласились дать ему денег; и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать (;;;;;;;;;;) Его им не при народе. [37]

И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается (;;;;;;;;;;); сие творите в Мое воспоминание.

И вот, рука предающего (;;;;;;;;;;;;) Меня со Мною за столом; впрочем, Сын Человеческий идет по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предается (;;;;;;;;;;;). [38]
И, наконец, кульминация:
Иисус же сказал ему: «Иуда! Целованием ли предаешь (;;;;;;;;;;) Сына Человеческого?» [39]
Поистине, трагическая фраза!

Всего несколько слов, а сколько в них скорби и сожаления, отчаяния и разочарования, укоризны и удивления …
А если еще припомнить слова:
Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться, [40]
с этим гражданином, казалось бы, всё ясно.
Неужели-таки всё?
Урок в начальной школе. Учительница объясняет детишкам разницу между словами «горе» и «беда»:
— Если ослик оступится и упадет с моста в речку, это – беда. А если разобьется самолет с правительством, это – горе. Поняли? Повтори, Машенька.
— Если самолет с правительством разобьется, это – горе. Но – не беда! Беда – когда ослик в речку упадет.

Неуместное сравнение, скажете?

И будете совершенно правы: неуместное.

А вспомнил я этот детский анекдотик вот почему.

Я постоянно подчеркиваю, что одним из показателей подлинности сакрального (в отличие от художественного) текста является бесстрастное, безоценочное изложение фактов.

Минимум эмоций.

И тем не менее, как-то раз попал в весьма неловкое положение (не помню: может, я уже об этом говорил?).

В одной дискуссии зашла речь об эпизоде с богатым юношей (его мы касались в «Шести чемоданах»), и я сказал буквально следующее: «Иисус посетовал, что…»

На что мне было тут же вежливо, но твердо указано: не «посетовал», а «сказал».

Написано: «сказал», значит, «сказал», и нечего домысливать.

Стыдно было.

А иным, видать, не стыдно решать за Иисуса, КАК Он говорил: с одобрением ли, с осуждением…

Вот я и решил – в эпатажной форме, наглядно, доступно, «на пальцах» разъяснить распространенную и глубоко укоренившуюся во всех слоях общества ошибку.

Согласно тексту первоисточника, Иисус констатирует факт: «ГОРЕ тому человеку»! 

Не более того!

Вот уж, поистине, БЕДА с теми, кто видит в Его словах «страшную ОЦЕНКУ греха Иуды» и, ни усомнившись ни на секунду, подобно Сиплому, хрипит: «Приговор окончательный и обжалованию не подлежит. Брезент!» [41] 

И попробуй их вразумить, ткнув носом в текст!

Иисус говорит четко, внятно и однозначно:
Из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого! [42]
Профи начинают изворачиваться: «Но ведь в другом месте Он говорит
Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание»! [43]
Что?

Съел, дилетант?

Покайся, пока не поздно!
Господа!

Простите за откровенность.

А если и не простите, всё равно скажем:
тот, кто отождествляет «сына погибели» с Иудой, либо
а) не читал Писание,
либо
б) намеренно лжет.
Выбирайте.

А пока думаете, за кого вы, «за большевиков али за коммунистов», [44] мы продолжим.
Как, должно быть, заметил читатель, в современном издании Нового Завета на греческом языке, к которому мы прибегаем, когда нужно свериться с оригиналом, после слова ;;;;;;;;; стоит точка с запятой – эквивалент нашего вопросительного знака.

Кстати, во всех известных нам переводах – не только на русский, но и, к примеру, на английский или латынь, сохраняется та же вопросительная интонация.

А ведь, как известно, в древних текстах не только нет знаков препинания, но и промежутков между словами, не говоря уж о делении на главы и стихи, появившиеся (в нынешнем понимании) лишь в XIII и XVI вв. соответственно. [45]

С нашей точки зрения, вопросительный знак здесь абсолютно неуместен.

Какое «удивление»?

Какое «разочарование в ученике»?

Разве не знал Он заранее, что:
Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, И в третий день воскреснуть? [46] Знали говорил о сем открыто: [47]
«Один из вас предаст Меня»! [48]
«Рука предающего Меня со Мною за столом»! [49]
Господа!

Скажите откровенно, что, по-вашему, важней: предотвратить преступление или наказать преступника?

Возможно, приверженцы принципа «тащить и не пущать» выберут второе.

Но мы полагаем, что среди читателей этих строк нет убежденных держиморд, а посему вопрос наш нельзя воспринимать иначе как риторический.

Известно же, что Иисус пришел
пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. [50]
Но… почему тогда не остановил Иуду?

Напротив, торопил!
Иисус сказал ему: «Что делаешь, делай скорее». [51]
Как эту фразу ни толковали!

Ничуть не отрицая ничьего права понимать ее, как угодно, осмелимся утверждать, что она является одним из ключей к тайне Иуды.

И таких ключей в канонических текстах предостаточно.

До легендарного Эркюля Пуаро нам, конечно, далеко.

Но, обратив внимание на детали, содержащие – на первый взгляд – второстепенную, а порой и избыточную информацию, мы пришли к удивительным выводам, которыми – если будем живы и будет на то воля Божья – своевременно поделимся с читателем.

======================

1. Протоиерей Павел Алфеев.  Иуда предатель http://halkidon2006.narod.ru/do/alfeev.htm
2. Там же
3. Р. Хазарзар. Сын Человеческий. л. 44 Иуда-предатель.М., ПринТерра-Дизайн, 2004. Текст: http://khazarzar.skeptik.net/bn/index.htm
4. Лк 22:38
5. Сергей Михайлов. Оправдание Иуды, или Двенадцатое колесо мировой колесницы, в дальнейшем – «С. Михайлов». Цитируется по http://lib.ru/MIHAJLOW_S/Juda.txt
6. Кассе, Этьен. Евангелие от Иуды. СПб, «Невский проспект», 2007, с. 111-127.
7. Д. Алексеев. Евангелие Иуды Искариота (в сб. «Евангелие Истины» под ред. А. Четверухина. Ростов н/Д, «Феникс», 2008, с. 181
8. © М. Жванецкий
9. Для особо любознательных – другая версия той же истории. На сей раз не про психов, а – еще интересней – про шибко грамотных: Н. Еськова. О каком «мире» идет речь в «Войне и мире». «Наука и жизнь», № 6, 2002 г. Текст — http://www.nkj.ru/archive/articles/4332/
10.  Мф 10:2, 4
11.  Мф 26:14-16
12.  Мф 26:21
13.  Мф 26:23-25
14.  Мф 26:45-46
15.  Мф 26:48
16.  Мф 27:3
17.  Мк 3:14, 19
18.  Мк 14:10-11
19.  Мк 14:18, 21
20.  Мк 14:41-42
21.  Мк 14:44
22.  Ин.6:64
23.  Ин 6:70-71
24.  Ин 12:4-6
25.  Ин 13:2
26.  Ин 13:11
27.  Ин 18:2
28.  Ин 18:5
29.  Ин 21:20
30.  http://greeklatin.narod.ru/dict/index.htm
31.  Издание 5-е, СПб, 1899. Будучи (по совместительству) издателем, автор не забывает сообщить, что словарь его «удостоен большой Петровской премии». У нас сей драгоценный опус имеется, естественно, только в электронном виде.
32.  © А. Пушкин
33.  Поднимать целину, разоблачать «врагов народа», уничтожать мух… Впрочем, последнее – не у нас, а в Китае, но принцип – тот же.
34. Лк 6:13-16
35. О. Есперсен (1860 – 1943). Философия грамматики.
36.  А. Павленко. Бытие у своего порога. Институт философии РАН, М., 1997. Текст: http://www.philosophy.ru/iphras/library/pav.html
37.  Лк 22:3-6
38.  Лк 22:19-22
39.  Лк 22:48
40.  Мф. 26:24
41.  © В. Вишневский
42.  Ин 18:9
43.  Ин 17:12
44.  © Д. Фурманов.
45.  См. Дж. Хонг. Деление Библии на главы и стихи: его происхождение и использование в современной традиции переводов на общеупотребительный язык. http://www.fondslovo.ru/resources/TBT/48_04_hong.html
46.  Мк 8:31
47.  Мк 8:32
48.  Мф 26:21; Мк 14:18; Ин 13:21
49.  Лк 22:21
50.  Мф 9:13; Мк 2:17; Лк 5:32
51.  Ин 13:27

© Copyright: Владимир Строганов, 2009
Свидетельство о публикации №2909010590

Буквальный смысл письменной торы (пшат)

Адин Штейнзальц

Мы будем говорить о «буквальном смысле», хотя, возможно, более точно значение понятия пшат выразило бы словосочетание «прямой, простой смысл текста».

В наши дни буквальному смыслу любого текста уделяется особое внимание.

Это, в частности, относится и к тексту, Письменной Торы (так называемому пшату).

Его отвергают лишь в известных кругах – впрочем, весьма периферийных.

Наш современник склонен вкладывать в понятие «пшат» позитивный смысл, приписывая целый ряд недостатков герменевтическому методу исследования текста, драшу.

Впрочем, такой пиетет к пшату не является отличительной особенностью только нашего времени: можно показать, что существует корреляция между высоким уровнем развития культуры и признанием ценности пшата, сопровождаемым его тщательным изучением.

В еврейской истории эпохи культурного расцвета характеризовались положительным отношением к идее буквального прочтения Торы

Не вдаваясь в тонкости анализа этого явления, можно лишь указать, что рационалистический подход стремится включить Тору в круг объектов, отданных на откуп человеческому разуму.

Параллельно возникает желание найти методы, которые сделали бы возможным научное исследование Торы: анализ ее грамматики, исторических концепций и т. п.

Несомненное наличие связи между уровнем образованности и отношением к пшату Торы неоднократно подчеркивалось в последнее время – хотя, к сожалению, нередко из желания исказить «пшат – Б-жий путь» под воздействием чуждых еврейству влияний.

Тем не менее простое перечисление комментаторов Торы, имевших опыт объяснения пшата – рабби Авраам Ибн-Эзра, рабби Леви бен Гершон (Ралбаг, или Гершонид), рабби Довид Кимхи (Радак), – убедительно свидетельствует о справедливости этого подхода

Что же представляет собой комментатор, объясняющий Писание на уровне его прямого (буквального) смысла, и какими качествами он должен обладать?

Чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего необходимо дать определения понятиям «пшат» и «драш».

При этом заметим: есть немало понятий, точное определение которых весьма затруднительно, поэтому приходится довольствоваться их интуитивным, эмпирическим пониманием.

Однако в нашем случае невозможно приступить к рассмотрению пшата и драша, не определив их рамки – хотя бы приблизительно.

Поэтому предложим следующие определения пшата и драша, пригодные для любого текста, религиозного или светского.

Пшат – это способ интерпретации текста в соответствии со смыслом, вложенным в него автором.

Драш – это любой иной способ интерпретации текста, отличный от пшата, – другими словами, толкование текста, отличное от того, которое задано его автором.

Итак, пшат – это смысл, который хотел передать автор.

Но узнать, каким было его намерение, возможно лишь при условии знакомства с жизнью и личностью писателя, уровнем его знаний, с тем, какие ограничения накладывались на его творчество, и, наконец, с теми задачами, которые он ставил перед собой.

Необходимо составить представление о стиле и лексике его произведений в контексте стилистических и лексических особенностей эпохи.

Эти и множество других сведений необходимы для верного понимания простого (буквального) смысла текста.

Подобные методики применяются как для расшифровки древних текстов, написанных на неизвестных нам языках, так и для трактовки современных текстов, понимание которых представляется проблематичным.

Они применимы во всех случаях, когда интерпретация текста сталкивается с трудностями.

Задача любого метода – добиться максимальной ясности в понимании текста.

Разумеется, чем дальше во времени отстоит от нас писатель, чем большая разница подразумевается в нашем мироощущении, чем меньше мы о нем знаем, тем дальше толкование его творчества будет отходить от пшата к драшу.

Но как только мы перейдем от общих рассуждений к рассмотрению конкретного отрывка из Торы, немедленно выявится проблематичность – или, лучше сказать, принципиальная невозможность – применения описанных выше методик, если Священное Писание для нас действительно «священное», если мы верим в то, что Тора дана нам Свыше и ее Автор – не кто иной, как Сам Всевышний.

Ведь, согласно еврейской традиции, роль Моше сводилась лишь к получению Торы и передаче ее сынам Израиля.

Он – первый «переписчик» Торы, но отнюдь не ее автор.

Поэтому всякая попытка понять простой смысл Торы, следуя описанному выше методу (который, в некотором роде, является попыткой отождествления исследователя с автором), априори обречена на неудачу.

Человеческий ум не в состоянии постичь Творца, он не может уразуметь даже простой смысл слов Торы: он так и остается сокрытым, недоступным читателю.

Точка зрения, согласно которой истинный смысл, или пшат, Торы принципиально недоступен человеку, неоднократно находила свое выражение в текстах древних мудрецов, а также у раввинистических авторитетов более позднего времени.

Известное изречение: «Вся Тора – это Имена Святого, благословен Он» является одной из формулировок, отражающих ту же идею.

Тора – Откровение, и как таковая она выше возможности рационального понимания.

Великий Рамбан во введении к своему комментарию к Торе подробно рассматривает различные выводы из этого положения и анализирует возникающие в связи с этим проблемы.

Однако адепты пшата издавна и по сей день выступают против этого подхода.

Свои аргументы они основывают главным образом на двух высказываниях еврейских мудрецов: «Тора говорит на языке людей» и «Смысл Священного Писания не выходит за рамки буквального понимания его слов».

Следует отметить, что оба эти изречения заимствованы из Талмуда и большинство авторов, использующих их для обоснования своей точки зрения, игнорируют их буквальный смысл и придают им совершенно иной.

Можно сказать, они сами рассматривают не пшат сказанного, а драш!

Так, автор первого из этих изречений, рабби Ишмаэл, имеет в виду лишь те случаи, когда в тексте Торы повторяется одно и то же слово или же глагол дается одновременно в двух грамматических формах.

По его мнению, этому не следует придавать особого значения и делать далеко идущие выводы – ни относительно содержания, ни для установления законов

Что же касается второго изречения, то и оно имеет весьма конкретный смысл, а именно: как бы ни истолковывали стих Торы, никакой драш не в состоянии лишить его буквального, дословного смысла, и всегда можно вернуться от спекуляций драша к пшату, выведя из него какое-нибудь полезное заключение

«Тора говорит на Языке людей»

Главная проблема, однако, состоит даже не в том, что адепты пшата противоречат себе, вырывая высказывания Талмуда из контекста и используя их расширительное, а не буквальное значение. Проблема кроется в самой сути предлагаемой ими методики.

Попробуем представить себе, что значит «Тора говорит на языке людей» в более широком смысловом контексте.

Иными словами, рассмотрим это не только как способ прочтения отдельных слов, но и как выражение общего, всеобъемлющего подхода к истолкованию Торы.

Немедленно возникает вопрос: на каком из человеческих языков говорит Тора?

Самый простой ответ – на языке того поколения, которому она была дана.

Попробуем принять это допущение для объяснения рассказа о встрече Элиезера и Ривки (Брейшис, глава 24).

Мы обнаружим здесь нечто удивительное: эпизод этот излагается в Торе дважды: сначала – в ходе повествования, затем – от лица самого Элиезера.

Для чего Тора расходует свои драгоценные слова, повторяя то, что нам уже и так известно?

Однако во времена танаев это повторение удостоилось высочайшей оценки: «Речи рабов праотцев прекраснее учения <Торы> их детей» (Брейшис Раба, 60:11).

Похоже, для их поколения в двукратном воспроизведении всех деталей встречи Элиезера с Ривкой заключался глубокий смысл, однако мы, в наше время, уже не в силах его разглядеть.

Меняется ли смысл Торы для различных поколений?

Сказанное выше подводит нас к следующему фундаментальному вопросу: сохраняется ли смысл Торы неизменным из поколения в поколение, или же отдельные смыслы и герменевтические пласты являются достоянием каких-то определенных исторических эпох?

Допуская, что отдельные части Торы (если не вся она) имели значение лишь для какого-то одного поколения, в то время как для остальных они не более чем «святые мощи», мы лишаем Тору ее вечной святости.

Тогда ее место – на книжной полке историков, археологов и религиоведов, рядом с древневавилонскими сводами законов или кодексом Юстиниана.

А то и в витрине музея…

А что, если принять иную точку зрения, согласно которой Тора вся, целиком, обладает глубочайшим содержанием, предназначенным для всех поколений?

Да, в ней есть непонятные нам отрывки, которые не воспринимаются как наделенные особой значимостью; но это говорит лишь о том, что мы еще не нашли к ним ключа.

Возможно, в каком-то из прошлых поколений буквальное понимание этих мест не составляло труда, однако это значит лишь то, что мы должны найти иной, свой путь.

И это подводит нас к осознанию той мысли, что содержание Торы не может ограничиваться лишь пшатом (в общепринятом его значении).

В самом общем виде можно сделать следующий вывод.

Утверждая необходимость буквального прочтения Торы, мы исходим из предпосылки, что данный герменевтический прием в этом случае принципиально допустим.

Но тогда Тора должна рассматриваться в точности так же, как творение человека; так, если бы речь шла о некоем авторе, проживавшем в конкретных исторических условиях столько-то лет назад, и мы должны допустить, что все аналитические приемы, допустимые при изучении исторических текстов, прекрасно «работают» и при исследовании Торы.

Само собой разумеется, для человека, признающего святость Торы, эта позиция неприемлема даже в качестве методического приема.

Для него очевидно, что ее невозможно положить в основу изучения пшата.

Для чего дана Тора сынам человеческим?

В качестве возражения этому «обскурантистскому» подходу можно предложить следующее утверждение: если Тора недоступна для нашего понимания, то для чего она вообще нам дана?

Ответ ясен: если верить в святость Торы, то к ней невозможно относиться так же, как к творению человека, однако это не исключает применения иных методов исследования.

Пшат – истинный пшат – требует подхода, основанного в первую очередь на принципе святости Торы, признании ее Б-жественного происхождения.

А из этого следует, что любая частность в Торе подлежит максимально полной интерпретации, а также то, что возможно бесконечное число комментариев к Торе, в том числе таких, которые опираются на события, произошедшие гораздо позже того времени, когда Тора была записана.

Эта система подходов к изучению текста Торы называется мидраш или Агода, и она вполне достойна быть названной методом исследования пшата Торы (в той мере, в какой таковой вообще существует).

Но поскольку в дополнение к тексту Писания нам дана также Устная Тора, то она, во всех ее разнообразных формах, может служить ключом к разрешению проблем понимания Торы Письменной.

Использование Устной Торы для истолкования текста Писания позволяет достичь подлинного понимания его смысла.

Тора становится путеводителем по жизни, своеобразной «инструкцией», содержащей практические советы и указания во всех областях и сферах жизни – юридической, метафизической, алохической и даже самой болезненной, этической, – в том, что касается отдельных людей и всего народа Израиля, во всех его поколениях.

Все это записано в Торе и все это возможно найти в ней – при условии, что будут выбраны надлежащие пути для достижения правильного понимания.

Именно так следует понимать высказывание, согласно которому «Тора дана для изучения целиком и полностью, а также в частностях и деталях этих частностей каждой отдельной душе Израиля» (Тания, Предисловие от составителя).

Заповеди и драш

Тут уместно задать еще один вопрос.

Рассматривая текст Торы сквозь призму мидраша и Агоды, мы отодвигаем на задний план пшат – привычное и «соответствующее здравому смыслу» значение слов Писания.

Не получится ли так же, прибегая к косвенным указаниям и аллегориям, истолковывать не только повествовательные части Торы, но и ее законодательные предписания?

Но если интерпретировать их иносказательно и аллегорически, это приведет к полному разрушению всего здания иудаизма!

Истины ради не следует упускать из виду, что Алоха ни в коей мере не основывается на пшате.

Она не претендует на роль рационалистического комментария к Писанию.

Выведение Алохи из текста Торы всегда связано с применением особого метода, именующегося «алохическим мидрашем».

Он (как и прочие виды мидраша – Агода и кабала) функционален в рамках определенной системы правил, известной специалистам.

Часть их входит в сформулированные рабби Ишмаэлом «Тринадцать принципов толкования Торы»; более обширный список, составленный рабби Йосей из Галилеи, включает тридцать два принципа, многие из которых имеют непосредственное отношение к установлению Алохи

Каждый, кто углубляется в мидраши мудрецов, не может не заметить того обстоятельства, что они применяют различные способы истолкования текста Писания, не обращая никакого внимания на пшат.

Их, кажется, нисколько не смущает явное «искажение» простого смысла слов, при котором возможны любые «анахронизмы».

Но объяснение этого очень простое: мудрецам вообще не был знаком термин пшат в его современном понимании.

Тора для них – Тора вечная, пребывающая вне пространства и времени, и они черпают из нее все, в чем нуждаются: и Алоху, и Агоду.

Признание Торы «словами Б-га живого» предоставляет возможность ее истолкования таким образом, чтобы отыскать смысл любой частности и мельчайшей детали этой частности, будь то на практическом или на абстрактном, теоретическом уровне.

Все виды толкования Торы составляют так называемый «Пардес» («Сад» Торы), каждый из них автономен и имеет самостоятельную ценность.

Человеку позволено толковать и исследовать Тору, он имеет право искать и находить в ней указания для разрешения любой проблемы.

Однако, вместе с тем, он обязан знать и помнить, что подлинная сущность Торы – ее истинный «пшат» – «утаен от глаз всех живых <…> <лишь> Б-г понимает путь его, и <лишь> Он знает место его» (Иов, 28:21,23).

Источник всех методов исследования и толкования Письменной Торы – Устная Тора.

Поскольку обе они крепко-накрепко спаяны и «одним Пастырем даны», любое понимание и толкование Писания верно лишь в том случае, когда оно соответствует парадигмам, заданным Устной Торой.

Поэтому для любого исследования и толкования существуют вполне определенные рамки и ограничения.

Ограничения в истолковании

В пространстве разнообразных герменевтических приемов можно выделить два основных типа ограничений: мы имеем в виду ограничения формального, методологического плана и содержательного.

Приведем пример методологических ограничений: если толкование относится к сфере алохического мидраша, то осуществляющий его ограничен правилами, которым подчиняется этот тип мидраша. Притом не имеет значения, в какую эпоху создается комментарий: исследовать Тору методами алохического мидраша – даже идя по пути, отличному от пути мудрецоцов, – возможно и в наше время, однако при условии соблюдения присущих этому методу правил.

Например, комментатор не имеет права прибегать к выведению законодательных установлений, используя принцип «по аналогии», ибо применять его разрешается лишь в строго определенных случаях, оговоренных традицией.

В равной мере для него невозможно применение некоторых иных приемов (например, гематрии – метода, характерного для кабалистического подхода).

Если же исследователь следует пути кабалы или хасидизма, то и в этом случае поле его деятельности ограничено раз и навсегда установленными правилами, терминами и символами, смысл которых изменить он не имеет права.

Что касается содержательных ограничений, то каждое из них определяется установленными рамками истолкования, будь то алохическими, этическими или кабалистическими. Основополагающие, принципиальные ограничения такого рода содержатся в традиции Устной Торы. Задача алохического мидраша, например, состоит в прояснении правил исполнения законов Торы в строгом соответствии с общепринятыми принципами Алохи.

В отношении иных видов мидраша также существует древняя традиция, позволяющая определить, насколько допустимы толкования цитат, положенных в основу новой идеи или служащих для развития старой.

Все эти ограничения не позволяют истолковывать Писание так, как заблагорассудится комментатору.

В основе исследования Торы лежит априорное признание ее святости и исходная предпосылка, согласно которой любая интерпретация текста должна иметь практическое значение.

Толкование должно указывать путь, которым нам надлежит следовать, этический или практический, и мы должны принимать его со всеми вытекающими последствиями.

Поскольку дозволено изучать любые аспекты Торы (ее «семьдесят ликов»), то возможно и рассмотрение ее сквозь призму пшата – в том значении термина, которое он имеет сейчас.

В частности, можно применить принцип, согласно которому «Тора говорит на языке людей».

Однако и в этом случае (как и в случае использования методов мидраша, аббревиатур и гематрий), исследование должно быть ограничено четкими рамками.

Как было сказано выше, основополагающей предпосылкой всякой значимой интерпретации Торы является признание ее Б-жественного происхождения.

Из этого следует, что любая деталь в Торе по определению обладает ценностью.

В то же время интерпретация текста Торы должна ставить перед собой нравственные воспитательные задачи, иначе она, безусловно, заслуживает прозвания «позорного толкования»: подобный способ изучения априори несовместим с представлением о святости Торы и является профанацией.

Резюме

То, что в наши дни считается методом изучения буквального смысла текста Торы (то есть пшата), на самом деле, с любой точки зрения, очень далеко от такового.

Подлинное его изучение основывается на аксиоме (без принятия которой Тору вообще нельзя понять), что она является Б-жественным откровением.

Ее невозможно исследовать и объяснить по аналогии с творением человека (безразлично, великим или малым), принадлежащим к определенной эпохе; подобный подход уничтожает смысл и дух всей Книги.

Но тем более недопустимо сочетать светский по своей сути подход с формальным признанием святости Письменной Торы.

Только комментарии, в основе которых признание святости Торы, истинности ее повествования, часто привлекающие Агоду в качестве средства «уравновешивания» различных возможностей понимания стиха (Раши), могут быть названы объяснением истинного пшата.

Лишь в этом случае подобный термин уместен, поскольку он обозначает намерение, вложенное в текст Автором.

Но поскольку Тора – книга святая, совершенная и безукоризненно точная, то возможно бесконечное количество ее объяснений методами всевозможных мидрашей (впрочем, в равной мере относящихся к любому пшату).

Среди них принципиально допустимы и такие, которые объясняют Тору в контексте той эпохи, в которую она была дана.

Однако их целью не может быть стремление выявить «безусловную истину», поскольку истина Торы – Б-жественная Истина, превышающая возможности человеческого разума.

Для него же доступно извлечение из слов Торы нравственных уроков, а также практических указаний, соответствующих традиции Устной Торы со всеми ее ответвлениями.

Лишь такое направление «исторического изучения» Торы может найти свое место в традиционной еврейской экзегезе.