ЖЕМЧУЖНЫЕ ВОРОТА

— Я же скептик!
— Нет. Вы Фома недоверчивый. Это другое.

Умберто Эко, Маятник Фуко

ДВА ОБРАЗА ВЕРЫ

Мартин Бубер написал целую книгу об отличии веры древнего Израиля от веры, которую несли народам апостолы Йешуа. Он так и назвал свой труд — «Два образа веры». В двух словах основную идею можно взять прямо из предисловия:

Есть два — и только два — образа (или типа) веры. Конечно, существует великое множество содержаний веры, но собственно вера известна нам лишь в двух основных формах. Обе они проявляются в нашей повседневной жизни. Одна форма веры выражается в том, что я доверяю кому-либо, пусть даже у меня нет «достаточного основания» доверять этому человеку. Другая форма веры обнаруживается в том, что я, тоже без достаточного основания, признаю истинность чего-либо.

Мартин Бубер. Два образа веры.
Пер. с нем./под ред. П.С.Гуревича, С.Я.Левит, С.В.Лезова

Согласно М. Буберу, именно «доверие» понималось под словом «вера» в Танахе. Именно доверие Б-гу — та вера, которая засчиталась в праведность Аврааму, та вера, которой, по словам пророка Хавакука, будет жив праведный. То есть различие между верой, о которой говорят пророки, и верой, о которой говорят христиане, — это различие между «доверяю тому-то» и «верю в то, что…» Однако так ли велика эта пропасть между значениями слова?

НЕВЕРУЮЩИЙ ИЛИ НЕДОВЕРЧИВЫЙ?

Мы уже рассматривали так называемое «исповедание Фомы» в Евангелии Йоханана. Когда Фоме рассказали, что Йешуа появлялся живым после мученической смерти, он не поверил этому. Поверил же только тогда, когда встретил Его сам. За что получил упрек: «Ты потому уверовал, что увидел Меня. Блаженны не видевшие и поверившие.»

С какой верой мы имеем здесь дело? Какой веры не хватало Фоме? Веры ли в догмат о воскресении из мертвых? Кстати, не верящих в него еврейская традиция лишает удела в грядущем мире. Однако это, конечно, было бы слишком общо. Фома не верил в то, что Йешуа действительно ожил. Получается, что это вера номер 2 — признание истинности факта воскресения.

Но не стоит торопиться. Посмотрим на это под другим углом. Фома не просто абстрактно не верил в то, что Йешуа воскрес «при Понтийстем Пилате». Он не поверил, когда ему об этом сообщили люди, которые сами встречали Йешуа после смерти, а не прочитали об этом в миссионерской брошюре. Он не доверял их свидетельству — и тут мы имеем дело с верой номер 1. Фома не доверял очевидцам. Ну и, видимо, не доверял предсказаниям Самого Йешуа о предстоящей смерти и воскресении. Фома не доверял — и потому не верил. Так что оба образа веры, которые Мартин Бубер развел в стороны, обнаружив между ними чуть ли не пропасть, иногда накладываются, переплетаются и сливаются друг с другом.

«ФОМА» ИЗ ТАЛМУДА

Однако недоверие ли имел в виду Йешуа, когда упрекал Фому? Вот эта история, которая неоднократно встречается в Талмуде, поможет ответить на наш вопрос.

«И ворота твои — из карбункулов» (Йешаяѓу 54:12). Когда рабби Йоханан сидел [перед учениками] и толковал, [он объяснял это так]: в грядущем Святой, благословен Он, доставит драгоценные камни и жемчужины [размером] тридцать на тридцать [локтей], вырубит из них [проемы размером] десять на двадцать [локтей] и поставит их во вратах Иерусалима.
Некий ученик стал насмехаться над ним, говоря: [камней] с голубиное яйцо не найти, где же отыскать такие [огромные драгоценные камни]? Прошло время; как-то плыл он на корабле по морю и увидел ангелов служения, вырезающих драгоценные камни и жемчужины [размером] тридцать на тридцать [локтей]. Сказал он им: для чего это? Сказали ему: в грядущем Святой, благословен Он, поставит их во вратах Иерусалима. Вернулся он к рабби Йоханану и сказал ему:
— Учи, учитель, подобает тебе учить так — что ты сказал, то я видел [своими глазами].

Сказал тот:
— Пустой [человек], неужто если бы не увидел, не поверил бы? Ты насмехаешься над словами мудрецов!
Взглянул на него — и тот превратился в кучу костей.

Бава Батра 75 а, перевод Арье Ольмана, Эйн Яаков, «Лехаим», «Книжники», 2016

Понятно, почему этот текст помогает понять выговор Фоме. Уж очень похожую отповедь получает безымянный ученик рабби Йоханана.

Вина скептика была не в том, что он не верил в существование чрезвычайно крупных драгоценных камней. Неверие в пятнадцатиметровые «сапфиры, алмазы, жемчуга и бирюзу» как раз совершенно естественно, как и неверие в то, что убитый и похороненный человек ходит живым по улицам. Рабби Йоханан не стерпел того, что ученик не доверился его авторитету учителя. Тем самым он уничижил авторитет мудрецов. Замахнулся на святое. У него не было доверия свидетельству. Не было веры номер 1. А потому — не было и веры номер 2.

Этот отрывок — еще один пример параллелей между традицией, переданной евангелистом Йохананом, и еврейскими источниками, вдобавок к тем, о которых мы писали здесь и здесь
Да, сходство несомненное… Только для Фомы в тот раз все закончилось куда лучше.

Дмитрий Резник

Май 2019, Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com/trust/

Синоптические евангелия и литература еврейских мудрецов

Синоптические Евангелия и литература еврейских мудрецов

Автор: Михаэль Туваль

Как известно, Евангелия описывают жизнь выдающегося иудея первого в. н. э. на фоне его отношений со своими учениками и противниками (и те и другие из которых были иудеями), и они основаны на традициях, бытовавших в Эрец-Исраэль в последние годы эпохи Второго Храма. Авторы Евангелий не рассматривали свой рассказ в отрыве от иудаизма, а наоборот: в их глазах он был естественным и законным его продолжением.

Поэтому в данной и в будущих статьях моей задачей будет подчеркнуть важность изучения синоптических Евангелий как интегральной части еврейской литературы эпохи Второго Храма.

Использование раввинистической литературы в целях изучения Нового завета и наоборот

Начиная с периода Ренессанса исследователи Нового завета понимали, что для правильного его толкования необходимо попытаться понять контекст тех, к кому он был первоначально адресован, то есть греко-римский и еврейские миры.

Желая восстановить иудейский мир Нового Завета, христианские толкователи обратились к классической еврейской литературе – Талмуду и Мидрашу.

Так, уже в XVII веке были написаны толкования на Новый завет, основанные на раввинистических источниках.

Писание подобных толкований продолжалось в XVIII и XIX веках.

В XX веке вышли в свет буквально тысячи статей и десятки книг, основанных на параллелях между раввинистической литературой и НЗ1.

Сильным стимулом для изучения «еврейского фона НЗ» послужили Холокост и создание современного Государства Израиль.

По большому счёту, можно сказать что внимание, уделяемое раввинистической литературе христианскими комментаторами НЗ, имело и продолжает иметь положительный характер.

Интересно заметить, что до недавнего времени исследователей Нового завета не смущал тот факт, что между сочинением книг НЗ и редакцией различных раввинистических компиляций пролегает период в несколько сотен лет.

В то время как Новый завет описывает события, имевшие место до разрушения Второго Храма, и большее количество входящих в его состав сочинений были написаны между 40-110 гг. н. э.. Раввинистическая литература была собрана и отредактирована гораздо позже – между 200–700 гг. н. э.

В последнее время все чаще можно услышать призыв выработать четкий систематизированный подход в использовании раввинистических сочинений для толкования НЗ2.

Спор по поводу места этих сочинений в толковании НЗ является частью более широкой дисскусии, которая ведется в ученых кругах по вопросу, насколько вообще оправдан поиск достоверной исторической информации в раввинистических источниках3.

Часть исследователей полагает, что Талмуд передаёт правдивую историческую картину, другие же считают, что в этих сочинениях есть не больше исторической правды, чем в сказках народов мира.

Будем надеяться, что, когда утихнут бури, историки периода Второго Храма и исследователи НЗ выработают сбалансированный методологический подход к извлечению из раввинистической литературы ранних достоверных традиций, которые прольют свет на политическую и религиозную историю евреев в эпоху Второго Храма.

Что же касается использования НЗ с целью исследования Талмуда, то этот процесс находится еще в зачаточном состоянии.

Стоит заметить, что такова ситуация и с большинством остальных еврейских нераввинистических материалов времен Второго Храма.

Дело в том, что большинство этих сочинений не сохранились в их еврейском или арамейском оригинале.

Поэтому от желающего их изучать требуется знание таких языков, как греческий, латинский, эфиопский, армянский, старославянский и т. п. и, конечно, хорошая ориентация и ознакомление с огромным количеством научной литературы в этой области.

В случае с НЗ ко всему этому добавляется еще и «эмоциональная» проблема – отношение к НЗ как к недружелюбному тексту, который был использован на протяжении столетий в целях преследования евреев и иудаизма и для оправдания их уничиженного положения.

Но стоит заметить, что времена меняются, и все больше исследователей иудаизма предоставляют Новому завету достойное место в изучении истории и религии еврейского народа.

Каким образом можно использовать НЗ в изучении Талмуда?

 – Методологические размышления

Как может НЗ помочь при исследовании раввинистических сочинений?

Прежде всего, стоит помнить, что, хотя раввинистическая литература продолжает традиции иудаизма Второго Храма, она также в немалой степени свидетельствует о разрыве со многими проявлениями более раннего иудаизма предшествовавших периодов.

Талмудистическая литература в большинстве своем отображает мнения тех мудрецов, которые внесли свой вклад в ее создание, передачу и редакцию4.

Как иногда говорят, с точки зрения самой раввинистической литературы между Танахом и Мишной пролегает литературная пустыня.

Кроме того, выдающиеся личности предыдущих эпох, которые упоминаются в раввинистической литературе, прошли «раввинизацию» в соответствии с взглядами раввинов.

Зачастую,картина прошлого, описываемая в раввинистической литературе, больше отображает время (и мышление) её создателей, нежели тот период, который она претендует представить читателям5.

Поэтому для получения более полной картины развития иудаизма необходимо изучить взгляды других его течений, и тогда станет возможным выделить и проанализировать те специфические факторы, которые сформировали раввинистический иудаизм, нашедший свое отображение в литературе Талмуда и Мидрашей.

Кроме исторического аспекта в использовании НЗ (как, например, изучение истории и характера фарисейского движения)6, с его помощью можно проследить за развитием традиций толкования Танаха, развитием Мидраша и hалахи.

Не секрет, что кроме определенного сходства между литературой Второго Храма (как Кумранские свитки, апокалиптические произведения и сочинения эллинистического иудаизма) и последующей ей раввинистической, есть и огромные различия.

Эти значительные различия даже заставили многих исследователей вообще поставить под сомнение точку зрения, будто Талмуд отображает иудаизм, существовавший до разрушения Храма.

По крайней мере, мы не знаем точно, что конкретно из раввинистических материалов передает нам картину прошлого, а что нет.

И вот тут нам на помощь приходит НЗ.

Читателю НЗ трудно увидеть большое сходство между описанием образа жизни и учения Иисуса из Назарета и тем, что нам известно о мировоззрении и повседневной жизни авторов Кумранских свитков, апокалиптических мечтателей или иудеев греко-римской диаспоры.

Единственная группа раннего иудаизма, на членов которой был похож Иисус, были так называемые «хасиды и люди дела», рассказы о которых сохранились только в раввинистической литературе!

В этом случае мы имеем неоспоримое свидетельство о том, что учения, образ жизни и другая информация, которую предоставляет раввинистическая литература, описывают жизнь во времена Второго Храма.

Течения древнего иудаизма: «Хасиды и люди дела»7

Примером близости Иисуса к кругам «хасидов и людей дела» могут послужить следующие отрывки из НЗ:

Марк 16:17-18:

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками;

Будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им.

Возложат руки на больных, и они будут здоровы».

Лука 10:19:

«Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (ср. с Деян. 28:3-5 – не будем забывать, что Деяния Апостолов были написаны тем же автором, что и Евангели от Луки).

Читающие эти отрывки не могут не обратить внимание на их сходство с историям хасидов:

Мишна, Брахот гл. 5, мишна 1:

«Не стоит и молиться, если у вас несерьезные намерения. Первые хасиды проводили час в молитве, направляя свои сердца к Богу.

Даже если сам царь спросит как дела, не ответит; даже если змея обовьется вокруг пяты, не остановится».

Иерусалимский Талмуд, Брахот 9а:

«Рассказывают о Ребе Ханина бен Доса, что как-то во время молитвы укусила его змея, но он не прекратил молиться, а змею нашли мертвой у своей норы.

С тех пор говорят, горе тому, кого укусит змея, и горе тому змею, который укусит Ребе Ханина Бен Доса».

Вавилонский Талмуд 33а: (другая версия этого рассказа, в котором Ребе подошел к змею по собственному желанию)

«В одном месте появилась змея, причинявшая вред людям.

Когда об этом сообщили Ребе Ханина бен Доса, он велел показать им её нору.

Они показали ему.

Когда Ребе опустил пяту в эту нору, змея выползла, укусила его и умерла.

Ребе взял ее, принес в бейт-мидраш и сказал: «Смотрите, дети мои, не змея умерщвляет, а грех».

В тот час сказали: «Горе тому, кого поразил змей, и горе тому змею, которого поразил Ребе Ханина Бен Доса».

Исходя из вышеприведенных историй, можно сделать выводы по поводу религиозного мирровозрения ее авторов: «Не змей умерщвляет, а грех», т.е. праведнику не нужно бояться змей, скорпионов и смертоносных настоев («всю силу вражью»), поскольку сами по себе они не могут повредить человеку, очистившемуся от греха8.

Итак, сходство между евангелиями и раввинистической литературой, по крайней мере, по этому поводу, свидетельствует о близости этих религиозных кругов.

Приведем еще одну паралелльную евангелиям хасидскую историю, которая также повествует о Ребе Ханина бен Доса.

Но прежде приведу отрывок из НЗ.

Луки 7:2-10 (Матфея 8:5-13):

«У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти.

И услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его.

И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, Ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.

Иисус пошел с ними.

И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи!

Ибо я не достоин,чтобы Ты вошел под кров мой;

Потому и себя самого не почел я достойным прийти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой.

Ибо и я подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит: и слуге моему: сделай то, и делает.

Услышав сие, Иисус удивился ему и обратившись сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.

Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим».

Иерусалимский Талмуд, Брахот 9д (= Вавилонский Талмуд, Брахот 34б):

«Дело было с Рабаном Гамлиелем, у которого заболел сын.

Послал учеников за Ребе Ханиной Бен Доса.

Ребе сказал им: подождите меня, пока не поднимусь на чердак, поднялся, спустился, и сказал им: я уверен, что полегчало сыну Рабана Гамлиеля, в тот час он выздоровел и попросил пищу».

Нет сомнений, что сходство между историями о ребе Иисусе бен Иосеф и ребе Ханине бен Доса не случайно.

По моему скромному мнению, эти рассказы отображают происходившее в хасидских кругах в первом веке н. э.

НЗ в этом случае помогает увидеть, что истории о хасидах – это не какие-то сказки, которые сочинили талмудисты, а древние традиции, уходящие своими корнями в первый век н. э.

Это, конечно, не значит, что они содержат одни достоверные исторические факты.

Но даже если они и были придуманы, то это произошло в первом веке, а не в четвертом или пятом.

А если так, то они всё же передают ту атмосферу, которая царила в Израиле до разрушения Храма.

В данной статье я не стремился обеспечить исчерпывающее сравнение между Иисусом и хасидами эпохи Второго Храма и раннего раввинистического периода, а лишь продемонстрировать, что ребе из Назарета вовсе не был таким уж потусторонним персонажем на фоне окружавшего его иудейского мира9.

Дополнительные истории о хасидах повествуют о том, как они управляли стихией (Хони а-Меагель), изгоняли злых духов (Ханина бен Доса), раздавали всё своё имущество бедным (ребе Ишбав), имели разногласия с фарисеями (Хони а-Меагель, ребе Ишбав, Ханина бен Доса), считали, что добрые дела важнее изучения Писания (ребе Пинхас бен Яир), и – интереснее всего – назывались «сыновьями Божьими» (Хони а-Меагель, Мишна Таанит, гл. 3 мишна 8; Ханина бен Доса, Вавилонский Талмуд, Брахот, 17б; Таанит, 24б; Хулин 86а –«Каждый день исходит от горы Хорев божественный глас, говорящий: «Весь мир этот кормится ради сына Моего Ханины, а Моему сыну Ханине достаточно килограмма плодов рожкового дерева от субботнего вечера и до субботнего вечера»).

1 См. обзор у G. Vermes, Jesus and the World of Judaism. (London, 1983). p. 58–76.

2 См. A. J. Saldarini. “Judaism and the New Testament,” in E. J. Epp, G. W. MacRae (eds.), The New Testament and Its Modern Interpreters (Atlanta 1989), pp. 27-54.

3 Напр. J. A. Fitzmyer, The Dead Sea Scrolls and Christian Origins (Grand Rapids 2000), p. 9; J. H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha and the New Testament (Harrisburg 1998 [1985]), pp. vii, 47-55.

4 По-иному размышляет L. Feldman, “Rabbinic Sources for Historical Study,” in J. Neusner, A. J. Avery- Peck (eds.), Judaism in Late Antiquity (Leiden 2001), Vol. 2, Part 3, Section 1, pp. 213-230

5 J. Neusner, Rabbinic Literature and the New Testament: What We Cannot Show We Don’t Know (Valley Forge 1994).

6 J. Neusner, From Politics to Piety: The Emergence of Pharisaic Judaism (Eaglewood Cliffs 1973)

7 См. G. Vermes, Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels (London 1973), pp. 50-63, S. Safrai, “Yeshu ve-ha-Tnu’ah ha-Hasidit,” in I. Gafni, A. Oppenheimer, D. R. Schwartz (eds.), The Jews in the Hellenistic-Roman World. Studies in Memory of Menahem Stern (Jerusalem 1996), pp. 413-436 (на иврите); idem, “Hasidim ve-Anshey Ma’ase,” in idem, In Times of Temple and Mishnah. Studies in Jewish History (Jerusalem 1996), vol. 2, pp. 518-539 (на иврите).

8 См. D. Flusser, “It Is Not a Serpent That Kills,” in idem, Judaism and the Origins of Christianity (Jerusalem 1988), pp. 543-551.

9 Дополнительные параллели у C. Evans, “Jesus and Jewish Miracle Stories,” in idem, Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies (Leiden 1995 [2001]), pp. 213-243

Михаэль Туваль, докторант Еврейского университета
[журнал «Мой Иерусалим», №9, сс. 54-56]

История развития идей

1) «Уподоблюсь Ему»

Как я отметил ранее, в Новом Завете мы отчетливо слышим голоса иудеев первого столетия н. э., и сталкиваемся с исторической, культурной и религиозной реальностью этого периода.

Можно даже сказать – насколько бы странным это ни показалось консервативным христианским теологам и ортодоксальным раввинам – что Новый Завет в определённой степени является связующим звеном между миром Танаха и раввинистической литературой.

Кроме того, материалы, содержащиеся в Новом Завете, могут посодействовать нам в распознании и датировке древних традиций, «осевших» в раввинистической литературе.

Таким образом, мы ещё раз убедимся, что она содержит в себе достоверную историческую информацию, несмотря на тот факт, что она окончательно сформировалась и была отредактирована лишь несколько столетий спустя.

Так, например, с помощью Нового Завета можно продемонстрировать, что многие толкования Танаха и религиозные идеи, зафиксированные в Талмудах1 и экзегетических мидрашах2, существовали уже в первом веке н. э.

Некоторые еврейские обычаи, упомянутые в аморайских3 сочинениях и даже позже, впервые появляются на страницах Нового Завета.

Далее рассмотрим примеры некоторых интересных древних традиций и мотивов:

Луки 6:27-36Матфея 5:38-48
«Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден».«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

В этих отрывках из Евангелий от Матфея и Луки есть несколько интересных идей.

Одна из них – это толкование на Левит 19:18 «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; люби ближнего, как самого себя. Я Господь».

На основе Евангелий понятно, что есть связь между любовью к ближнему и уподоблению Богу. Это толкование напрашивается из самого Писания: в книге Левит 19:2 Бог говорит: «святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш». Формулировки «Я Господь, Бог ваш» и «Я Господь» повторяются на протяжении 18 и 19-й глав Левита.4

Идея о том, что человек должен уподобляться Богу, не чужда и раввинистической литературе.

В таннайском комментарии5 на книгу Исход, именуемом Мехилта Ребе Ишмаэля (Де-Шира, гл. 3), даётся следующее толкование на Исход 15:2: «[Он Бог мой] и украшу Его…»6

Ребе Ишмаэль говорит: «Может ли плоть и кровь украсить Творца!?»

Толкование этого стиха следующее: «Сделаю ради Него красивую пальмовую ветвь, красивую кущу, красивые цицит, красивую молитву».

Аба Шауль говорит: «(Толкование этого стиха следующее): «Уподоблюсь Ему – как Он долготерпелив и многомилостив, так и ты [должен быть] долготерпелив и многомилостив».

Более того, интересно отметить, что Евангелие от Луки и раввинистический Таргум псевдо-Йонатан (перевод Танаха на арамейский язык)7, толкуют «люби ближнего, как самого себя» (Левит 19:18) с помощью так называемого «золотого правила».

Хотя Лука и не ссылается на библейский стих, из параллельного пассажа в Евангелии от Матфея ясно, что оба они основаны на одном и том же толковании.

Лука говорит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Таргум псевдо-Йонатан на Левит 19:18 добавляет «то, что ненавистно тебе, не делай ему». Стоит заметить, что среди евреев первого века н.э. не только Иисус и Павел высказывали подобные мысли (от Матфея 7:12; ср. Галатам 5:14, Деяния Апостолов 15:29), но и знаменитый Гилель (который жил в конце первого века до н.э. – начале первого века н.э.) считал, что эта заповедь выражает суть Торы лучше других8.

Согласно известному отрывку из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат 31:1, Гилель сказал нееврею, готовому обратиться в иудаизм при условии, что тот научит его всей Торе, стоя на одной ноге: «То, что ненавистно тебе, не делай своему ближнему. В этом вся Тора, а остальное – это толкование. Иди и учи!»

Насчёт Ребе Акивы рассказывается, что «Некто пришёл к Р. Акиве и сказал ему: «Научи меня всей Торе за один раз!» Р. Акива сказал ему:

«Сын мой, даже Моисей должен был пробыть на горе 40 дней и 40 ночей, пока не выучил всю Тору, а ты говоришь: «Научи меня всей Торе за один раз»!

Но вот тебе самое главное правило Торы: то, что ненавистно тебе, не делай своему ближнему.

Если не хочешь, чтобы тебе никто не вредил, сам не вреди другим.

Хочешь, чтобы твоего не крали, не кради чужого» (Авот де-Раби Натан, версия 2, гл. 26).9

Итак, свидетельства Евангелий (так же, как и других книг Нового Завета) однозначно свидетельствуют о том, что такие религиозные идеи, как попытки выразить сущность Торы одним предложением (приписываемые таким древним авторитетам, как Гилель и ребе Акива, но зафиксированные в раввинистической литературе лишь через сотни лет после их смерти), действительно зародились в период Второго Храма, а не были выдуманы раввинами, жившими сотни лет спустя.

Приведенные отрывки из Евангелий от Матфея и Луки служат примером еще одной параллели с раввинистической литературой.

Знаменитый израильский исследователь раннего иудаизма и раннего христианства, проф. Давид Флюссер назвал слова Иисуса и слова раввинов, цитируемых ниже, «новая чувствительность в Иудаизме».10

Судите сами.

Данная параллель затрагивает характер самого Творца: Вавилонский Талмуд, трактат Таанит 7:1:

«Сказал р. Абаhу: “Дождливый день важнее, – чем день воскресения из мертвых. [Почему?] Да потому что воскресение из мертвых только для праведников, а дожди – как для праведников, так и для нечестивых”.

Данное высказывание приписывается ребе Абаhу, жившему в третьем в.н.э.,11 но дополнительные источники свидетельствуют о том, что похожие мысли были присущи и мудрецам периода Явне12Берешит Раба, гл. 13:6 (на Бытие 2:5):

«Раби Хия Бар (А)Ба сказал: «[Дождь] важнее воскресения из мертвых, так как воскресение только для людей, а [дождь] и для людей и для животных; воскресение только для Израиля, а (дождь) и для Израиля и для неевреев…»

Один нееврей спросил раби Еhошуа:

«У вас есть праздники, и у нас есть праздники; когда вы радуетесь, мы не радуемся, а когда мы радуемся – вы грустите.

А когда и мы и вы радуемся вместе?»

 – «Когда идет дождь!

Почему написано “луга одеваются стадами”» (Псалом 64:14), а сразу после этого «Воскликните Богу вся земля!» (Псалом 65:1)?

 Ведь не написано «священники, левиты и израильтяне», а «вся земля»»!

Вновь, благодаря проведению параллели между Евангелиями и раввинистической литературой, мы становимся свидетелями того, что идея, о которой мы узнаём из раввинистических сочинений позднего периода (мидраш пятого в. н. э.), уже существовала в первом в. н. э.13

Приведу лишь ещё один пример.

Мне кажется, что есть сходство между стихами, процитированными выше из Евангелий и Тосефтой, трактат Баба Кама гл. 9:29-30:

«Если некто обидел своего ближнего (букв., «причинил ему физический вред»), то тот, кого обидели, должен молить [Бога] о милости по отношению к своему обидчику, как написано: “И помолился Авраам Богу” (Быт. 20:17).

То же самое написано относительно друзей Иова: «Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов» (Иов 42:8).

 И что сказано? – «И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей14 своих».

1 Палестинский Талмуд (также называемый «Иерусалимским» и «Талмуд Эрец-Исраэль») был завершён в Галилее к концу четвёртого – началу пятого в. н. э.

Вавилонский Талмуд, завершённый в Вавилонии, был отредактирован не ранее конца 6 в. н. э. Общую информацию касательно важнейших мудрецов, структуры раввинистической литературы и её хронологических рамок можно найти у Л. Шиффмана, «От текста к традиции: История Иудаизма в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда» (Иерусалим – Москва 5762/2002), стр. 170–229.

2 Наиболее ранние экзегетические мидраши датируются

Наиболее ранние экзегетические мидраши датируются четвёртым – пятым в. н. э. (период «амораев» – комментаторов Мишны).

Самые поздние из них были созданы в начале второго тысячелетия н. э.

3 Амораи («амораим») – еврейские мудрецы, действовавшие в Эрец-Исраэль (ок. 220–425 гг. н. э), и в Вавилонии (ок. 200–500), ответственные за создание экзегетических мидрашей и двух Талмудов.

4 Стоит отметить, что, в отличие от христианской традиции, пренебрегающей книгой Левит из-за её загруженности малопонятными «культовыми» заповедями, в иудаизме она всегда считалась основополагающей, и еврейские дети начинали изучение Танаха именно с неё.

5 Таннаи – еврейские мудрецы начала первого — начала третьего в. н. э.

Они ответственны за создание и редакцию Мишны, Тосефты (букв. «дополнение» – к Мишне), а также галахических мидрашей на книги Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

Кроме этого, считается, что так называемые «брайтот» в обоих Талмудах (букв. «внешние», т. е. древние галахические традиции, не вошедшие ни в Мишну, ни в Тосефту), были переданы таннаями.

6 Синодальный перевод «и прославлю Его». На ивр. также, «украсить»,«приукрасить».

7 После возвращения из Вавилонского пленения арамейский язык постепенно начал вытеснять иврит в качестве повседневного разговорного языка евреев.

Поэтому при чтении Писания в синагоге часто необходимо было прилагать устный перевод на арамейский к читаемому на иврите тексту Торы и Пророков (см. уже Неемия 8:8).

Сначала все эти Таргумы существовали только в устной форме, но в период Мишны и Талмуда некоторые из них были записаны и таким образом дошли до нас.

8 См.: P. S. Alexander, “Jesus and the Golden Rule”, in J. H. Charlesworth, L. L. Johns (eds.), Hillel and Jesus: Comparisons of Two Major Religious Leaders (Minneapolis 1997), pp. 363–388. Другие сходства между Гилелем и Иисусом обсуждаются в статье D. Flusser, “Hillel and Jesus: Two Ways of Self-Awareness,” in Hillel and Jesus…, pp. 71–107.

9 Авот де-Раби Натан – это постталмудическое сочинение, своего рода Гемара на трактат Авот из Мишны.

10 См.: D. Flusser, “A New Sensitivity in Judaism and the Christian Message”, in idem, Judaism and the Origins of Christianity (Jerusalem 1988), pp. 469–489.

11 Р. Абаhу был современником знаменитого церковного отца Оригена, а также и его соседом – оба проживали в г. Кейсарии, на берегу Средиземного моря.

12 Т. е., в конце первого – первой трети второго в. н. э.

13 См.: D. Flusser, “Johanan ben Zakkai and Matthew”, in idem, Judaism…, pp. 490-492; idem, Jesus (3rd ed.; Jerusalem — 2001), pp. 81–84.

14 На ивр. – «ближних».

Михаэль Туваль, докторант Еврейского университета 
[журнал «Мой Иерусалим», №10, сс. 49-51]

Кто такой Мелхиседек (Малки-Цедек)?

«Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Сдома (Содомский) вышел ему навстречу в долину Шаве, что [ныне] долина царская; и Малки-Цедек (Мелхиседек), царь Шалема (Салимский), вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего.» (Быт. 14:17-20)

Имя «Малки-Цедек (Мелхиседек)» происходит от слов: Малки (мой Царь) и Цедек (правда, праведность). Малки-Цедек — Царь праведности. Также он был царь Шалема (древнее название Иерусалима, означает: мир) и священником Ашема.

Малки-Цедек — прообраз Царя и Первосвященника — Мессии Йешуа.

«Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Малки-Цедека (Мелхиседека).» (Пс. 109:4)

«Священник на века» – речь идет не о храмовом священстве, а об обязанностях царя следить за распространением власти Торы в народе. Как об этом пишет Маймонид: «Все его (царя) поступки должны быть во имя Небес. Он должен трудиться во славу Торы и направлять народ к истинной вере, чтобы мир преисполнился справедливости» (Законы Царские 4:10). (Меир Левинов http://machanaim.org/tanach/n5-thil/indn5_110.htm)

6 как и в другом [месте] говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

7 Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение;

8 хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию,

9 и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного,

10 быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.  (Евр.5:6-10)

— или вот здесь;

1 Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,

2 которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,

3 без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.

4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.

5 Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь — брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.

6 Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования.

7 Без всякого же прекословия меньший благословляется большим.

8 И здесь десятины берут человеки смертные, а там — имеющий о себе свидетельство, что он живет.

9 И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в [лице] Авраама дал десятину:

10 ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.

11 Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?

12 Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.

13 Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.

14 Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.

15 И это еще яснее видно [из того], что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,

16 Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.

17 Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.  (Евр. 7:1-17)

Традиция

Раши:

и Малки-Цедек  — Агада (гласит:) это Шем, сын Ноаха [Недарим 32 б] 

хлеб и вино — Так встречают утомленных боем.

(Тем самым) показал ему (Аврааму), что не затаил против него злобы за то, что он убил его потомков (цари, перечисленные в 14, 1, происходят от Шема). А аллегорическое толкование (гласит:) намеком указал (Аврааму) на хлебные приношения и возлияния (вином), которые там (в Шалеме, т.е. в Йерушалаиме) будут совершать его сыновья [Берешит раба 43]. 

В комментарии Сончино:

Малки-Цедек — Это имя встречается в Теhилим (110:4): «…ты священник навеки, подобно Малки-Цедеку»; оно служит указанием на то, что царем и первосвященником является один и тот же человек: малки — «мой царь», цедек — «справедливость». Это имя подчеркивает, что правитель не считает себя царем, зная, что есть Тот, Кто, являясь Царем мира, управляет всеми и всем; и Его принцип управления — высшая справедливость. Следовательно, носивший это имя был человеком праведным, далеким от идолопоклонства. Среди таблиц Тель-эль-Амарна были найдены записи, в которых упоминается царь «Урусалима», который так же, как и Малки-Цедек, был одновременно первосвященником и царем.

Бога Всевышнего

Иврит: Эль Эльон. Такое сочетание имен встречается в Танахе (Тора, Пророки, Писания) только еще один раз, в Теhилим, 78:35. Это имя выражает представление о Всевышнем праведных людей, усвоивших элементы учения о Боге, Его путях управления миром и требованиях, предъявляемых к человеку и человечеству. Имя Бог Всевышний, употребленное Малки-Цедеком, указывает на то, что Творец воспринимается как Тот, Кто стоит выше материального мира и не может ассоциироваться ни с каким материальным предметом или аспектом. Однако связь Творца с миром не проявляется в этом имени: создается впечатление, что Его Присутствие проявляется только тогда, когда преступления переполнили чашу терпения и приходит наказание. Авраhам показывает, что Всевышний готов вести диалог с человеком и возможно совсем другое восприятие и ощущение Божественного Присутствия, чем то, которое было известно до него.

Вот что пишет рав Ш.-Р.Гирш в комментарии к Торе:

17-18. Эти фразы демонстрируют глубокое различие между двумя царями. Царь Сдома должен был чувствовать себя глубоко обязанным Аврааму. Однако он не только не оказал Аврааму и его немногочисленному ополчению никакой помощи в борьбе с врагом, но даже теперь, когда Авраам добился победы, удовольствовался тем, что вышел ему навстречу, считая, что приветствует его как равного в “долине ” (долине Равенства) и выказывает Аврааму достаточный почет. Царь Сдома умеет снискать благоволение, знает, как обратиться с просьбой. Но на то, чтобы вынести усталому победителю кусок хлеба и освежить его вином, его не хватает. Это уже выходит за рамки этикета, принятого в Сдоме. Не таков Малки-Цедек, царь Шалема. Он вообще не был вовлечен в конфликт, но именно он выносит хлеб и вино. Малки-Цедек — священник Всевышнего. Мы видим, что идея “Б-га Б-гов”, как ее определяют наши мудрецы, еще не была окончательно забыта даже языческими народами. (http://www.machanaim.org/tanach/a-beresh/inda03_2.htm)

Кумранские тексты

«… в некоторых кумранских текстах Малки-Цедек выступает в роли первосвященника небесного Храма…» (р. Михаэль Ковсан. Иерушалаим в еврейской традиции )

А.Мень писал: «Многие кумраниты верили в явление двух Мессий: из царского рода и из священнического, причем последний считался главенствующим. Иные же ждали Помазанника, который соединит в себе оба служения. Этого носителя полноты мессианской власти называли Мелхиседеком. Впоследствии его образ был использован в Послании к евреям как символ Христа — Царя и Первосвященника[44]. (А.Мень. Кумранская община и христианство http://www.alexandermen.ru/books/mirbibl/kumran.html)

[44] Мидраш Малкицедек. О «двух Мессиях» говорится также в апокрифическом «Завете XII патриархов». О параллелях между Кумраном и Посланием к евреям см.: Daniélou J, Les manuscrits de la Мег Morte et les origines du Christianisme. P., 1957, p. 106.

«… больший интерес представляет кумранский документ (Мидраш Мельхиседек (11Q Melch) — прим. В.Н.), в котором Мельхиседек наделен многими весьма примечательными чертами. Мельхиседек — небожитель, глава сомна ангелов, покровитель «сынов света», «людей жребия Мельхиседека», эсхатологический судья и носитель божественной мести, благовестник спасения, мессия и искупитель грехов (окончательное спасение сынов света и прощение их грехов должно произойти в день Всепрощения). Большая значимость этого функционального образа очевидна. И хотя генетические корни кумранского Мельхиседека еще не ясны, теперь, благодаря кумранскому тексту, значительно прояснились источники новозаветного образа Мельхиседека.» (И.Д.Амусин. Кумранская община ) 

5. … и из наследия Мельхиседека … они … [Мельхисе]дек., который
6. возвратит их к ним и провозгласит им освобождение, чтобы отпустить [им и искупить] грехи их … Слово это
7. в пос[ледний] юбилейный год сказа[л] … [искупле]нне э[то] … де]сятый [ю]билейный год,
8. чтобы искупить в нем всех сынов [света и] люде[й ж]ребия [Мельхи]седека ……, ибо
9. Это — предел, год благоволения к Мельхисе[деку] … святые господа (будут призваны) к вла[с]ти правосудия, как написано
10. о нем в песнопениях Давида, который сказал: господь стал в сонме божием, среди ангелов он судит. И о нем сказа[л] он: Обратись  к  нему
11. в (небесную) высь, господь будет судить народы. А относительно того, что [он] ска[зал: Доколе будете] судить неправедно и оказы[вать] лицеприятие нечести[вым? Села]
12. Толкование этого: (это относится) к Белиалу и к д[уха]м его жребия, кото[рые …
13. И Мельхиседек отомстит су[до]м гос[пода] … [от власти Бе]лиала и от власти всех [духов его жребия],
14. и ему помогают все [вечные?] ангелы, [именно это он сказал] … вс]е сыны … (Мидраш Мельхиседека (11Q Melchisedek) http://apokrif.fullweb.ru/kumran)

Что писал Иосиф Флавий (еврейский историк 1-го века)?

«Первый основатель города был ханаанский вла­детель, имя которого на туземном языке означает «Праведный царь», каким он был и на самом деле. Поэтому он был первым жрецом Бога, Которому основал святилище, причем город, называвшийся прежде Солима, переименован был им же в Иерусалим [49].» (Иосиф Флавий. Иудейская война, 6:10 http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/voina/06.html

«Этот Мельхиседек радушно принял людей Аврама и доставил им жизненные припасы в огромном количестве. Во время пиршества же он начал прославлять самого Аврама и восхвалять Господа Бога, который даровал тому победу над врагами. Когда же Аврам предложил ему десятую часть добычи, то он принял этот подарок.» (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 1:10, п. 2 http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/drevnosti/01.html

Вторая книга Еноха

Во Второй книге Еноха 71:30 говорится, что Мелхиседек создан Словом Божьим, имел печать первосвященства и благославлял Бога (71:18-19) (Алексей Сомов. Образ Мелхиседека в Послании к Евреям и в иудейских источниках межзаветного периода http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad3/Somov1.pdf

В одних еврейских источниках Малки-Цедек — это Шем (Сим), в других (мидраш Мельхиседека (11Q Melchisedek), 2 Еноха, Song. Rab. 2.13.4, b.Sukkah 52b) Малки-Цедек — эсхатологический образ (http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad3/Somov1.pdf)

БАР-МИЦВА

БАР-МИЦВА

БАР-МИЦВА́ (בַּר מִצְוָה; буквально `сын заповеди`), мальчик, достигший возраста 13 лет и одного дня и считающийся физически взрослым, а потому правомочным и обязанным исполнять все заповеди.

Актом, символизирующим как для мальчика, достигшего положенного возраста, так и для всей общины принятие им прав и обязанностей члена общины, является приглашение этого мальчика к чтению Торы в синагоге (обычно хафтара — пророков).

Отец мальчика, также приглашаемый к чтению Торы, произносит формулу:

«Благословен Тот, который снял с меня ответственность за этого [то есть за сына]».

А теперь немного о предистории этого ритуала.

Человек должен заниматься своим сыном, пока он не достигнет тринадцатилетнего возраста; тогда он должен сказать: „Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за [проступки] этого“.

Согласно Торе человек не обязан выполнять заповеди и не подлежит наказанию за их нарушение, пока не станет «мужем».

Когда он становится «мужем»?

Когда ему исполняется тринадцать лет.

Леви, сын Яакова, младше всех, кого Тора называет «мужем»:

«И взяли два сына Яакова, Шимон и Леви, братья Дины, муж — свой меч, и вошли в город безопасно…» (Брейшит, 34:25).

Леви тогда было тринадцать лет, и его называют «мужем».

Он взял меч и пошел отомстить Шхему, сыну Хамора, и всем жителям его города,

«ибо грязное дело сделал он в Израиле… а так — не делается!»

Это качество, которым прославился Леви в начале своей жизни, он передал его всем своим потомкам.

Когда евреи согрешили, построив золотого тельца, левиты очистили весь лагерь от нечистоты, как им приказал Моше, учитель их:

«Пусть возьмет каждый муж свой меч, пройдите и вернитесь от ворот стана и до ворот…» (Шмот,32:27).

Творец создал человека так, что в начале своего пути, в человеке в основном преобладало эгоистическое начало: «Я хочу»!

И это от начала.

С Эдема.

Неважно, делает ли мы хорошее или дурное, но руководствуемся при этом собственными желаниями, источник которых — наше эго.

Порывы, возникающие в человеческой душе, могут быть разными; некоторые приносят пользу, другие — вред.

И пока человек дает себе полную свободу действий и не взял на себя исполнения Высших Заповедей, он совершает добрые и худые дела по свободному выбору, определяемому только его волей.

Именно поэтому Тора говорит:

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из нас, определяющий сам, что есть добро, а что зло»

Чисто по человечески.

Не имея полноты познания Божьей воли.

Когда же человек получает познания ЕгоЗаповедей и принимает их для себя как должное, даже если они еще не дошли до его сознания, в нем начинает проявляется доброе начало.

После того, как мальчик стал бар-мицва, он должен вести себя, как подобает мужу.

С этого момента отец и учитель становятся для него уже не руководителями его жизни, а помошниками, в освоении правил жизни.

А ответственнолсть за соделанные поступки, полностью переходит на сына-заповеди.

Они, старшие по возрасту, должны помочь ему понять и осмыслить то новое, что в нем появилось сейчас, и в чем состоят его обязанности с теперешнего момента и далее.

Новое — это то, что он принял на себя Заповеди Всевышнего не на день, не на два, а на все дни своей жизни.

И он должен верить всем сердцем, что Творец дал ему достаточно сил для этого.

«у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним.»

Поэтому осилить его человек может, только если постоянно будет вести борьбу с ним.

После того, как бар-мицва был вызван к Торе, и сказал свои благословения, принято, чтобы его отец именно в этот момент произнес благословение барух шепатарани: «Благословен освободивший меня от наказания, которое этому (или за это)». 

Это означает, что с момента Бар-мицвы ребенок будет сам отвечать за свои прегрешения перед Всевышним.

В течение дня Бар-Мицвы  ребенок читает и изучает 14-ую главу книги Теhилим (Псалмы).

14-ую, потому что ему пошел четырнадцатый год.

Маска природы.

Что скрыто под маской?

Акива Татц

(отрывок из книги «Маска вселенной»)

Если все исходит от Б-га, если весь мир отражает Его волю, то имеет ли смысл деятельность человека, все, что он совершает в этом мире?

Итак, чудеса свидетельствуют, что природа — это маска, за которой скрывается никто иной, как Сам Б-г. Тогда возникает вопрос: если все исходит от Б-га, если весь мир отражает Его волю, то имеет ли смысл деятельность человека, все, что он совершает в этом мире? Не лучше ли признать власть Творца над вселенной и отказаться от всяких действий в повседневной жизни? И если все-таки от нас требуются какие-то усилия, то какие именно и сколько? В чем цель наших действий в мире и как нам разрешить неизбежный конфликт между признанием полного всевластия Творца и нашим собственным (хотя и кажущимся) господством над природой?

Для правильного понимания этой важной темы надо, в первую очередь, знать, что люди, находящиеся на разных уровнях духовного развития, должны решать проблему человеческой активности в соответствии с достигнутым ими уровнем. И порой даже не сам человек, а создавшаяся ситуация требует конкретной реакции, чтобы выявить подлинный характер взаимоотношений между естественным и трансцендентальным. Из предыдущей главы мы знаем, что постижение духовной реальности делится на уровни. Точно так же различаются уровни контакта человека с материальным миром: речь идет о разных методах взаимодействия с этим миром и различных подходах к сверхъестественным явлениям.

***

В этой сфере человеческой деятельности можно выделить пять уровней.

К первому и высшему уровню относятся люди, для которых природа не представляет собой независимую реальность. Это праведники, способные управлять природой. Как уже отмечалось, они видят сквозь маску природы. Перед ними маска спадает; она для них словно не существует. Такие люди умеют творить чудеса. Мы, в частности, упоминали раби Ханину бен Доса, по желанию которого уксус горел вместо масла, потому что для него не существовало разницы между горением масла и горением уксуса, — и то, и другое было возможно как прямое проявление воли Творца. Человеческое восприятие этого явления, обусловленное привычными для нас законами, в данном случае теряло всякий смысл. Мы отмечали также, что цадики не удивляются откровенным чудесам, происходящим в их присутствии, или, точнее говоря, их в равной мере удивляют природные и сверхъестественные явления. Они живут внутри природы, но умеют преодолевать ее границы. (Нет нужды говорить, что в нашем поколении такие выдающиеся личности встречаются крайне редко, если вообще встречаются. В результате длительного процесса «еридат а-дорот» — снижения духовного уровня поколений — мы оказались на самой низкой ступени, утратив способность достигнуть подобного величия.)

При рассмотрении этого высшего уровня духовности возникает вопрос. Когда чудо происходит для цадика, оно содержит естественный компонент; но когда сам цадик является инициатором чудесного явления, он неизменно совершает его в рамках законов природы. Для чего это нужно? Почему эти великие люди должны прилагать какие-то физические усилия? Если чудеса происходят ради них без всякого сопротивления со стороны природы, почему они должны действовать внутри этого мира?

Чтобы лучше понять, о чем идет речь, рассмотрим несколько примеров. Решив спасти Ноаха от Всемирного потопа, Б-г велел ему построить ковчег и собрать в нем представителей всех видов животного мира. Но в ограниченном пространстве ковчега не могла уместиться вся эта фауна. К тому же, как сообщает Мидраш, животные занимали только средний из трех ярусов ковчега — на верхнем ярусе жили люди, а нижний предназначался для сбора отходов. Короче, без чуда тут не обошлось. Теперь вопрос: если животный мир нашей планеты был спасен во время потопа благодаря вмешательству сверхъестественных сил, то для чего вообще требовалось сооружать материальный ковчег? Почему Б-г просто не спас земную флору и фауну, не требуя от Ноаха заниматься трудоемким строительством плавучего сооружения, которое к тому же все равно оказалось слишком мало для выполнения поставленной перед ним задачи?

Еще пример. В книге Берешит рассказывается, как Яаков-авину, находясь в пути, обнес камнями место ночлега, чтобы эта ограда отпугивала диких зверей. Но как могут несколько камней защитить человека от голодных хищников? Если же Яаков полагался на помощь Всевышнего, то зачем он предпринимал эти, по существу, символические усилия?

Следующий эпизод. На этот раз из последней книги Хумаша — Дварим. Моше-рабейну получает указание взойти на гору и осмотреть всю страну, в которую ему запрещено вступать. Но ведь с одной горы невозможно увидеть всю территорию Эрец-Исраэль. Поэтому возникает все тот же вопрос: для чего стараться, если все равно произойдет чудо и результат намного превзойдет затраченные усилия? Почему Б-г не показал Моше страну через пророческое видение в том месте, где он стоял? Какой смысл заключался в восхождении на гору Нево?

Приведем еще один пример. Во второй книге Царств (Млахим II) рассказывается о том, как пророк Элиша оживлял умершего юношу. Закрыв дверь, он лег на неподвижное тело, «приложив уста свои к его устам, глаза свои к его глазам». И произошло чудо: юноша ожил. Зачем Элише потребовалось ложиться на него? В данном случае мы видим, что это было необходимо, хотя в комнате отсутствовали другие люди. ТАНАХ прямо сообщает, что Элиша закрыл за собой дверь, его действия не были рассчитаны на зрителей. Если он обращался к Всевышнему с мольбой оживить юношу, и его молитва совершенно очевидно была исполнена, для чего он совершал действия, которые сами по себе ни к чему не привели бы?

На эту тему можно найти много других примеров. Раби Шимон бар Йохай жил много лет в пещере, питаясь лишь плодами рожкового дерева и водой. Если Б-г намеревался сохранить его в живых с помощью чуда, зачем надо было снабжать отшельника, опять-таки чудесным образом, плодами рожкового дерева и водой? Почему бы просто не сохранить ему жизнь без всякой пищи? Почему раби Ханина бен Доса велел зажечь уксус, а не создал пламя из ничего: без всяких физических усилий и материальных затрат? В другом случае, когда Элиша снабдил бедную женщину большим количеством оливкового масла, почему он использовал для этого чуда уже имевшуюся посудину с маслом, из которой наполнялись пустые сосуды по мере того, как их подносили? Неужели ему трудно было сразу залить эти сосуды маслом, без всякого материального источника? И если уж на то пошло, зачем вообще понадобились пустые сосуды? Разве нельзя было создать их таким же сверхъестественным образом вместе с содержимым?

Это очень глубокая и многогранная тема. Все дело в том, что физические действия — это ключ к духовному миру. В «Нефеш а-хаим» подробно объясняется, каким образом наши поступки в материальном мире приводят к изменениям в высших сферах. Для таких изменений необходимы физические действия. В том и состоит одна из тайн самого существования природной среды, именно поэтому человек обладает телом. Мы, люди, приводим в движение духовный мир. Физический мир похож на клавиши пианино; музыку издают не клавиши, а струны, которые скрыты под деревянной панелью инструмента. Однако клавиши тоже необходимы. Без них у нас нет доступа к струнам и всему механизму пианино. Сами клавиши «глухи», но когда мы нажимаем на них, звучит музыка.

Даже если результат физического действия намного превосходит его реальные масштабы, действие все равно необходимо. Когда дочь фараона протянула руку, чтобы вытащить маленького Моше из Нила, у нее не было шансов его достать, но рука чудесным образом удлинилась, и будущий освободитель еврейского народа был спасен. Ее усилие, ее попытка — это и есть та самая клавиша. Наше искреннее старание, наша попытка иногда удостаиваются многократного усиления, и мы получаем такой результат, о каком и не мечтали. Но без попытки нечего и усиливать. Короче, надо действовать; лишь тогда, достигнув высокого духовного развития, мы, возможно, сумеем заглянуть под маску и увидеть, что на самом деле наши действия никак не влияют на результат. Однако сами действия необходимы. Нам нельзя быть пассивными созерцателями.

У этой темы есть и другие аспекты, но мы рассмотрим ее лишь в рамках нашей дискуссии о различных духовных уровнях. В некоторых классических комментариях ставится уже заданный нами вопрос: почему цадик должен совершить какое-то действие, если он заранее знает, что оно все равно не станет истинной причиной изменений в реальном мире, и если он по своей воле может творить чудеса? Ответ таков: цадик совершает действия, приводящие к чуду, чтобы свести к минимуму это чудо. Скромность побуждает его включить хотя бы небольшой естественный компонент в свой «подвиг» и тем самым сохранить контакт с физическим миром. В какой-то степени он скован внешними проявлениями причинно — следственных связей. Он прячет чудо от самого себя, точнее, он сам прячется от того факта, что его уровень духовности позволяет ему осуществлять контроль над материальным миром. В конечном счете, его поведением управляет сам Всевышний. Например, Моше-рабейну получает указание подняться на гору и осмотреть Страну Израиля; Ноаху велено построить ковчег. На этом уровне речь идет о символических действиях. Цадик не может совершенно отрешиться от физической реальности, даже если он контролирует ее; никакая степень величия не затмит смирение и скромность. На самом деле, именно смирение поднимает цадика на уровень его духовности. Отказывая себе в праве на независимое существование, признавая, что физическая реальность — это не более, чем завеса, приучив себя считать, что он сам и окружающий мир — это ничто, а Б-г — все, только так человек становится цадиком. Цадик избегает любых поступков, которые могут показаться результатом его личной праведности.

***

Второго духовного уровня достигают те люди, для которых природа и чудо — не совсем одно и то же (а также те, в чью задачу входит обучать других правильному поведению на этом уровне, хотя они сами превзошли его). На этом уровне чудеса возможны и даже будничны, но те, кто стоит на этой высокой ступени, видят все же разницу между физическим и трансцендентальным миром. Физическое имеет для них определенную реальную основу: очень маленькую, почти незаметную, но достаточно ощутимую.

Достигнув этого уровня, цадик стремится опровергнуть кажущуюся реальность естественных причинно-следственных связей. Он живет по законам «эмуны», веры, постоянно вырабатывая в себе и демонстрируя окружающим твердое убеждение, что его усилия, которые он прилагает в материальном мире, на самом деле не являются истинными причинами событий и явлений. Он все время стремится преодолеть разрыв между естественным и трансцендентальным. Его метод состоит в том, чтобы проникнуть в материальный мир, сознавая, однако, что этот мир — не более, чем дымовая завеса, скрывающая Творца. Такой человек, насколько возможно, участвует в жизни материального мира, постоянно напоминая себе (и другим), что это всего лишь оболочка, и борясь с соблазном признать его самостоятельно существующим. Он стремится прилагать максимальные усилия (иштадлут) в реальной жизни, что помогает ему преодолевать собственную неоправданную веру в их определяющую роль. Прежде чем детальнее изучить высказанную мысль, рассмотрим следующий, третий уровень.

***

Для людей третьего уровня иллюзия независимости физического мира чересчур велика и опасна. Они боятся слишком глубоко проникнуть в мир естественных причинно-следственных связей, чтобы не оказаться в плену его внешней цельности и независимости. Такие люди сводят к минимуму свои усилия, участие в материальной жизни. Они целиком полагаются на сверхъестественное, вместо того, чтобы участвовать в повседневных делах окружающего мира, так как чудесные явления напоминают им об истинной сущности мироздания и о руке Творца, осуществляющей свою власть над ним.

Не следует, однако, недооценивать этот уровень. Хотя человек, достигший его, чувствует, что он недостаточно подготовлен к борьбе с иллюзорностью физического мира и избегает участия в естественных процессах, он все же удостаивается способности открывать дорогу чудесам, дабы не рисковать своей верой в Высшие силы. Тем самым он защищает свою душу от опасной мысли, будто наши физические усилия способны оказывать самостоятельное влияние на материальный мир.

***

В этих двух уровнях, втором и третьем, легче всего разобраться, сравнив их. Цадики второго уровня не боятся опасности, исходящей от материальной стороны бытия, и не избегают контакта с ней. Для них главная угроза состоит в забвении Б-жественной руки, которая управляет материальным миром. Они неустанно преодолевают эту тенденцию, пользуясь естественными атрибутами, как будто имеют дело с реальными и независимыми средствами, но при этом постоянно напоминают себе, что физический мир пуст и эфемерен.

В то же время представители третьего уровня далеко не уверены, что использование атрибутов физического мира поможет им приобрести такую убежденность. Они не хотят рисковать, боятся участвовать в жизни материального мира, чтобы он не заслонил от них духовную перспективу. Эти люди избегают всего материального; они предпочитают, чтобы Б-г проявлял Себя без их усилий и тем самым вынудил их увидеть истинную природу вещей.

Как ни парадоксально, высшие уровни духовности требуют более частого использования естественных средств, а низшие — более явных чудес.

В Мидраше приведены классические примеры переходных стадий, разделяющих эти два уровня. Речь идет о четырех еврейских царях, каждый из которых пользовался собственными методами в решении проблемы «иштадлут» и «битахон», в улаживании конфликта между сферой практической деятельности и осознанием закулисного Б-жественного влияния на происходящие события.

Каждому из четырех царей — Давиду, Асе, Иеошафату и Хизкияу — требовалась конкретная помощь Всевышнего, и каждый из них ждал от Него определенной меры участия.

Царь Давид сказал: «Я буду преследовать моих врагов и настигну их, и я не вернусь, пока не уничтожу их». Мидраш поясняет: «Б-г сказал ему: “Я сделаю это”». Так и случилось — Давид преследовал врагов и уничтожил их с помощью Творца.

Царь Аса сказал: «У меня нет сил уничтожить их; поэтому я буду их преследовать, а Ты сделаешь это». Б-г ответил: «Я сделаю это». Аса преследовал врагов, и Б-г их уничтожил.

Царь Иеошафат сказал: «У меня нет сил уничтожить и (даже) преследовать; поэтому я воспою (Тебя в молитве и благословениях), а Ты сделай это». Ответил Б-г: «Я сделаю это». Иеошафат воспел Творца, и враг был разгромлен без всяких военных действий.

Царь Хизкияу сказал: «У меня нет сил ни уничтожить, ни преследовать (врага), ни (даже) воспеть (Б-га); поэтому я буду спать в постели, а Ты сделай это». Ответил Б-г: «Я сделаю это». Ночью, пока Хизкияу спал, произошло чудо: враг был разбит.

В этом Мидраше приведены четыре вида поведения. Царь Давид полностью использует возможности физического мира. Когда начинается война, он разворачивает боевые действия, осуществляя все его этапы. Он пускается в погоню за врагом и вступает с ним в сражение. Царь Аса делает меньше — он преследует врага, но воздерживается от боя. Его армия лишь настигает неприятеля и затем наблюдает за его сверхъестественной гибелью. Иеошафат делает еще меньше — он даже не преследует врага; все его действия сводятся к молитве и хвалебным гимнам Творцу без всякой попытки предпринять какие-либо военные операции. В результате происходит чудо: враг разгромлен. И наконец, царь Хизкияу вообще бездействует. Когда в его страну вторгается вражеская армия, он ложится спать! Итог ошеломляющий: той же ночью враг беспорядочно бежит без всяких усилий со стороны еврейских защитников.

На первый взгляд кажется, что перед нами четыре возрастающих уровня духовного величия: царь Давид вынужден тратить много сил для победы; царь Аса тратит меньше сил, остальные еще меньше. В результате, царь Аса удостаивается чуда в отличие от Давида. А царю Хизкияу, не затратившему вообще никаких усилий, даруется самое большое чудо. Однако наш предыдущий анализ этой темы показывает обратную картину: царь Давид, стоящий на высшем уровне духовности, внешне ведет себя так, будто успех военной кампании целиком зависит от его собственных усилий. При этом он настойчиво подчеркивает, что его действия не являются истинной причиной одержанной победы. Давид прилагает физические усилия, чтобы опровергнуть веру в свои личные заслуги. Каждым своим поступком и даже жестом он демонстрирует с предельной убежденностью: все происходящее — от Б-га. По свидетельству Мидраша, прежде чем что-то предпринять, Давид призывает Творца сделать все необходимое для успеха; и только убедившись, что результаты будут соответствовать Б-жественной воле, он совершает конкретное действие.

(В том и состоит роль Давида, предтечи Машиаха: наш мессианский царь, сущность которого отражена в личности Давида, должен свидетельствовать о присутствии Всевышнего в этом мире.

Чтобы глубже понять эту мысль, уместно спросить: зачем вообще нам Машиах? Ведь когда Б-г решит, что настало время для Его раскрытия в мире, Он может это сделать без помощи человека. Для чего же нам требуется царь-избавитель? Скорее, наоборот, надо положить конец царству людей, чтобы ярче раскрыть истинное и высшее Царство Творца. Но у истины другая логика: царь-мессия призван показать нам максимально высокий уровень человеческих устремлений и достижений, высшую цель нашего существования в ее ярчайшем проявлении, готовность поставить свое «я» на службу Творцу. Машиах будет самой развитой и великой личностью, какую только можно представить, самым могущественным и сильным царем из всех когда-либо правивших на Земле. Но, несмотря на свое совершенство, он покажет, что сам он начисто лишен всех атрибутов независимого существования, что все в мире — это Б-г и что вся власть принадлежит только Ему. «Эйн од мильвадо» — нет ничего в мире, кроме Него. Такой смысл вкладывают мудрецы в концепцию «мальхут», Царства, наиболее полно представленную царем Давидом и сформулированную в словах: «Лейт леи мигармей клум — У него нет ничего своего».)

Вернемся к нашему мидрашу. Рассматривая галерею еврейских царей в исторической последовательности, мы обнаруживаем неуклонное снижение их духовного уровня. Царь Аса чувствует, что если он совершит все те действия, которые предпринял Давид, то перед ним возникнет серьезная опасность: он может ненароком поверить, пусть даже на одну минуту, что человеческие усилия обладают независимым влиянием. Поэтому он вынужден ограничить свои действия и дать возможность Творцу проявить Себя чудесным образом, ярко продемонстрировать подлинную сущность реальности. Царь Иеошафат еще острее ощущает эту проблему; он знает, что даже ограниченная военная операция может показаться важным средством достижения будущей победы, и принимает радикальное решение: вообще не совершать никаких военных действий. Он молится и поет хвалебную песнь Творцу, чтобы показать миру, Кто здесь подлинный хозяин.

Царь Хизкияу приходит к еще более невероятной мысли: даже хвалебная песнь, считает он, это слишком много; даже это скромное усилие может быть ошибочно истолковано как эффективное средство, необходимое для достижения желаемого результата. Он ложится в постель, засыпает и спит в течение всего опаснейшего периода, пока мощная вражеская армия готовится к смертоносной атаке. Тем самым Хизкияу демонстрирует с абсолютной убежденностью, что человеческие усилия совершенно излишни в реальной жизни.

(В период правления царя Хизкияу все усилия еврейского народа были сосредоточены на изучении Торы; материальной, экономической деятельностью никто не занимался. О духовном климате той эпохи свидетельствует такой факт. Хизкияу повесил меч над входом в бейт-мидраш (дом учения) и обнародовал указ: всякий, кто откажется от интенсивного изучения Торы, будет пронзен этим мечом. Возникает естественный вопрос: почему так сурово наказывалось уклонение от учебы? Где сказано, что «битуль Тора», пренебрежение к Торе, карается смертью?

Однако в свете нашей дискуссии ответ понятен: поколение царя Хизкияу целиком посвятило себя изучению Торы; евреи не занимались практическими делами, не прилагали физических усилий — «иштадлут». Они попросту избегали таких усилий. Судя по царскому указу и мечу, подвешенному над входом в бейт-мидраш, само их выживание требовало отказа от физической деятельности. Покинуть бейт-мидраш и заняться мирскими делами?! — Смерти подобно! Короче, царский указ был здесь вполне уместен: когда еврейский народ целиком посвящал себя изучению Торы, ничего иного ему и не требовалось. Более того, любая попытка манипулировать естественными процессами могла подорвать кристально чистую убежденность, что все на свете зависит от Б-жественной воли. Если еврейский царь должен был лечь спать, чтобы продемонстрировать истинную природу вещей, то тем более любая попытка еврея выйти из бейт-мидраша и заняться практической деятельностью неизбежно рассматривалась как предательский и крайне опасный поступок. Такой еврей представлял реальную угрозу для безопасности нации, и меч, подвешенный над входом в бейт-мидраш в качестве сурового предостережения о неминуемом смертном приговоре за нарушение царского указа, был вполне уместен: дело не в самом пренебрежении Торой, а в той угрозе, которую такое пренебрежение представляло для благополучия нации.)

Четыре царя прилагали разные по виду и степени усилия: царь Давид — значительные усилия, царь Аса — меньше, царь Иеошафат — еще меньше, и царь Хизкияу — вообще никаких усилий. Но независимо от того, что делали цари, реакция Всевышнего была всегда одинаковой: «Я сделаю это». Рассмотренный мидраш учит нас, что в каждом случае Б-г проявляет Себя как истинную причину событий; роль человека состоит лишь в том, чтобы решить, сколько усилий необходимо в каждом отдельном случае для максимального раскрытия этой правды.

***

В Талмуде рассказана необычная история, понять которую можно только на основе изучаемой нами концепции. У одного человека умерла жена, и ему не хватало денег, чтобы нанять кормилицу для их грудного ребенка. И тогда случилось чудо: у этого человека выросли груди, и он смог накормить младенца. Самое любопытное не эта история, а различные мнения мудрецов об этом вдовце и происшедшем с ним чуде. Одни высказались одобрительно: «Как велик этот человек, для которого случилось чудо»; другие осудили: «Как низок этот человек, для которого был изменен естественный порядок Творения!»

В чем суть этого спора? Почему мнения его участников так диаметрально разошлись? В свете изучаемой нами темы попытаемся разобраться. Все зависит от того, как мы относимся к случившемуся чуду, с какого уровня его оцениваем — со второго или третьего. Если с позиций третьего уровня, где чудеса считаются важным средством доказательства, что природа — это всего лишь маска, то подобное чудо будет свидетельствовать о величии нашего вдовца: ведь чтобы удостоиться личного чуда, надо быть незаурядной личностью — «Как велик этот человек…!»

Но с позиции более высокого, второго уровня, который требует демонстрировать эфемерность физического мира без помощи чудес, не прибегая к сверхъестественным явлениям для опровержения представления о природе как о реальном феномене, такое чудо есть свидетельство неудачи, провала. Если человек, несмотря на свое величие, поддается общей иллюзии и верит, что природа — это независимая реальность, приходится менять естественный порядок вещей, чтобы избавить его от заблуждения. Такой человек обладает сравнительно низким статусом; он не способен самостоятельно изменить свое представление о природе, ему надо помочь. Короче — «Как низок этот человек…!»

Суть талмудического спора состоит в определении критерия, наиболее приемлемого для оценки этого вдовца и происшедшего с ним чуда. Надо ли подходить к нему с высокими мерками второго уровня, на котором человек способен благодаря своей духовной силе без посторонней помощи раскрывать тайны высших миров, или его следует оценивать с точки зрения третьего уровня, когда человеку требуется внешний ориентир в виде сверхъестественных явлений для проявления истинной сути Творения? На таких высотах духовности, неведомых нашему поколению, чудо дается в заслугу, в знак признания величия, либо, как ни парадоксально, оно означает неудачу, неспособность самостоятельно усвоить истину, которую приходится постигать явным и прямым способом — через Б-жественное откровение.

Прежде чем завершить рассмотрение этих трех высших уровней духовного величия и перейти к тем уровням, которые ближе нашему поколению, отметим, что мы здесь сравниваем не людей, а типы поведения, способы взаимодействия человека с окружающим миром и его проблемами. Вопрос не в том, стоял ли царь Давид на более высоком или низком уровне духовности, чем другие выдающиеся личности, а в том, какая «инстанция» — человек или ситуация — определяет правильный баланс между человеческими усилиями (иштадлут) и упованием на Всевышнего (битахон), помогающий выявить скрытую под маской реальность.

***

Теперь мы подошли к четвертому уровню, который доступен большинству наших современников. На этом уровне человек не обладает духовной энергией, способной творить чудеса. Более того, чудеса здесь просто неуместны; они могут лишь понизить духовный статус тех, кто их наблюдает. Рассмотрим подробнее это положение.

Мы уже отмечали, что чудеса призваны помогать, приносить пользу тем, кому они предназначены. Управляя нашим миром, Б-г проявляет Себя (такое проявление называется «ашгаха») двумя путями: с помощью чудес или естественных явлений. Его выбор зависит от того, какая из двух «ашгахот» принесет больше пользы людям, для которых она предназначена. Когда Б-г проявляет Себя открыто, это делается только ради свидетелей Его откровения. Для людей, достигших высших уровней духовности, чудеса совершаются, как мы уже видели, лишь потому, что они могут получить от них прямую пользу, и нет смысла скрывать от них чудесные явления. На втором уровне чудеса остаются скрытыми, потому что люди, соответствующие этому уровню, пользуются естественными средствами для преодоления материальной завесы; чудеса лишили бы их возможности совершать эту работу. Эти люди постигают Б-га именно потому, что они живут вне сферы чудес.

На третьем уровне чудеса происходят для того, чтобы укрепить в человеке веру («эмуна») посредством его прямого контакта со сверхъестественными явлениями. Здесь каждое проявление Б-жественной воли и могущества приближает человека к Творцу. Более естественный путь постижения Б-га был бы опасен для него: его вера в Б-жественное Провидение могла бы пошатнуться.

Но для людей, стоящих на четвертом уровне, чудеса просто губительны. Попробуем объяснить причину. Как бы реагировали наши современники на сверхъестественное явление? Большинство из нас попытались бы найти ему рациональное объяснение. И вина за это легла бы на нас самих. Ведь если человек живет в кромешной тьме естественного восприятия мира, не видя Б-жественного Присутствия, его можно простить. Но когда это Присутствие очевидно, но он отказывается Его увидеть и признать, то это уже непростительно. Если целое поколение невосприимчиво к духовному, и все чистое, высокое, благородное немедленно превращается в грубое и примитивное, то чудеса не только бесполезны — они вредны. Вот почему Б-г, образно выражаясь, вынужден скрывать Себя от нас: мы Его все равно не захотим увидеть. Другими словами, мы сами мешаем Ему раскрыться перед нами; мы решительно отвергаем Его руку еще до того, как Он протянет ее нам.

Да, мы не заслуживаем чудес, и нас нельзя пробудить от духовной спячки чудесами. Сверхъестественные явления не добавят нам веры, их отсутствие — тем более: если человек стремится загнать чудо в узкие рамки природы, он тем более не сумеет возвысить природу до уровня чуда. Что же нам остается? Как Всевышний пробьется к нам? Как Он поможет нам сорвать материальную завесу с духовной реальности? Как размягчит огрубевшие сердца наших современников, сохранивших веру только в материальные законы и ценности?

Выход есть. Всевышний разрывает естественную цепь причинно-следственных связей в наших повседневных делах и тем самым разрушает нашу веру в эти связи. Это происходит так: человек свято верит, что причина неизбежно влечет за собой следствие, например упорный труд приносит хороший заработок. Всякий раз, когда эта аксиома подтверждается на практике, он теряет восприимчивость к идее, что реальная и непосредственная причина его успеха — не упорный труд, а воля Творца. Стремясь опровергнуть этот взгляд, Б-г дает возможность человеку приложить все необходимые усилия для получения высокой прибыли. Человек старается, цель кажется близкой, но в последний момент она ускользает. Видя, что даже самый продуманный и хорошо исполненный деловой план завершается порой необъяснимым провалом, мы начинаем понимать, что в этой сфере человеческой деятельности нет реальной причинно-следственной связи.

Когда человек осознает, что его настойчивые усилия не дают результата, он должен остановиться и спросить себя, как объяснить происходящее, почему он терпит неудачу. Возможно, Б-г хочет научить его, что нельзя слишком полагаться на свои силы и возможности. Придя к этой спасительной мысли, он превратит неудачу в успех, у него откроются глаза.

Тонкий, восприимчивый человек хорошо это усвоит и учтет на будущее. Правильной реакцией на неожиданную и противоестественную неудачу должно быть признание, что здесь скрыта важная истина: Б-г нарушил естественный порядок вещей, чтобы показать нашу зависимость от Него. Таково одно из важнейших средств, помогающих укрепить «эмуну», когда открытые чудеса неэффективны; другими словами, если чудеса не могут опровергнуть естественный порядок вещей, этот порядок попросту рушится.

На этом уровне Творец Сам поддерживает внешний механизм природных явлений, показывая человеку результаты его усилий, а затем ломает заведенный порядок, чтобы вскрыть его пустоту. Те, для кого предназначен этот важнейший урок, учат его, что называется, на собственной шкуре, усваивают в повседневных делах, впитывают своей плотью. Им не требуется прилагать усилия, чтобы раскрыть Б-жественное вмешательство или нарушить естественный ход событий; никакие усилия вообще не нужны. Единственное, что требуется — это увидеть ту реальность, которую им показывают.

***

Но есть еще и пятый уровень. Что нам делать с теми, кто упорно, вопреки очевидности, не хочет замечать руку Всевышнего? Как ведет себя Б-г по отношению к людям, которые не только объясняют чудесные явления естественными причинами, но и упрямо настаивают, что все, что выходит за рамки причинно-следственных связей, это не более чем случайность? Как быть с людьми, которые просто не желают ничего видеть?

С такими упрямцами ничего нельзя сделать. Чудеса не помогут, неожиданные провалы — тоже, успехи — тем более. Любое свое достижение они поставят себе в заслугу. В отношениях с Б-гом, как и в любых других отношениях, требуется участие двух сторон — если одна сторона не проявляет никакого интереса, то не может быть и отношений.

Нет, с такими людьми действительно ничего не поделаешь, но они не лишние, у них есть свое особое место в глобальном плане Всевышнего. Он использует их для испытания других людей, для проверки их веры на прочность. Поскольку закоренелые материалисты (назовем их так) не реагируют на необычные и неестественные повороты в своей судьбе, Б-г предоставляет им возможность совершать свои дела в абсолютно предсказуемой и естественной обстановке. Эти люди развивают порой бурную деятельность, наживают огромные состояния или добиваются успехов в других областях жизни. Б-г позволяет им преуспевать ровно в меру затраченных усилий. Так создается иллюзия полного соответствия этих усилий полученным результатам, победы «естественного порядка вещей». У этой иллюзии есть своя цель — с ее помощью Всевышний испытывает других людей.

В конце концов, в мире должен быть представлен и естественный порядок, иначе мы лишимся свободы выбора. Люди, отвергающие участие Б-га в земных делах, как раз и представляют эту иллюзию естественного порядка. На самом деле, речь идет о явлении совсем иного порядка, об универсальном принципе «мида канегед мида» — «мера за меру». Если человек предпочитает быть частью естественного порядка вещей, жить исключительно в сфере физических и природных явлений, его желание удовлетворяется — к нему применяются только естественные мерки. Его жизнь развивается предсказуемо, по наезженной колее и подчиняется только ограниченным законам физики и биологии.

Ситуация в высшей мере ужасная: отказ участвовать в каких бы то ни было контактах с духовными сферами обрекает человека на чисто физическое существование, которое, в свою очередь, поддерживает и укрепляет физическую основу, помогающую проявить свободную волю тем, кто сохраняет желание преодолеть эту иллюзию. Упрямо игнорируя высший голос, сей упрямый субъект становится приманкой на крючке ложной реальности. Такого уровня бездуховности надо решительно избегать.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_1531.html

Река, текущая из Эдена.

Рав Арье Каплан

Eden

Глубинный смысл духовной нечистоты и очищения в микве

Насадил Г-сподь Б-г сад в Эдене, к востоку, и там поместил человека, которого создал. И наказал Г-сподь Б-г земле произвести всякое дерево, приятное на вид и годное для еды, и Дерево жизни посреди сада, и Дерево познания добра и зла. Из Эдена вытекает река — чтобы орошать тот сад, оттуда она разделяется и образует четыре русла… Взял Г-сподь Б-г человека и поместил его в сад Эдена, чтобы обрабатывал его и следил за ним. И повелел Г-сподь Б-г человеку: от любого дерева сада можешь есть, но от Дерева познания добра и зла не ешь, ибо в тот день, когда поешь от него, умрешь (Берешит 2:8-17).

Итак, перед нами рассказ о сотворении Б-гом человека, который был помещен в саду Эдена, где ему предстояло жить как совершенному существу. При этом Адаму была дана одна заповедь — не есть плоды с Дерева познания. Как повествует Тора дальше, жена Адама была введена в искушение змеем и вместе с мужем отведала запрещенный плод. Вслед за тем Адам потерял возможность идиллического существования в Эденском саду и был вынужден переселиться во внешний (относительно сада)мир, что свидетельствует о несовершенстве современного человека.

Все понятно. Но есть во всей этой истории один не совсем ясный момент. Посреди повествования Тора вдруг заводит разговор о какой-то реке, которая якобы вытекает из Эдена.

Тут же приводится подробное описание самой реки и ее притоков (в цитате мы его опустили); причем без видимой причины прерывается рассказ об Адаме. Такое развитие темы тем более странно, что нигде больше та река не упоминается. Возвращаясь к событиям, происшедшим в Эдене, мы понимаем, что в них нам дан очень важный урок — применительно к человеку и его поведению. Но в подобном контексте упоминание реки кажется еще более неуместным.

Чтобы понять, почему Торе надо было говорить о реке, сначала определим такие понятия как человеческое совершенство, зло и добро, а главное — выясним, в чем смысл греха, совершенного Адамом.

Обращаясь к любому фундаментальному принципу иудаизма, мы неизбежно сталкиваемся с одним и тем же вопросом: почему Б-г создал мир? Конечно, полный ответ на него получить невозможно. Ибо мы не в состоянии до конца постичь Б-га и понять Его мотивы. Однако нам всегда представлена возможность попытаться раскрыть эти мотивы, поскольку Г-сподь Сам изложил их в Своей Торе и открыл Своим пророкам.

Источники говорят, что Б-г сотворил мир с одной целью — чтобы оказать благо Своим созданиям. Человек создан, чтобы получить его «из рук» Творца. Но что здесь имеется в виду? Какое именно благо Б-г задумал дать человеку? Наши мудрецы учат, что намерения Б-га оказать миру благо могут быть исполнены лишь в том случае, если благо будет носить абсолютный, высший характер.

Тогда спросим по-другому: какое высшее благо Б-г может дать человеку? Понятно, что самым высоким благом является Сам Б-г. А раз так, то благо, уготованное Б-гом человеку, заключается в способности человека походить на Создателя, в его умении приблизиться к Нему.

Чтобы дать ему возможность воспользоваться этим благом, Б-г наделил человека абсолютно свободной волей. В противном случае тот не поднялся бы выше уровня марионетки или робота. Обладая свободной волей, человек тем не менее создан «по образу Б-га». В итоге, человек — подобно своему Создателю — действует как свободное существо. Подобно Творцу, человек не испытывает на себе посторонних сдерживающих факторов. Человек, как и Б-г, может делать благо, руководствуясь собственной, ни от кого не зависящей волей.

В не меньшей степени, чем свободная воля, человеку необходима свобода выбора. Если человека посадить в тюрьму, воля у него будет оставаться свободной, но он мало что сможет с ней сделать. Чтобы уподобиться Творцу в максимально возможной степени, человек должен получить поле деятельности, предоставляющее ему самую большую свободу выбора. Чем больше человек напоминает Б-га своим всесилием, тем он к Нему ближе — если под близостью к Нему понимать возможность творить благо по своему выбору.

Чтобы реализовать полную свободу человеческого выбора, Б-г создал возможность зла. Если бы в мире можно было реализовать только одно добро, то не было бы никакой свободы выбора, поскольку добро не приводило бы ни к каким благоприятным изменениям. Как сказано в Талмуде: это все равно что ходить с зажженным фонарем среди белого дня (ХулинбОб).

Однако первоначально зло не было присуще человеку, который представлял собой настолько цельное создание, что у него не было никакого желания или побуждения делать зло.

Наоборот, человек жил в полной гармонии с самим собой и окружавшей его средой. В ту эпоху он не был знаком ни с какими конфликтами, не испытывал никакой неудовлетворенности, не страдал от принуждений или недостатка самообладания. Ему было по силам построить вполне гармоничное общество, в котором каждый индивидуум мог расти, развиваться и служить Б-гу в той мере, на какую был способен.

Таким был человек, оказавшийся в саду Эдена. Он вел идиллический образ жизни, поскольку был избавлен от необходимости тяжело трудиться и думать о насущном хлебе. Его ничем не обремененный мозг мог спокойно созерцать вечную мудрость Творца, а душа беспрепятственно общалась с Б-гом. Необходимая пища была у него под рукой, он не испытывал потребности в одежде и крове.

Зло, созданное для проявления свободной воли, еще не стало составной, внутренней частью человеческого бытия. Оно все еще оставалось внешней силой, от которой человек был надежно защищен. Воплощением зла был змей, живший в том же саду, но он находился вне сферы жизни человека. Человек мог спорить с этим злом, а мог просто игнорировать его — как любую другую постороннюю силу. Злые побуждения и влияние еще не стали его частью, — как у нас с вами, когда мы, как ни стараемся, уже не можем от них скрыться.

Человеку была дана одна заповедь — не есть от Дерева познания добра и зла. В том дереве добро и зло переплетались таким образом, что их невозможно было отделить одно от другого. Стоило человеку отведать плод того дерева — как он тут же уподобился дереву — и зло стало неотъемлемой частью его натуры. Теперь в нем появилось злое побуждение, йецер а-ра, ставшее составным элементом его души. С тех пор, как он ни пытается избавиться от этого побуждения, ему это не удается. Подобно Дереву познания, человек стал вместилищем добра и зла и отныне обречен все свои дни бороться с этим злом, пытаясь его одолеть.

Итак, человек по своей сути стал носителем противоречий. Его жизнь наполнилась конфликтами, которые неизбежно приводят его к внутренней неудовлетворенности, вследствие чего идея совершенного общества стала неосуществимой. В человеческой душе борются две противоположности, два начала — духовное и животное, которые своим постоянным противодействием друг другу вызывают в человеке душевные муки и ощущение собственной неполноценности.

Состояние, в котором человек пребывал в Райском саду, могло помочь ему достичь физического и нравственного совершенства. В конечном счете он обрел бы бессмертие. Но стоило ему согрешить и отведать плод Дерева познания, как он тут же потерял возможность обрести бессмертие. Поэтому, говоря о Дереве познания, Б-г заявил следующее {Берешит 2:17): «В тот день, когда поешь от него, —несомненно умрешь».

Поскольку весь мир был создан ради человека, то, совершив падение, Адам, перво-человек, неизбежно увлек за собой и весь мир. Теперь зло уже не было сосредоточено в одном только «змее»; оно распространилось на все Творение. Так же как и в Дереве познания, добро и зло тесно переплелись во всем живом. И отныне человеку предстояло вести долгую борьбу, чтобы отделить одно от другого.

Со временем Б-г избрал еврейский народ для того, чтобы восстановить положение, которое было в Эдене, и тем самым возвысить все человечество. А для того, чтобы помочь Израилю в выполнении его трудной задачи, Всевышний даровал евреям Тору. Именно Тора способна дать человеку возможность победить зло в себе самом, научить его умению избегать зло в жизни — ив конечном счете возвыситься до уровня истинного добра.

Это очень важный момент. Опустившись в бездну, человек не в состоянии прийти к добру и постичь Б-га самостоятельно. Единственный путь достижения добра, постижения Б-га и создания совершенного общества заключен в Торе. Из-за грехопадения Адама зло настолько органично вошло в человека и стало его неотъемлемой частью (усиленное к тому же грехами сотен поколений), что единственное средство преодолеть его и победить можно получить только от Самого Создателя. И это средство — Тора. Как утверждают наши мудрецы (Кидушин 306), Б-г как бы сказал: «Я создал дурное побуждение, но Я создал и Тору — средство от него».

К важнейшим заповедям, данным Б-гом Израилю, относится строительство Святилища (Микдаш). Всевышний передал через Моше (Шмот 25:8): «Пусть сделают Мне Микдаш, и буду пребывать среди них». Когда Израиль скитался по пустыне, Святилище имело форму сборного шатра (Мишкан\ который они ставили на стоянках, а отправляясь в путь, разбирали и несли с собой. Войдя в Святую землю, евреи со временем возвели в Иерусалиме Храм, Бейт А-микдаш.

Возникает вопрос, для чего понадобилось особое святилище? Ведь мы знаем, что «вся земля наполнена Его славой» (Йешая 6:3). Т.е. Он присутствует везде.

Наши мудрецы учат, что Святилище стало необходимым из-за того, что во всем мире распространилось зло. А распространилось оно вследствие греха, совершенного Адамом. Избрав еврейский народ, Г-сподь велел ему возвести Святилище, куда не может проникнуть зло. Такое Святилище должно стать чем-то наподобие Райского сада в миниатюре, где все посвящено служению Б-гу, где нет и намека на упадок человечества.

Именно здесь мы находим объяснение понятию тума — ритуальной нечистоте. Главным объектом всех правил, связанных с ритуальной нечистотой, было Святилище, или Святой Храм, Бейт А-микдаш. В обычных условиях никого не интересовало, чист конкретный человек с ритуальной точки зрения или нечист. Но если он был нечист — ему строжайше запрещалось входить в Святой Храм. В противном случае, он подвергался суровому наказанию. В связи с этим в Торе сказано (Бамидбар 19:20): «Человек же, который окажется нечист и не очистится, — такая душат да будет отторгнута от общины, потому что осквернил он Святилище Г-спода».

Но что собой представляет состояние нечистоты? Очевидно, речь идет не о физической нечистоте. Скорее всего здесь имеется в виду некая духовная скверна, которая переводит человека в статус, запрещающий входить в Святой Храм. На духовный характер этой нечистоты указывает следующий стих из Торы (Ваикра 11:44): «Не оскверняйте своих душ (не делайте их нечистыми)». Поэтому мы с уверенностью можем сказать, что ритуальная нечистота имеет отношение, главным образом, к душе, а не к телу.

Ритуальная нечистота часто ассоциируется с грехом. Вот что сказал Б-г Своему пророку (Иехезкель 14:11): «Чтобы не оскверняли себя (не делали нечистыми) своими преступлениями». Итак, нечистота сводится, в конечном счете, к злу и греху.

Многие виды ритуальной нечистоты связаны со смертью или обусловлены контактом с мертвым телом, будь то тело человека или животного. Другие причины, вызывающие нечистоту, связаны с нравственным несовершенством человека.

В конечном счете, всякая нечистота является результатом грехопадения Адама. Ибо смерть и все другие виды несовершенства, присущие нашему существованию, вызваны его изначальным грехом, когда он осмелился вкусить от запретного плода Дерева познания. Если бы человек остался на прежнем высоком уровне в саду Эдена, не появилось бы вообще ничего, что способно вызвать нечистоту.

Вот почему человеку, оскверненному чем-то нечистым, строжайше запрещается вступать в пределы Святого Храма. Ибо Храм представляет собой сад Эдена в миниатюре. Согрешив, Адам покинул этот сад, он был изгнан. Поэтому все, что связано с тем первоначальным грехом, лишает человека права входить в сад Эдена, имеющий вид Храма. Тот, кто находится в состоянии тум’а, в состоянии нечистоты, не имеет права вступать в пределы Храма. Но существует ли средство, позволяющее очиститься, избавиться от этой нечистоты? Как выйти из состояния грехопадения и восстановить связь с Эденом? Такое средство есть. Это — вода. Вода миквы. Она до сих пор соединяет нас с садом Эдена. Именно после окунания в микву и окропления водой, в которой был растворен пепел красной коровы, еврей получал возможность войти в Храм.

В Талмуде говорится, что все воды, которые пребывают в нашем мире, ведут свое начало от реки, вытекавшей из Эдена {Бехорот 55а). В некотором смысле Эденская река является духовным источником любой другой воды. А раз так, то, даже лишившись возможности вновь попасть в сад Эдена, человек может на время восстановить с ним связь, когда входит в реку или любую другую воду.

В одном мидраше рассказывается о том, что делал Адам после того, как был изгнан из Эдена. Сразу после окончания шабата он вошел в воды реки Гихон Эльон. Там он провел семь суббот, мучаясь и прося Творца искупить его грехи (Пиркей де-раби Элиэзер 20, 476). И Всевышний принял его раскаяние…

Поэтому, когда человек погружается в воды миквы, он восстанавливает связь со своим высшим, некогда утраченным, совершенным состоянием. И тогда он, снимая с себя состояние нечистоты (тума), как бы заново рождается в полной чистоте, получая при этом право войти в Святой Храм.

Теперь понятно требование, согласно которому для миквы годится только естественная вода. Другими словами, миква может быть наполнена водой, поступающей из своего естественного состояния. Такая вода не вступает в контакт с человеком, который находится в состоянии, как мы сказали, духовной изоляции, духовного изгнания. Кроме того, она не встречает на своем пути предметы, подверженные загрязнению, — в противном случае прерывается ее прямая связь с рекой, что течет из Эдена.

В связи с этим полезно посмотреть, из каких букв состоит слово миква: «мем», «куф», «вав», «эй» (в этом слове «вав» читается как согласный «в»). Те же самые буквы входят в состав другого слова — кома, поднятие, возвышение: «куф», «вав», «мэм», «эй» (в этом слове «вав» дает гласный «о»). Миква помогает человеку подняться над всем, что связано с его нынешним грехопадением, и восстановить связь с состоянием гармонии и совершенства, характерным для Эдена.

Теперь вернемся к тому вопросу, который был задан в самом начале. Помните, Тора, излагая события, происходившие в саду Эдена, вдруг прерывает свой рассказ и упоминает «реку, которая вытекает из сада». Теперь мы понимаем смысл вставки. Тем самым Тора сообщает нам, что Всевышний, насадив сад и в нем Дерево познания добра и зла, дал таким образом человеку возможность проявить свою свободную волю — согрешить или не согрешить. Причем если он согрешит, то будет изгнан. Так, еще до появления в саду человека и до его грехопадения Г-сподь установил связь между садом и внешним миром, использовав для этого реку, текущую из Эдена.

Вывод: описание реки не является посторонним эпизодом, вставленным в текст лишь для того, чтобы, на время прервав повествование, привести некоторые факты из допотопной истории. Мы получили очень важное сообщение, которое проясняет положение человека во внешнем мире, в мире, расположенном за пределами Эдена.

Даже будучи изгнанным из Рая, человек сохраняет определенную с ним связь. И миква имеет прямое отношение к этому связующему звену.

Источник: toldot.ru/tora/articles/articles_1107.html

Еврейский перевод некоторых мест Н.З.

Еврейский перевод некоторых мест Н.З.
с короткими комментариями

MESHULAM

Предлагаю читателям познакомиться с замечательным ресурсом, посвященным изучению Слова, в частности Евангельской Веры и Учения Христова.

Забытый Путь

Работа над Забытым Путем не была запланирована и началась нечаянно, во время изучения Библии группой верующих из различных деноминаций. Во время этого изучения обнаружилось что, несмотря на более чем сорокалетний христианский стаж некоторых членов группы, они обнаружили недостаточное знание довольно элементарных вопросов. Все это было тем более удивительно, что в группу входили люди, представляющие собой в своих церквях актив. Если кто-либо должен был обладать знаниями, так это должны были быть они. Ведь большинство членов группы сами вели занятия по изучению Библии в своих церквях.

Это печальное положение дел явилось следствием непонимания исторических и социально-культурных корней Нового Завета. Господствовало впечатление, что Новый Завет появился точно также как Коран – продиктован на пустом месте.

Между тем отмечалось, что авторы Нового Завета были на удивление неизобретательны. У основателей новой религии наиболее впечатляет почти полное отсутствие воображения!

Сначала была сделана попытка подготовить к изучению Библии краткие записки (очень краткие), которые бы помогли при обсуждении текста Библии. Эта попытка провалилась самым блистательным образом. Через две главы выяснилось, что на исправление синодального перевода тратится значительно больше времени, чем нужно на составление другого перевода.

К синодальному переводу комментарий составить было нельзя. Слишком часто синодальный перевод был неодолимой преградой для понимания Библии.

Пришлось делать то, что никто не хочет – переводить.

В основу комментариев был положен тот факт, что все авторы Нового Завета были евреями, говорящими на Иврите, и Греческий язык для них был языком иностранным. Самый лучший Греческий язык в Новом Завете, как ни странно, находится в послании к Евреям. В результате мы можем найти в Новом Завете большое число семитизмов – словосочетаний и выражений, присущих Ивриту. Кроме того, очень много в Новом Завете основано на знании жизни евреев в Иудее 2000 лет назад и на знании Иудаизма.

Один из наиболее очевидных примеров – это отсутствие в Иврите будущего и прошедшего времен. Что в свою очередь отражает особенности еврейского мышления. Представьте себе, что вы сидите за письменным столом. События прошлого находятся внутри открытой тумбочки стола, вам надо только протянуть руку, чтобы извлечь их. События будущего находятся на подставке на столе. Вам нужно только слегка привстать и они будут доступны.

В послании к Евреям, в четвертой главе, автор совмещает в единое пять разных событий произошедших от сотворения мира до 1-го века нашей эры, для доказательства своей точки зрения. Понять это место без знания еврейских корней Нового Завета, к нашему сожалению, невозможно.

При переводе были сделаны следующие допущения:

Греческое слово ἔθνων, обычно переводимое как «народы», переведено как неевреи, на основании того, что оно, в свою очередь перевеяно с Иврита גּוֹיִם – гоим, все кто не являются евреями, неверующие.

Греческие слова γὰρ, δὲ, οὖν, καὶ везде переведены как «и», потому что они являются переводом ו — «вав», или звука «в», который на Иврите указывает, что мысль, изложенная в предыдущем предложении, еще не закончена, и сейчас последует продолжение. Наличие «и», в некоторых случаях, позволяет устранить ошибки в понимании текста.

Эти допущения привносят искусственный оттенок, но в Греческом языке структуры иностранного Иврита также звучат искусственно.

Насколько важно учитывать еврейские корни Нового Завета? Без них понимание стихов Библии составляет от 15 до 20%, т.е. каждая пятая строчка или менее того. Поддерживать беседу в таких условиях затруднительно, даже если это беседа с Богом. Из этого берут начало все проблемы в церквях.

Проблемы эти можно разделить на две группы: 
90 процентов проблем из-за непонимания своего места в Израиле. 
10 процентов проблем из-за нежелания видеть Иешуа в других верующих.

Послание к Римлянам.

Как было написано послание? Как обычно Павел диктовал письмо. Современные комментаторы считают, что у Павла была какая-то болезнь глаз, из-за которой он не мог писать сам. С другой стороны большинство людей диктовало письма профессиональным писцам, которые знали грамоту получше, делали меньше ошибок, да и писали быстрее. Написание писем в те времена было хорошо поставленным процессом. Кроме писарей было большое количество художников, которым заказывали портреты, прилагавшиеся к письму. Некоторые места в послании написаны, так как будто записывавший не успевал за диктовавшим и пропускал стандартные части предложения.

А вот на каком языке Павел диктовал – достоверно мы не знаем. Зато мы знаем, что язык Нового Завета сильно отличается от классического греческого языка. Долгое время вообще не занимались изучением стиля и языка Библии и поэтому считали, что Новый Завет написан специальным греческим языком, созданным только для написания Библии. Потом, с началом научного исследования писаний в 19-ом веке, пришли к выводу, что поскольку создать искусственно язык для написания одной книги практически невозможно, то начали считать, что Новый Завет написан на простонародном греческом языке.

Новый взгляд на язык Нового Завета появился в Израиле. Миссионеры, которые работали в Израиле, были поставлены перед необходимостью перевести Новый Завет на Иврит. Естественно, что Ветхий Завет переводить им не было нужды. Когда они начали работать над переводом, обнаружилась странная вещь – греческий язык Нового Завета слишком часто был ломаным языком. Когда же его буквально переводили на Иврит, получались вполне грамотные предложения. Ряд странных, искусственных выражений на греческом языке оказались идиоматическими выражениями на Иврите.

В Иврите повторение слова дважды аналогично сравнительной степени в других языках. Так выражение “истинно, истинно говорю вам” в Ин. 1:51 означает – правду и только правду говорю вам. “Господи! Господи!” в Луке 6:46 можно перевести как Мощный Господь. Если слова повторились трижды, то это уже аналог превосходной степени. “Горе, горе, горе” в Откр. 8:13 означает горе в крайней степени, что и подтверждается последующими предложениями.

Выражение “Сын Человеческий” это буквальный перевод идиомы на Иврите “сын или потомок Адама”, которая означает “Человек”. Для тех обстоятельств и времени, в которых жил Иешуа, назвать себя просто Человеком было весьма прозрачный намеком то, что Он являлся Мессией.

Лингвистический анализ Евангелия от Луки показал, что частично он использовал идиомы присущие греческому языку но, кроме того, он буквально перевел на греческий идиомы из Иврита. То есть родным языком Луки был Иврит, а греческий был для него языком иностранным, несмотря на то, что он знал этот язык вполне хорошо. Из этого можно сделать вполне определенный вывод, что Лука был евреем, а вовсе не греком.

Павел в послании к Римлянам также употребляет идиомы из Иврита. Поскольку послание написано на не очень хорошем Греческом языке и поскольку лингвистические особенности присутствуют и в других посланиях, мы можем предположить, что диктовал Павел на Греческом языке, а его родной язык – Иврит время от времени прорывался наружу.

Кроме того, не исключено, что большинство авторов Нового Завета говорило на диалекте греческого языка распространённого в Иудее и подвергшегося влиянию Иврита.

Для иллюстрации приведем пример из современной жизни. Одна женщина была переведена из Лондонского отделения компании в Нью-Йорк. После полгода пребывания в Америке она провела две недели в отпуске в Йоркшире в Англии. Постоянный вопрос, задаваемый ей, был: “Как давно вы из Америки?”. Акцент у неё по-прежнему был Йоркширский, но некоторые слова и словосочетания в её речи были американскими. После полгода только!

Интересно также цитирование Павлом Ветхого Завета. Он учитывал не только само цитируемое место, но и окружающий контекст. Павел был очень точен в работе с Библией и не выдирал с мясом цитаты из контекста. Соответственно, его цитаты кажутся странными для тех, кто привык к мысли, что контекст цитат не имеет никакого значения.

К кому было написано послание? К церкви в Риме естественный ответ и неточный. Если вы посетили Рим, то вы должны помнить что Рим был огромнейшим городом, в котором было множество церквей. А там где множество там и разнообразие; там где разнообразие там и разногласие.

Римские церкви были основаны одними из первых, сразу за созданием церкви в Иерусалиме, раньше церквей в Малой Азии и Греции. Рим был центром империи и центром ремесел и торговли. Он как магнит притягивал к себе людей с Римским гражданством, и евреи не могли устоять перед перспективами, открывающимися в Риме. По разным оценкам евреи составляли от 5 до 15 процентов населения Рима.

Среди евреев слышавших первые проповеди Петра были паломники из Рима или люди, прибывшие в Иудею по делам (Деян. 2:10). Вернувшись в Рим, они стали проповедовать Христианство. Поскольку слово Христос (или Кристос) это перевод на греческий с Иврита слова Машиах что означает Мессия, то слово Христиане означает – последователи Мессии. Христианство они проповедовали вначале только среди евреев, а также среди неевреев посещавших синагогу и верящих в Бога, и сопровождалось это бурными спорами.

Свидетели современных споров на религиозные темы внутри еврейской общины описывают события так: как только один человек начинает выражать своё мнение, то вокруг него образуется немедленно кольцо из спорщиков. Одни соглашаются с оратором, другие – нет. Говорят же все сразу, постоянно перебивая собеседников. Все они признают правильной только свою точку зрения и нетерпимы к другим.

Есть мнение, что споры об Иешуа были настолько буйные, что император Клавдий в 49 году выгнал всех евреев из Рима (Деян. 18:2) (сведения упомянуты Евсевием в “Истории церкви”). К этому же времени относится эпизод с братьями Иешуа. Император Клавдий был очень добросовестным администратором и поэтому не мог принять решения без анализа слухов о Мессии. Для ознакомления с сущностью дела он приказал доставить в Рим двух братьев Иешуа, которые занимались выращиванием продуктов и владели сообща небольшим участком земли. То есть они пытались прокормить две семьи там, где урожая было достаточно только на одну. Как Иосиф не обладал достатком, так не обладали достатком и его дети. Клавдий только попросил братьев показать руки и отправил немедленно обратно в Иудею. Вопросов император задавать вообще не стал. Родственники царя нигде не занимались физическим трудом и соответственно таких мозолистых рук иметь не могли. На этом интерес римских императоров к потомкам Давида не кончился. Примерно через сорок лет император Домициан приказал уничтожить всех потомков царя Давида.

Император Нерон по приходе к власти в 54 году разрешил евреям вернуться в Рим. Решение было вызвано практическими соображениями. Евреи были стопроцентно грамотны, и потеря в Риме более половины людей способных читать и писать больно отозвалась на экономике. Поселились снова в Риме правда не те же самые люди, что уехали из него. Так новоприбывшие не были христианами, не знали учения Иешуа и не посещали Римские церкви – Деян. 28:17-24.

Тех христиан-неевреев, которые захотели остаться в Риме и разорвали связи с синагогой, в это первое время никто не преследовал. Очевидно, что никто еще не отождествлял их с Иудаизмом (преследования начались немного позднее именно потому, что Христианство начало тогда считаться ответвлением Иудаизма). Не имея официального статуса религии, христиане должны были работать во время субботы, поклоняться римским богам и принимать участие в официальном культе императора как бога. Когда горстка евреев-христиан стала возвращаться в Рим, то они ожидали, что всё будет таким же, как и в момент отъезда. Но за это время Римские церкви потеряли еврейский характер. Они должны были считаться частью синагог для освобождения от поклонения другим богам, но фактически они уже приняли порядки несовместимые с синагогальными. Евреи, которые основывали эти церкви, оказались в них чужими. Ситуация образовавшаяся в Риме оказалась прообразом будущего. Того будущего, в котором Павел жалуется, что все христиане в Риме от него отвернулись — 2 Тим. 4:16.

Послание к римлянам как обвинительная речь.

Может показаться очень странным, но послание к Римлянам остается одной из наименее понятных книг в Новом Завете. Согласно установившейся традиции послание рассматривается как теологическое учение о праведности. При этом подходе совершенно утрачена взаимосвязь между отдельными частями книги. Ни глава первая, в которой появляется еврейская тема, ни девятая по одиннадцатую с образом оливкового дерева уже ни имеют связи с праведностью. В главах двенадцать и тринадцать даны практические советы для создания здоровых церквей, а в главах четырнадцать и пятнадцать разговор уже ведется о еде, какая уже там праведность! И напоследок, в заключение, в шестнадцатой главе появляется сатана.

Ничего удивительного в этом нет. Тема послания лежит на поверхности, но подходить к ней страшно. Апостол Павел обвиняет, и обвиняет не только римлян, но и тех, кто придерживаются таких же взглядов. Лучше зажмурить глаза и сделать вид, что послание слишком трудно понять.

Неприятная правда заключена в том, что если кто-либо прочел послание к Римлянам, а в душе ничего не перевернулось, не стало обидно за уклонение от Божьего плана для нас, то такого человека его же отсутствие веры осуждает в первую очередь.

Внешне послание построено по образцу обычных писем, но на самом деле оно содержит обвинительную речь прокурора.

Обнаружено преступление – христиане-неевреи начали требовать (с самыми лучшими намерениями) от христиан-евреев, чтобы они прекратили быть евреями и стали вести себя как все. Серьезность требования трудно недооценивать: Павел сравнивает его с убийством и подсказывает, кто был инициатором – сатана. Христиане встали на сторону сатаны, так что серьезность положения трудно преувеличить.

Точно так же, как обвинитель, Павел начинает с темы послания в Рим. 1:16. Весть о спасении должна быть сказана в первую очередь евреям, а затем уже ко всему огромному большинству: неевреям. После этого он методично начинает доказывать, что спасение нужно всем, что конечная цель у всех одна, но исходные позиции разные. Попутно Павел разбирает цели Древнего и Нового Заветов.

Начиная с девятой главы, Павел разбирает положение евреев и неевреев внутри Церкви. Поскольку Новый Завет заключен с Израилем, то Павел объясняет, что христиане-неевреи становятся частью Израиля со всеми вытекающими из этого правами и обязанностями. Кстати, эта точка зрения была очевидна для всех авторов книг Нового Завета, и основана на словах Иисуса.

Следом за сообщением, что спасение неевреям дано с целью вызвать зависть в евреях, и в том, что по выполнению этой цели Бог их будет оценивать, а более точно, что будет оценивать наш полный провал, — начинаются советы, как начать выправлять раздор в церквях. Павел очень осторожен потому, что степень проблемы была разной в римских церквях.

С главы четырнадцатой начинается доказательство тяжести поступков: из-за ревностных христиан-неевреев евреи не принимают Иешуа, или отказываются от Него. Павел называет это убийством, а, как мы знаем, нераскаянные убийцы не спасены. В шестнадцатой главе апостол призывает положить виновника раздоров сатану туда, где ему положено быть – под ноги.

Три вопроса мы должны задать себе: чувствуем ли мы себя частью Израиля? Вызываем ли мы в евреях зависть нашими отношениями с Богом, или нечто другое? Несем ли мы весть, во-первых к евреям, и во множестве к евреям?

Важность этих вопросов огромна – они определяют глубину наших отношений с Иешуа. А так же и то, сколько общения с Ним мы уже потеряли…

3 Проблемы

Давным-давно, при императоре Константине, тем самым, что сделал христианство государственной религией (правда только свою ветвь христианства), вера в Бога была оторвана от своих еврейских истоков. Даже говорить об этом стало ересью. В результате, чтение Библии слишком часто сопровождается непониманием. Более всего, преследуют верующих тысячелетия три таких проблемы.


Сердце

Мыслить худое в сердце – это ли по-русски? На Иврите лев – это сердце, а однокоренное левав – интеллект, мыслительные процессы. Поэтому когда говорится о сердце, то имеется в виду то, что мы думаем. В Библии вообще мало места уделяется чувствам, и много – мыслям. Библия свидетельствует о том, что наша цель не испытывать в жизни и в Церкви приятные чувства, а здраво думать.

Конечно, заменить мозг эмоциями гораздо проще, и не требует никакого труда. Да только нет глубины в такой вере, а часто и самой веры нет. 

Гоим

На Иврите слово Гоим означает все те кто не евреи. Гоим в Новом Завете везде переведено на Греческий как «народы», но с Греческого оно переводилось и как народы, и как греки, и как язычники, и как неверующие. В Древнем Завете иногда еще можно перевести гоим как «народы». Но в Новом Завете наиболее правильно везде, где оно встречается, перевести как неевреи, вернув ему изначальный смысл. Как же по-другому начинает читаться Библия! 

Христиане — часть Израиля

Неистребимо в людях желание хватануть на халяву! Для многих это стремление заполучить благословения, обещанные в Библии, без какой-либо ответственности.

Только с Богом это не проходит. В Библии обязательно благословения сочетаются с проклятиями за непослушание.

Наиболее странно, то что все-все благословения даны любому верующему, изначально, с момента принятия Бога. Люди начинают походить на человека, которого пригласили войти в открытую парадную дверь, но он старательно выламывает окно с черного хода, чтобы залезть в дом. В принципе, это то же, что сделал Моисей в Числ. 20:8, неверие Богу. С только той разницей, что у Моисея это был единственный случай, за который он понес наказание, а люди поступают так ежедневно и ежечасно.

Не счесть этих многообразных попыток, обширны их ворота и просторна дорога, и невелики ряды Израиля. Занимаются этим все: католики, православные, протестанты, мормоны, свидетели иеговы, и всевозможные секты.

Евреи верят в то, что во время получения Закона присутствовал весь Израиль: либо через своих предков, либо души всех принявших Иудаизм напрямую. Ведь при принятии Иудаизма, перед погружением в воду (крещение – еврейский обычай), новообращенный признает своими предками Авраама, Исаака и Иакова. Матвей и Марк, Лука и Иоанн, Павел и Иешуа – все они считали, что в это число входят христиане-неевреи тоже. Примеры этого многочисленны, но самого первого в Новом Завете будет достаточно. Когда в Мф. 8:11 говорится о том, что неевреи возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом – это значит, что они тоже включены в Израиль.

Поскольку во Второе Пришествие Иешуа соберет весь Израиль вместе, то, следуя древнему еврейскому обычаю, увидимся в следующем году — в Иерусалиме!

Благовествования Христово

1:16 И я не стыжусь Евангелия, потому что оно есть власть Бога для спасения каждого верующего, во-первых, Еврея, а также и Грека.

стыжусь – почему Павел мог стыдиться проповеди Евангелия? Мы знаем, что он проповедовал всем и везде, и даже умер за веру. Единственный логический вывод – это то ответ находится в тексте послания и Павел готов сказать верующим Римлянам что-то, что может им здорово не понравиться.

Спасение и благая весть (Евангелие) — эти же слова употребляются в Ис. 52:7.

во-первых, Еврея, а также и Грека – Павел начинает разбор позиции евреев и не евреев по отношению к Богу. Еллин (Грек) – перевод на греческий слова гой (нееврей). Что означает спасение дано евреям первым? Дается ли сегодня спасение евреям первым?

Хронологически спасение безусловно дано евреям первыми. Бог создал Себе народ для выполнения Его воли. Именно создал, а не выбрал среди уже существующих народов. В основе создания Израиля лежат два чуда: Сара, у которой давным-давно была менопауза, родила Исаака и бесплодная Ревекка родила Иакова. Бог всегда сохраняет среди евреев верных Ему людей – 3 Цар. 19:18. Иешуа сказал сам, что Он послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мат. 15:24) и он также велел своим ученикам (Мат. 10:6). Мы знаем, что Иешуа не пригласил никого из неевреев следовать Ему, хотя поводов было предостаточно. Первая Церковь была основана именно в Иерусалиме (Деян. 2:6) и состояла исключительно из евреев.

Первой целью Павла везде и всегда была проповедь Евангелия среди евреев (Деян. 13:5, 14; 14:1, 17:2, 10, 17, 18:4, 19, 19:8).

Павел основывает свою логику на словах Иисуса: “идите к народам и сделайте их Моими учениками.”, где народы – буквальный перевод на Греч. с Иврита слова гоим – неевреи (см. прим. к Рим.1:5), все остальные народы за исключением тех, кто верил в Бога — евреев. Евреи пропущены в этой фразе по той причине, что специально к ним идти было не нужно – они все время были вокруг всех апостолов, и апостолы учили о приходе Мессии постоянно.

С течением времени Церковь отошла от точки зрения Иисуса и Павла.

Сегодня существуют несколько теорий на эту тему: 
Теория двух обетований. Она основана на том, что возможно получить спасение двумя способами: неевреи получают спасение через веру в Иешуа, а евреи получают спасение с момента рождения. Согласно этой теории евреи, отрицающие существование Бога спасены.

Теория замещения. Она основана на том, что с возникновением Христианства все благословения обещанные евреям перешли к христианам. Евреи могут же обрести спасение, только отказавшись от того, что они евреи. Эта теория противоречит практике Первой Церкви которая собиралась в Иерусалимском храме. Все проклятия в Библии конечно продолжают относиться только к евреям.

Диспенсационализм. Эта теория утверждает, что после основания Церкви евреи временно утратили все благословения, но сохранили естественно все проклятия. После восхищения Церкви на небо евреи получат спасение через выполнение обрядов, вне зависимости от веры.

Теория полного равенства. Она основана на том, что евреи и неевреи равны во всем. Обетования, благословения и проклятия не рассматриваются. Разница в положении евреев и неевреев в Церкви также не рассматривается, хотя Павел посвятил ей достаточно места в послании.

Каждая из этих теорий замалчивает существование мест в Библии, которые или не вписываются в них, или просто противоречат им.

Все четыре теории избегают анализа существования евреев верующих в Иешуа.

Все четыре теории имеют проблему с посланием к Римлянам.

Все четыре теории не упоминают Ис. 59:20-21, которое Павел цитирует в Рим. 11:26.

Цитата из Священного Писания (ТаНаХ)

20 И придет Искупитель Сиона и [сынов] Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь.

21 И вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, говорит Господь, отныне и до века.

Пророк Исаия записал слова Бога о приходе Мессии Иисуса к Израилю и о том, что вечно эта Благая Весть будет рассказываема евреям. Послание к Римлянам следует рассматривать в свете этого завета Бога и евреев.

также Грека – на Иврите слово гам значит не только “также”, но часто служит для подчеркивания важности, для выделения в речи слов, для привлечения внимания. Вероятнее правильнее вмего перевести так:

во-первых, Еврея, а также и ГРЕКА!

Соответсвенно, Павел рассматривает спасение неевреев в свете того, как это соотносится со спасением евреев, см. Рим. 9-11. К сожалению, такая позиция Павла мало устраивает как евреев, так и неевреев.

1:17 В нем открылась праведность Бога в подлинной вере, как написано: праведный верою жив будет.

в подлинной вере – или от веры в веру – не очень умелая попытка перевести на Греческий язык структуру Иврита, означающую сравнительную степень от слова “вера” (см. вступление). Можно перевести как “подлинная вера” и весь стих как “открылась праведность Бога в подлинной вере”. В различных комментариях сделаны многочисленные попытки придать хоть какой-то теологический смысл этому выражению; некоторые объяснения изобретательно интересны в их ошибочности, хотя Павел и не пробовал пытаться писать загадочно.

праведный верою жив будет – цитата из Аввакума 2:4. Цитируется она также и в Гал. 3:11 и Евр. 10:38.

О Послании к Галатам.

Зачем было написано послание?

Для предостережения от слепой попытки неевреев жить по-иудейски, иудействовать, для предостережения от фальшивого Евангелия.

Что же было написано?

В комментариях обычно утверждается, что послание посвящено доказательству оправдания людей Богом по одной вере. Само послание рассматривается как уменьшенное предисловие к посланию Римлянам. Во время Реформации послание рассматривали как одно из важнейших в Новом Завете, в ущерб посланию Иакова.

Однако, контекст послания наводит на мысль, что все значительно сложнее. Сам Павел продолжал поддерживать еврейский образ жизни обычный для фарисеев. Современным эквивалентом фарисеев являются ультра-ортодоксальные и, в меньшей степени, ортодоксальные евреи. Вдобавок к этому, Павел отнюдь не считает, что только вера важна, но и дела важны тоже, см. Рим. 2.

Для правильного понимания послания Галатам приходится рассматривать его вместе с посланием к Римлянам, хотя оно и написано позднее. Основанием для этого являются целый ряд общих тем, часто более подробно изложенных в послании к Римлянам. Кроме того, в послании к Римлянам разбирается другое отклонение от Евангелия — попытки заставить евреев жить не по-еврейски, что Павел считает происками сатаны.

В обоих посланиях рассматриваются попытки обосновать получения благословений, данных христианам, отдельно от Иисуса, и отдельно от всякой ответственности. Точку зрения Павла можно свести к следующему:

Неевреи! Иешуа уже принял вас как часть Израиля, см. Гал. 3:29. А потому, вы уже обладаете всеми благословениями, данными Богом евреям (правда и всеми проклятиями тоже). Зачем же вы хотите подделать завещание, в котором уже стоит ваше имя? Если вы его подделаете, то оно потеряет силу!

Вы слышали…

Обычно считается, что учение Иешуа революционно, что оно открыло новую эпоху. Но считают так люди незнакомые с иудаизмом. Иисус оставался верен обычному, стандартному понимания Заповедей. Если у человека существуют только мимолетные неправильные мысли, но он не намерен их осуществлять, то это не считается грехом. Кто из нас не имел неправильных мыслей? Однако если мысли перешли на стадию планирования, то, хотя сам проступок не был осуществлен по каким-либо обстоятельствам, то такой человек все равно виновен в этом проступке. Например, если планируется убийство, а будущая жертва внезапно была убита метеоритом, упавшим с неба, то такой человек виновен в убийстве, которое он хотел, но не смог осуществить. Бог судит намерения человека. 

Вы слышали не убей…

Вы слышали, что было сказано предкам: не убей, и кто убьет, тот попадет под суд.

И Я вам говорю, что все кто без причины в гневе на своего брата, попадут под суд, и тот кто скажет брату своему «рака», попадет под суд синедриона, и тот кто скажет «идиот», попадет в огненную геенну.

И если ты принесешь свой дар к алтарю, и там вспомнишь, что у твоего брата есть что-то против тебя,

то оставь свой дар там, у алтаря, и пойди сначала примирись со своим братом, и после этого приди приносить свой дар.

Мирись со своим соперником безотлагательно, пока ты еще с ним на пути, а не то соперник передаст тебя судье, и судья передаст тебя помощникам, и бросят тебя в тюрьму.

Правду тебе говорю: ни за что ты оттуда не выйдешь, пока не отдашь последний кодрант.

(Матфея 5:21-26)

5:21 Вы слышали, что было сказано предкам: не убей, и кто убьет, тот попадет под суд.

Шестая Заповедь, Исх. 20:13. Имеется в виду предумышленное убийство.

Суд – суд Бога, хотя земной суд тоже не исключен.

5:22 И Я вам говорю, что все кто без причины в гневе на своего брата, попадут под суд, и тот кто скажет брату своему «рака», попадет под суд синедриона, и тот кто скажет «идиот», попадет в огненную геенну.

Рака – остолоп на Арамейском.

Идиот – на Иврите носит дополнительный оттенок моральной убыточности.

Геенна – гей Хинном, долина Хинном, место иерусалимской городской свалки, где всегда что-то горело, место, по определению, ритуально нечистое, не рай даже издалека по запаху, Ад.

Злонамеренность и клевета являются основанием для осуждения.

Брат – любой соплеменник, или любой верующий, см. Втор. 15:12.

Синедрион – санхедрин на Иврите, слово обозначающее «совет» было заимствовано из Греческого языка в Иврит, и теперь оно снова переведено на Греческий. Высший религиозный суд в Иудее.

5:23 И если ты принесешь свой дар к алтарю, и там вспомнишь, что у твоего брата есть что-то против тебя,

5:24 то оставь свой дар там, у алтаря, и пойди сначала примирись со своим братом, и после этого приди приносить свой дар.

Согласно Мишне, в Иудаизме считается, что на Йом-Киппур прощаются только грехи по отношению к Богу, но грехи по отношении к людям должны быть прощены самими этими же людьми.

5:25 Мирись со своим соперником безотлагательно, пока ты еще с ним на пути, а не то соперник передаст тебя судье, и судья передаст тебя помощникам, и бросят тебя в тюрьму.

Тюрьма – в Римской империи тюрьма была не местом отбывания наказания, а местом где ждали судебного разбирательства, обычно несколько часов, иногда дольше, очень редко до семи дней. На суде устанавливалась вина, невиновного выпускали, а виновный начинал отбывать наказание. Иногда, в клетке со львом.

У соперника была веская причина на гнев, поэтому он не должен был искать примирения первым.

5:26 Правду тебе говорю: ни за что ты оттуда не выйдешь, пока не отдашь последний кодрант.

кодрант — мелкая медная монета, равная 1/60 динария (платы за один день работы). 

Вы слышали не изменяй…

Вы слышали, что было сказано предкам: не изменяй в браке.

И Я вам говорю, что тот, кто смотрел на женщину для вожделения, уже проститутствовал с ней в своем сердце.

И если твой правый глаз спотыкает тебя, вырви его у себя и выбрось, и лучше для тебя, чтобы погибла одна часть твоего тела, и не все твое тело бросили в геенну.

И если твоя правая рука спотыкает тебя, отруби ее от себя и выбрось, и лучше для тебя, погибла одна часть твоего тела, и не все твое тело бросили в геенну.

И сказано также, что если кто-либо выгонит свою жену, то пусть даст ей разводное свидетельство.

И Я сказал вам: тот кто выгонит свою жену, за исключением вины супружеской измены, тот толкает ее на супружескую измену, и тот кто женится на разведенной, тот участвует в супружеской измене.(Матфей 5:27-32)

5:27 Вы слышали, что было сказано предкам: не изменяй в браке.

Седьмая Заповедь, Исх. 20:14.

5:28 И Я вам говорю, что тот, кто смотрел на женщину для вожделения, уже проститутствовал с ней в своем сердце.

На Иврите леб – это сердце, а однокоренное лебаб – интеллект, мыслительные процессы. Поэтому когда говорится о сердце, то имеется в виду то, что мы думаем. В Библии вообще мало места уделяется чувствам, и много – мыслям. Библия свидетельствует о том, что наша цель не испытывать в церкви и жизни приятные чувства, а здраво думать. На Английском это будет: Do not feel good, but think right! Первая же здравая мысль – это вера в Бога!

Непривычный перевод, и более точный: значения слов определенно указывают на цель взгляда, за которым уже выросли мысли, как нарушить Заповедь, как отказаться от Бога.

5:29 И если твой правый глаз спотыкает тебя, вырви его у себя и выбрось, и лучше для тебя, чтобы погибла одна часть твоего тела, и не все твое тело бросили в геенну.

Геенна – см. прим. к Мф. 5:22.

глаз спотыкает – на Иврите слово споткнуть имеет второе значение – ввести в грех.

Интересно, что те люди что настаивают на буквальном понимании Библии, почему-то отказываются понимать эти два стиха буквально.

5:30 И если твоя правая рука спотыкает тебя, отруби ее от себя и выбрось, и лучше для тебя, погибла одна часть твоего тела, и не все твое тело бросили в геенну.

5:31 И сказано также, что если кто-либо выгонит свою жену, то пусть даст ей разводное свидетельство.

См. Втор. 24:1, разводное свидетельство называется гет. Еврейские обычаи, также как и римские, признавали право развода только за мужем.

5:32 И Я сказал вам: тот кто выгонит свою жену, за исключением вины супружеской измены, тот толкает ее на супружескую измену, и тот кто женится на разведенной, тот участвует в супружеской измене.

Мысль проста – необоснованный развод Богом не признается, и не должен признаваться людьми. Человек, который так делает, виновен не только в своем грехе, но и будущих грехах других людей, вызванными его проступком. Особенно, если развод вызван желанием жениться на другой, более молодой женщине. 

Вы слышали не нарушай клятвы…

Опять вы слышали, что было сказано предкам: не клянись собой, но исполняй свои клятвы для Господа.

И Я вам говорю: вообще не клянись, ни небом, потому что оно трон Бога,

ни землей, потому что она подставка для Его ног, ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя,

ни своей головой не клянись, потому что не можешь единой волосинки сделать белой или черной.

И пусть будет ваше слово: да, «да», нет, «нет», и что кроме этого, это от Зла. (Матфея 5:33-37)

5:33 Опять вы слышали, что было сказано предкам: не клянись собой, но исполняй свои клятвы для Господа.

Нет в Библии места откуда взята эта цитата, но довольно близкие стихи Лев. 19:12, Числ. 30:2, Втор. 23:21, 23.

5:34 И Я вам говорю: вообще не клянись, ни небом, потому что оно трон Бога,

5:35 ни землей, потому что она подставка для Его ног, ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя,

великий Царь – эпитет Бога.

5:36 ни своей головой не клянись, потому что не можешь единой волосинки сделать белой или черной.

Клясться можно тем, что в нашем распоряжении, а тем, чем мы не распоряжаемся… Луной, звездами, золотым запасом страны – что толку в такой клятве, только чтоб обмануть доверчивого.

5:37 И пусть будет ваше слово: да, «да», нет, «нет», и что кроме этого, это от Зла.

Не то чтобы совсем запрещено клясться, а характер человека должен быть такой, чтобы ему верили наслово. Тогда напыщенные клятвы в восточном духе, которые и не собираются держать, не понадобятся. 

Вы слышали око за око…

Вы слышали, что было сказано: око за око и зуб за зуб.

И Я говорю вам: не сопротивляйтесь Злу, а тому кто даст тебе оплеуху по правой щеке, поверни к нему и другую.

И тому кто захочет с тобой судиться, и забрать у тебя хитон, отдай ему и химатион.

И с тем, кто заставит тебя идти с ним одну милю, иди с ним две.

Просящему твое — отдай, и хотящего одолжить твое не посылай прочь. (Матфея 5:38-42)

5:38 Вы слышали, что было сказано: око за око и зуб за зуб.

См. Исх. 21:24, Лев. 24:20, Втор. 19:21.

Закон этот называется lex talionis, закон возмездия, и гарантирует права людей, которые в ином случае были бы бесправны. Так, например, в древнем Риме муж мог убить любого члена своей семьи.

5:39 И Я вам говорю: не сопротивляйтесь Злу, а тому кто даст тебе оплеуху по правой щеке, поверни к нему и другую.

Не то что бы нам запретили сопротивляться злу, но зло действует часто не грубыми физическими методами, а вызывает нас защищаться там, где защита приведет к новому насилию. Иногда самая лучшая защита – это перетерпеть, несмотря на желание дать сдачи. Между прочим, пощечина считалась очень тяжелым оскорблением.

5:40 И тому кто захочет с тобой судиться, и забрать у тебя хитон, отдай ему и химатион.

Хитон – длинная рубашка, одеваемая на голое тело.

Химатион – внешняя накидка, обычно кусок шерстяной материи размера 1.8 на 2.1 метра.

Одежду нельзя было забрать просто так, см. Исх. 22:25–27.

То есть Иешуа советует, что лучше вообще остаться голым, чем быть под судом и иметь дело с лжесвидетелями.

5:41 И с тем, кто заставит тебя идти с ним одну милю, иди с ним две.

Римская армия имела право заставить неграждан выполнять работы ей необходимые.

Миля – примерно 1.5 км.

5:42 Просящему твое — отдай, и хотящего одолжить твое не посылай прочь.

Сколько таких случаев в истории было, когда просили так, что отказать было невозможно. 

Вы слышали ненавидь врага…

Вы слышали, что было сказано: люби своего ближнего и ненавидь своего врага.

И Я вам говорю: любите ваших врагов, благословляйте тех, кто вас проклинает, делайте добро тем, кто вас у, и молитесь за тех, кто вас унижает и вас преследует,

чтоб вы стали сынами вашего Отца, что на Небе, потому солнце Его восходит над злыми и добрыми, и дождь льет на праведных и неправедных.

И если вы будете любить тех, кто любит вас, какую награду вы получите? И не также делают сборщики налогов?

И если вы приветствуете только ваших друзей, то что же делаете сверх того? И не так ли делают неевреи?

И сами будьте совершенны, так же как ваш Отец, тот что на Небе, совершенен. (Матфея 5:43-48)

5:43 Вы слышали, что было сказано: люби своего ближнего и ненавидь своего врага.

Цитата дана из Лев. 19:18, вторая же половина фразы является кратким описанием стихов Втор. 23:3-6 и Пс. 139:21–22(138:21–22). Хотя в Кумранских свитках такой подход действительно был нормой поведения, но нормой незначительного меньшинства.

Ближние – свои собратья по вере.

5:44 И Я вам говорю: любите ваших врагов, благословляйте тех, кто вас проклинает, делайте добро тем, кто вас у, и молитесь за тех, кто вас унижает и вас преследует,

Любите — «агапе», слово которое принято у современных христиан означать ту самую любовь что испытывает бог к нам. Однако это же слово обозначает совершенно другие чувства 2 Тим. 4:10 и в 2 Цар. 13:1 (LXX).

Во многих случаях это наиболее действенный способ объяснения людям, что такое вера в Бога. Ведь на самом деле, это подражание Иисусу.

5:45 чтоб вы стали сынами вашего Отца, что на Небе, потому солнце Его восходит над злыми и добрыми, и дождь льет на праведных и неправедных.

Обыкновенно у всех существует большущая проблема с любовью к врагам. Но нужно отметить, то что эти враги никого не убивают, а, во-вторых, время от времени враги вызывают благоприятные перемены в жизни верующих. Так например, христиане Первой Церкви начали проповедь Евангелия за пределами Иудеи только после того как начались преследования. В-третьих, сегодняшние враги могут в будущем самым неожиданным образом уверовать в Бога, как это случилось с апостолом Павлом.

А все это сводится к простому утверждению: взяв на себя ответственность за ненависть, мы можем повредить как своей душе, так и планам Бога. Сыны же всегда интересуются мнением Отца.

5:46 И если вы будете любить тех, кто любит вас, какую награду вы получите? И не также делают сборщики налогов?

сборщики налогов – в Риме не было современной системы для сбора налогов. Вместо этого, откупщик выплачивал вперед сумму налогов, причитающихся за год с какой-либо провинции, а потом организовывал сбор налогов для возмещения собственных затрат. Учитывая, что проценты за год составляли 100% и более, а также большие расходы на сбор самих налогов, то откупщик должен был взять раза в четыре более денег, чем он сам уплатил. Главный откупщик обычно продавал право собрать налог более мелким откупщикам-посредникам, а те, в свою очередь, еще более мелким. Мелкие сборщики налогов не получали твердой зарплаты, вместо нее они получали часть от собранных ими денег. Система сама уже предполагала злоупотребления и хищения. Добавив же Ближневосточную привычку к коррупции можно только представить, как наживались сборщики налогов. Остальное население относилось к ним примерно как к разбойникам с большой дороги, по которым петля давно плачет. Довольно обычными бывали и разборки за увеличение территории между различными группами сборщиков налогов, кончавшимися убийствами. Сходство с современной мафией напрашивается само собой.

Об отношении к сборщикам налогов свидетельствует сохранившаяся жалоба крестьянина центуриону Римской армии ответственному за порядок в округе. Крестьянин не выплатил весь налог, и, в наказание, три сборщика налогов пришли и сильнейше избили его мать.

Сравнение с Иешуа является основой этой фразы. Нам прямо сказали, что мы должны любить тех, кто явно этой любви недостоин, с тем чтобы они имели возможность прийти к Богу.

5:47 И если вы приветствуете только ваших друзей, то что же делаете сверх того? И не так ли делают неевреи?

Наше обычное, повседневное поведение признано недостаточным. Упрек особенно чувствителен из-за сравнения с людьми в Бога неверующими. В Библии всякое сравнение с неевреями далеко от комплимента.

Евреи считают, что души людей принимающих Иудаизм присутствовали во время получения Моисеем Десяти Заповедей на горе Синай вместе со всем остальным Израилем, при обряде обращения в Иудаизм язычники признают своим предком Авраама. Поэтому все христиане включены в Израиль. И потому верующие к неевреям более не относятся, все это осталось в прошлом.Они уже пришельцы. А пришельца нельзя стеснять (Исх. 22:21; Лев. 19:34)

5:48 И сами будьте совершенны, так же как ваш Отец, тот что на Небе, совершенен.

Иешуа повторяет слова из Лев. 19:2 и Втор. 18:13.

Источник: http://levit1144.ru/forum

Испытание и чудо

Испытание и чудо

Акива Татц

Зачем Б-гу подвергать нас проверке, если Он заранее знает, каким будет результат?

В чем состоит цель испытаний и какие личные средства необходимы для их успешного преодоления?

Автор «Месилат йешарим» рабби Моше-Хаим Луцатто (XVIII век) пишет, что цель жизни — «исполнять мицвот, служить (Б-гу) и выдерживать проверки». Здесь обычно задают классический вопрос: «Для чего нас проверять?» В самом деле, зачем Б-гу подвергать нас проверке, если Он заранее знает, каким будет результат? Если наши страдания предназначены для испытания, проверки (на иврите «нисайон»), значит их цель состоит не в стремлении Всевышнего узнать что-то новое о нас. Но тогда кому нужны эти проверки? И какой от них толк?

К этим вопросам можно добавить еще один. Слово «нисайон» образовано от корня «нес», чудо. («Нес» означает также знамя, высоко поднятый флаг: чудо можно назвать таким знаменем, наглядно свидетельствующим о присутствии Б-га в нашем мире.) Но какое отношение имеют испытания к чудесным явлениям? Какой элемент проверки становится чудом? Этот вопрос можно уточнить: Если человеку предстоит испытание, может ли он выстоять в нем? В принципе: можно выдержать испытания или нет? Если можно, то что чудесного в успехе? А если нельзя, то почему Б-г требует от нас невозможного?

Прежде чем исследовать этот вопрос в рамках нашей дискуссии, разберем вначале один из часто предлагаемых ответов. Есть мнение, что испытание вынуждает человека мобилизовать свои резервные силы. Эти силы дремлют в нас до тех пор, пока не возникнет острая необходимость использовать их для выполнения какой-то сверхтрудной задачи. Иначе говоря, не Б-г, а сам человек раскрывает свои возможности, позволяющие ему добиться успеха. На мистическом уровне речь идет о реализации скрытого потенциала; если до испытания личность обладала определенным запасом потенциальных сил, то в ходе испытания эти силы проявляются, реализуясь как в действиях самой личности, так и в процессах окружающего мира. Нашему праотцу Аврааму было недостаточно лишь обладать способностью к принесению в жертву любимого сына — он должен был проявить эту способность в действии; продемонстрировать ее миру. Другими словами, важно не то, что ты можешь сделать, а то, что реально делаешь в жизни.

В этой мысли есть несколько скрытых моментов: наша душа («нешама») — это в некотором смысле потенциал, который необходимо реализовать. Мистицизм учит, что «нешама» без тела не может действовать; ее надо поместить в тело, в физический мир, имеющий свои пределы, чтобы она могла чего-то достигнуть. Потенциальной энергии недостаточно — требуются действия. На еще более глубоком уровне мы видим, что Сам Всевышний счел необходимым создать мир — Ему было недостаточно одной Его созидательной способности, эту способность требовалось реализовать. Тем самым Он наглядно и предельно убедительно показал нам, что любой потенциал требует конкретного воплощения в осязаемую реальность.

Такой подход безусловно верен, но не дает ответа на конкретный вопрос, который мы только что задали: где здесь чудо? Если потенциал изначально присутствовал, это значит, что он был всего лишь раскрыт в ходе испытания. Но в этом нет ничего сверхъестественного.

В Талмуде мы находим оригинальный подход к обсуждаемой нами проблеме. Объясняя истоки влечения царя Давида к Батшеве и совершенный им грех, мудрецы приводят такой диалог между Давидом и Творцом. Давид спрашивает: «Г-сподь, почему мы говорим «Элокей Авраам» (Б-г Авраама), «Элокей Ицхак» (Б-г Ицхака) и «Элокей Яаков» (Б-г Яакова), но не говорим «Элокей Давид» (Б-г Давида)?»

Давайте вначале разберем этот вопрос. Давид задал его, конечно, не от избытка гордыни. Он был верным слугой Всевышнего и прекрасно умел подавлять свои амбиции. Дело в том, что на скрытом мистическом уровне Давид представляет собой «малхут», царствие, которое является отражением царствия Б-га в нашем мире. Еврейский царь — это всего лишь посредник, воплощающий власть Творца. Машиах, прихода которого мы ждем каждый день, будет потомком царя Давида, продолжением его личности и его души, и перед ним будет стоять задача добиться всеобщего признания Б-жественного всевластия, но, разумеется, не всевластия человека. Мудрецы характеризуют Машиаха и власть еврейского царя как «лейт лей мигармей клум — у него нет ничего своего». Давид спрашивал Б-га с предельным смирением. Будучи воплощением этой добродетели, он хотел лишь знать, в чем недостаток его служения Творцу. Ведь Авраам, Ицхак и Яаков оказались достойны того, чтобы их имена упоминались вместе с Именем Б-га; иначе говоря, они сумели раскрыть Его Присутствие своей жизнью и своими свершениями, а Давид, четвертая мистическая грань Б-жественной колесницы, — не сумел. Все четверо составляли духовную основу еврейского народа, и от них требовалось полное взаимодействие. Но Давид выпадал из ансамбля и поэтому

хотел знать где, в какой части своей жизни и в чем он был недостаточно развит.

Б-г ответил ему: «Они были испытаны Мною, а ты не был испытан». Давид тут же откликнулся: «Г-сподь, дай мне испытание!» Он получил испытание и не выдержал его.

При внимательном анализе этих строчек мы приходим к неожиданному выводу: Б-г испытывает человека для того, чтобы в случае успеха даровать ему Свое Имя. Что это значит?

Имя выражает сущность. Если имя человека, выражающее его личную сущность, произносится вместе с именем Б-га, это значит, что в этом человеке заложен некий аспект Б-жественного Присутствия, и он становится средством проявления Творца в нашем мире. Когда Авраам-авину подвергся испытанию в огне «акеды» (жертвоприношения, точнее, «повязания» Ицхака), в его действиях отразился Сам Б-г. Но как это происходит?

Ответ прост: настоящее испытание попросту невозможно. Оно не под силу человеку. «Это мне не по плечу», «это свыше моих сил», — такими словами мы часто выражаем непомерную грандиозность настоящего тяжелого испытания, и никакого преувеличения тут нет. Когда человек стоит перед страшной пропастью, которую невозможно преодолеть, но Б-г требует: «прыгай», и он прыгает, и чудесным образом достигает другой стороны, в этот момент происходит раскрытие Б-жественного провидения в этом мире, ибо только Он может совершить невероятное — это и есть чудо! В небо взвилось знамя чуда, неотвратимости исполнения Б-жественной воли. Здесь требуются два элемента: вначале надо «прилепиться» к Б-гу, и затем — прыгать. Мудрецы сообщают, что злое начало («йецер а-ра»), присутствующее в каждом человеке, ежедневно атакует нас с безжалостной яростью (собственно, такова суть всех испытаний), и «если бы Творец не приходил к нам на помощь, мы бы не могли одолеть его». В высказываниях мудрецов не бывает неточностей. Если они говорят нам, что без Б-жественной помощи невозможно вести борьбу, значит, так оно и есть. Поэтому, одерживая победу в тяжелых испытаниях, мы обязаны видеть в этом руку Творца!

Когда действия человека выходят за рамки нормальных, предсказуемых схем бытия, миру открывается Б-г. В Талмуде есть такая поучительная история. Великий еврейский ученый и мудрец Шимон бен Шетах купил однажды осла у нееврея и обнаружил в сбруе животного драгоценный камень. Он вернул камень хозяину, объяснив, что платил за осла, а не за камень. Нееврей воскликнул: «Барух Элокей Шимон бен Шетах — Благословен Б-г Шимона бен Шетаха!» В этих словах четко выражено рассмотренное нами положение. Не «благословен Шимон бен Шетах», а «благословен Б-г Шимона бен Шетаха» — нееврей благословил Имя Всевышнего вместе с именем честного еврея. Он сразу понял, что если человек действует вопреки своей человеческой природе, значит в его действиях есть связь с более высокой реальностью — произошло маленькое чудо!

Это положение проявляется по-разному. Рассматривая высшие уровни духовности, которых может достигнуть человек, автор «Месилат йешарим» пишет: «тхилато авода, ве-софо гмул — начало в работе, а конец — подарок». Первые шаги на пути к сверхъестественной цели даются с трудом; это тяжелая, очень тяжелая работа, но в конце нас ждет подарок; он приходит откуда-то извне, из сферы, не относящейся к работе, не относящейся к нам. Мудрецы учат: если человек говорит, что он «трудился и нашел» («ягати ве-мацати»), ему надо поверить. Труд дает плоды; но приведенные слова так ясны и убедительны: «нашел» означает неожиданную находку («мация»); ведь не сказано: «трудился и достиг», а «трудился и нашел» — находка была неожиданностью, сюрпризом, не благодаря труду, а вопреки ему, поскольку она пришла из совсем другого измерения.

Поэтому, когда человеку предстоит испытание, он должен произнести такую молитву: «Г-сподь, это испытание, которое Ты дал, кажется мне непосильным. Не в моих человеческих силах справиться с ним. Но если Ты счел необходимым испытать меня таким образом, я сделаю невозможное для Тебя. Я готов совершить прыжок; я целиком в Твоих руках. Я смиренно признаю, что я — ничто, а Ты — все. Поэтому помоги мне справиться».

Рассмотрим данное положение на примере. Главным испытанием для Авраама стала «акеда» (жертвоприношение Ицхака). Комментаторы объясняют, какой невозможно трудной была эта проверка для Авраама — пожертвовать сыном, которого он ждал всю жизнь и который родился у него в глубокой старости; сыном, от которого должен был произойти еврейский народ. Не он ли, Авраам, учил мир, что человеческие жертвоприношения недопустимы? Не он ли был для всех эталоном доброты и любви? От него требовалось не просто нанести Ицхаку какую-то рану, увечье, а убить его собственными руками. Но даже если отвлечься от эмоций, на уровне логики указание тоже не укладывалось в голове, казалось бессмысленным и абсурдным. Ведь Б-г обещал Аврааму, что его род продлится в Ицхаке — мог ли Всевышний противоречить Сам Себе? На мистическом уровне возникала еще более сложная проблема: Авраам знал, что Б-г не хочет этой жертвы (как сказано: «Вело алта аль либи — Чего я никогда не желал»), ибо Авраам читал Его мысли, как влюбленный юноша читает мысли своей возлюбленной, и это была правда: Б-г действительно не хотел жертвы (и, как мы знаем, в последнюю минуту не дал Аврааму ее принести). Поэтому все уровни сознания Авраама яростно бунтовали, твердили, что этого нельзя сделать, но Б-г сказал ему твердо: «Да, все, что ты чувствуешь и знаешь, — верно, но все равно убей его!» Это и есть настоящее, невозможное испытание! Это и есть столкновение с невероятным! И Авраам покорно отправился выполнять невероятное.

Каким был результат? Да, случилось невозможное, произошло чудо. В Пятикнижии сказано, что Ицхак был спасен; он сошел с жертвенника и вместо него Авраам принес в жертву барана. Но мидраш сообщает нечто иное: «Эфро шель Ицхак мунах лефанай — прах Ицхака лежит предо Мною». Это значит, в ином, более высоком измерении Ицхак был все-таки принесен в жертву! Ведь сказано: «прах Ицхака», а не «прах барана». Ицхак стал «ола тмима» — чистой жертвой всесожжения. Перед нами непостижимый парадокс: физически человек живет в этом мире, а духовно — в Мире грядущем. Одновременно! Между тем, личные качества отца и сына, героев «акеды», продолжают жить в еврейском народе — это способность ставить на службу Б-гу свои эмоции, свой разум, все свое существо. Такова наша «эмуна», вера. В награду мы унаследовали от наших праотцев дар жизни одновременно в двух мирах — физическом и другом, запредельном. Они завещали нам свой образ жизни, суть коего заключена в неуклонном восхождении к вершине духа, через все испытания, в стремлении возвысить материальное до уровня духовного и в умении выжить, чудом.

Но как нам быть с Давидом и Батшевой? Мудрецы Талмуда скрупулезно ищут, в чем именно согрешил Давид. Простое значение их слов может сбить с толку — они говорят, что никакого прелюбодеяния или другого заурядного греха в поступках Давида не было. Более того, Батшева была изначально предназначена для него, и не случайно от их союза произошел будущий царь Шломо, продолжатель царской династии, венцом которой будет Машиах. В конце этой истории мы узнаем, что ошибка Давида заключалась в том, что он сам попросил испытать его. Понять это непросто. Что плохого в желании подвергнуться испытанию? Ведь если цель нашей жизни — преодолевать трудные барьеры, то почему бы нам не заняться их активными поисками? Ответ мы находим в самом вопросе. Когда мы просим подвергнуть нас суровой проверке, мы тем самым выражаем уверенность, что способны успешно выдержать ее: «Испытай меня — и я покажу, на что я способен!» Никто ведь не просит для себя испытания, в котором наверняка потерпит неудачу.

Именно эту уверенность, этот эгоцентризм, это проявление гордыни призван нейтрализовать, устранить «нисайон», Б-жественное испытание. Когда Давид попросил испытать его, он тем самым проявил гордыню, присущую его характеру — крошечный, почти незаметный, но недопустимый для его уникально высокого положения изъян. В ходе той работы, которая предназначалась ему в этом мире, Давид должен был показать, что он — ничто, а Б-г — все, «леит лей мигармей клум». Б-г ведет нас через испытания; мы действуем, а Он дает результаты. Для человека, на которого возлагалась задача убедительно преподнести эту истину еврейскому народу и всему человечеству, даже малейший намек на «суверенитет», на возможность достигнуть чего-либо без помощи Б-га, был непозволительной вольностью. Хотя Давид вытравил из себя почти весь личный интерес, все свое эго, ему не простилось крошечное пятнышко гордыни. Поэтому единственным возможным результатом испытания, единственным решением для него была неудача, внесшая необходимые коррективы в личность Давида. Для успеха еще не пришло время. Подлинная сущность Давида как четвертой грани Б-жественной колесницы проявится позже, в конце дней.

История Давида и Батшевы открывает нам удивительную тайну. Испытания ведут нас к запредельным высотам. Мы с львиной яростью бросаемся на препятствие, хотя в глубине души знаем, что перед нами нет ничего, кроме Б-га. Но именно в этом парадоксе происходит раскрытие Его Присутствия. Мы не должны разбирать, что возможно, а что невозможно. Это не наше дело. Альтер из Кельма говорил: «Не спрашивай, возможна ли вещь; спрашивай только, нужна ли она». Наша задача состоит в том, чтобы быть достойными партнерами Всевышнего в те моменты, когда Он протягивает нам руку.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_2051.html

Сомнение и уверенность

Сомнение и уверенность

Акива Татц

Отсутствие уверенности в правильности
выбранного пути стало одной из главных
жизненных проблем, на решение которой
уходит много сил и энергии.

Проанализировав трудности, с которыми обычно сталкиваются люди, мы увидим, что в их основе лежит сомнение. Отсутствие уверенности в правильности выбранного пути стало одной из главных жизненных проблем, на решение которой уходит много сил и энергии. На самом деле, все наши экзистенциальные беспокойства и терзания происходят из этого сомнения. В каждом испытании и во всех жизненных ситуациях мы отчаянно ищем верный путь — и в большинстве случаев не находим его. Очень часто проблема не в том, чтобы собрать достаточно сил для решения поставленной задачи. Силы находятся; мы готовы пойти в огонь и воду, знать бы только, куда идти. Если бы только мы были уверены, что та или иная дорога абсолютно верна, что она не готовит нам неприятных сюрпризов, у нас нашлись бы силы и твердость идти по ней прямо, никуда не сворачивая. Но так, с сожалению, редко бывает: мы выбираем направление, интуитивно чувствуя, что оно должно быть верным, а назавтра удивляемся собственной слепоте, ибо за день ситуация кардинально изменилась. На следующий день происходит новое изменение, мы еще больше растеряны, и в конце концов совершенно теряем веру в свою способность предвидеть будущее. Жизнь полна препятствий и ухабов: сегодня вы сделали три шага вперед, а завтра отступили на два шага назад. Мы часто беспомощно бродим кругами вокруг цели, впадая в отчаяние от собственной неспособности выйти из ложной колеи.

Разберем это положение. Мистики называют этот мир «алма десфейка» — мир сомнения. В своей основе мир представляет собой пеструю смесь добра и зла, правды и лжи. Его называют также «алма дешикра» — мир лжи; но если заглянуть глубже, то можно увидеть, что ложь содержит изрядную долю добра: если бы не этот позитивный компонент, мир не мог бы существовать. Именно здесь начинается путаница. На самом деле, самые опасные формы лжи — это те, которые почти целиком состоят из правды, потому что они наиболее обманчивы. Нет ничего в мире целиком хорошего или целиком плохого; каждый выбор, каждое решение имеет свою цену, и во многих испытаниях комбинация факторов, заимствованных по обе стороны нравственного барьера, настолько сложна, что мы теряемся.

***

В чем источник сомнения, лежащего в основе «алма десфейка»? Ответ надо искать, конечно, в Торе, в ее рассказе о формировании человеческой природы. Адам стоял перед изначальным выбором — подчиниться Б-жественному указу и не есть плод от «древа познания добра и зла» или не подчиниться. Тот мир, который он знал, был совершенен, а в древе скрывалась грозная сила, способная пустить зло в этот мир.

Теперь зададим естественный вопрос: почему дерево, о котором идет речь, называлось «древом познания добра и зла»? Не правильнее ли было назвать его «древом познания зла»? Ведь оно было источником зла в Творении, почему же «добра и зла»? В том-то все и дело. Если бы древо заключало в себе только зло, это зло было бы так легко распознать, оно было бы столь одиозно и отвратительно, что никому не пришло бы в голову приблизиться к нему. Все бы знали, что зло — это плохо и его надо избегать; оно никого бы не соблазняло, и никому не пришлось бы его преодолевать. Проблема не в самом зле, а в его сочетании с добром! Эта комбинация смущает, сбивает с толку. Знание («даат») всегда подразумевает некую интимную ассоциацию, внутреннюю связь: добро и зло так тесно переплетались в «древе», что человек, съевший его плод, становился носителем сложнейшего сочетания этих двух элементов. Ни одна ситуация не выглядела бы в его глазах однозначной и ясной, и нам бы, потомкам Адама, никогда не удалось бы отделить свою низкую суть, свои «шкурные интересы» от нашего чистого духовного ядра. В том и состоит проблема.

В ней скрыты истоки всей мировой скорби. Ивритское слово «бехи», «плач», происходит от корня, означающего растерянность, смущение («мевоха»). Слово «дмеа» (слеза), жидкость, выделяемая при плаче, образовано от корня «далет-мем-айн», обозначающего смесь чистоты и скверны.

Когда Адам подошел к этому дереву, и он был чист, и мир был чист. Зло существовало только как объективная, бесстрастная вероятность, находящаяся где-то вовне. Но когда Адам съел этот плод, зло вошло в его плоть и кровь и перемешалось с мировым благом. Отныне человеческий разум не мог полностью разобраться в своих сомнениях, не мог, как раньше, читать мир легко и непосредственно, как открытую книгу. Неслучайно мистики называют древо познания добра и зла «илана десфейка» — древом сомнения!

***

Что же произошло после первородного греха, после того, как человек отведал плод этого коварного древа? Адам спрятался в саду. Спрятался от Б-га, Который находится везде! Неужели Адам мог подумать, что ему удастся спрятаться? Ведь он знал Б-га лучше всех людей, живших после него, и глубоко понимал, что Б-г всевидящ и всезнающ. Мог ли он надеяться, что ему удастся обмануть Его, скрыться, ускользнуть от Его взора? Дело в том, что с того момента Адам перестал воспринимать реальность так ясно, как прежде: с одной стороны, он как и раньше знал, что Б-г существует, поэтому решил спрятаться. Но с другой стороны, Адаму пришла в голову невероятная мысль, что спрятаться все-таки можно. Каким жалким персонажем стал этот Адам — прячется от всеведущего и всемогущего Творца, от Которого невозможно ни убежать, ни скрыться, и несмотря на это питает иллюзию — а вдруг удастся! Вы удивлены? Неужели вы не узнаете в этом персонаже самого себя?

Еще неожиданнее реакция Б-га на действия Адама. Б-г появляется в саду и зовет его: «Где ты?» Неужели Творец вселенной, Тот, Кто видит все и знает все, может задать такой вопрос? — «Где ты?» Как будто Он не видит Адама!

Когда человек хочет спрятаться, затуманить реальность, превратить ее в бессвязную, фрагментарную картину, Б-г отвечает ему той же монетой, мерой за меру: позволяет человеку видеть мир именно таким. Ты хочешь ускользнуть от Меня, чувствовать себя независимым, надежно укрытым от Моего всевидящего взора? — Пожалуйста! «Где ты, Адам?» Человек получает ту ложную картину, которой домогался; ему кажется, что он один на свете. Как мучительно! И как справедливо.

Заклятый враг евреев — народ Амалек. На иврите слово «амалек» имеет такое же числовое значение (цифровую сумму букв — каждой еврейской букве соответствует определенное число), что и слово «сафек», сомнение. Потомком Амалека, пытавшимся уничтожить весь еврейский народ, был Аман, первый министр персидского царя. Мудрецы Талмуда находят его имя в сцене грехопадения Адама в саду Эдена. Б-г задает Адаму второй вопрос: «Не от дерева ли… ты поел?» Вопросительная форма вводится здесь словом «амин» — «не от дерева ли…». «Амин» — это имя «Аман». Разрыв между реальностью и ее восприятием, заполняемый сомнением начинается с греха. Это и есть наш враг.

Адам изгоняется из сада и больше не может туда вернуться. Перед садом поставлена стража — ангелы с мечами. Эти мечи необычны — лезвия их постоянно вращаются. «Эт лаат а-херев а-митапехет — лезвие вращающегося меча». Некоторые комментаторы так объясняют эту метафору: вращающийся меч — это смертоносное оружие сомнения. Сегодня человек видит реальность в одном виде, а завтра — в другом. И так всегда. Поэтому он не может найти дорогу в сад — сад ускользает от него, как мираж; дорога все время меняется. Он не только не знает, где он сам находится, — обратный путь к ясности тоже сокрыт туманом сомнения.

***

Наш мир наполнен всевозможными смесями. Мистики говорят: с тех пор, как Адам поел смесь добра и зла, мы стали обречены делать то же самое в своей повседневной жизни. Наша пища — это смесь полезных веществ и отходов. Вместе они кажутся вкусными, но внутри организма полезные элементы извлекаются и усваиваются, а отходы выводятся наружу и, видя их, мы испытываем предельное отвращение, хотя они вырабатываются внутри нашего организма. Когда люди обретут духовную чистоту, когда они вернут себе хотя бы часть того статуса, которым обладал Адам в Эденском саду, — отходы жизнедеятельности исчезнут. В пустыне евреи питались манной, и у них не было никаких выделений. Духовно чистая жизнедеятельность может поддерживаться только чистой пищей, не дающей никаких отходов. Из реальности исчезает «грязь», и нет необходимости в разделении смеси. Чистоте поколения Исхода противостоял культ языческого бога Пеора, перед которым полагалось испражняться в знак поклонения ему. Евреи столкнулись с этим омерзительным культом в годы странствий по пустыне. Такая антитеза вполне логична. Силы зла сосредоточены в нижней части бытия, они ориентированы на нечистоту, пытаясь представить ее как нечто, достойное поклонения. На самом деле, всякое идолопоклонство определяется в Торе как «аводат — гилулим» — буквально, поклонение навозу. Можно представить себе, каким невыносимым будет смрад, когда добро окончательно и полностью отделится от зла, изгонит его из своей среды и оставит разлагаться.

В нынешних условиях потребуется целая жизнь, чтобы отделить добро от зла, вывести из смеси чистоту, духовность, добро и выбросить на свалку зло — всем на обозрение. Такова наша главная цель — стремиться к размежеванию и ясности. Каждую вещь, каждое явление надо исследовать и выделить из них элементы святости («кедуша»). Сказано в Торе: «ваани эсбол ваамалет» — это сам Б-г говорит: «И Я вытерплю, и Я удалю» — навсегда изгоню зло.

***

Тему сомнений можно исследовать также с помощью еврейских слов. Таков один из методов Торы. «Сомнение» — на иврите «сафек», а уверенность — «вадай». Как ни странно, эти распространенные слова не встречаются в ТАНАХе. Тора не употребляет «сафек» и «вадай». Оба этих слова более позднего происхождения, они впервые встречаются в раввинистической литературе. Но мы знаем, что суть идеи содержится в слове, которым Тора обозначает эту идею. Если слова нет, это наверняка значит, что такой концепции в принципе не существует. Так и здесь: мир, изначально созданный Торой, не содержит в себе сомнения. Всякая вещь либо есть, либо нет. В мире нет ничего «сомнительного», пробного. Сомнение — это наша проблема, особенность нашего восприятия, а не объективная реальность. Но, если сомнение не существует вне нас, то, разумеется, нет и уверенности — уверенность существует только там, где возможно сомнение. Если нет сомнения, то и уверенности тоже нет. Каждая вещь просто «есть», существует.

(На самом деле, в наших умах царит полная путаница. Мы часто выражаем уверенность в чем-то, хотя никакой уверенности не испытываем: «Я уверен, что видел его вчера». В действительности эти слова означают, что я вовсе в этом не уверен. Когда мы уверены, то просто констатируем факт: «Я видел его вчера».)

Первичный мир, сотворенный Всевышним, понятен и открыт. Мы же напускаем туман и вносим в мир сумбур, хаос. Слово «сомнение», придуманное людьми, обозначает ущерб, который мы нанесли собственному восприятию мира.

Сомнение создано нами, и мы должны преодолеть его, найти пути к изначальной уверенности. Чтобы решить эту задачу, надо развивать духовные параметры своего сознания. В Рош-Ашана и Йом-Кипур, стремясь к высшей ясности в наших взаимоотношениях с Творцом, мы произносим: «авадай шмо, кэйн теилато — Имя Б-га — “несомненность”, и в нем хвала Ему». Иначе говоря, стремясь приблизиться к Б-гу, лучше понять Его, мы даем Ему имя «вадай», несомненность. Слово «несомненность», «уверенность» тоже придумано людьми, и наша задача — бороться за прояснение картины мира, чтобы над ним воссияла звезда правды, «эмет».

Да, наши испытания сложны и запутанны. Такова их сущность. Нам предстоит выработать в себе стойкость, упорство, чтобы держаться правды, даже когда мы склонны видеть в ней колебания. Наша цель — пробиться к ясности, чистоте восприятия; добиться этого можно только в трансцендентальной среде. Таков скрытый смысл выражения «эйн симха кеатарот а-сфекот — нет большей радости, чем устранить сомнения». Высшее счастье состоит просто в знании своего пути. Даже если вы еще не встали на этот путь, достаточно лишь знать, чего вы хотите в жизни, какой маршрут выбираете. Одно это вселяет радость в сердце. Тора задает направление, а маршрут, которым вы идете, и есть ваш «хелек», личный удел в Торе.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_2106.html

Вторая заповедь ….

Вторая заповедь — запрет Б-гохульства

Под заповедью о запрете Б-гохульства понимается запрет проклинать Его имя — любое из имен, которыми принято называть Б-га на любом из языков. Смысл этого запрета заключается в том, что человек должен покорно и с благодарностью принимать все происходящее в его жизни и помнить, что Ашем милосерден и долготерпелив. Его провидение никогда не оставляет никого из нас. Он Один направляет и поддерживает нас, и каждая мелочь в нашей жизни — это часть Его особого замысла в отношении каждого из нас. И если что-то идет не так, как нам хотелось бы — необходимо ясно понимать, что на то воля Ашема, и у Него есть серьезные причины, по которым все должно быть именно так, а не иначе, и это для нашего же добра.

Это вторая из семи заповедей, но, фактически — это самый первый запрет. Именно с него Талмуд начинает обсуждать семь законов потомков Ноаха, располагая его впереди всех остальных заповедей. Возможно — потому, что этот запрет подразумевает не просто признание Всевышнего (как это подразумевается запретом идолопоклонства), но и полную и абсолютную покорность человека Его воле, как это и видно из предыдущего абзаца. И тогда становится ясно, почему запрет Б-гохульства предшествует куда более, на первый взгляд, актуальной заповеди — запрету идолопоклонства. Ведь даже РАМБАМ в своем монументальном труде «Мишнэ Тора» помещает законы о Б-гохульстве в раздел об идолопоклонстве, говоря, что и то и другое является отрицанием основ мироздания и жизни.

Итак, обратимся к Вавилонскому Талмуду. Что он рассказывает нам об этом фундаментальном запрете (Вавилонский Талмуд, трактат Санедрин 56а):

«Учат мудрецы: к чему сказано в Писании — всякий человек (написано применительно к запрету Б-гохульства (Ваикра 24:15): Всякий человек, проклявший Б-га своего, понесет грех свой — комм. РАШИ)? Чтобы включить сюда народы мира, которым следует остерегаться Б-гохульства так же, как в этом заповедано Израилю.»

Как в этом заповедано Израилю (Свод религиозных законов «Мишнэ Тора», Законы идолопоклонства 2:8 — Маймонид (РАМБАМ)):

«Предостережение о Б-гохульстве следует из Торы, как сказано (Шмот 22:27): Б-га не проклинай. Каждый раз, когда в суде слушается дело о Б-гохульстве — при опросе свидетелей употребляется иносказание типа «Да поразит Йосе Йосе» (один из примеров проклятия, где «Йосе» заменяет произнесенные Б-гохульником имена Всевышнего — прим. автора). По окончании следствия всех присутствующих просят выйти, а самого уважаемого из свидетелей просят произнести буквально то, что он слышал. Он произносит […], второй же свидетель говорит: я слышал то же, что и он. А если свидетелей много, каждый из них должен сказать: я слышал то же самое.»

Абзацем ранее РАМБАМ пишет (Свод религиозных законов «Мишнэ Тора», Законы идолопоклонства 2:7):

«Б-гохульник присуждается к смертной казни через сбрасывание на камни только в том случае, если он произнес особое четырехбуквенное имя Б-га и проклял это имя одним из нестираемых имен, поскольку сказано (Ваикра 24:16): А оскорбляющий Имя Г-спода, смерти да будет предан, камнями забросает его все общество, как гер (обратившийся в иудаизм — перевод с библейского) так и житель страны (еврей — прим. автора), оскорблявший Имя, смерти будет предан. За особое Имя — смертная казнь, за нарицательные имена — только предостережение, что это запрещено.»

Теперь необходимо сделать небольшое отступление. Дело в том, что в Библии можно найти огромное множество имен, которыми назван Всевышний. Все они подразделяются на две группы. Так называемое особое четырехбуквенное Имя состоит из букв הויה и обладает наибольшей святостью. Его разрешалось произносить только в Иерусалимском Храме, теперь же, когда Храма нет, его произнесение строго запрещено. На русский язык это имя обычно переводят как Г-сподь. Нарицательные имена — это семь особых имен Всевышнего на библейском языке, которые разрешено произносить только в молитве и занятии Торой, и запрещается стирать, если они куда-бы то ни было нанесены, а также все остальные имена Всевышнего, встречающиеся в ТаНаХе, как то Милостивый, Милосердный и т. д.

Все это — применительно к Израилю. Однако применительно к народам мира РАМБАМ пишет (Свод религиозных законов «Мишнэ Тора», Законы королей и их войн 9:3):

«Потомок Ноаха, проклявший Всевышнего — проклял ли он особое четырехбуквенное Имя, проклял ли нарицательное имя на любом языке — подлежит смертной казни. Что не так для Израиля.»

Но почему к народа мира закон строже? Талмуд объясняет (Вавилонский Талмуд, трактат Санедрин 56а):

«Сказал рабби Ицхак Напаха: сказано это для того, чтобы включить сюда нарицательные имена (речь идет о сказанном в Писании (Ваикра 24:15): Всякий человек, проклявший Б-га своего — сказано это с целью включить в запрет Б-гохульства нарицательные имена, чтобы народы мира остерегались Б-гохульства так же, как Израиль; ведь там, откуда выводятся все семь заповедей, содержится лишь запрет проклинать особое четырехбуквенное Имя, так как написано Г-сподь, а Б-г там трактуется как запрет идолопоклонства — комм. РАШИ). Но согласно мнению рабби Меира, учение (Ваикра 24:15): Всякий человек, проклявший Б-га своего, понесет грех свой — о чем говорит текст Торы? Ведь уже сказано (Ваикра 24:16): А оскорбляющий Имя Г-спода смерти да будет предан. Поскольку сказано: А оскорбляющий Имя смерти да будет предан — может быть понято, что человек (и Израиль и народы мира — прим. автора) подлежит смертной казни только за особое четырехбуквенное Имя. Откуда видно, что сюда входят нарицательные имена? Учит текст Торы: Всякий человек, проклявший Б-га своего — то есть в любом случае. И это мнение рабби Меира, а мудрецы сказали: за особое четырехбуквенное Имя — наказание смертью, а за нарицательные имена — предостережение. И это расходится с мнением рабби Мейшы. Поскольку сказал рабби Мейша мудрецам: потомок Ноаха, проклявший Всевышнего одним из нарицательных имен — подлежит смертной казни. На какие строки Торы опирается его мнение? (Ваикра 24:16): Как гер так и житель страны, оскорблявший Имя, смерти будет предан. Отсюда видно, что гер и житель страны приговариваются к смертной казни только за особое четырехбуквенное Имя, но потомок Ноаха — даже за нарицательное. Но для рабби Меира строка «как гер так и житель страны» служит лишь чтобы обозначить разницу в наказании. Гер и житель страны — смертной казнью через сбрасывание на камни, но потомок Ноаха — смертной казнью мечом (то есть, согласно рабби Меиру и гер и житель страны и потомок Ноаха подлежат смертной казни за нарицательные имена; они все были включены в это фразой «всякий человек», то есть гер и житель страны уравнены с потомками Ноаха — комм. РАШИ). Тебе придет в голову сказать, что поскольку были включены (в этом разделе все, как подлежащие смертной казни за нарицательные имена — комм. РАШИ), то включены (также во все сказанное в этом разделе, включая смертную казнь через сбрасывание на камни — комм. РАШИ). Поэтому тебе и объяснили! А для рабби Ицхака Напахи и мудрецов, с которыми согласуется его мнение, строка «как гер так и житель страны» приведена потому, что геру и жителю страны необходимо особое четырехбуквенное Имя, но потомку Ноаха оно не нужно. Зачем же тогда сказано «всякий человек»? Это выражение в Торе — разговорное и не несет специальной смысловой нагрузки.»

Все имена, которыми принято называть Всевышнего на всех языках, кроме библейского — являются, по закону Торы, нарицательными. Поэтому, применительно к русскому языку, запрет Б-гохульства категорически запрещает произнесение фраз типа «Все не слава Б-гу», «уб-жество», «уб-гий», а также использование нарицательных имен в перемешку с нецензурными словами и оборотами. Также запрещено проклинать Всевышнего именами идолов, упоминать имена «Г-сподь» и «Б-г» всуе и вообще пренебрежительно отзываться о Создателе всего сущего, Который каждое мгновение поддерживает и обновляет жизнь в каждом из нас.

Источник: http://7for70.net/ru/?topic=sevenlaws&id=2