ВО ЧТО ПОВЕРИЛ ФОМА НЕВЕРУЮЩИЙ

Дмитрий Резник
Октябрь 2018,
Чешир, Коннектикут

Thomas

Караваджо, Уверение Фомы

Может, был Фома тяжелодумом,
Но, подумав, он за дело брался,
Говорил он только то, что думал,
И от слов своих не отступался.

(Илья Эренбург, Самый верный, 1958)

Фома же, один из Двенадцати, называемый Близнец, не был с ними, когда приходил Иисус.Говорили ему другие ученики: мы видели Господа. Он же сказал им: если не увижу на руках Его следа от гвоздей и не вложу пальца моего в место гвоздей и не вложу руки моей в бок Его, никак не поверю.И через восемь дней снова были ученики в доме, и Фома с ними. Приходит Иисус, когда двери были затворены; и стал посредине и сказал: мир вам!Затем говорит Фоме: дай палец твой сюда и посмотри на руки Мои, и дай руку твою и вложи в бок Мой, и не будь неверующим, но верующим.Ответил Фома и сказал Ему: Господь мой и Бог мой!Говорит ему Иисус: ты потому уверовал, что увидел Меня. Блаженны не видевшие и поверившие.

(Евангелие от Иоанна 20, перевод еп. Кассиана)

На первый взгляд кажется, что это место четко и недвусмысленно утверждает б-жественность Йешуа, и что это редкий случай, когда с таким пониманием не поспоришь. Особенно если, будучи в восторге от такой находки, прочитаешь этот столь полезный стих и не попытаешься понять логику Фомы. При толковании текста рекомендуется почаще задавать вопросы «кто?», «что?», «где?», «когда?», «как?» и «почему?». Вот с «почему?» при поверхностном ортодоксальном христианском толковании возникают проблемы.

Оставим даже в стороне вопрос, как Фома, будучи древним евреем, мог назвать человека Б-гом. Но по крайней мере мы вправе спросить, что заставило его сделать такое заявлениеЧто, собственно, произошло?

А произошло то, что Фома увидел Йешуа воскресшим, чего увидеть не ожидал. Он поражен. И он делает вот это свое заявление. Если это — исповедание веры Фомы в б-жественность Йешуа, то непредвзятому читателю должно быть совершенно непонятно, на чем оно основано. Йешуа был не первый человек, которого Б-г воскресил. В том же Евангелии Йоханана мы видим воскресшего Лазаря. Б-г делал это через пророков и за столетия до этого. И через апостолов — через десятилетия после. Никому не приходило в голову объявлять кого-либо из воскрешенных людей Б-гом. Оно и понятно. Мне могут возразить, что это воскресение было качественно иное, уникальное. Но, во-первых, Павел утверждает, что в этом Своем воскресении Йешуа был первенцем, и за ним последуют в будущем все верующие. А во-вторых, в любом случае это не говорит о б-жественности. Б-га нельзя воскресить хотя бы потому, что Б-г не может умереть. Разве что в языческих религиях.

После такой реакции Фомы Йешуа констатировал, что Фома поверил, потому что увидел Его. Из предыдущих стихов понятно, что, увидев Йешуа, Фома поверил в то, во что раньше не верил. А во что не верил Фома раньше? В б-жественность Мессии? Отнюдь, нигде не сказано, чтобы Фома ее отрицал, такая мысль едва ли вообще кому-нибудь приходила в голову. Он не верил в то, что Мессия воскрес. А теперь увидел — и поверил. Все совершенно просто… если бы не это его восклицание.

Если это восклицание утверждает б-жественность Йешуа, его появление в тексте совершенно непонятно и нелогично. Для такого утверждения не видно повода. Это должно смущать читателя, обладающего пытливым умом, независимо от его вероисповедания. Но есть ли такому пониманию альтернатива? Такая альтернатива лежит на поверхности. В разных культурах и на разных языках, столкнувшись с потрясающими явлениями, люди обращаются к Б-гу. «Г-споди Б-же мой!» — знакомое всем выражение. Могло ли такое восклицание вырваться у благочестивого еврея тех времен? Да, могло.

Рабби Шимон бен Лакиш купался в водах Иордана. Подошел Раба бар Бар-Хана и протянул ему руку, чтобы помочь выйти на берег. Сказал рабби Шимон бен Лакиш: Боже, как же я ненавижу вас (согласно Раши — выходцев из Вавилона, не вернувшихся с Эзрой)!

(Йома 9б, перевод Ури Гершовича и Йоэля Регева)

Обращается ли тут р. Шимон бен Лакиш к Б-гу или клянется Б-гом — никому не придет в голову предположить, что Б-гом он называет Рабу.

Однако написано «И ответил Фома, и сказал Ему…». Разве это не значит, что слова Фомы были обращены к Йешуа, а не к Небу? Не обязательно. Можно обнаружить пример в 1 Самуила, она же 1 Царств, 20:12-13:

И сказал ЙонатанДавиду: Господи, Б-же Исраэйлев, если я выпытаю у отца моего завтра или послезавтра в это же время, и окажется, что он благосклонен к Давиду, то неужели же тогда не пошлю я к тебе и не открою этого тебе? Пусть сделает Господь Йонатану такое (зло) и еще больше того…
(Перевод Д. Йосифона)

В русском Синодальном переводе от греха подальше сказано «жив Г-сподь, Б-г Израилев», но в еврейском тексте отсутствует слово «жив». Йонатан призывает Б-га в свидетели своего обещания или клянется Им, но написано, что это он говорит Давиду. Можно рассуждать о том, что именно хотел сказать Фома своим обращением к Б-гу, но в любом случае такое обращение в момент потрясения вполне возможно.

Могут возразить еще, что Фома и раньше считал Йешуа Б-гом, это-де для него не было новостью. Он, увидев Йешуа, просто узнал Его, убедился, что вошедший и есть «его Г-сподь и Б-г Йешуа», а не кто-то другой. Тогда следует признать, что все ученики считали Йешуа Б-гом. Но почему-то мы ни разу не встречаем в Евангелиях обращения «Б-же» применительно к Йешуа. «Господин» — сколько угодно. «Учитель» («рабби») — пожалуйста. Но и только. Да вот прочитаем, что сказано тремя стихами далее. Йоханан пишет о необходимости верить в то, что Йешуа — Мессия, Сын Б-га. Он ничего не говорит о куда более важной вере в его б-жественность. Почему?

В качестве примера приведу легенду о Д.И.Менделееве, создателе периодической системы элементов, каковую легенду можно встретить в разных источниках. Будто бы ученый на досуге любил делать чемоданы, материал для которых покупал в Гостином дворе. Однажды некий посетитель, встретив его в лавке, поинтересовался у приказчика, кто этот почтенный господин. «Как же-с! Их все знают-с! Знаменитый чемоданных дел мастер, Менделеев-с!»1
Такую курьезную рекомендацию продавец мог дать только потому, что не знал ничего о научной деятельности Менделеева. Но никто, знакомый с ней, не стал бы рекомендовать Менделеева в качестве чемоданных дел мастера, даже если бы знал о его хобби. Ведь никакие чемоданы не сравнятся с Периодической системой элементов. Так же б-госыновство Йешуа, при всей его важности, не могло бы сравниться с Его б-жественностью. Если бы Йоханан считал Йешуа Б-гом, то в первую очередь говорил бы об этом. Он же ограничивается вот этим: «об этих же написано, чтобы вы веровали, что Йешуа есть Мессия, Сын Б-жий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя Его» (20:31). Вот все, что Йоханан считал необходимым знать о Йешуа.

Источник: https://biblicalresearches.com/thomas-confession/

Тшува

Адин Штейнзальц.

Журнал ЛЕХАИМ

2010, №8.

Слово «тшува» проще всего перевести с иврита как «раскаяние».

Но, во-первых, это слово, понятное всем, несет в русском языке христианскую коннотацию, а во-вторых, не передает ряд аспектов еврейского понятия «тшува».

Оно определяет процесс возвращения к вере во всей его философско-теологической сложности. Перевод, более близкий и по значению, и этимологически, – «возвращение».

Возвращение в поисках того, что утрачено на жизненном пути, к прерванному разговору с собственной душой.

Осознав несостоятельность своего представления о мироздании, мы останавливаемся, начинаем размышлять, почему потеряли верное направление, и в конце концов возвращаемся к своим истокам и корням.

Впрочем, даже если «возвращающийся» не был изначально религиозным человеком, мы говорим именно о возвращении – если не к личному, то к общееврейскому истоку.

Маршрут этого возвращения каждый выбирает сам.

Неповторимость личности человека определяет и уникальность избираемой им дороги, у него нет и не может быть попутчиков.

К счастью, врата Небес многочисленны.

Каждый, кто ощущает неодолимую потребность вернуться к вере, входит в свои собственные, только для него созданные врата.

По этому поводу вспоминается описанная в Талмуде история царя Менаше (одного из неудачнейших правителей в истории Иудеи): когда ангелы закрыли перед ним Врата раскаяния, Сам Всевышний создал для него еще одни.

Потребность раскаяться появляется у человека, когда он осознает необходимость глобального изменения всей сложившейся у него системы ценностей.

И здесь важно не переусердствовать в самобичевании: ведь, соприкоснувшись со злом, всегда пачкаешься, как и от соприкосновения с грязью.

Люди, в той или иной степени предрасположенные к мазохизму, склонны, осознанно или неосознанно, вновь и вновь возвращаться к воспоминаниям о совершенных ими промахах.

Из анализа прошлого следует извлекать практические выводы на будущее, и он не должен превращаться в «расчесывание ран».

Тот, кто приближается к раскаянию, тот, кто совершает тшуву, не только приходит к мысли о необходимости исправления, но и ощущает готовность, проанализировав прошлое и допущенные когда-то ошибки, подняться на новый уровень сознания.

Тшува ставит перед нами не только психологические, но и общемировоззренческие проблемы, прежде всего, проблему понимания категории времени в традиционном контексте.

Однонаправленность времени считается строго установленным фактом, так что выражение «совершить тшуву» звучит парадоксально: вернуться в прошлое, казалось бы, невозможно.

Но ведь процесс духовного возвращения совершается не в обычном мире, а в пространстве, неподвластном физическим законам, где будущее и прошлое существуют одновременно и сливаются в бесконечность.

В нем нет «точки невозвращения» и необратимых событий.

В процессе тшувы мы оказываемся в реальности, где действуют совсем иные законы, где мы можем полностью измениться, поменяв местами плюсы и минусы или заменив всю систему координат.

Это делает понятным следующее свойство тшувы: мы верим, что при определенных условиях она превращает грехи прошлого в заслуги.

Чтобы подняться до этого уровня, необходимо досконально разобраться в себе, проникнув в самые укромные уголки своей души.

Впрочем, задача куда сложнее, нежели всеобъемлющий самоанализ.

Если мы не просто раскаиваемся в грехах прошлого, но и видим будущее в возвращении к вере, нам приходится погружаться в те сокровеннейшие глубины нашего существа, где душа соприкасается с Б‑гом.

Только там, в зоне вечных сумерек, можно найти отправную точку для новой системы ценностей. Возвращающийся к вере должен быть готов к тому, что чувства, которые он при этом испытает, вытеснят прежние, сопровождавшие проступок, да и те, что подтолкнули его к тшуве.

Этот путь особенно сложен, поскольку обычно представляет собой непрерывный процесс, в котором трудно, а то и невозможно поставить точку.

Действительно, в какой-то момент мы полагаем, что достигли необходимой глубины, но тут же осознаем, что это не так; процесс продолжается, и мы погружаемся еще глубже. Заметим, что наше изначальное беспокойство не обязательно проистекает из памяти об очевидной ошибке; оно может быть вызвано поступком, представлявшимся нам достойным похвалы; однако в результате нашей духовной эволюции этот поступок стал восприниматься нами как греховный.

Таким образом, тшува исправляет не только безусловные грехи, но и нейтральные, а то и добрые дела, совершенные не лучшим образом.

Нам часто хочется однозначности там, где ей нет места.

Манихейское, контрастное разделение добра и зла не вписывается в подлинную сложность жизни, ведь даже в таком «однозначном» жанре, как вестерн, хорошие и плохие парни все-таки чем-то схожи.

Нельзя ожидать, что столь сложный процесс, как тшува, будет окрашен в черный и белый цвета.

Возвращение к вере – это составление плана на будущее.

Его цель – определить новую шкалу ценностей, соответствующую новому духовному уровню. Бесполезно и вредно фиксировать мысли об ошибках, совершенных в прошлом.

Они должны стать деталями «машины времени», с помощью которой мы не только ликвидируем ущерб, нанесенный нашей личности в прошлом, но и преобразуем само прошлое.

В основополагающей книге каббалы «Зоар» мы читаем: «Чем более человек способен превратить темноту в свет и горечь в сладость, тем выше ворота, которые для него будут раскрыты». Достижение такого уровня свидетельствует о высокой степени духовного преобразования, ведь критерий совершенной инверсии – именно степень преобразования прошлого.

Анализируя свое прошлое, свои проступки, недостаточно лишь молиться о том, чтобы нас простили за зло, причиненное нами кому-то.

Это еще не тшува, от нас требуется большее: превратить былые ошибки в отправную точку новой, совершенной биографии.

Предельно кратко я сформулировал бы это так: не будьте пленниками былых неудач, стройте будущее из переосмысленного прошлого.

Лже — Мессии, Истинный Мессия

Лже — Мессии, Истинный Мессия

Рав Фарбер

Шавуот празднуют через 50 дней после Песаха (Пасхи). Писания говорят нам, что мы должны отсчитать сорок девять дней или семь недель после дня, который следует за шаббатом песаха; и на пятидесятый день наступит праздник Шавуот. Эти 49 дней известны как период Омер.

Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель. Ваикра (Левит 23:15)

Традиционно и по расчетам раввинов, Шавуот называется «Земан Маттан Торатейну» что значает «время, в которое были даны Асерет Ха-Диброт» (Десять Заповедей). Согласно нашим расчетам, это в этот период года Моше (Моисей) получил от Б-га Асерет Ха-Диброт (Десять Заповедей) на горе Синай (Хар Синай). Я уверен, что это не простое совпадение, что Пятидесятница попадает точно на тот же день, что и Шавуот.

От Воскресения Йешуа до Его восшествия на Небо прошло сорок дней. Прежде, чем скрыться в облаках, Йешуа сказал Своим ученикам, чтобы они пошли в Иерусалим и ждали там, пока Ха-Шем (Всевышний) не пошлет на них Святой Дух (Руах Ха-Кодеш).

Это заняло десять дней и произошло в Шавуот, т е ровно через пятьдесят дней после Дня Первых Плодов (Йом Ха-Бикурим), или дня, когда сноп развевался перед Г-дом. Это был в первый Йом Ха-Бикурим, после того, как Йешуа воскрес из мертвых. Это был день первых плодов Воскресения. Сошествие Святого Духа в Шавуот, очевидно, было исполнением пророчества данного Йирмеяху (Иеремией) тысячи лет назад.

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Йуды (Иуды) новый завет . Не такой завет, как я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Митцраим (Египта); тот завет Мой они нарушили, хотя я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. (Иер. 31:31-33).

Б-г написал Тору на сердцах людей. Еврейская традиция поместила еще один праздник в сорока-девяти- дневный период Омер.

Этот праздник называется Лаг Б’Омер. Самое популярное объяснение происхождения этого праздника двух великих персонажей еврейской истории. Оба этих человека жили в Израиле, будучи преследуемы римлянами в период, неосредственно предшествующий полному разрушению Храма в 135 г по Р.

Один из них, Рабби Акива, был еврейским ученым второго века, а другой, Шимон Бар-Косива был командиром небольшого повстанческого отряда, который нападал на римские окупационные войска.

Рабби Акива был очень впечатлен личностью Бар Косивы. Легенда рассказывает нам о том, что бар Косива был настолько силен, что мог голыми руками вырвать из земли дерево, проезжая мимо него на лошади. Бар Косива также сумел одержать впечатляющие победы над римлянами. Из-за побед, поторые одержал Бар Косива, рабби Акива поменял его имя на Бар Кочба. Бар Акива означает сын лжеца, а Бар Кочба- сын сияющей звезды. Рабби Акива поменял имя Бар Косиве потому что он искренне верил, что бар Косива является Машиахом (Мессией), которого Израиль давно ждал.

Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых. (Чис. 24,17).

В конце концов, римская армия нанесла поражение Бар Косиве и попутно, римляне казнили Рабби Якиву и всех его учеников. Тысяча евреев умерли, защищая лже-мессий.

Наши люди в их постоянной надежде на приход Гоэля (Спаситаля) никогда не были склонны называть человека мессией.

Шимон Бар Косива во втором столетии, Шаббатай Цви в семнадцатом веке и, совсем недавно, Любавический Реббе Мендель Шнеерзон. Все эти люди не сумели материализоваться как истинные Мессии. Выбор этих неудавшихся мессий был определен религиозным истэблишментом; в ином случае те выдающиеся лидеры, которые выбрали их, считались бы лже-пророками.

Чтобы объяснить их неудачный выбор, сейчас говорят, каждый век имеет своего мессию, своего помазанника. Конечно же, это обьяснение неправильно!

В течении веков, наши люди ожидали истинного Машияха, как это было описано в Танахе (Еврейских Писаниях). Писания говорят нам, что он восстановит Трон Давида и вернет Израилю его прежнюю славу.. Это тот машиях, которого ждут наши люди, а не извинительное объяснение что «каждый век имеет своего мессию».

В книге Зохара харакия, книге еврейского мистизма, ясно написано, что Машиях будет обладать следующиими качествами: Он будет вести нормальную жизнь в мире, душа Машияха будет обитать в небесном Ган Эдене (райском саду), Он умрет, затем взойдет на небеса, и только после этого явится Израилю и будет принят им.

Книга пррока Даниила учит нас, что Машиях должен был прийти перед разрушением Второго Храма. Йешиягу (Исайя) 11.1 нам говорит, что Он будет ветвью из корня Иессея, Тегилим (Псалм) 22 говорит , что Он будет страдать и умрет за наши грехи. 6 Псалом говорит, что Он воскреснет и Захария 12 говорит нам, что Он вернется во славе.

Кто этот Машиях, на Которого указывают Писания?

Он не кто иной, как Йешуа Бен Йосев (Сын Иосифа), страдалец, который пришел, чтобы умереть за наши грехи, Который воскрес, восшел на Небеса и Который скоро вернется во исполнение Писаний как Йешуа Бен Давид (Сын Давида), мощный Царь Израиля.

Источник:  https://sela.tikvaisrael.com/art_mess.html

Христос — конец закона

Рим. 10:4  

 Автор: Шомер

Один из любимых стихов используемый для доказательств того, что заповеди Торы сегодня не имеют никакого значения и более не являются руководством для верующих в Мессию Йешуа — это к Римлянам 10:4.

Рав Шаул пишет:

«…потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего».

Прочитав это, верующий неизбежно приходит к выводу о дословном и простом значении этих слов.

Христос – конец закона и все.

И вроде бы все понятно и просто ведь черным по белому на-писано.

Подходя же критически к любому стиху человек должен исследовать его и окружающий его смысловой контекст.

О чем пишет Шаул (Павел), произнося такие слова?

Прочитав окружающие стихи станет ясно что разговор о спасении и о праведности.

Эта тема является продолжением мысли развиваемой еще в девятой главе.

К Римлянам 10:1-4

1 Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.

2 Ибо свидетель-ствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.

3 Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией,

4 потому что конец закона—Христос, к праведности всякого верующего.

Шаул желает, чтоб Израиль обрел спасение (ст. 1)

Он говорит, что от пытается объяснить Израильтянам о том, что они не понимают о Боге и о праведности (ст. 2)

Он говорит, что они не понимают что вся праведность, и ее источник – это Бог.

Израильтяне усердно стараются быть праведными, намеренно достигая своей праведности перед Богом, но не желают покориться праведности Божьей (ст. 3)

В чем их непокорность?

Тут то мы и подходим к интересующему нас стиху.

«потому что конец закона – Машиах для праведности всякого верующего».

Другими словами Шаул похоже делает вывод судя по словам «потому что».

И вывод, что закончился закон.

Но его вывод кажется немного не понятным и не последовательным.

Ну причем тут конец закона?

В этом ли праведность Божья, которой не покорились Израильтяне?

Закон кончился, они про это не знают и в этом их не покорение праведности Божьей?

Дело в том, что когда мы читаем Писания по-русски или даже на других языках кроме языка ори-гинала мы читаем лишь переводы.

Как бы переводчики не старались иногда в переводах бывают неточности и погрешности.

Так вот здесь в четвертом стихе слово «конец» было не совсем верно переведено.

Всем известно, что многие слова имеют более чем одно значение.

Когда переводчик сталкивается со словом, он должен принять решение которое из значений слова более подходящее для передачи конкретного контекста.

Действительно слово «телос» можно перевести как «конец», как прекращение, но подавляющее большинство знатоков греческого и Библейских переводчиков считают, что более подходящее для перевода слова «телос» в данном отрывке, его второе значение «цель», а не «конец».

Таким образом, фраза «телос номмос» переводится не «конец закона», а «цель закона».

Сравните например Рим 10:4 с 1 Тимофея 1:5 где говорится :

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры». В данном случае используется то же самое слово «телос» и переводится здесь оно как «цель». Слово «увещание» тоже не совсем понятное слово для современного читателя.

Словарные значения этого слова — провозглашение, прокламация и заповедь.

«Цель увещания» (телос параггелия) можно перевести  как «цель заповеди» или «цель провозглашения» (заповеди из декалога на иврите называются «диброт» — провоз-глашения) Итак, как Шаул пишет Тимофею что цель заповедей (провозглашений Бога) – это любовь, так же он и пишет в книге к Римлянам что цель закона — Машиах.

Возвращаясь к контексту четвертого стиха десятой главы послания к Римлянам, давайте теперь посмотрим на смысл слов, которые пишет рав. Шаул, учитывая поправку перевода слова «конец». Стих 3 –

«Не разумея праведности Божьей», Израильтяне, старались установить «собственную праведность» «не покорились праведности Божьей», «потому что цель закона» то к чему закон должен привести, — это «Мессия, к праведности всякого верующего».

Вот оказывается чему Израиль не покорился, тому, что Машиах пришел.

В этом находится праведность Божья для всякого верующего, о которой пишет рав. Шаул.

Откорректировав не совсем точный перевод всего лишь одного слова в этом тексте нам открывается истинное значение слов и логическая последовательность вывода, который был сделан Шаулом из его предыдущих слов.

Внезапно его слова становятся яснее.

Становится понятным, что не о каком конце закона, он не говорит.

Что касается самого стиха, то после аккуратного и критического взгляда становится понятным, что в то время как вне контекста этот стих может быть извращен, и используем для доказательств, что заповеди Торы были устранены Мессией, в контексте он такого вовсе не говорит.

Контекст говорит о праведности Бога и о спасении Израиля.

Контекст говорит, что Тора должна привести Израиль в поисках праведности Бога к Мессии.

Несмысленные Галаты и дела закона (Гал. 3:1-14)

Автор: Шомер

Это крылатое выражение «несмысленные Галаты» стало крылатым по причине его резкого звучания, по причине его частого цитирования.

Книга «к Галатам» это книга, любимая для тех, кто любит спорить о Торе и о вере в благодать.

И действительно не зря ее так часто используют в качестве доказательств, что закон потерял свою силу и что он не нужен, что он не приемлем и никак даже не может быть сопоставлен с верой. 

И многие качают головой и говорят верно, ведь так написано.

Но, так ли написано?

В этой статье я хотел бы исследовать один отрывок и взглянуть на него критически, пытаясь вникнуть в глубину того, что Шауль пишет его ученикам.

Я искренне надеюсь, что мне удастся пояснить некоторые не всегда легко поддающиеся внятным объяснениям фразы используемые раввином.

Как мы знаем послание к Галатам направлено к общие состоящей в большинстве из нееврев. Исторически говоря у нас есть основания полагать так и это вовсе не секрет для тех, кто изучает эти главы.

Но упрек о неполноценности закона почему-то всегда направлен к евреям.

Евреи такие упрямые.

Они становятся верующими в Йешуа, они принимают его как своего Мессию, они проходят воды завета в Йешуа, они растут духовно и их жизнь порой крайне преображается, ну кажется что еще надо?

Нет, вопреки протестам многих христиан евреи продолжают придерживаться заповедей Торы или же внезапно открывают их для себя  посредством изучения Библии, которую они взяли в руки по причине веры в Йешуа.

Как только они начинают воплощать в свою жизнь заповеди, тут же находятся те, кто желает осудить их за стремление соблюдать Божьи законы и частенько этот отрывок о несмысленных Галатах всплывает в искренних намерениях убедить упрямых евреев, что закон не может сравниться с верой и поэтому должен быть отвержен ими.

«Благодать – это путь спасения, а закон проклятие» — говорят. Да, но беззаконие – это определение греха.

С проклятием тоже стоит разобраться, но перед этим следует придти к четкому выводу: действительно ли эти стихи учат нас не возвращаться к закону, а наоборот оставить его?

В этом ли смысл написанного его ученикам, отошедшим от чистого и простого учения о спасении верой.

Итак, Шауль пишет в наставление Галатской общине:


1 О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, [вас], у которых перед глазами предначертан был Йешуа Мессия, [как] [бы] у вас распятый?

Вот оно знаменитое выражение и вот описание проблемы, по причине которой Шауль пишет им. Оказывается их кто-то прельстил.

Кто-то научил их по-другому, не так как учил их Шауль, кто-то научил их не покоряться истине. Традиционное христианское толкование говорит, что их прельстили «законники», верующие иудеи, которые настаивали на том, чтоб они исполняли закон для того чтоб спастись.

Это убеждение, конечно же основано на догадке и возможно на ранних комментариях, но факт остается фактом что нигде в тексте даже не говорится что Галатов учили верующие в Йешуа иудеи с которыми Шаул расходился во мнении.

Многие изучающие этот текст, написавшие диссертации и научные труды по этой книге с легкостью скажут, что у нас нет никаких оснований полгать, что прельстили Галатов верующие в Йешуа иудеи.

Да, есть несколько стихов способствующие мнению, что это могли быть верующие в Йешуа иудеи, так как отрывок из Деяний 15: 24 говорит, что учили так «некоторые вышедшие от нас» Решение Иерусалимского совета произошло примерно в 50-ом году.

Письмо к Галатам было написано примерно в это же время.

Может раньше, может позже.

Но эта фраза «некоторые вышедшие от нас» так же может и означать «пришедшие из Иудеи» (как в Деян. 15:1) и не обязательно «некоторые из нашей общины».

Язык книги Деяний к сожалению не решает этого вопроса.

В это время движение не было настолько огромным, что никто даже не знал имен «вышедших», и называли их «некоторыми».

Есть отрывок в Гал 2:4 о «вкравшихся лжебратьях», который иногда используют для обоснования того, что была «секта иудеайзеров» в мессианской общине, но для меня это наоборот показывает что они не считались верующими, а скорее шпионами со стороны. Возможно так же предположить, что такое событие как Иерусалимской совет и произошло по причине наблюдаемого в Галатии, что не маловажно, но была ли такая секта в мессианском движении?

Я не сомневаюсь что было немало евреев, которые справедливо считали, что предписанное в Торе обрезание для нееврев являлось правильным и уместным.

«48 Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; 49 один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами». (Шемот — Исход 12:48-49). Особенно это могло рассматриваться уместным в свете того что Йешуа умер на Песах и стал Песахом для верующих в него, заповедовав есть тело его.

Он как пасхальная жертва не должен был вкушаться необрезанными согласно Торе. Это была вполне библейская позиция. Именно поэтому Шауль и убеждал людей на Иерусалимском совете, так как действительно были те, кто подобным образом и думал (15:5).

Но у Шауля было другое откровение о неевреях.

Оно не противоречило Торе, а просто открывало другую сторону вопроса и предоставляло другое решение.

На совете не было бурных выступлений против сказанного Шаулом, по крайней мере, у нас нет записанных выступлений с противоположным мнением, таким образом ясно что разногласия как такового не было.

Если и было несогласие до этого, то совет разрешил его.

Соответственно у Шауля нет смысла потом писать в Галатию и учить против не существующей «секты иудеайзеров»

Если письмо была написано после совета, а не до него, то учения эти были направлены наверняка не против «инакомыслящих братьев» а против кого-то другого.

Таким образом, целесообразно будет предположить, что это могли быть самые обыкновенные иудеи, а не обязательно мессианские евреи.

Это могли быть обыкновенные иудеи, которые в те времена так же занимались миссионерской деятельностью и так же искали учеников.

В то время в иудаизме прозелитство (обращение неевреев в Иудаизм) было весьма развитым. Из исторических источников мы черпаем знания о том что жена знаменитого Понтия Пилата была верующей в Бога Израиля.

Иосиф Флавий пишет о том, что в Риме было много прозелитов.

Йешуа упрекает некоторых фарисеев, что они проделывают длинные путешествия, чтоб обратить человека в Иудаизм и когда обращают, то делают из него лицемера еще хуже них самих.

Так как существовало множество «путешествующих учителей», раввинов, которые преподавали в разных синагогах, поселениях и городах, то совсем не трудно предположить, что такие зашли и к Галатам.

Взгляд иудеев того времени на спасение был прост.

Они верили, что только те, кто являются частью общества завета имеют спасение.

Язычники были вне завета, и единственный путь войти в завет для них, это было присоединиться к евреям.

Уже в те времена по причине такого акцента и такого понимания распространялось учение, позднее выраженное в Талмуде что «все евреи имеют наследие грядущего мира», связывая спасение с родством и наследием.

Уже в послании к Римлянам Шауль намекает об этом учении.

Таким образом, понято почему иудеи, обращавшие язычников в Иудаизм, настаивали на обрезании и соблюдении заповедей как на «условиях» входа в завет и поддержания этих заветных отношений, ведь именно так в Торе и говорится.

Но Шауль видел эти вещи по-другому, так как жертва Йешуа проложила новый путь к Богу. В этих стихах Шауль выражает его удивление, что его ученики соблазнились на другое учение, в то время как раньше они осознали смерть Йешуа таким необычно реальным, как будто произошедшим перед их глазами событием.

Теперь вдруг это переживание поблекло, и у них появилась другая надежда.

Это другая причина, почему трудно представить, что это учение к ним принесли другие мессианские иудеи.

Идея жертвы Мессии была центральной во всех мессианских общинах.

Хотя некоторые считали формальное обращение неевреев в Иудаизм (прозелитство или как это называется сегодня гиюр) вполне нормальными и приемлемым, у нас нет свидетельств о том, что учение об оправдании через соблюдение заповедей присутствовало в мессианском иудаизме.

Мы явно видим отсутствие учения о ненадобности заповедей и напутствия на их нарушение, но это не дает нам повода делать вывод, что оправдание законом преподавалась мессианскими евреями в первом столетии.

2 Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?

3 Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?

Весьма ясно, что верующие Галаты приняли дар Духа от Бога, и этот дар наверняка стал весьма заметным в их жизнях.

Шауль напоминает им об этом и желает, чтоб они вспомнили, что не через соблюдение заповедей они получили этот дар, а просто по вере.

Они не были соблюдающими закон когда поверили и Бог принял их такими как они были в тот момент.

Вот в чем их проблема.

Спасение не пришло к ним через соблюдение закона.

Шауль ставит под сомнение их зрелость и способности оценить вещи трезво.

Как они могут начать верить в Йешуа без всяких заповедей, а теперь вдруг их вера не так важна, а важнее более плотская сторона, — закон.

4 Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!

5 Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона [сие производит], или через наставление в вере?

Шауль повторяется в своей вопросительной мысли и открывает нам, что принятие Духа в общине в действительности сопровождалось чудесами.

Что не было сомнения в том, что Божий Дух был в них, как в тех, кто был принят Богом.

6 Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность.

7 Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.

8 И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы.

9 Итак верующие благословляются с верным Авраамом,

Шауль использует пример Авраама, в его убеждениях, и обещание благословить все народы через него как объяснение того, что произошло.

Если раньше до жертвы Мессии они как все должны были придти через заповеди Торы к Всевышнему и войти с Ним в завет, то тут через исполнение обещания в Йешуа новый путь стал возможным, новый доступ в завет.

Вот что подчеркивает здесь Шауль.

Шауль видимо считает, что Йешуа как раз и исполняет своей жертвой обещание завета с Авраамом, благословляя все народы.

Это и есть благословение, новый путь присоединится к завету и быть в отношениях с Богом.

10 а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.

Вот всплывает еще одна крылатая фраза – «дела закона»

Эта фраза используется еще и во втором стихе и здесь и в других местах писаний Шауля.

Скорее всего, это специфический термин, которым пользуется Шауль и скорее всего у этого термина есть конкретное негативное значение, так как он используется учителем неоднократно именно в негативной коннотации.

В интерпретации этого термина важно не упустить что «дела» не рассматриваются негативно в общем контексте, так как Иаков пишет о том, что без дел вера мертва и Йешуа говорит, что по делам познаются его истинные ученики.

Шауль сам учит не раз о том, чтоб его ученики исполняли (делали) то чему он их научил.

Следует заметить так же, что слово «закон» не всегда используется в негативной коннотации Шаулем, а наоборот. Йешуа говорит о том, что он не пришел, чтоб изменить закон, а наоборот поддержать и укрепить (значение слова исполнить исходя и равввинистической терминологии). Шауль пишет в других местах, что закон свят и благ.

Когда же он прав?

Но термин «дела закона» означает что-то явно негативное.

Иногда создается впечатление негативного оттенка в разных стихах о законе, но это в основном по причине скудности греческого языка в отражении эквивалента на иврите.

В греческом слово «номос» весьма одногранное – закон и все.

А в иврите Тора – это наставление, учение, заповеди, направление к цели и т.д.

Так же используется другие родственные слова как мицвот, хуким, мишпатим (заповеди, постановления, суды или решения), и греческий не способен отразить эти концепции точно и адекватно.

Тут просто закон и все, хотя все прекрасно понимают, что Тора это не просто закон, а скорее наставление и уж точно учение.

Именно поэтому мы, мессианские евреи, предпочитаем слова Тора, а не одногранный термин «закон».

Явно «дела закона» — это определенная форма исполнения заповедей, которая не одобряется Шаулем.

Этот термин не может говорить о самом обыкновенном исполнении заповедей, так как Шауль сам всю жизнь исполнял заповеди и поддерживал исполнение их другими евреями. 

Видимо «дела закона» — это исполнение заповедей без живой веры, а исполнение, где само исполнение или соблюдение правила становится на первое место, а вера в Бога как причина исполнения заповеди становится на задний план.

Это исполнение, потерявшее его смысл видимо и называется «делами закона»

Подобно тому как и жертвоприношения потеряли смысля для народа Израильского в один определенный момент истории и Всевышний даже говорил что такие жертвы ему противны, хотя в Торе он ясно заповедовал приносить их.

Дело было в смысле жертвы, в понимании и намерении, которое вкладывается в жертвоприношение видимо.

И тут с исполнением заповедей тоже.

Исполнение без веры не исполнение, а просто «дела закона».

Теперь если мы понимаем фразу «дела закона» как исполнение заповедей ради исполнения, потерявшее суть, потерявшее саму идею и причину исполнения, то этот стих становится понятней.

Все полагающиеся на такие дела действительно под проклятием, которое знают все верующие и изучающие Тору евреи.

Да, «проклятие закона» – тоже крылатая фраза, имеющая корни в Торе.

После заключения завета на Синае, Бог поставил условие, что если Израиль не будет соблюдать его заветных обязательств, то на него падут конкретные проклятия.

Дварим – Второзаконие 27:26 говорит об этом и вся глава двадцать девятая глава посвящена этим проклятиям.

Действительно таков был завет.

Шауль продолжает:

11 А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.

12 А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.

Шауль любит эту фразу – «праведный верою будет жив» — он использует ее в Рим 1:17. Подобная фраза появляется в послании к Евреям 10:38, почему некоторые и думают, что Шауль написал это послание тоже.

Но он не является ее автором.

Оригинал скорее всего — это слова пророка Аввакума  2:4

— Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет.

Это принцип, который Шауль пытается передать в его письмах неоднократно, особенно здесь в письме к Глатам.

Эта фраза весьма понятна, так как без веры не может быть оправдания перед Богом.

Оправдание перед Богом подразумевает веру в Него и доверие Ему.

Стих 12 намного сложнее, но тоже цитирует Тору. Ваикра- Левит 18: 4

«Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь, Бог ваш. Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив. Я Господь.»

Значение весьма простое – эти законы, о которых говорит Б-г являются основой жизни, необходимыми нормами, а в противном случае Б-г истребит людей, которые не будут следовать этим корневым принципам морали.

О каких принципах Бог говорит, использует слова «человек будет жив» ?

– они писаны в восемнадцатой главе сразу после этих предупредительных слов.

Там говорится о законах сексуальных норм.

И потом добавлено: Ваикра — Левит 18: 27

«ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами, и осквернилась земля; 

28 чтоб и вас не свергнула с себя земля, когда вы станете осквернять ее, как она свергнула народы, бывшие прежде вас; 

29 ибо если кто будет делать все эти мерзости, то души делающих это истреблены будут из народа своего».

Конечно фраза противоположная фразе «человек будет жив этим» — «человек будет мертв этим».

Это и смысл слов, который  можно извлечь, исходя из цитируемого Шаулом контекста Торы.

Вне этих стихов из Торы можно подумать что Шаул говорит о чем-то абстрактном, что мол что тот, кто исполняет закон, этот закон даст ему жизнь.

Но уточнив по цитате, мы понимаем, что исполняя эти законы, на которые он намекает (правила полового поведении, которые, кстати особенно грубо по мнению иудеев нарушались язычниками в первом веке) цитируя отрывок из Торы, человек сохранит жизнь и не будет истреблен. Пересекая границу этих правил он становится кандидатом на истребление Самим Б-гом и это предостережение.

Есть нормы морали, которые Бог ожидает, чтоб исполняли не только евреи, но все народы.

Бог дал их в Торе, но это не означает, что кроме как на евреев эта мораль не распространяется. Эта стандарты существовали задолго до Синая, задолго до Авраама даже, пока о евреях еще никто и не знал.

А теперь первая часть стиха 12 где говорится что «закон не по вере» должна стать нам ясной.

Ее понять правильно трудно, если человек не вникнет в цитаты, на которых основана вторая часть этого стиха.

Многие люди, не вдаваясь в глубину слов Шауля, делают поверхностный вывод и довольны им, но мое намеренье показать вам глубину его мысли и ее источник.

 Только тогда мы сможем понять правильно этого цитирующего на лету Тору раввина.

Вот еще цитата, на которую Шауль не обязательно полагается в прямом смысле как на Левит 18, но все же она уместна в углублении понимания.

Эхезкиел – Иезекииль 20:


10 И Я вывел их из земли Египетской и привел их в пустыню,

11и дал им заповеди Мои, и объявил им Мои постановления, исполняя которые человек жив был бы через них;

12 дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я Господь, освящающий их.

13 Но дом Израилев возмутился против Меня в пустыне: по заповедям Моим не поступали и отвергли постановления Мои, исполняя которые человек жив был бы через них, и субботы Мои нарушали, и Я сказал: изолью на них ярость Мою в пустыне, чтобы истребить их….

21 Но и сыновья возмутились против Меня: по заповедям Моим не поступали и уставов Моих не соблюдали, не исполняли того, что исполняя, человек был бы жив, нарушали субботы Мои, —и Я сказал: изолью на них гнев Мой, истощу над ними ярость Мою в пустыне;

Все это написано не зря, и эта фраза что «человек будет жив, через исполнение этого» весьма ключевая, как нам становится видно из Писаний.

Но эта фраза не говорит о каких-то чудесных отношениях человека с Богом через соблюдения этих правил, а лишь только о том, что человек выживет и не будет истреблен.

Вот и все.

Таким образом, особой веры для выживания не надо, надо только не нарушать правила, которые предписал Всевышний, чтоб Он не посчитал нас за мерзость и не стер с лица земли.

Разве это то, к чему мы должны стремиться, к выживанию?

Конечно же нет.

Этот закон не требует веры, он не по вере.

Его машинальное исполнение приведет к благословению, но этого далеко не достаточно, человек все равно несет ответственность перед Б-ом за другие заповеди и в конце концов без веры в искупление, предоставленное Богом, останется без оправдания в глазах правосудия.

А это уже касается вечной жизни, а не просто выживания.
Шауль возвращается к теме проклятию закона:

13 Мессия искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, —

14 дабы благословение Авраамово через Мессию Йешуа распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою.

Проклятие закона, как я уже говорил, не заключается в том, что человек соблюдающий закон становится проклятым.

Не соблюдающий закон – становится проклятым, так как творит беззаконие, что является грехом (1 Йохнанан — 1 Иаонна 3:4)

А как мы знаем из учений Шаула «наказание за грех – смерть» (Рим 6:23)

Проклятие закон заключается в том, что завет с Богом обязывает нас соблюдать его условия.

Это контракт, и когда контракт нарушается, есть последствия.

В данном случае, последствия нарушения заповедей (условий контракта) влечет за собой проклятие описанные в этом контракте.

Вот о каком проклятии говорит Шауль.

Он пишет, что Мессия искупил нас от проклятия закона, заметьте, что не от самого закона, а именно от последствий непослушания закону  мы были искуплены.

Это очень важно, так как многие искажают этот стих, подразумевая, что Йешуа искупил нас о Торы, в то время как здесь написано от «проклятия» Торы, что не является самой Торой, а последствием или наказанием, укрепляющим завет.
Вторая часть стиха говорит, что Мессия сделался за нас проклятием, т.е. он взял его на себя. Именно об этом и пишет пророк Исаия :

3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

4 Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились. (Глава 53)

Это становится для нас ясным, но потом Шауль цитирует Тору, говоря что «проклят всякий висящий на древе» и дает нам знать об этом говоря, что написано так.

Он цитирует Дварим – Второзаконие 21:22-23.

Это Шауль цитирует не так объяснить проклятие, как констатировать факт, что эта форма смерти ассоциируется с проклятием.

Далее же в 14-том стихе Шаул возвращается к его пониманию обещания Аврааму, что через него благословятся все народы.

Шаул убежден, что благословение народов, которое Всевышний предписал Аврааму исполняется через Мессию Израильского и через его жертву.

Именно эта жертва предоставляет искупление и доступ в семью завета, но не через Синайский завет с его обязательствами и требованиями, а через завет с Авраамом, который был без каких либо требований, который был заключен пока тот спал.

Это завет не может быть нарушен как Сианйский, и через него по пониманию Шауля Б-г предусмотрел путь к Святому Израиля для язычников.

Вот таким образом и выражается «несмысленность Галатов».

Она заключалось в том, что они этого плана не понимали до конца.

Они встали на этот путь посредством веры в жертву Мессии, но сошли с него, так как были ложно научены, что нуждаются в оправдании заповедями.

Цель этих стихов не заявить о том, что соблюдение закона неприемлемо верующим, а что «дела закона» — соблюдение с упущением сути, причины и веры на которой основывается соблюдение неприемлемо и им невозможно оправдаться, им только можно выжить.

Мы должны не забывать, что эти слова направлены в общину, где большинство нееевреи, и Шаул по причине его понимания исполнения обещания Авраама не видит нужды в их обязательстве к Торе, как это предписано евреям.

Для Галатов есть путь к Отцу через Авраамов завет, а не через Синайский.

Шаул выступает против традиционного прозелитства именно по причине этого нового понимания.

Иерусалимской совет учеников Йешуа поддерживает это в их решении в главе 15 книги Деяний не обременять нееврев требованиями завета, а лишь общим правилами морали.

Вот почему Шауль так ярко высказывается в его письме.

Те, кто научил Галатов оправданию законом тоже этого не понимают и скорее всего не признают жертву Йешуа.

Итак «дела закона», «проклятие закона» и что «закон не по вере» можно объяснить довольно внятно, полагаясь на отрывки из Торы, которые цитирует Шауль.

Эти отрывки весьма трудны тем, кто не понимает роль Торы в жизни человека и тем, кто был неверно научен антиноминизму, что сам закон – это проклятие и т.д.

Для тек, кто так думал и эти объяснения, возможно покажутся радикальными и возможно потребуется дальнейшее изучение вопроса.

А в общем слова Шауля очень часто искажаются по причине предвзятости многих по отношению к Торе и отсутствию какого либо иудейского понимания данного вопроса.

Непонимание первовекового иудаизма и не знание Торы, часто приводит к ложному толкования Шаула.

Я надеюсь что у меня и далее будут возможности продолжить объяснения «проблемных отрывков» такого рода.

Договор, исполнение и Иудаизм в Послании к Евреям

(часть 1)

Автор: Джон Фишер

Перевод: Андрей Долбин

Послание к евреям долгое время считалось написанным в динамичной манере трудом, который объясняет, каким образом Йешуа исполнил Ветхий Завет и иудаизм.

Вследствие этого, иудаизм и Ветхий завет часто рассматривают как красивые прообразы характера Йешуа и его предназначения, и полагают, что с его приходом и то и другое было упразднено. Аргумент выглядит приблизительно так:

«Иудаизм указывал на Мессию Йешуа.Когда же Йешуа пришел, умер и воскрес, он, таким образом, исполнил еврейскую систему поклонения.Следовательно, она утратила силу, так как ее функция состояла лишь в том, чтобы указать на Мессию.Поэтому использование еврейских элементов веры и поклонения означает возврат к «старой жизни». Это также подразумевает, что мы  сознательно оказываемся «под законом», возвратившись к системе,противоположной Божьим милостивым действиям через Йешуа. Это противоречит исполнению этой системы в нем». (1)
Но следует ли именно так понимать Послание к евреям?Чтобы правильно истолковать его, нам следует уяснить, в каком контексте и в какой обстановке онобыло написано.Это включает в себя следующие аспекты: основные свойства договора на Ближнем Востоке, библейское понимание исполнения, а также то, каким именно людям с какими воззрениями адресовано это послание.Для правильного понимания ключевых отрывков Послания к евреям необходимо провести подобное предварительное изучение. Основные свойства договора на Ближнем Востоке. Можно отметить поразительное сходство между библейскими отрывками, говорящими о договоре, напр. Исх. 20 и далее и Второзаконие, и хеттскими договорами четырнадцатого и тринадцатоговеков до н.э.У нас также есть примеры более поздних договоров, однако библейские тексты определенно соотносятся с этими ранними образцами. (2)Они имеют идентичную структуру и некоторые общие элементы.1. Преамбула, в которой указывается инициатор договора; Исх. 20:1; Втор. 1:1-5.2. Исторический пролог, уточняющий характер отношений, сложившихся ранее между сторонами договора; Исх. 20:2; Втор. 1:6-3:29.3. Условия, в том числе:а. общие; Исх. 20:3-17; 22-26; Втор. 4:11б. частные; Исх. 21-23; 25-31; Лев. 1-25; Втор. 12-26.4. Договоренность о:а. помещении копии договора в святилищах богов, почитаемых сторонами, заключающими договор; Исх. 25:16; Втор. 31:9; 24-26.б. Регулярное публичное чтение договора; Втор. 31:10-13.5. Свидетели, призванные засвидетельствовать договор; Втор. 4:26; 30:19; Исх. 24:4; Втор. 31:26.6. Проклятия и благословения, основанные на исполнении или неисполнении условий:а. благословения; Лев. 26:3-8; Втор. 28:1-14;б. проклятия; Лев. 26:14-33; Втор. 28:15-68.7. Клятва верности и церемония ратификации; Исх. 24:1-11; Втор. 27; 29:10; 12. (3)
Договоры, подобные этим, не были паритетными, т.е. заключавшимися между равными сторонами. Их называли договорами о сюзеренитете, договорами между великим царем и нацией-вассалом.В них вассальный князь присягал на верность царю-властелину и брал на себя обязательство исполнять условия договора из благодарности за уже полученные преимущества. (4)Таким образом, договор служил декларацией господства великого царя над своими слугами.Следовательно, он содержал определенные обязательства подчиненных по отношению к царю в связи с его руководством, покровительством и великодушием.Исторический пролог служил напоминанием об этом.Он был предназначен для внушения доверия и благодарности, а также для того, чтобы поощрять людей в соблюдении обязательств, указанных в договоре.По своей природе договор, или соглашение, союз, формировал правовые отношения.Поэтому он стал гарантией сохранения существовавших отношений.»Шалом» придавал взаимоотношениям святость и гармонию.Следовательно, договор был задуман для того, чтобы поддерживать в должном состоянииотношения между двумя сторонами в повседневных аспектах жизни. (5)Этот вид договорных отношений подразумевал определенные вещи.Результатом установления договора было Божье правление Израилем.Обещание послушания со стороны Израиля являлось признанием Его власти. (6)Ближневосточный __________ договор затрагивал все аспекты жизни, от повседневных до глобальных.Поскольку Бог правит как царь, вся жизнь — повседневные дела, более серьезные вопросы, а также религиозные аспекты находится под Его правлением.Все это становится частью единой грандиозной картины.У древнего израильтянина не было религиозной жизни и светской жизни, в отличие от того, как это часто происходит в наши дни.Все это переплеталось между собой.Живя под властью царя, нельзя было отделить одно от другого. (7)Только договор проводил разграничение между теми, с кем обходились мирно, и теми, к кому применяли силу.Он служил разграничительной линией.Связанные договором люди наслаждались мирными отношениями со своим повелителем.С теми, кто не состоял под договором, обращались при помощи силы.Нарушение договорных обязательств обычно подразумевало переход в состояние «не под договором». (8)С другой стороны, мир и благословение служили свидетельством того, что договор все еще в силе. Он не был нарушен; он все еще исполняется; отношения остались неизменными.Первостепенной функцией договора являлось установление общности интересов между царем и его вассалами. (9)Поэтому договор подразумевает общность — формирование общих обычаев, общих взглядов, общего образа жизни.Это означало непосредственное участие в жизни, обычаях друг друга.При этом воля сторон, заключающих союз, в конце концов, становилась одинаковой.Эта общность воли, подразумеваемая договором, показывала, что стороны объединились для общей цели; они стали частью тесного союза.Чем теснее этот союз, тем теснее взаимодействовали отдельные личности, то есть происходило то,что в Писании называется «становиться одним целым с кем-либо».Более сильный определял характер взаимоотношений, а слабый присоединялся к нему, чтобывоспользоваться его силой. (10)Итак, Божья воля и Его цель должны были формировать и характеризовать отношения между Ним и Израилем.По своей сути любовь формирует ключ к договорным отношениям.Исторический пролог ясно это показывает.Он указывает на великодушные поступки царя, совершенные им до вступления в договор и при его заключении, и особо отмечает это как основание, на котором будут строиться взаимоотношения.Бог особым образом проявил Свою любовь в Исходе (см. Втор. 1:1-8:40).Предпосылкой этого стала Его любовь к праотцам Израиля (Втор. 4:37; 7:7-11; 10:15).И так как любовь послужила основой для этих взаимоотношений, она должна была пронизывать ихвсе то время, пока договор оставался в силе.Любовь и благодарность должны были наполнять жизнь и мысли того, кто состоял под договором. Что касается Второзакония 5-11, можно считать, что данный отрывок делает особое ударение на необходимости любви к Богу, идущей от всего сердца, причем подчеркиваетсяне способность, а желание исполнять обязательства договора.Второзаконие 6:4-6 представляет собой классический пример этой чистосердечной любви, которуюБог ожидал от Израиля.Эти стихи требуют от человека исключительной преданности и верности одному лишь Богу, любви, идущей из глубины сердца.Это также должно наложить отпечаток на весь образ жизни.Второзаконие 12-25, например, указывает на принципы подобного образа жизни, руководствуяськоторыми, становится возможным на деле проявить любовь и верность по отношению к Богу, а также любовь к ближнем, что является естественным следствием первого. (11)Второзаконие 10:20 подчеркивает значение любви.Там используется то же слово, что и в книге Бытие 2:24 — «прилепиться».В обоих случаях «прилепиться» указывает на отношения любви.Послушание без любви возможно, к примеру, в армии, но любовь невозможна без послушания.Если человек действительно любит, он будет проявлять послушание и постарается угодить тому, кого он любит.Хорошим примером является брак.Когда все в порядке, любовь является ключом ко всему.Если же брак распадается, дело заканчивается в суде, где все делается в соответствии с юридическими нормами.(Однако в книге Второзаконие Бог обещает Свою любовь и милость даже в изгнании и суде).Когда какие-либо отношения, основанные на свободной воле, расторгаются, на первое местовыходят правила, и юридическая сторона дела доминирует во всем. (12)Поэтому любовь, а не закон, формирует основу договорных отношений между Богом и Израилем.Исторический пример ближневосточного договора показывает, что договор и отношения с Богом не были результатом послушания Закону.Исторический пример свидетельствует о чудесном избавлении, Исходе, который еще раз подтвердил Божью благодать.Уже после был заключен договор, были оформлены отношения, и опять же — по инициативе Бога. Хенгстенберг проницательно отмечает, что, по сути, договор скорее юридически оформил уже существовавшие отношения, нежели установил их (см. Исх. 6:6-8 и использование историческогопролога в договорах).Содержание договора, очевидно, предшествует внешнему заключению договора и формирует его основание.Заключение договора не знаменует начало отношений, но является официальным признанием уже существующих отношений.То же верно и для человеческих отношений; контракт, как правило, только фиксирует и внешне оформляет отношения, уже существующие.И это тем более верно в отношениях между Богом и человеком. (13)Только после всего этого — Исхода и оформления договорных отношений — следуют постановления и условия.Они предоставляли принципы, необходимые для поддержания отношений, и показывали, что ожидается от участника договорных отношений с Богом. (14)Следовательно, Тору не следует рассматривать как свод законов.(В действительности, Послание к евреям подразумевает под этим словом «наставление», а не закон.) (15)Своды законов существовали во времена Моисея и могли служить образцом для библейских текстов. Подробная формулировка договора в Исходе и Второзаконии является веским, непосредственнымсвидетельством в пользу того, что это договор или соглашение, но не свод законов.Это провозглашение Божьего правления и избрания Им народа для Себя.Народ, избранный Богом-царем, должен был жить в соответствии с определенным, данным свыше порядком, о котором он получал указания, т.е. по Торе.Определенный __________порядок жизни был важен для хороших, организованных взаимоотношений.Когда народ вошел в отношения договора, то с благодарностью взял на себя некоторые обязательства, которые служили руководством для определяемого договором образа жизни. (16) Существует основной принцип: полученные преимущества или начинающиеся отношения логически подразумевают ответственность или обязательства.Во всех договорах Ветхого Завета (включая обещанный «Новый Договор (Завет)») установление отношений предшествует внешнему заключению договора и не зависит от его признания.После того как Бог установил отношения по Своей благодати, а человек откликнулся и принялБожий дар любви, на что указывают форма договора и содержащееся в нем обещание, Бог по праву ожидает от верующего новой жизни, жизни Человека Обетования.Даже в так называемых безусловных договорах, заключенных с Ноем (Быт. 9:9) и Авраамом (Быт. 12, 15), договор возлагает на тех, кто принимает его, определенные косвенные и ясно выраженные обязательства, которые позже повторяются и объясняются более подробно. (17)Таким образом образец ближневосточного договора имеет непосредственное отношение к нашему пониманию сути Торы.По существу, великий царь, дарующий договор, говорит:
«Вот все, что я сделал для вас. Вы не заслуживали всего этого, но тем не менее я это сделал.И теперь, по причине вашей благодарности и любви, я ожидаю от вас верности по отношению ко мне и к моему правлению.И вот, каким образом вы можете проявить свою верность и любовь; вот мои основные указания».Следовательно, концепция договора показывает, что весь материал Торы следует понимать как Божью благодать.Бог создал народ и вошел с ним в отношения договора по благодати, и по Своей милости Он дал нам принципы для того, чтобы мы могли выразить эти отношения в любви и верности.Прежде чем мы приступим к исследованию процедуры продления ближневосточных договоров, важно еще раз взглянуть на Новый Договор.Пророки также ссылаются на него как на вечный договор или договор мира (ср. Иер. 32:40;Иезек. 16:60; Ис. 54:10; 55:3 и др.)Каллман отметил ранее динамичное взаимодействие старого и нового, прошлого и настоящего.Во всем можно увидеть, что прошлое никогда не является просто прошлым…Прошлое рассматривается как история спасения в свете настоящего, но настоящее вообще не может считаться историей спасения без позитивного представления прошлого…История спасения формирует единое целое, которое как таковое всегда остаетсянастоящим. (18)Но разве это взаимодействие полностью объясняет 31-ую главу Иеремии?Вполне вероятным кажется то, что Иеремия подразумевал, что Новый Договор (Завет) следует рассматривать как обновленный договор. (19)Ряд связанных между собой отрывков (Иезек. 16:60 и далее; Ис. 55:3; Мих. 7:18-20 и особенно Иер.33:14-22), по всей видимости, показывает, что этот договор является ратификацией предыдущих договоров с Авраамом, Моисеем и Давидом. (20)Только в этом смысле Новый Договор может рассматриваться как обновление.Это отмечается некоторыми авторами, в том числе Кальвином и Хенгстенбергом.Новый договор настолько очевидно вытекает из старого, что, отличаясь по форме, они были практически идентичны по содержанию. (21)Новый Договор, который должен был заменить собой Старый, что касается формы (сравн. Евр. 8:13), по сути, является осуществлением Ветхого.Эти наблюдения находятся в полной гармонии с тем, что говорилось ранее о значении фразы заключить договор.Мы видели, что она не означает действие, совершаемое только один раз, когда договор торжественно освящается, но что, скорее, эта фраза используется для обозначения любого действия, посредством которого вводятся или подтверждаются договорные отношения. (22)Кроме того, как указывает Кайзер (23), в еврейском и греческом языках слово «новый», используемое в связи с этим договором, часто несет смысл «обновить» или «восстановить», как можно увидетьво фразах «новая луна», «новое сердце», «новые небеса и земля».Многие ученые отметили, что в этом договоре очень мало «нового»; многие из его особенностей уже упоминались в более ранних договорах, напр.:1. Божий закон;2. «Я буду их Богом, а они будут Моим народом», (ср. Быт. 17:7; Исх. 6:7);3. «Они узнают Господа» (ср. Исх. 6:7 и др.);4. Полное прощение греха (ср. Исх. 34;6-7; Пс. 102:12; Мих. 7:18 и далее);5. Возможно даже, сотворение нового сердца (ср. Пс. 50:12).Каждый из приведенных пунктов представляет собой не что иное, как повторение некоторых знакомых аспектов спасения, уже встречавшихся в Ветхом Завете. (24)Разве может, в таком случае, Новый Договор претендовать на какую-либо новизну?Иеремия мог использовать слово «новый» в ироническом смысле, так же, как он использует иронию в других местах своего пророчества. (25)Израиль должен был пережить эти «новые» аспекты, но этого не произошло.Чтобы вывести его из состояния самодовольства, Иеремия выдвигает идею о том, что Бог заключит новый договор, словно все эти аспекты были им чужды.Они станут для них радикально новыми, словно заключен совершенно новый договор.Иеремия намеревался привести самодовольного человека к осознанию того, что он никогдане имел реальных отношений с Богом.Валлис находит подтверждение этому в том факте, что в Новом Завете использована такая же ирония по отношению к Новому Договору.Возможно, наиболее очевидное подтверждение, содержащееся в Новом Завете, можно найти в Галатах 4:21 и далее.Иронические нотки уже слышны в следующих словах Павла:
«Скажите мне вы, желающие быть под законом…».
Стих 24 содержит весьма прямолинейное утверждение: «эти женщины — два договора (завета)».Однако в последующем рассуждении и противопоставлении двух договоров ирония Павла становится очевидной.Один договор, относящийся к Сарре и содержащий упоминание о свободе, кульминацией которого является цитата из Исайи 54, явно является договором спасения по благодати.Приведенное в качестве контраста упоминание о другом договоре и о сопутствующем ему рабстве, а точнее — рабстве «нынешнего Иерусалима», проясняет то, что Павел приравнивает этот другой договор к иудаизму его времени, отрицающему Христа.Поэтому назвать эту последнюю ситуацию «договором» было действительно иронично со стороны Павла.Павел, несомненно, ожидает __________от своих слушателей негативной реакции на эти слова.Под иносказательной фразой «изгони рабу и сына ее…» Павел подразумевает, что приписываемое Моисею законничество не является договором, а, напротив, его полной противоположностью – нарушенным договором, как говорит об этом Иеремия.Тема двух договоров появляется и во 2-м Послании к коринфянам 3:14-15.
«Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их…»
Ясно, что Павел не имеет в виду под «ветхим заветом» 24 книги в одном томе, это было бы слишком упрощенным пониманием.Он явно говорит о том, что Христос виден в Ветхом Завете.В Послании к римлянам 10:6-10, цитируя Второзаконие 30:12-13, Павел уточняет, что послание Моисея является и его посланием — «слово веры, которое проповедуем».Именно Моисей, когда его читают с ослепленным умом и сердцем, закрытым покрывалом, назван «ветхим заветом (договором)».При помощи фразы «ветхий завет» Павел пытается показать, что происходит, когда неверие читаеткнигу.Мы ясно слышим иронию Иеремии: «старый (прежний) договор», подразумевавшийся Иеремией, когда он говорил об обещании «нового договора», — это Моисей, читаемый глазами, не видящими Христа; «новый договор» на самом деле не новый; в действительности, он является правильным толкованием Моисея.Новизна договора субъективна и относится к сфере психологии: по словам Иеремии, она состоит в начертании закона на наших сердцах.Когда сердце обращается к Господу, покрывало снимается с него, и слава спасения по благодати сияет с каждой страницы.Верующие, которые смотрят с непокрытым лицом и сердцем, видят славу Христа. (26)Пытаясь разрешить ту же проблему, Хенгстенберг использует другую тактику,подчеркивая внутренние и более глубокие аспекты как новизну.Cутью вопроса не может быть новое и более совершенное откровение Закона Божьего; ибо этообщее свойство обоих договоров.Ни одна его йота или черта не может быть утрачена в Новом Завете, так __________же как и добавлена.Божий Закон основан на Его природе, а она вечна и неизменна, сравните: Малахия 3:22 (4:4)…Так же неверно рассуждать и о введении совершенно новых отношений, которых вообще несуществовало в первом договоре.Здесь уместно замечание Давида Кимхи:»Этобудет не новизна договора, а его прочность».Договор с Израилем является вечным договором.Бог  не будет Богом, если для Него возможно начать все с нуля — так пишет апостол в Римлянах 15:8. Закон остается тем же; отношения отличаются только тем, какую роль отводит в них Бог человеку. (27)Бoльшая глубина, прочность и ударение на внутреннем, а не внешнем, являются ключевыми элементами новизны.В действительности, просмотрев ряд различных аспектов Нового Договора и доказав, что они присутствовали и в «старом договоре», он заключает: «Таким образом, перед нами только разница в уровне». (28)Уровень, мера и степень познания Бога более глубоки и совершенны.Как добавляет 10 гл. Послания к евреям, верующие теперь обладают «очищенной совестью» в связи с окончательной и совершенной жертвой Йешуа.При сравнении утверждения Йешуа в Иоанне 14:16-17 с обетованием Нового Договора в Иезекииле 36:25-27 новизной может показаться и постоянное пребывание в нас Духа, позволяющее нам стать сопричастниками Божьей природы, делающее Его Тору внутренним мотивирующим принципом нашего естества и дающее нам возможность исполнять ее указания (Рим. 8:4).
«И вложу закон Мой во внутренность их…»
Закон является отражением природы Бога; только с помощью закона, написанного в сердце, человек может стать сопричастником Божьей природы: и Его имя может быть освящено в нем. (29)Повторяющиеся нарушения Его договора еще очевиднее подчеркивают Божью благодать, выраженную в этом утверждении.Несмотря на нарушенный договор, Бог обновляет условия и дарует еще более великое благословение.Он даже предпринимает еще один шаг, расширяя границы договора.Все люди (Иер. 31:34) будут участвовать в обещаниях договора — возможно, это еще один элемент его новизны.Разрешение проблемы новизны, очевидно, возможно, если совместить точку зрения Валлиса и Хенгстенберга.Однако для полноты картины следует принять во внимание еще один аспект — смысл процедуры продления ближневосточного договора.Когда договоры продлевались, или обновлялись, подготавливались новые документы, которые приводили в соответствие с современными требованиями условия более ранних документов. Второзаконие служит хорошим примером подобного процесса (Втор. 5:6-21; 15:5 и далее; ср.Исх. 12:7, 46).В книге содержатся свидетельства в пользу того, что это было обновление более раннего договора в тот момент, когда лидерство было передано Иисусу Навину.Это включает в себя условия и санкции первоначального договора.В действительности, текст договора воспроизводился в связи с тем, что власть перешла к Иисусу Навину, что было традицией Ближнего Востока в древности. (30)Иисус Навин следовал той же процедуре, когда прощался с народом (Иис. Навин 24:25 и далее). Поэтому это было не только обновлением договора, но также и завещанием, последней волей Моисея, желавшего сделать Иисуса Навина своим преемником.Это прямо соотносится с утверждениями в Послании к евреям 9:16-17, подчеркивающими необходимость смерти завещателя для того, чтобы завещание вступило в силу.С точки зрения подданного народа, соглашение, гарантирующее династическую преемственность сюзеренов, отражает их отношения с повелителем, оговоренные документом; однако, с точки зрениянаследника сюзерена, соглашение является завещанием…оно не вступает в силу, пока жив завещатель. (31)Клайн далее подчеркивает, что Йешуа умирает как представитель Бога, чем приводит завет в действие.Затем Он воскресает как наследник, преемник царской власти.Сдержанность Йешуа в провозглашении себя Мессианским Царем, возможно, отражает это понимание.В дополнение к упомянутым аспектам, относящимся к Новому Договору: ирония, ударение на внутреннем, новые возможности и способности, расширение границ и обновление, — можно сказать,что принцип из Послания к галатам 3:17 подходит к любой дискуссии относительно договора.Один договор не отменяет другой.Один не лишает законной силы другой, так же как и не отменяет его условий.Скорее, он обновляет, расширяет, приспосабливает и приближает его к современным условиям. Джокц напоминает нам еще об одном аспекте, напряженности, на что также намекает Послание к евреям 8:13, используя настоящее время.Основываясь на Каллманне, он отмечает: …хотя «старое прошло, пришло новое», тем не менее,»прошлое остается реальным, вечным и неизменным».Это взаимодействие прошлого и настоящего, нового и старого вытекает из того факта, что историяявляется непрестанным процессом: поэтому мы должны сказать: «уже да, но еще нет». (33)               Договор, исполнение и Иудаизм в Послании к Евреям                                                   (часть 2)                                          Автор: Джон Фишер                                       Перевод: Андрей Долбин Библейское понимание исполнения: Тема исполнения в Послании к евреям свидетельствует о том, что еврейская система поклонения была установлена Богом.Как отмечает Весткотт, в Послании к евреям прослеживается почтение, благоговение перед этой системой, осознание ее значения.В нем вовсе нет демонстративного пренебрежения по отношению к ней или заявлений об ееотмене.В послании подчеркивается огромное значение Ветхого Завета, как самого Писания, так и установленных и чтимых им институтов.Здесь нет ни малейшей тенденции к умалению достоинства того или иного…От начала и до конца утверждается, что Бог говорил к отцам в пророках.Послание, принесенное сыном, впитывает в себя и венчает все, что было ранее. (34)Итак, иудаизм содержит прообразы Йешуа, в котором он будет исполнен, и указывает на него. Йешуа впитывает его в себя и венчает, расширяет, наполняет смыслом еврейскую систему. Невозможно уяснить всю картину, если убрать саму еврейскую систему, «указатель».Она не отменена, так как хорошо исполняет свою роль наставника, указывающего на Йешуа. Отмените систему — и вы уберете указатель.Всякий, кто цитирует такие места Писания как Послание к галатам 4:8-10, Послание к колоссянам 2:16-17 или Послание к римлянам 14:5-6, чтобы доказать, что еврейские праздники или священные дни запрещены для еврейских верующих в Йешуа, совершенно не понимает контекста Библии. Павел не обращается здесь к еврейским верующим, которые празднуют эти дни во имя Йешуа; поэтому его слова нельзя считать критикой тех верующих, которые празднуют эти дни во имя Йешуа.Еврейские праздники содержат в себе прообразы Мессии и находят в нем свое исполнение.Однако тень (или прообраз) не может указывать на кого-либо, даже на Мессию, если ее совсем убрать с картины. (35)Обычно в этом месте можно услышать возражение: «Аргумент Послания к евреям показывает, что новое лучше старого; поэтому старое следует отменить».Но Послание к евреям использует по отношению к ангелам тот же аргумент, что и к старому договору.Если старое отменяется и становится недействительным, то же самое должно относиться и к ангелам!Учение Йешуа в Евангелии от Матфея 5:17-19 проливает еще больше света на смысл исполнения.Он использует здесь слова «нарушить» и «исполнить» как антонимы.Используемый греческий термин каталуо подразумевает «покончить с»,»отменить», «лишить законной силы» или «аннулировать». (36)Йешуа не пришел, чтобы поступить так с еврейской системой.На самом деле, он дважды упоминает фразу «не нарушить», чтобы подчеркнуть это.Греческая конструкция, связывающая «не нарушить» и «исполнить» (оук…алла) указывает на сильный контраст.Она еще более подчеркивает противоположную природу двух идей, противоречие между ними. Таким образом, это два взаимоисключающих понятия.Слово «исполнить» (плероо) несет в себе ряд оттенков значения: (а) сделать полным, наполнить до краев, переполнить; (б) сделать совершенным, законченным, подтвердить; (в) показать в истинном значении, полностью раскрыть.Основная идея здесь «полностью раскрыть», «показать истинное значение». (37)И, как показывает контекст (ст. 20 и далее), идея «наполнения до краев» также играет значительную роль.Старый Закон остается.Новый Завет не приносит никакого нового закона, но по-новому толкует старый в свете исполнения всей истории спасения.Даже в Нагорной проповеди Йешуа не приносит никакого нового закона, но показывает, как в каждой конкретной ситуации старый Закон должен быть исполнен во всей полноте, принимая во внимание Божье Царство, которое стало неизмеримо ближе. (38)Далее, как напоминает нам Бичер, Библия представляет исполнение как нечто кумулятивное, объединяющее, а не разъединяющее. (39)В отрывке присутствует образ короны.Корона — это образ славы и великолепия.Вся еврейская система поклонения содержит прообразы Йешуа и указывает на него, подчеркивая еговеликолепие и славу.Он же, в свою очередь, впитывает ее в себя, венчает ее собой; он наполняет ее и придает подлинный смысл.Он показывает ее в ее полном великолепии и значимости.Таким образом, мы можем прийти к заключению, что Йешуа является наиболее полным выражением еврейской системы поклонения, находится в гармонии с ней в ее чистой форме, будучи центральной, неотъемлемой и ключевой ее частью.Он показал нам ее истинное значение и поднял ее на новые высоты (см. в Пс. 18, 118 о том, какое место она занимала прежде).Он наполнил ее до краев.Люди, к которым обращено Послание к евреям, и их воззрения Ученые часто спорят о том, кому было адресовано Послание к евреям.Некторые доказывают, что аудитория была языческой, в то время как другие считают, что еврейской.Обе точки зрения сопряжены с рядом проблем.Основная проблема в определении адресата заключается в весьма странном сочетании верований, к которым автор убеждает читателей не возвращаться или от которых призывает их отойти.Какая еврейская группа могла придерживаться теологии, которая сочетала в себе почитание ангелов, пророчества Моисея, превознесение Мелхиседека, описание поклонения на основе образа скинии в пустыне и признание жизненной необходимости системы жертвоприношения… (40)Это сочетание воззрений не подходит ни фарисеям, ни саддукеям.Священство и культ не рассматривались фарисеями как основополагающие концепции, так же как ангелы и скиния были чужды саддукеям. (41)Однако Мелхиседек как основная тема, возможно, представляет собой главную проблему в определении соответствующей еврейской группы.Он играет значительную роль в Послании к евреям (особенно главы 5-7), но для известных нам еврейских сект он не имел особого значения или вовсе не упоминался ими.Единственное исключение — Община Мертвого моря в Кумране (возможно, ессеи).Мелхиседек часто фигурировал в их рассуждениях.Он занимал определенное положение на небесах и рассматривался в качестве эсхатологического спасителя.В какойто мере, отождествляя его с Мессией, от него ожидали прихода, который будет сопровождаться провозглашением освобождения для пленных и искуплением их грехов.Помазанный духом, он накажет нечестивых в последние дни (42) (см. 11Qmel (43)).Более детальное исследование воззрений, о которых говорится в Послании к евреям, и сравнениеих с кумранскими учениями показывает их тесную связь и свидетельствует в пользу того, что аудитория Послания к евреям была ессейского типа.За основу приведенного ниже исследования взят труд Йигаеля Йадина. (44)Как вытекает из сказанного в Послании к евреям, его читатели верили, что ангелы сыграют важную роль в последние дни.Они будут действовать под прямым Божьим руководством, а не как слуги посредника-Мессии (1:6-7; 14).В мире грядущем они получат определенную власть и господство (1:13; 2:1 и далее).Их статус будет таков, что в некоторых сферах они будут подобны сынам Божьим (1:5 и далее).В качестве сравнения: ессеи верили, что ангел света, Михаэль, будет содействовать «детям праведности».Его власть возрастет, и он будет править «детьми света» (1QM 13.9-10; 1QS 3.20, 24-25).Ангелы, в целом, будут иметь определенную власть, и Бог будет непосредственно действовать через них (1QH 10. 8, 1QH Фрагмент 2, 1.3).Свитки также говорят об ангелах как о сыновьях небес или сыновьях Божьих (1 QH Фрагмент 2, 1.3; 1 QH 3. 1-22; 1 QS 11. 7-8).Читатели Послания к евреям ожидали прихода священника, конкретно из колена Аарона (5:1 и далее), который также будет иметь мессианское предназначение.Он может быть соперником или даже превосходить царя Мессию (7:18).Он будет надзирать за восстановленной и очищенной системой жертвоприношений, которой будет отводиться первостепенная роль и которая будет весьма эффективной (10:1 и далее; 9:25-26). Подобно этому, верующие из Кумрана признавали Мессию «от Аарона», а также Мессию «от Израиля», Мессию-священника и Мессию-царя (CDC 12. 22; 13.1; 14.19; 20.1; 1QS 11. 11).Мессия-священник сыграет ведущую роль по отношению к Мессии-царю во время войны сврагом, и оба будут служить Михаэлю (1 QM).Свитки называют этого Мессию-священника «главным священником» и «князем всего собрания» (1 QM 5.1; CDC 7. 18-21; 1 QSb 3. 20-21).Под руководством первосвященника в последние дни будет возобновлен во всей полноте и в великолепии ритуал жертвоприношений, который обеспечит искупление для общины (1 QM 2. 1-6). В последние дничитатели Послания к евреям ожидали появления пророка, который придет отдельно от Мессии с новым откровением (1:1-2, где подчеркивается, что Йешуа является окончательным откровением и что он превосходит пророков).Это, возможно, отражает широко распространенную веру в эсхатологическую роль «пророка,подобного Моисею». (Втор. 18:18 и далее; ср. Матф. 16:14; Иоанн 6:14).Очевидно, это пророк имеет какое-то отношение к Новому Договору (9:15 и далее).Община Мертвого моря верила в приход пророка помимо двух Мессий: «…до прихода пророка и Мессий от Аарона и Израиля», (1 QS 9.11).Они, очевидно, считали его «вторым Моисеем», и поэтому ожидали, что как таковой он будет служить посредником Нового Договора между Богом и Израилем (см. начало ВознесенияМоисея).Послание к евреям часто упоминает библейские отрывки, говорящие о скинии (которая значительно отличалась от храмовой системы), и о скитаниях по пустыне (гл. 3-4, 9-10 и т. д.).Повторяющиеся ссылки на скинию, находившуюся в пустыне, довольно удивительны, потому что читатели жили в период Храма, почти через тысячу лет после скинии.Очевидно, автор пытается доказать свою точку зрения с помощью понятий, близких мировоззрению читателя и понимаемых им.Поэтому он показывает, что Йешуа исполняет важнейшие аспекты служения в скинии (см. 9 и далее).Здесь __________важно отметить, что кумранская община представляла собой точную копию колен Израиля в пустыне. (см. 1 QM, 1 QS и CDC для более полной информации в связи с последующей дискуссией).Они называли своих лидеров теми же титулами, что упоминаются в Исходе, а их возрастные требования к служению в общине и участию в войне совпадали с приведенными в Числах.Они говорили о себе как о «сосланных в пустыню» и верили, что войдут в новую землю обетованную.Ожидая этого, они следовали примеру жизни Израиля в пустыне.Поэтому они были весьма близко знакомы со скинией и чувствовали, что она им близка.Они использовали для своих орудий ту же систему мер, что была дана для обстановки скинии. Чувствуя, что существующий Храм и проводимые в нем служения осквернены по причинеморального разложения священства того времени, они считали систему скинии более чистой. Следует добавить еще несколько замечаний по поводу того, кому предназначалось Послание к евреям.Постоянное напоминание о значении Нового Договора (гл. 8-10) также может отражать источник ессейских верований.Ессеи чувствовали себя членами Нового Договора (CDC 6. 19; 8. 21; 20.12). (45)И действительно, они ежегодно праздновали обновление этого договора в Шавуот(Пятидесятницу). (46)Ессеи также не увидели бы ничего странного в том, что в самом начале Послания к евреям (1:2) особое ударение делалось на последних днях (см. 1 QM).Наконец, если Послание к евреям было написано в напряженный период незадолго до восстания против Рима, мессианских евреев ожидал нелегкий выбор и проверка того, кому они верны — своему народу или Мессии.Автор предостерегает их против возвращения к иудаизму без Мессии. (47)Теперь, когда мы исследовали природу договора на Ближнем Востоке, библейское понимание исполнения и то, каким людям адресовано Послание к евреям, мы лучше подготовлены к анализу основных отрывков Послания к евреям. Ключевые отрывки Послания к евреям Хотя и не всегда это место толкуется именно так, некоторые люди используют Посл. к Евр. 6:12 для своих нападок на иудаизм и еврейское самоопределение.Очевидно, что первоначальное учение о Мессии является иудаизмом Ветхого Завета и уже более недействительно, так как пришло исполнение.Поэтому «давайте двигаться дальше!» (48)Но разве это столь очевидно?Весткотт, например, (49) приравнивает первоначальное учение («начатки учения») к первому учению апостолов (ср. Деян. 2:38; 4:2; 33; 8:16 и далее).Контекст (5:11 и далее) еще более подтверждает понимание Весткотта и свидетельствует против предыдущего толкования.Контекст приравнивает «первоначальное учение» к молоку, это первые принципы, которые питают молодых верующих.Они необходимы для первоначального роста, но не подходят для того, чтобы поддерживать дальнейшее развитие.Когда человек развивается правильно, он перерастает букварь и переходит к тому, что будет содействовать его взрослению.Брюс (50) пересказал суть этих стихов своими словами:
вы уже достаточно долго оставались незрелыми; я собираюсь дать вам нечто, что выведет вас из этой незрелости.»Молоко» и букварь относятся не исключительно к еврейским учениям, но более широко понимаются как основные учения, преподаваемые новообращенным в целом, как показываетконтекст.К этому Весткотт добавляет важный момент.Мы используем то, что у нас есть, как подготовку к чему-то большему.В то же время все, от чего мы отказываемся, является неотъемлемой частью того, что приобретаетсявпоследствии.Что касается Послания к евреям, слово афентес там означает «оставить» с таким оттенком, что необходимо продвигаться к более глубоким знаниям.Автор (конечно) не имеет в виду, что его читатели должны строить дальше, не заложив для себя надежного фундамента. (51)Кроме того, кто, будучи в здравом уме, желал бы оставить такие учения как «вера в Бога» и «воскресение мертвых» в чересчур поспешном стремлении к зрелости?6 глава Послания призывает нас взять их за основу, а не отказываться от них.В 8-й главе Послания к евреям затронута еще более серьезная проблема.Это место говорит о лучшем договоре и лучших обещаниях (ст. 6, 13).Кажется, что сказанное отрицает старое, отвергает  еврейскую систему поклонения, как могут утверждать некоторые.Но, в первую очередь, следует отметить, что отрывок говорит о «лучшем договоре» и о «лучшихобетованиях», но не о лучшей Торе.Божья Тора не может быть улучшена, как это подразумевается в Галатах 3:21.Кроме того, как можно улучшить то, что Бог описывает как нечто «святое, праведное и доброе», а также «духовное» (Рим. 7:12; 14)?Далее, Йешуа ясно утверждает, что исполнил, а не нарушил или отменил Тору.Послание к евреям не противоречило бы этому ясному учению.К чему же тогда относятся лучшие обещания и лучший договор?Ясно, что речь идет о договоре и об обещании.Из контекста можно заключить, что они относятся к обещанию Нового Договора о том, что Тора будет записана в сердцах людей (ст.10).Договор приобретает новое измерение, поместив Тору внутрь человека и наделив его способностью исполнять ее.Однако он основан на той же Торе, она не была отменена.Теперь это уже не просто объективный критерий, существующий вне верующего.Он проникает в само его существо, становясь движущей силой и внутренним побуждением.Это согласуется с теми выводами, к которым мы пришли после изучения процедуры заключения ближневосточного договора.Иеремия говорит в ироническом тоне о «новом» договоре, посредством которого народ ощутит те близкие отношения с Богом, которые Он предназначал для них еще в предыдущих договорах. Поэтому это был поистине обновленный договор, подтверждающий прошлые договоры и дающий его участникам возможность ощутить на себе изначально вкладывавшиеся в него преимущества.Как и на Ближнем Востоке при обновлении договоров, здесь также отношения и обязательства продолжают оставаться в силе, но «осовремениваются» (как, например, Нагорная проповедь, которая объясняет, по-новому применяет и расширяет Тору).Перенесение внутрь и наделение способностью исполнять является поразительной «новизной» договора.Новый договор должен быть лучше старого, потому что люди получат способность соблюдать его. Он будет начертан в умах и сердцах, а не на каменных скрижалях.В стихе 7 далее говорится, что первый договор не был безупречным.Но как показывает контекст (ст. 8-9), проблема заключается не в договоре, обещаниях или Торе, а в человеке.Бог «укоряет их» (ст. 8), потому что «они не пребыли в том завете Моем» (ст. 9).Или, как говорит об этом Иеремия (31:32), «тот завет Мой они нарушили».К этому Рим. 8:3, характеризуя закон, говорит о нем: «закон, ослабленный плотию».Отрывки подчеркивают неспособность человека соблюдать договор.Это понимание подтверждается терминами, использованными в стихах 7 и 8, — «без недостатка» (по отношению к договору) и «укоряя» (по отношению к человеку).Они происходят от одного корня, и смысл заключается в том, что закон не был без недостатка, так как еврейский народ не мог соблюдать его. (53)Стих 13 добавляет фразы «ветхий», «ветшающий» «близкий к уничтожению».И вновь, они относятся к договору, а не к Торе, и происходит это из-за нового измерения.Далее, термин «ветхий» означает «устаревший» или «старомодный», а не «отмененный».Новое измерение делает прежний договор устаревшим.Верующий, при помощи Духа Божьего, теперь может исполнить то, что раньше было ему заповедано и что он был неспособен исполнить.Итак, появился лучший способ достичь прежних целей. (Рим. 8:4 провозглашает то же самое). Следует также отметить, что стих 13 гласит: «стареющее» и «близкое к уничтожению», а не»старое» и «исчезнувшее».Прежнее все еще используется в настоящем.Это отражает понимание Джокца — «уже да, но еще нет» — а также взаимодействие старого и нового, отмеченное Каллманном, как было процитировано ранее.Окончательное исполнение «нового» ожидает Мессианского века, когда «все будут знать Господа» (ст. 11) и «от Сиона выйдет Тора» (Ис. 2:3). (54)В Послании к евреям 9:3-10 поднимается еще одна проблема, связанная с соблюдением еврейских обычаев и еврейским самоопределением.Особенно это касается 10-го стиха, при чтении которого складывается впечатление, что он говорит об упразднении обрядов, связанных с «яствами __________и питиями, и различнымиомовениями и обрядами».Контекст (ст. 7, 9, 12-13, 19) ясно указывает, что это относится к системе жертвоприношения, которая существовала как в скинии, так и в Храме.Основную мысль отрывка можно прочесть в ст. 8: «еще не открыт путь во святилище».Другими словами, в этой структуре у людей нет прямого, непосредственного, свободного доступа к Богу. «…Народ был отделен от объекта своего поклонения и посвящения». (55)Итак, автор противопоставляет свободный доступ к Богу символическому, ограниченному доступу, который предоставляли скиния и Храм. (56)Стих 9 объясняет стих 8, а стих 10 видоизменяет стих 9, таким образом продолжая объяснение стиха 8.Следовательно, постановления относительно пищи, питья и омовений в стихе 10 относятся к обрядам, связанным с системой жертвоприношения, а не к законам питания, иного рода омовениям идр., «…все, что сопутствовало принесению жертвы, личные требования, с которымиэто было связано…» (57)Эти постановления, относящиеся к жертвам, были временными, так же как и система жертвоприношений.Однако, как отмечено в тексте (ст. 9), даже это было образом или уроком для «настоящеговремени».Отрывок завершается утверждением о том, что постановления предназначались до времени «исправления» или «нового порядка».Термин «исправление», используемый здесь, подразумевает реорганизацию, (58), обновление, в отличие от создания совершенно новой структуры.Он несет в себе идею упрочения (59) и напоминает об утверждении Кимхи, цитировавшемсяранее: «Это будет не новизна договора, а его прочность».Кумран также с нетерпением ожидал времени обновления творения после окончательного суда. (60) Этот стих относится ко времени, начало которому положил Йешуа посредством своей жертвы, принесенной однажды и навеки, заменившей собою многие временные жертвы (что подробнее объясняется в гл. 9 и 10).Послание к евреям 13:10-14 — последний ключевой отрывок, имеющий отношение к еврейской системе поклонения.Стих 13 содержит ключ всего отрывка — «нося Его поругание».Единственное повеление в этом отрывке — «выйдем к Нему застан».Фраза «нося Его поругание», следовательно, объясняет значение этого повеления.Здесь автор подчеркивает важность отождествления с Йешуа («выйдем к Нему»), даже если это означает поругание и преследования.Община Мертвого моря и те, кто подвергся ее влиянию, могли понять это как упрек по поводу тойпозиции, которую они заняли, отделившись от всех.Обращаясь к ним, послание гласит: «Теперь испытайте на себе поругание за более достойную причину, за самого Мессию».Помните, если Послание к евреям было написано непосредственно перед восстанием против Рима, это было время, когда возникла острая необходимость согласия и единодушия, если человек хотел оставаться верным системе как таковой и «не нарушать статус-кво».Различия могли легко вылиться в серьезные гонения.Действительно ли фраза «за стан» подразумевает отказ от еврейской системы?Весткотт делает интересное наблюдение, однако не приходит к должным выводам.Стоит отметить, что первая скиния, которую построил Моисей, была вне «стана»…История туманна, однако она имеет большое значение в связи с языком Послания. (61)Моисей действительно установил скинию собрания «вне стана» (Исх. 33:7) и говорил там с Богом, и это было самой первой и «самой чистой» формой установившегося поклонения — с точки зрения ессеев.Изначально жертвы приносились здесь (ср. Посл. к евр. 13:11-12), что делало это место истиннымцентром религиозной системы, местом общения с Богом.Впоследствии это стало местом хранения очищающего пепла рыжей телицы (Чис. 19:9).Жертва Йом Кипура, от которой «не имеют права питаться служащие скинии» (см. Евр. 13:10),приносилась сюда для употребления в пищу (Лев. 16:27).Йешуа умер здесь, «вне стана», в изначальном месте поклонения и общения с Богом, став исполнением системы жертвоприношения и центральной частью иудаизма…Упомянутая ниже фраза «вне врат» могла затронуть у читателей-ессеев еще одну чувствительнуюструну.Это согласовывалось с тем ударением, которое они делали на чистоте скинии и нечистоте Храма, при этом фраза «вне врат» могла означать отделение от «развратившейся» — по мнению ессеев — храмовой системы.Поэтому эта заповедь не относится к отказу от еврейских традиций и обычаев.Скорее, это призыв – в выражениях, которые были понятны ессеям — вернуться к Богу и отождествить себя с истинным иудаизмом («вне стана и врат»), сконцентрированным вокруг Йешуа,без которого все лишается своего подлинного значения и жизни.Ессеи также одобрили бы тот факт, что Послание к евреям делает особое ударение на «будущем граде» и на отсутствии в настоящем «постоянного града» (ст. 14).Они вышли «за врата», оставив город из-за своих возражений по поводу морального разложения священников и нечистоты обрядов, неправильного календаря и т. д.Следовательно, они верили, что город и Храм должны быть очищены перед тем, как там будет происходить настоящее поклонение. (62)Они рассматривали себя как «изгнанников в пустыне», ожидающих вступления в «новую — и очищенную — землю обетованную».Поэтому в настоящем у них нет города; они ожидали града грядущего.Это произойдет, когда Мессия будет править Иерусалимом.Стих 14 повторяет и еще раз подчеркивает призыв 13 стиха, используя концепции и термины, близкие читателям.Понимание процедуры заключения договора на Ближнем Востоке и исторический анализ общины Мертвого моря должны повлиять на наше понимание Послания к евреям.Библейское понимание исполнения должно также способствовать формированию подхода к этой книге.В конце концов, мы не должны считать отрывки Послания к евреям противоречащими другим местам Писания, таким как Матфей 5:17-20 и Рим. 7:12 и далее, а также утверждению книги Деяний о необходимости продолжения соблюдения еврейских обычаев и отождествления себя с еврейским народом.Если иметь в виду эти принципы, все становится на свои места, и спорные отрывки Послания к евреям находят свое объяснение.Послание к евреям подчеркивает важность отождествления с Йешуа, который является центральной частью и целью иудаизма; это не отменяет значение еврейского самоопределения и еврейских традиций и обычаев.______________________________________________Примечания1. E. g. William Currie, «The Traditional Approach to Witnessing to Jews»; Leland Crotts, «Response to The Messianic Jewish Approach»; papers read at the Consultation on the Variations of Life and Expression of Jewish Believers, at Moody Bible Institute, Chicago, Illinois, Nov. 18-19, 1977.2. Kenneth Kitchen, Ancient Orient and Old Testament, (InterVarsity Press: Chicago, 1968), p. 91.3. Kitchen, pp. 96-98, and Meredith Kline, The Structure of Biblical Authority, (Eerdmans: Grand Rapids, 1972), pp. 115-117, 120-122.4. J. Barton Payne, The Theology of the Older Testament, (Zondervan: Grand Rapids, 1971), p. 79.5. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, vol. 1, (Harper and Row: New York, 1962), p. 130.6. Chester Lehman, Biblocal Theology, vol. 1, (Herald Press: Scottsdale, PA., 1971), p. 122.7. Cf. Johannes Pedersen, Israel: Its Life and Culture, vol. 1, (Oxford Univ. Press: London, 1946), pp. 308-309.8. George Mendenhall, The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Tradition, (Johns Hopkins Press: Baltimore, 1973), p. 15.9. Mendenhall, p. 14.10. Pedersen, pp. 291-293, 285-286.11. Samuel Schultz, The Prophets Speak, (Harper & Row, New York, 1968), pp. 46-47.12. Samuel Schultz, session at the «Teach-In» sponsored by the Messianic Jewish Alliance of Chicago, Jan. 28, 1978.13. E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament, vol. 2, pp. 429-445, reprinted in Classical Evangelical Essays in Old Testament Interpretation, ed. Walter Kaiser, (Baker: Grand Rapids, 1973), p. 238.14. Cf. Schultz, pp. 38-39.15. See, e. g. Frances Brown, S. R. Driver, and Charles Briggs, eds. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Clarendon Press: Oxford, 1966), p. 435.16. Kline, pp. 118-119.17. Hengstenberg, pp. 238, 239; Also cf. Schultz, pp. 38-39; Kline, pp. 118-119.18. Oscar Cullmann, Salvation in History, (SCM: London, 1967), p. 263.19. Cf. Walter Kaiser, «The Old Promise and the New Covenant», Journal of the Evangelical Theological Society, XV (1972), pp. 11-23.20. Cf. George Peters, The Theocratic Kingdom, vol. 1, (Kregel: Grand Rapids, 1957), p. 322.21. Quoted in Marten Woustra, «The Everlasting Covenant in Ezekiel 16:59-63», Calvin Theological Journal VI (1971), pp. 22-48.22. Hengstenberg, p. 240.23. Kaiser, pp. 16-17.24. Wilber Wallis, «Irony in Jeremiah’s Prophecy of a New Covenant», Journal of the Evangelical Theological Society, XII (1969), p. 107.25. See Wallis, p. 109.26. Wallis, p. 109.27. Hengstenberg, pp. 239-240, 243. myZion.net 01/20/2006 04:11 PM file:///Users/Alex/%20CHAIM/BOOKS/FISHER/FISHER%20-%20HEBREWS%202.html Page 9 of 1028. Hengstenberg, p. 250.29. Hengstenberg, p. 245.30. Kline, p. 9-14, 122.31. Kline, pp. 148-149.32. Технически, если рассматривать договор с точки зрения династической преемственности, Йешуа не был мессианским царем до своего воскресения, так как завещание и договор вошли в силу после его смерти, отсюда и «тайна Мессии».Его окончательное наследование престола ожидает наступления Тысячелетнего царства, что подразумевается в 1 Кор. 15:23-26 и Лук. 19:11-27.33. Jacob Jokz, «The Old Testament as Commonground for Dialogue between Church andSynagogue or Christians and Jews», The Hebrew Christian, XLVIII (1975), p. 186.34. B. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, (Eerdmans: Grand Rapids, 1970), pp. Iviii, Ixi.35. Philip Goble, Everything You Need to Grow a Messianic Synagogue, (William Carey Library: Pasadena, 1974), p. 10.36. See A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, ed. W. F. Arndt and F. W. Gingrich, (University of Chicago Press: Chicago, 1967). P. 41537. See Arndt and Gingriсh on pleroo.38. Cullmann, p. 331.39. William Beecher, The Prophets and the Promise, (Baker: Grand Rapids, 1963), pp. 365-386.40. Richard Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period, (Eerdmans: Grand Rapids, 1975), p. 160.41. Longenecker, p. 160.42. Yigael Yadin, «A Note on Melchizedek and Qumran», Israeli Exploration Journal, XV (1965) pp. 152-154; G. W. Buchnan, To the Hebrews, Anchor Bible series, (Doubleday: Garden City, NY, 1972) pp. 99-100. cf. also Longenecker, p. 161.43. Аббревиатуры для обозначения Свитков Мертвого моря и относящихся к нимматериалов следующие:1QS Наставление о дисциплине1QH Псалмы благодарения1QM Военный свиток11Qmel Свиток МелхиседекаCDC Каиро-Дамасский Завет1. Yigael Yadin, «The Dead Sea Scrolls and the Epistle to the Hebrews», in Aspects of the Dead Sea Scrolls, ed. Chaim Rabin and Yigael Yadin, (Magnes Press: Jerusalem, 1965), pp. 36-55.2. Buchanan, p. 137.3. Frank M. Cross, Jr., The Ancient Library of Qumran, (Duckworth: London, 1958), p. 164.4. Longenecker, p. 162, cf. Alexander Nairne, The Epistle to the Hebrews, pp. Ixxvlxxvi.О датироввании Посл к евр. см. John A. T. Robinson, Redating the New Testament (Westminster Press: Philadelphia, 1976), pp. 200-220.5. Currie, «The Traditional Approach to Witnessing to the Jews», p. 9.6. Westcott, p. 143.7. F. F. Bruce, Commentary on the Epistle to the Hebrews, (Eerdmans: Grand Rapids, myZion.net 01/20/2006 04:11 PM file:///Users/Alex/%20CHAIM/BOOKS/FISHER/FISHER%20 %20HEBREWS%202.html Page 10 of 10 1970), p. 111.8. Westcott, pp. 142, 143.9. Buchanan, p. 137.10. Buchanan, pp. 137-138.11. Cf. W. D. Davies, Torah in the Messianic Age or the Age to Come, (Society of Biblical Research: Philadelphia, 1952).12. Westcott, p. 252.13. Bruce, p. 195.14. Westcott, p. 254.15. Bruce, p. 197.16. Westcott, p. 254.17. Matthew Black, The Scrolls and Christian Origins (Thomas Nelson and Sons: NewYork, 1961), p. 171.18. Westcott, p. 442.19. Buchanan, p. 235.

Вам же сказали, Конец Закона!

Вам же сказали, Конец Закона!
Автор: Пинхас

Почему многие мессианские евреи (верующие в Иисуса) продолжают жить по Торе и соблюдать ветхозаветные заповеди? Разве это не против учения Нового Завета и благодати? Разве Павел не учил, что закон закончился и более уже не действует? «…потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:4). Действительно, прочитав эти слова, верующий неизбежно приходит к выводу: «Христос – конец закона и все!» 


Мне часто приходится слышать подобную критику, полную недоумения, «Вам же сказали, конец закона! Что тут не понятно?»   На что у меня обычно смешанная реакция, так как я не знаю, жалеть мне такого человека или сердиться на него. 
С одной стороны, указывать другим людям, как жить (особенно, когда они руководствуются Словом Божьим) — это как-то дерзко, не культурно, и хочется даже не отвечать на такое.С другой стороны, мне жалко тех, кто в упор не умеет читать Библию, кто не понимает ее учения, но при этом твердо убежден, что разбирается в такого рода вещах.
Обычно, я даже не знаю с чего начать. Так не просто ответить на такой вроде бы простой вопрос. Не просто, потому что множество концепций в Писаниях и богословии связаны с такого рода мышлением. Я просто не знаю, с какого конца начать распутывать клубок. Придется ограничиться и показать лишь пару промахов в подобной логике и понимании.

Во-первых, Писание – это не газета, оно требует прилежного изучения. Подходя критически к любому стиху (не отключая свой интеллект), человек должен исследовать окружающий контекст любого стиха, чтобы правильно его понять с разных сторон.

Первый, самый, наверное, явный и логичный аспект пониманию сказанного — этоисследование смыслового контекста. О чем пишет Шауль, произнося такие слова: «конец закона – Христос»? Какова тема, на которую он пишет в этом параграфе? К кому он направляет такие слова и к какому вопросу они относятся?
Внимательно прочитав интересующие нас стихи, станет ясно, что разговор идет о спасении и о праведности. Эта тема вообще-то является продолжением мысли, развиваемой еще в десятой главе послания к Римлянам и ранее.
К Римлянам 10:1-4 1. «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.
2. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.
3. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией,
4. потому что конец закона—Христос, к праведности всякого верующего»

Шауль (а он еврей, раввин по образованию) желает, чтобы Израиль обрел спасение (стих 1) Вполне естественное желание. Разве верующие не должны желать спасения всех? Он говорит, что он пытается объяснить евреям о том, что они на данный момент не понимают, а именно о праведности Божьей (ст. 2). Они неверно рассуждают об этом с его точки зрения. Шауль говорит, что они не понимают, что вся праведность и ее источник – это сам Бог. Это глубоко духовная мысль. В его наблюдениях Израильтяне усердно стараются быть праведными, усердно стараются и достигают праведности перед Богом, но не желают покориться праведности Божьей (ст. 3) Когда он говорит о «праведности Божьей», он подчеркивает, что истинная праведность лишь у Бога и Он — ее источник. В чем же интересно их непокорность? Тут то мы и подходим к интересующему нас стиху — «потому что конец закона – Христос к праведности всякого верующего». 

Другими словами, Шауль, похоже, делает вывод, судя по словам«потому что». И вывод — что закончился закон. Но его вывод кажется немного непонятным и непоследовательным. Что это за аргумент и причем тут «конец закона»? «Друзья, вы должны покориться Божьей праведности, а она в том, что закон кончился!» Как-то не совсем последовательно и логично это звучит. А Шауль вообще-то весьма мудро размышляющий учитель. Получается, что в «конце закона» праведность Божья, та, которой не покорились Израильтяне?
Закон кончился, они про это не знают и в этом их непокорность?

Дело в том, что когда мы читаем Писания по-русски или на любых других языках, кроме языка оригинала, мы читаем лишь переводы. Как бы переводчики не старались, иногда в переводах бывают неточности и погрешности.

Так вот, здесь в четвертом стихе ключевое слово «конец» было не совсем верно или удачно переведено. Всем известно, что многие слова имеют более чем одно значение. Это явление прослеживается во всех языках. Когда переводчик сталкивается со словом, он должен принять решение, которое из знакомых ему значений слова более подходит для передачи конкретного контекста. Действительно, греческое слово «телос» можно перевести как конец, как прекращение, как финал, но подавляющее большинство знатоков древнего греческого соглашаются, что более подходящее для перевода слова «телос» в данном отрывке — это слово «цель», в смысле «итог», а не в смысле«конец».
Слово «номос» (закон) — это греческий перевод еврейского слова «тора». На иврите значение слова «тора» НАМНОГО шире греческого понятия. Тора на иврите означает: инструкции, учение, наставление и т.п., но не обязательно законодательный кодекс. Ну а иностранно-звучащее слово «Христос» тоже перевод ивритского термина Машиах (помазанник) — тот, кто был помазан маслом. Хотя маслом помазывали царей, пророков и священников в древнем Израиле, в данном случае — это Мессия, особый помазанник. Таким образом, греческая фраза «телос гар ному Христос» переводится не как «потому что конец закона – Христос», а точнее: «потому что цель Торы – Мессия». Такой перевод меняет смысл сказанного радикально.
Не конец, а цель!

С такой поправкой логика Шауля вдруг становится легко понятной. Он говорит о праведности, о спасении, о стараниях Израильтян «поставить собственную праведность», соблюдая Тору. Но при всем этом они не поняли «Божью праведность» и ей «не покорились», а именно тому, что Мессия — это цель. Он Тот, к Кому Тора ведет и на Кого она указывает. Мессия – цель Торы, и усердно исполняющие ее не увидели эту праведность.

Хотелось бы сказать еще про слово «праведность», но это отдельная тема. Ограничусь лишь тем, что это что-то вроде «правильности и справедливости», а не «безгрешности или святости», как многие могут подумать. Все это не секрет, стоит лишь почитать достойный словарь. Важно то, что подправив слово «конец» на более точный перевод«цель», закон вдруг начинает выглядеть совсем в другом свете. Шауль порой пишет об искажении Торы, но обычно говорит о законе положительно (1 Тим 1:8Рим 7:12).
Закон, оказывается, не кончился, а продолжает являть Мессию евреям. Мессия не положил ему конец, а является целью и результатом закона.
Как по-другому это звучит!

Любое серьезное заявление о правильном переводе библейского текста стоит поддержать.
Для примера, сравните Рим. 10:4 4 потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего с 1 Тимофея 1:5 где говорится, 5 Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры
В данном случае используется то же самое слово «телос» и переводится здесь оно как «цель», а не как «конец».

Слово «увещание» тоже не совсем понятное слово для современного читателя. Словарные значения этого слова —«провозглашение и заповедь». Цель увещания (телос параггелия) можно перевести как «цель заповеди» или«цель провозглашения».
Заповеди, особенно из списка десяти заповедей на иврите называются «диброт»  дословно:  «провозглашения» или«речения».
Итак, Шауль пишет Тимофею, что цель заповедей (провозглашений Бога) – это любовь, так же он и пишет в Послании к Римлянам, что цель закона — Мессия. Тот же автор, та же знакомая логика.

Вас это удивляет?
Возвращаясь к контексту 4 стиха десятой главы послания к Римлянам, давайте теперь посмотрим на смысл слов, которые пишет Шауль, учитывая поправку перевода слова «конец» и подведем итог.
Стих 3 — «Не разумея праведности Божьей»: Израильтяне старались установить «собственную праведность», «не покорились праведности Божьей», «потому что цель закона», то к чему закон должен привести — это«Мессия, к праведности всякого верующего».
Вот оказывается, чему Израиль не покорился, тому, что Мессия пришел.
В этом находится праведность Божья для всякого верующего, как пишет наш учитель Шауль.
Праведность в Мессии, который является целью Торы.

Может, вы так не думали раньше, но именно об этом Шауль и пишет Римлянам.
Поправив перевод лишь одного слова в этом стихе, нам открывается смысловое значение сказанного и вывод, который был сделан Шаулем из его предыдущих слов. Его слова становятся понятнее, что не о каком конце закона и отказе от ветхих заповедей он вовсе не говорит.
Что касается самого стиха, то после внимательного изучения становится понятным, что вне контекста этот стих действительно может быть извращен, искажен и используем для доказательств, что заповеди Торы были устранены, однако сам Шауль такого вовсе не говорит.

Контекст говорит о праведности Бога и о спасении Израиля, а не об отмене закона. Цель слов автора вовсе не в утверждении подобного, и доказывающие отмену закона, насильно навязывают автору это убеждение. Контекст же говорит, что Тора должна привести Израиль в поисках праведности Бога к Мессии. Вот так и распутывается клубок, начиная с исследования смыслового контекста и далее, если изучать значения самих слов в оригинале.

Вы до сих пор хотите знать, почему мессианские евреи продолжают соблюдать Тору, придерживаются древних законов?

Я думаю, теперь вы ответите сами…

Зачем соблюдать библейские праздники?

Зачем соблюдать библейские праздники?

Рик Ричардсон

Содержание 
1. Рождественская ель
2. 25-е декабря
3. Йешуа (Иисус) и суббота
4. Апостолы и суббота
5. Суббота в Книге Иезекииля

Как-то раз я услышал по радио рекламу, в которой христианский книжный магазин приглашал слушателей посетить специальную распродажу в преддверии Пасхи. В рекламе также говорилось, что христианам следует вникать в подлинный смысл этого праздника. Помню, я подумал о том, как странно это будет выглядеть, если слушатели действительно станут делать то, о чем просит их реклама. Первоначально языческий праздник (Easter) был посвящен богине плодородия Иштар и назван в ее честь. Вот почему кролики и яйца до сего дня являются его неизменными символами. Как же христианство из религии, почитающей Одного Бога, превратилось в религию, соблюдающую древний праздник, по-прежнему носящий имя языческого божества? Насколько глубоким было влияние греческого общества на раннюю церковь? Д-ру Джеймсу Добсону в разделе «Вопросы и ответы» его журнала «В фокусе — семья» как-то задали следующий вопрос:

Вопрос:Действительно ли некоторые наши традиции празднования Рождества уходят корнями в языческие обычаи? Как Вы относитесь к тому, что христиане вовлечены в подобную практику?

Ответ:Да, это правда, что дата современного Рождества совпадает с датой проведения древнего римского празднества — Сатурналий. Существует, кроме того, историческая связь между этими двумя праздниками. В четвертом веке император Константин провозгласил христианство официальной религией Римской империи и объявил незаконными все языческие религиозные верования. Однако, по-видимому, имел достаточно хорошее представление о человеческой природе и был в некотором роде дипломатом. Он знал, что если он просто запретит Сатурналии, это неминуемо вызовет общественный протест, а этого он стремился избежать. Он объявил о том, что празднества должны продолжаться из года в год, но их следует наполнить новым смыслом. Древний языческий праздник был преобразован в празднование рождения Иисуса Христа — самого важного события в истории человечества! Со временем связь с древними языческими обычаями постепенно ослабевала, пока не исчезла совсем.

Несмотря на мирское происхождение Рождества, его празднование не вызывает у меня беспокойства. Однако я понимаю, почему других верующих это все же тревожит, и уважаю их точку зрения. По-моему, в данном случае важно то, какой смысл вы сами вкладываете в это событие — и древний император это прекрасно понимал.

Я сильно сомневаюсь в том, что кто-либо из нас в наше время подвергается опасности перейти к поклонению римским божествам. Для нас гораздо большую угрозу представляют боги материализма и секуляризма, которые столь прочно обосновались там, где, по замыслу Константина, должна быть «святая земля».

Но необязательно все должно быть именно так. В нашей семье Рождество традиционно является одним из главных духовных событий года. Кроме того, это время наполнено драгоценными воспоминаниями. По моему мнению, для любой семьи этот святой праздник может стать тем, чем он является для нас — было бы желание».

Ответ д-ра Добсона выглядит достаточно здравым, однако мы должны уточнить следующее: в какой исторической ситуации христианство переняло эти языческие праздники и насколько велико их влияние на наши современные традиции?

Рождественская ель

В своей книге «Как все началось» Уэбб Гаррисон пишет:

Многие страны претендуют на то, что именно они впервые ввели обычай наряжать рождественские ели, однако эта традиция вполне могла возникнуть независимо в различных частях Европы. Ритуальное поклонение деревьям в древнем язычестве, скорее всего, и привело к обычаю наряжать деревья во время зимнего солнцестояния (с. 52).

Мы можем прочитать об этом обычае у пророка Иеремии:

Иеремия 10:1-4
Слушайте слово, которое Господь говорит вам, дом Израилев. Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов — пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось.

25-е декабря

И вновь Уэбб Гаррисон:

Праздник «Христес Масс» («рождение Христа») начал соблюдаться очень рано, но единой даты его проведения не было. В 350 г. н.э. Папа Юлий Первый официально провозгласил датой Рождества 25-е декабря. Он выбрал именно эту дату, поскольку она совпадала с одним из главных языческих празднеств (с. 54).

В книге «Все о Рождестве» Мэйми Крит пишет:

Празднование зимнего солнцестояния, когда все с нетерпением ждали наступления весны, не было христианским нововведением. Задолго до рождения Христа различные религиозные группы проводили свои торжества (связанные с плодородием земли) в это же время. Римляне, к примеру, пышно праздновали Сатурналии — в честь Сатурна, бога земледелия, — с середины декабря до начала нового года. Они обменивались подарками, много ели, пили, играли в игры и ходили друг к другу в гости. Люди в масках, веселящиеся на улицах, зачастую предавались излишествам во время этих ритуальных торжеств. У первобытных народов преобладал культ солнца, поскольку они осознавали свою зависимость от солнца как источника света и жизни. В Персии во время зимнего солнцестояния люди устраивали грандиозное празднество, дабы почтить солнце, и разжигали большие костры в честь Митры, божества света. Многие римские воины были приверженцами митраизма — религии, которая в Римской империи одно время составляла серьезную конкуренцию христианству. Главный праздник в этой религии, Dies Solis Invicti Nati (Рождение Непобежденного Солнца), выпадал на 25-е декабря (с. 1-3).

Итак, мы видим, что принятие этого праздника христианством произошло вовсе не по причине желания лучше следовать Божьему слову и Его воле. Это был чисто политический ход, направленный на то, чтобы осуществлять контроль над империей.

В книге «Изучая мир Нового Завета» Альберт А. Бэлл-Мл. пишет:

Еще один восточный мистический культ, который приобрел широкую популярность в Риме, особенно в среде военных, — это персидский культ Митры. Культ этот зародился в Восточном Средиземноморье в начале первого века до н.э., когда Рим укреплял свою власть над этим регионом. Есть свидетельства тому, что он достиг Рима примерно к 80 г. н.э. К четвертому веку культ завоевал такую популярность, что стал серьезным конкурентом христианству, особенно в среде торговцев и военных, двух слоев населения, которые церковь непременно должна была подчинить себе, чтобы укрепить свою власть в империи. Мистические религии не претендовали на исключительность. Адепты одного культа могли одновременно исповедовать и другой — главное, чтобы они платили взносы и участвовали в ритуалах. Если судить по тем проповедям, которые дошли до нас с тех пор, некоторые христиане также участвовали в культах — главным образом, в культе Митры.

Одним из наиболее известных элементов поклонения Митре был праздник бога, выпадавший на 25-е декабря, день, в который он родился из скалы. Согласно митраистской легенде, пастухи принесли дары новорожденному богу. Следует также отметить, что священнослужители данного культа назывались магами (с. 140-141).

Где же религия Митры почерпнула свои верования? Деннис Крус пишет в книге «Крещенное язычество»:

Культ солнца с сопутствующими ему жестокими обрядами был распространен в разные исторические эпохи практически в любом уголке мира. У вавилонян бог-солнце звался Шамаш, у египтян — Ра, у ассирийцев — Ваал, у ханаанеев — Молох, у персов — Митра, у греков — Гелиос, у друидов — Ху, у римлян — Sol Invictus, Непобедимое Солнце. Список этот пополняется с ходом истории и включает такие непохожие культуры, как индусская, японская, ацтекская. Кроме того, этот культ был свойственен практически всем индейским племенам в Северной Америке. По мнению большинства ученых, культ солнца зародился в Вавилоне.

Нимрод и Семирамида

Вавилон, первая метрополия, был основан Нимродом вскоре после потопа (Бытие 10:8-10). Бесчисленные славословия в честь его выдающихся свершений привели к тому, что его стали наделять чертами сверхчеловека, и быстро увеличивающееся население в конечном счете стало не просто чтить его как царя, но поклоняться ему как богу. В тщеславии Нимрода смогла превзойти только его жена Семирамида. Необычайно красивая и коварная без меры, она управляла империей железной рукой. Нимрод и Семирамида, исполненные ужасающей силы и красоты, почитались как солнце и луна в человеческом облике.

Хотя до нас не дошли четкие исторические сведения о смерти Нимрода, доподлинно известно, что он оставил Семирамиде огромные владения и столь же огромную дилемму: как ей сохранить власть над империей, которую он создал? Ей виделся только один выход, и она с дьявольским усердием принялась следовать своему плану. Она заявила, что дух Нимрода вознесся к самому солнцу. С захватывающим красноречием она описывала своему народу его новую, более возвышенную роль их благодетеля и защитника. Каждое утро он встает и, шествуя по небосводу, несет свет и жизнь земле. Вечером он опускается за край земли, чтобы вступить в битву с подземными злыми духами и демонами, которые стремятся выползти наверх и уничтожить человечество.

Таммуз и Иштар

Однажды весной, через несколько лет после смерти Нимрода, обнаружилось, что сластолюбивая Семирамида ожидает ребенка. Призвав книжников Вавилона, она сделала поистине удивительное заявление для общественности. Нимрод, по ее словам, оплодотворил ее чрево посредством живительных лучей солнца.

Будучи отпрыском бога-солнца, ожидаемый ребенок и сам претендует на божественность. Она же, Семирамида, уполномочена заявить, что отныне будет «матерью бога». 25-го декабря родился сын бога-солнца, Таммуз. Его рождение было восторженно принято как величайшее из чудес. Поскольку оно, кроме того, выпало на период, когда дни постепенно удлиняются после зимнего солнцестояния, в этом видели символ возрождения солнца. Это событие сопровождалось бурным весельем.

Впоследствии 25-е декабря начали праздновать как день рождения сына бога-солнца. Эта дата стала ежегодным торжеством во всем царстве. Как и его предполагаемый отец Нимрод, Таммуз был, по свидетельствам, великим охотником. Возможно, его величайшим достижением стал мистический союз с Иштар, богиней-матерью, которая воплотила в себе все репродуктивные силы природы. У ассирийцев Иштар, почитаемая как богиня луны или царица небесная, была главным женским божеством. Эту же богиню можно до некоторой степени отождествить с Ашторет (у финикийцев), Астартой (у греков и римлян), Иострой (у тевтонцев) и Истр (у саксов). Кролики и яйца, символы жизни и плодородия, уже на раннем этапе начали ассоциироваться с Иштар. Ежегодное празднование в ее честь проводилось примерно в первое полнолуние после весеннего равноденствия, когда природа возрождалась к жизни.

К несчастью, юный Таммуз (известный также в классической мифологии как Адонис, что значит «господин») был растерзан диким кабаном. Согласно некоторым легендам, три дня спустя Таммуз чудесным образом воскрес; другие повествуют о том, что убитая горем Иштар отправилась в подземное царство, чтобы найти его.

Очень печально осознавать, что практический каждый религиозный праздник, соблюдаемый ныне в христианстве, уходит корнями в языческие обычаи, которые появились за многие сотни лет до Христа. Тем не менее, это бесспорный исторический факт (с. 3-5, 7-10, 12).

Нет нужды вести дискуссии о происхождении современных христианских праздников. Все они имеют небиблейские корни, а их даты не имеют исторической важности и никак не связаны с Йешуа (Иисусом). Должны ли мы и дальше соблюдать дни, позаимствованные у языческих религий?

Втор. 12:29-32
Когда господь, Бог твой, истребит от лица твоего народы, к которым ты идешь, чтобы взять их во владение, и ты, взяв их, поселишься в земле их; тогда берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им, по истреблении их от лица твоего, и не искал богов их, говоря: «как служили народы сии богам своим, так буду и я делать»; не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают в огне богам своим. Все, что Я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того.

Если же нам не следует соблюдать так называемые «христианские праздники», тогда какие же праздники мы должны соблюдать? В Книге Левит, глава 23, Бог перечисляет те особые дни, которые мы должны праздновать. Он не менял их с тех пор. Это те же дни, которые соблюдал Йешуа. Это те же дни, которые соблюдали апостолы и первые ученики.

Левит 23:1-2
И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им о праздниках Господних, в которые должно созывать священные собрания. Вот праздники Мои…

Симфония Стронга H4150 (праздники) моэд: встреча, свидание, назначенное время или срок

Симфония Стронга H4744 (собрания) микра: публичное собрание, также репетиция или повторение

Здесь следует обратить внимание на несколько важных пунктов:

1) Это праздники Бога, а не праздники, придуманные людьми.
2) Слово «моэд» означает назначенное время. Бог договаривается с нами о встрече и назначает день, в который Он хотел бы встретиться с нами.
3) Праздники должны сопровождаться публичными собраниями, на которых мы встречаемся с другими людьми. Кроме того, они являются повторением, репетицией.
Первый «праздник», который Бог велит нам соблюдать, — это суббота.

…Шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших.

Это настолько важно, что Бог включил повеление об этом дне в число Десяти Заповедей, перечисленных в Книге Исход 20 и Книге Второзакония 5. Бог также делает ударение на исполнении субботы, когда дает Моисею две каменные скрижали.

Исход 31:13-18
…Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас;
14 и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это — знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился. И когда [Бог] перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим.

Когда же соблюдение субботы и библейских праздников сменилось празднованием воскресенья и почитанием языческих божеств? Смешению идей во многом способствовали люди, незнакомые с обычаями тех, за кем они пытались следовать. Даже в наши дни многие христиане считают, что апостолы и первые последователи Йешуа собирались в «первый день недели», то есть в воскресенье. В своей книге «Вырабатывая теологию домашней церкви» (Towards a Home Church Theology) Эрик Свендсен пишет:

Лука в Книге Деяний 20:7 отмечает: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба…» Многие из тех, кто не стремится следовать новозаветному примеру в церковной практике, выступают против того, чтобы слова Луки считались обязательными для церкви. Слова Луки, по их мнению, — это просто часть повествования, и они не имеют предписывающей силы. Кроме того, это единственное место в Писании, где упомянуто собрание церкви в воскресенье. Даже если бы мы должны были следовать во всем новозаветному образцу, одно единственное упоминание о собрании в воскресный день не создает правило.

В ответ можно сказать, что это действительно единственное место Писания, где прямо говорится о церковном собрании в воскресенье. С другой стороны, не менее очевиден и тот факт, что это единственное место, где речь идет о том, в какой день ранняя церковь проводила собрания.
Так ли это на самом деле? Что же Новый Завет говорит о субботе? Суббота в Новом Завете

Йешуа (Иисус) и суббота

Марк 1:21 И вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил.
Марк 2:27 Суббота для человека, а не человек для субботы.
Марк 6:2 Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге.
Лука 4:16 И вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.
Лука 4:31 И учил их в дни субботние.
Лука 6:6 Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить.
Лука 13:10 В одной из синагог учил Он в субботу.
Лука 14:1 Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба.
Лука 23:56 И в субботу остались в покое по заповеди.

Апостолы и суббота

Деян. 13:14 Они… войдя в синагогу в день субботний, сели.
Деян. 13:27 Слова пророческие, читаемые каждую субботу,
Деян. 13:42 Язычники просили их говорить о том же в следующую субботу.
Деян. 13:44 В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие.
Деян. 15:21 Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.
Деян. 17:2 Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний.
Деян. 18:4 Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов.

Многие известные ученые, соблюдающие воскресенье, рассуждали о субботе.
Питер К. Кремер (Catholic Church Extension Society) пишет:

Что касается перехода от соблюдения иудейской субботы к соблюдению христианского воскресенья, я хотел бы привлечь ваше внимание к следующим фактам:

1) Протестантам, признающим Библию единственным руководством в вере и религии, непременно следовало бы вернуться к соблюдению субботы. Тот факт, что они этого еще не сделали и продолжают соблюдать воскресенье, выставляет их в смешном виде в глазах любого мыслящего человека.

2) Мы, католики, не признаем Библию единственным руководством в вере. Помимо Библии у нас есть живая Церковь, власть Церкви, которая направляет нас. Мы полагаем, что Церковь, основанная Христом для того, чтобы назидать и вести нас, имеет право менять церемониальные законы Ветхого Завета, а потому мы принимаем ее замену субботы воскресеньем. Мы искренне признаем — да, Церковь действительно внесла это изменение, создала этот закон, так же, как она создала множество других законов, например, законы о пятничном посте и о целибате для священства, законы о смешанных браках, постановления относительно католических браков и тысячи других законов. Поэтому столь комично выглядят протестантские церкви, которые требуют соблюдения воскресенья в своих проповедях и постановлениях, хотя в Библии о воскресении нет ни слова.

В учебной книге Объединенной Лютеранской Церкви «Проблема воскресенья» сказано:

Мы увидели, как идея иудейской субботы постепенно исчезла из идеологии христианской Церкви, и как получила распространение совершенно новая концепция, лежащая в основе соблюдения первого дня недели. Мы увидели, что христиане первых трех столетий не путали одно с другим и в течение некоторого периода соблюдали оба дня.

Почему же многие христиане считают, что воскресенье заменило субботу в качестве дня поклонения? Одной из причин является неверное понимание термина «первый день недели». В еврейской культуре это выражение звучало бы не совсем благозвучно. Вместо того, чтобы говорить «первый день недели», евреи говорят просто «первый день». Если бы вам надо было встретиться с кем-либо во «второй день», вы бы не имели в виду «через два дня». Ваши слова подразумевали бы следующее: «Давай встретимся в день недели, известный нам как «понедельник»».

На протяжении всей Библии вы НИГДЕ не найдете упоминаний о событиях, произошедших во второй день «недели», третий день «недели» или любой другой день «недели». Что же тогда имеется в виду в Новом Завете, когда говорится о «первом дне недели»? В Библии Короля Иакова слово «день» выделено курсивом, то есть оно было добавлено переводчиками для связности. На самом деле там сказано «в первую из недель». Что же означает эта фраза?

В один из дней пасхальных праздников первый сноп жатвы приносится в дар Богу. С этого дня начинается отсчет семи недель. По окончании этих семи недель празднуется праздник Шавуот, или Пятидесятница. В этот период собирают урожай ячменя, однако жатва начинается только ПОСЛЕ того, как первый сноп ячменя приносится в дар Богу. Тот день, в который приносится первый сноп, считается началом «первой из недель». Те места Нового Завета, где говорится о «первом дне недели», подразумевают именно этот день.

Хотя день приношения первинок урожая также должен играть особую роль для христиан (как и все остальные библейские праздники), седьмой день недели, суббота, остается наиболее важным днем, соблюдаемым мессианскими верующими.

Согласно иудейской традиции, Мессия придет тогда, когда весь Израиль сможет хотя бы один раз не нарушить субботу. По мнению многих евреев, речь идет о том, что все до одного евреи должны будут соблюсти субботу. Однако здесь подразумевается нечто иное. ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ, то есть ОБА ДОМА (дом Иуды и дом Израиля), должен соблюсти субботу. Неверующие евреи и неверующие израильтяне будут всегда, но когда оба дома Израиля объединятся в соблюдении субботы, тогда и придет Мессия.

Если мы рассмотрим пророчества о конце времен, мы увидим, почему Бог разочарован домом Израиля.

Суббота в Книге Иезекииля

Иез. 20:12 …дал им также субботы Мои, чтоб они были знамением между Мною и ими.
Иез. 20:13 И субботы Мои нарушали…
Иез. 20:16 …нарушали субботы Мои…
Иез. 20:21 …нарушали субботы Мои…
Иез. 20:24 …нарушали субботы Мои…
Иез. 22:8 …и субботы Мои нарушаешь…
Иез. 22:26 … и от суббот Моих они закрыли глаза свои…
Иез. 23:38 …и нарушали субботы Мои…

Обратите внимание на то, что слово «субботы» стоит во множественном числе. Речь идет и о седьмом дне недели, и о седьмом годе в семилетнем цикле.

Возвращаясь к Книге Левит, рассмотрим стих 23:4:

Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время.

В следующих ниже стихах перечислены библейские праздники.

1) Пасха в стихе 5.
2) праздник опресноков с 6-го по 8-й стих.
3) Праздник первого снопа жатвы с 10-го по 14-й стих.
4) Отсчет омера в стихах 15 и 16.
5) Пятидесятница (Шавуот) с 17-го по 20-й стих.
6) Праздник труб (Рош Ѓашана) с 23-го по 25-й стих.
7) День очищения (Йом Кипур) с 26-го по 32-й стих.
8) Праздник кущей (Суккот) с 33-го по 36-й стих.
9) Восьмой день праздника в стихе 36.

Достаточно взглянуть на соответствующие даты и события в жизни Йешуа, чтобы понять, почему эти дни должны иметь особое значение для христиан. Йешуа был зачат 25-го кислева, родился 15-го тишрея, был обрезан 22-го тишрея, начал свое служение, продолжавшееся три с половиной года, 10-го тишрея, умер в 3 часа пополудни 14-го нисана 30 г. н.э.

Странно, что большинство христиан не видят ничего примечательного в этих датах.

Существует множество хороших книг на тему Божьих праздников, поэтому я не буду подробно рассуждать о том, насколько важно христианам в наши дни соблюдать эти дни. Тем не менее, если мы действительно хотим идти за Богом, их значимость должна быть самоочевидной. Нет нужды говорить о том, что каждый из Божьих праздников имеет особое историческое, пророческое и мессианское значение.

Если мы как христиане сосредоточиваем свою религию на личности Мессии, нам следует соблюдать те дни, которые имеют отношение к нему, а не праздники, посвященные языческим божествам. Столь же очевидно, что мы должны не только понимать, кто является Мессией, но и осознавать, что подразумевает этот термин.

Древнееврейское числительное «эхад»

Древнееврейское числительное «эхад»

(из книги Энтони Баззарда «Учение о Троице. Самообман христианства»)

Следует считать ложным утверждение о том, что древнееврейское слово эхад (один), используемое в Книге Второзакония 6:4, указывает на «составное единство». Современная тринитарная апологетика1 утверждает, что когда числительное «один» применяется к собирательному существительному типа «пучок» или «стадо», то для выражения его сложенного характера используется слово эхад.Этот аргумент ошибочен. Множественность в данном случае обусловлена собирательным характером самого существительного (стадо, и т. п.), а не словом «один». В иврите эхад – это нечто иное, чем числительное «один». «Авраам был один [эхад]» (Иез. 33:24). Книга Исайи 51:2 описывает Авраама словом «один» (эхад), и там не возникает никаких разнотолков по поводу значения этого простого слова. Эхад переводится как «один», «единственный», «одиночный», «цельный, неделимый»2. Его обычное значение – «один, а не два» (Еккл. 4:8). «Бог, Господь один есть» (Втор. 6:4, повторяется Иисусом в Mк. 12:29), то есть Бог – только одна личность.

Утверждение о том, что слово «один» означает «составное единство», – пример основанного на домыслах аргумента, не имеющего логического подтверждения. Роберт Моурей считает, что эхад – это не абсолютное «один», но «один», сложенное из нескольких3. Этот аргумент таит в себе очевидную лингвистическую ошибку. Эхад встречается в Еврейской Библии 960 раз, и ни в одном из этих случаев само слово не намекает на множественность. Оно всегда имеет строгое значение «один, а не два или больше». Эхад не может определять собирательное существительное – одна семья, одно стадо, один пучок. Однако следует учитывать, что оттенок множественности присутствует в самом собирательном существительном, но не в слове эхад (один).

В первых главах Книги Бытия мы узнаем, что «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей: и будут одна плоть» (Быт. 2:24). Слово «одна» в данном контексте означает именно одну плоть, и не более (не две «плоти»!). Одна гроздь винограда – это всегда одна гроздь, а не две. Таким образом, когда Бог говорит, что Он «один Господь» (Втор. 6:4; Map. 12:29), Он – Единственный Господь, а не два или три…

Допустим нам говорят, что «один» означает «составное единство» в словосочетании «один треножник». Или в словосочетании «один Союз Советских Социалистических Республик» слово «один» имеет значение множественности. Похожий на правду обман становится очевидным: концепция множественности заключается именно в понятиях «треножник» и «Союз», но не в слове «один». Подмена смысла происходит, когда мы присваиваем слову «один» характеристику множественности следующего за ним существительного. Это всё равно, что сказать, что в словосочетании «одна сороконожка» слово «одна», на самом деле, означает «сорок»!

Любой словарь библейского иврита подтвердит нашу аргументацию. Словарь Келлера и Баумгартнера в качестве основного значения слова эхад приводит «один единственный»4. Когда соглядатаи вернулись со свидетельствами плодородия Обетованной Земли, они несли «одну [эхад] кисть ягод» (Чис. 13:23). Эхад часто употребляется в значении «только один» или «один единственный»5. Таким образом, когда речь заходит о символе веры Израиля, текст сообщает нам (как и местоимения в единственном числе, заменяющие имя Бога), что верховный Господь Израиля – «один единственный Господь», «только один Господь».

Необходимость в подробном освещении этого вопроса продиктована тем, что современные апологеты Троицы делают поразительное заявление о том, что эхад всегда подразумевает «составное единство». Таким образом автор строит всю свою аргументацию в пользу идеи многоликого Бога на свидетельстве, которое, по его мнению, имеет прочное основание в Еврейской Библии. Лингвистика же утверждает, что эхад никогда не употребляется в значении «составного единства», но всегда в значении «один единственный». Тот факт, что «вода собралась в одно место» (Быт. 1:9), фактически, не дает никаких оснований говорить о «составном единстве» в слове «один», а тем более о «составном единстве» личностей в сущности Бога6.

Поскольку странный довод о так называемой «множественности» в значении слова «один» так широко распространен и находит у многих безоговорочную поддержку, мы приобщим к нашей аргументации комментарии профессора теологии, тринитариста, который приходит к выводу, что популярные ныне дискуссии о слове эхад (один) столь же небезупречны, сколь и аргумент, связанный со словом Элогим. Нельзя основывать доказательства многоличности Бога на том факте, что слово «один» иногда может определять собирательное понятие:

«Еще более слабым аргументом [чем довод на основе анализа слова Элогим] является предположение, что ивритское слово «один» (эхад), употребляемое в речении Шма («Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь один есть»), подразумевает объединенное одно, а не абсолютное одно. Таким образом, некоторые тринитаристы делают вывод, что Ветхий Завет предполагает учение о многоедином Божестве. Конечно же, в некотором контексте это слово может обозначать объединенное множество (например. Быт 2:24: «и будут одна плоть»). Но это абсолютно ничего не доказывает. Подробное изучение всех мест Ветхого Завета, где встречается слово «эхад», показывает, что оно может нести всевозможные оттенки смысла, как и английское слово «один». Только контекст может определить, в каком значении используется слово – в значении количественного или собирательного единства»7.

Иногда можно услышать такой довод: если бы Божество состояло только из одной личности, то Его следовало бы описать словом «яхид», то есть «одинокий, уединенный, отдельный». Тем не менее, слова эхад («один единственный») вполне достаточно для того, чтобы показать, что Божество состоит из Одной Личности. Яхид редко встречается с библейском иврите. В Библии это слово несет значение «возлюбленный», «единородный» или «одинокий», которое не совсем уместно при описании Божества8. В иврите есть еще слово бад, «одинокий, сам по себе», «отделенный», которое, кстати, тоже употребляется по отношению к Единственному Богу. В Книге Второзакония 4:35 говорится: «Нет еще кроме Него». Абсолютная одиночность Единого Бога подобным же образом подчеркивается и в обращении: «Ты, Господи, один» (Неем. 9:6), «Ты один Бог всех царств земли» (IV Царств 19:15), «Боже, один Ты» (Пс. 85:10). Единый Бог Израиля – это одна личность, не имеющая Себе равных и единственная в Своем роде. Он – Один в самом простом арифметическом смысле этого слова9.

Рассмотрев всё это, трудно не почувствовать симпатию по отношению к еврею первого века нашей эры, путеводной книгой которого был Ветхий Завет, который с неослабевающим упорством держался за веру в Единого Бога, состоящего из одной личности. Любая попытка найти в Еврейских Писаниях хоть один намек на двуединство или триединство личностей внутри Бога Творца окажется тщетной10. Чтобы принять идею о том, что Божество состоит более чем из одной личности, необходимо пожертвовать правилами языка и грамматики. Ответственные историки, как светские, так и религиозные, соглашаются с тем, что евреи времен Иисуса строго придерживались веры в одноличного Бога. Величайшей насмешкой истории можно назвать тот факт, что христианские богословы отказали евреям в праве толковать природу Бога согласно их собственным Писаниям. Посему необходимо вновь дать высказаться евреям:

«Ветхий Завет строго монотеистичен. Бог – личность в единственном числе. Предположение о том, что в Ветхом Завете можно найти или предугадать Троицу с давних пор возымело влияние в богословии, однако оно абсолютно беспочвенно. Евреи, как народ находившийся под влиянием учения Ветхого Завета, стали непримиримыми оппонентами всех политеистических тенденций, и они остаются неумолимыми монотеистами по сегодняшний день. В этом смысле между Ветхим и Новым Заветами нет противоречий. Продолжена монотеистическая традиция… Учение оставалось еврейским на все сто; да, новая весть, но не новая теология».11

«Иудаизм не настолько освобожден от догм, как это может показаться.  В иудаизме есть свои собственные догматы и символы веры. «Шма Исраэль» (Втор. 6:4) – это не только молитвенная формула и заповедь; это еще и исповедание веры, которое важнее всех остальных еврейских постулатов веры, принятых в ходе истории. А в качестве исповедания веры «Шма» является подтверждением единственности и уникальности Бога. В ней содержится высочайшее проявление «еврейского монотеизма»: «Адонай12, наш Бог, Адонай один…» Христианские символы веры –Апостольский символ веры, Никео-Константинопольский символ веры, Афанасьевский символ веры, если упомянуть главные из них, – оцениваются евреями как прямое противоречие этому фундаментальному положению еврейского монотеизма».13

«Верование, утверждающее, что Бог состоит из нескольких личностей, такое, как христианское учение о Троице, является отклонением от концепции единства Бога. В течение всей своей истории Израиль отвергал всё, что искажало или заслоняло концепцию чистого монотеизма, которую он дал миру; евреи скорее обрекут себя на скитания, страдания, смерть, нежели признают что-либо, что может ослабить её».14

Теологи-тринитаристы долго боролись с очевидной проблемой, не находя возможности примирить Троицу с унитарным фундаментом христианства. Богослов-тринитарист Леонард Ходжсон писал:

«[Христианство] возникло в рамках иудаизма, а монотеизм иудаизма тогда, как и сейчас, являлся унитарным. Как должна была христианская Церковь устроить свою теологию, чтобы выразить новое знание о Боге, полученное через Иисуса Христа?… Можно ли было провести ревизию монотеизма так, чтобы он вместил новое откровение, не переставая при этом быть монотеизмом15

Иисус был предан символу веры Израиля (Мк. 12:28 и далее). Один этот факт должен убедить нас в том, что в процессе создания новой религии произошел отход от еврейского символа веры Иисуса. Еще раз на мгновение вспомним, что иудаизм всегда был унитарным, и никогда не был тринитарным. Именно в еврейской школе мысли, вдохновленной верой в Единого Бога Израиля, был воспитан, достиг зрелости и начал Своё уникальное служение обетованный Мессия. Можно ли как-нибудь проиллюстрировать тот факт, что Иисус сохранял веру в Единого Бога евреев и учил этому других в течение всего Своего служения? Чтобы ответить на этот вопрос, есть смысл непосредственно обратиться к Его словам, тщательно и верно записанным Его спутниками в то время, когда Он проповедовал Евангелие наступающего Царства Божьего в Палестине (Мк. 1:14,15; Лук. 4:43, и т. д.).

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 Robert Morey, The Trinity: Evidence and Issues (World Publishing, 1996)

2 Theological Dictionary of the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 1:194.

3 Morey, 88.

4 Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Leiden: E J Brill, 1967).

5 Об этих оттенках значения есть смысл говорить в таких отрывках, как Исх. 10:19: «ни одной саранчи»; Исх. 33:5: «одна минута»; Втор. 19:15: «один свидетель», и т. п.

Только в первых двух главах Книги Бытия нам представлены несколько примеров: «один день», «одно место», «одно ребро», «один из нас». Если с точки зрения тринитарной теологии под местоимением «нас» подразумевается триединство, то «один из нас», должно быть, означает «одна личность Троицы».

7 Gregory Boyd, Oneness Pentecostals and the Trinity (Baker Book House, 1995).

8 Яхид, тем не менее, используется при описании Бога в псевдоэпиграфах.

9 Сравните с комментариями из статьи «Ветхозаветное имя Бога» (Theological Dictionary of the New Testament, Abridged in One Volume, 489):»Личное имя Бога (Яхве) отличается особым смыслом. Бог – это не божество, но особая божественная личность… За фразами вроде «Господь есть Бог» (III Царств 18:39) или «Иегова имя Ему» (Исх. 15:3) стоят более конкретные утверждения: «Яхве (или Яхве воинств) имя Ему». Здесь мы встречаемся с определенной личностью Бога». Здесь ничто не говорит о том, что Бог – это три личности.

10 Следующие высказывания признанных авторитетов подтверждают тщетность любой попытки основать концепцию Троицы на Ветхом Завете: «В Ветхом Завете мы не находим признаков различения личностей внутри Божества; все усилия найти на его страницах доктрины Боговоплощения или Троицы являются анахронизмом» («Бог» в Encyclopedia of Religion and Ethics, T & T Clark, 1913, 6:254). «Сегодня теологи согласны с тем, что Еврейская Библия не содержит в себе учение о Троице» (Encyclopedia of Religion, ed. Mircea Eliade, Macmillan Publishing Company, 1967, 15:54]. «Доктрина Троицы не преподается Ветхим Заветом» (New Catholic Encyclopedia, Pub. Guild.. 1 967. 14:306). «Ветхий Завет ни прямым указанием, ни очевидным намеком не говорит ни слова о Триедином Боге – Отце, Сыне и Духе Святом… Нет ни единого доказательства тому, что хоть один из авторов священных книг предполагал существование [Троицы] внутри Божества… Даже предположение о том, что в Ветхом Завете предлагается или предвосхищается или «скрывается за символами» Триединство личностей, заставляет выходить за рамки смысла и замысла авторов священных книг» (Edmund J. Fortman, The Triune God, Baker Book House, 1972, xv, 8, 9). «Едва ли Ветхий Завет можно использовать в качестве источника идеи различения личностей внутри Божества. Употребление глаголов во множественном числе и падежной формы местоимения «мы» (Быт. 1:26, 3:22, 11:7) довольно необычно, но объясняется, возможно, тем, что Он был окружен существами более высокого порядка, чем человек (Ис. 6:8)» (А. В. Davidson, «God», Hastings Dictionary of the Bible, Charles Scribner’s Sons, 1911, 2:205).

11 L. L. Paine, A Critical History ofthe Evolution ofTrinitarianism (Boston and New York Houghton Mifflin and Co., 1902), 4.

12 Адонай означает «(Всевышний) Господь» и встречается в Еврейской Библии (449 раз) так же часто, как и божественное имя Яхве. В наши дни евреи словом Адонай заменяют священное Имя при чтении Писаний и в молитве.

13 Lev Gillet, Communion in the Messiah. Studies in the Relationship between Judaism and Christianity (Lutterworth Press, 1968), 75, 76.

14 Chief Rabbi J. H. Hertz, Pentateuch and Haftorahs (London: Soncino Press, 1960).

15 Christian Faith and Practice, Seven Lectures (Oxford Blackwell, 1952), 74.

Еврейские корни или корень сам бог

«ЕВРЕЙСКИЕ КОРНИ» ИЛИ «КОРЕНЬ» САМ БОГ?

Ирина Апатова

Утверждения, что: «корень – это Иисус и, что корень у нас один Бог! А мы все ветви», и «Израиль – не корень, а корень – Иешуа» – все это звучит очень духовно! Кажется, что такое утверждение верно уже по определению. Даже высказывания, противоречащие этому, могут показаться уклонением от веры, но и самые страшные заблуждения часто звучали «духовно» и всегда были «почти» верны, но не являлись истинными до конца. Подобные утверждения всегда вызывают сильные эмоции, и за них многие готовы начать бороться.


И может ли, такое «духовное» утверждение вообще быть неправильным!? Это является глубоко неверным, так как в практической жизни такое понимание не способствует познанию Бога. Это «духовное» утверждение остается «духовным» только в теории. В практической жизни оно остается только лозунгом, супер духовным утверждением, но не более того.

То, что «корень» Бог никто не оспаривает, но это не вся истина. Это доказывает Сам Небесный Отец. Он доказывает это посредством Писания.


Небесный Отец мог открыть Себя, составив текст о Самом Себе, Какой Он, что Он думает, возвестить о Себе через какого-либо пророка. Это была бы самая духовная книга на свете, но и… самая непонятная. Кто из людей смог бы это понять? Не имея всей истории взаимоотношений Бога и Его народа? Необходимо было бы все понять разумом, который никогда не знал, как Бог общается со Своим народом. Ведь сейчас даже те, кто отрицает и не признает «еврейские корни», все равно были сформированы под их влиянием, а если это не так, то плохо, если Писания (Ветхий Завет) посредством Духа Святого не произвели никакого действия.

Но теперь подобный человек сознательно обедняет себя, закрывая свою душу от влияния Духа Божьего, отождествляя себя с языческим мировоззрением, объектным и, по сути, «мертвым». Даже сейчас, имея Писания, изучая всю историю взаимоотношений еврейского народа и Отца Небесного, историю, традицию, все подсказки (через «еврейские корни»), богословы не могут понять до конца очень многое.


Небесный Отец сделал все по-другому. Он открыл Себя по-другому… Совершенно и красиво, а главное, Он сделал это как Благой Отец. Что мы находим в Писании? Он взял человека, который смог поверить Ему, создал особый народ и общался с ним. Это очень долгая история. Благой Небесный Отец не торопил, ждал, любил и заботился, чтобы родилось взаимопонимание, особое миропонимание, отличающееся от любого другого на земле, поэтому Его народ был в какой-то степени изолирован, чтобы ничего не отвлекало, чтобы укоренилось и стало сильным. Он занимался этим приблизительно с рождения Авраама до прихода Машиаха два тысячелетия. Столько понадобилось времени, чтобы «исполнилось время» для прихода Машиаха. Еврейского народа вообще не было бы, если бы его не создал Сам Бог так, как Ему хотелось. И «еврейские корни» необходимы, потому что Он Сам присутствует и оживотворяет эти «корни». И это продолжает жить в еврейском народе.


Встает другой вопрос, многие могут сказать, что это просто пример взаимоотношений, на который можно посмотреть, научиться и пойти дальше… Такой подход является примером типичного языческого и мирского мировоззрения. Когда духовность ограничивается теоретическими примерами на уровни рациональности, но в результате человек остается в практической ежедневной жизни в одиночестве. Сама жизнь не входит во все сферы его дыхания. В послании апостола Павла (Шауля) к Тимофею, мы читаем, «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 тим 2:16). Речь идет о Танахе, ветхозаветном Писании, и оно таковым остается, потому что это живая книга, не как любая книга, смысл и суть которой возможно рационально осмыслить, просто прочитав. Ее необходимо проживать. И сама История Спасения включает и саму историю народа Израильского.

Нельзя думать о Боге греховно, как о человеке. И понят ли этот пример, на самом деле, до конца? Всему земному, с человеческой точки зрения, всегда возможно научиться в совершенстве. Но Бог не схема, где все понято, и все стоит на своем месте, и не задача, даже самая сложная, но которая имеет однозначное решение. Бог живой, по сравнению с нами, в которых смертность вошла с грехопадением, и которым всегда хочется все понять и поставить точку, все живое превратить в схему. Это как раз пример языческого греческого способа миропонимания.

Еврейское миропонимание «еврейские корни» – это движение и развитие взаимоотношений с Богом через все окружающее в каждый момент времени. Увидеть Его во всех знаках, во всем творении, в Писании, жить с Ним, как Он это хотел на примере Своего народа. Иметь с Ним связь, задавать вопросы, отвечать на них, любить Его.


«Еврейские корни» это то, чем Сам Бог занимался 2000 лет, это живая история взаимоотношений, связи с Богом и особое миропонимание, которое проявляется во многом и заложено во многое, чтобы людям было легче понять Его. Еврейский народ – это Божий народ, и это особый народ не в том смысле, что особенный сам по себе, а в том, что Сам Бог все время говорит через эти взаимоотношения. Не народ без Бога, а народ в Боге. Многое вложено в это, и это не схема, а живые взаимоотношения.


Да, как и написано, ранее «вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожниками в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровью Христовою» Еф.2:12-13.
Действительно, как некоторые высказывались в дискуссии «еврей переживает веру по-другому, чем всякий другой человек», потому что этому сам Бог учил в течении тысячелетий. Было бы греховно оказывать пренебрежение Богу в легкомыслии и возношении отвергать то, над чем Он трудился так долго. Иешуа пришел, и время «исполнилось», потому что история продолжалась, и почва была подготовлена, «еврейские корни» были сформированы для понимания всего. И понять Его возможно на основании этой подготовленной почвы. Богословы называют это культурно-историческим контекстом, но, на сомом деле, это еще более глубокое, неисчерпаемое, так как над этим трудился Сам Творец.


Некоторые «ветки», которые отломились, тоже оказались далеко от своих корней, чтобы питаться от них, но кто может заглянуть в суть каждого человека, кроме Самого Бога, и поставить точный диагноз? Все остальные народы имеют преимущество продвигаться быстрее, потому что уже есть эти корни. «Еврейские корни» – история взаимоотношений Бога и Его народа, действительно живая, потому что Он живой, и Его Слово живое и народ Его жив, в котором живет многое, вложенное и сформированное Богом, и осознанное, и еще неосознанное.


Можно сказать, что неверно противопоставлять «еврейские корни» и связь с Самим Богом, через Иешуа. Наличие «еврейских корней» не противоречит личному общению каждого, пришедшего к Нему, но только помогает, потому что так было задумано Богом. «Еврейские корни» Он Сам сформировал, Он так захотел и сделал, чтобы так было на пользу всем народам.


Сам Бог есть в этих «еврейских корнях», Он сам глубоко связал Себя со Своим народом, Сам создал его. Это история в действии на земле. Мы видим Его, Его характер, и много еще, что предстоит познать и понять. Еще многое Он хочет нам сказать, и чему научить нас. А главное, изменить наше восприятие, мировоззрение, изменить нас самих, проживать с нами каждый день нашей практической жизни.