Банкротство богача

Притча о богаче и Лазаре о выборе приоритетов

Хаим-Борух, конечно, слышал, как она поднимается по лестнице, недаром он уткнулся носом в Зогар. Над пюпитром вздрагивает только засаленный, покрытый перьями кончик ермолки. Соре-Ривка старается на ермолку не смотреть. Она вообще не глядит в сторону мужа, дабы глаза ее не насытились прежде времени Б-жьей благодатью, которая на нем. “Лучше там, – думает она, – там, на том свете!” Сердце у нее, однако, согрето счастьем.

Из синагоги она выходит как будто выше ростом, стройнее, с просветленным, радостным взглядом. Никто не скажет, что ей двадцать с лишним лет – на лбу ни морщинки, лицо милое, разрумянившееся, словно у невесты под венцом.

Именно это огорчает Соре-Ривку, больше всего заставляет ее призадуматься.

Для того света ничего не остается, сокрушается она. Она придет туда голая, как ощипанная птица, никаких добродетелей!..

​(Ицхок-Лейбуш Перец, Чубук рабби)

Один из аспектов притчи

Наверняка мы все помним содержание этой притчи из 16 главы Евангелия от Луки, ведь она – одна из самых известных. В ней два участника, один – безымянный богач, другой – несчастный бедолага, питающийся объедками. Оба умирают, оба попадают в шеол, куда уходят все умершие. Там, за гранью, их пути снова расходятся. Лазарь оказывается в объятиях праотца Авраама, богач же страдает, мучимый жаждой в огне.

Об этой притче можно говорить много. И ведь говорят! Забывая, что это притча, иногда пытаются сделать из нее основание для догматического учения. Например, подтвердить свои взгляды на посмертное воздаяние, на устройство загробного мира. Некоторые даже отказывают этому тексту в праве считаться притчей, раз один из участников вопреки  обыкновению  назван по имени. Но мы сейчас не будем исследовать все, о чем на самом деле может рассказать эта притча (да, именно притча!). А просто зададимся вопросом: почему, собственно, в ней произошло то, что произошло? За что  пострадал богач, и почему выиграл Лазарь?

Простое объяснение

Например, Мэтью Генри полагает, что богач был скупым эгоистом, а Лазарь – наоборот, праведным. Действительно, хороший человек не позволил бы себе предаваться обжорству, когда рядом страдает голодный. Некоторые думают, .что о праведности  нищего говорит его имя Лазарь, вариант имени Элиэзер (Б-г помогает мне).  Он смиренно переносил выпавшие ему тяготы.

Однако легко увидеть в тексте притчи простое до грубости объяснение. Его дает богачу праотец Авраам. “дитя мое, вспомни, что, как ты получил благое твое в жизни твоей, так и Лазарь злое. Теперь же он здесь утешается, а ты мучишься. ” (пер. Кассиана).

И ничего более. Да, возможно, богач был нечестивым. Возможно, бедняк был  праведным. В еврейской традиции можно найти сюжеты, удивительно похожие на притчу о богаче и Лазаре, где прямо говорится: вот этот был праведник, а этот нечестивец, и вот что с ними произошло. Здесь же причина одна: тот, кто жил в роскоши в мире сем, не может рассчитывать ни на что хорошее в мире грядущем. И наоборот.

В еврейских источниках примеры такой идеи тоже встречаются.

Когда р. Элиэзер заболел, пришли его ученики посетить его… Заплакали они, но р. Акива рассмеялся. “Почему ты смеешься”, – спросили они его. “Почему вы плачете?, – возразил он. Они ответили: “Свиток Торы будет лежать в страданиях, и мы не заплачем?” Ответил он: “Потому я и радуюсь. Пока я видел, что у учителя вино не скисает, лен не выбивается градом, масло не портится и мед не горкнет, я думал, Б-же упаси, что он может получить всю награду в этом мире (так что ничего не останется для будущего), но теперь, видя его страдающим, я радуюсь (зная, что награда ждет его в мире грядущем).

(Санѓедрин 101а)

Но не слишком ли это просто? Значит ли это, что богатый филантроп окажется в худшем положении, чем бедный громила?

Кому утешение, а кому угроза

Да, богатей, вероятно, нехороший человек. И в Лазаре, надо полагать, отразился известный нам из псалмов или из книги Йешаяѓу образ бедного праведника. Но это для данной конкретной притчи не существенно.

В ней затронута тема, которая для Йешуа, видимо, была важна. Утешение бедных в мире сем и предупреждение богатым, что мы читаем и в Нагорной проповеди по версии Луки:

20И Он, подняв глаза Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие1, ибо ваше есть Царство Божие.

21Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены. Блаженны плачущие ныне, ибо вы воссмеетесь.

24Но горе вам, богатые, ибо вы получили утешение ваше.

25Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете.

(Евангелие от Луки 6, перевод еп. Кассиана)

Об этом же говорит сравнение богатого с верблюдом, которому трудно протиснуться в ушко иглы. Об этом же – увещевание собирать сокровища не на земле, а на небе. И притча о глупом богаче, который воздвиг большие житницы, чтобы  собрать туда добра на долгие годы,  а потом возьми и умри.

Суть проблемы

Порок, с которым борется Йешуа – это не богатство, а вот то отношение, которое коротко сформулировано и вложено пророком Йешаяѓу в уста нечестивых: “Будем  есть и пить, ибо завтра умрем” (22:13). Воздаяние есть  ли, нет ли, а живем один раз. И потому лучше синица в руках, чем журавль в небе. Современников пророка еще можно понять, ведь они ничего не знали о посмертном существовании. Но в первом веке вера в загробную жизнь отрицалась лишь саддукеями. Возможно, как раз саддукей изображен в богаче из притчи. Не зря мудрецы отказывают отрицателям воскресения из мертвых в уделе в грядущем мире:

Весь Израиль имеет удел в будущем мире… А какие лица не имеют удела в будущем мире? Кто говорит, что нет воскресения мертвых, и что Тора не от Б-га, иэпикуреец.

(Санѓедрин 10:1, перевод Н.Переферковича)

В списке отрицательных персонажей мы видим еще эпикурейца. Кто же такой эпикуреец? Этот термин, встречающийся уже в Мишне в форме אֶפִּיקוֹרוֹס (эпикорос), позднее стал означать еретика или безбожника, отвергающего духовные авторитеты. Однако в первом веке он значил просто последователей философа Эпикура, о которых Иосиф Флавий писал как об

“отвергающих предопределение в жизни и уверяющих, будто Господь не заботится о делах мирских, будто вселенная не управляется верховными стоящим выше всех превратностей Существом, и говорящих, что вселенная развиваетсясама собою, без определенного плана, самостоятельно, без руководителя и направителя.”

(Иудейские древности, X.11.7, перевод Г. Г. Генкеля)

Ну, а кроме того, эпикурейцы известны как гедонисты, которые считали наслаждение высшей ценностью жизни. Не зря тот же Иосиф Флавий так упоминает об одном из них: “некий Помпедий,имевший звание сенатора и прошедший почти все общественные должности; впрочем, онбыл эпикурейцем и вел праздный образ жизни” (Иудейские древности, XIX.1.5, перевод Г.Г.Генкеля).

Вот он, духовный брат нашего богача.

Таким образом, вопрос ставится именно так: свою жизнь человек может инвестировать либо в олам ѓазэ, мир сей, либо в олам ѓаба, мир грядущий. Нужно определиться с приоритетами. И постараться не оказаться банкротом.


1.Так в лучших рукописях Евангелия от Луки, в Синодальом переводе “нищие духом”  

Дмитрий Резник
Январь 2018, Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com/bankruptcy

БРЕМЯ ПРОРОКА ИЕРЕМИИ

– Текстологический комментарий

Дмитрий Резник

Jeremiah

Микеланджело Буонаротти, 
Пророк Иеремия

Многие считают, что священный текст непременно должен обладать не только абсолютной безошибочностью, но и полной неповрежденностью. Другими словами, каждая буква, напечатанная в современных изданиях Танаха или Библии, не должна отличаться от соответствующей буквы палеоеврейского текста, вышедшего из-под калама древнего автора. Было бы очень удобно, если бы так оно и было, хотя в таком случае многие ученые библеисты остались бы без работы. Но, увы, это не так или не совсем так. При всей нашей вере в б-годанность Писания, оно прошло долгий путь копирования многими поколениями писцов, не говоря уж о процессе составления и редактирования. В имеющихся текстах налицо множество разночтений. Эти разночтения необязательно существенны, но все же они есть, и этого достаточно, чтобы отказаться от уверенности в полной сохранности. Лучше признать это сразу, чем позднее неожиданно столкнуться с упрямыми фактами и подвергнуть свою веру нешуточному испытанию. В конце концов, где сказано, что Всевышний обязан заботиться о сохранности вверенного нам откровения?

Формат этой статьи не позволяет дать всеобъемлющую картину развития священных книг, да я и не ставлю это своей целью. Мы рассмотрим всего лишь одну иллюстрацию того, с какими проблемами и открытиями встречается текстология Танаха.

Вот отрывок из 23 главы книги пророка Йирмеяу. Это масоретский, то есть традиционный еврейский текст в переводе Давида Йосифона:

33И если спросит тебя народ этот или пророк, или священник, сказав: “каково бремя от Господа?” то скажешь им: “каково бремя? и Я покину вас” – сказал Господь.
34
А пророка и священника, и народ, который скажет: “бремя от Господа”, накажу Я человека того и дом его.
35
Так говорите друг другу и брат брату: “что ответил Господь?” и “что сказал Господь?”
36
И не вспоминайте впредь: “бремя от Господа” ибо бременем станет тому человеку слово его, потому что вы извращаете слова Бога живого, Господа Цеваота, Бога нашего.

Русский, как, впрочем, и любой перевод не может внятно донести до читателя смысл этих стихов. Причина тому – используемая здесь игра слов. Слово מַשָּׂא (масса), переведенное здесь как “бремя”, имеет не одно значение. Помимо основного смысла, ноша или бремя, оно может подразумевать прорицание, будь то зловещее или доброе, или просто речение. В таком смысле это слово часто предваряет предсказания относительно разных народов, например:

Пророчество (масса) (о) Бавэле, которое видел Йешайау, сын Амоца. (Ис 13:1)
Пророчество (масса) (о) Моаве: истинно, ночью разорен был Ар-Моав, разрушен; воистину, среди ночи разорен был Кир-Моав, разрушен! (Ис 15:1)
Скажи им: так сказал Господь Бог князю – прорицание (масса) это в Йерушалаиме и всему дому Йисраэйля, (всем) принадлежащим ему. (Иез 12:10)

Почему же Г-сподь недоволен, когда люди вроде бы невинно спрашивают, есть ли у пророка какая весть свыше? Видимо, тут все дело в том, как спрашивают.

Похоже, неблагодарная аудитория пророка имела обыкновение выказывать презрение к нему и к его вести, играя словами. Вроде бы они смиренно интересуются, не велел ли Б-г чего передать Своему народу. А в сущности говорят: ну давай, поморочь нам еще голову. Чем еще ты хочешь затруднить нашу жизнь? Какое бремя от Г-спода?

Раши, толкуя эти стихи, также замечает, что Г-сподь знал их сердце и вполне понял, что именно они имели в виду под невинными вопросами.

И потому Он не хочет больше вообще слышать словосочетания “пророчество/бремя от Г-спода”, коль скоро его смысл оказался извращенным негодными людьми. Так в современных языках вполне нормальные слова, используемые в сленге с новым значением, зачастую приобретают неприличный смысл.

Однако помимо игры слов есть дополнительная сложность, видимая в еврейском тексте, но не отражаемая в переводах.

И если спросит тебя народ этот или пророк, или священник, сказав: “каково бремя מַה־מַשָּׂא (ма-масса) от Господа?” то скажешь им: “каково бремя אֶת־מַה־מַשָּׂא (эт-ма-масса)? и Я покину вас” – сказал Господь.

Присутствие предлога אֶת (эт) необъяснимо с точки зрения грамматики. Однако вполне объяснимо с другой точки зрения и в другом качестве. И подсказку нам дают древние переводы нашего текста.

Возьмем Септуагинту, перевод Танаха на греческий язык. Его делали по частям, начиная с третьего века и заканчивая вторым веком до нашей эры. Некоторые книги переведены очень дословно, другие представляют собой скорее таргум, пересказ с элементами толкования, существенно отличающийся от оригинала. Септуагинта – ценнейшее подспорье текстологов. Будучи переведенной до унификации текста масоретами, которая была завершена к десятому веку нашей эры, она во многих случаях отразила версии текста, альтернативные масоретскому. И именно эти версии иногда оказываются лучшими.

Так вот, наш стих в Септуагинте переведен вот так:

καὶἐὰνἐρωτήσωσίσελαὸςοὗτοςἱερεὺςπροφήτηςλέγωντίτὸλῆμμακυρίουκαὶἐρεῖςαὐτοῖςὑμεῖςἐστετὸλῆμμακαὶῥάξωὑμᾶςλέγεικύριος

И когда спросит тебя этот народ, или священник, или пророк, говоря: “какое бремя Г-спода”, и скажешь им: “Вы – бремя, и Я сброшу вас, говорит Г-сподь”.

Откуда же переводчики на греческий язык взяли вот это “Вы – бремя”? Возможно, это один из примеров неточного перевода? Но нет, для такой версии были основания.

Существует гипотеза, что древние тексты, написанные палео-еврейским шрифтом, не имели пробелов между словами. Есть аргументы как в пользу, так и в опровержение этого мнения. Причем первые весьма убедительны. Но мы не будем сейчас рассматривать глубоко эту тему, и упомянули об этом постольку, поскольку это будет иметь прямое отношение к нашей проблеме.

Очевидно, что переводчики прочитали еврейский текст с другой разбивкой на слова – вместо трех слов אֶת־מַה־מַשָּׂא (эт-ма-масса, какое бремя)получилось два: אַתֶם הַמַּשָּׂא (атэм ѓаммасса, вы – бремя)1. Теперь фраза совершенно понятна, она приобрела прекрасную образность и избавилась от грамматических проблем масоретского варианта. И хотя есть ученые, не согласные с этим восстановлением первоначального текста, можно быть практически спокойными – теперь мы знаем, что хотел сказать пророк.

В этой статье мы увидели только один пример находки, которую может преподнести нам текстология, наука о создании и развитии библейского текста. Как раз этому посвящена уникальная книга профессора Эмануэла Това, выдающегося библеиста и редактора проекта по публикации рукописей Мертвого моря. Предлагаю прочитать о ней здесь.


1. Именно так восстанавливает текст Biblia Hebraica Stuttgartensia (Штутгартская Еврейская Библия с критическим аппаратом) в критическом примечании:

Хотите узнать, что такое эта Штутгартская Еврейская Библия? Приглашаю прочитать об этом мой обзор.  

Дмитрий Резник
Январь 2018, Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com/burden

Развитие Концепции Мессии

Автор: Джон Фишер
Лидер Мессианской Общины

Одним из основополагающих принципов иудаизма является вера в Мессию, Спасителя, который должен прийти, чтобы избавить народ Израиля от его страданий в изгнании, привести его обратно в Иерусалим и установить правление мира над всеми народами земли. (Patai, 1979, p. xxi)

На протяжении веков и, конечно, до настоящего времени, концепция Мессии занимала центральное место в учении иудаизма.

Ещё в 13-ом веке рабби Давид Кимхи описывал традиционную картину прихода Мессии, картину, которая всё ещё действительна для тех, кто ожидает Мессию-личность.

Она включает в себя следующие аспекты (Talmadge, 1975):

1. Мессия восстановит и очистит Израиль, удаляя все следы идолов и языческих религий (ср. Иезек. 11:18).

2. Мессия соберёт еврейский народ со всего мира и с великими почестями возвратит его в Иерусалим (см. Ис. 66:20).

3. Бог будет хранить Израиль и благоприятствовать ему во всём (ср. Ис. 61:11).

4. Продолжительность человеческой жизни значительно увеличится с победой над злом (ср. Ис. 65:22).

Хотя ожидание Мессии являлось извечной надеждой, которая относится ещё к библейским временам, нельзя сказать, что она сразу возникла в том полностью оформленном виде, в котором предстаёт в описании Кимхи.

Можно проследить, как развивалась мессианская концепция на протяжении различных периодов еврейской истории.

Развитие в библейский период

Понятия мессианского царства и Мессии связаны между собой, но их не всегда можно явно обнаружить вместе, а фигура Мессии часто отсутствует.

В действительности, термин «Мессия» редко используется для описания личности, которая является идеальным лидером Израиля (Russel, 1965).

Термин «Мессия», или «помазанный», часто используется для обозначения реальной исторической личности, обычно царя, но иногда и пророков (Пс. 104:15) или священников (Исх. 29:7; Лев. 8:12).

Этот термин использовался для Аарона и его сыновей, когда они были помазаны елеем при их посвящении и назначении на служение Богу (Исх. 28:41).

Первосвященник в особенности рассматривался как «помазанник Бога» (Лев. 4:3, 5, 16; 6:15).

С появлением монархии в Израиле этот термин стал применяться также к царю.

И так как церемония введения в должность заключалась в помазании, было вполне уместно называть его «помазанником Господа» (1 Царств 2:10, 35; 9:16; 24:7).

Позже пророки, назначавшиеся свыше, Богом, могли также быть помазаны, например, Елисей был помазан Илией (3 Царств 19:16).

С человеком, считавшимся «помазанником Господа», обращались с большим почтением; причинение ему вреда или нанесение оскорбления считалось преступлением.

Он находился под особой защитой и покровительством Бога (Пс. 19:7; 27:8).

Термин «Мессия» предшествует концепции.

В ветхозаветных материалах это не техническое выражение, обозначающее титул великого Божьего лидера, обещанного Израилю; это прилагательное, означающее «помазанный» (Patai, 1979; Russel, 1965; и др.).

Однако, корни этого понятия уходят глубоко в этот период времени, а надежда на избавление не покидала народ древнего Израиля.

Наконец Бог исполнил обетования, данные патриархам, – народ был в земле.

К несчастью, мир был непрочен из-за постоянных нападений соседних народов.

Израиль молился Богу, и Он посылал им избавителя, который на время сдерживал врага.

Но эти временные судьи не могли полностью решить проблему.

Это зародило в народе надежду на то, что нация под предводительством одного лидера сможет победить врагов.

По просьбе народа Самуил, хотя и неохотно, назначил Саула царём Израиля (1 Цар. 8-10).

Саул не оправдал ожиданий народа.

Но с приходом Давида общественное ожидание избавителя было удовлетворено.

И Давид стал «типом и идеалом еврейского царя, образцом личности Мессии на все времена». (Greenstone, 1972, p. 24)

Он был идеальным героем.

Он смело боролся с врагами Израиля, завоёвывал народы и расширял царство.

При этом он также был человеком Божьим и получал Его обетования (2 Цар. 7), кроме того, объединил нацию (2 Цар. 5).

В действительности, период Давида и Соломона можно считать «временем, когда мессианский идеал приобрёл более отчётливые очертания в умах евреев». (Greenstone, 1972, pp. 26-27)

Основанная на этом «золотом веке», надежда уже включала в себя не только избавление от притеснений, как это было во времена судей, но и идеал стабильного правительства, основанного на высокой моральности и возвышенных принципах.

Несомненно, эта надежда усилилась с разделением царства после Соломона.

И пророки поддерживали её своими утверждениями.

Ранние пророки подчёркивают местную природу мессианской надежды, относящейся к Израилю и его благословениям.

Они также говорят в мрачных и грозных выражениях о «дне Господнем», Божьем возмездии, которое падёт на Самарию и царство Израиля за их грехи (напр., Амос и Осия).

Однако они также упоминают о царстве, объединённом заново под правлением одного лидера, который последует примеру Давида (Ос. 2:2; 3:5; Амос 9:11-15).

Позже Исайя описывает Мессианский век более подробно и в более универсальном смысле, чем его преемники (Greenstone, 1972).

Пророки расширили концепцию Мессии таким образом, что она стала включать в себя не только Израиль, но и весь мир.

Объединённый Израиль будет центром мира, основанного на благочестивых принципах, признающих Бога и красоту Его Торы (ср. Ис. 2).

Бог благословит весь мир через Мессию (ср. Быт. 12:3).

И в это время на поверхность вновь всплывает концепция остатка.

В связи с безразличием царя и лидера к Богу, изгнание было неизбежным; Божий суд должен был свершиться.

Но остаток возвратится (ср. Ис. 11:11-12) и станет частью царства справедливости и праведности. Царь не был таким, каким должен быть еврейский царь; поэтому Бог поставит нового царя по образу Давида, наделённого его духом, который обеспечит мир и будет править остатком в совершенной справедливости и мудрости (ср. Ис. 9:6-7).

Именно в это время идея Мессии развилась более полно и стала устоявшейся частью еврейской веры и сознания. (Greenstone, 1972)

Исайя сыграл ведущую роль в конкретизации мессианской надежды, начиная с описания ребёнка, Еммануила (7:14).

Позднее он идёт дальше в развитии мессианского идеала (9:6-7), давая ребёнку возвышенные характеристики и описывая его как будущего спасителя Израиля, который воссядет на престоле Давида, расширит границы Израиля и установит мир.

В главе 11 он воплощает высочайшие идеалы нации.

Хотя ведётся полемика по поводу того, кто же первоначально подразумевался в этих местах (Езекия или Мессия), эти пророчества стали частью мессианской концепции и картины.

У Исайи центральной фигурой будущего является Мессия, который, будучи «отраслью от корня Иессеева», ускорит распространение религии Израиля по всему миру.

И «станет, как знамя для народов, обратятся язычники» (11:10).

Хотя это охватит весь мир, тем не менее Израиль и Иерусалим по-прежнему будут играть центральную роль во дни Мессии (Ис. 2:2-4; Мих. 4:1-4).

Государство и его народ будут совершенны в это время и поэтому станут светом для мира.

Это действительно глубокий и проникновенный образ восстановленного Иерусалима как религиозного центра мира, который является «радостью» всех народов (Ис. 60:15), прекрасного, основанного на праведности, обитатели которого непрестанно прославляют Бога (60:21; 54:11-12). Все народы узнают Бога и стануть прославлять Его и поклоняться Ему в Иерусалиме (45:6; 56:7; 66:23).

Одним из излюбленных названий Мессии, употребляемых Исайей, является «слуга (раб) Господа». И действительно: Этот великий поэт-пророк неоднократно говорит о «Слуге Господа», описывая призвание, миссию, страдания, смерть и воскресение этой таинственной личности (Ис. 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12).

Что касается определения личности этого «Слуги», учёные до сего дня не достигли в этом вопросе единогласия.

Однако, Аггада, талмудическая легенда, решительно отождествляет его с Мессией, а описания его страданий понимает как особо указыающие на Мессию бен Иосифа*. (Patai, 1979, p. xxiii)

Наум и Софония также говорят о приходе мессианского царства, хотя и не делают ударения на личности самого Мессии.

Это будет временем Суда над злом (Соф. 1:15; 2:10; 3:7), но также временем духовного возрождения всего мира (Соф. 3:8).

Это время праведного остатка (Соф. 3:12-13), когда Бог будет царём Израиля (Соф. 3:15).

Иеремия говорит о том, что Бог никогда не отвергнет Израиль (31:36-37).

И несмотря на разочарование в царе и отчаяние, вызванное тем положением, в котором находился Израиль, в своём видении пророк видит царя дома Давида, назначенного Богом, который будет править справедливо (32:14 и далее).

В это время все народы соберутся перед Богом в Иерусалиме (3:15; 30:3; 22, 25).

Пророки изгнания добавляют свои штрихи к этой картине.

Так как естественные причины не могут способствовать осуществлению всего, что должно произойти в это время, для этого потребуются чудесные действия (ср. Дан. 2,7), например, «воскресение» Израиля (Иезек. 37:11-14) и знамения с небес (Иоиль 2:28-31).

Благодаря поздним пророкам мессианская идея получила новый акцент и была детализирована (Patai, 1979).

Эсхатологическое спасение стало ассоциироваться с Концом Дней (Ахарит Хайамим).

Придёт великое искупление; Бог прямым и сверхъестественным образом вмешается в историю мира. Вследствие этого вмешательства Иерусалим будет спасён, изгнанные возвратятся, язычники обратятся к Богу Израиля, мёртвые воскреснут (ср. Зах. 12:14; Дан. 12;1-3).

В пророчествах Даниила…содержатся все эти темы, наряду с теми, которые касаются прихода Помазанного Князя, или Князя Мессии (Машиах Нагид), его смерти, разрушения Святыни и опустошительных войн (Дан. 9:24-26; 12:1-3). (Patai, 1979, p. xxiv).

Аггей и Захария говорят о Зоровавеле в мессианских терминах (напр., Аг. 2:23; Зах. 4:7).

Для них Мессианская эра следует за великой катастрофой, несущей разрушения всему миру, уничтожающей язычников и завершающейся восстановлением Храма (Зах. 1:14-17).

Среди результатов также можно назвать нравственные преобразования в Израиле и поклонение народов мира Богу Израиля (Зах. 2:15; 8:20-23; также Мал. 1:11).

Малахия говорит об ужасном дне суда над нечестивыми, но показывает, что жертвоприношения в Иерусалиме будут вновь приниматься Богом, как это было ранее (4:1; 3:1-4).

Он также отмечает приход Илии, который провозгласит об этих событиях и принесёт примирение (напр., 4:5-6).

Итак, концепция Мессии прогрессирует от простого человека, защищающего Израиль от врагов, до великого и могущественного царя по линии Давида.

Его правление в Иерусалиме будет одобрено Богом и наполнено Его духом, станет образцом для всего мира, чтобы все народы познали Бога и стали служить Ему (Greenstone, 1972).

Беспокойные времена в настоящем – хороший повод для того, чтобы и пророки, и народ устремили свои мысли в будущее (Patai, 1979)*.

Обещание эры всеобщего мира, которую возвестит облечённый властью царственный потомок Давида, предлагало великую надежду народу Израиля.

С началом изгнания будущее приобрело ещё большее значение, и мессианские ожидания усилились (ср. Езек. 37-39).

Однако, следует отметить, что мессианские чаяния возникли не по причине разочарования (которое только усилило уже существующую надежду), но в результате уже одержанных побед и надежды на большее их число в будущем (Payne, 1971), как показано эрой Давида и Соломона и продемонстрировано гораздо позже во времена Хасмонеев.
 
Обетования относительно избавителя действительно помогали народу сохранить доверие к Богу, особенно в тяжёлые времена.

Утешение и ободрение они искали в избавителе (напр., Ис. 7:14; Иер. 23:6; Езек. 34:23 и т. д.).

В их безысходности пророки рисовали картину славы грядущего царя.

Но обетования были также направлены на то, чтобы мотивировать у людей преданность и послушание Богу (Hengstenberg, 1970), особенно в связи с тем, что именно праведных наградит Мессия своими великими благословениями, а нечестивых будет судить (напр., Ис. 2-4; Мал. 3:19; и др.)

Обетования служили скорее отдалённой, чем очевидной цели.

Когда придёт Мессия, эти обетования дадут людям возможность узнать его (ср. Иоанн 5:39; Лука 16:29-31).

По-прежнему ведётся имеющая большое значение дискуссия относительно того, являются ли те или иные библейские отрывки мессианскими по своей природе.

Патай (1979) рассматривает несколько из этих отрывков, в частности говорящие о Страдающем Слуге и Песнях Слуги в Исайе (42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53-12) как мессианские в свете более поздних толкований.

Хотя он чувствует, что эти тексты говорят о страдании Израиля, тем не менее, он признаёт, что ко времени составления Талмуда они стали отождествляться с Мессией.

Вполне возможно, что концепция страдающего Мессии, полностью развитая Талмудом, Мидрашом и Зоѓаром, черпает своё происхождение в библейских пророчествах о Страдающем Слуге, как показывают прямые ссылки на Ис. 53:5 в описаниях страданий Мессии, содержащихся в Талмуде, Мидраше и Зоѓаре.

Патай также приводит Даниила 9:24-26 в разделе «Умерщвлённый Мессия».*

Также ведётся непрекращающаяся дискуссия о том, когда термин «Мессия» стал впервые использоваться по отношению к личности Избавителя.

Как отмечает Пейн (1971), 1 Цар. 2:10, по всей вероятности, явлется первым отрывком, в котором грядущий избавитель определён как Мессия (хотя он описан уже в Быт. 49:10 и Чис. 24:17).

Он царь, которому Бог даст силу и возвысит, когда Господь будет судить весь мир.

Пейн также цитирует Пс. 2:2 и Дан. 9:24 и далее как подтверждение более раннего использования этого титула для обозначения личности Мессии.

Органическое единство между Израилем и его Мессией, особенно если рассматривать его в терминах древнего семитского мышления, помогает объяснить меняющееся библейское использование других мессианских терминов.

Единство было таковым, что понятия Сын и Слуга, первоначально обозначавшие Израиль, могли рассматриваться как находящие своё окончательное исполнение в Мессии.

Это также истинно и для основных институтов Израиля: пророк, священник, царь (Edersheim, 1967; cм. Kaiser, 1978; Longnecker, 1975).

Далее, наиболее важно здесь иметь в виду органическое единство Ветхого Завета.

Его предсказания не изолированы, но являются штрихами единой грандиозной пророческой картины. (Edersheim, 1967, p. 160)

И эта картина движется к определённому концу – приходу Божьего царства и Его Мессии.

Это постепенно раскрывающееся божественное обетование, кульминацией которого является провозглашение Божьего плана для всего мира, искусно описано Бичером (1963, стр. 342) в его рассуждениях относительно использования мессианских терминов.

Каждый из них настолько универсален, что его можно применить к любой личности или персонифицированной совокупности людей, рассматриваемой в качестве исполнителя искупительных целей Бога для всего человечества.

Каждый (термин) во времена Давида, в первую очередь, рассматривался как указывающий на Израиль или его представителя в конкретную эпоху, или на обоих, причём они символизировали обещанные Творцом благословения для всего человечества.

Но будь то представитель или персонифицированный народ, и то и другое – только звено в бесконечной цепи.

Пророки никогда не забывали, что обетование относится к вечности.

Они учили, что Слуга, или хасид, Отрасль, Сын, Советник, принадлежит не только настоящим и прошлым поколениям, но также и будущим, без всяких ограничений.

Они с нетерпением ожидали будущего проявления… в такой славе, которая затмит все предыдущие проявления.

Завершив своё изучение темы мессианских чаяний в ветхозаветных материалах, Kaц (1975, стр. 117) приходит к выводам, о которых здесь будет нелишне упомянуть.

В целом, Ветхий Завет представляет Мессию как Личность, имеющую божественное и человеческое происхождение и исполняющую свою миссию в два этапа:

1.Как Страдающий Слуга Он освобождает человека от рабства его грешной природы.

Начиная с повествования об Адаме и Еве, чью моральную наготу Бог прикрыл кожаными одеждами, полученными в результате пролития невинной крови, идея Страдающего Слуги вплелась в ткань всего Ветхого Завета, пока не достигла своей полноты в Личности Страдающего Слуги в Исайе 53. 

2.Как Мессия-Царь Он станет причиной того, что праведность и мир наполнят отношения людей и народов, и установит Божье Царство на земле.

Испытание первого человека

Испытание первого человека

Рав Захария Матитьягу

Грех первого человека — одно из самых

 грандиозных событий в истории человечества

Почему первый грех был совершен?

Грех первого человека — одно из самых грандиозных событий в истории человечества, суть которого далека от нашего осмысления. Однако попробуем понять объяснения мудрецов Торы, посвященные этому его поступку.

Первый человек обладал ясным видением действительности. Понятия истины и лжи не были скрыты от него внутри понятий добра и зла. Наоборот, он имел чёткое представление о них. Кроме того, первый человек не ощущал в себе никаких дурных побуждений, а только сильное и чистое стремление к добру и святости. Согрешить для него было в принципе невозможно, поскольку это означало пойти против Творца и его собственных стремлений и желаний. Совершить грех было также противоестественно, как броситься в огонь.

Однако как мы видим, он всё-таки пошёл на смерть, чтобы совершить преступление, которое само по себе противоречило его природе, и должно было быть ему противно! Возникает большой вопрос — как же он смог совершить такой поступок?

Сокрытие и творение

Сразу скажем, что обвинение Хавы, которая будто бы и привела первого человека к греху, несостоятельно, поскольку вся истина была открыта перед первым человеком. А также известно, что он и Хава были одним целым, и когда говорят о грехе первого человека, всегда имеют в виду их обоих. Частное поведение Адама и Хавы раскрывает различные стороны греха, а не его суть.

Чтобы восстановить цепь событий, предшествующую греху первого человека, заглянем в Тору:

«И сказал змей жене: Преданы смерти не будете. Но знает Бог, что в день, когда станете есть от него (Древа познания Добра и Зла), откроются ваши глаза, и будете вы как Бог (и) ведающими добро и зло».

Раши комментирует эту фразу:

«Но знает…» — Всякому умельцу ненавистны товарищи по ремеслу. Он вкусил от (плодов) Древа и сотворил мир; (если вы отведаете, то…) [Берешит раба ]. «и будете вы как Бог» Творцами миров.

Из слов Раши следует, что первого человека соблазнило стремление стать творцом миров как сам Бог. Однако не понятно, каким образом Адам сможет стать творцом миров, отведав плод?

Поиск ответа на этот вопрос обязывает понять одну из наиболее трудных для восприятия идей иудаизма. Она сформулирована мудрецами так: «Нет ничего кроме него (Творца)». Ее очень тяжело воспринять. Ведь вокруг нас целая Вселенная: люди, животные, неживая природа. Кроме этого, как было сказано, есть множество духовных миров. И, наконец, существую «Я сам», что явно не подлежит никакому сомнению.

Чтобы понять эту идею необходимо разобраться в понятии сокрытия. Творец создал мир путём сокрытия — скрыв самого себя, он дал место для существования миров. Другими словами, Творец лишил человека возможности видеть истину, в результате тот стал ощущать себя (своё «Я») и весь окружающий мир как действительность. Более того, он почувствовал, что свободен в выборе своих действий. Именно из-за желания подарить человеку свободу выбора и скрыл себя Творец. В результате человек получил возможность выполнить заповедь и заслужить награду.

В принципе, идея сокрытия имеет несколько сторон.

Во-первых, сокрытие существует в мире природы. Как было сказано, возможность человека видеть окружающий мир построена на принципе ограниченности его ощущений — он видит мир, поскольку плохо видит, но если бы видел хорошо, ничего бы не увидел. (Идея «загрязнённого окна» — статья «Грех первого человека»). Этот принцип ограниченности ощущений людей был установлен Творцом, чтобы дать им свободу выбора. Таким образом, человек был помещён в мир природы. Если бы человек не был ограничен в ощущениях, он бы просто не видел мир. Ясно, что в таком случае нет смысла говорить о свободе выбора на уровне природы.

Во-вторых, существует сокрытие истины. Мир природы построен таким образом, что мы не видим причину, перед нами только следствие. Исследователь наблюдает явления природы и пытается понять причину, но увидеть саму причину через личные ощущения ему не удастся никогда. Незнание истиной причины оставляет разуму место для предположения нескольких возможных причин события. Например, человек может предположить, что причиной автомобильной катастрофы было наказание небес, или результат неосторожности водителя, или просто случайность. Что вынуждает разум принять то или другое решение? Духовный уровень человека. Один скажет — случайность, а другой — наказание небес. Здесь зарождается идея свободы выбора. Если бы человек видел причину ясно, не было бы возможности для ошибки и для свободы выбора.

В-третьих, существует ощущение индивидуальности. Каждый ощущает себя отдельно от Творца. Ясно, что без этого невозможна свобода выбора.

Уровень свободы выбора определяется уровнем сокрытия Творца для каждого конкретного человека. Адам обладал ясным видением, однако не всё было открыто перед ним, что у него выражалось в ощущении своего «Я», поэтому у него всё-таки была свобода выбора, но другая чем у последующих поколений.

Если же нет сокрытия, существует только Творец. И даже когда есть сокрытие, действительность существует только с точки зрения творений, поскольку они не способны видеть всю истину до конца. Со стороны Творца в результате творения не произошло никакого изменения — есть только Творец и больше ничего. В этом смысл сказанного: «Нет ничего кроме Него (Творца)».

Однако если до сокрытия творение не ощущало своей реальности и самостоятельности, то каким образом сокрытие создало это ощущение? Ведь сокрытие может иметь место только по отношению к тому, кто уже существует. Ясно, что понять до конца идею сокрытия, человеку не дано. У мудрецов можно найти некоторое ее объяснение. Творец — бесконечность и полное совершенство. Идея бесконечности обязательно включает в себе понятие границ и конечности как отрицание. То есть бесконечность — это отсутствие границ, и в этом смысле границы включены в понятие «бесконечность». То же самое с позиции совершенства. Полное совершенство включает в себе понятие несовершенства и ограниченности как отрицание. Когда Творец захотел проявить своё совершенство в границах тоже, то скрыл свою бесконечность перед понятием конечности, что включалось в нее в смысле отрицания. Тогда конечность перестала «видеть» бесконечность и стала ощущать себя как действительность, поскольку отрицание его было со стороны бесконечности. То есть у конечности возникла иллюзия, что она есть. Но в момент открытия бесконечности обнаружится, что это всего лишь иллюзия, и нет ничего кроме Творца.

Получается, что сокрытие привело к возникновению видимого для человека мира, где у него появилась свобода выбора. Другими словами, идея сотворения мира заключается в сокрытии. Если нет сокрытия, нет мира. Творец, скрыв истину, открыл для человека новый мир — мир природы.

Кроме этого, Дерево познания Добра и Зла приводит к дальнейшему сокрытию, путём замены понятий истина и ложь понятиями добра и зла. Получается, что Адам, отведав плод, приведёт ещё большее сокрытие, что означает создание нового мира. Это и произошло в результате греха. До него первый человек находился в духовном мире, а после спустился в мир природы. Он как будто создал этот мир, стал причиной его возникновения. Это имел ввиду змей, который обещал первому человеку, что он в каком-то смысле станет похож на Творца. Об этом говорит Раши: «Он (Творец) вкусил от (плодов) дерева и сотворил мир» и будете вы как Бог Творцами миров.

Однако Творец не просил человека, чтобы тот стал похож на Него путём увеличения сокрытия. Наоборот, он хотел, чтобы человек, раскрыв Творца, уменьшил сокрытие. Он мог достичь этого, оставшись в своём первоначальном состоянии, что привело бы его к слиянию с Творцом. Таким путем человек действительно стал бы похож на Создателя.

Интересно мнение Мальбима, который говорит, что змей не обманывал первого человека, а просто высказал ему свою точку зрения. Тора рассказывает, что змей получил несколько наказаний: «на чреве твоем будешь ходить», «и прах будешь есть», и «и вражду положу между тобою и женой». Из этого следует, что до греха у него были ноги, он ел плоды, и была любовь между ним и Хавой. Змей был «хитрее» всех животных, был очень способен в делах мирских и мог разговаривать. Первый человек использовал его в качестве обслуживающего персонала, а поскольку роль женщины в делах мирских, то он имел дело, в основном, с Хавой. Но в отличие от человека змей не обладал свободой выбора. То есть он изначально относился к миру природы, и всё духовное было для него непонятно и чуждо. Зато мир природы был его реальностью. С его точки зрения, сделать дополнительное сокрытие, что приводит к возникновению природы, означает — создать мир.

Однако у человека есть две действительности. Одна духовная — суть его души, а другая материальная — его тело. Поэтому человек способен выбирать между двух точек зрения. Одна из них видит истину как свет, а мир природы представляет тьмой, поскольку он возникает в результате сокрытия истины. Цель творения состоит в том, чтобы человек открыл свет внутри тьмы, то есть увидел (раскрыл) Творца внутри природы. Возможен также противоположный взгляд. Творец неограничен и поэтому непостижим, поскольку постижение человека — это постижение границ. То, что человек не может увидеть, представляется ему как тьма. Мир природы он может увидеть, поэтому он свет. Получается, с этой точки зрения, бесконечность — это тьма. Тогда сокрытие в мире представляется как открытие света из тьмы. Как раз этим взглядом в силу своей сути обладал змей. С таким утверждением он и обратился к первому человеку.

Пожертвовать жизнью ради Творца

У каждого человека есть свобода выбора. Она точно соответствует его духовному уровню. Он также встречается в жизни с соответствующими испытаниями. Необходимо понять, каким уровнем свободы выбора обладал первый человек, когда у него не было смешения добра и зла и отсутствовали дурные побуждения, и в чем состояла суть испытания, с которым он столкнулся.

Ясно из Торы, что у первого человека была свобода выбора, поскольку ему была дана заповедь. Он столкнулся с испытанием, как рассказывает Тора, и змей был для него йецер а-ра — дурным началом, хотя и не находился внутри человека в виде дурных побуждений. Нам действительно трудно понять суть выбора первого человека и его испытания, поскольку мы устроены по-другому.

Первый человек не должен был выбирать между добром и злом, как мы. Его выбор находился между добром и добром, поскольку йецер а-ра находился снаружи и не мог обратиться к нему в первом лице: «Я хочу», как к нам, а говорил с ним только во втором лице: «Ты обязан». Задача человека в этом мире заключается в исполнении заповедей и изучении Торы. Тем самым он как бы вводит Творца в мир природы, открывает истину в мире сокрытия, что также называется «кидуш А-Шем» — освящение имени Творца.

Первому человеку была дана одна единственная заповедь-запрет: не ешь плодов с Древа познания Добра и Зла. Эта заповедь оберегла его от вхождения в состояние искажённого постижения мира в понятиях добра и зла. Он должен был остаться на своём первоначальном уровне — отчётливого представления действительности в понятиях истины и лжи. Заповедь включала в себя всю идею мироздания, и в ней были сосредоточенны все открытия, которые должны были произойти в творении. Если бы первый человек устоял и не нарушил ее, то совершил бы «кидуш А-Шем» в полной мере и достиг бы цели творения.

Но, с другой стороны, он ощущал, что может сделать открытие Творца еще большим. Первый человек не соприкасался со злом, не должен был прилагать усилий ни к чему, и ангелы обслуживали его. Быть праведником в такой ситуации не составляло труда. Для него это было легко и просто. Всё его стремление было сосредоточено на желании освятить имя Творца, но на его уровне он не должен был делать для этого ничего, только сохранить свое первоначальное духовное состояние. В его глазах это была слишком мелкая задача. Он стремился сделать больше ради увеличения славы Творца. Он мог рассуждать так:

— Если бы я приблизился немного к познанию Добра и Зла и опустил бы себя и весь мир чуть-чуть вниз, в сторону сокрытия и темноты, но даже в такой трудной ситуации смог бы своим трудом приблизиться к святости в результате своего свободного выбора, то тем самым превратил бы тьму в свет! Разве тогда не произошло бы освящение имени Творца в несравненно большей мере?!

Так пришёл к нему соблазн от йецер а-ра. Как сказано: «И увидела жена, что хорошо Древо для еды и вожделенно для глаз, и желанно Древо для постижения». То есть посредством Древа можно прийти к новым удивительным открытиям. Причём соблазн пришёл к первому человеку во втором лице: «Ты обязан сделать так, поскольку истина и любовь к Творцу требуют этого».

Совершая грех, он думал, что следует заповеди. И в этом своём стремлении освятить имя Творца в максимальной мере он пошёл даже на смерть! Пожертвовал жизнью ради Творца!

Грех человека — нарушение во имя Творца

Однако остаётся непонятным, как мог первый человек подумать, что преступление — это заповедь? Он выбирал между двумя ситуациями. Первая давала возможность остаться на своём высоком уровне святости, не делая ничего. Вторая грозила потерей святости и влекла возможностью заново подняться еще выше и восстановить потерянную святость своими силами. Поскольку первый человек стремился служить Всевышнему в максимально возможной форме, он столкнулся с очень трудным вопросом: где служение Творцу проявляется в большей мере?

Ясно, если человек в силу обстоятельств оказался на низком духовном уровне и, несмотря на это, из глубины нечистоты смог подняться до высот праведности, величина его заслуг неимоверно велика. И, может быть, у каждого праведника где-то в глубине души есть неудержимое желание пройти этот трудный путь, чтобы освятить имя Творца даже в такой ситуации. Про это сказано: «В месте, где баалей тшува стоят, полные праведники не могут стоять». (Санедрин 99)

Но если праведник решит сам поставить себя в такую ситуацию, то есть захочет оскверниться, чтобы очиститься, сделать даже маленькое нарушение, чтобы потом выполнить заповедь — это будет огромной ошибкой.

Действительно, если еврей родился в семье раввинов и, получив соответствующее воспитание, также стал раввином, а другой был воспитан в простой семье, но в силу своих стараний достиг того же уровня, став раввином того же порядка, то в небесном суде у второго будет гораздо больше заслуг. Ведь там важен не сам духовный уровень человека, а путь, пройденный им, и старания, которые он приложил. Несомненно, чем ниже духовный уровень, на котором оказался человек при рождении, тем больше у него возможности подняться. Однако неправильно стремиться к низкому духовному уровню, чтобы увеличить заслуги, хотя бы только потому, что всегда есть опасность, что человек не справится с этой задачей и не поднимется.

Если человек сталкивается с тяжёлыми испытаниями и выдерживает их, нет сомнения, что его заслуга велика. Однако нельзя просить для себя испытания с целью заработать заслуги. Наоборот, евреи молятся каждый день, чтобы Творец избавил от них, поскольку опасаются, что не смогут устоять.

Испытания человеку посылает Творец. Каждое испытание в точности соответствует уровню и состоянию человека в тот момент. Человек не должен искать и вызывать на себя испытания. Это грех.

Первый человек, в силу своей святости, ошибся в расчёте. Он понимал, что, войдя в мир природы, он войдёт в мир зла. Однако он ещё не сталкивался со злом вплотную, не ощутил (зло ещё не вошло в него) и не смог оценить его силу. Он не думал, что зло — это полная «тьма». Для первого человека истина была открыта, а близость к Творцу являлась неоспоримой реальностью. Он не мог себе даже представить, что попадет под власть зла настолько, что оставит истину и потянется за ним. Тот, кто ни разу не прошёл испытание, не может представить насколько это тяжело. Наоборот, следовать злу выглядит в их глазах как сумасшествие. Такими глазами ангелы смотрят на людей. Они видят нас как сумасшедших, которые ведут себя недостойно. И даже праведники, победившие дурные склонности, также представляются им таковыми, поскольку в момент испытания запрет был возможен для них, пусть даже мысленно.

На самом деле, на высоком уровне свободы выбора, где и находился первый человек, соблазн сделать зло был невозможен. Суть испытания состояла в том, чтобы не поддаться соблазну сделать больше добра, чем его просили. Это задача была совсем не легка. Кидуш А-Шем, который мог сделать человек, оставшись в своём первоначальном состоянии, был бы намного больше, чем тот кидуш А-Шем, который он рассчитывал совершить, спустившись в мир природы. И этого он не увидел.

Он думал, что совершает заповедь, которая выглядит как грех. На самом деле это был грех в одеянии заповеди. Творец просил его остаться на своём уровне святости. Первый человек решил спуститься в мир природы, чтобы сделать больше, чем просил Творец — добиться святости своими действиями. Его ошибка состояла в том, что в этом решении присутствовала некоторая мера эгоизма — он сам хотел сделать этот кидуш А-Шем. Ощущение недостатка в проявлении самого себя лежало в основе греха, который представлялся ему самому как чистое стремление к большему освящению имени Творца. Что-то всё-таки было скрыто от первого человека. И это что-то заключалось в его ощущении своего «Я», которое было преградой между ним и Творцом. Он должен был пожертвовать своим «Я», аннулировать себя, что привело бы к слиянию. Задачей первого человека было раскрытие того минимального сокрытия, которое имело место на его уровне. Тогда свершилось бы великое освящение Имени Творца, что привёл бы весь мир к полному исправлению.

Но, спустившись в мир природы в результате греха, человек уже не смог подняться. Ведь та капля эгоизма, которая привела его к падению, исходила от йецер а-ра. И дурное начало, что соблазнило его один раз, уже не оставило его, а наоборот укрепилось и потребовало дальнейших уступок. Таков путь йецер а-ра. Оно приходит к человеку в виде нитей паутины, которые кажутся легко преодолимыми, но после первой же уступки превращается в толстые тяжелые цепи.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_12434.html

В чем несчастье евреев?

В ЧЕМ НЕСЧАСТЬЕ ЕВРЕЕВ?

Иосиф РАБИНОВИЧ

У кого в груди бьется еврейское сердце, тот никогда не навздыхается в достаточной степени, тот всегда чувствует какое-то неопределенное давление, какую-то общую тягость, не знакомую никому из представителей других наций.
Поэтому-то горе, переносимое евреем, недаром зовется «еврейским горем»: оно является достоянием чад Израилевых, богатых и бедных, образованного класса и простолюдинов.
Это – особая болезнь, из-за которой еврей осознает себя всегда каким-то несчастным существом в мире: чего-то ему недостает, чего-то он постоянно ищет и не находит, пока наконец не распрощается с жизнью в недовольстве и досаде.
Болезнь эта получила даже особое название: они ее называют «галут». Часто из уст даже образованного, выбившегося в люди еврея вы услышите такую фразу: «Оно, конечно, все хорошо, но еврей все-таки в галуте». Бедный же и несчастный люд всегда говорит: «Ох, горе наше великое, оно так же бесконечно, как галут».
Таким образом, в слове «галут», употребляемом евреями при всяком удобном и неудобном случае, выражается страшная и продолжительная боль, испытываемая только евреем, и никем другим, и пронизывающая его до мозга костей.
Если мы, евреи, спросим самих себя, что такое галут и в чем заключается весь его ужас, то нам придется признать, что истинное значение этого слова нам так же чуждо и непонятно, как сама наша «еврейская болезнь». Мы сознаем, что больны, но болезнь нам незнакома. Мы говорим о галуте и не знаем, что он, собственно, собой представляет.
Мои слова, на первый взгляд, покажутся вам несколько странными. В самом деле, кто не знает буквального значения слова «галут»? Ведь «галут» означает изгнание, и если мы говорим, что евреи в галуте, то мы под этим понимаем наше изгнание из Святой земли – Ханаана. Но согласитесь, что такое узкое понимание слова «галут» должно нас само по себе убедить в односторонности его и что нам остается признать, что мы скорее чувствуем, но не понимаем значения этого слова.
Давайте на самом деле объяснимся откровенно. Какой еврей станет теперь, по истечении 18 столетий, серьезно горевать о разрушении храма и об изгнании его предков из земли израильской? Ведь разрушение храма и изгнание из страны имеют для нынешних евреев гораздо меньшее значение, чем любой другой историко-национальный факт, и далеко не повергают их в горе и уныние. Разве мы не слышим, как еврей подчас насмешливо выражается, что не стоит оплакивать разрушение храма, так как само место имеет теперь большую ценность? И все-таки каждый еврей ежеминутно чувствует в глубине души своей тревогу и давление и не перестает охать о галуте.
Трудно допустить, чтобы еврей под словом «галут» разумел не изгнание из Святой земли, а потерю политической самостоятельности. Не один ведь народ (и даже сравнительно недавно) очутился в положении евреев, оторвавшись от своей почвы, а между тем никто из них не предается такому отчаянию, как евреи. И мы не замечаем, чтобы среди этих народов все, без исключения: богачи и бедняки, интеллигенты и неучи – вопияли о своем страшном галуте.
Еще абсурднее думать, что тягость галута для современных евреев заключается в том, что они лишены возможности присутствовать на торжественных богослужениях с жертвоприношениями и что они не имеют первосвященников. Кому же неизвестно, что еврей, начиная с российского или польского фанатика и кончая цивилизованным немецким и французским, Моисеева закона совсем не знает и не думает ни о благодетельных молитвах первосвященников, ни о священной крови животных, проливаемой у алтаря для очищения грехов?! Цадики считают себя вправе за плату отпускать грехи своих приверженцев. Строгие раввины заменяют фактическое жертвоприношение чтением соответствующих глав из Священного Писания и считают, в соответствии с изречением Талмуда, по которому «ученый может быть хоть незаконнорожденным и все-таки будет стоять выше первосвященника-неуча». У просвещенных же проповедников гуманизм есть жертвоприношение, а доктор философии – первосвященник.
Итак, вопрос остается тот же: в чем несчастье евреев? Что это за болезнь, именуемая галутом? Быть может, если бы нам удалось определить признаки болезни, мы могли бы легко найти средство для излечения. Ведь поставить диагноз всегда труднее, чем лечить.
Для правильной постановки диагноза мы должны совершенно игнорировать еврейские стенания и жалобы, нам нечего прислушиваться к тому, что «больной» указывает на испытываемые им политические стеснения и экономическое давление, что он проливает слезы об отсутствии храма и культа жертвоприношения. Мы обязаны заниматься историей «больного» еврея, восстановить разнообразные сложности его многострадальной жизни, вызвавшей в конце концов такой серьезный недуг.
К сожалению, сам «больной» находится в таком состоянии, память его настолько притупилась, что ориентироваться на его личные ощущения нет никакой возможности, а поэтому нам приходится прибегнуть к другому источнику. Таким источником, и наиболее точным и верным, является Священное Писание, заключающее в себе все, что относится к жизни еврейского народа со дня его возникновения до впадения в состояние этой чудовищной болезни.

Этот источник дает нам возможность определить, что такое галут, в чем он заключается и почему он так глубоко проник в организм еврейства, подтачивая его жизненные силы и отнимая всякую надежду на облегчение.

Священное Писание рассказывает нам о еврейском народе следующее:

1) «Он (Бог) нашел его в пустыне» (Втор. 32:10). Колыбелью народа, значит, была печальная пустынная местность.

2) Сам Бог –его Отец (Исх. 44:21).

3) Назначение его заключалось в прославлении имени Бога, Отца его, во всем мире и возвеличении Его в глазах всех народов (Ис. 43:7).

4) Он (народ) находился в присутствии Отца (Исх. 25:22).

5) Пищей его было все, что «исходило из уст Господа» (Втор. 8:3).

6) Жилище его было чисто и опрятно, ибо Сам Бог в нем обитал (Исх. 25:22).
О причинах заболевания мы находим следующее указание:

«Первосвященники много грешили вместе со всем народом, осквернив освященный в Иерусалиме дом Бога, осмеяв всех посланных Им пророков и апостолов и слова Его».

Поэтому-то и велик гнев Бога, отдавшего еврейский народ на произвол Навуходоносора, царя вавилонского. Этим и объясняется то, что значительная часть евреев погибла под мечом вавилонского победителя, а остальные попали в плен для того, чтобы вместо «рабов Божиих» стать «рабами Вавилона».
Все сказанное приводит к безошибочному заключению, что еврейский галут заключается не в том, что еврей, не имея возможности обрабатывать свою собственную землю, обречен быть торгашом в чужих странах, а в том, что он изгнан от лица Его и предоставлен себе самому, своей судьбе. Ни в чем ином так не проявляется несчастье евреев, как в том, что уже давно их не согревал светлый луч лица Творца.
Сам Творец и предсказал Израилю, что, если они Его оставят и нарушат Его заветы, Он скроет лицо Свое от них и они будут истреблены (Втор. 31:17).
Раз для евреев нет лика Бога, раз им недостает веры в Его силу, дающую свет, жизнь и славу, им трудно довольствоваться всеми сокровищами мира: их не утешает ни мудрость, ни богатство, ни почести, ничто их не удовлетворяет, и поэтому-то они всегда ищут, вздыхают о давно прошедшем и недостижимом.
«Еврейская болезнь» со всеми ее страшными мучениями недаром тревожила благородное сердце псалмопевца, воскликнувшего:

«Боже! Возврати нас, воссияй лицом Твоим, и спасемся!» (Пс. 79:4).
Еврейский галут прекратится лишь тогда, когда Израиль вновь возвратится к своему Отцу, Которого обрести можно только через посредничество Царя Давида, упоминаемого евреями в одной из молитв как «вечно живого и могучего».
Это единственное средство. Об этом мы находим указание и у пророка Осии, предвещавшего, что потом «обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, Царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос. 3:5).
Это «благоговение», о котором говорит пророк, и будет служить залогом процветания Израиля, ибо, возвратившись к Богу, он до конца дней будет трепетать над своим примирением с Господом, чтобы вновь не скрылся лик Его и не наступило новое испытание.

Источник: http://www.lio.ru

Куриные крылышки, запеченные по-простому

Понадобится:

1 кг крылышек куриных,

½ стакана майонеза

кетчуп или томатной пасты,

перец,

соль.

Приготовление:

Перемешать кетчуп с майонезом, крылья промыть, натереть перцем и солью, полить смесью, перемешать и на полчаса оставить.

Выложить крылья на застеленный фольгой противень (можно слегка смазать ее растительным маслом), запекать 30-40 мин в разогретой до 180 градусов духовке. Добавьте к кетчупу с майонезом пропущенный через пресс чеснок, свои любимые специи и приправы – например, паприку, мускатный орех, сушеные травы, и блюдо заиграет новыми оттенками вкуса.

Куриные крылышки, запеченные в соево-горчичном соусе

Понадобится:

700 г куриных крылышек,

по 2 ст.л. соевого соуса, горчицы и майонеза,

2 зубчика чеснока,

1 ст.л. хмели-сунели.

Приготовление:

Перемешать майонез с соевым соусом, горчицей, хмели-сунели и пропущенным через пресс чесноком до однородности.

Опустить в приготовленный маринад промытые и обсушенные крылья, убрать на 2-3 ч в холодильник, после чего выложить на противень и запечь в разогретой до 180 градусов духовке 20-30 мин.

Если вдруг получилось так, что крылышки в доме есть, а вот приправ совсем нет, то можно запечь их в собственном соку – получится не менее достойно, чем с большим количеством приправ.

Куриные крылышки в собственном соку

Понадобится:

10 крыльев куриных,

сладкая паприка молотая (сухая),

растительное масло,

соль.

Приготовление:

Промыть крылышки, обсушить, натереть паприкой и солью, выложить на противень, смазанный маслом, поставить в холодную духовку, включить нагрев 180-200 градусов, через 10 мин достать из духовки, полить выделившимся соком, поставить обратно в духовку, запекать еще 20 мин, затем снова достать и полить, запекать еще 5 мин.

Куриные крылышки, запеченные в рукаве

Понадобится:

1,5 кг крыльев куриных,

специи и приправы по вкусу.

Приготовление:

Промыть крылья, обсушить, выложить в пакет для запекания, всыпать приправы и специи по вкусу, закрыть пакет клипсой, встряхнуть чтобы приправы равномерно распределились между крыльями.

Сделать на пакете несколько проколов – чем их будет больше, тем больше зарумянятся крылья, запечь в разогретой до 200 градусов духовке 45 мин.

Куриные крылышки, запеченные в пиве

Понадобится:

500 г куриных крыльев,

1 бутылка светлого пива,

карри,

чеснок,

молотый перец,

соль.

Приготовление:

Перемешать карри, соль, перец, пропущенный через пресс чеснок.

Холодной водой промыть крылья, обсушить, натереть специями, на час оставить.

Далее замариновавшиеся крылья выложить в форму для запекания и залить пивом – оно должно покрыть их на две трети высоты.

Поставить крылья в холодную духовку, запекать 40-50 мин, включив нагрев 250 градусов.

Готовьте куриные крылья в духовке с гарнирами, в рукаве для запекания, в интересных маринадах и соусах – в любом случае, как бы вы их ни приготовили, блюдо непременно оценят все, ведь такой продукт как крылышки просто невозможно приготовить плохо!

А если уметь, то можно приготовить так, что получится просто умопомрачительный деликатес.

Приятного аппетита, радуйте своих близких!

Гречка с овощами

Гречка с овощами

Ингредиенты

2 стакана вода

1 стакан гречка

1шт (крупный) помидор

1шт луковица

растительное масло

1шт морковь

соль

(смесь молотых перцев) перец

1шт болгарский перец

Приготовление

Помидоры, лук и сладкий перец нарезать мелким кубиком, предварительно подготовив овощи (очистив и удалив все ненужное).

На крупной терке потереть очищенную морковь, выложить овощи в сковороду с разогретым растительным маслом и на среднем огне обжарить 5мин.

Промытую и обсушенную гречневую крупу добавить в сковороду к овощам, перемешать и жарить еще 5мин.

Если сковорода, в которой обжаривались продукты, глубокая, то воду можно влить прямо в нее, если нет – переложить гречку с овощами в кастрюлю или казан, влить кипяток, проварить на слабом огне 20мин с закрытой крышкой.

Далее гречку с овощами поперчить и посолить, добавить рубленую зелень, перемешать и снять с плиты.

Подавать гречку с овощами на гарнир или как самостоятельное блюдо.

Приятного аппетита!

Галушки с жареным луком

Галушки с жареным луком

По этому рецепту галушки подаются как отдельное блюдо, с жареным луком.

Продукты(на 4 порции):

Мука — 2-2,5 стакана

Лук репчатый — 4-5 шт.

Яйца — 1-2 шт.

Соль — 0,5 ч. ложки (по вкусу)

Масло растительное — 4 ст. Ложки

Вода (для теста) — 1 стакан

Приготовление:

Подготовить продукты.

Муку просеять.

Посолить.

В муку вбить яйцо.

Добавить воду.

Перемешать ложкой

Руками замесить тесто как на вареники.

Оставить тесто на 20 минут (накрыть полотенцем).

Очистить, вымыть лук.

Мелко нарезать. Разогреть сковороду, налить растительное масло.

Выложить подготовленный лук.

Жарить на среднем огне, помешивая, до золотистости.

Тесто разделить на 3-4 части.

Каждую часть раскатать в тонкую колбаску.

Острым ножом нарезать галушки (толщиной около 0,5 см).

Вскипятить 2,5 л воды.

Посолить.

В кипяток опустить подготовленные галушки.

Сварить их.

Для этого, помешивая довести до кипения.

После всплытия варить галушки еще 5 минут.

Галушки откинуть на дуршлаг.

Готовые галушки уложить в тарелки, полить пережаренным маслом и посыпать жареным луком.
Приятного аппетита!

Салат из фасоли с болгарским перцем и яйцами

Салат из фасоли с болгарским перцем и яйцами

Ингредиенты для приготовления салата из фасоли с перцем и яйцами.

Продукты:

Фасоль сухая — 1 стакан

Перец болгарский — 1 шт.

Яйца перепелиные — 3-4 шт.

Лук зелёный — 4 шт.

Петрушка свежая — 5-6 веточек

Мята — 1 веточка

Масло оливковое — 2 ст. ложки

Уксус бальзамический — 1 ст. ложка

Соль — по вкусу

Приготовление:

Сухую фасоль вымыть, залить холодной водой и оставить на ночь.

Затем воду слить.

Фасоль залить свежей водой, довести до кипения и посолить.

Сварить фасоль до готовности.

Время варки фасоли зависит от её сорта.

Готовую фасоль откинуть на сито или дуршлаг и остудить.

Болгарский перец вымыть, удалить семена и плодоножку.

Нарезать болгарский перец тонкой соломкой.

Зеленый лук, листья петрушки и мяты вымыть, обсушить и мелко нарезать.

Перепелиные яйца отварить в течение 4-5 минут, под холодной водой остудить и очистить.

В миске смешать фасоль, болгарский перец, зелёный лук, петрушку и мяту.

Заправить салат оливковым маслом и бальзамическим уксусом.

Посолить по вкусу, перемешать.

Выложить в тарелку салат, добавить разрезанные пополам перепелиные яйца и подавать.

Приятного аппетита!

Фасоль запечённая — вкусное и простое блюдо

Ингредиенты:

500 г фасоли,

5-6 головок лука,

стакан растительного масла,

столовая ложка томатной пасты,

стручки острого перца (по желанию),

зелень петрушки, мята.

Приготовление:

Замоченную с вечера фасоль сварить до готовности, посолить, слить воду.

Нарезать тонкими кольцами четыре головки лука.

На противень выложить треть всего лука, сверху половину фасоли, посыпать вторую треть, опять разложить оставшуюся часть фасоли и поверх всего последнюю часть жареного лука.

Оставшийся лук, (1-2 головки) мелко нарезать поджарить с маслом, посолить, добавить томатную пасту, мелко нарезанную петрушку и мяту.

Приготовленным соусом залить фасоль, сверху положить стручки острого перца, запечь в жаркой духовке до подрумянивания.

Можно подавать как в горячем, так и в холодном виде.

Чертовски правильная статья, которая берет за душу

Чертовски правильная статья, которая берет за душу

Когда жена Джорджа Карлина умерла, известный острослов и сатирик 70-80-ых годов, написал эту невероятно выразительную статью, уместную и сегодня.

«Парадоксом нашего времени является то, что мы имеем высокие строения, но низкую терпимость, широкие магистрали, но узкие взгляды.

Тратим больше, но имеем меньше, покупаем больше, но радуемся меньше.

Имеем большие дома, но меньшие семьи, лучшие удобства, но меньше времени.

Имеем лучшее образование, но меньше разума, лучшие знания, но хуже оцениваем ситуацию, имеем больше экспертов, но и больше проблем, лучшую медицину, но хуже здоровье.

Пьем слишком много, курим слишком много, тратим слишком безответственно, смеемся слишком мало, ездим слишком быстро, гневаемся слишком легко, спать ложимся слишком поздно, просыпаемся слишком усталыми, читаем слишком мало, слишком много смотрим телевидение и молимся слишком редко.

Увеличили свои притязания, но сократили ценности.

Говорим слишком много, любим слишком редко и ненавидим слишком часто.

Знаем, как выжить, но не знаем, как жить.

Добавляем года к человеческой жизни, но не добавляем жизни к годам.

Достигли Луны и вернулись, но с трудом переходим улицу и знакомимся с новым соседом.

Покоряем космические пространства, но не душевные.

Делаем большие, но не лучшие дела.

Очищаем воздух, но загрязняем душу.

Подчинили себе атом, но не свои предрассудки.

Пишем больше, но узнаем меньше.

Планируем больше, но добиваемся меньшего.

Научились спешить, но не ждать.

Создаем новые компьютеры, которые хранят больше информации и извергают потоки копий, чем раньше, но общаемся все меньше.

Это время быстрого питания и плохого пищеварения, больших людей и мелких душ, быстрой прибыли и трудных взаимоотношений.

Время роста семейных доходов и роста числа разводов, красивых домов и разрушенных домашних очагов. 
Время коротких расстояний, одноразовых подгузников, разовой морали, связей на одну ночь; лишнего веса и таблеток, которые делают все: возбуждают нас, успокаивают нас, убивают наc. 
Время заполненных витрин и пустых складов. 
Время, когда технологии позволяют этому письму попасть к вам, в то же время позволяют вам поделиться им или просто нажать «Delete».

Запомните, уделяйте больше времени тем, кого любите, потому что они с вами не навсегда.

Запомните и горячо прижмите близкого человека к себе, потому что это единственное сокровище, которое можете отдать от сердца, и оно не стоит ни копейки.

Запомните и говорите «люблю тебя» своим любимым, но сначала действительно это почувствуйте.

Поцелуй и объятия могут поправить любую неприятность, когда идут от сердца.

Запомните и держитесь за руки и цените моменты, когда вы вместе, потому что однажды этого человека не будет рядом с вами.

Найдите время для любви, найдите время для общения и найдите время для возможности поделиться всем, что имеете сказать.

Потому что жизнь измеряется не числом вдохов-выдохов, а моментами, когда захватывает дух!».

Источник: http://www.liveinternet.ru/users/maksimych/post392958868/