Троица? Кто Он?

 Шимон

Я хотел бы поговорить о том, что волнует многих людей.

Множественен ли Творец всего сущего?!

То, что я сейчас скажу не является истиной в последней инстанцией. Но все же я хотел бы поделиться своим мнением, видя как сильно это волнует некоторых из верующих.

Начнём с того, что я признаюсь и скажу честно, что я не имею ответа на этот вопрос. И ответит на него просто не смогу.

Но тогда зачем я взялся отвечать на этот вопрос?

Дело в том, что я считаю, что задавать вопрос: троичен ли Он, является абсолютно некорректным и неправильным вопросом.

Это возникает лишь от попытки нашего ума, который пытается все систематизировать и охватить то, что не поддаётся систематизации и охвату. И не потому что отдельные люди не могут достигать в своём мышлении невероятных высот. А потому, что наш разум заключён в рамках сотворённого бытия. И не способен охватывать то, что не является сотворённой сущностью.

И сейчас я попытаюсь объяснить свою позицию.

Начну с того, что уже очень ясно выразил известный еврейский мыслитель Моше-Хаим Луццато в своей книге Дерех аШем. Вот, что он пишет про Творца о Его сущности.
«…Еще нужно знать, что истинная суть этого Сущего ни для кого, кроме Него, совершенно непостижима. И только то известно о Нем, что Он существует и что Он совершенен всеми видами совершенства, и нет в Нем абсолютно никакого недостатка.

…Но на самом деле все это очень далеко от нашего постижения и представления, и у нас почти нет способа это объяснить и слов, чтобы истолковать. Наше представление и воображение охватывают лишь то, что ограничено рамками природы, созданной Всевышним. Только это ощущают наши органы чувств и только такие образы они представляют перед разумом.

Но мы уже говорили выше, что истинность Его Сущности непостижима, и нельзя провести аналогию между тем, что мы видим в творениях, и Творцом, ибо их сути и сущности совершенно несопоставимы, и невозможно судить об одном, исходя из другого»

(Дерех аШем 3 глава)

То есть, если сказать более просто — сущность Творца, она сама по себе никак непостижима нашим умом.

И может стать постижима лишь только небольшая часть Его воли, и только тогда, когда она раскрывается в Его творении. И лишь по Его желанию, раскрыть это.

Наш разум устроен таким образом, что когда видит конечную цель, только тогда он начинает понимать сущность рассматриваемого им предмета.

Если мы видим что-то что нам непонятно, мы не можем определить его назначение и сущность. А мы всего лишь говорим о творении.

Если я бы жил среди диких племён амазонки и никогда в жизни бы не видел ноутбука. И он впервые бы попал мне в руки. Я бы не понял его назначения, даже при внимательном рассматривании. Мой разум бы не смог охватить его сущность даже если бы я вертел его в руках множество раз. А все потому что я не знаю его конечную цель. Конечно если бы мне объяснили его назначение, или я своим пытливым умом смог бы догадаться. В конце концов я мог бы сказать, что я понял что это и для чего он.

Адам, первый человек, был несоизмеримее умнее нас всех вместе взятых Он мог дать имена всем животным приведённым перед ним. А это значить он понимал назначение каждого животного. Но даже и он был заключен в рамки сотворенного.

Мы можем познать и охватить только то что находится в рамках сотворённого бытия. И все что выходит за его рамки нам не дано постигнуть.

А Всевышний не поддаётся объяснению потому что Сам источник творения а не его производное.

Потому говорить о Нем кто Он есть и как устроен, мы абсолютно не можем.

Если Он сам не пожелает этого раскрыть своему творению.

А то, что мы видим из пророков и Писания и из нашей традиции, Он не пожелал этого сделать.
Кроме того, что Он сказал Моше на горе: «Я Господь Бог и нет иного». «Слушай Израиль, Господь Бог твой один есть»

Так откуда мы взяли идею множественности Творца?

Это лишь умозаключение, философия рождённая нашим тварным умом пытающимся проникнуть в те сферы в которые по определению у нас нет доступа. Измышления, интерпретация творения о Творце, хоть и на первый взгляд кажущимися взятыми из святых Писаний.

Но как мы уже увидели, что все что касается сущности Творца нам не дано знать, если Он сам не захочет приоткрыть малую часть Своего рацона. (Божественной воли).

Мы ничего сами не смогли бы узнать о Нем, если бы Он не пожелал это раскрыть нам.

Вот почему Моше говорит нам: «Тайное принадлежит Господу» Второзаконие 29:29

Поэтому я подводя итог всему сказанному выше, берусь утверждать, что говорить о Его сущности является непросто некорректным. А даже вредным и несущим ничего хорошего для нашей веры.

Источник: http://tanah.ru/troitsa-kto-on/

Содома грешные сыны

Эдуард Шифрин

За что на самом деле были уничтожены жители Содома и Гоморры и как их гибель связана с еврейским обрезанием, объясняет крупный бизнесмен и ученый, фигурант списка Forbes и филантроп Эдуард Шифрин. Согласно библейскому тексту, Содом и Гоморра были уничтожены сразу после обрезания Авраама. И это не случайно! Тем более что в Торе нет ничего случайного. Однако ведущие комментаторы Священного текста оставляют этот вопрос без ответа. Ведь грех жителей Содома и Гоморры был велик на протяжении очень многих лет, почему же уничтожены они были только после обрезания Авраама?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо провести детальный анализ предыдущих библейских событий. С момента прихода Авраама в Ханаан Всевышний обещал отдать ему и его потомкам эту землю пять раз.

Первый раз – сразу после прихода Авраама в Кнаан. «И явился Г-сподь Аврааму и сказал: “Потомству твоему дам Я эту страну”».

Второй – после отделения от Лота сказал Г-сподь Аврааму: «Ибо всю землю, которую ты видишь, Я отдам тебе и твоему потомству навеки».

Третий раз – после войны Авраама с четырьмя царями. «Я – Г-сподь, который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе эту страну в наследие».

Четвертый – после жертвоприношения. «В тот день Г-сподь заключил союз с Авраамом, говоря: “Твоему потомству отдал Я эту страну от реки египетской до великой реки Евфрат”».

Пятый раз – во время обрезания Авраама. «И отдам тебе и потомству, что будет после тебя, страну твоего пребывания, всю страну Ханаан – в вечное владение».

И только в последнем случае имеет место окончательный и недвусмысленный договор между Творцом и Авраамом. Поскольку он включает в себя самое полное и четкое описание деталей: кому обещано – «тебе и твоему потомству»; что обещано – «вся страна эта»; на какой срок – «в вечное владение»; на каких условиях – «обрезание Авраама».

Очень важно, что договор был скреплен – читай, оплачен – обрезанием. В дальнейшем Тора показывает нам, что только в случае оплаты чего-либо человек становится законным владельцем того, что он купил. Например, в эпизоде с покупкой Авраамом пещеры Махпела для захоронения Сары. Авраам отказывается принять её в дар от местного царя Эфрона и настаивает на оплате, понимая, что только после оплаты он по-настоящему приобретёт её в законное владение.

К слову, важно отметить, что после «пятого обещания», скрепленного обрезанием, Всевышний в разговорах с Авраамом больше уже не возвращается к вопросу собственности на землю Ханаан, что еще раз подчеркивает – вопрос решен.

Тот факт, что Авраам и его потомство получили Святую землю в законное владение, подтверждается и комментарием великого еврейского мудреца Раши на посвященные уничтожению Содома и Гоморры строки: «И сказал Г-сподь: “Скрою ли Я от Авраама то, что Я сделаю?”». Мудрец Раши расшифровал их следующим образом: «Я дал эту землю Аврааму, в том числе и города, подлежащие уничтожению. Могу ли Я после этого истребить сыновей этой земли, не сообщив об этом прежде Аврааму? Не подобает Мне делать это без ведома Авраама». А в книге «Берешит Раба» в качестве комментария на эти строки приводится притча, в которой царь советуется с сановником.

Однако комментарии Раши и других мудрецов не отвечают на вопрос: почему Содом и Гоморра были уничтожены сразу после обрезания Авраама?

Величайший еврейский философ и мыслитель Нахманид написал: «Приговор Содому был вынесен с учётом особого величия Земли Израиля, которая является наделом Б-га и не терпит нечестивых людей. И прежде чем она исторгла все ханаанские племена за их нечестие, она исторгла народ Содома, который был самым грешным из них – как перед Небесами, так и перед людьми». В этом комментарии Нахманида есть некоторая недоговорённость. Во-первых, вся Земля является наделом Б-га. Во-вторых, если Земля Израиля – особый надел Б-га, то когда она им стала? Мы не находим описания этого «наделения» ни в библейских текстах, ни в комментариях к ним. Если же Земля Израиля была особым наделом Б-га с момента Сотворения мира, то почему до обрезания Авраама грехи Содома и Гоморры можно было терпеть?

Земля Израиля названа Святой, а святость – это, прежде всего, отличие. Попробуем разобраться, чем Земля Израиля отличалась от других земель. Согласно еврейской традиции, прах, из которого был сотворён первый человек, был взят из Земли Израиля. После потопа Земля Израиля принадлежала внуку Ноя – Ханаану и его потомкам. Ханаан был проклят своим дедом, и это, по мнению Нахманида, явилось юридическим основанием последующей передачи этой земли Аврааму и его потомкам. На мой взгляд, основным отличием, придающим святости Земле Израиля, стало то, что именно здесь впервые в истории мира был заключён завет между Б-гом и человеком. При этом в знак завета Авраам и его потомки приняли на себя добровольную заповедь обрезания. Величие поступка Авраама заключается в том, что он отдал Всевышнему не какую-либо принадлежавшую ему собственность, а часть себя – часть, не подлежащую возврату или восстановлению.

Одним из великих качеств нашего праотца Авраама было гостеприимство, за это качество его очень любил Всевышний. Когда на третий день после обрезания Авраам сидел у входа в шатер, ему, как сказано в библейском тексте, явились три ангела в людском обличии. Несмотря на недавнюю операцию, Авраам принял гостей, напоил их и накормил. Хотя мог бы, сославшись на болезнь, этого не делать. Тем самым он проявил свое гостеприимство в высочайшей степени. Сразу после визита ангелов Всевышний сообщил Аврааму, что собирается уничтожить Содом и Гоморру. А жители Содома и Гоморры, помимо того что были сплошь развратниками и идолопоклонниками, обладали еще особым пороком – они убивали и грабили своих гостей. И тут очевидно прослеживается связь между тем, что Авраам, будучи больным, проявил свое гостеприимство в высшей форме, а негостеприимные жители Содома и Гоморры сразу после этого были уничтожены. Можно сказать, что возобладал библейский принцип «мера за меру».

По мере грехопадения Адама, морального разложения поколения Потопа, скатывания в пьянство Ноя и низвержения строителей Вавилонской башни божественное присутствие в нашем мире переходило в состояние всё большего и большего сокрытия. Первым, кто развернул этот процесс, был наш праотец Авраам. После акта обрезания, раскрытие Божественного присутствия в мире усилилось. В этих условиях грех жителей Содома и Гоморры был нетерпим.

Для Всевышнего отношение людей друг к другу даже важнее, чем отношение людей к Нему Самому. Жители Содома и Гоморры, плохо относившиеся к людям, были уничтожены. В то же время строители Вавилонской башни, грешившие против Всевышнего, уничтожены не были, а только рассеяны, потому что любили и хорошо относились друг к другу.

Источник: http://tanah.ru/sodoma-greshnyie-syinyi/

Галут — Изгнание

Галут — Изгнание

О понятии галут [↑]

Термин «галут» означает «изгнание», насильственную разлуку с прежним местом жительства. Таково единственное значение этого слова в ТаНаХе (см. Ирмияу 29:1 и мн. др.). Поэтому понятно, что все время пребывания народа на своей земле не может идти речи об изгнании.

Рав Шимшон Рефаэль Гирш пишет (на Берешит 9:20-21), что слово галут — однокоренное с «гила»«гилуй» — «раскрыть», «оголить», «обнажить». Находясь в своей естественной среде (на родине), человек защищен и устойчив, а изгнанный подобен обнаженному, потерявшему защиту и достоинство, которые давали ему его одежды.

Соответственно, понятие, противоположное галуту — это«швут» или «шива» — «возвращение на прежнее место» (см. Ирмияу 30:3 и мн. др.). Причем возвращение вовсе не означает «автоматического решения» всех остальных проблем возвратившегося народа.

Слово геула встречается в Торе в значении «спасение», «избавление» или «выкуп» (см. Шмот 6:6, Ваикра гл. 25, гл. 27 и множество раз в Пророках), но нигде не фигурирует как антитеза галуту. В широком значении геула это избавление от насущной проблемы — от порабощения и т.п. Как сказано в благословении на избавление (Биркат а-Геула), которое мы произносим в конце Пасхального Седера«ми-шиабуд ле-гэула» — «от порабощения к избавлению».

У мудрецов (Мидраш Берешит Рабба на гл. Берешит 2:4 и мн. др.) мы находим выражение Галут Яван — «греческое изгнание», хотя, как известно, греки не изгоняли евреев из Эрец-Исраэль. Однако, скорее всего, это название указывает на то, что большая часть еврейского народа еще со времен Вавилонского изгнаниянаходилась в диаспоре. Поэтому точно так же, как период персидского владычества назван Галут Парас, так и период правления Греции, «унаследовавшей» мировое господство от персов, назван галутом.

Однако со временем как в повседневной речи, так и во многих книгах мудрецов слово галут получило несколько иное, более широкое значение. Оно стало синонимом неблагополучного состояния народа — порабощения или просто состояния духовного упадка. (В книгах есть также понятия галут а-нефеш и галут а-Шхина — «изгнание души» и «изгнание Б-жественного Присутствия», которые описывают, опять же, духовное состояние народа, а не физическое изгнание).

Отсюда: существование евреев без еврейского царства или управления по законам Торы принято называть галутом. Кроме того, говоря о еврейском народе в целом (а не только о населении Израиля), можно назвать его состояние галутом, т.к. более половины народа все еще проживает вне Страны, — подобно тому, как Мидраш называет галутом эллинистический период.

Евреи в изгнании [↑]

Всевышний рассеял евреев по миру. Мудрецы Израиля позволили поддержать дух в теле народа.

«Когда разрушили Храм, вышел из нас Дух, венец наш. И остались только мы, тело без души. И изгнание из Земли Израиля — это могила. И черви окружают нас, и нет у нас возможности спастись от них — это идолопоклонники, которые пожирают нашу плоть.

Но еще оставались собрания мудрецов и большие Йешивы, пока не сгнила вся плоть, и не разъединились кости, и не разбросали их раз за разом. Но все же, оставались еще кости, которые поддерживают тело — это мудрецы Израиля. Пока не разложились и кости, и остался от нас лишь тлен, и превратился в прах. Унижена до праха душа наша! И теперь мы надеемся на воскрешение мертвых, “отряхнись, восстань из праха”, да снизойдет на нас дух сверху!»

Виленский Гаон, конец комментария на «Сифра де-Цниута».

Говоря о великом Храме, который когда-то стоял в Святом городе Иерусалиме, и правлении праведных царей Израиля, невольно задумываешься о тяжелой истории нашего народа. Вспоминаются несчастья, погромы и изгнания, которые постигли нас на протяжении веков. Перед глазами возникают сцены грабежа, пыток и аутодафе. Каждого, кто хоть раз об этом задумывался, гложет горький вопрос: а зачем это? Неужели за всеми этими страшными событиями кроется тайный смысл? Почему наш народ должен пройти через столь тяжелое горнило изгнания? Почему по сей день люди веры вызывают патологическую, необъяснимую и иррациональную ненависть у тех, кто от веры далек?

Надеемся, что это обсуждение поможет нам немного разобраться в этих вопросах. Все, что здесь написано, основано на словах мудрецов Торы предыдущих поколений. (К сожалению, у нас нет технической возможности и места указать на все источники.)

1. Существование изгнаний, горя и зла 

История изгнаний [↑]

Всем известно, что еврейский народ был изгнан из своей земли в наказание за грехи. Книги пророков полны предупреждений о наказании! Гонения, погромы и преследования постигли нас в результате неправильного поведения. Если бы не ошибки и нарушения, совершенные предыдущими поколениями, мы бы могли спокойно и беззаботно жить на своей земле, так, как это было задумано с самого начала. Ни одному народу даже не пришло бы в голову воевать с нами, порабощать нас и изгонять нас из земли обетованной.

Изгнание как основа мироздания [↑]

Но при более внимательном прочтении Торы мы видим, что дело обстоит не совсем так.

Написано (Берейшит, 15:13): «И сказал Он <Всевышний> Авраму: Знай же, знай, что пришельцем будет потомство твое на земле, не им <принадлежащей>, и будут порабощать и угнетать их, четыреста лет».

То есть, уже во времена гиганта духа и праведника, нашего праотца Авраама, Всевышний сообщает нам о том, что еврейский народ будет отправлен в изгнание. А ведь в то время наш народ еще даже не существовал!

В Писаниях же упоминаются четыре царства и четыре изгнания, хотя на момент появления этих книг осуществилось лишь первое из них. Пророку Даниэлю, жившему в Вавилоне в период, который непосредственно следовал за разрушением первого Храма, эти четыре царства представились в виде четырех чудовищ.

А из слов мудрецов получается, что об изгнании было известно еще раньше.

Написано в мидраше (Берейшит Раба, гл. 2, 4 на стих Берейшит, 1:2: «Земля же была — смятение и хаос, и тьма над бездной, и дух Б-жий витает над водами»): «“смятение” — это Вавилон, “хаос” — это Мидия, “тьма” — это Греция, “над бездной” — это царство зла».

Из того, что написано в мидраше, получается, что мир с самого начала был создан таким образом, что в нем содержался потенциал для четырех изгнаний. Более того, этот потенциал лег в самую основу мироздания! Ведь речь идет о втором по счету стихе из Торы, в нем описываются самые ранние, и, следовательно, наиболее основополагающие стадии сотворения мира.

Почему существует зло? [↑]

Этот удивительный мидраш наталкивает нас на более общий и фундаментальный вопрос: почему мир был создан таким образом, что в нем существует зло? Ведь Всевышний милостив и добр, почему же Он создал мир, в котором существует несчастье, горе и смерть?

Этот сложнейший и жизненно важный вопрос требует обстоятельного ответа. Его читатель может найти, например, в книге Рамхаля (Раби Моше Хаима Луцатто) «Даат Твунот». В рамках этой статьи мы удовольствуемся тем, что лишь сжато изложим выводы, к которым приходит Рамхаль в своей великой книге.

Как известно, Всевышний создал человека для того, чтобы сделать ему добро. Творец хочет оделить человека максимальным благом. А максимальное благо — это духовное приближение к Создателю и постижение Его единства. Приближения этого можно добиться, только уподобившись Творцу. Уподобиться Творцу можно лишь деяниями, ибо сущность Его совершенно непостижима, следовательно, невозможно даже говорить о том, чтобы уподобиться Ему по сути.

Творец совершенно самодостаточен и независим ни от чего, так как Он — первопричина всего.

Для того чтобы уподобиться Ему, человек тоже должен приобрести эти качества, насколько это возможно для создания (которое в любом случае зависимо от Создателя).

Поэтому человек был создан таким образом, что в нем присутствует врожденное чувство стыда. Стыд — это нежелание быть зависимым от других.

Из этого следует, что истинное благо — это то благо, которое человек получает в результате своей работы, и в качестве награды за нее. Еще большее благо — это то, что человек создает себе сам. То, что мы сделали своими руками, для нас дороже всего на свете. А в подарках всегда будет чувствоваться горьковатый привкус. Такова природа человека!

Поэтому Всевышний создал мир, в котором у человека есть возможность удостоиться награды. Задача каждого из нас — подготовить почву для раскрытия единства Творца.

Увеличивая святость в самих себе и в окружающем нас мире, мы создаем условия для Б-жественного присутствия, что и влечет за собой раскрытие. При этом наиболее яркое раскрытие единства возникает именно в том месте, где это раскрытие заменяет собой наибольшее сокрытие и тьму. Любое служение Всевышнему усложняется по мере сгущения сокрытия. Поэтому человек, благодаря которому происходит раскрытие единства Всевышнего в мире зла, должен преодолеть величайшие трудности и препятствия для того, чтобы притянуть в этот мир искры святости из высших духовных миров. У человека есть возможность повлиять на высочайшие уровни духовности, — в то время как сам он находится в мире материи. Его доля в грядущем мире — это продолжение той святости, которую ему удалось создать в высших мирах, пока он сам находился в мире глубочайшего сокрытия.

При этом человеку полагается награда именно за то, что он, будучи поставлен перед выбором, выбирает правильно, несмотря на все сложности [см. Свобода выбора].

Выходит, что для того, чтобы была возможность дать истинную награду, награду, которая заработана в результате истинного выбора, нужно создать ситуацию, при которой этот выбор существует. Именно для этого и нужно зло — оно является альтернативой добра, альтернативой, от которой человек должен отказаться.

2. Изгнание 

Необходимые условия [↑]

Мы объяснили, что человеку необходима свобода выбора для того, чтобы удостоиться вечной награды, и получить возможность приблизиться к Творцу. Каким способом Всевышний обеспечил человеку эту возможность? Он сделал это посредством трех изгнаний.

Изгнание души в теле [↑]

Первое изгнание — это изгнание души в теле.

Душа — это высочайшее духовное создание. Ее единственное стремление — это приблизиться к Всевышнему и насладиться Его светом. У нее нет никакой тяги к материи и к греху. Воистину, по своему происхождению душа находится выше ангелов!

Тело — это грубое материальное создание, полная противоположность души. Это животное, которое не интересуется ничем, кроме удовлетворения своих физических и физиологических потребностей. У тела нет никаких амбиций в духовной сфере.

Душа и тело соединяются вместе, образуя человека. При этом душа должна спуститься в физический мир, который ей в высшей степени чужд, и жить в нем вместе с телом. В результате этого спуска, душа попадает в изгнание, и получается человек.

Человек — это странное, двойственное существо. Он постоянно находится в состоянии внутреннего противоречия. Духовное начало пытается заставить его отказаться от материальных интересов и преследовать чистую духовность. Тело вообще не хочет признавать существование духа, и требует у человека, чтобы тот вложил все свои силы и способности в удовлетворение своих материальных потребностей.

Сам человек — это совокупность тела и души. Он вынужден постоянно выбирать, за каким из своих начал ему стоит следовать, кого слушать. Это и есть свобода выбора. Когда человек преодолевает зов тела и дурного начала, отказывается от материи в пользу духа, несмотря на трудности, то своими силами и своим трудом создает себе часть в грядущем мире.

Первое изгнание, изгнание души в теле, необходимо для того, чтобы у человека появилась свобода выбора.

Изгнание в мире зла [↑]

Для того чтобы предоставить человеку возможность выбирать, Всевышний создал потенциал для существования зла. Если бы Адам с самого начала отверг соблазн змея, существование зла осталось бы лишь теоретической возможностью.

Когда Адам согрешил, выбрав зло, он был изгнан из райского сада и проклят. Смысл этого проклятья заключается вовсе не в том, чтобы просто покарать провинившегося Адама.

Когда человек выбирает зло, он засоряет свою душу ложными понятиями. Его воображение превращает зло в добро. При этом человек отдаляется от той цели, для которой он был создан с самого начала, от наслаждения сиянием Б-жественного присутствия, ибо скверна мешает ему воспринять сияние. Для того чтобы избавиться от грязи и лжи, он должен по-настоящему понять и почувствовать весь ужас своих проступков. Он может сделать это умозрительно, раскаяться и вернуться к Всевышнему самостоятельно. Если же он этого не сделает, то изгнание заставит его испытать на собственном опыте, что такое зло. Он попадет в мир, где вмешательство Всевышнего в происходящее полностью скрыто от глаз. Отведав горькие плоды греха, он поймет, что в действительности означал его неправильный и неправедный выбор.

Несчастья, которые постигают человека в изгнании, всегда соответствуют тому злу, которое он совершил. Когда человека преследуют результаты его же неправильного выбора, он может понять смысл происходящего и раскаяться в содеянном. Когда изгнание и связанные с ним страдания достигнут цели, и помогут человеку очиститься от нечистоты, то изгнание закончится, и вновь наступит раскрытие Лика Творца. А если этого не произойдет, и человек будет упорно продолжать грешить, то сокрытие Лика усилится, и страдания усугубятся настолько, что он вообще потеряет возможность наслаждаться этим миром, и грех потеряет всю свою былую привлекательность, ту самую привлекательность, которая сбила человека с пути.

Когда человек грешит, не дай Б-г, он тем самым создает необходимость для существования зла. Это означает, что все окружающие грешника обстоятельства должны опуститься на такой уровень сокрытия Сияния Лика Творца, который позволил бы этому злу существовать. Получается, что чем больше люди грешат, тем больше сокрытие Лика сгущается вокруг них, и тем глубже они уходят в изгнание, в котором правят силы скверны и тьмы. Таким образом, возникает царство зла. Однако этот процесс не бесконечен. Даже если люди будут постоянно выбирать зло, Всевышний все равно не даст миру опуститься в полное сокрытие Лика. В конце концов, придет избавление, даже если люди этого не заслуживают.

Теперь понятно, для чего необходимо изгнание в мир зла — для того, чтобы дать человеку возможность самостоятельно избавиться ото лжи и от скверны, которые появились в нем в результате совершенного им греха.

Изгнание народа [↑]

Перед каждым из нас стоит задача преодолеть дурное начало и трудности, которые препятствуют нам, и выбрать добро. Этот выбор мы обязаны сделать не только как отдельные люди, но и как часть целого — общины Израиля. Весь еврейский народ должен служить Всевышнему как одно целое. Если этого не происходит, то народ вынужденно попадает в ситуацию, при которой он не может функционировать как одно целое. Это помогает ему понять, как он должен себя вести, и почему он должен служить Всевышнему именно как часть общества.

Изгнание народа действует по тому же принципу, что и изгнание индивидуума. Результат того самого греха, которое совершило общество, заставляет его понять и прочувствовать, что такое зло, и очиститься от него. Народ, который не хотел жить в согласии, вынужден прозябать под властью других. Изгнание лишило его возможности функционировать слаженно и самостоятельно для того, чтобы он понял важность единства и любви.

Зачем создан мир? [↑]

Из того, что мы объяснили выше, становится понятно, зачем Всевышний создал мир. Ведь мир — это сокрытие Сияния Лика Творца. (На святом языке слово «мир» — «олам», и слово «сокрытие» — «hеэлем» — это однокоренные слова.) Мир был создан для того, чтобы обеспечить возможность существования зла, которое противоречит воле Творца. Это, в свою очередь, гарантирует человеку свободу выбора. Задача человека — выбрать добро, несмотря на препятствия, которые сокрытие воздвигает у него на пути.

3. Роль человека в мире 

Что должен делать человек? [↑]

Теперь попытаемся определить задачу, которая стоит перед человеком, более конкретно.

Самое общее определение — человек создан ради служения Всевышнему. Цель служения — раскрыть единство Творца, которое скрывается за разнообразием творений и многогранностью мира.

Когда человеку удается побороть свои естественные наклонности и заставить себя и ту часть мира, на которую у него есть влияние, воспевать славу Творца — это раскрытие единства.

Еще большее раскрытие единства происходит, когда Творцу служит множество отличающихся друг от друга созданий. Нет двух одинаковых людей, и нет двух идентичных ситуаций. Каждому уготована его часть раскрытия единства Творца, и никто не может раскрыть то, что должен раскрыть другой. Индивидуумы, которые служат Всевышнему как слаженный коллектив, несмотря на различность характеров и интересов — это большее раскрытие единства, чем индивидуальное служение. Поэтому, задача человека — это не просто служение Всевышнему в качестве частного лица. Человек должен стать частью группы, частью народа, и в этом качестве воспевать славу Творца.

Что такое человек? [↑]

Как известно, человек — это уникальное существо, не похожее на все остальные части мироздания. Только он содержит в себе два противоположных начала — духовное и материальное.

Написано (Берейшит, 2:7): «И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живым существом». То есть, создание человека состояло из двух стадий. Сначала Всевышний создал материальное тело, «прах с земли», а потом соединил его с душой.

Как мы уже объяснили выше, эти два начала — полные противоположности. Тело стремится к материальному, а душа — к духовному. Из-за этого человек постоянно стоит перед выбором между добром и злом, душой и телом. Его «я» — это не тело и не душа. Это так называемый «руах» — дух, который и выбирает, за кем человеку следовать, за душой или за телом. Руах — это эмоции, которые находятся в сердце.

Получается, что человек — это совокупность трех элементов: душа, сердце, и тело. Они также соответствуют разуму, эмоциям и телу человека.

Праотцы [↑]

Наши святые праотцы удостоились того, что все свое сознание, все сердце и само существование направить только на то, чтобы приблизиться к Всевышнему, и уничтожить преграды на пути к постижению воли Его.

Они полностью избавились от личных интересов, и всецело посвятили себя служению, до такой степени, что их каждое слово и каждое движение было произведено только с одной целью — раскрытие Святости Творца.

Они раскрыли всему миру, что такое истинная праведность и Б-гобоязненность. Только благодаря им у нас есть возможность идти по проторенной дороге, и направлять все свое существо на служение Всевышнему.

Написано (мидраш Мишнат Рабби Элиэзер, 9), что еврейский народ обладает тремя основополагающими чертами характера — стыдливость, милосердие и стремление помогать ближнему (байшанимрахманимгомлей хасадим). Эти три качества мы, несомненно, унаследовали от праотцов. Именно они позволяют нам стремиться к совершенству в служении Всевышнему.

Теперь давайте рассмотрим более подробно, каким образом каждый из праотцов стал «основоположником» одного из качеств.

Авраам, который всю жизнь посвятил тому, чтобы делать людям добро, передал нам способность безвозмездно давать другим. Естественная наклонность каждого животного, то есть, существа, состоящего только из тела — заботиться только о себе и о своем потомстве. Авраам использовал все свои силы, чтобы перебороть этот врожденный инстинкт, и жил для того, чтобы давать другим. Ему удалось полностью поменять свою природу и всецело посвятить себя заботе о других. Он стал носителем качества доброты. Таким образом, он исправил свое тело и посвятил его служению Всевышнему. И это качество — стремление помогать ближним, Авраам передал своим потомкам.

Служение Ицхака заключалось в том, что он не хотел брать ничего для себя. Он хотел служить Всевышнему совершенно безвозмездно, и с полной самоотдачей. Он относился к себе с абсолютной строгостью, и был готов полностью принести себя в жертву Творцу.

Сердцу человека свойственно в первую очередь заботиться о собственной выгоде. Оно стремится прибрать к рукам все, что попадает в сферу его влияния. Ицхак полностью переборол это естественное влечение. Он исправил свое сердце, и целиком посвятил его служению Творцу. Ицхак передал нам качество стыда — нежелание получать от других.

Мы уже объяснили, что мир был создан для того, чтобы дать человеку возможность самостоятельно создать себе вечную награду. Для этого ему необходим мир, в котором есть возможность выбирать, преодолевая препятствия, и получать награду за правильный выбор. Хоть мир и был создан для того чтобы сделать добро, безграничная доброта не может достичь окончательной цели творения, ибо бесконечное добро не принимает во внимание поведение получателя добра. Оно дается совершенно безвозмездно, следовательно, оно исключает возможность получить награду по праву и по справедливости. Для этого нужна строгость, которая точно рассчитывает, какая награда и какое наказание полагаются каждому.

Но и у строгости есть свой недостаток. Свобода выбора означает, что у созданий есть возможность выбрать и совершить зло. Злодей нарушает волю Всевышнего, и иногда полностью теряет право на существование. Для того чтобы дать злодею возможность исправиться и приобрести вечную награду, необходимо ограничить и сдержать силу строгости.

Качество милосердия — это соединение доброты и строгости. Оно преследует двойную цель: наделяет наградой и наказывает по справедливости, и в то же самое время, дает отступнику шанс исправиться и удостоиться награды. Это достигается тремя методами: грешнику дается возможность раскаяться и исправиться, наказание дается не сразу, и растягивается таким образом, чтобы дать грешнику возможность существовать.

Яков был носителем качества милосердия. Он точно рассчитывал, в каком случае следует использовать доброту, а в каком — строгость, как оптимально приложить усилия, чтобы служить Творцу наилучшим образом; как дать каждому именно то, что Ему требуется. Для этого он должен был постоянно использовать разум. Таким образом, Яков исправил свой разум, и полностью посвятил его служению Творцу. От Якова мы унаследовали качество милосердия.

Что такое «служение Творцу»? [↑]

Как мы уже сказали выше, смысл пребывания человека в этом мире — это служение Творцу. Теперь мы должны более конкретно определить, в чем именно заключается это служение.

Трактат Авот (1:2) утверждает следующее: «Мир держится на трех столпах: Тора, Авода и добрые дела». То есть, служение человека, для которого и создан мир, разделяется на три общие категории. Давайте рассмотрим эти категории по порядку.

Тора: Человек служит Творцу тем, что использует свой разум для изучения Его Торыи познания Его воли. Он меняет образ мышления и начинает мыслить способами, которым его научила Тора. Это помогает ему понять, как самым лучшим образом выполнить волю Творца.

Авода, что буквально означает «служение» — это жертвоприношения. Смысл жертвоприношений заключается в том, что при виде заклания жертвенного животного, человек представляет себе, что и его плоть предназначена только для служения Творцу, и не имеет никакой собственной ценности.

Принесение жертвы влияет на подсознание и чувства человека. Молитвы и заповеди, связанные с обязанностями сердца, тоже являются частью того, что подразумевается под понятием «авода». Человек подчиняет свои эмоции, или свое сердце, служению Творцу — это и есть «авода».

Добрые дела: практическое выполнение заповедей. Это включает в себя как заповеди, которые управляют взаимоотношениями между людьми, так и все другие заповеди, даже те из них, которые почти невозможно понять. Выполняя заповеди, человек использует свое тело для служения Творцу.

Кроме этого, особое значение Тора придает тому, чтобы человек служил Всевышнему как часть общества. Мир и согласие между людьми — это четвертое условие идеального служения [cм. цикл Пути мира и добра р. Ицхака Сильвера].

Противоположность служению — смертные грехи [↑]

Таким образом, в идеале человек должен подчинить разум, эмоции и тело служению Всевышнему. А что происходит, когда он этого не делает?

Написано в трактате Авот (4:21): «Ревность, вожделение и почет изживают человека из мира». Почему именно они?

Кроме того, в трактате Йома объясняется, что все заповеди подчиняются правилу «и будешь жить ими» (Ваикра, 18:5). Это означает, что человек обязан выполнять заповеди только при условии, что это не угрожает его безопасности. Если же выполнение заповеди сопряжено с риском для жизни, то выполнять ее не надо. Например, человек, который нуждается в срочной операции, обязан поехать в больницу на операцию в Шаббат.

Однако есть три категории запретов, которые являются исключением из этого правила. Идолопоклонство, кровопролитие и разврат запрещены даже под страхом смерти.

Опять возникает вопрос: почему Тора выделила именно эти три вида преступлений?

Ревность — это нежелание смириться с существованием идей, которые противоречат взгляду ревнителя. Неспособность принять непривычную точку зрения или незнакомый взгляд на вещи приводит к тому, что человек не может заниматься Торой. Ведь для изучения Торы человек должен подчинить свое мышление образу мышления Торы!

Получается, что качество ревности не дает человеку использовать свой разум для служения Творцу.

Самая крайняя форма неприятия к чужому мнению — это желание уничтожить обладателя неприемлемых для ревнителя взглядов. Ведь тогда противоположная точка зрения будет окончательно аннулирована и забыта!

Кровопролитие — это полная противоположность качеству милосердия, качеству, которое мы унаследовали от нашего праотца Якова. Убийца всем своим существом противоречит изучению Торы, он использует свой разум для преступных целей, его интеллект стал орудием в руках сил зла!

Вожделение — это неправильное использование тела. Когда тело не находится под властью разума, оно становится похоже на животное. Оно занято исключительно удовлетворением своих собственных физических нужд. Ему хочется только брать, причем брать безо всякого расчета. Его совершенно не интересует выполнение заповедей.

Человек, который предается вожделениям, не может использовать тело для служения Творцу, потому что удовлетворение низменных материальных желаний превращается в самоцель.

Крайняя форма погружения в телесные удовольствия — это разврат. Человек, который погряз в разврате, теряет свою духовную основу, и уже не может существовать как духовное, или даже разумное существо. Его тело теряет способность выполнять волю Всевышнего.

Почет — это служение ложным идеалам. Самый большой идеал — это приближение мира к той цели, для которой он был создан. Когда вместо того, чтобы славить Того, Кому слава действительно полагается, человек ищет славу и уважение для самого себя — это измена идеалу. Человек испытывает сильные эмоции по поводу того, что для него действительно важно. У него не болит сердце за те идеалы, которые он высказывает, не веря в них. Если вместо того, чтобы переживать за преумножение Торы, заповедей и славы Творца в мире, человек заботится о том, как к нему относятся окружающие, это означает, что его сердце в плену у фальшивых ценностей. Его эмоции не участвуют в служении Всевышнему.

Самая крайняя форма подмены истинных ценностей ложью — это идолопоклонство. Человек, который обменял Владыку Мира на деревянного истукана, использует свои эмоции самым худшим возможным способом. Идол — это крайняя форма ложной системы ценностей.

Но даже если человеку удалось избежать ревности, вожделений и погони за почетом, перед ним лежит еще одна задача: он должен служить Всевышнему как часть общества. Раздор и ненависть, разделение — это полная противоположность открытию единства Творца.

4. Четыре царства 

Египет [↑]

Возникновение и становление еврейского народа произошло в условиях египетского рабства. В те времена Египет был самым морально испорченным местом на земле, и египетское рабство было самым тяжелым рабством в еврейской истории. Если бы народ выдержал испытание египетского изгнания, и смог остаться в Египте на все четыреста лет, о которых Всевышний предупреждал Авраама, ему не пришлось бы испытывать изгнания, о которых говорил пророк Даниэль. Они бы совершили все необходимые исправления в Египте, и смогли бы окончательно поселиться на своей земле, земле Израиля. Четыре сотни лет искупили бы все, что призваны были искупить четыре царства. Но, к сожалению, за двести десять лет пребывания там, народ опустился в сорок девять врат нечистоты, и должен был выйти раньше. Задача потомков выходцев из Египта — закончить их работу в рамках четырех царств.

Предсказания [↑]

Пророк Даниэль видел четыре царства в виде четырех чудовищ. Вот как он их описал (Даниэль, 7:3—18):

«И четыре огромных зверя, непохожих друг на друга, вышли из моря. Первый как лев, но крылья у него орлиные; смотрел я, пока не были оборваны крылья у него. И поднят он был с земли, и поставлен на ноги, как человек, и сердце человеческое было дано ему. А вот другой зверь, второй, похожий на медведя. И стал он одним боком, и три ребра в пасти его, между зубами его, и сказано ему было так: “Встань, ешь много мяса!” После этого увидел я, что вот, еще один — как леопард, и четыре птичьих крыла на спине у него, и четыре головы у этого зверя, и дана ему власть. Потом увидел я в видении ночном, что вот, четвертый зверь — страшный и ужасный, и очень сильный, и большие железные зубы у него. Он пожирает и дробит, а остатки топчет ногами; и не похож он на всех тех зверей, что были до него, и десять рогов у него. Рассматривал я рога, и вот еще небольшой рог появился между ними, и из-за него выпали три прежних рога. В этом роге были глаза, подобные глазам человеческим, и уста, что говорили высокомерно… Эти звери огромные, которых четверо, — четыре царя встанут от земли. Затем примут царство святые Всевышнего и унаследуют царство навечно и во веки веков».

Мидраш, который мы уже привели в начале этой статьи, говорит нам, кто были первые три из четырех, а именно — Вавилон, Персия и Мидия, и Греция. Про четвертое царство сказано, что это будет «царство зла». По большинству мнений, имеется в виду Рим.

Изгнание [↑]

Нам уже известно, что служение Всевышнему разделяется на три общие категории: Тора, Авода и добрые дела. Народ, который стремится построить мир, который опирается на эти основы, заслуживает окончательного избавления. С другой стороны, народ, который занимается идолопоклонством, кровопролитием и развратом, нарушает волю и замысел Творца. А народ, в котором нет единства, вообще перестает называться народом. Четыре изгнания, которые пережил еврейский народ, пришли не случайно. Давайте напомним себе некоторые факты истории.

История [↑]

Первые три царства правили евреями одно за другим. Они захватывали друг друга, в то время как еврейский народ оставался зависимым от той супердержавы, которой удавалось отвоевать трон мирового господства.

Сначала Вавилон захватил землю Израиля, и император Навуходоносор разрушил Храм. Большинство евреев было постепенно изгнано из земли Израиля.

Потом Персия и Мидия завоевали Вавилон, и евреи оказались во власти у персов. Император Кир Великий разрешил евреям построить Храм, и часть народа вернулась на свою землю, при этом оставаясь вассалами Персидской империи.

Потом греки завоевали мир, и евреи попали под правление греков. Только после восстания Маккавеев, в результате серии войн, евреям, наконец, удалось сбросить с себя греческое иго и обрести независимость.

После того, как Маккавеи изгнали греков из земли Израиля и взяли власть в свои руки, в еврейском народе начались бесконечные распри и раздоры. Вражда разъедала народ на всех уровнях: политические фракции воевали между собой, и даже между отдельными людьми бушевала беспричинная ненависть.

В конце концов, определенные элементы обратились к римлянам, чтобы те помогли им воевать. Гражданская война превратилась в войну с мощнейшей Римской империей.

Римляне захватили власть над еврейским народом. В результате серии восстаний римляне решили окончательно избавиться от проблематичной еврейской провинции. Они разрушили Второй Храм, а евреев, которые жили в те времена на Святой Земле, продали в рабство.

В результате, еврейское население было раздроблено на несколько частей, и в последующие века было рассеяно по всему земному шару.

Еврейскому народу до сих пор не удалось оправиться от римского изгнания, и большая часть народа по сей день проживает в среде других народов.

Причины изгнания [↑]

Написано, что во времена первого Храма, еврейский народ погряз во всех трех смертных грехах одновременно. Идолопоклонство, кровопролитие и разврат привели к опустошению земли Израиля. Евреи были изгнаны со своей территории, и испытали на себе иго трех великих империй древности.

Вавилон [↑]

Вавилон — это царство идолопоклонства, царство, которое подменило истинные ценности ценностями поддельными, выдуманными, ненастоящими. И этим ложным ценностям, идолам, придавалось огромное, потерявшее всякие пропорции, значение. Поэтому именно вавилоняне разрушили первый Храм, который не просто символизировал, а на деле показывал, что является истинной ценностью.

Один из примеров того, какие ресурсы вкладывались в Вавилоне в идолов, и какое значение им придавалось, давайте рассмотрим одно из событий, которое описывает пророк Даниэль.

Навуходоносор сделал золотого истукана высотой в шестьдесят локтей (30-35 метров) и шириной в шесть локтей. Этого идола поставили на пьедестал, который был отлит из всего золота и серебра, которое вавилоняне награбили в Иерусалиме. Все это Навуходоносор установил в долине. На торжественное открытие этого истукана Навуходоносор собрал всех своих наместников и чиновников, которые приехали на открытие со всей огромной вавилонской империи, охватывающей мир. Эти люди собрались вокруг идола, и туда же привели большое количество музыкантов с музыкальными инструментами. И повелел Навуходоносор, чтобы все музыканты начали играть одновременно, и в этот же момент все люди, находящиеся в долине, должны были пасть ниц и поклониться истукану.

Позже дело дошло до того, что Навуходоносор самого себя объявил божеством и велел поклоняться себе.

В Вавилоне разрушение истинных ценностей, которое приводит к извращению сердца, достигло апогея. Страдания, которые еврейский народ испытывал, пребывая в вавилонском изгнании, заставили народ раскаяться в идолопоклонстве.

Персия и Мидия [↑]

Вавилон завоевала Персия. Это было царство плотских утех, царство вожделений.

Царь Ахашверош устроил пир, который продолжался 180 дней подряд! (Эстер, 1) В его гарем приводили девушек и женщин со всей империи. Там были представительницы всех рас и народов. Тот, кто следует прихотям своего тела, никогда не испытывает полного удовлетворения. Поэтому Ахашверош все время хотел все больших и больших удовольствий.

Персидское изгнание, изгнание в царстве, подданные которого видели смысл своего существования только в удовлетворении телесных потребностей, для которых не существовало ничего, кроме плотских вожделений, было наказанием за разврат.

Деградация тела привела евреев к изгнанию, в котором они почти подверглись полному физическому уничтожению во времена Мордехая и Эстер. Изгнание в царство материализма было призвано помочь нам понять, что тело — это не самоцель. Оно дано нам для исправления и служения Творцу.

Греция [↑]

Мидийский властитель Кир разрешил евреям вернуться на свою землю и построить Храм в Иерусалиме.

Часть евреев действительно переселились в землю Израиля. Но при этом мы не обрели независимость. Вначале Иерусалим находился под властью персов, а потом греки стали доминантной силой на мировой арене.

Известно, что греки славились своими знаниями, и придавали огромное значение интеллектуальному развитию. Они были первым народом, у которого появилось понятие «наука». Эта система знаний стремилась объяснить все, что происходит в мире, как последовательность естественных событий, которые подчиняются определенным правилам, законам природы, и которые можно полностью понять, используя человеческий разум. Греки утверждали: все, чего человек не может почувствовать или понять, просто не существует.

Будучи почитателями знаний, они стали первым народом, который перевел Тору на свой язык. Мудрость Торы пробудила в греках чрезвычайную ревность, и они запретили ее изучение.

Все, что напоминало о духовном происхождении и святости Торы и человека, претило грекам. Поэтому они запретили обрезание и освящение нового месяца. Они осквернили Храм.

Кровопролитие, источник которого — извращение разума, явилось причиной греческого изгнания.

Страдания, которые еврейский народ испытал под властью у греков, были призваны искупить и исправить грехи разума.

Рим [↑]

Последнее, и самое тяжелое изгнание еврейского народа — это римское изгнание.

Как мы уже сказали, продолжительные войны с римлянами, которые завершились окончательным изгнанием почти всех евреев из их земли, начались после периода независимости. В этот период все слои еврейского общества обуревала взаимная ненависть. И это привело к несравнимо большим разрушениям, чем три смертных греха. Ибо цель человека, и цель народа — раскрыть единство Творца. Споры, распри и вражда — это полная противоположность раскрытию единства. Запрещенные разговоры, сплетни и злословие, которые порождают ненависть между людьми — это самое большое препятствие раскрытию единства. Наказание за разделение — это насильственное дробление народа.

Но на этом несчастья не заканчиваются. Последнее изгнание — это изгнание общего характера. Оно включает в себя все злоключения, которые еврейский народ испытал до этого под властью первых трех царств. Поэтому, за многие века изгнания, которые начались с разрушения Храма, мы испытали гонения и запреты на изучение Торы, расправы, погромы, и попытки «окончательного решения еврейского вопроса».

Что еще более трагично, на еврейский народ постоянно оказывается давление с целью заставить его отказаться от своих идеалов. Это давление принимает две основные формы.

Первая — это открытая борьба против идеалов, которым нас учит Тора, против справедливости, честности, скромности, Б-гобоязненности и святости. Такая борьба может вылиться в насилие, или в объявление еврейского образа жизни незаконным и нелегитимным.

Вторая форма — это подспудная подмена истинных идеалов ложными, и попытка привлечь еврейский народ к жизни в соответствии с чуждой ему моралью. Деградирующее, бессовестное, несправедливое и аморальное общество нагло выдает три смертных греха: кровопролитие, идолопоклонство и разврат, за идеал, к которому должен стремиться каждый. Самые страшные извращения приобретают необъяснимый лоск, их таинственное мерцание влечет к себе умы и сердца. Полное отрицание духовности, тупой и упрямый материализм превращаются в сами собой разумеющиеся понятия.

Ужасы физических и духовных преследований евреев по всему миры должны помочь нам раскаяться и вернуться к трем еврейским качествам: милосердию, стыдливости, и стремлению творить добро.

5. Уроки изгнаний [↑]

Итак, мы ответили на тяжелейший вопрос: каков смысл изгнаний.

Свобода выбора дарована человеку для того, чтобы дать ему возможность по праву удостоиться удела в грядущем мире. Совершая неверный выбор, человек погружается в сокрытие единства Всевышнего и во зло, которое мешает ему увидеть истину.

Для того чтобы человек смог сам различить свет правды, и сознательно отказаться ото лжи, он должен уйти в изгнание.

Изгнание — это возможность испытать результат неправильного выбора на собственном опыте, и посредством страданий отмыться от скверны.

Четыре изгнания, которые испытал еврейский народ, призваны исправить все его недостатки, залечить изъяны его тела, эмоций и разума, и дать ему возможность насладиться созерцанием сияния Всевышнего.

Еврейский народ пронес веру в Создателя через все испытания долгого изгнания. Несмотря на духовные падения, в глубине души каждого человека кроется добро, даже если оно сокрыто многими наслоениями греха и нечистоты.

В конце концов, страдания, которые мы перенесли за бесчисленные годы скитаний, помогут нашему народу вернуться к служению Всевышнему всем своим разумом, всем своим сердцем и всем своим телом, и как единый народ. И тогда изгнание закончится, и в святом городе Иерусалиме снова будет отстроен Храм.

Пророки обещали нам, что после четвертого изгнания мы вернемся на свою землю, и на этот раз уже поселимся здесь навсегда. Да произойдет это вскоре и в наши дни!

Источник: https://toldot.ru/galut.html

Комментарии раввинов к мессианским пророчествам

Джон Фишер

ВСТУПЛЕНИЕ

……Существуют различные исторические толкования раввинов, относящиеся к мессианским пророчествам.

Мнения относительно одних и тех же мест Библии расходятся: одни считают их содержащими мессианские пророчества, другие относят их к народу Израиля или к определённым историческим личностям и событиям.

Данный труд исследует те точки зрения, согласно которым ключевые места Писания понимаются как предсказания о Мессии и его назначении.

Это имеет своей целью показать, что использование этих пророчеств еврейскими авторами Нового Завета не является чем-то тенденциозным.

Такой подход и в историческом, и в культурном плане вполне вписывается в общую структуру классического еврейского толкования.

Другими словами, эти предсказания традиционно рассматривались как мессианские авторитетными еврейскими источниками и не были специально использованы в свою защиту мессианским сообществом первого столетия.
    Основной подход этого труда включает в себя краткое толкование отрывков, относящихся к теме.

При этом не ставится цель показать, что такое толкование является единственным правильным, но указать на то, что оно допустимо и имеет право на существование.

Обзор раввинских цитат сопровождает каждый отрывок, кроме того, используются цитаты из Талмуда и других раввинских материалов.

Эти цитаты используются не для того, чтобы у читателя сложилось впечатление о том, что они являются преобладающей точкой зрения большинства древних мудрецов.

С их помощью автор просто хочет показать, что для классических раввинов мессианское понимание этих мест вполне естественно вытекало из библейского текста.

ОБЕЩАННОЕ СЕМЯ

    Первый из рассматриваемых отрывков, Бытие 3:15, из числа тех, которые указывают на Мессию косвенно.

Текст говорит оБожественно продиктованной вражде.

Используемое слово эйва обычно употреблялось, чтобы описать отношения людей, а не отношения между человеком и низшим созданием вроде змеи.

Бог, несомненно, является причиной этой вражды.
    Вовлечёнными сторонами являются змей и женщина, семя женщины и семя змея.

И конфликт будет именно между ними: между змеем и женщиной, между семенем змея и семенем женщины.

Затем произойдёт нечто неожиданное.

Семя, сейчас описываемое как «он» в единственном числе, восстаёт и побеждает змея.
   Термин, используемый для семени, зера, обозначает потомство или потомков.

Однако обычно его употребляют, когда речь идёт о мужчинах, а не о женщинах, как здесь.

В современном иврите он обозначает «семя, сперму».

Таким образом, его использование в этом контексте имеет необычную, даже сверхъестественную концепцию.
   Древние раввины, по всей видимости, видели Мессию в этом отрывке.
         «По просьбе его Бог показал Сатане Мессию; и когда он увидел Его, то затрепетал, упал на лицо своё и вскричал: ‘Истинно зто Мессия, Который поразит меня'» (Песикта Раббати 3;6)
         «Это семя произойдёт из другого места. И кто же это? Это царь Мессия». (Быт. Рабба на 19:2
МЕСТО РОЖДЕНИЯ МЕССИИ    Контекст этого библейского текста (Михей 5:2) говорит о притеснении и порабощении.В 4:11 упоминается осада и говорится о падении израильских правителей.Израиль переживает тяжёлые времена.И в это время отчаяния Бог даёт обетование о Бейт-лехеме (Вифлееме).Тот факт, что Бейт- лехем, а не Иерусалим находится в центре пророчества о родословной Давида, является ещё одним показателем того, с какими трудностями столкнулся Израиль. Иерусалим был царским городом Давида, но правитель должен произойти из Бейт-лехема, и упомянут он в связи с Бейт-Лехемом.
   Описание правителя, данного Богом Израилю, схоже с тем, что сказано в 1 Цар.16:1.Там Бог говорит Самуилу найти и помазать Давида на царствование в Израиле. Таким образом, отрывок из Михея как бы намекает на связь с Давидом и приобретает мессианский смысл.Четвёртый стих ещё более усиливает это мессианское понимание своим собственным мессианским описанием.Правитель описан как имеющий происхождение или существующий «от века».В Притчах 8:22-23 эта фраза используется, чтобы описать вечность, предшествовавшую сотворению мира.Поэтому Мессия, который произойдёт из Вифлеема, существует целую вечность.По рождению он человек, но происхождение его сверхъестественно.
Несколько древних раввинов также видят Мессию в этом отрывке.
Известный средневековый раввин, Давид Кимхи, написал в своём комментарии к пророкам:
«Хотя ты и мал между тысячами Иудиными, из тебя произойдёт Мне судья, чтобы быть правителем в Израиле; и это царь Мессия».
    Иерусалимский Таргум (1) добавляет:»Из Вифлеема произойдёт Мне Мессия, чтобы воцариться над Израилем; чьё имя было названо от дней прежних, от дней вечных».
    С этим соглашается и Таргум Йонатан:
«Царь Мессия рождён…откуда Он? Он ответил: ‘Из царского дворца в Вифлееме'».
    Талмуд (2) также относит этот отрывок из Михея к Мессии. (Йома 10а, Сангедрин 98б)                                                    РОЖДЕНИЕ МЕССИИ     Отрывок книги Исайи 7:14, хотя и является предметом полемики между евреями и христианами, проливает существенный свет на рождение Мессии.Из контекста можно увидеть, что Исайя находится рядом с Ахазом в царском дворе (от 10 ст.).Он предлагает Ахазу в присутствии его домашних и челяди:«Проси себе знамения у Господа».Ахаз отказывается, оправдывая это тем, что не хочет искушать Бога.В этот момент, как видно из текста, Исайя переносит своё внимание с Ахаза на его царский двор, к которому он обращается «Дом Давидов».Это же выражение напоминает о Божьих обещаниях Давиду в рамках договора с ним во 2 Цар.7 и в Псалме 88.От этого стиха и далее до пятнадцатого Исайя постоянно использует множественное число. Поэтому можно прийти к выводу, что он обращается ко всему Дому Давидову, а не только к Ахазу, смотря дальше Ахаза, возможно, как в пространстве, так и во времени.Бог даст знамение потомству Давида, настоящему и будущему.Исайя использует множественное число, чтобы описать это знамение и не возвращается к единственному числу, пока в ст.16 вновь не обращает своё послание Ахазу в данной ситуации.
    Термин «знамение» (» от»), по определению, означает знак, предзнаменование, примету, чудо. Он часто используется для обозначения знамения, в котором присутствуют сверхъестественные элементы.В Бытие 9:13-15 радуга является «от», сверхъестественным знамением Божьего намерения и обещания.В различных других обстоятельствах (Чис.14:22, Втор.11:3, 29:3) под этим словом подразумеваются чудеса.В Исходе 10-12 казни также описываются как «от». Таким образом, использование «от» в Исайе 7:14 свидетельствует о том, что рождение этого ребёнка будет в каком-то смысле чудесным; это не обычное рождение.
    Использование слова «дева» является предметом наиболее горячих споров.Это «алма«, молодая женщина брачного возраста.С другой стороны, «бетула» считается более подходящим термином для описания девственницы. Однако использование этих двух терминов в Писании открывает нам много интересного.В Иоиле 1:8 и Второзаконии 22:19, «бетула» используется для описания замужней женщины!А в Песне Песней Соломона 1:2, 6:8 и в Притчах 30:19 (а также в других местах) слово «алма» описывает девственницу!
   Термин, относящийся к «алма» в родственных языках (арабском, сирийском, угаритском) никогда не используется для обозначения замужней женщины. (3)Далее, Септуагинта, самый ранний перевод этого текста, переводит «алма» как «парфенос», греческим термином, обозначающим понятие «девственница».
   И, кроме того, существует подтверждающее свидетельство, основанное на размышлениях раввинов.Почитаемый рабби Наши цитируется в Микраот Гедалот. (4)В этом отрывке он говорит:
«Вот алма зачнёт и родит сына и даст ему имя Имануэль.Это значит, что Творец наш пребудет с нами.И зто есть знак: та, что зачнёт, будет девой, никогда в жизни не познавшей мужчину.И  над ней будет иметь власть Дух Святой».                                                                  ВРЕМЯ ЕГО ПРИХОДА    Другой отрывок, подвергающийся живому обсуждению, Даниил 9:24-27, действительно указывает приблизительный срок прихода Мессии.Центральная фигура этого предсказания — «машиах», что обычно переводится как «помазанник» или «мессия».Так как с термином нет артикля, он выступает в роли имени собственного или титула (звания). Термин определяется далее словом «нагид», или «правитель» («вождь»).Это слово используется, чтобы показать, что Давид является царём, назначенным Богом во 2-ой книге Царств 7:8, где начинается отрывок, описывающий установление Богом договора с Давидом.Данный договор формирует основание для обетований о приходе Мессии.Так как «нагид» следует за «мессией», «мессия» не является прилагательным, определяющим «нагид», но, скорее, наоборот.Поэтому данный отрывок нужно переводить не как «по мазанный правитель (вождь)», как делают некоторые, но как «Царь Мессия» или «Мессия, правитель (вождь)».
    Упомянутое время, «семьдесят седьмин», правильно переведено как «seventy weeks of years» («семьдесят недель годов») в Исправленной Стандартной Версии (Revised Standard Version).Взяв за основу отрывки из Иеремии (29:10), 1-ой Паралипоменон (36:21) и Левита (26:34-35), можно прийти к выводу о семилетних периодах, то есть «неделях», состоящих из семи лет. Контекст этого предсказания подводит к такому же переводу.В Данииле 10:2 «дни» добавляются к «седьминам» в тексте на иврите, чтобы указать на обычные недели, состоящие из дней.Это отличает их от тех «седьмин», которые упоминаются в 9 главе.Такое же понимание «седьмин» годов можно найти и в Талмуде. (Сангедрин 5:1)
    Тем не менее, приблизительная хронология событий совершенно ясна.Определённый период времени должен пройти от указа восстановить и отстроить Иерусалим до прихода Мессии.После его прихода и его смерти (стих 26, гл.9), Иерусалим и Храм будут разрушены.Ввиду исторического контекста и даты, указываемой Даниилом, речь идёт о Втором Храме.Так как Иерусалим и Второй Храм были разрушены римлянами в 70 году н.э., предсказываемые Даниилом приход и смерть Мессии должны были произойти до 70 года н.э.
    Далее, поскольку указ, упомянутый Даниилом, вероятно, является указом Артаксеркса, изданным им на седьмой год правления (Ездра 9:9, см. 7:7), можно с ещё большей точностью определить хронологию событий.Указ мог быть издан в 458 году до н.э.Стих 25 указывает на то, что 483 года (69 «недель») должно пройти до прихода Мессии.Принимая во внимание отсутствие «нулевого» года, приход Мессии ожидался в 26 году н.э.Это вполне согласуется со смертью Иисуса в 30 году н.э. после публичного служения на протяжении дополнительных трёх лет.
    Мидраш (Быт. Рабба,14.18), рассматривая выражение «праведность вечная» (Дан.9:24), также считает весь этот отрывок относящимся к Мессии:»Что есть праведность вечная? Царь Мессия».
    Упомянутый средневековый раввин Нахманид (5) добавляет:»Святая Святых (Дан.9:24) — не что иное, как Мессия, освящённый, из сыновей Давида».
    В другом месте Мидраш (Быт. Рабба 98,3) замечает:
    «Двум мужам был явлен конец; Иакову, как говорит Бытие 49:1:»…и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни» и Даниилу:»В то время народ твой получит избавление…Но ты, о Даниил, не открывай слов этих».И даже этим двум мужам было запрещено открывать то, что они знали».Мудрецы Талмуда также размышляли над мессианским значением предсказания Даниила:
«Он (Йонатан бен Узиэль) в дальнейшем пытался при помощи таргума обнаружить скрытый смысл священных писаний, но раздался бат коль и сказал ему:»Довольно. В чём причина этого? В том, что дата смерти Мессии предсказана там». В первом отрывке жребий и верёвка являются частью церемонии Йом Киппура.Открывающаяся сама по себе дверь возвращает нас к завесе, разодравшейся во время смерти Иисуса.Внезапное перемещение Синедриона из Палаты, находившейся возле Храмового жертвенника, можно отнести к тем же событиям.Палата могла быть повреждена во время землетрясения, сопровождавшего смерть Иисуса.Как видно, нет никакого другого исторического события, объясняющего эти обстоятельства.   ЦЕНТРАЛЬНОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ     Возможно, никакое другое мессианское пророчество не является более поразительным по своей точности и в то же время столь часто подвергаемым сомнению, чем пророчество в книге Исайи 52:13-53:12.Многие толкуют это место (решительно отстаивая своё мнение) как относящееся либо к народу Израиля, либо (реже) к самому Исайе.Тем не менее, вероятнее всего, отрывок не имеет в виду ни первое, ни второе.
   Стихи, из которых состоит вступление к этому отрывку, (52:13-15) описывают некую личность, называемую Божьим слугой.В будущем этот Божий слуга будет возвышен и приветствуем.Эта картина вполне сопоставима с 42:1 и далее, где Исайя описывает Мессию.Однако здесь, в главе 52, слуга проходит через грубые унижения и оскорбления, и именно они предшествуют его вознесению, а результатом его страданий является очищение (или искупление) многих людей.
    В первых стихах 53 гл. (стихи 1-3) пророк явно описывает какого-то человека.Чтобы показать это, Исайя использует личное местоимение в единственном числе.Народ в целом скорее отвергает данного человека, который в предыдущем отрывке изображён как Мессия, чем приветствует его.Стих 8 говорит о «Моём народе».Это выражение традиционно обозначает Израиль.Если весь отрывок говорит об Израиле, тогда выражение «Мой народ» в этом стихе становится бессмысленным.Здесь описывается, как некто умирает за грехи Израиля («Моего народа»).Стих 9 говорит о слуге Мессии, что он «не сделал греха» и «не имел лжи в устах Своих».Конечно же, этого нельзя сказать об Израиле (29:13) или о каком-то другом народе в таком смысле.Термин для «жертвы умилостивления» в ст.10— «адам».Согласно Левиту 5, эта жертва, как и другие, должна быть совершенной, без порока.И опять, ни один народ (человек) не подходит под данное определение (см. 65:1-7).Все свидетельства указывают на то, что предметом этого пророчества является невинная личность, Мессия.И Мессия умирает, чтобы искупить свой народ.
    В пятом стихе сказано, что он «изъязвлён» («хапал») за их грехи.Его принесение в жертву самого себя является частью Божьего плана (ст.6,10).И в результате этого он понесёт «грехи их на себе» и оправдает их перед Богом (ст.10-11).Это свершилось через его смерть (ст.8) и погребение, которое «было назначено со злодеями, но произошло у богатого» (ст. 9).
    В заключительной части есть даже намёк на воскресение Мессии.После его смерти и погребения его жизнь продлилась, он видит своё «потомство» и «воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (ст.10).Существует значительное количество раввинских комментариев, подтверждающих мессианское толкование Исайи 53.
   Таргум Йонатан утверждает о 52:13: «Вот Мой слуга Мессия будет благоуспешен; он возвысится и вознесётся, и возвеличится».
   Талмуд (Сангедрин 98б) добавляет: «Мессия, каково его имя?… Раввины говорят «прокажённый». Некоторые раввины утверждают «больной», ибо сказано: «Он понёс наши болезни» (Иса.53:4)
   Мидраш (Руфь Рабба на 2:14) соглашается с этим.
    «Он говорит о Царе Мессии: ‘Приди сюда, приблизься к трону; и ешь хлеб, хлеб царства; и погрузи свою пищу в уксус (Пс. 68:22). Это относится к его наказанию, ибо сказано: «Но он изъязвлён был за грехи наши и мучим за беззакония наши».
    И снова Таргум (Иерусалимский Таргум на 53:12) отмечает: «Он, Мессия будет ходатайствовать за грехи человека и непослушание его, и человек будет прощён ради него».
Даже древняя молитва «Оз Млафнай Б решогл», являющаяся частью дневного служения, проводимого в Йом Киппур, включает в себя размышление над этим отрывком:
     «Наш праведный Мессия оставил нас. Мы поражены ужасом, и нет никого, кто бы оправдал нас. На плечах своих понёс он наши грехи и в ранах его обрели мы прощение. О, Вечный, сотвори его заново. С Сеира да придёт Искупитель, и с горы Ливанской да провозгласит он искупление второй раз через слугу Твоего».          Еврейский учёный Рафаэль Лёве (6) указывает:
    «Сохранившиеся еврейские толкования вплоть до конца Аморейского периода (500 н.э.) предполагают, что в то время зачастую считалось (возможно, это даже было общепринятым мнением), что личность, о которой идёт речь, — это Мессия».
Намного позже раввин тринадцатого века Моше Коэн Ибн Криспин выразил недовольство теми толкованиями Исайи 53, которые относят это пророчество к Израилю.       СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ ПРИРОДА МЕССИИ    Одно из самых поразительных описаний Мессии можно найти в Исайе 9:6-7. Стих 7 изображает Мессию и его правление словами, которые обычно использовались в среде пророков.Но ранее этому «младенцу» даются довольно необычные титулы (ст.6).Они предстают перед нами, как бы сгруппированные в пары, образуя четыре различных титула.
   Во-первых, Мессия назван «Чудным«.Еврейское слово пеле описывает чудо, таинственное действие Бога, нечто, находящееся вне человеческого понимания (см. Пс.77:12).В Судьях 13:18 Ангел Господень отвечает на вопрос об своем имени: «Моё имя чудно».Другими словами, он чудесен по своей природе, полон тайны, и не может быть охарактеризован или назван никаким человеческим именем.Сверхъестественный подтекст этого описания был признан Маноем, который замечает впоследствии (стих 22): «…верно, мы умрём, ибо видели мы Бога».
   «Советник» (йо’ец) воплощает в себе мудрость и разум, часто имеющие божественную природу.В другом месте Исайи (28:29) Бог описан так: «И это происходит от Господа Саваофа: дивны судьбы Его, велика премудрость Его».
   Следующая фраза, «Бог крепкий«, является довольно серьёзным притязанием. Эль, Бог, является сокращённой формой слова, обозначающего Бога. Гибор описывает Его силу или власть. Эта же фраза, эль гибор, используется для обозначения Бога в следующей главе (10:21; см. Иер.32:18).
   Третья фраза «ави ад«- «Отец вечности» не менее впечатляюща.Исайя обращается к Богу (63:16): «…Ты, Господи, — Отец наш, от века имя Твоё…». Он также описывается как «вечно живущий» (ад)» (Исайя 57:15).
    И последнее определение, «Князь мира (покоя)», «сар шалом«, является относительно простым.Оно показывает, что Мессия является правителем, чьё царствование характеризуется миром, благоденствием и гармонией (т.е. шалом).Это традиционное описание правления Мессии.
    В соответствии с общепринятым древним семитским пониманием, фраза: «и нарекут имя ему» указывает на определённые качества Мессии, его характер или природу.Таким образом, эти титулы указывают на то, что природа его божественна.
    Подобное высокое мнение о Мессии отражено также в целом ряде классических еврейских толкований.Таргум Йонатан утверждает:
       «И нарекут имя Ему от веков, Чудесный Советник, Бог Крепкий, Тот, Кто живёт вечно, Мессия,  в чьи дни воцарится мир».
   Мидраш (Мидраш Мишле 57а) добавляет:»Мессия назван восьмью именами: йинон, цемах, пеле, йо’ец, машиах, эль, гибор и ави ад шалом»
Мессия также описан в Иеремии 23:5-6, где ему дано имя ГОСПОДЬ — оправдание наше», снова указывающее на его сверхъестественную природу.Мидраш (на Плач Иерем.1:16) принимает это во внимание и комментирует:
       «Каково имя Царя Мессии? Рабба Абба, сын Каханы, говорит: ‘ГОСПОДЬ — имя его, ибо написано: «…вот — имя его, которым будут называть его: «ГОСПОДЬ — оправдание наше»   Талмуд (Бава Батра 75б) также отмечает, что одним из имён Мессии является ГОСПОДЬ -оправдание наше».                                                                  КАЗНЬ МЕССИИ       Псалом 21 представляет собой наглядное описание казни Мессии.Кости его рассыпались (ст.15).Вода, содержавшаяся в его теле, высохла; он обезвожен (ст.15,16).Он окружён врагами, которые бросают жребий, деля между собой его одежду, в то время как он умирает (ст.17-19).И чтобы ещё большим было его унижение, он раздет донага (ст.18).Все эти описания удивительно подходят к описанию казни посредством распятия, которой не существовало до времён римской империи и которая появилась только спустя много веков после написания этого псалма.
   Но, возможно, наиболее поразительным является стих 17.Однако с ним связана текстуальная проблема.Здесь существует два основных варианта прочтения, которые могут радикально повлиять на перевод: ка’ари или ка ару.Первый вариант имеет следующее значение:«Как лев руки мои и ноги мои».Второй:«Пронзили руки мои и ноги мои».Разница между двумя вариантами заключается в разнице между йуд и вав, которые на вид очень мало отличаются друг от друга.Существуют манускрипты в поддержку и того и другого варианта чтения, хотя переводы (напр., Сирийский, Септуагинта) говорят в пользу вав.
    Принимая во внимание наличие большого количества образов животных в контексте, переписчик мог легко прочесть йуд вместо вав.Но обратная трансформация не может быть объяснена столь же просто.Далее, структура с йуд несколько неполная, так как нет глагола, являющегося частью этой фразы, и значение фразы не совсем понятно.
    Ка’ару, «они пронзили», происходит от глагола кара, который чередуется с кор, и в результате получается ка’ару.Чередование кара и кор является довольно распространённым видом чередования.Глагол в 17 стихе приведён в полной форме (включён алеф), в результате получается перевод «они пронзили», в пользу которого свидетельствуют основные переводы. BOЗBPAЩЕНИЕ МЕССИИ     В контексте, описывающем приход Мессии на землю в качестве завоевателя и события, сопровождающие это (Захария 12-14), есть отрывок, в котором говорится о том, как можно узнать его.Это будут времена напряжённости и беспорядков; времена, когда Бог будет сражаться с врагами Израиля и укреплять его лидеров (12:6-8).И вот посреди всего этого должен прийти Мессия и излить «дух благодати и умиления».Это мессианское описание можно найти и у других пророков (напр., Иоиль 2:28 и далее; Юзек. 36:25-28; 59:20-21).
    Когда придёт Мессия, его сначала узнают, а потом о нём будут скорбеть.И эта скорбь кажется весьма странной, так как, казалось бы, люди должны радоваться и ликовать. Объяснение это можно найти в описании Мессии — «тот, которого пронзили«.Другими словами, когда придёт Мессия, люди воочию увидят пронзённое, избитое тело, запечатлевшее раны, полученные в его предыдущий приход (см. Пс.21 и Исайя 53)!Не удивительно, что люди будут рыдать, сожалея о своём предыдущем непонимании и той слепоте, что помешала им узнать его.
    В некоторых переводах стих 10 читается немного по-другому.Они переводят его как: «Они воззрят на меня за каждого, кто был пронзён».Но это неестественный, натянутый перевод эт ашер.Более естественное его значение — «которого», что настойчиво выражается его связью с эт.
    Талмуд (Сука 52а) правильно переводит его, когда цитирует этот стих и связывает его с Мессией.
      «Ясно, что зто скорее всего относится к Мессии бен Йосефу (8), который был убит, и тогда мы понимаем весь стих, который говорит: ‘Они воззрят на меня, которого пронзили“.»Все язычники воззрят на Меня, чтобы увидеть, что Я сделаю с пронзившими Мессию, сына Йосефа».
   Заключительные размышления, намекающие на «второе пришествие» Мессии можно найти в Мидраше (Чис. Рабба на 11:2)
       «И последний искупитель будет подобен первому. Первым искупителем был Моисей, явившийся им, а затем исчезнувший…Последний искупитель так же явится им, а затем исчезнет…Ибо он исчезнет с их глаз, а затем опять явится им». ПОСТУПЬ МЕССИИ     Как показало предыдущее обсуждение, мессианское толкование этих ключевых мест является вполне обоснованным.На протяжении столетий традиционные еврейские толкователи объясняли их именно так.И сами тексты дают все основания для подобного объяснения.Сравнивая мессианские пророчества Писания и то, что сообщают Евангелия об Иисусе, те, кто ищут, могут увидеть следы Мессии в истории.Как продемонстрировал один из авторов, статистическая вероятность того, что человек может выполнить все пророчества, выполненные Иисусом, 10 в минус 157-ой степени, то есть после нуля целых будет стоять 157 нулей и единица! (10)    Возможно, это поколение сможет не только увидеть отпечатки следов Мессии, но и услышит сами шаги.
                                                         ПРИЛОЖЕНИЕ Одно из самых подробных описаний страдающего Мессии можно найти в сборнике Мидрашей Песикта Раббати:      Наши раввины говорили:Нет конца страданиям, которым он подвергается в каждом поколении за грехи каждого поколения.И говорит Господь: «…во время благоприятное Я услышал тебя, и в день спасения помог тебе…» («в этот час Я обновил тебя и уже не поражу более»)»Всё благо, что сделаю Я тебе, сделаю по заслугам Мессии, который был сокрыт все эти годы.Он праведен и полон спасения» (Зах.9:9).Таков Мессия, признающий, что суд Божий над Израилем праведен, когда они смеются над ним, сидящим в тюрьме: поэтому он назван «праведным».Почему же он назван «полным спасения» или «спасающим»?Потому что он говорит: «Все вы дети мои«.Разве не спасены вы все милостью Божьей?»Страдающий, восседающий на осле».Таков Мессия.Почему он назван страдающим?Потому что он страдал все эти годы в тюрьме, а преступники Израиля смеялись над ним.Почему он восседает на осле?Потому что у преступников нет заслуг, …но за его заслуги Бог охраняет их и выводит их на ровную дорогу, и искупает их…»В Твоём свете мы увидим свет«.Что же это за свет, которого ждёт община Израиля?Свет Мессии, ибо сказано:«И увидел Бог свет, что он хорош».Бог посмотрел на Мессию и дела его до сотворения мира и спрятал свет для Своего Мессии и его потомства под престол Своей славы.И тогда Сатан сказал Богу:Господь миров, для кого этот свет, спрятанный под Твоим престолом славы? «И ответил Бог:»Для того, кто повергнет тебя в прах».И сказал Сатан:»Покажи его мне».И ответил Бог: «Приди и увидишь его».И увидел его Сатан, и устрашился, и упал на лице своё, и сказал:»Истинно, это Мессия, который изгонит меня и всех князей мира в ад».В тот же час все народы собрались вместе и сказали Богу:»Кто это, в чьи руки мы преданы, каково его имя и превосходство?»И сказал Бог:»Это Мессия и имя ему Ефрем, Мессия Моей праведности». (Иерем.31:9)… Затем Бог начинает торг с Мессией и говорит ему:»Беззакония душ этих, стоящих за тобой и в будущем введущих тебя под ярмо железное, и сделают они тебя тельцом, чьи глаза тусклы, и сдавят ярмом дыхание твоё, и язык твой пробьёт щеку твою. Примешь ли ты это?»И вопросил его Мессия:»Много ли лет продлится эта мука?»Ответил Бог:»Семь лет Я установил. И если душа твоя опечалилась, Я немедленно изгоню их».На это ответил Ему Мессия:»С радостью сердца и души приму я всё это, но с условием, что ни один из Израиля не будет потерян.И не только живущие будут спасены в день мой, но и покоящиеся в прахе, и не только они, но и те, кто умер от дней Адама до дня сего, и не только они, но и умершие от выкидыша и убитые абортом, не только они, но и те, кого Ты хотел сотворить, но не сотворил.На этих условиях я готов»… Когда появится сын Давида, принесут ему железную перекладину (дышло) и возложат его на шею ему, пока скелет его не согнётся.И заплачет он и зарыдает, и возвысится голос его.И скажет он Богу:»Насколько же велик дух мой, и сила моя, и члены мои?Разве я не из плоти и крови?»И ответит ему Бог:»Ефрем, Мессия Мой праведный, от века принял ты это всё, во времена сотворения мира.И да будет твоя боль как Моя, ибо со дней, когда нечестивый Навуходоносор сжёг Храм Мой и отправил детей моих в изгнание среди народов, твоей жизнью и головой Моей не возвысил Я трон мой.Если ты не веришь в это, посмотри на росу на голове Моей. (Кант. 5:2)И скажет тогда Мессия:»Умиротворён я. Для слуги достаточно быть, как господин его»….И придёт время в Нисан месяц, и скажут старейшины:»Ефрем, наш праведный Мессия, хотя мы и потомки твои, велик ты над нами.Ибо понёс ты грехи детей наших и подвергся столь тяжёлому наказанию, какого не вынесли бы ни прошедшие, ни будущие поколения, и сносил насмешки и поругание народов ради Израиля, и пребывал ты во тьме, и глаза твои не видели света.Кожа твоя присохла к костям, и тело твоё иссохло и завяло подобно дереву, и глаза твои потемнели от поста, и силы твои высохли, как черепок, и все это обрушилось на тебя за грехи детей наших.Это твоя воля, чтобы дети твои познали блаженство, которое Бог хотел дать им с избытком. Возможно ли, что из-за боли, которую ты испытал полной мерой ради них и из-за своего пребывания связанным в темнице, душа твоя   не может обрести покоя из-за них? «И ответит Мессия:»Старейшины, всё, что свершил я, свершил я ради вас и детей ваших, и в вашу честь и их, чтобы они насладились блаженством, которое Бог хочет дать им с избытком».И ответят они:»Да умиротворится душа твоя, ибо умиротворил ты душу Творца и наши души». (146б, 159б, 161а-161б, 162а, 162б-163а)Другой Мидраш (Исх. Р. 15:21) содержит детальное описание Мессианской эры и её влияния на мир:
      «Десять вещей Святой, да будет благословен Он, обновит в Будущем.(1) Он озарит мир, ибо сказано:«Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны — светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом…» (Исайя 60:19)Сможет ли тогда человек смотреть на Святого, да будет благословен Он?Но что же Он сделает с солнцем?Он осветит его сорока девятью частями света, ибо сказано:«И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней…» (Исайя 30:26)И даже когда человек будет болен, Святой, да будет благословен Он, прикажет солнцу принести ему исцеление, ибо сказано:«А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдёт Солнце правды и исцеление в лучах Его. (Мал.4:2)(2) Из Иерусалима потечёт живая вода, и каждый, у кого есть недуг, найдёт там исцеление, ибо сказано:«…и куда войдёт этот поток, всё будет живо там». (Иезек.47:9)(3) Деревья будут приносить плод каждый месяц,«…плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание». (Иезек 47:12)(4) Все разрушенные города будут отстроены, и в мире не останется пустынного места.Даже Содом и Гоморра будут восстановлены в Грядущем мире, ибо сказано:«И сёстры твои, Содома и дочери её, возвратятся в прежнее состояние своё». (Иезек.16:55)(5) Он отстроит Иерусалим из сапфиров, ибо сказано:«… и сделаю основание твоё из сапфиров…». (Исайя 54:11)- и:«И сделаю окна твои из рубинов…» (Ис.54:12),- и камни эти воссияют, как солнце, и придут идолопоклонники и воззрят на славу Израиля, ибо сказано:«И придут народы к свету твоему…» (Исайя 60:3).(6) И мир воцарится над природой, ибо сказано:«И корова будет пастись с медведицею…» (Исайя 11:7).Он соберёт всех скотов, птиц и гадов и заключит завет между ними и Израилем; ибо сказано:«И заключу в то время для них союз с полевыми зверями…» и т.д. (Ос.2:18).Плач и стенания прекратятся в мире:«…и не услышится в нём (Иерусалиме) более голос плача и голос вопля». (Исайя 65:19)(7) В мире не станет смерти, ибо сказано:«Поглощена будет смерть навеки…». (Исайя 25:8)Не станет более воздыханий, стонов и скорби, все будут счастливы, ибо сказано:«И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием». (Исайя 35:10). Джон Фишер, др. философии и богословия. Источник: http://tikvaisrael.com/art_rabtolk.html  Мессианское понимание этих Писаний, таким образом, не является натянутым или искажённым толкованием, вложенным в них мессианской общиной первого века и авторами Нового Завета. Оно естественно вытекает из Писаний и их еврейского контекста.
    Эти места Писания сообщают много конкретных фактов о Мессии, которого они предсказывают:
          его рождение в Вифлееме          его рождение девственницей          его приход перед разрушением Второго Храма          его смерть и воскресение как искупление за грехи          его казнь путём распятия          его сверхъестественную природу          его возвращение на землю
    Древние раввины часто говорили о «поступи Мессии». Они чувствовали, что наступит такое время, когда его приход будет настолько близок, что чувствительные люди смогут «услышать» его шаги.
    Однако усердные люди также смогут ощутить «поступь» Мессии.В своей еврейской грамматике Гезений (Gesenius) замечает, что ка ару является неправильным деепричастием от слова кара, стоящим во множественном числе.
    Древний раввинский источник Песикта Раббати использует слова из этого псалма для описания Мессии.
      «Священный, да будет благословен Он, начал рассказывать ему об условиях и сказал ему: ‘Те, кто скрыты с тобой, их грехи в будущем загонят тебя в железное ярмо… И из-за грехов их твой язык прильнёт к гортани твоей'». (161а-б)
     «Раввины говорили, что когда придёт сын Давида, люди возложат железное ярмо на него, такое тяжёлое, что он согнётся под его тяжестью. Он возопит и заплачет…’Сила моя иссохла, как  черепок’ (ст.16). Затем Бог отвечает: ‘Ефрем, мой праведный Мессия, давно возложил ты зто на себя, от шести дней создания. Да будет твоя боль как Моя». (162а)
    Мидраш (на Псалом 21) цитирует то же место. Библейский учёный шестнадцатого века и главный раввин Сафеда Моше эль Шейх комментирует так (9):
      «И я сделаю также третье, и вот оно: ‘они воззрят на меня’, они поднимут свои глаза на меня в  совершенном покаянии, когда увидят того, которого пронзили, Мессию, сына Йосефа; ибо наши раввины, да будет благословенна их память, сказали, что он возьмёт на себя грехи Израиля…за его грехи он умер; и когда они увидят в этом совершенное искупление, они покаются и  воззрят на Благословенного».
   Великий раввин, толкователь и грамматист 12-ro столетия, Ибн Эзра, соглашается с таким толкованием.Он описывает их (7) как:
      «… подчинённые упрямству собственных сердец и своему собственному мнению; я же хочу толковать права (отрывок) в согласии с учением наших раввинов, как говорящий о царе Мессии…
               и оставаться верным буквальному смыслу. Так я буду свободен от натянутых, неестественных  толкований, в которых виновны другие»(Мегила Зa; см. Сангедрин 97а)
 В Талмуде можно найти два очень интересных свидетельства, подтверждающие события, имеющие отношение к смерти Иисуса.
«3a сорок лет до разрушения Храма жребий (козлов) не выпал на правую сторону; красная верёвка не побелела; западный свет перестал пылать; двери святилища открылись сами по себе». (Йома 39б)
«За сорок лет до разрушения Иерусалима Синедрион был изгнан (из Палаты Тёсаных Камней)  и расположился на месте, где производилась торговля. (Саббат 15а) 

Земля Израиля и мы

Земля Израиля и мы

Рав Игаль Полищук

Отношения еврейского народа и Земли Израиля стали темой, интересующей далеко не только наших собратьев. То, что происходит здесь, на нашей земле, уже давно стало предметом для обсуждения по всему миру. В контексте этого важно еще раз обратиться к тому, что говорит Тора про наше поведение здесь, про нашу неразрывную связь с Землей Израиля.

Земля Израиля, в отличие от иных мест на нашей планете, имеет особый духовный статус. Она подобна царскому дворцу. Именно поэтому отношение Творца к нашему поведению на Святой земле особенно строго. Интересно, что это касается не только еврейского народа. Поведение других народов, живущих на Земле Израиля, тоже оценивается Всевышним очень строго. Известный пример на эту тему — история самаритян. Злодейский царь Санхерив, отправивший в изгнание Израильское царство, поселил на их месте народ из места Кута. Именно этот народ назван в Талмуде кутим. Но судьба этого народа на нашей земле сложилась очень плохо. Сначала их начали пожирать львы. Кутим поняли, что Б-гу этой земли неугодно поклонение идолам. Тогда они приняли гиюр. Истинность этого гиюра является предметом большого спора наших мудрецов, но не касается обсуждаемых нами вопросов.

Из истории народа кути (самаритян) очевидно следующее. Даже народ, изначально никак не связанный с Землей Израиля, понял ее особый статус, понял, что идолопоклонство здесь недопустимо. Что же касается нашего народа, то наши поступки на Святой Земле судятся намного более строго.

В недельной главе Ахарей Мот Тора предостерегает нас относительно запретных связей (Ваикра, 18:27-28): «Потому что все эти мерзости делали жители этой земли, бывшие до вас, и осквернилась земля. Чтобы не исторгла земля вас, когда вы оскверните ее, как исторгла она жителей, живших до вас». В этих стихах Тора говорит о наказании нашего народа за разврат на Святой Земле. Земля она буквально исторгнет нас. Далее (Ваикра, 20:22) Тора повторяет: «Соблюдайте все установления Мои и все законы Мои, и исполняйте их, чтобы не исторгла вас земля, в которую Я веду вас, чтобы жили в ней». Таким образом, если мы не будем вести себя на Земле Израиля согласно воле Творца, сама земля исторгнет наш народ.

В наше время среди еврейского народа широко распространено одно великое заблуждение. Многие наши братья думают, что современный Израиль построен и поддерживается силой и волей людей. Это то, о чем сказано «сила моя и крепость руки моей добыли мне эту славу» (Дварим, 8:17). Эту убежденность разделяют многие евреи по всему миру. А между тем из истории нашего народа видно, что сила оружия не спасла нас от разрушения Храмов. Было также Израильское царство во времена Первого Храма, было царство Маккавеев, было восстание против римлян… И во всех этих случаях собственная сила не помогла и не спасла от величайших катастроф. В наши дни ситуация намного хуже. Количество ненавистников у нашего народа по всему миру намного больше, чем это было, например, во времена борьбы с римлянами.   

Более того, если внимательно изучить историю современного Израиля, поговорить с очевидцами событий, станет ясно, что даже известные победы на самом деле не повод для радости, а причина задуматься о сказанном в Торе.

Например, победа в Шестидневной войне по сей день воспринимается многими, как величайший триумф израильской армии. На самом деле положение еврейского народа в те дни было катастрофическим. От очевидцев известно, что армейская Хевра Кадиша освящала общественные сады и парки для кладбищ. Нужно было место для похорон ожидавшихся десятков тысяч погибших. На самом деле, с израильской стороны погибло 779 человек.

Около полувека назад произошла одна примечательная встреча. Великий адмор из Цанз-Клойзенбурга рав Йекутиэль Йеуда Альберштам встретился с премьер-министром Израиля Леви Эшколем. Ребе из Цанза спросил: «На что полагаемся мы [религиозные евреи] я знаю. А на что полагаетесь вы?» У Леви Эшколя не было ответа на этот вопрос, и он заплакал. Премьер-министру Израиля было хорошо известно положение Израиля, и он понимал, что уповать лишь на армию в тех обстоятельствах было бы просто глупо. Понимали это и отдельные израильские военачальники. Если в военных вопросах все идет по плану, то это само по себе — великое чудо.  

Правильное понимание событий Шестидневной войны было у наших мудрецов, которые жили в те дни. Великий рав Хаим Шмулевич, глава ешивы Мир, говорил, что тот, кто называет произошедшее «Шестидневной войной» отрицает чудеса Творца. На самом деле это было «Шестидневное спасение».

Рав Хаим видел все происходящее буквально с передовой. Ешива Мир находилась в нескольких сотнях метров от линии, разделявшей Иерусалим. Часть города находилась под контролем иорданской армии, которая обстреливала еврейские районы. Я видел у своего учителя рава Хаима Камила, который также учился в ешиве Мир в те дни, книги, которые обгорели в результате тех обстрелов.

Так на что же мы полагаемся на Святой Земле? Помним ли мы сказанное в Торе о том, как мы должны себя вести себя здесь? Известно, что первый премьер-министр Израиля Давид Бен-Гурион с трибуны ООН доказывал право евреев на эту землю с помощью Танаха. Но, возвращаясь сюда, он говорил и претворял в жизнь идеи, совершенно противоположные тому, что написано в наших святых книгах. Представитель одной из арабских стран в ООН как-то спросил Бен-Гуриона, зачем тот вырывает страницы из Танаха. Даже для него было очевидно, что израильские правители очень избирательно читают Тору, предпочитая не замечать в ней слова о том, как следует себя вести, чтобы удостоится жизни на Святой Земле.

Наше право на Святую Землю неоспоримо и гарантировано Всевышним. Но у этого обещания есть условия, которые приведены в Торе. Святость Земли Израиля не терпит нарушителей, и может исторгнуть их. Эта тема разбирается в Торе не только в приведенных выше фрагментах. В недельной главе Беар говорится о том, что изгнанием наказывается также нарушение заповеди о шмите. О том, почему запретные связи и нарушение шмиты караются изгнанием подробно пишет Рамбан в своем комментарии к Торе (глава Беар). Коснемся лишь главного аспекта, который объединяет эти, на первый взгляд, совершенно непохожие заповеди. Этот аспект чрезвычайно важен для нас. Он является основой нашего поведения на Святой Земле. Всегда нужно помнить, что Земля Израиля принадлежит Всевышнему. Безусловно, весь наш мир принадлежит Ему, но именно здесь, на Земле Израиля, Его власть проявляется особенно сильно. Именно поэтому нарушение воли Творца смертельно опасно. На святой земле мы живем в царском дворце. А что сделает царь со своими подданными, если они начнут нарушать установленные им законы прямо в царском дворце? Еще раз подчеркнем — в этом мире нет места, где не было бы власти у Всевышнего. Но отход от Его заповедей именно здесь, в Израиле, влечет за собой особенно тяжелые последствия.

Если же мы хотим жить на Святой Земле в мире и покое, то должны всегда помнить сказанное там же, в главе Беар (Ваикра, 25:18-19): «Исполняйте же установления Мои, и законы Мои соблюдайте… и будете жить с уверенностью на земле.

И будет земля давать плоды свои, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней». Эта же тема — жизни на святой земле — продолжается и в недельной главе Бехукотай (Ваикра, 26:3-8): «Если по установлениям Моим будете вы поступать [буквально — ходить], и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их, то дам Я вам дожди вовремя, и земля даст урожай свой, и деревья полевые дадут плод свой… И будете есть хлеб свой досыта и будете жить спокойно в земле вашей… И установлю Я мир на земле… и меч не пройдет по стране вашей. И будете преследовать врагов ваших, и падут они перед вами от меча. И пятеро из вас будут преследовать сто человек, а сто из вас будут преследовать десять тысяч». Раши, от имени великих мудрецов, живших задолго до него, объясняет, что значит «ходить по установлениям Моим»: «Будете трудится над изучением Торы». Таким образом, именно изучение Торы является причиной реализации благословений Творца о нашем благополучии на Земле Израиля.

Рав Шах как-то сказал, что именно религиозные евреи, занятые изучением Торы, являются настоящими сионистами. Именно они по-настоящему любят эту землю и способствуют реализации благословений Творца. Именно ради них Всевышний и совершает те великие чудеса, которые мы наблюдаем в войнах Израиля. Что же касается тех, кого принято считать сионистами, то в свое время Голда Меир опасалась, что дети тогдашних вождей Израиля не будут жить на этой земле. К сожалению, ее опасения не были напрасными. В наши дни тысячи нерелигиозных израильтян, среди которых немало потомков сионистских вожаков, живет в США, и не горит желанием возвращаться в Израиль.

Подытоживая все сказанное выше, возникает один принципиальный вопрос. К сожалению, значительная часть нашего народа далека от соблюдения заповедей Торы. Почему же Всевышний совершает ради нас такие чудеса? Он вернул нас на Святую Землю, помог отстроить здесь города, основать величайшие центры Торы. Он постоянно спасает нас от бесчисленных полчищ врагов, желающих нас уничтожить. В силу чего мы удостоились такой бесконечной, но не очень заслуженной милости?

Для ответа на эти вопросы приведем одну историю. В 1956 году началась так называемая Вторая арабо-израильская война, известная, как «Операция Кадеш». Это был конфликт молодого и неокрепшего государства Израиль и Египта, за которым стояла военная мощь СССР и их союзников. Из захваченных впоследствии документов стало ясно, что египетской армии ставили задачу полного уничтожения Израиля. Военные поставки из СССР привели к тому, что египетская армия вчетверо превосходила израильскую. К этому стоит добавить, что арабские банды свободно переходили границу Израиля и терроризировали мирное население…

Можете себе представить, что чувствовали евреи в те дни. И вот один человек пришел к великому раву из Бриска, Ицхаку Зэеву Соловейчику, с вопросом: «Что будет дальше?» Рав из Бриска ответил на это историей, которая произошла в их семье. Один из братьев рава из Бриска очень удачно обручился: девушка из хорошей семьи с большим приданым. Молодые юноши в такой ситуации иногда начинают «задирать нос», гордиться собой. Папа, великий рав Хаим Брискер, заметил подобные тенденции в своем сыне, и решил «вернуть его на землю». Он сказал сыну: «Ты думаешь, что тебе досталась такая невеста в силу твоих достоинств и заслуг? На самом деле, это произошло потому, что ты — мой сын». Сын нашел, что ответить великому отцу: «Ради тебя мне дали бы в десять раз больше!» Рав Хаим ответил на это: «Такой сын, как ты, это не причина того, чтобы мне дали в десять раз меньше…»

В чем смысл того, что рав из Бриска рассказал эту историю в ответ на вопрос, что будет с евреями в Израиле? Он объяснил, что в Земле Израиля есть люди, которые самоотверженно изучают Тору и исполняют заповеди, несмотря ни на какие невзгоды. И ради этих людей всему народу Всевышний совершает те чудеса, которые происходят на Святой Земле. Но есть одна важная оговорка. Поскольку помимо этих людей есть те, кто далек от Торы, эти чудеса будут скрыты за военными победами, невероятными успехами в промышленности и сельском хозяйстве. Всевышний каждый день совершает для нас огромные чудеса на Святой Земле. Он спасает нас от врагов, дает нам пропитание, дает возможность жить и учить Тору. Мировой экономический кризис последних десятилетий не затронул Израиль в той мере, как, например, США и Россию. Творец понимает, что по мере суда наш народ недостоин таких милостей, но в заслугу тех, кто изучает и исполняет Тору, Он совершает для всех нас такие чудеса. Несмотря на это, каждому из нас важно помнить, что основа нашего существования на Святой Земле — не сила армии, а изучение и исполнение Торы. Эта основа — единственное, что способно «удержать» нас здесь, несмотря на все невзгоды и происки наших врагов. 

Земля Израиля считается святой не только нашим народом. Она — величайший дар Всевышнего евреям, обещанный нам еще в завете Творца с Авраамом. Смысл этого дара в том, чтобы народ, избранный Всевышним быть Его служителями, раскрывать свет Торы всему миру, жил в месте особенной близости к Творцу, благоприятном для изучения Торы и получения пророчества.

О Земле Израиля сказано, что ее воздух буквально добавляет мудрости. Кроме того, говорится, что изучающий Тору в Земле Израиля равноценен двум изучающим вне ее. А тот, кто занимался Торой вне Земли Израиля, а потом поднялся на Святую Землю и изучает Тору здесь, равноценен двум, которые выросли и занимаются Торой здесь (т.е. он «вырос» в четыре раза!). Истинное место пророчества — это именно Земля Израиля. Все случаи, когда пророки удостаивались пророчеств вне Святой Земли, это исключения.

Величайшим даром Творца нашему народу является Тора. Известна аллегория: наш народ выступает в образе жениха, а святая Тора — наша невеста. Настоящим домом для этой пары «новобрачных» является Святая Земля.

Слава Б-гу, изучение Торы никогда не прерывалось в нашем народе. Однако мудрецы Талмуда особенно подчеркивали великое достоинство светочей Израиля, которые заново основывали места изучения Торы на Святой Земле. В последних поколениях этими людьми были ученики Виленского Гаона и Бааль Шем Това, Хафец Хаима, Хатам Софера и многие другие величайшие мудрецы.

Однако это великое достоинство доступно не только мудрецам, но и нам с вами. Если мы построим наши семьи на Святой Земле, наполним наши дома светом Торы, то сможем удостоится этого великого удела. Источник святости Торы, которая распространяется из Святой Земли по всему миру, должен быть в каждом еврейском доме.

На протяжении тысяч лет изгнания наш народ не терял связи со Святой Землей. Даже когда евреи находились географически очень далеко, не имели никакой возможности прибыть сюда, их сердца и души были обращены к Земле Израиля и Иерусалиму. В наши дни мы видим в Израиле неожиданный рост и расцвет ешив, общин, хасидских дворов — великих мест Торы, веры и упования на приход Машиаха. Весь этот расцвет происходит в силу молитв и упования наших предков во время тысяч лет изгнания.

Наш народ верит и ждет Машиаха и окончательного избавления каждый день. Но даже сейчас, пока Машиах не пришел, и избавление еще не наступило, Шехина Всевышнего находится с нашим народом.

В каждом месте изучения Торы, в каждой еврейской семье присутствует Шехина. Каждый еврейский дом, полный Торы, каждое место, где изучают и преподают Тору приближают полноценное возвращение Шехины на ее истинное место на Святой Земле — в Иерусалимский Храм. Мы все надеемся удостоиться этого в ближайшее время, в наши дни!       

Подготовил Арье Кац

Источник: http://www.beerot.ru/статьи/еврейский-взгляд-статьи/земля-израиля-и-мы/

Значение флага Израиля

Значение флага Израиля

Израильский флаг гордо развивается по всей стране, и это символ триумфа и радости для многих. Если вы любите Израиль, то скорее всего он дорог и вам. Для каждого, кто любит Израиль, важно знать символизм и значение флага, поскольку он рассказывает историю Бога и Его народа.

Основа — это молитвенное покрывало

Две синие полосы на белом фоне. Это представляет собой талит — еврейское молитвенное покрывало. Ношение талита вошло в обычай из-за заповеди из книги Чисел:

И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим.” (Числ. 15:37-40)

Кисти необходимо было пришивать к одежде, и эта одежда стала известна как талит или молитвенное покрывало. Заметьте, Бог уточнил, что необходимо использовать синие нити. Синий цвет символизирует святость, синий напоминает о небесах. Синяя ткань использовалась для покрытия ковчега завета и он часто используется в описании Святилища. Иешуа смотрел в небо, когда обращался в небеса с молитвой, и мы ассоциируем синий цвет с Божественным.

Кисти также важны и они подразумевают царственность. Когда кисти добавляли к одежде в древние времена, это символизировало власть того, кто их носит. Их носили не простолюдины, а дворяне и царские особы [1]. Израиль был призван быть царством священников, и талит символически указывает на эту идентичность и призвание.

Так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым.” (Исх. 19:3-6)

Заповедь носить кисти с синей нитью не была дана на Синае. На самом деле, она появилась позже, в результате греха Израиля, в качестве помощи народу Израиля помнить Божьи законы. В Числах 15 говорится о человеке, пойманном за собиранием дров в Шаббат и в результате этого забитом на смерть камнями. Бог объясняет, что одна Тора для сынов Израиля и для живущих среди них (помните, что было множество разноплеменного народу, который присоединился к Израилю — Исх. 12:38), и что есть последствия как для умышленного греха, так и для непреднамеренного. Даже в случае забывчивости или незнания всё ещё были необходимы жертвы для восстановления чистоты и правильных отношений с Богом.

Кисти были Божьим способом дать народу Израиля ощутимое напоминание соблюдать Его заповеди, подобно верёвочке, завязанной вокруг пальца, или узелку на носовом платочке.

Таким образом, флаг с парой синих полос на белом фоне рассказывает нам очень много об истории взаимоотношений Бога с людьми: синий цвет на талите символизирует небеса, белый — чистоту, которую дают необходимые жертвы. Само основание талита возникло в контексте Божьего ответа на грехи Израиля в виде символической цветной инструкции, помогающей помнить Его заповеди. Он уже дал Свой Закон на Синае, но люди оступались и грешили, и Бог по Своей милости создал полезное средство для того, чтобы помнить о Его завете и держаться правильного пути. Кисти были видимым напоминанием Божьих законов, а также знаком особого призвания Израиля быть царством священников, отделённым для Его целей. Это идеальная картина постоянных заветных отношений Израиля с Богом: они — Его народ, и хотя они могут оступиться, Божья верность им вечна.

Звезда Давида

Широко известная как Звезда (или щит) Давида эта гексаграмма, вероятнее всего, берёт своё начало во время его сына Соломона. Внутри круга эта звезда известна как Печать Соломона и, похоже, имеет тёмное происхождение. Возможно, она была принесена одной из соломоновых жён-язычниц, но однозначно, система исчисления с основанием шесть была популярной в халдейской культуре, откуда мы имеем 360 градусов в окружности и 60 минут в часе.

Символом Израиля всегда традиционно была менора — верное и уместное представление Божьего плана и цели привести Мессию в мир изнутри Израиля. Звезда использовалась в амулетах, но не использовалась как символ еврейским народом до 14-го века, но уже в 17-ом веке она всё больше и больше представляла Израиль [2]. В 1897 году она стала эмблемой сионистского движения и в конце концов попала на флаг в 1948-ом.

Не вдаваясь в печальную историю того, как враг снова и снова обманывал детей Израиля, необходимо сказать, что эта звезда не очень благочестива. Однако, она представляет собой часть сегодняшней реальности Израиля.

Где бы ни творил и ни созидал Бог, враг старается не отставать, перекручивая, искажая и подсовывая подделки. Но эти подделки не уничтожают оригинал, точно так же, как существование поддельных денежных банкнот не обесценивает настоящие. Они существуют параллельно и могут вызвать много путаницы. Хотя Израиль и был восстановлен Божьей рукою (и сохранён благодаря Божьему вмешательству много раз), современное государство Израиль не застраховано от вмешательств врага, и наивно думать, что всё чисто как свежевыпавший снег. Это не так. В самом основании современного государства было немало масонства, и есть те, кто называют себя евреями, но таковыми не являются, но это никоим образом не отменяет того факта, что потомки Израиля были собраны после 2000-летнего рассеяния. Библия говорит нам, что Бог призвал Авраама, Исаака и Иакова, что Он спас двенадцать колен Израиля через Иосифа в Египте, дал им Свою Тору через Моисея на Синае и сохранил их на протяжении всей истории — и сейчас, в наши дни, Он собирает их снова, как Он и обещал. Эти факты остаются истиной. Две истории существуют бок о бок.

Пшеница и плевелы

Иешуа даёт нам полезную иллюстрацию:

Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.” (Мф. 13:24-30)

И плохое, и хорошее смешаны вместе, но не переживайте, Бог знает, что есть что! Когда Бог смотрит на Израиль, Он чётко видит тех, кто является Его избранным народом, тех, кому Он обещал восстановить землю Израиля и обновить духовно в конце времён, и Он очень ясно видит все дела врага. Он не обманывается подделками и в конце всё отсортирует.

Таким образом, во многих отношениях флаг Израиля является идеальной эмблемой сегодняшнего государства Израиль, рассказывающей две истории: об избранности царства священников, народа Израиля и их вечных заветных отношениях с их Богом и символе, представляющем вмешательство врага во всё это. Я не вижу необходимости отвергать флаг из-за звезды — Бог знает, что происходит, Он знает всё и Он над всем. История ещё не закончена. Судя по Божьей верности Его обещаниям до этого времени, когда речь идёт об Израиле, мы можем быть уверены в том, что всё состоится именно так, как Он сказал в Своём Слове.

[1] The Tallit and Tzitzit, Rich Robinson, Jan 1, 1994
[2] HaAretz, The Star of David: More Than Just a Symbol of the Jewish People or Nazi Persecution, Ronen Shnidman, Feb 17, 2014

Источник — oneforisrael.org
Перевод — АннаИващенко для ieshua.org

Источник: http://ieshua.org/znachenie-flaga-izrailya.htm

История иврита

История иврита
תּוֹלְדוֹתהַלָּשוֹןהָעִבְרִית

Название «иврит» означает собственно «еврейский (язык)». Название «иврит» — относительно новое, появилось около ста лет назад, скорее всего, как калька с европейского термина Hebraic, от слова עברי — еврейский. До тех пор в течении долгого времени евреи называли иврит לשון קדש — святой язык. В Танахе, в книге Нехемии язык евреев называют יהודית — иудейский.
Иврит принадлежит к семитской семье языков. Из современных языков к семитской группе принадлежат арабский (восточные и магрибские диалекты), арамейский (разные диалекты), мальтийский (фактически — диалект арабского), амхарский (государственный язык Эфиопии, он же язык большинства эфиопских евреев), и различные эфиопские наречия.

4000— 3000 летназад

По мнению самых смелых еврейских и христианских теологов, именно на иврите Господь разговаривал с Адамом в райском саду — почти 6000 лет назад. Учёные более осторожны в своих оценках. Но и по мнению учёных, иврит является чрезвычайно древним языком.

 
Текст, написаный финикийским (палеоеврейским) письмом (כתבדעץ).

Начиная как минимум с 20 — 21 в. до н.э., земля Израиля называлась Ханааном — כנען (Кнаъан), а её жители — ханаанеями — כנענים (кнаъаним). К северу от Ханаана лежала страна, позже названая Финикией; суда по всему, финикийцами были те же ханаанеи, имевшие более сильные города (Тир — צור, Сидон — צידון, и др.). Что касается языка, то, по-видимому, и финикийцы, и вообще все ханаанеи говорили практически на одном языке с евреями. (Когда доходит до нужды переводить с языка на язык, Танах об этом упоминает; однако, нигде не упоминается потребность в переводчиках при общении евреев с ханаанеями или жителями Тира — финикийцами).

 
Календарь изГезера, записаный 3000 летназад

О языке ханаанеев имеются свидетельства, относящиеся к 13-14 в. до н.э. — Тель-Амарнские клинописные таблички. Таблички представляют собой письма из Ханаана в Египет, и написаны на аккадском (ассиро-вавилонском) языке. Однако, кое-где в тексте в качестве комментариев, пояснений, и т.п. вставлены слова местного(ханаанского) языка — слова, употребляющиеся в иврите по сей день: עפר, חומה, אניה, כלוב, שער, שדה, סוס, מס (см. Абрам Соломоник, «Из истории иврита»). Таким образом, эти слова (тогда ещё — в языке ханаанеев) существовали практически в их сегодняшней форме форме — как минимум за двести лет до завоевания Ханаана евреями.
Библейский рассказ о путешествии Авраама из Ура в Ханаан находит подтверждение в раскопаных в Ираке клинописных табличках; но конечно, трудно сказать, на каком языке говорил Иаков с сыновьями, и на каком языке говорили евреи, выйдя из египетского рабства. Несомненно одно — язык, который мы сегодня называем ивритом, близок языку ханаанеев, а возможно, и является одной из его ветвей. Принято считать финикийский и иврит (а также несколько других наречий) членами ханаанской семьи языков (примерно как русский и украинский происходят от старославянского).
Тут надо заметить, что в эту эпоху гласные звуки не обозначались совсем. Современные слова מים, ארון, מלכים писались как מם, ארן, מלכם. (Л.Зелигер,«Иврит») Поэтому трудно судить, когда и как разошлись древние иврит и финикийский, и чем точно они различались. Слово שמים и позже писалось у финикийцев как שמם, но как узнать, была ли эта разница только в записи, или же сильно отличалось и произношение.
Самые древние сохранившиеся надписи на иврите, найденные в Израиле, насчитывают почти 3000 лет ( «календарь из Гезера»). Но учёные считают, что древнейшие тексты Танаха были составлены ещё раньше, в 12 веке до нашей эры. Эту дату и принято считать началом истории собственно еврейского языка.

Древнееврейское(финикийское) письмо.

Письмо, судя по всему, евреи переняли у ханаанеев. Судя по всему, именно ханаанеи первыми стали использовать алфавитное письмо. Предполагается, что финикийские буквы происходят от египетских иероглифов. (Самую древнюю разновидность этого письма называют прото-ханаанским). От этого алфавита произошли почти все современные алфавиты, включая современный еврейский, арабский, греческий, латинский. (Другой алфавит, в котором форма букв была основана на клинописи, использовался в городе Угарите на севере от Финикии — но этот алфавит не прижился, и исчез с разрушением города.)

Образец современного письма самаритян.

Сегодня древнее еврейское письмо (хотя и в сильно изменённой форме) используют для записи свитков своей Торы самаритяне — некогда отколовшаяся от евреев народность (сегодня — около 600-700 человек).

2500 летназад

После многочисленных контактов с Ассирией и Вавилонией, в частности, после разрушения Первого Храма и Вавилонского Изгнания (~2500 лет назад), иврит подвергся значительному влиянию арамейского языка. Это выразилось как в заимствованиях (которые позже укрепились в языке), так и в многочисленных оборотах, многие из которых позднее исчезли и сохранились только в литературных памятниках.
Интересно, что через арамейский язык (точнее — через вавилонскую версию арамейского) в иврит проникли не только чисто арамейские, но и шумерские (!) слова. (Шумеры были первыми из известных нам жителей Месопотамии, более древними, чем вавилоняне и ассирийцы.) Так, совершенно прижившиеся до сегодняшнего дня слова היכל и תרנגול пришли в иврит из арамейского, в арамейский из аккадского, а в аккадский — из шумерского (см. Барух Подольский, «Беседыоб иврите»). Из Вавилона также пришли и названия месяцев еврейского календаря.

Современная форма еврейских букв также, судя по всему, пришла из Вавилона — наше письмо называют «квадратным» либо «ассирийским» письмом. Впрочем, древнееврейский (он же — финикийский) шрифт также использовался евреями вплоть до восстания Бар Кохбы. Надписи на монетах, которые чеканил Бар Кохба — это последние надписи, сделаные древним еврейским письмом.
После возвращения евреев в Землю Израиля из Вавилонского плена началась борьба за национальное возрождение — в том числе и за языковое. Нехемия пишет:

Видел яещёвтедниевреев взявших вжёны ашдодок, амониток, моавитянок. Исыновья ихнаполовину говорят наашдодском инадругих языках инепонимают по-еврейски. И спорил я с нимиגם בימים ההם ראיתי את היהודים השיבו נשים אשדודיות עמוניות מואביות: ובניהם חצי מדבר אשדודית ואינם מכירים לדבר יהודית וכלשון עם ועם: ואריב עמם
  

Кроме этого, многие евреи ещё в Вавилоне перешли на арамейский язык. Книга Эзры написана наполовину по-арамейски; но уже книга Нехемии — написана полностью на иврите. Борьба за национальный язык увенчалась успехом. После Вавилонского плена ещё были евреи, знавшие иврит; несмотря на распространение арамейского языка по всему Ближнему Востоку, всё население Иудеи снова заговорило на иврите — и говорило ещё почти тысячу лет.

Квадратное(ассирийское) письмо.

Из Вавилона древние евреи вынесли те буквы, которыми мы пользуемся теперь. В еврейской традиции эти буквы называют «ассирийским письмом» — כתב אשורי (ктав ашури), в противоположность древнему письму — כתב דעץ (ктав даъац). Точное значение слова דעץ не известно; известно только, что этим словом Талмуд описывает древнееврейский шрифт. Тем не менее, нет никакого сомнения, что и «ассирийское письмо» развилось из финикийского. (Современный же ассирийский алфавит скорее похож на арабское письмо, и лишь отдалённо напоминает еврейские буквы.)

2000 лет назад

 
Письмо БарКохбы, найденое ввади Мурабаат (Иудея):«От Шимона сына Косибы, Иешуе сыну (…ла) илюдям (его) города»
 

После разрушения Второго Храма и потерей евреями государственности иврит начал постепенно вытесняться арамейским языком. В результате двух восстаний против Рима (Иудейская Война и восстание Бар Кохбы), Иудея приобрела репутацию«мятежной провинции». Римляне продолжали репрессии долгое время после того, как последнее восстание было потоплено в крови, и еврейское население Иудеи постоянно уменьшалось. Евреи бежали в соседние страны, где население говорило, в основном, на арамейском языке. В те времена были сделаны переводы древнейшей еврейской литературы на арамейский (например, Таргум Онкелос). Тогда же был записан кодекс еврейского законодательства — Мишна. Мишна и первые комментарии к ней написаны на иврите; но чем дальше — тем больше иврит вытеснялся арамейским. Мишна и комментарии к ней (Гмара, Тосефта) вместе составили Талмуд — свод еврейского законодательства(существующий в двух версиях: Вавилонский и Иерусалимский.) Если иврит назывался лешон кодеш (святой язык), то арамейский евреи стали называть лешон hа-хахамим (язык мудрецов) — так как большая часть Талмуда написана на арамейском.
После арабского завоевания, вслед за грамматиками арабского языка, предпринимаются первые попытки анализировать и грамматику иврита: этим начал заниматься Саадия Гаон (8 — 9 в.в. н.э.) и его ученик Менахем бен Сарук.

Огласовки.

Иврит окончательно перестал быть живым языком около 4 в. н.э. Возникла опасность утраты правильного произношения священных текстов, и уже в 6 веке были разработаны системы огласовок, уточняющие произношение. Поначалу возникло несколько систем огласовок (т.е., «тивериадская», «вавилонская», и «палестинская»). К 10 веку династия бен Ашеров из Тверии окончательно канонизировала систему огласовок, в основу которой легла тивериадская система — эта система стала общепринятой. (Вавилонскую систему огласовок по сей день используют йеменские евреи при огласовке некоторых книг.)

Полное написание.

Постепенно в древней орфографии вводятся «матери чтения» — буквы א, ה, ו, י для обозначения гласных некоторых. Но применение «матерей чтения» поначалу было ограниченным для определённых грамматических явлений, а в большинстве случаев зависело только от прихоти писца. Чуть позднее, в эпоху Талмуда «матери чтения» применяются уже систематически.

Источник: http://toraart.com/index.php/yazyik-biblii-istoriya-ivrita/

Апостол Павел и нормы иудаизма I века н.э.

Михаил Туваль

Павел и иудаизм

Целью этого эссе не является вынесение однозначного вердикта апостолу Павлу как нормальному или ненормальному иудею первого столетия новой эры. Павел, вне всякого сомнения, был «ненормальным» — однако в этом он был отнюдь не одинок. Благодаря прорывам современной науки и другим причинам, которых я коснусь ниже, место Павла относительно древнеиудейской веры и практики оценивается все более и более неоднозначно. Я лишь затрону несколько существенных вопросов в современном изучении древнего иудаизма и раннего христианства и их взаимоотношений.

Эти вопросы интересуют меня прежде всего в контексте попыток выработать здравую методологию для плодотворного использования аутентичных посланий Павла как материала для исследования древнего иудаизма, прежде всего диаспорального. Идея обратиться к Павлу как к источнику для изучения древнееврейской диаспоры появилась у меня после того, как я попытался продемонстрировать, что контекстом для поздних трудов важнейшего автора периода Второго храма Иосифа Флавия является литература еврейского рассеяния. В то время как большинство ученых продолжают относиться к «Иудейским древностям», «Против Апиона» и «Жизни» Иосифа Флавия как к литературе палестинского иудаизма, я показал, что они являются литературой диаспорального иудаизма, предварительно подробно проанализировав практически весь этот корпус и описав его характерные черты.

Что касается Павла, то никто не спорит с тем, что он — еврей из диаспоры, однако из-за его веры в Христа и, на первый взгляд, полемической позиции по отношению к иудаизму подавляющее большинство исследователей не склонны использовать его труды в качестве источников для изучения иудейской мысли и практики в I веке н. э. Мне кажется, что здесь, как и в случае с Флавием, нежелание рассматривать сочинения Павла как материал для изучения диаспорального иудаизма во многом связано с многолетними укоренившимися традициями чтения этого автора. Однако прежде чем мы сможем приблизиться к ответу на вопрос о нормальности или ненормальности Павла в контексте древнего иудаизма, неплохо было бы определить, каковы были нормы того самого иудаизма. Но тут выясняется, что чем дальше продвигается научное исследование еврейской истории, культуры и религии в период Второго храма, тем менее становится понятно, что можно считать нормой и можно ли считать нормой что либо вообще.

Я начну с предыстории. В отличие от Иисуса из Назарета, Шауль Таршишский, или апостол Павел, до недавнего времени никак не вписывался в современный ему иудаизм. На мой взгляд, его туда просто не хотели вписывать. То, что в глазах всех повсеместно Павел числился христианином, покончившим с прежней жизнью в иудаизме, радовало и христианских ученых, и еврейских, ибо ни первые, ни вторые не хотели, чтобы Павел был «нормальным» иудеем. Христиане считали, что Павел разорвал партикуляристские культовые и этнические путы иудаизма, принеся во все концы земли весть о свободе и любви в сыне Божьем. Иудеи смотрели на Павла с недоумением и даже непониманием, дескать, откуда у нормального еврея могли возникнуть такие безумные идеи? Не иначе как этот странный тип не только правонарушитель, но вдобавок еще и провокатор и предатель.

Новая ситуация

Начиная с середины XX века ситуация постепенно изменилась, причем радикально. Причин у этих изменений множество, среди наиболее важных стоит отметить Холокост и основание Государства Израиль. Параллельно с этими знаковыми событиями и независимо от них накопилась обширнейшая научная база данных для более углубленного анализа древнего иудаизма и раннего христианства. В исследование античного иудаизма были интегрированы апокалипсическая литература, разнообразные произведения иудеев диаспоры, героические эпосы о деяниях иудейских праотцев в Египте и еврейская драматургия на библейские сюжеты. Всплыли мистические и магические тексты, пещеры Иудейской пустыни открыли свои закрома, накопились многочисленные иудейские надписи и папирусы, ученые опубликовали критические издания древних текстов. Были обнаружены иудейские некрополи с языческими изваяниями и виршами, а также синагоги, стены и полы которых были украшены фресками на библейские сюжеты и образами из греческой мифологии. Постепенно открылся новый мир, о котором ученые предшествующих поколений ничего не знали и вряд ли могли даже догадываться.

Начиная с 50 х годов XX века стало понятно, что в иудаизме на рубеже эпох не было ни ортодоксии, ни мейнстрима (основного направдения) и что картина гегемонии мудрецов раввинов, живо нарисованная в более поздней раввинистической литературе, никак не отражает ситуацию в период до разрушения Второго храма в 70 году I века н. э. Раввинистический иудаизм зародился и сформировался в рамках реакции на разрушение Храма и на интеллектуально духовные течения, такие, например, как апокалиптика, традиция иудейского политического радикализма или прозелитизм, бытовавшие в период до 70 года.

Ненормальные в древнем иудаизме

За последние несколько десятилетий стало ясно, что все сложнее и сложнее становится решить, что было нормальным или ненормальным в иудаизме периода Второго храма. За это время были опубликованы и переведены на все основные языки двухтысячелетние рукописи из Кумрана, авторы которых на иврите писали о том, что лишь они являются истинным Израилем, а все остальные евреи — сыны тьмы, идущие в ад. Кумраниты верили, что их Учитель праведности был послан Богом, открывшим ему глубинный смысл всех пророчеств, и что они будут спасены верой в своего Наставника. По мнению некоторых ученых, он написал одно из этих произведений, в котором утверждал, что возносился на небеса и был там за главного. Они верили, что всеми людьми правят либо ангел света, либо ангел тьмы (считая, что по чертам лица человека можно распознать, под каким ангелом он ходит), ожидали прихода мессий и других волшебных фигур и грядущего эсхатона, в котором выживут лишь они, дабы наследовать вечные Божественные обетования и чудесные неземные блаженства. Они были уверены, что все пророки древнего Израиля предвещали только лишь события, происходившие внутри их секты. Они жили по календарю, отличавшемуся от того, которому следовало большинство евреев, и не признавали Иерусалимский храм, считая его жрецов ритуально нечистыми преступниками. Они называли себя «людьми нового завета» и жили в соответствии с алахой, основанной на своей идиосинкразической интерпретации Торы.

Но не только предводитель кумранской секты возносился на небо: многие другие персонажи древнего иудаизма бывали там и, возвращаясь на землю, подробно рассказывали о своих приключениях в заморских странах и небесных чертогах. Так, «драматург» Иезекииль писал, что Моисей усаживался на небесный престол, получал от Бога скипетр и диадему и с неба управлял вселенной и всеми живущими в ней. Филон Александрийский рассказывал о том, что иудейский законодатель, верховный жрец, пророк и царь Моисей еще до смерти слился с Божеством под волшебный ритм космического оркестра небесных сил (Житие Моисея. II. 288 и далее), и даже рациональный Флавий Иосиф писал, что Законодатель лишь написал о себе, что умер, но на самом деле исчез в облаке (Иудейские древности, 4:326–327).

В 1 й, 2 й и 3 й Книгах Еноха рассказывается о вознесении на небо, прославлении и обожествлении этого допотопного патриарха, а в 3 й Книге Еноха (гл. 12), сохранившейся на иврите, он даже именуется «малым Яхве», после небесной коронации. Выясняется, что здесь нет ничего крамольного, поскольку уже за несколько веков до авторов 3 й книги Еноха Филон Александрийский титуловал предвечного Логоса как «Божьего сына» и «второго Бога». Он также утверждал, что Исаак, например, родился от союза Предвечного с Саррой, которой он — в качестве бонуса — вернул девственность после того, как нанес ей свой метафизический визит (например, «О херувимах, о пламенном мече и о первой твари, родившейся от человека, Каине», «О смешении языков», «О потомках надменного Каина и о его изгнании»). Некоторые из праотцев и других героев еврейской истории вообще были не людьми, а изначально небожителями, как, например, праотец Иаков, который в одном произведении выступает как первородный архангел и главный Божий сын, спустившийся с небес и живший среди людей. Там же сообщается, что Авраам и Исаак были сотворены прежде всякого дела («Молитва Иосифа»). В других произведениях рассказывается о сношениях ангелов с женщинами (1 Енох, Книга Юбилеев) и о чудесных зачатиях от Б жьего слова и последующих вознесениях на седьмое небо (2 Енох).

Некоторые еврейские книги периода Второго храма, как 2 я и 4 я Маккавейские, воспевают еврейских мучеников, жертвенная кровь которых спасла еврейский народ, очистила Землю Израиля, обратила врагов в бегство, умилостивила Бога и искупила грехи народа. Другие евреи той эпохи активно ищут новых приверженцев иудаизма из среды язычников, пихая им иудаизм всяких сортов и мастей самыми изощренными методами — начиная с насильственной иудаизации завоеванных территорий (как Хасмонеи) и заканчивая проповедью Десяти заповедей и еврейской эсхатологии из уст псевдоязыческих пророчиц и мудрых греческих старцев (как Книги Сивилл и Сентенции Псевдо Фокилида).

На основе анализа собранной за последние 150 лет древнееврейской литературы и археологических свидетельств встал вопрос, можно ли вообще говорить об одном иудаизме в период Второго храма? Различные литературные, эпиграфические и археологические свидетельства указывают на расхождения как в теории, так и в практике иудаизма — зачастую в одном и том же регионе. Что было ненормальным для иудаизма того периода?

Может быть, принятие чужих богов? Так ведь и здесь мы располагаем надписями, посвященными языческим божествам и оставленными людьми, которые позаботились сообщить, что они иудеи . У нас также есть фрагменты произведения иудейского автора Артапана, где он сообщает, что Моисей основал египетские языческие культы и даже был обожествлен египетскими жрецами (и был не против). Мы располагаем древнееврейскими произведениями, авторы которых выдают себя за языческих мудрецов и пророков и проповедуют иудейские идеи (Псевдо Фокилид, Сивиллы), а также такими, чьи авторы заявляют, будто иудейский Бог и Зевс — одно лицо (Послание Псевдо Аристея). Более того, некоторые современные ученые (например, Эрвин Гуденаф) не без оснований пытались интерпретировать большую часть литературы еврейской диаспоры как свидетельство того, что немалая часть иудеев греко римского мира практиковала не что иное, как иудео эллинистическую мистерию.

Павел

В контексте приведенного краткого обзора различных античных еврейских традиций многие из идей Павла уже не выглядят из ряда вон выходящими. Вне всякого сомнения, некоторые из них весьма странны, но на фоне Артапана, кумранских свитков или Филона они не сильно выделяются своей идиосинкразией. Далее я попытаюсь вкратце обсудить Павла на фоне современного ему иудаизма и выяснить, в чем он был нормален, а в чем нет.

То, что Павел неоднократно слышал божественные голоса, видел небесные видения и свято верил, что если кто то с небес повелевает, то необходимо немедленно выполнять, — это совершенно нормально, иудейская литература начиная с пророков Амоса и Осии и с книги Бытия полна описаний таких вещей. То, что Павел верил в то, что Иисус из Назарета явился ему как воскресший из мертвых сын Божий и небесный Господь — это, конечно, ненормальная идея, но, во первых, он не был единственным евреем, придерживавшимся ее, а во вторых, мы знаем, что в те времена было много разных «мессий» и «господ» и многие жители Иудеи, Галилеи и даже диаспоры неслись за ними толпами, веря, что имеют дело с «великими мужами Б жьими». Евреи подняли целых три восстания из за мессианских идей.

То, что Павел осыпает Иисуса такими разнообразными титулами, как «Спаситель», «Премудрость Божия», «Мессия», «Господь» и т. д., тоже не является чем то из ряда вон выходящим: все эти титулы широко представлены в арсенале иудейской мифологии на рубеже эр. Единственное существенное различие между Павлом и другими иудейскими авторами состоит в том, что для первого Иисус был объектом поклонения, а свидетельств того, что авторы Книг Еноха или кумраниты совершали литургические действия по отношению к Мельхиседеку, Еноху или Учителю праведности, у нас нет. Подобные молитвы или хвалебные гимны могли просто не сохраниться, и тем не менее это различие между Павлом и другими известными нам нехристианскими еврейскими авторами I века н. э. очень важно подчеркнуть.

Что касается образования Павла, то здесь ситуация весьма любопытна. Павел очень неплохо владел греческим, вероятно, этот язык был знаком ему с детства, хотя сам он заявляет, что он «еврей от евреев», тем самым намекая, что его родным языком был иврит (Фил., 3:5). Павел был исключительно хорошо знаком с Еврейской Библией — в основном в виде Септуагинты, но нет сомнения, что он знал и оригинальный текст на иврите. Некоторые серьезные ученые даже полагают, что он знал Священное Писание наизусть. Павел, как и другие современные ему евреи, без лишних церемоний выдумывал иудео греческие неологизмы, жонглировал семантикой и создавал новую виртуальную реальность для своих последователей в культе Христа из числа новообращенных язычников.

Павел был знаком с некоторыми иудейскими произведениями — он, по всей вероятности, читал Премудрость Соломонову, заимствуя оттуда нормальное для евреев того периода гомофобное, по сути, восприятие языческого мира. Возможно, он также был знаком с некоей формой Завещаний двенадцати Патриархов, происхождение которых, впрочем, является спорным вопросом в настоящее время. В отличие от других иудейских авторов того периода, таких как Филон и Флавий, с точки зрения своего образования Павел выглядит очень консервативным иудеем. Ранее ученые пытались искать корни религии Павла в эллинистическом мире культов мистерий в родном городе Павла Тарсе. Сейчас ясно, что если Павел был хорошо знаком с мыслью, литературой и религией греко римского мира, то он это исключительно хорошо скрывал. Единственной неоспоримой цитатой из греко римских авторов во всем корпусе Павла является короткий афоризм из Менандра в 1 м Послании к Коринфянам (15:33): «Дурное общество развращает добрые нравы». Данная цитата никак не доказывает, что Павел непременно читал Менандра — подобную «мудрость» он вполне мог услышать вечером у костра или в общественном туалете. Павел, несомненно, был знаком с различными идеями, проповедуемыми уличными «философами». Но для этого ему вовсе не нужно было учиться в гимназии — уровень этой уличной «мудрости» позволяет представить, что он вполне мог услышать ее от других евреев, повстречавшихся ему во время его многочисленных путешествий по Средиземноморью.

При этом близость экзегетического подхода Павла к более поздней раввинистической экзегезе и к кумранским произведениям заставляет многих ученых полагать, что даже если он не учился у ног раббана Гамлиэля, как заявляет автор Деяний Апостолов, то нет никакого сомнения, что он все таки получил немалую долю своего образования в Иудее. Также мало у кого из ученых возникают сомнения в том, что Павел некогда был фарисеем. Его воззрения сильно изменились вследствие полученного им небесного откровения, но в свете того немногого, что мы знаем о фарисеях в I веке н. э., Павел знал о них не понаслышке. Это выражается во многих аспектах его мировоззрения, например, как недавно обратили внимание историки, в его взглядах на антропологию, языческие культы или номинальный подход к Закону. Некоторые даже пытались доказать, что вся религиозная система Павла является неким зеркальным отображением ключевой системной парадигмы именно палестинского иудаизма.

Что касается эсхатологии Павла, то он оказывается намного ближе к авторам апокалипсисов, чем, скажем, такие интеллектуалы, как Филон или Флавий. Центральная идея, которой был одержим Павел — воскресение из мертвых, была бы для Филона анафемой, да и Флавий изо всех сил старался офилософствовать иудейские представления о загробной жизни. В то время как подавляющая часть иудео греческих авторов диаспоры пытались так или иначе вести диалог с языческим миром на его территории и с помощью его культурных кодов, Павел производит впечатление еврея, совершенно не интересовавшегося языческой культурой. Он был абсолютно непримирим к каким либо проявлениям многобожия, и это выражается прежде всего в том, насколько вся его мысль была сфокусирована на Еврейской Библии. Достаточно представить себе на миг, что почти все его послания, полные рассуждений, подразумевающих глубокое знание Танаха со стороны читателей, были адресованы вчерашним язычникам. Затем можно сравнить это с миссионерскими трактатами Филона, «Иудейскими древностями» или «Против Апиона» Флавия, чтобы оценить разницу. Ученые, попытавшиеся сравнить Павла с другими иудео греческими авторами в категориях культурного антагонизма, аккультурации и ассимиляции, пришли к весьма интересным заключениям. Павел — в отличие от подавляющего большинства диаспоральных авторов — занимал совершенно непримиримую позицию по отношению к языческому миру и, таким образом, являлся редким представителем радикального культурного антагонизма и крайне низкой аккультурации. При этом, парадоксальным образом, он также занимал нехарактерную для подавляющего большинства евреев позицию крайней ассимиляции. И здесь мы подходим к одному из ключевых моментов.

Павел стремился стереть границы между евреями и не евреями в своих общинах. То, что он занимался миссионерской деятельностью, на мой взгляд, как раз не являлось странным; я принадлежу к исследователям, полагающим, что иудаизм периода Второго храма в значительной мере был агрессивным миссионерским культом. Мы не располагаем свидетельствами того, что Павел был принципиально против соблюдения Торы иудео христианами, но при этом понятно, что он уже не приписывал Торе кардинальной важности. Он также был категорически против соблюдения ритуальных и национальных аспектов Торы не евреями, при этом параллельно объявляя их частью народа Божьего, потомством Авраама через Сарру, детьми небесного Иерусалима и наследниками обетований. Он также писал им, что они сменили Израиль по плоти — он же порабощенный нижний Иерусалим, он же дети Агари и гора Синай в Аравии. Именно эта позиция Павла, вытекающая из его интерпретации Мессии, помещает его за пределы норм, известных нам из других источников современного ему иудаизма.

И тем не менее все не так однозначно. Павел рассказывает о себе, что он пять раз получал от иудеев по 39 ударов палками. Это была серьезная дисциплинарная мера для правонарушителей евреев, которая налагалась и приводилась в исполнение в рамках еврейской общины. Я процитирую Эда Сандерса: «2 Кор., 11:24 показывает, что Павел продолжал быть преданным иудаизму. Он продолжал посещать синагогу <…> и, очевидно, сам согласился получить 39 ударов. Вне сомнения, он был убежден, что те, кто считал его достойным наказания, были неправы. Однако если бы он хотел, то мог бы оставить иудейское общество и, таким образом, избежать наказания. Главное, что проистекает из 2 Кор., 11:24, — это то, что и Павел, и евреи, наказывавшие его, считали, что христианское движение находится внутри границ иудаизма» .

Другими словами, Павел и его вчерашние язычники, которым он рассказывал о небесном Иерусалиме, скорее всего, ломали шаблоны большинству «нормальных» евреев I века н. э. Павел мог быть «ненормальным» евреем в глазах многих других евреев — и таких, кто не принимал Христа, и тех, кто верил в него. Однако они рассматривали его в рамках иудаизма. Ненормальным он, бесспорно, был, но при этом подчинялся дисциплинарным нормам иудаизма.

В последнее время все чаще слышны голоса ученых, считающих, что, несмотря на свою идиосинкразию, Павел никогда не выходил за рамки иудаизма, даже в вопросе о статусе новообращенных из язычников в христианских общинах. На данном этапе сложно судить, насколько эти попытки смогут убедить остальных ученых в том, что Павел всегда оставался «нормальным» иудеем, однако необходимо отметить, что в настоящий момент таких попыток становится все больше и больше.

В заключение, возможно, стоит задаться вопросом о последствиях иудейской «ненормальности» Павла для хода мировой истории. Как мы увидели выше на нескольких примерах, Павел был вполне консервативным, образованным иудеем, не интересовавшимся языческой мыслью. Он считал, что все язычники гомосексуальны и морально дефективны. Он не был готов ни к каким компромиссам с языческими культами. Он неоднократно добровольно подчинялся тяжелым дисциплинарным мерам, которые присуждались ему еврейскими общинами. При этом он презрел нормы современного ему еврейского общества, сказав, что нет ни иудея, ни эллина, а все дети Авраама по вере в еврейского Мессию — и поднял один из наиболее успешных стартапов (стартующих) в истории человечества.

Впервые опубликовано: Лехаим, № 1, (297), январь 2017 г.

Источник: http://www.jcrelations.net/I.5703.0.html?

Все в наших руках

Все в наших руках

Рав Реувен Пятигорский

Написано о евреях, вышедших из Египта и расположившихся станом в Синайской пустыне, что после получения отчета от разведчиков, которые ходили в Святую землю, они воскликнули всем народом (Бемидбар 14:2): «О, лучше бы мы умерли в Египетской стране! Или в этой пустыне умерли бы!»

Из того, что евреи, поверив наговору разведчиков, распустивших злой слух о Святой стране, произнесли такие страшные слова (лучше нам умереть в пустыне!), следует, что они действительно предпочли остаться в пустыне. Результат: Всевышний дал им то, что они просили.

Почти все поколение умерло, не дойдя до Святой земли. А те, кому было разрешено в нее войти (женщины, дети, левиты), сорок лет ходили по пустыне в ожидании, пока умрет последний из воскликнувших: лучше нам тут скончаться!

Отсюда мы учим, что мир управляется по принципу «мера за меру».

А теперь откроем Рамбама (Илхот Деот). Он пишет, что во всем нашем мире не найдется настоящей награды, чтобы заплатить за исполнение даже одной заповеди Торы. Потому что «стоимость» заповеди безгранична. И если можно за нее получить адекватную награду, то только в грядущем мире.

Странные слова. Разве мы не знаем, что есть люди, которые получают вполне очевидную награду за свои хорошие дела и благие поступки? Причем получают прямо в нашем мире! Что называется «не отходя от кассы». Но, по Рамбаму, они ничего не получают. Очевидное противоречие. Чтобы его разрешить, надо признать, что человек сам определяет «стоимость» своих поступков. Какую плату он установит для себя, так тому и быть. Если ему ценен наш мир, получит расплату согласно «ценнику-прейскуранту» этого мира. Если вполне понимает истинную стоимость нашего преходящего мира, но тем не менее хочет получить что-то и здесь, то так и получит — часть здесь, часть там. Т.е. меру награды для себя он устанавливает сам.

Это одно из основных правил, по которым Всевышний управляет Своим творением. Оно работает для всех людей во всех их делах. В какой «валюте» мы хотим получить вознаграждение, в той и получим.

Еще мы учили у наших мудрецов, что если человек сострадателен к своим ближним, то и Небо сострадательно к нему, — причем ровно в той же степени. Как человек относится к поступкам других людей (требовательно или умея прощать), так наверху судятся и его поступки. Человек сам определяет меру мягкости или требовательности суда, которым будут его судить после завершения жизни. Чем определяет? Своей мягкостью по отношению к другим или своей требовательностью и непримиримостью. Но если, будучи человеком мягким и умеющим прощать, все же предпочитает, чтобы его дела судились со всей строгостью, то так и будет судим — строго и бескомпромиссно.

Об этом пишет Хатам-Софер, когда комментирует стих (Дварим 13:18): «И даст тебе (Всевышний) милость и смилостивится над тобой». Время от времени человек как бы проверяется на умение милостиво относиться к другим людям. Ему дается специальное испытание; в этом смысл слов «и даст тебе милость» — даст возможность проявить милость. Если проявил — «смилостивится над тобой». Не проявил — вини самого себя.

То же самое мы можем выучить из продолжения истории с разведчиками. После того как Всевышний объявил Моше, что Он решил покончить с евреями, пророк начал молиться, прося о милости. При этом он перечислил добрые проявления Самого Всевышнего в нашем мире (долготерпелив, прощает и пр.). Рамбан замечает, что одно качество — «помнит о заслуге отцов в тысячах поколений» — Моше пропустил. Потому что помнить заслугу отцов — Авраама, Ицхака и Яакова — в этом случае не имело смысла: для того, кто возненавидел Святую землю, нет доли в награде, полученной праотцами за их любовь к этой земле.

Выходит, что даже такая простая награда как «заслуга отцов», которую человек получает ничего не делая, только из-за того, что у него были праведные отцы, — даже такая легчайшая из наград определяется нашими делами: воспитали мы в себе то же качество, что помогло нашим отцам в их делах, — получаем часть их награды; не воспитали — остались ни с чем.

Как много зависит от нас! Войти или не войти в землю, получить или не получить награду за добрые дела наших отцов, — все это устанавливается для нас нами самими. И даже где получить награду за свои собственные хорошие поступки — здесь, сейчас, или в будущем мире, — решаем только мы.

Есть в сказанном высокий смысл. Человек, живущий по нормам Торы, согласно которым духовная компонента мира важнее ее материальной составляющей, человек, смотрящий на наш мир не иначе, как на пролог к миру грядущему, — такой человек своими руками как бы строит то отношение к себе, что реализуется сверху. «Насколько ты добр к людям, настолько и Небо добро к тебе. Как ты судишь других, так и сам будешь судим».

(По уроку рава Йехезкеля Левинштейна)

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_16067.html

УВАЖЕНИЕ К СТАРЦАМ

УВАЖЕНИЕ К СТАРЦАМ

Суть заповеди

1. Проявлять уважение к пожилым людям в возрасте от семидесяти лет и выше — заповедь из Торы, потому что «в долгих годах своих видел он и открыл некоторые из деяний Вс-вышнего и чудес Его, и потому заслуживает уважения».

Поэтому, любое пренебрежение по отношению к пожилым людям или унижение их достоинства абсолютно запрещено.

2. Если старец потерял память и забыл то, что когда-то учил, то следует не только остерегаться, чтобы не пристыдить его и не проявить к нему неуважения, но и более того — следует отнестись к нему с должным почтением, учитывая его преклонный возраст, потому что «и целые, и разбитые скрижали лежат в Ковчеге Завета».

3. Подобает человеку ходить к старым праведникам и праведницам, чтобы получить от них благословение, а также помогать им во всем, что им потребуется, поддерживать и радовать их. И многие великие мудрецы Торы обрели свое величие благодаря благословению старцев.

4. Если мужчина или женщина преклонного возраста впали, не дай Б-г, в кому, и нет у них никаких близких или родных, которые могли бы позаботиться о них, то обязан каждый, у кого есть такая возможность, приложить все усилия чтобы сохранить и продлить их жизнь, даже если это их состояние продолжается несколько лет.

Вставать перед старцем

5. Заповедью Торы «пред сединой вставать» подразумевается пожилой мужчина в возрасте от семидесяти лет и старше. Однако по мнению некоторых авторитетов, вставать требуется даже если ему исполнилось шестьдесят. Если же неизвестно, сколько точно старику лет, то надо устро-жить, как и в любом другом случае, когда есть сомнение в законе Торы. Двое старцев не обязаны вставать друг перед другом.

6. Относительно пожилой женщины семидесяти лет и старше, даже если она не отличается какой-то особенной мудростью, есть те, кто считает, что перед ней также требуется вставать, и что к ней относятся все те законы, которые мы описали выше.

7. Есть те, кто советует, чтобы по достижении семидесяти лет каждый пожилой человек изначально отказывался от своего почета, и говорил, что его не оскорбит, если перед ним не будут вставать, для того чтобы те, кто перед ним не встанет, не нарушили заповедь Торы.

8. Вставать перед старцем надо в полный рост, если только встающий не выучил больше Торы, чем старец. В этом случае достаточно лишь привстать в знак уважения.

9. Если старец зашел в помещение или в общественный транспорт, и там нет свободного места, тогда кроме обязанности вставать из уважения, требуется также уступить ему место. Однако есть те, кто считает, что это уступать место по умолчанию нужно только очень старым и слабым здоровьем людям, но, если у пожилого человека есть силы стоять, то нужно спросить его, не хочет ли он сесть, и уже тогда действовать по обстоятельствам.

10. Даже если старец не является мудрецом Торы, перед ним все равно следует вставать. Если же известно, что он злодей и грешник, перед ним вставать не надо, если только он не грешит по незнанию.

11. Молодой мудрец обязан вставать перед старцем, но не в полный рост, а только немного, в знак уважения. Но если он не мудрее старца, то обязан встать в полный рост. Некоторые считают, что, если старик известен своими добрыми делами, то даже если он не является мудрецом Торы, мудрец должен перед ним встать.

Примечание: больной, скорбящий или жених, а также слепой или тот, кто держит свиток Торы, не обязаны вставать перед пожилыми людьми.

12. Даже тот, кто читает «Шма» или слушает чтение Торы, все равно обязан встать из уважения к старцу. Потому что этим он исполняет заповедь Вс-вышнего, и в этом Слава Небес. «Потому что как сказал Он, так и стало, как повелел Он, так и сделалось». И тот, кто сидит и держит свиток Торы, несмотря на то, что по закону он не должен вставать, если старец является большим мудрецом Торы, но стоит все же оказать ему какой-либо знак уважения.

Тот, кто учит Тору, обязан вставать в полный рост.

ПОЧИТАНИЕ РОДИТЕЛЕЙ

Суть заповеди

1. Почитать отца и мать и трепетать перед ними повелительная заповедь из Торы. И это одна из заповедей часть награды за которую человек получает и в этом мире, но основная награда ожидает его в Мире Грядущем.

Почитание родителей — это одна из самых строгих заповедей Торы. Уважение к родителям приравнено к уважению по отношению к Б-гу. И поэтому следует как можно более внимательно относиться к вопросам почитания матери и отца, и к трепету перед ними.

2. Существует равная обязанность исполнять эту заповеди и по отношению к отцу, и по отношению к матери, и потому в любом месте, где в Торе упоминается отец, тот же закон распространяется и на мать, и наоборот. Так же и сын, и дочь равны в обязанности исполнить этот закон, кроме того случая, когда это входит в противоречие с обязанностью вышедшей замуж дочери уважать своего мужа, как будет разъяснено далее.

3. В случае, если сын или дочь не относятся с уважением к своим родителям, суд не может их в этом обязать. Но если они напрямую причиняют им моральный ущерб или оскорбляют их, суд обязан вмешаться и пресечь это.

4. Заповедь почитания родителей требуется исполнять в мыслях, словах и практических действиях. В мыслях — чтобы были родители в глазах человека важными и глубоко уважаемыми людьми, даже если остальные люди не считают их таковыми. Кроме того, речь здесь идет об обязанности думать о родителях хорошо. Как уважать родителей в словах и поступках будет разъяснено далее.

5. У этой заповеди нет какого-либо ограничения, и потому чем большие усердие и расторопность проявит человек при ее исполнении, тем лучше. Однако, в случае, когда сын или дочь уже занимаются исполнением другой заповеди, а родители просят что-то для них сделать, нужно сперва завершить уже исполняемую заповедь. То же самое правило действует в случае, если есть заповедь, которую необходимо исполнить как можно быстрее, и никто не может сделать это за них — сын или дочь обязаны исполнить такую заповедь прежде, чем желание родителей.

Заповедь уважения к родителям не требует произнесения особого благословения. И должны дети очень остерегаться, чтобы не напоминать родителям о том, что они для них делают или уже сделали.

Ущемление родителей

6. Бить отца или мать — особо тяжкий грех. Особенно тяжел грех тех, кто наносит родителям какое-либо увечье или кровоточащую рану. Так же велик грех тех, кто проклинает родителей или пренебрегает, гнушается ими.

И даже если родители сами попросили сделать им что-либо из вышеперечисленного, в этом их нельзя слушать.

Примечание: о нанесении раны или увечья в медицинских целях будет разъяснено далее.

7. Если мать слышит, как сын или дочь оскорбляет отца, или отец слышит, как сын или дочь оскорбляет мать, они обязаны порицать детей за это, начиная с детского возраста, что бы те не привыкли пренебрегать родителями. И должно приучать детей к уважению и трепету перед родителями, ибо в заслугу этого приумножатся их дни.

Раскаяние

8. Тому, кто совершил проступок перед родителями, недостаточно раскаяться перед Вс-вышним. Он также должен попросить прощения у отца и у матери.

И потому б-гобоязненные сын или дочь, которые задели каким-либо образом своих родителей, должны сразу попросить у них прощения, а также раскаяться перед Вс-вышним за свой грех и принять решение в будущем относиться к этой заповеди серьезнее.

9. Если человек, будучи еще ребенком, ударил отца или мать, тогда, несмотря на то, что он не считается совершившим грех, ему все же ему стоит принять на себя раскаяние и попросить у родителей прощения по достижении совершеннолетия.

Сын или дочь также должны раскаяться и попросить прощения, если в детстве оскорбляли своих родителей.

Уважение в речи

10. Уважение к родителям должно проявляться не только в действиях человека, но также и в мыслях, и в речи, как будет разъяснено далее. И потому все, что произносится и делается для родителей, должно говориться и исполняться с видимой радостью и желанием.

11. Разговаривать с родителями надо спокойно и с должным уважением, как будто человек стоит перед царем. Он должен считать, что говорит с важным и уважаемым человеком, даже если другие так не считают. Также нельзя перебивать родителей, пока они не договорили.

Не стоит говорить перед людьми в присутствии родителей, не спросив у них перед этим разрешения и не упомянув об их разрешении в своей речи.

12. Сын или дочь, когда они разговаривают с другими людьми в присутствии родителей, должны говорить спокойно и не повышать голоса, потому что тот, кто кричит или ругается на других в присутствии отца или матери —заставляют этим своих родителей испытывать стыд.

И то же самое относится к ругани между братьями и сестрами: им нельзя оскорблять, друг друга, особенно в присутствии родителей, потому что это их особенно огорчает.

13. Сын или дочь могут обращаться к родителям на «ты», и нет в этом пренебрежения, но если в том месте, где они находятся, есть традиция обращаться к родителям на «Вы», то нужно придерживаться этой традиции.

14. Нельзя детям просить родителей приготовить им еду или питье. И если мать спрашивает: «Что ты будешь есть?» или «Что ты будешь пить?», можно ответить: «Я буду есть то-то и то-то» или «Я буду пить это», но нельзя сказать: «Сделай мне…». Если мать или отец сами подают еду, можно ее принять, если только отец не мудрец Торы.

Так же, когда сын или дочь просят родителей что-либо постирать или починить, не скажут им: «Постирай мне» или «Почини мне», а должны сообщить, что одежда грязная или что что-то сломалось.

15. Нельзя сыну или дочери просить родителей подать им какую-либо вещь, которая лежит рядом с ними, даже если они заранее извинились. Так же нельзя посылать родителей за чем-либо, даже если в этом есть заповедь, потому что это считается дерзостью.

16. Если дети чем-то занимаются со своими родителями — например, играют или убирают дом — они могут попросить родителей подать им или протянуть им что-либо и сказать: «Вот, возьми это».

Если дети знают, что просьба о помощи вызовет у родителей радость, они могут попросить их с уважением: «Если тебе не сложно, пожалуйста…», но лишь тогда, когда их никто не видит.

17. Когда хотят попросить родителей посидеть с внуками, нельзя говорить: «Последите за детьми». Нужно сказать: «Мы идем сегодня туда-то и приведем к вам детей» или «Мы сегодня уходим в такое-то место. Не могли бы вы к нам прийти?».

18. Когда родители просят что-то для них сделать или даже просто стучатся в дверь, сын или дочь должны сказать: «Да-да!» или «Уже делаем!», и этим они сразу начинают исполнять заповедь почитания отца и матери.

19. Если сын или дочь, у которых есть просьба к кому-либо, знают, что этот человек согласится исполнить просьбу из уважения к их отцу или матери, то даже если есть возможность, что он выполнит просьбу и без этого, пусть скажут: «Сделай это из уважения к моим родителям», чтобы благодаря этому проявилось уважение к ним.

Во время молитвы, однако, нельзя просить у Вс-вышнего о чем-либо в заслугу родителей, даже если они великие люди.

20. Если человек видит, что его родители пребывают в горе или просто чем-то расстроены, он должен постараться их поддержать и утешить, сказав что-нибудь ободряющее и успокаивающее, чтобы им стало легче.

Также нельзя рассказывать родителям злые слухи или что-либо, что может их расстроить.

21. Ни в коем случае нельзя клясться жизнью отца или матери, и это тоже является частью заповеди уважения к родителям. Сын или дочь, поклявшиеся, что не будут почитать своих родителей, произнесли пустую клятву.

22. Если мать попросила о чем-то сына или дочь, а отец спросил: «Кто сказал вам это сделать?», и видно, что просьба эта рассердила отца, они не должны рассказывать, что это была просьба матери, несмотря на то, что отец теперь будет сердиться на них.

23. Сын или дочь, которые слышат, что их родители заблуждаются в законе или мнении, могут им сказать: «Папа, мама, мы учили так-то и так-то».

Также, в случае, когда родители просят перепроверить какие-либо их расчеты, и дети нашли в них ошибку, скажут им не «ты ошибся», а «есть ошибка».

24. Если мать или отец отчитывают детей за проступок, который те не совершали, то они не скажут им: «Это все неправда» или «Это не верно», а должны сообщить, что у них есть что сказать в свое оправдание, и только тогда расскажут им правду.

25. Тот, кто рассказывает злые сплетни про своих родителей, нарушает сразу несколько заповедей. Также, нельзя верить злым слухам про мать или отца. Если же они, услышав позорящие родителей речи, пошли и пересказали им, то этим они нарушают запрет распространения сплетен.

Если отец или мать рассказывают детям про кого-то, кто их обидел или задел, то если тем самым, что они их выслушают, смогут они удержать родителей от рассказа об этом другим людям, то пусть слушают, но постараются не воспринимать их слова всерьез. Наоборот — они должны попытаться успокоить родителей и найти оправдание или объяснение той ситуации.

Уважение в поступках

26. Заповедано сыну и дочери кормить, поить и одевать родителей, а также помогать им и заниматься их нуждами (например, делать закупки, убирать дом, проверять, всего ли им достаточно, оплачивать их счета).

К этому также относится обеспечение отопления зимой и достаточного охлаждения летом, а также если, не дай Б-г, они заболели, то забота о лекарствах или госпитализации.

Примечание: О том, кто обязан все это оплачивать, будет разъяснено далее.

27. Если родители просят их навестить или заняться их делами, в то время, когда их дети заняты собственной учебой или работой, дети не обязаны приезжать, если только у родителей нет в том срочной необходимости, но нет никого другого, кто мог бы им помочь.

28. Сын и дочь обязаны вставать перед родителями. По обычаю ашкеназских общин — один раз утром и один раз вечером, а по обычаю сефардов — каждый раз, когда родители входят в дом.

Если же родители не желают, чтобы перед ними вставали, то дети могут не вставать, и достаточно лишь немного привстать из уважения к ним. В присутствии же других людей, которые могут не знать о разрешении родителей, дети обязаны вставать.

29. Дети, которые не проживают постоянно в родительском доме, или вступили в брак и живут отдельно от родителей со своими семьями, должны время от времени навещать своих родителей. Насколько часто они должны это делать зависит от конкретной ситуации родителей, детей и их семей.

В любом случае, было бы правильным поддерживать постоянную связь с родителями посредством писем или телефонных звонков, как это обычно принято.

30. Если дети находятся в опасном месте или опасной ситуации, и родители о них беспокоятся, то у детей появляется особая обязанность под держивать связь с родителями и чаще сообщать им о том, что у них происходит.

Когда дети пишут родителям письма или говорят с ними по телефону, нужно излагать все ясно и внятно, а также стоит внести в речь или текст слова Торы.

31. Если сын или дочь пообещали родителям приехать, то это считается обетом, и они обязаны его выполнить. Поэтому стоит всегда добавлять слова «бли недер» («без обета»). Или, по крайней мере, сказать: «Если у меня получится» или «Если ничего не случится».

Из журнала «Мир Торы»

Источник: https://toldot.ru/articles/articles_29722.html