Кое-что о херувиме осеняющем – Иезекииль, глава 28

Дмитрий Резник.

11 И было слово Господне ко мне сказано: 

12 Сын человеческий! Вознеси плач о царе Цора и скажешь ему: так сказал Господь Бог: ты печать завершенности, полнота мудрости и совершенство красоты. 

13 В Эйдэне, саду Божьем, пребывал ты; всякий камень драгоценный в облачении твоем: рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс и яшфэй (яшма), сапфир, карбункул, и изумруд, и золото; искусство (игры на) тимпанах и свирелях (процветало) у тебя; в день сотворения твоего были они приуготовлены. 

14 Ты – керув, простирающий покров, и Я поместил тебя на горе святой Божьей, (там) был ты, средь камней огненных расхаживал. 

15 Беспорочным (был) ты на путях своих со дня сотворения твоего до тех пор, как обнаружилось беззаконие твое. 

16 При обширной торговле твоей наполнилось нутро твое злодейством, и согрешил ты; и Я низверг тебя с горы Божьей и погубил тебя, керув покрывающий, из среды камней огненных. 

17 Возгордилось сердце твое от красоты твоей; великолепием твоим загубил ты мудрость твою (по тщеславию) – Я на землю поверг тебя, пред царями предал тебя позору.

 18 Множеством беззаконий твоих, бесчестностью торговли твоей осквернил ты святыни твои; и Я извлек огонь изнутри тебя – он пожрал тебя, и Я обратил тебя в пепел на земле пред глазами всех видящих тебя.

(Перевод  Давида Йосифона)

В 28 главе Книги пророка Иезекииля Б-г обращается к царю Тира с обличительной речью. Подобно тому, как в 29-й главе египетский фараон образно называется крокодилом, а в 31-1 главе Ассирия – кедром, которому завидовали все деревья Эдена, так царь Тира называется херувимом, который находился в саду Б-жием и который был назначен, чтобы «осенять», то есть покрывать.

Часто, слишком часто этот отрывок наряду с четырнадцатой главой пророка Исаии толкуется как повествующий о будто бы имевшем место «падении» сатаны, вопреки ясно написанному пророком «плачь  о царе Тирском». Вопреки ясно сказанному, что царь Тирский наказывался за неправедную торговлю и беззаконие. Вопреки ясно сказанному, что адресат послания – человек.

В оправдание такого противоестественного толкования обычно приводят аргумент, что-де царь Тира – не херувим, так что этот отрывок не может относиться к царю Тира. На это можно ответить просто:

1.     Фараон Египта – не крокодил, однако же тот же пророк называет его крокодилом, равно как Ассирия – не кедр, и все же называется тем же пророком кедром.

2.     Если царь Тира не херувим, то нигде не сказано, что сатана – херувим. «Херувим осеняющий», о котором говорит пророк, – из херувимов, поставленных охранять сад Эдена от Адама (Берешит/Бытие 3:24). Позднее изображения этих «осеняющих» херувимов были на крышке ковчега в Храме: 

3.     «И будут керувы с распростертыми вверх крыльями покрывать крыльями своими крышку, а лицами своими друг к другу; к крышке да будут лица керувов»(Шемот/Исход 25:20).

Гораздо естественнее, чем произвольно видеть в царе сатану, который к тому же нигде херувимом не назван, сравнение высокого положения царя и Тира вообще, контролировавшего морскую торговлю, с положением херувима, тем более, что «гора Б-жия»  – это Сион, другими словами, храм, где и строял ковчег с херувимами на крышке.

Но есть один нюанс, который делает более понятным упоминание херувима в 28 главе и наносит еще один удар по и так не на чем не основанному толкованию царя Тира как сатаны.

Можно обратить внимание, что в еврейском тексте 28-й главы Иезекииля во фразе «Ты – керув, простирающий покров, и Я поместил тебя на горе святой Б-жьей, (там) был ты, средь камней огненных расхаживал.» (28:14) слово «ты» почему-то стоит в женском роде –  אַתְּ:

Такие аномалии в Танахе встречаются. Но если вспомнить, что огласовки не являются частью оригинального еврейского текста, а передают определенную традицию прочтения, то можно прочитать, например, אַתְּ (ты) как אֶת  (с). Переводчики Септуагинты, греческой версии Танаха, которые сохранили иную традицию огласования этого еврейского текста, получили результат, отличный от содержащегося в любом переводе Библии, основанном на Масоретском тексте:

Я выделил те части, отличия которых от Масоретского текста важны: «с херувимом» и «вывел тебя херувим».

Вот как выглядит текст в Елизаветинской церковно-славянской Библии, сделанной с Септуагинты:

12 сыне человечь, возми плачь на князя Тирска и рцы ему: сия глаголет Адонаи Господь: ты еси печать уподобления, исполнен премудрости и венец доброты,
13
 в сладости рая Божия был еси, всяким камением драгим украсился еси, сардием и топазием, и смарагдом и иакинфом, и анфраксом и сапфиром, и иасписом и сребром и златом, и лигирием и ахатом, и амефистом и хрисолифом, и вириллием и онихом и златом наполнил еси сокровища твоя и житницы твоя, от негоже дне создан еси.
14
 Ты, с херувимом вчиних тя в горе святей Божии, был еси среде каменей огненных.
15
 Был еси ты непорочен во днех твоих, от негоже дне создан еси, дондеже обретошася неправды в тебе.
16
 От множества купли твоея наполнил еси сокровища твоя беззакония, и согрешил еси, и уязвлен еси от горы Божия: и сведе тя херувим осеняяй от среды камыков огненных.

Итак, мы видим, что в версии Септуагинты царь Тира сравнивается не с херувимом, но с кем-то, кто был с херувимом, кто был непорочным, пока не обнаружилась в нем неправда, кто был затем изгнан посредством херувима. То есть с первым человеком – Адамом. Тем более, что в Септуагинте он назван «печатью уподобления» – ведь Адам создан по образу и подобию Б-га. Чтобы получить такой результат, не надо ничего менять в Масоретском тексте, надо только иначе огласовать его.

Любопытно, что подобное толкование я обнаружил в одном из христианских комментариев:

Этопереводсанглийскогооригинала: The Book of Ezekiel; The Book of Daniel; Том 13 изсерии: The Layman’s Bible Commentary, Balmer H. Kelly, published by John Knox Press, Atlanta, Georgia, USA 30365. Издан Всемирным Союзом Баптистов в 1993 году.

Вторая часть главы возвращает нас к истории творения и идиллической красоте Эдемского сада, “сада Б-жия”, куда был помещен Тир и где ему были даны все преимущества. Надо понимать, что нарочитое описание драгоценных камней символизирует данное царю богатое и бесценное наследие.Его охраняли херувимы(ангелы) [в русской Библии: «ты был помазанным херувимом»] и в течение какого-то времени Тир был “совершен”. Это, конечно, не описание простого человека из плоти и крови, а идеализированный портрет,воспоминание об Адаме в Эдемском саду(28, 12-15).Падение города из беспорочного состояния отнесено за счет “обширности торговли”, по-видимому, пристрастие к материальной собственности. За это Б-г сбросил, “низвергнул” Тир “как нечистого”, истраж-херувим выгнал Тир, как и Адама, из его Эдема привилегий. Тир опять предан разрушению и его гордость и его прежняя слава обращены в пыль и пепел (28, 18-19).

К сожалению, автор комментария не поясняет, что привело его к мысли об Адаме, и читатель, скорее всего, останется в недоумении на этот счет.

Таким образом, даже тот, кто считает сатану херувимом, не сможет, исходя из вышеизложенного, объявить сатаной царя Тира, ибо тот, скорее всего, даже не сравнивается с херувимом. В этой статье я не касался всех «аргументов», выдвигаемых желающими видеть в царе сатану, например, утверждения , что начальствующий в Тире (нагид) из 2-го стиха и царь Тира из 14-го стиха – разные лица. Произвольность и безосновательность подобных аргументов выводят их за пределы серьезного обсуждения. Моя цель – ознакомить с альтернативным прочтением, поддерживаемым Септуагинтой, зачастую сохраняющей древнейший вариант традиции.

Октябрь 2013, Чешир, Коннектикут

Источник:  https://biblicalresearches.com

Талмуд об Иисусе и христинах

Перевод и комментарии: Руслан Хазарзар

Разногласия между фарисеями и зародившимся христианством были всегда, хотя вначале они и не были столь остры.

Первые иудео-христианские общины — эбиониты и назореи — по своему образу жизни стояли очень близко к самим фарисеям[1]; последние во многих случаях проявляли сочувствие по отношению к кайнопистам, а некоторые даже принимали христианство (Деян.15:5; 21:20).

А если верить Луке, Гамлиэль I, которого также называли фарисеем (Деян.5:34), высказался по поводу новой веры следующим образом: “Если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его” (Деян.5:38-39)[2].

Настоящими противниками нарождающегося христианства были все те же, которые были повинны в смерти Иисуса, — семейство Ханана и секта саддукеев (Деян.4:5-6; 5:17), которые, по словам Иосифа Флавия, “отличались в судах особенной жестокостью” (JosephusFlavius. Antiquit. Jud. XX.9:1; ср. Иак.2:6).

Лишь немногие из фарисеев, которые отличались особым фанатизмом, с благословения “первосвященников” пытались уничтожить нарождающуюся веру, но, например, в случае с Шаулем-Павлом именно этот фанатизм впоследствии сыграл решающую роль в распространении и укоренении христианства по всей Римской империи.

Однако со временем разногласия между иудео-христианством (не говоря уже о христианстве среди неевреев) и иудаизмом усилились.

Если вначале, когда в христианских кругах еще господствовала устная традиция, антифарисейские высказывания Иисуса не имели еще общезначимой известности[3], то после записей Евангелий и широкого их распространения конфликт обострился:

антифарисейство, а порою и антииудаизм Нового завета стали догматом новой религии.

Необходимо назвать еще две причины, послуживших окончательному разрыву иудаизма и христианства:

во-первых, последнее впитывало в себя все новые и новые языческие элементы (напр., непорочное зачатие, предвечность Логоса и пр.), совершенно не приемлемые иудаизмом и высмеянные им в Талмуде;

а во-вторых, сказывались последствия двух антиримских восстаний евреев, — в особенности, Второго восстания, когда его предводитель, Бар-Кохба, был объявлен Мессией:

христиане не могли признать Мессией кого бы то ни было, кроме Иисуса.

Таким образом, уже в 177 году Цельс в своем «Правдивом слове» с помощью персонажа иудея, полемизирующего с самим Иисусом, отражает те разногласия, которые имели место на тот период.

А на рубеже IV и V вв. Иероним в послании № 89 к Августину пишет:

“Доныне во всех синагогах Востока существует ересь среди иудеев, которая называется минейской и которая категорически осуждается фарисеями;

обычно их называют назореями; они веруют, что Христос — Сын Божий[4] […], и говорят, что Он — Тот Самый, Который пострадал при Понтии Пилате и воскрес;

в Него же верим и мы;

но, желая быть [одновременно] и иудеями, и христианами, они — ни иудеи, ни христиане” (Гизелер. Ecc.I.98, прим. 4).

Обратите внимание на то, что иудео-христиане именуются в послании Иеронима не только назореями[5], но и минейской ересью, ибо в дальнейшем мы найдем упоминание об этих самых миним (минин) в Талмуде.

Сам Талмуд (תלמוד [тальмýд] — учение) является сводом иудаистского так называемого устного учения, созданного во второй половине I тысячелетия до н. э. и в первой половине I тысячелетия н. э. иудейскими законоучителями, принадлежавшими к секте фарисеев, и их предшественниками, стремившимися приспособить Тору к потребностям современной им эпохи.

Наиболее ранней частью Талмуда является Мишнá (משנה — “изложение”, “изучение”), которую около 210 года н. э. составил и отредактировал Й’hуда hа-наси (יהודההנשיא) (135—219 гг.).

Мишна состоит из шести разделов (סדר), в которые включены 63 трактата (מסכת).

С течением времени Танах и Мишна стали объектом дальнейшего комментирования новыми поколениями законоучителей.

Результатом этого комментирования стала Гемарá (גמרה, גמרא [г’марá] — “окончание”), которую присоединили к Мишне.

Таким образом в V веке был составлен Иерусалимский Талмуд (תלמודירושלמי), а в VI веке — Вавилонский Талмуд (תלמודבבלי).

К этим Талмудам непосредственно примыкает Тосефта (תוספתא), то есть “дополнение”.

В Гемаре встречаются ссылки на древние, не вошедшие в Мишну, законоположения — בריתא [барайтá].

Ввиду того, что даже самые ранние части Талмуда (Мишна, Тосефта, барайты) были записаны спустя много лет после смерти Иисуса, все данные об Основателе христианства имеют явные несообразности и представляют собою самое нелепое смешение мифов и легенд, навеянных уже христианской традицией и не имеющих хотя бы отдаленнейшей связи с какими бы то ни было историческими событиями, с какой бы то ни было исторической обстановкой.

Результатом такого мифотворчества спустя несколько веков стало произведение «Тольдот Ешу».

Однако, с другой стороны, ввиду того, что предание в Талмуде, благодаря своей консервативности, отражает некоторые черты отношения фарисеев-мишнаистов к христианству, по талмудическим текстам можно составить себе некоторое представление о том, как складывалась христианская догматика и как она воспринималась и перерабатывалась иудаистами.

Начнем мы свой обзор с упоминаний о самом Основателе христианства, как правило, именуемом в Талмуде именем “Ешу” (ישו). “Ешу”, или, точнее, “Йэшý”, — это сокращение от подлинного имени “Ешуа” (ישוע — “Йэшýа”), или “Й’hошýа” (יהושע).

Также Основатель христианства именуется в Талмуде как “hан-Ноцри” (הנצרי, или הנוצרי — т. е. уроженец Н’цэрета[6]), “бен-Стада” (בן־סטדא — букв. “сын Стады”), “бен-Пандира” (בן־פנדירא — букв. “сын Пандиры”) и т. д.

Поскольку Основатель христианства в Иерусалимском Талмуде не упоминается, в дальнейшем, если будет указан только трактат и дап (даф) — דף, т. е. лист (его номер), подразумевается, что речь идет о Вавилонском Талмуде.

Мишна и Тосефта будут обозначены особо, и в них, после упоминания трактата, указывается не дап, а пэрек — פרק, т. е. глава (ее номер).

Разграничивать пэрек на параграфы (мишнайот, шекелим, недерим) я не стремился: причина этого заключается в том, что эти пометы имеют просто поразительные разночтения в разных изданиях Мишны и Тосефты.

В квадратных скобках перевода помещены разночтения и глоссы в рукописях Талмуда; в круглых скобках — вставки переводчика, необходимые для понимания крайне сжатого талмудического текста.

И еще — не рассчитывайте найти все нижеприведенные цитаты в современных изданиях Талмуда: как правило, они изъяты.

Обращайтесь к специализированным, научным, изданиям, учитывающим разночтения.

Или, кому доступно, обращайтесь непосредственно к манускриптам Талмуда — многочисленные его рукописи находятся в различных библиотеках мира (см. каталоги еврейских рукописей в Амстердаме, Берлине, Болоньи, Бреслау, Вене, Венеции, Гамбурге, Иерусалиме, Кембридже, Копенгагене, Карлсруэ, Лейдене, Ливорно, Лондоне, Лейпциге, Мадриде, Мантоне, Милане, Модене, Мюнхене, Неаполе, Нью-Йорке, Оксфорде, Париже, Парме, Риме, Санкт-Петербурге, Толедо, Турине, Филадельфии, Франкфурте, Фульде).

Эпизод, отраженный в трактате Санhедрин. 107б Вавилонского Талмуда, повествует нам о мудреце (раввине) Й’hошуа бен-П’рахйе, жившим в I в. до н. э.

По преданию, Й’hошýа бен-П’рахйá был нашú (נשיא), т. е. главой Санhедрина (Синедрина) во времена иудейского царя Александра Йаная (103—76 гг. до н. э.).

В период гонений Йаная на п’рушúм (פרושים, т. е. фарисеев) Й’hошуа бен-П’рахйа был вынужден бежать в Мицрайим (Египет), где прожил в изгнании несколько лет.

Как раз об этом и повествуется в данном эпизоде.

В период гонений царя Йаная Й’hошуа бен-П’рахйа переселился в Александрию.

В некоторых рукописях добавляется, что вместе с ним переселился и Ешу.

И однажды они встречаются в гостинице, где бен-П’рахйа удостаивается особого почета.

И там же происходит казус: бен-П’рахйа восхищается гостиницей, на что Ешу говорит ему, что у нее глаза почти без ресниц (טרוטות).

Сама возможность такого казуса подразумевает, что герои говорили не на арамейском, а на греческом языке, ибо, хотя в трактате используется арамейское слово אושפיזא (“гостиница”), по-гречески слово xenia означает не только “гостиница” и “гостеприимство”, но и “трактирщица”. Впрочем, в Египте и, в частности, в Александрии разговорным языком евреев действительно был греческий язык.

Ну а чтобы судить об историчности данного эпизода, достаточно вспомнить, что Иисус родился спустя много лет после правления Александра Йаная.

Эпизод, отраженный в трактате Санhедрин. 67а Вавилонского Талмуда, полезно предварить цитатой из Тосефты (Санhедрин. 10): “Ко всем виновным в смертных грехах не применяют мер тайного розыска, за исключением подстрекателя (המסית).

А как поступают с ним?

К нему приставляют двух ученых мужей во внутреннем помещении, а он сидит в наружном помещении, и зажигают у него светильник, чтобы его видели и слышали его голос.

Так поступили с бен-Стадой в Луде: назначили к нему двух ученых и побили его камнями”. Показательно, что последнее предложение, как правило, отсутствует в современных изданиях Тосефты.

Итак, как в Тосефте, так и в Вавилонском Талмуде речь в трактате Санhедрин идет о месите, т. е. подстрекателе, зачинщике, соблазнителе, совратителе.

Месит – не просто подстрекатель, а подстрекатель против истинной религии.

И таковым, по мнению Талмуда, являлся бен-Стада, который был казнен (сперва, вероятно, побит камнями, а потом повешен на дереве) в городе, именуемом Луд, накануне Пэсаха (Пасхи).

Далее в Вавилонском Талмуде поясняется, что этот самый бен-Стада (сын Стады) был бен-Пандирой (сыном Пандиры) и что Стада — это муж той, кто родил бен-Стаду (бен-Пандиру), а Пандира — ее любовник.

Однако выясняется, что ее мужем был некто Паппос бен-Й’hуда (?), а следовательно, Стада — не ее муж, а она сама, Мирйáм (Мария), родившая бен-Стаду — вероятно, от Пандиры.

Поясняется также, что эта самая Мирйам ухаживала за женщинами (מגדלאנשיא), т. е. была по профессии завивальщицей волос женщин (מגדלאשיערנשייא), как об этом говорится в трактате Хагига. 4б и в некоторых рукописях трактата Шаббат. 104б (см. ниже).

Приписанная Талмудом профессия Мирйам имеет, по всей вероятности, следующие корни.

Во-первых, сами волосы (евр. שער — “сиар” ) могли намекать на козлоподобных и косматых не то идолов, не то существ (евр. שעירים — с’ирим) (Лев.17:7; Ис.13:21).

А во-вторых, “ухаживающая” (или “завивальщица”, а попросту — “нянька”) по-арамейски звучит как “м’гаддела” (מגדלא), а потому выражение “Мирйам м’гаддела” могло на слух восприниматься как “Мирйам Магдала” (арам. מריםמגדלא = евр. מריםהמגדלית), т. е. Мария Магдалина.

Не совсем ясно, то ли составители Талмуда хотели намекнуть на евангельскую Магдалину, то ли они уже не различали этих двух Марий и восприняли уроженку селения Магдала, или, точнее, Мигдáль (מגדל), как завивальщицу[7].

Обращаю особое внимание на каламбур, использованный в нижеприведенном отрывке: мать Ешу именуется “Стада”, ибо она “стат-да” (סטתדא), “изменила” (мужу).

Разумеется, никакой исторической информации этот каламбур не несет.

В 177 году Цельс через иудея — персонажа своей книги «Правдивое слово» — утверждал, что Иисус был внебрачным сыном от римского легионера Пантеры (Пантиры).

Так, Ориген пишет (Origenus. ContraCelsum. I.28), что Цельс “выводит иудея, разговаривающего с самим Иисусом и уличающего Его в том, что Он выдумал свое рождение от девы, что […], уличенная в прелюбодеянии, она (Мария. — Р.Х.) была выгнана своим мужем, плотником по ремеслу. Выброшенная мужем, она, бесчестно скитаясь, родила втайне Иисуса”.

Далее следует:

“Мать Иисуса выводится уличенной в прелюбодеянии и рождающей от некоего солдата по имени Пантера” (Ibid. I.32).

По всей вероятности, эта версия была почерпнута Цельсом из иудейских анекдотов, которые впоследствии и были отражены в Вавилонском Талмуде.

Исторической ценности в этих эпизодах нет — каламбур убил факты; поэтому верить, что версия об измене Марии Иосифу имеет историческое зерно, не следует.

Ведь совершенно нельзя допустить, что римский легионер мог оказаться в маленьком галилейском селении Н’цэрет.

Кроме того, есть основания полагать, что имя “Пантера” — это искажение греческого слова “партэнос” (parqenoV) — “девственница”, то есть выражение “сын Пантеры” означает “сын девственницы”.

Барайта трактата Санhедрин. 43а неоднократно изымалась.

Вначале в ней повествуется о том, что накануне Пэсаха (Пасхи) Ешу был повешен — то ли на стене (ср. 1 Цар.31:10 = 1 Ш’муэль.31:10; Иуд.14:1), то ли на дереве или столбе (ср. Втор.21:22; Нав.8:29; 10:26; Есф.2:23; 5:14; 6:4; 7:10; 8:7; 9:13,25; Деян.5:30; 10:39).

Подразумевается также, что предварительно он был побит камнями.

Кроме того, упоминается интересная деталь: Ешу был близок к царям, т. е., вероятно, к царскому двору.

Что под этим подразумевалось — неясно.

Далее повествуется, что у Ешу было пятеро учеников — Матáй (מתאי), Накáй (נקאי), Нэцер (נצר), Бунáй (בוני) и Тодá (תודה)[8], которые то ли вместе с Ешу, то ли в какое-то другое время также подвергаются суду.

Поскольку это и другие свидетельства Талмуда и барайт о Ешу hан-Ноцри практически не имеют исторической ценности, а построены с помощью ассоциативных приемов, то можно предположить следующее.

Имя “Матай” имеет прямое отношение к еврейскому наречию “матáй” (מתי) — “когда”, как это и следует из дальнейшего повествования трактата: приведенный на суд Матай возглашает, что не может быть казнен, ибо в Танахе написано:

“Когда (матай) приду и явлюсь пред лице Божие” (Пс.41:3 = Т’hиллим.42:3), т. е. Матай имел в виду, что именно он будет явлен “пред лице” Бога.

Судьи на это ему отвечают, что он ошибается, ибо в том же Танахе написано: “Когда (матай) умрет и погибнет имя его” (Пс.40:6 = Т’hиллим.41:6).

Быть может, имя “Матай” — это сокращение от имени “Маттитйаhу” (Матфей).

Имя “Накай” имеет прямое отношение к еврейскому слову “накú” (נקי) — “чистый”, “невинный”, как это и следует из барайты: Накай, как и Матай, утверждает, что его нельзя казнить, ибо в Танахе написано: “Невинного (наки) и праведного не умерщвляй” (Исх.23:7).

На это ему отвечают, что, согласно тому же Танаху, он может быть казнен: “В потайных местах убивает невинного (наки)” (Пс.9:29 = Т’hиллим.10:8)”.

Показательно, что знаменитый комментатор Талмуда, Раши (р. Ш’ломо бен-Йицхак, 1040—1105 гг.), дает следующее пояснение к словам “Накай будет убит”:

“Убийца он, этот Накай, и заслуживает смерти за то, что убивал в потайных местах.

И ответ (на его довод дан) просто так, из-за народов, ибо был он близок к властям, и они должны были отвечать на все доказательства, (идущие от) суетности их”.

Не исключено, что имя “Накай” ведет свое начало от греческого имени “Никодим” или, точнее, “Никóдемос” (NikodhmoV).

Никодим, согласно Евангелию от Иоанна, был учеником Иисуса и одновременно — “один из начальников Иудейских” (Ин.3:1), что может быть понято в комментарии Раши как “близок властям”[9].

Имя “Нэцер” наверняка имеет отношение к родине Иисуса, ибо “Н’цэрет” (נצרת) и “Нэцер” — слова однокоренные.

Хотя в контексте слово “нэцер” (“ветвь”, “отрасль”, “побег”, “росток”) могло также иметь свое начало от стиха 1 главы 11 Книги Исаии, на который так часто ссылались христиане.

Действительно, далее повествуется, что, когда на суд был приведен Нэцер, он, как и предыдущие обвиняемые, утверждал, что не может быть казнен, ибо в Танахе написано: “И росток (нэцер) от корней его даст плоды” (Ис.11:1).

На это ему ответили, что Нэцер вполне может быть казнен, ибо в той же Книге Исаии написано: “А ты выброшен из гробницы твоей, как росток (нэцер) презренный” (Ис.14:19).

Имя “Бунай” соотносимо с еврейским словом “б’ни” (בני) — “сын мой”.

Далее читаем, что Бунай также отрицает возможность своей казни, ибо в Торе написано: “Сын Мой (б’ни), первенец Мой Йисраэль” (Исх.4:22).

На что ему отвечают, что в той же Торе написано: “Вот, Я убью сына твоего, первенца твоего” (Исх.4:23), а следовательно, Бунай может быть казнен.

Бунай, по всей вероятности, должен напоминать нам о старце Баннусе (BannouV), о котором повествует Иосиф Флавий в своем произведении «Жизнь» и который весьма напоминает нам Иоанна Крестителя.

Этот старец Баннус в 53 году, когда к нему пришел сам Иосиф, жил в пустыне, одевался в древесные листья или кору, питался растениями и дикими плодами, днем и ночью погружался в холодную воду “освящения ради” (JosephusFlavius. Vita. 2) — эти два слова (proVagneian) у Иосифа те же, которые он употребляет в адрес Иоанна Крестителя в «Иудейских древностях» (Antiquit. Jud. XVIII.5:2).

Еврейское слово “тодá” (תודה) означает “признательность”, “благодарность”.

Читаем окончание барайты: когда Тода был приведен на суд, он, как и все предыдущие ученики Ешу, стал утверждать, что, согласно Танаху, его нельзя убивать: “Псалом — благодарности (тода)” (Пс.99:1 = Т’hиллим.100:1).

На что ему опять же отвечают, что Тода вполне может быть казнен, ибо написано: “Приносящий жертву благодарности (тода) чтить будет Меня” (Пс.49:23 = Т’hиллим.50:23).

Упомянутый здесь Тода наверняка имеет отношение или тождествен мятежнику Февде, который в 44 году увлек за собой толпу к Иордану, утверждая, что воды расступятся перед ним (ср. Нав.3). Конница прокуратора Куспия Фада (44—46 гг.) рассеяла толпу, а сам Февда был схвачен и обезглавлен (JosephusFlavius. Antiquit. Jud. XX.5:1; ср. Деян.5:36).

Не будем забывать, что имя “Февда”, или, точнее, “Тэудáс” (QeudaV), происходит от еврейского слова “тода”.

Однако у нас нет оснований считать, что мятежник Февда был учеником Иисуса.

Вообще, как мы видим, вся вторая часть барайты построена с помощью ассоциативных приемов, которые применялись уже в Талмуде и которые найдут свое высшие воплощение в Каббале. Насколько данный эпизод может иметь историческую ценность — пояснять, думаю, не надо.

В эпизоде, отраженном в трактате Хагига. 4б Вавилонского Талмуда, повествуется о том, как безвременно почивший р. Биби бар-Абайи был при ангеле смерти.

Однажды последний приказал р. Биби доставить ему Мирйам-завивальщицу волос женщин (по поводу профессии Мирйам см. выше), а р. Биби по ошибке доставил Мирйам-няньку за детьми. Казус, не совсем понятный русскоязычному читателю, произошел по той причине, что за словами “завивальщица” и “нянька” в оригинале скрывается одно и то же слово — “м’гаддела” (מגדלא).

К этому эпизоду автор средневекового комментария к Талмуду «Тосфот» замечает: “Это происшествие с Мирйам-завивальщицей случилось при существовании Второго храма. Она была матерью известного п’лонú”. Слово “п’лони” (פלוני) означает “некоторая личность”, “имярек” — так обычно в Талмуде и в комментариях к нему из цензурных соображений именуется Основатель христианства.

В эпизоде, отраженном в трактате Шаббат. 104б Вавилонского Талмуда, речь идет о том, можно ли в Шаббат, когда по талмудическим правилам писать воспрещается, царапать на теле слова или буквы. Раввины считают, что можно, ибо все равно ничего связного при помощи царапины нельзя изобразить.

Рабби Элиэзер не соглашается и в защиту своего мнения ссылается на то, что бен-Стада нацарапал у себя на теле египетские колдовские знаки, т. е. вывез из Египта магические тексты в виде вытатуированных знаков.

На что ему возражают: бен-Стада был слабоумен (שוטה — “слабоумный”, “дурак”, “глупец”, “ненормальный”), а приводить в качестве доказательства примеры со слабоумными нельзя.

Полезно сказать несколько слов о рабби Элиэзере (2-я половина I в. — 1-я половина II в.). Он был учеником р. Йоханана бен-Заккая — основателя Санhедрина в Ябне (יבנה) после разрушения Второго храма.

Сам Йоханан сравнил Элиэзера с “обмазанным известью водоемом (בורסוד), который не теряет ни капли” (Пиркей Абот. 2), т. е. ничего не забывает из выученного им.

В Мишне имеется свыше 300 положений, приписываемых Элиэзеру.

По своим взглядам он был педантом, и его воззрения часто оспаривались более либеральными раввинами.

Частые столкновения с товарищами и упорство Элиэзера в отстаивании своих взглядов, не находивших поддержки, в конце концов привели к ссоре, закончившейся анафемой Элиэзера. Отлучение, правда, было с него снято, но уже после его смерти.

Эпизод, отраженный в трактате Б’ракот. 28б—29а Вавилонского Талмуда, повествует о том, как глава Санhедрина в Ябне Гамлиэль II (ум. 117 г.) обратился к раввинам: может ли кто-нибудь составить благословение против минúм (מינים)? “Миним” — множественное число от слова “мин”, означающего “род”, “сорт” и соответствующего в контексте греческому слову airesiV (“ересь”).

По всей вероятности, этим словом в Талмуде обозначают христиан (см. выше цитату из послания № 89 Иеронима к Августину), которых Талмуд прямо не называет.

На призыв Гамлиэля откликается Ш’муэль hак-Катан (Малый) и составляет благословение против минов, но в следующем году он его забывает.

И вот, стоит он на амвоне в течение трех часов и не может вспомнить, а присутствующие его ждут, не отзывают с амвона.

Хотя есть установление, что если кто ошибается в любом из благословений, то его не отзывают, но если кто ошибается именно в благословении против минов — его отзывают.

Ибо есть подозрение, что читающий благословение сам является мином.

Исключетельный случай — Ш’муэль hак-Катан, ибо он сам составил это благословение.

Эпизод, отраженный в трактате Санhедрин. 4:5 Мишны, имеет чисто теологическую подоплеку, вариант которой можно обнаружить в некоторых рукописях Тосефты (Санhедрин. 8), где говорится, что Адам (или человек) создан в последнюю очередь для того, чтобы мины не говорили, якобы человек был соучастником Бога в Творении.

Оба этих изречения полемизируют с христианским учением о предвечности Христа, который — впоследствии воплощенный как человек — участвовал в Творении (ср. Ин.1:1-3,14; Кол.1:13-17) и который был предвечно с Богом, а теперь сидит одесную Яхве.

Это в очередной раз подтверждает, что под “миним” или “минин” (מינין) в Талмуде подразумеваются именно христиане.

И наконец, эпизод, отраженный в трактате Хулин. 2 Тосефты, ярко характеризует отношение иудаистов к христианам (минам).

Согласно Тосефте, мясо в руке служителя звездам, т. е. язычника, дозволено к употреблению, но в руке мина — запрещено.

Убоина мина — только для языческих культов.

Хлеб мина приравнивается к хлебу язычников[10], вино мина — к вину возлияния, т. е. вину, запрещенному к употреблению.

Урожай минов не оплачивается десятиной (טבלים).

Книги минов — книги колдовские, их дети — незаконнорожденные.

Продавать минам можно[11], но покупать у них запрещается.

Запрещается давать минам[12] и брать у них.

Детей минов не обучают ремеслам, у минов не лечатся…

Картина удручающая.

Впрочем, необщительностью в отношении иноверцев евреи отличались всегда, но здесь под минами надо разуметь прежде всего иудео-христиан, отношение к которым весьма напоминает отношение иудеев к самаритянам: вроде бы и единоверцы (верят в Яхве), а вроде бы и хуже идолопоклонников. Но нужно отметить, что подобные отношения были обоюдосторонними.

Как иудеи… скажем так… недолюбливали самаритян, так и самаритяне… скажем так… недолюбливали иудеев.

Как впоследствии иудаисты недолюбливали христиан, так и христиане недолюбливали иудаистов. Иудаисты усматривали в минах вероотступников. Непорочное зачатие, предвечность Логоса, воплотившегося в человека и, наконец, божественность кого бы то ни было, кроме Единого Яхве, — все это было для ортодоксального иудаизма грязным язычеством.

С другой стороны, христиане — особенно из не-евреев — приспосабливали Танах под свое понимание, порою искажая и просто исправляя рукописи Септуагинты.

Наиболее ярким примером этого может служить произведение Юстина «Разговор с Трифоном-иудеем» (середина II в.), в котором автор — христианин греческого происхождения и воспитания — обвиняет иудаистов в том, что они правили Танах, дабы исключить из него наиболее яркие пророчества в отношении Иисуса, при этом сам Юстин пользовался той версией Септуагинты, которая до неузнаваемости исправлена христианским фальсификатором.
 
Талмуд об Иисусе и христианах

Санhедрин. 107б
Учили мудрецы (раввины): пусть твоя левая рука отталкивает, а правая приближает.

Не так, как Элиша, оттолкнувший Гехази[13] обеими руками, и не так, как Й’hошуа бен-П’рахйа, оттолкнувший Ешу hан-Ноцри обеими руками. […]

Что было с Й’hошуа бен-П’рахйей?

Когда царь Йанай казнил мудрецов (раввинов), ушел Й’hошуа бен-П’рахйа [и Ешу] в Александрию Египетскую.

Установилось согласие, (и) возвестил к нему Шим’он бен-Шатах[14]:

“От меня, Й’рушлема, города священного, к тебе, Александрии Египетской, сестре моей: мой господин живет у тебя, а я остаюсь заброшенным”.

Поднялся[15] и встретился (с ним) в некоей гостинице.

Ему устроили почет добрый.

Сказал: “Как прекрасна гостиница эта!”

Сказал ему [Ешу]: “Рабби, глаза ее почти без ресниц”.

Сказал ему: “Грешник, вот что тебя занимает!” — собрал четыре сотни трубных рогов и объявил ему анафему.

(Ешу) пришел к нему через некоторое время, сказал ему: “Прими (меня)”, (но) он не обратил на него внимания.

Однажды (Й’hошуа бен-П’рахйа) стал читать утреннюю молитву, встретился ему (Ешу).

Решил он принять его, поманил его рукой.

Тот решил, что он его отталкивает.

Пошел поставил черепицу и стал поклоняться ей.

Сказал (Й’hошуа бен-П’рахйа) ему: “Вернись”.

(Ешу) сказал ему: “Так я принял от тебя: всякому согрешившему и соблазнившему многих не дают возможности покаяться”.

И сказал господин: “Ешу занимался колдовством, и подстрекал, и отвратил Йисраэль”.

Санhедрин. 67а

Свидетели, которые подслушивали снаружи, приводят его на суд и побивают камнями.

Так поступили с бен-Стадой в Луде, и повесили его накануне Пэсаха.

Бен-Стада есть бен-Пандира.

Сказал р. Хисда: Стада — муж, Пандира — любовник”.

(Но ведь) муж — Паппос бен-Й’hуда?

(Следовательно), Стада — его мать.

Его мать — Мирйам, ухаживающая за женщинами.

Потому говорят в Пумбедите: “Она изменила мужу своему”.

Санhедрин. 43а

Накануне Пэсаха повесили Ешу hан-Ноцри.

И клич был объявлен за сорок дней: “Ешу hан-Ноцри будет побит камнями за колдовство, и подстрекание, и отвращение Йисраэля; всякий, кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и вступится за него”.

И не нашли ничего в его защиту, и повесили его накануне Пэсаха.

Сказал Ула: “Допустим, Ешу hан-Ноцри, наоборот, был бы оправдан; (но) он — месит, а Милосердный сказал: “не жалей и не покрывай его””.

Другое дело — Ешу: он был близок к царям.

Учили мудрецы (раввины): пятеро учеников было у Ешу hан-Ноцри: Матай, Накай, Нэцер, и Бунай, и Тода.

Привели Матая.

Сказал он: “Матай будет убит? (ведь) написано: “когда приду и явлюсь пред лице Божие””. Сказали ему: “Не так, Матай будет убит, ибо написано: “Матай умрет и погибнет имя его””. Привели Накая.

Сказал он: “Накай будет убит? (ведь) написано: “невинного и праведного не умерщвляй””.

Сказали ему: “Не так, Накай будет убит, ибо написано: “в потайных местах убивает невинного””. Привели Нэцера.

Сказал: “Нэцер будет убит? (ведь) написано: “и росток от корней его даст плоды””.

Сказали ему: “Не так, Нэцер будет убит, ибо написано: “а ты выброшен из гробницы твоей, как росток презренный””.

Привели Буная.

Сказал: “Бунай будет убит? (ведь) написано: “сын Мой, первенец Мой Йисраэль””.

Сказали ему: “Не так, Бунай будет убит, ибо написано: “вот, Я убью сына твоего, первенца твоего””.

Привели Тода.

Сказал: “Тода будет убит? (ведь) написано: “псалом — благодарности””.

Сказали ему: “Не так, Тода будет убит, ибо написано: “приносящий жертву благодарности чтить будет Меня””.


Хагига. 4б

Кто почил без срока?

Не иначе как р. Биби бар-Абайи.

Он был при ангеле смерти.

Этот сказал посланнику своему: “Иди доставь мне Мирйам-завивальщицу волос женщин”.

Тот принес Мирйам-няньку за детьми.

(Ангел смерти) сказал: “Я говорил тебе — Мирйам-завивальщицу волос женщин”.

Сказал (р. Биби): “Так, может, я возвращу ее?”

Сказал (ангел смерти): “Раз доставлена, то пусть остается для количества”.


Шаббат. 104б

Запечатляющий на теле своем.

Учили (по этому поводу): сказал рабби Элиэзер законникам: “Ведь бен-Стада вывез колдовство из Египта в царапинах на теле своем”.

Сказали ему: “(Бен-Стада) слабоумен был, а приводить аргумент к слабоумию нельзя”.


Б’ракот. 28б—29а

Сказал раббан Гамлиэль законникам: “Есть ли человек, который сумел бы составить благословение против миним?”

Встал Ш’муэль hак-Катан и составил его, но в следующем году забыл его.

И был он на виду два и три часа, но не отозвали его.

Почему же его не отозвали?

Ведь сказал р. Й’hуда, (от имени) рава сказал: “Ошибся в любом благословении — не отзывают, (ошибся) в благословении против миним — отзывают: есть опасение, может быть, (он сам) — мин?”.

Другое дело — Ш’муэль hак-Катан, ибо он сам его составил.

Мишна. Санhедрин. 4:5

Для того создан Адам в единстве […], чтобы не было минин, говорящих: “Множество властей на небесах”׃

Тосефта. Хулин. 2

Мясо, находящееся в руке служителя звездам, дозволено к пользованию;

в руке мина — запрещено к пользованию. […]

Убоина мина — для жертвоприношений звездам.

А хлеб их — хлеб служителей звездам.

 Вино их — вино возлияния.

Плоды их не оплачиваются десятиной.

Книги их — книги колдовские.

Дети их — незаконнорожденные.

Продают им, но не приобретают у них.

И не берут от них, и не дают им.

Не обучают детей их мастерству и не лечатся у них.

Примечания:

[1] См. главу «Иудео-христианство» моей книги «Сын Человеческий».

[2] В Талмуде (Пиркей Абот. 4) это изречение приписывается иудейскому законоучителю II в. и ученику р. Акибы Йоханану Башмачнику — Йоханáн hас-сан-д’лáр (יוחנןהסנדלר).

[3] Но даже в антифарисейской речи звучит мотив правильности фарисейского закона, от которого якобы отступали сами фарисеи и который сами христиане должны исполнять: “Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают” (Мф.23:3).

[4] Вероятно, сами назореи понимали выражение “Сын Божий” лишь фигурально — в качестве титула Мессии (см. гл. 19 моей книги «Сын Человеческий»).

[5] Согласно Новому завету, ритор Тертулл называл апостола Павла “представителем Назорейской ереси (twnNazwraiwnairesewV)” (Деян.24:5).

[6] נצרת — оригинальное, семитское прочтение имени селения, известного нам как Назарет.

[7] Во всяком случае, у нас нет оснований считать (как это делают некоторые “исследователи”), что “Мария Магдалина” в Евангелиях означает “Мария-завивальщица”.

Авторитет Евангелий в отношении исторических событий, связанных с Иисусом, несравненно выше, нежели Талмуда.

Утверждение, что в древности никакого селения с именем Магдала (Мигдаль) не существовало, ни на чем не основано.

Да, действительно в разных новозаветных рукописях Магдала (совр. Мигдал, или Медждель) как бы отождествляется с Далмануфой (ср. по Синодальному переводу Мф.15:39 и Мк.8:10), хотя, по всей вероятности, это разные селения.

Так, в Евангелии от Марка в 10-м стихе 8-й главы Синайского, Александрийского, Ватиканского, Ефремова кодексов написано: Dalmanouqa; но уже в кодексе Koridethi мы читаем: Magdala. Безусловно, первый вариант является оригинальным.

В Евангелии от Матфея в 39-м стихе 15-й главы кодексов VIII—IX вв. (L, D, Q) написано: Magdala; но это более позднее исправление первоначального текста — Magadan (Синайский, Ватиканский кодексы и кодекс Бэзы).

По всей вероятности, слово Magadan является искажением слова Dalmanouqa, а значит, Евангелия от Матфея и от Марка в данном месте говорят о Далмануфе, не упоминая о Магдале.

Однако селение под именем Далмануфа теперь совершенно неизвестно.

Но, повторяю, нет никаких оснований полагать, что селения Мигдаль (Магдала) в древности не существовало.

Это селение находилось на западном берегу Геннисаретского озера, в пяти километрах к северу от Тибериады.

Оно упоминается в Иерусалимском Талмуде (Ш’биит. 9:1; Эрубин. 5:7).

[8] Точное чтение этих имен установить весьма проблематично, если вообще возможно.

Например, вместо “Накай” возможно чтение “Наки”, вместо “Бунай” — “Бони”, или “Буни”, или “Бонай” и т. д.

[9] С другой стороны, “близок властям” (“знаком первосвященнику”), не будучи сам начальником, был апостол Иоанн (Ин.18:15-16).

Впрочем, талмудисты, вероятно, полагали, что если, как повествует сама барайта, сам Ешу был близок царскому двору, то и все Его ученики также близки властям.

[10] В других источниках — не язычников, а самаритян.

[11] Согласно другим источникам, напротив, продавать минам запрещено.

[12] В некоторых рукописях уточняется, что речь здесь идет о женах: у минов не берут женщин в жены и не дают им в жены своих.
[13] Об Элише (Елисее) и Гехази (Гиезии) повествуется в пятой главе Второй книги М’лаким (4 Царств 5, согласно Синодальному изданию).
[14] Мудрец (раввин) I в. до н. э.
[15] Т. е. на призыв Шим’она бен-Шетаха И’hошуа решил вернуться в Й’рушлем.

Образ Божий: от нечестия к славе

Илья Лизоркин

Исторический фон

Пот.
Кровь на песке.
Стон рабов.
Фараон, восседающий в своем тронном зале.
Рабство.
Изгнание.
Безнадежность.
Пустыня.
Египет.
Голос Бога.

Все это припомнилось Моисею после того, как он вывел Израильский народ из Египта. Прошло всего несколько месяцев после того, как воды Чермного моря сомкнулись над головами солдат египетской армии. Один мудрец сказал, что когда Моисей вывел израильтян из Египта, понадобилось еще сорок лет для того, чтобы «вывести» Египет из Израильтян. Перед Моисеем стояла не отважная армия Единого Бога, а огромная толпа вчерашних рабов. Идеологическая пропаганда не была оружием, использованным только коммунистической партией бывшего Советского Союза. Она также была хорошо продумана и использована в Древнем Египте.

Главным инструментом пропаганды являлась сравнительно простая социально-экономическая или кастовая пирамида.

Современные исследования в области египтологии подтверждают это. Сверху находились Фараоны бывшие божественными образами.

Только они были наделены бессмертием и божественной природой.

За ними шли дворяне, которые, несмотря на свое более низкое происхождение по сравнению с Фараоном, все же были выше остальных египтян.

Затем шли простые египтяне.

В самом низу египетской пирамиды достоинств и важности находились израильские рабы, не имевшие никаких прав, так как они не были народом Фараона и, следовательно, не имели вообще никакого достоинства.

С детства израильтянам внушалось, что они были представителями самого низкого класса общества и, что именно поэтому они были рабами.

Это была их судьба и предназначение в жизни.

Перед Моисеем стояла трудная задача.

Он должен был помочь израильтянам осознать тот факт, что они были народом великого Бога.

Они были наделены великим достоинством, одновременно с этим оставаясь хрупкими творениями Того же Самого Бога.

От бесчестия к благородию

Моисей описал историю первых людей таким образом, чтобы израильтяне смогли проникнуться тем, что произошло в Едемском саду.

Моисей сказал израильтянам, что они не были самым низким слоем общества, не обладающим личным достоинством, напротив — каждый человек был благороден, так как каждый человек являлся образом Божьим, сотворенным по Его подобию.

Мы читаем в Быт.1:26:

«Тогда Бог сказал: «Теперь сотворим человека. Сотворим людей по Нашему образу и подобию…».

Моисей обратился к израильтянам со словами о том, что не только фараоны или цари, но и они – бывшие рабы были образами Бога.

Моисей говорил о великом достоинстве, которым Бог наделил каждого человека, включая каждого израильтянина.

Человек был представителем Бога на земле.

Бог-Царь, а человек Его царский представитель.

Д-р Ричард Пратт в своей книге под названием «Наделенный Достоинством» пишет следующее: «Моисей открыто заявил, что все люди являются образами Бога.Каждый потомок Адама и Евы был благороден в этом смысле.Бог наделил почетом и достоинством не только некоторых, а всех членов человеческой расы».[1]В наши дни мало кто верит, что достоинство человека ограничивается царским саном.Мы изобрели свою собственную кастовую систему.Мы судим о человеческом достоинстве по внешности, красноречию, образованию, финансовому или социальному положению в обществе, по марке его машины или отсутствию таковой.Изменились только времена, но проблемы остались те же.Святое Писание призывает каждого человека переменить свое мировоззрение.Мы должны отвергнуть пирамиду достоинств и признать равное достоинство каждого человека. Представьте себе, насколько изменится наше обращение друг к другу, если мы начнем смотреть на людей таким образом.Наше обращение друг с другом резко измениться, если мы осознаем, что мы имеем дело с высокопоставленными послами Небесной империи, а не, с так сказать, «простыми смертными». Трагедия грехопадения Продолжая свой рассказ, Моисей говорил не только о великом достоинстве всего человечества, но и том, что давало израильтянам достаточно оснований не возгордиться таким званием и почестью.Он рассказал о великой трагедии, произошедшей в Едемском саду.Моисей говорит об этом в Бытие 9:6:«Бог создал людей по своему подобию, поэтому всякий, кто прольет кровь другого, будет и сам убит рукою человека».[2]Несмотря на то, что трагедия грехопадения принесла смерть, страдание и болезнь человечеству, нанеся серьезный урон качеству отражения Бога в человеке, человек все же остался Божьим образом. Мы видим это из того, что после грехопадения Бог все еще называет человека Своим образом.Если Бог, который видит все, мог назвать грешных людей образами Божьими, то насколько легче это должно быть для нас.Мы не в состоянии увидеть все грешные мысли, слова и действия людей.Так какое же право мы имеем сплетничать и обливать грязью других людей?Как мы смеем обращаться с нашими близкими, как будто в них нет и тени благородного происхождения?Нам необходимо посмотреть на человека, который сделал нам что-то плохое, как на Божие создание. Это очень трудно сделать, но вера в слово Божие может передвинуть и эту гору.С одной стороны, учение об образе Божьем является сугубо теологическим вопросом.С другой стороны, как всякое теологическое учение, оно несет с собой практические выводы. Например, если бы в первой половине двадцатого века люди Западной Европы приняли эту точку зрения, то Гитлер бы не смог осуществить свои зловещие планы. После трагедии Адам и Ева не были оставлены Богом без надежды на искупление, Творец пообещал им, что наступит день, когда семя Евы (Мессия) победит Сатану:«Я сделаю женщину и тебя врагами, и ее дети будут врагами твоим детям.Ты ужалишь ее ребенка в ногу, а он размозжит тебе голову».Уже в Едемском саду Бог пообещал Адаму и Еве спасение.Уже в Едемском саду у Адама и Евы был доступ к Божьему прощению.Процесс восстановления образа Божьего начался еще в Саду.Ной стал знаком того, что Бог дает человечеству возможность начать все сначала.Когда Ной вышел из ковчега, Бог повторил ему поручение, данное когда-то Адаму:«Обзаведитесь множеством детей. Заполни землю своим народом» (Быт.9:1).Программа по восстановлению Божьего образа в его былой славе продолжилась во время Ноя, но не закончилась с ним.Авраам получил великое обетование о том, что все народы земли благословятся в нем:«От Авраама произойдет великий и могущественный народ, и все народы земли будут благословенны благодаря ему» (Быт.18:18).С самого начала Бог дал знать, что план спасения не ограничивался Израилем.Народ Израиля являлся инструментом благословения для всего мира.Бог благословил Израиль, для того чтобы все народы земли получили благословения через него. Иными словами избрание Израиля не делало Израиль элитой, а только скальпелем в руках небесного хирурга, который уже приступил к операции избавления всей земли от смертельного заболевания греха.Моисей получил обетование о том, что Израиль станет народом священников; посредниками между Богом и всеми народами земли.В Исходе 19:3-6 говориться:«Моисей взошел к Богу (на гору), и воззвал к нему Господь с горы, говоря:вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас, (как бы) на орлиных крыльях, и принес вас к Себе:итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом Святым;вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым».Народу Израиля была поручена миссия священничества.Господь возлюбил весь мир, и Израиль был избран для того, чтобы стать свидетелем миру.Давиду было обещано вечное царство.Бог пообещал ему, что у Израиля всегда будет царь и что Царство Израиля под руководством его потомков возрастет в победоносную империю образов Божьих:«И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2 Царств 7:16).Если бы сегодняшний кинематограф решился создать многосерийный художественный фильм о том, что произошло после грехопадения, то подходящие название для этого кинофильма было бы примерно такое: «Царство Небесное наносит ответный удар».Вся история искупления является историей борьбы Божьей империи с империей сатаны.Предвидя окончательную победу Царства Божьего, Иисус сказал своим последователям, что врата Ада не устоят перед церковью (Матф.16:18).Иисус истинный и последний сын Давида пришел для того, чтобы нанести решающий удар.Смерть Иисуса Христа вызвала радость в стане врага.Но воскресение Иисуса Христа из мертвых навечно испортило его планы.Мы поговорим об этом в следующем разделе этой статьи более подробно.После царя Давида работа по восстановлению Царства Божьего шла с переменным успехом. Израильский народ хронически забывал о своей священнической миссии ко всем народам земли. Много раз полное восстановление царства Божьего откладывалось на более позднее время в связи с непослушанием Израиля.Периоды реформ, описанные в книгах Ездры и Неемии, совершались время от времени, но были бессильны дать результаты на долгое время.В конце концов, Бог послал самое ужасное проклятие завета на израильское царство – проклятие изгнания и плена.В 722 году до Р.Х. столица северного Израиля Самария пала от рук солдат Ассирийской Империи.В 586 году до Р.Х. столица южного государства Израиля Иерусалим под напором Вавилона.Так как Израиль не пошел к другим народам для того, чтобы поделиться благословениям веры, Господь распорядился, чтобы другие народы пришли к Израилю.Плен был временем наказания для Израиля, но, так же и временем вынужденного миссионерского движения.Находясь в Вавилоне, Израильтяне вольно и невольно свидетельствовали многим народам Вавилонской Империи о Царстве Божьем.В наше время верующие должны осознать, что Господь настроен очень серьезно на спасение людей из каждого колена, народности, языка и племени.Церковь в наше время также должна проповедовать евангелие, где имя Иисуса Христа вообще не известно.Уроки истории достаточно ясны.В наше время верующие должны осознать, что они пишут историю, живя на земле.История может быть плохой или хорошей, но человечество не в состоянии уйти от ее авторства.Нам также необходимо понять, что все заветы в Библии имели в себе элемент не только Божией благодати, но и элемент человеческой ответственности.Проклятия следуют непослушанию условиям завета, благословения следуют послушанию. Верующие не должны просто цитировать Божии обещания о восстановлении.Они должны приложить все усилия для того, чтобы восстановление было осуществлено, помня, что Небесный Садовник периодически отсекает ветви, не приносящие плода для царства. Новый Завет Интересна история имения семьи Юсуповых.До революции оно принадлежало этой дворянской семье.С приходом советской власти, однако, это имение было отнято у хозяев.Жилой дом был передан в руки нового городского управления.Семья была вынуждена бежать за границу.Прошло много лет.В России началась перестройка.Родственники, бывших хозяев, приехали из Франции, для того чтобы получить свое имение назад, но здание настолько состарилось, что совсем потеряло свою прежнюю привлекательность и величие. Начальство города с радостью отдало полуразвалившееся здание правнукам бывших владельцев.В тот же день рядом с домом был установлен столб, на котором была прикреплена таблица с надписью: «Частная собственность Юсуповых».Началась реставрация.Она продолжалась более двух лет.На протяжении всего этого времени, все еще можно было видеть, в каком состоянии находилось это здание.Однако нельзя было упустить из виду очевидный факт — реставрация началась.Дыры в стенах были зашпатлеваны.Крыша находилась в процессе покрытия новым материалом.Рабочие усердно производили свои работы.Наконец-то долгожданный конец строительства.Здание вновь приобрело привлекательность и элегантность.Семья Юсуповых отдала отремонтированное здание в подарок городу.Весь город отпраздновал торжественное открытие областного музея, который теперь носил имя дворянской семьи.Что-то похожее произошло с Царством Божьим. От Вавилона до Иисуса Израиль был взят в плен.Царь снят с престола; храм разрушен.Пророк Иеремия, пророчествовавший в период Вавилонского пленения, говорил о том, что изгнание Израиля из земли обетованной продлится 70 лет (Иер.25), вопреки лжепророчествам о раннем возвращении.По прошествию семидесяти лет, однако, Израиль все еще не покаялся.В соответствии с условиями завета, благословение восстановления было отложено на срок превышающий первое наказание в семь раз (Лев.26:16-19; Дан.9).В Евангелии от Матфея говорится, что Иисус напрямую связан с Вавилонским изгнанием и надеждой на освобождение.В Ев. От Матфея1:17 говориться так:«Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселение в Вавилон до Христа четырнадцать родов».Матфей описал генеалогическое древо Мессии в контексте краткой истории Израиля.Для Матфея история народа Божия разделилась на три четко-различимых периода:1) от Авраама до Давида,2) от Давида до Вавилонского пленения, и3) от Вавилонского пленения до пришествия Мессии Иисуса.Со времен Авраама народ Божий возрастал в численности и силе вплоть до периода Царствования Давида и его Сына Соломона.Однако более поздняя часть жизни Соломона ознаменовала начало падения, которое, в конце концов, закончилось Вавилонским пленением в 586 году до Р.Х.Однако Матфей показал, что Бог не оставил свой народ в таком плачевном положении, посылая Мессию, с целью осуществления полного восстановления.Иисус пришел для, того чтобы восстановить Божие царство на земле. Начало Реставрации В то время, когда Иисус Христос начал свое служение, будучи истинным и последним Сыном Давида, Царем Израиля, Царство Израиля находилось в плачевном положении, как в духовном, так и в политическом смысле.Иисус Христос пришел для того, чтобы провозгласить свои права на потерянное, а точнее, падшее имение и начать работу восстановления образа Божия на глазах у всех.Со стен падала штукатурка алчности и неверия.Крыша истинного поклонения протекала уже долгие годы.Белоснежный цвет стен послушания Господу почернел.Царство Израиля было порабощено не только Римской Империей, но и империей сатаны, которая повязала не только руки, но и сердца народа Божьего.Иисус своей смертью целиком и полностью искупил грех своего народа.Своим воскресением Иисус объявил о том, что здание Израиля теперь принадлежит Богу.Новость о том, что Иисус уже даровал победу своему народу, должна наделить нас великой радостью.Мы должны смиренно исповедовать, что только Господь спасает (Пс.3:9).Мы не в состоянии оживить духовно мертвых и привести их к спасению; только Господь способен на это (Еф.2:1-4).Однако Иисус не заканчивает наступление своей империи на вражью силу сатаны, всего лишь объявляя, что хозяин дома возвратился и вновь получил права владения.Нет.Он также начинает работу реставрации.В Новом завете Иисус запечатлен, как Царь Израилев (Матф.27:42), как Мессия (Ин.4:25), сын Бога Живого (Матф.16:16).Иисус приносит истинное восстановление Царского Сана (Лк.2:25-32) и Храма Божьего (Матф.27:40).Более того, в соответствии с Писанием, Он сам является и Царем Израилевым, и истинным Храмом Божьим.Воскреснув из мертвых, Иисус был объявлен Царем Израиля и, приняв небесный престол.При своем вознесении, он привел в действие программу реставрации (Деян.2:22-24). Продолжение реставрации Во второй книге, написанной спутником апостола Павла Лукой, описывается служение Иисуса Христа словом и делом, после воскресения.С проповедью благой новости от Иерусалима по всей Римской империи начинается вторая фаза периода реставрации.Эта история, однако, только начинается в книге Деяний, но она продолжается на протяжении всей истории церкви.Реставрация продлится до второго пришествия Иисуса.Метафора о заброшенном здании и процессе его реставрации поможет нам понять это важное библейское учение.От креста Голгофы до возвращения Мессии на имении уже висит таблица с надписью:«Частная собственность Иисуса. Идет реставрация».Здание все еще выглядит плохо, но маляры работают усердно.С каждым мазком кисти, маляры изменяют положение вещей.Так как мы с вами живем именно в период продолжения реставрации, то есть в период начатого, но еще не завершенного восстановления, мы должны приложить все усилия, исполняя свою роль в этом проекте строительства.Мы должны приложить все усилия к распространению Евангелия по всей земле, чтобы все народы могли обратиться к Живому Богу и присоединиться к нашему поклонению Богу Израиля.Мы должны исполнить это словом и делом.Церковь должна мобилизовать свои ресурсы в помощь пострадавшим в различных бедствиях и этим же способом свидетельствовать миру о благодати и любви Иисуса Христа.Мы должны проповедовать евангелие не только о том, что Иисус оправдывает нас перед Отцом, но и о том, что Он дает нам дар Святого Духа, для того, чтобы дать нам силу, необходимую для служения. Завершение реставрации Библия говорит так же и о том, что произойдет в будущем.Эта информация является тем, что придает нам надежду и силу, усердно продолжать работу реставрации Царства Божьего.Вера в то, что когда-то работа реставрации подойдет к концу, придало дворянской семье надежду и силу.Очень трудно выполнять работу, зная заранее, что ее успех невероятен.Зная об этом, Господь открыл нам будущее образа Божия — будущее человечества.Он сделал это, для того чтобы наши руки не опустились перед трудностями нашего задания. Послушайте, как ученик Иисуса, Иоанн, говорит о том, что наше существо изменится во время второго пришествия:«Возлюбленные!Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем.Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоанна 3:2).Иными словами Иоанн учит, что в какой-то мере, несмотря на то, что мы и сейчас являемся детьми Божьими через веру в Мессию, в будущем наступит время, когда наше сыновство дойдет до полноты совершенства.Мы должны не опускать рук, прилагая все свои усилия к проповеди Евангелия словом и делом, живя тем, что наступит время, когда процесс реставрации завершится.Второе пришествие Иисуса будет очень важным событием для всего творения.Человечество будет вновь провозглашено царскими представителями Бога на Новой Земле, на которой не будет больше не болезни, не слез, ни смерти (Откровение 21).Апостол Павел, адресующий свое послание, к ранним верующим в Риме, преследуемым за веру в Иисуса, утверждает, что:«нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8:18).Павел жил верою в то, что наступит время, когда образ Божий перейдет от бесчестия к достоинству. Заключение Мы – падшие потомки Адама и Евы.Мы — образы Бога, наделенные великим достоинством.Мы – граждане великого Царства и слуги великого Царя, принадлежащие не себе, а своему верному Спасителю Иисусу Христу.Он ценной своей собственной крови начал процесс восстановления, который никто не в силах остановить.Своим возвращением Мессия приведет этот процесс к завершению, восстановив совершенное правление Бога над землей через нас, Его искупленных образов.ПРИМЕЧАНИЯ1. Richard L. Pratt, Jr., Designed for Dignity (Phillipsburg: P&R Publishing, 1993), pg. 92. Здесь, также, буквальный перевод не просто – по образу Божьему, ав образ Божий». Человек – образ Божий.Источник: http://www.rockofisrael.com/Russian/ImageOfGodR.htm                                      P.S. от ГЕРМАНИЯ МЕССИАНСКАЯ Лизоркин Илья Игоревич 
(
Eliyahu (IlyaLizorkin) 

Родился 9 марта 1974 г. в г. Самарканд (Узбекистан).Первые годы провел в Одессе, в возрасте 8 лет переехал в г. Душанбе (Таджикистан), где прожил 10 лет.Затем вернулся в Одессу для получения среднего медицинского образования.Около 1991 г. эмигрировал в США, где окончил Реформатскую духовную семинарию во Флориде (магистр богословия).Магистр философии в области библейской интерпретации и доктор философии в области изучения античных культур в Стелленбошскоv университете (Stellenbosch University) (ЮАР).Рукоположен в Пресвитерианской Церкви в Америке (Presbyterian Church in America (PCA)) в 2002 г. Один из основателей общины «Скала Израиля» («Rock of Israel») в г. Филадельфия (шт. Пенсильвания, США).Занимался научными исследованиями в Еврейском университете в Иерусалиме (Hebrew University of Jerusalem) (Израиль), Университете штата Пенсильвания (США), Теологической семинарии в Принстоне (США) и в Лейденском университете (Голландия).В 2008 г. переехал в Израиль.Проживает в г. Хайфа (Израиль).Женат на Пнине Лизоркиной.Работает деканом Хайфского теологического института (Haifa Theological Institute (HTI)), предоставляющего богословское образование русскоязычным израильтянам.Преподает также Иудаику и Библеистику в Евангелической теологической семинарии в Назарете (Nazareth Evangelical Theological Seminary (NETS)), занимающейся подготовкой арабоязычных израильтян для христианского служения.Публиковал научные работы по истории иудео-христианской полемики и по истории ранней церкви в еврейском контексте.Специализируется в изучении “восстановления еврейского контекста Нового Завета”. 

Клятва “корбан”

Дмитрий Резник

1. И сходятся к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима.

2. И увидев, что некоторые из учеников Его едят хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками,

3. (ибо фарисеи и все Иудеи, если установленным образом не умоют рук, не едят, держась предания старцев;

4. и придя с рынка, если не окропятся, не едят; есть и многое другое, чего они приняли держаться: омовения чаш и кружек и медной посуды), —

5. спрашивают Его фарисеи и книжники: почему не поступают ученики Твои по преданию старцев, но нечистыми руками едят хлеб?

6. Он же сказал им: хорошо пророчествовал Исаия о вас лицемерах, как написано: «Этот народ устами Меня чтит, сердце же их далеко отстоит от Меня;

7. но тщетно воздают Мне почитание, уча учениям, предписаниям человеческим».

8. Оставив заповедь Божию, вы держитесь предания человеческого.

9. И говорил им: отменять заповедь Божию, чтобы предание ваше соблюсти, это вы умеете,

10. Моисей, ведь, сказал: «Почитай отца твоего и матерь твою»; и: «Злословящий отца или мать смертью да умрет».

11. Вы же говорите: если скажет человек отцу или матери: «корван (то есть дар) то, чем бы ты от меня воспользовался», —

12. вы позволяете ему уже ничего не делать для отца или матери,

13. отменяя слово Божие преданием вашим, которое через вас же и идет. И много подобного в этом роде вы делаете.

(Евангелие от Марка 7:1-13, Перевод Кассиана)

Марк – единственный, кто упоминает еврейский термин «корбан» – формулу, использовавшуюся некоторыми, чтобы избежать содержания своих родителей.

Что же это за формула?

Само слово означает, как и Марк говорит, «дар» – то есть дар Б-гу, жертвоприношение. Часто толкователи понимают буквально, что человек посвящает храму свое имущество, лишь бы не помочь родителям. Такое понимание вроде бы следует из текста, но не объясняет мотивов человека. Едва ли это жадность – ведь все равно с посвященным храму пришлось бы расстаться.

Однако рассмотрение того, как этот термин используется в еврейских исторических и религиозных источниках, проливает свет на данный текст.

Начнем с исторического свидетельства Иосифа Флавия. В своем сочинении «Против Апиона» как аргумент в пользу древности и известности иудейского народа он пишет:

И в городах наш народ издавна был небезызвестен, многие обычаи перекочевали в жизнь некоторых из них и в иных признавались достойными подражания. Об этом свидетельствует Феофраст в сочинении «О законах». Он говорит, что тирские законы запрещают клясться иноземными клятвами, в числе которых он упоминает и о так называемой клятве Корбан. Ни у кого не встречается такой клятвы, только у евреев. Это означает — что подтвердил бы какой-нибудь знаток еврейского языка — “приношение Б-гу”. 

(Против Апиона 1:22 (161))

Отсюда видно, что Иосиф Флавий использует термин «корбан» не просто в значении «жертвоприношение», но как обозначение некой конкретной клятвы, хотя он и дает буквальный перевод слова.

Рассмотрим теперь примеры использование этой клятвы в Мишне. Прежде всего следует оговорить, что зачастую вместо термина «корбан» используется «конам» (и не только он), как его заменитель:

Слова, сказанные кем-либо ближнему:

конам, конах, конас, составляют видоизменения слова корбан;

херек, херех, хереф составляют видоизменения слова херем (заклятое);

назик, назиах, пазиах – составляют видоизменения слова назир;

шевута, шекуха, слово бемота (вариант бемоhи) – видоизменения слова шевуа.

(Недарим 1:2)

Теперь собственно некоторые примеры употребления.

Сказавший ближнему своему: «конам уста мои, если буду говорить с тобою», «рука моя, если будет работать с тобою», «нога моя, если будет ходить с тобою», – связан.

(Недарим 1:4)

Здесь сказано, что, если некто произнес такие фразы, ему соответственно запрещено говорить (с указанным человеком), работать с ним, ходить с ним. Очевидно, не подразумевается, что рот, рука или нога будут принесены в жертву или посвящены храму.

Кто сказал: «конам шерсть (шерстяное платье), которая будет на мне», тому дозволено покрываться стриженой шерстью. (Кто сказал: «конам) лен, который будет на мне», тому дозволено покрываться льняными связками.

(Недарим 7:3)

«Конам вино, которое я вкушу сегодня»: он связан (обетом) только до сумерек; «эту неделю»: он связан в течение всей недели, причем суббота причисляется к этой («истекшей») неделе; «этот месяц»: он связан весь месяц, а новомесячие (т.е. 1-ый день его) принадлежит к будущему месяцу; «этот год»: он связан весь год… и т.д.

(Недарим 8:1)

Если кто на приглашение жениться на племяннице («дочери сестры его») отвечает: конам, чем она когда-нибудь воспользуется от меня», а также если кто, отпуская жену по разводу, говорит: «конам, чем жена моя когда-нибудь воспользуется от меня», то им дозволено пользоваться от него, ибо он думал только о браке.

(Недарим 8:7)

Не вдаваясь в нюансы рассматриваемых ситуаций, скажем только, что фраза, например, «конам шерстяное платье» означает обет, состоящий в том, что шерстяное платье для меня запрещено к употреблению, подобно жертвоприношению. «Конам вино» означает, что вино мне запрещено, подобно жертвоприношению. «Конам, чем жена когда-либо воспользуется от меня» означает, что жена ничем не может от меня воспользоваться, как если бы то, чем она могла бы от меня воспользоваться, было жертвоприношением. Таких примеров в Мишне (и не только) рассматривается множество. И мы видим, что в них используется та же формула, что и в седьмой главе Евангелия от Марка. Следовательно, фраза «корбан то, чем бы ты от меня воспользовался» означает, что родитель не может взять у сына что бы то ни было, как если бы оно было жертвоприношением. Это не подразумевает посвящение храму своего имущества вместо помощи отцу или матери.Это просто означает создание «законного» повода не давать родителям ничего. После такого обета, когда родители придут просить о помощи, сыну остается только руками развести: мол, рад бы, да не могу. Не имею права.

Мы находим в Мишне примеры отмены непродуманного обета. Повод к такой отмене называется «выходом».

Р. Элиэзер говорит: человеку (давшему обет) открывают выход в чести его родителей, а мудрецы запрещают; р. Саддок сказал: чем открывать выход в чести родителей, пусть откроют его в чести Б-га, и тогда совсем не будет обетов! – Мудрецы соглашаются с р.Элиэзером, что в обетах, касающихся только его и его родителей, можно открывать выход в чести его родителей.

(Недарим 9:1)

Воспользуемся пояснением Н.Переферковича (тем более, что мы и так уже пользуемся его переводами Мишны выше):

Напр., у него спрашивают: если бы ты знал, что твоих родителей будут стыдить указанием на то, что они воспитали сына, дающего такие обеты, то ты дал бы его или нет? Если он отвечает «нет», то его обет, по мнению Элиэзера, может быть признан ничтожным. Это – «выход в чести его родителей».

Надо полагать, что во времена Йешуа подобные схемы отмены обета не были еще разработаны, иначе куда как просто было бы лишить бессовестных детей отговорки и заставить их исполнять свой долг. Претензия Йешуа состоит именно в этом – обет формально лишал родителей средств к существованию, и такой обет не отменяли религиозные авторитеты.

Сам Йешуа устанавливал иные приоритеты: например, исцелить страждущего или накормить голодного Он считал высшей ценностью по сравнению с формальным соблюдением субботы. А яркий пример доведения верности обету до абсурда можно видеть в истории дочери Йифтаха.

Ноябрь 2013, Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com

Седьмая заповедь. «Не прелюбодействуй»

Седьмая заповедь. «Не прелюбодействуй»

Рав Ефим Свирский

Моисей и Скрижали

Как раз из-за того что интимная близость

обладает столь высокой степенью святости и

чистоты, нарушение законов, регулирующих

эти отношения, приводит к максимальному

«загрязнению» с очень тяжелыми последствиями.

«Да не будет блудницы…»

В советских школах на уроках обществоведения и биологии эту тему обычно пропускали, хотя вопросы пола играют в нашей жизни чрезвычайно важную роль, — настолько важную, что Тора включила их в состав Десяти заповедей.

Седьмая по счету заповедь — «не прелюбодействуй». Чтобы правильно понять ее смысл, нужно сказать несколько слов об институте брака и об интимных отношениях между людьми. Как относится к этому иудаизм?

Сразу отметим….., Тора не рассматривает интимные отношения между мужем и женой как некую печальную необходимость или как вынужденную уступку зову плоти. Наоборот! В интимных отношениях между супругами не только нет греха, но они дают людям возможность проявить в своей жизни максимальную святость. Человеку, далекому от Торы, такое утверждение может показаться странным. Он привык ассоциировать вопросы пола с чем угодно, но только не со святостью и духовностью. Хотя и согласится с большинством людей, которые считают, что счастливая и гармоничная жизнь в браке — это огромное благо.

Еврейская традиция утверждает, что первый человек (прообраз всего человечества, «архетип» людей) поначалу был создан не однополым существом, а мужчиной и женщиной одновременно. Только после сотворения Всевышний разделил Адама на двух отдельных особей — мужчину и женщину. Главная особенность брачного союза в том и состоит, что восстанавливается первичное единство, заключенное в нашей природе. И если муж и жена соблюдают еврейские законы семейной чистоты, то во время их близости происходит максимально возможное проявление Б-жественного присутствия. Это чрезвычайно высокий уровень духовности; на более высокие ступени могут подняться сегодня лишь единицы. И, как раз из-за того что интимная близость обладает столь высокой степенью святости и чистоты, нарушение законов, регулирующих эти отношения, приводит к максимальному «загрязнению» с очень тяжелыми последствиями. Неслучайно, именно сексуальная сфера стала источником нецензурной лексики почти во всех языках. Достаточно поменять «плюс» на «минус», и благороднейшая энергия, данная человеку, сбрасывает его, неумеющего этой энергией пользоваться, в бездну хамства и пошлости.

Как уже говорилось в предыдущих статьях, каждая заповедь имеет как бы два диапазона прочтения: у нее есть узкий и широкий смысл. В узком смысле заповедь «не прелюбодействуй» означает запрещение связи между замужней женщиной и посторонним мужчиной. В этом контексте ее нарушение карается смертью и мужчины, и женщины. «Что за дикость! — возмутится светский читатель. — Конечно, изменять мужу нехорошо и некрасиво. Измена есть измена. Но смертная казнь?..»

Воображение рисует такому человеку, как будет выглядеть религиозное государство, живущее по законам Алахи: «Это будет почище Ирана!» При нынешних нравах очередь на эшафот из неверных жен и их любовников растянулась бы на многие километры. Того и гляди, пришлось бы объявлять дополнительный набор в школы палачей…

Не волнуйтесь. Введя смертную казнь за ряд тяжелых преступлений, включая и прелюбодеяние, Тора установила чрезвычайно жесткие условия для ее реализации на практике. Даже в древности, когда у евреев функционировал Верховный суд (Санедрин), послать человека на смерть можно было только при наличии двух «кашерных» свидетелей, подтверждающих преступление, которое они видели своими глазами(!), причем нарушитель был заранее предупрежден непосредственно перед преступлением и дал понять, что предупреждение он понял, но собирается действовать вопреки ему.

На практике вся сцена должна выглядеть приблизительно так. Узнав о готовящемся преступлении, например, о намерении замужней еврейки изменить своему еврейскому мужу, свидетели говорят ей, что за это полагается смертная казнь, и получают ответ типа: «Да, я знаю, но мне все равно!» Затем, они лично присутствуют при совершении запрещенного деяния — не просто находясь в одной с нарушителями темной комнате, — нет, они все видят своими глазами! (Косвенные свидетельства не годятся для вынесения смертного приговора.) Ко всему прочему свидетели должны сделать все от них зависящее, чтобы предотвратить назревающее преступление. Согласитесь, трудно прелюбодействовать, отбиваясь от двух настырных свидетелей. Неудивительно, что добиться смертного приговора по суду для двух прелюбодеев можно было бы с великим трудом. Поэтому казнь, о которой говорится в Торе применительно к нашему случаю, имеет совершенно иное значение.

Здесь, как и во многих других случаях, связанных с вынесением высшей меры наказания, подразумевается, что человеку лучше умереть, чем причинить своей душе тот ущерб, к которому ведет прелюбодеяние.

Дело не только в супружеской измене. Например, что вы скажете, если замужняя женщина идет на сожительство с посторонним мужчиной с полного ведома и даже согласия своего мужа? Бывают такие случаи? Бывают. Так вот, такая связь тоже считается прелюбодеянием и тоже необратимо вредит душе. Согласие мужа ровным счетом ничего не меняет.Он может дать ей развод, но не может потворствовать подобным связям.

Ребенок, появившийся на свет от подобной запрещенной связи, считается незаконнорожденным (по-еврейски, мамзер). На него налагается целый ряд серьезных ограничений, — например, он не может вступать в брак с другим евреем, если тот не мамзер (мужского или женского пола). Но с другой стороны, мудрецы говорили, что если мамзер ведет праведный образ жизни, ему по силам сравняться с Первосвященником в духовном развитии. Как видим, ни один человек не лишен возможности личного совершенства, каким бы темным ни было его происхождение и какими бы страшными ни были грехи его родителей.

Поскольку в древности мужчина мог иметь несколько жен, внебрачная связь женатого мужчины с незамужней женщиной, хотя и была запрещена, все же не имела отношения к запрету «не прелюбодействуй» и не влекла за собой смертную казнь. В этом смысле Тора предъявляет более строгие требования к замужней женщине, чем к женатому мужчине. Остановимся на этом моменте. Известно, что в иудаизме мера ответственности пропорциональна духовному уровню человека. Но не значит ли это, что женщина, которую Тора объявляет наделенной более высокой мерой ответственности, чем мужчина, стоит и на более высоком уровне? Действительно, именно так утверждает Устная Тора. Поэтому у мужчин есть все основания жаловаться на дискриминацию по половому признаку. Тора к ним более снисходительна, поскольку на самом деле считает, что в некоторых аспектах мужчина «ближе к обезьяне», нежели женщина.

Рассмотрим теперь незаконные связи в более широком контексте. Тора осуждает целый ряд интимных контактов, для каждого из которых существует отдельная запрещающая заповедь. Вот некоторые из них.

Запрещение гомосексуализма. Еще недавно такая связь повсеместно считалась аморальной и во многих странах преследовалась законодательно. Но теперь ситуация изменилась. Израильские судебные органы и часть общественности, чье мнение формируется средствами массовой информации, уже не считают предосудительными гомосексуальные отношения.

Это подтверждает недавнее постановление тель-авивского суда. Сожитель армейского офицера, умершего от болезни, получил через суд статус вдовы покойного и право на получение пенсии.

Наметившаяся тенденция абсолютно противоречит еврейской морали. Опасность состоит не только в том, что общество, где легализуются противоестественные связи, неизбежно теряет все нравственные ориентиры. Вынося подобные решения, суд попросту дискредитирует себя в глазах значительной части населения: теряя к нему доверие, люди начинают проявлять неуважение и к другим его постановлениям.

В расширенную концепцию запрета «не прелюбодействуй» входят также запрет на кровосмешение и сожительство с близкими родственниками, а также запрет скотоложства.

Все приведенные варианты половых отношений объединяет один важный момент. Общественная мораль настолько прочно внедрила в сознание людей, что кровосмешение и скотоложство мерзки и противоестественны, что многие даже не догадываются спросить себя: а что, собственно говоря, в них недозволенного? Если тенденции к подобному поведению «запрограммированы» природой (даны, скажем, в генах), то почему их надо выкорчевывать силой воли?

И действительно, достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть: в прежние времена такие связи были весьма распространены в среде многих народов, в том числе таких, что считались эталоном цивилизованности и культуры и даже становились нормой для подражания в следующих поколениях, — греки и римляне, например. В некоторых африканских племенах традиции кровосмешения и скотоложства встречаются и поныне. Мы уже писали о том, насколько эта проблема была актуальна в древности. Две тысячи лет назад у евреев существовал закон, который запрещал продавать овцу нееврею. Почему? — спросите вы. Отвечаем: чтобы не способствовать скотоложству.

Сегодня, когда границы дозволенного сметены, когда понятия добра и зла, «приличного» и «неприличного» безнадежно перемешаны, когда обществом правит, в лучшем случае, универсальная формула: «делай, что хочешь, только не мешай другим, не причиняй им боль, неприятности и материальный ущерб», — попробуйте здраво объяснить, почему сожительство с козлом или овцой — это мерзость, которую надо запретить. И вы очень быстро обнаружите, что объяснить такой запрет не легче, а даже труднее, чем обосновать, к примеру, важность соблюдения еврейской субботы. Не удивляйтесь, вам просто еще не приходилось встречаться с людьми, которым надо доказывать такие вещи.

В отрыве от Торы все эти запреты становятся пустыми стереотипами, против которых так напористо и успешно борются «прогрессивно мыслящие интеллектуалы». Напомним, иудаизм относится к порочным связям так же, как сто, тысячу, три тысячи лет назад: лучше умереть, чем нарушить! Внутренняя суть человека остается неизменной, а пагубные последствия аморальных поступков, которые он совершает, одинаково гибельны для его души, в какую бы эпоху и в каком бы обществе он ни жил.

Кроме «навязанного» миру запрещения скотоложства, еврейская традиция говорит, что для человека плох любой разврат, любые его проявления. В Торе прямо сказано: «Да не будет блудницы из дочерей Израиля, и да не будет блудника из сынов Израиля» (Дварим 23:18).

В браке, как мы уже сказали, интимные отношения способны привести супругов к высотам духовности, к максимальной гармонии. Но сегодня, к сожалению, секс стал, пожалуй, самым распространенным средством нанесения себе и партнеру тяжелых эмоциональных и душевных ран. Мне как психотерапевту очень часто приходится с этим сталкиваться…

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_761.html

Как самого себя

Рав Реувен Пятигорский

pyatigorski

«Люби своего ближнего, как самого себя»

Многие считают, будто в правиле Торы: «Люби своего ближнего, как самого себя», последние слова указывают на верхнюю границу требования: обязан любить другого человека, но не обязан любить его больше, чем любишь самого себя.

Дескать, здесь установлен обязательный максимум. А на самом деле, тут задается минимум. Люби не меньше, чем себя.

** **

Пример из книги рава Ицхака Зильберштейна. Для нас этот пример звучит так.

Допустим, вы собираетесь подняться на лифте с первого этажа на пятый. Лифт частный (такое бывает). На нем написано, что он поднимает не больше трех человек. Вы третий. Все заходят, каждый нажимает на свою кнопку. Вы нажимаете на цифру 3.

Вдруг он останавливается на втором этаже и в него протискивается не худой мужчина. Вы ему говорите, что он четвертый, а это запрещено правилами эксплуатации. Он на вас даже не смотрит и нажимает на копку 5.

Лифт поднимается дальше. На третьем этаже вы выходите и отправляетесь по своим делам. Но не слышно, чтобы лифт за вашей спиной тронулся. Вы оглядываетесь. Так и есть. Люди хлопают по всем кнопкам, лифт не реагирует. Сломался!

А теперь вы возвращаетесь домой и пересказываете всю историю своей жене. (Или вы жена, а поэтому пересказываете всю историю мужу.)

Жена вас выслушивает и флегматично замечает: разве не ты сломал лифт?

— С какой стати! – возражаете вы. – Это тот тип, которому я сказал, что он лишний, но он даже усом не повел. Нажал – и мы поехали. А потом подъемник сломался.

— Понятно, – говорит жена. – Я не говорю, что он не виноват. Но ведь мы знаем, что, если можем спасти чужое имущество, надо его спасти. На каждом из нас лежит ответственность за чужие вещи, если им грозит опасность – поломка или что там еще бывает с вещами? И помочь им не пропасть мы должны так же, как пытаемся спасти свое добро. Я не права?

— Права, конечно. Но это не тот случай. Я ничего не ломал.

— Верно, но ты ничего и не спас. Представь себе, что это твой лифт. И ты видишь, как туда входит толстяк, который сейчас его сломает. Разве ты ему не скажешь, что пусть подождет, когда люди выйдут на своих этажах, – после чего может вызвать его для себя?

— Я так и сказал!

— Но не как владелец, а как простой свидетель, которому, в принципе, не очень жалко чужого имущества. Настоящий владелец или строго попросил бы его выйти, или вышел бы сам.

— Послушай, дорогая, – говорите вы, потеряв терпение. – Всему есть свои границы. Я не могу работать сторожем всех вещей и предметов, которые принадлежат другим людям. Да, я знаю, что забота об охране чужого имущества входит в правило любить ближнего, как самого себя. Но оно не говорит, что я должен любить его больше самого себя и стоять на охране его лифта больше, чем стою на охране своего лифта. Короче, давай спросим раввина.

Раввин был спрошен. Раввин ответил в своей книге: «Если один из пассажиров лифта нажимает на кнопку, в результате чего лифт ломается, он считается его сломавшим и обязан заплатить за ремонт. И даже если он был в числе тех пассажиров, которые вошли первыми и не превысили лимит на максимальный вес, все равно: кто нажал на кнопку, тот и платит! Потому что совершил действие, которое стало причиной поломки».

И тот же раввин добавил в своей книге: но это только «формальное» решение (הלכתי). Оно следует из сути еврейского закона. В то время как есть еще подход этический (מוסרתי).

Согласно ему, вы поступили не совсем верно. А именно: человек должен вести себя по отношению к чужому имуществу (например, спасать его) так же, как ведет себя по отношению к своему имуществу[1].

Рамбан (на Ваикра 19:17) пишет, что приведенное правило Торы обязывает нас любить ближнего во всех аспектах жизни:желая ему добра в имуществе и удаче, способностях и во всем остальном. И запрещено завидовать ближнему, но надо желать ему всего хорошего в мере, превышающей ту, что есть у нас самих. Т.е. надо желать ему всего самого наилучшего, чего желаем себе, и если он достиг бо́льшего, чем у нас, должны за него радоваться.

Так сказано в Танахе про Йонатана, сына царя Шауля (Первая книга Шмуэля 20:17): «Полюбил (Давида) больше своей души». И написано, что он сказал Давиду (23:17): «Ты будешь править над Израилем и т.д.» – Это говорит сын правящего царя! Он пожелал Давиду трон, признав себя всего лишь вторым претендентом.

** **

Правило «Люби ближнего, как самого себя» устанавливает не максимум нашей любви, но минимум! Обязан любить его не меньше себя самого. Никак не меньше. Но если обстоятельства потребуют (и позволят) – то больше.

** **

А если кто-то скажет, что верхняя граница установлена правилом: «своя жизнь тебе должна быть дороже», то обратите внимание на то, что сия сентенция касается жизни, а не любви. Что не всегда – далеко не всегда – одно и то же[2].

По пустыне идут два человека. У одного из них есть вода во фляге, которой хватит на день пути. У второго вода кончилась. До ближайшего оазиса остается один день пути. Владелец фляги может взять свою воду себе. Не поделившись с товарищем! Таково постановление раби Акивы, принятое законом. – Здесь не про любовь, не про спасение чужого имущества. Здесь речь идет об обязанности сохранить свою жизнь, за которую ты, как правило, несешь бо́льшую ответственность, чем за чужую жизнь (в данной ситуации).

Отдавая цдаку, не отдавай больше пятой части. Это тоже не про обязанность любить другого человека, а про обязанность сохранить свою жизнь. Но если нет никаких опасений, можешь отдать и больше. (Так учил талмудист и праведник раби Хаим, адмор из Цанз.)

Во всем есть свой подход. Можно не делать сверх-геройских усилий по спасению чужого добра, больше, чем ты сделал бы по спасению точно такого же своего имущества (но если усилия не чрезмерны, как в нашем примере про лифт, то обязан). Есть и другие ограничения[3].


[1]  לפי הרמב»ן מ»ואהבת לרעך כמוך» יוצא – אהוב את מה שיש לרעך כפי שאתה אוהב את מה שיש לך.

[2] По крайней мере, так по Рамбану. Не завидуй другому, но желай ему больше, чем желаешь себе.

[3] Помню, участвовал я в группе лекторов на семинаре «Арахим» в Канаде. В аэропорту, уже уезжая из страны, мы обнаружили, что шофер такси, сгрузив наш багаж, сложил на площадке чьи-то чужие вещи. Мы вызвали местных секьюрити и объяснили им, кому из оставшихся в городе местных жителей этот багаж может принадлежать (по нашим предположениям). Более того, я попытался связаться по телефону (в пять утра!) с раввином общины, которая нас приютила. Телефон не очень отвечал, я собрался звонить до утра. Мне израильский раввин, руководитель группы, объяснил, что не надо делать усилий больше, чем требуется, если потерпевшими будем уже мы сами. Ведь вылет самолета из-за нас не отложат. Так мы положились на оперативность работников канадского терминала.

Источник: http://toldot.ru/blogs/pyatigorsky/pyat_1760.html

Где Всевышний

Где Всевышний?

+

Подведение итогов обсуждения

Реувен Пятигорский

Очень мне нравятся слова, вывешенные на Толдот в виде эпиграфа. Эпиграф постоянно обновляется, но мне чаще всего попадается именно этот: «Где находится Всевышний? Там, куда Его впускают» (Раби из Коцка)

По-моему, я его сам предложил когда-то редакции Толдот. Мы обменялись своими коллекциями.

Так вот – на тему этого эпиграфа.

Представим себе такую ситуацию. Человек молится, надеясь получить с неба то, что ему нужно на данный момент. Очень нужно.

Но с неба ему этого не дают. День не дают, два не дают, год не дают. Никакого ответа.

Он молится еще сильнее.

Тот же результат.

И тут приходят двое и дают советы.

Первый: молись снова и не отчаивайся. Всевышний никогда не оставит без ответа глубокую, вдумчивую, настойчивую молитву. Он всегда дает то, что у него просят. Надо только уметь просить.

Второй совет: Всевышний тебе уже ответил тем, что не дал просимое. Это означает, что Он решил, что тебе этого не надо.

Вопрос: что делать молящемуся-нуждающемуся? Продолжать просить – или примириться с тем, что есть?

Повторяю (подсказка): «Где находится Всевышний? Там, куда Его впускают».

Ответы на поставленный вопрос

Пишу коротко, только итог.

Все зависит от того, о чем человек молится.

Если он просит Всевышнего снять с него невыносимую боль, плачет и мучается, хочет избавиться от страданий – молиться надо, молиться полезно – и молиться следует все время, пока боль не снята.

Талмуд об этом говорит: «Ворота слез всегда открыты». И неважно, кто молится – еврей или нееврей, праведник или злодей, человек верующий или глубокий безбожник.

Наши праотцы и праматери годами молились о потомстве. Весь наш народ ежегодно вот уже 20 столетий читает слихот, умоляя Творца убрать беды и катастрофы.

Человек страдает – и его Отец, Который на Небесах, обязательно постарается сделать все, чтобы страдания убрать и избавить несчастного от боли.

Список можете привести сами: физическая боль, болезнь своя или ближнего, страдание матери по поводу неуспехов сына в учебе, молитва о достойном женихе или невесте и пр.

Все это, правда, еще не означает, что страдания будут тут же сняты и молитва услышана и выполнена. Но гарантировано – что молитва будет «принята к рассмотрению» тут же.

Причины для такой задержки – или даже полного отказа выслушать просьбу – могут быть разными: кто-то недостоин спасения; другому, наоборот, надо приготовиться к освящению имени Творца (кидуш-Ашем); кому-то вынесен приговор Небесным судом, который нельзя отменить; а кому-то требуется не только просить о снятии боли и заслужить такое снятие, но и, например, осознать свою вину, попросить прощение у неба или людей, – и т.д. Нашим праотцам надо было молиться годами, потому что «Всевышний любит молитвы праведников» (что требует специального разъяснения).

Второй случай, когда срок молитвы не лимитирован – это именно осознание ошибки, раскаяние, тшува. Об этом тоже сказано: «Ворота тшувы никогда не закрываются».

На людском языке это называется: у меня совесть болит. И болеть она может годами – потому что страшно стыдно за некогда совершенный грех.

Кстати, оба случая – «молитва через боль» и «мольба страдающей совести» – никак не регламентируются мудрецами, молитвы-вопли можно произносить собственными словами, криком и в слезах.

Что касается остальных просьб – не в состоянии аффектации, а вполне осознанных и продуманных, то вспомним, что молитвы бывают трех видов:

(1) признание Всевышнего нашим Отцом и Царем;

(2) собственно просьбы;

(3) благодарность Всевышнему.

В таком порядке идут «благословения» в Шмонэ-Эсрэ.

Без признания за Творцом абсолютной власти над нами нет просьб. Именно поэтому молитва соблюдающего заповеди человека скорей «дойдет» до небес и будет принята. Но «скорей» отнюдь не значит, что только она дойдет. Если у простого человека вполне обоснованная просьба – почему небесам ее не выполнить, если в результате проситель полнее выполнит свое предназначение и успешнее реализует свой потенциал, дарованный ему Творцом?

Но – и вот тут-то и наступает главный момент – все зависит о причины такой просьбы.

Если она связана с необходимостью наказать кого-то другого, если она опирается на ненависть хотя бы в самой незначительной степени, если она, эта просьба, призвана всего лишь удовлетворить собственное необузданное желание и поощрить страсть-вожделение-похоть – то жди беды (ндБ), а не просто выполнения такой заявки. Заявка, возможно, будет выполнена (недаром говорят: «куда человек хочет идти – небо ему такую возможность дает»), но как бы от этого не стало хуже.

Как видим, тут нас поджидает море опасностей. Надо уметь контролировать свои желания, соизмерять их с жизнями окружающих нас людей, смотреть вперед, предвидя последствия и пр. и пр.

Отец не будет давать сыну по его просьбе конфету за конфетой немеряно – зная, что это очень опасно. Так и Небесный Отец не станет удовлетворять любые наши просьбы, которые могут пойти нам во вред.

Именно по этой причине, зная, что не каждый из нас умеет владеть собой и своими желаниями, мудрецы составили полные списки просьб на все случаи жизни – что называется сидуром. В нем наши индивидуальные просьбы как бы растворены в просьбах за весь еврейский народ. Всевышний любит евреев («Благословляющий тебе – уже благословлен Мной») и благорасположен к тому, кто разделяет с Ним любовь к нашему народу.

Наши мудрецы, талмудисты, учителя и праведники знают, что не следует по любому случаю обращаться к небу с просьбой о помощи. А только в особых случаях! Полезно управлять своими желаниями, руководить ими, не находиться у них в рабстве – ибо рабство евреям запрещено.

Всевышний – там, куда мы Его впускаем.

Следовательно, там, куда мы Его не впустили, Его нет. Это, в первую очередь, область наших желаний.

Там, где Его нет (куда я Его не впустил), сидит идол – например, Я сам с моими влечениями. Так вот: или Он, или Я. Третьего не дано.

А о том, что поклонение идолам запрещено — все мы не забываем.

Еще на эту тему см.: «Чем наша вера отличается от веры в идолов?«, «Четыре мифа возвращающихся к Торе«.

Да, еще очень верное замечание. Отмечено в обсуждении. Мудрецы часто говорят: просить у Всевышнего надо не конкретного результата (вещи, объекта, состояния), а помощи! Помощи в его достижении. Что означает: если наверху сочтут, что оно нам полагается — получим, сочтут, что нет — тогда потерпим — и все равно скажем спасибо. Это и называется — сделать желание Всевышнего своим желанием. Спасибо всем, кто участвовал в обсуждении темы.

Источник: http://toldot.ru/blogs/pyatigorsky/pyat_1714.html

Ханука и Рождество

Ханука и Рождество

Сергей Рузер

Всякий раз в это время года начинаю заново раздумывать о связи между Рождеством и Ханукой, чему иерусалимская действительность неизменно поставляет поводы, отмеченные местным колоритом. Чего стоят хотя бы рекламные щиты, расставленные вдоль улицы Эмек Рефаим, населенной в основном, что называется, культурной публикой. Реклама предлагает Toys for Cristmass and Hanukkah. Налицо осознание принадлежности Рождества ханукальному подарочному пространству. В противовес календарю Рождество даже поставлено первым – явное свидетельство того, что в коммерциализации Ханука пока что пусть немного, но отстает.

Вместе с тем, две обаятельные шероховатости в написании названия праздника намекают на то, что интеграция Рождества улицей Эмек Рефаим еще не завершена. Или возьмите ангелочков, перекочевавших с елочки на ханукальные подсвечники, которые делает местная серебряных дел мастерица среднего поколения. Я уж не говорю о кочующих ангелочкам вослед «всем снам детворы», воспетым Пастернаком. В общем, трудно горожанину не задаваться вопросом о связи между Ханукой и Рождеством; задаюсь им и я. Желанной ясности достичь обычно не удается, что служит залогом возобновления раздумий на следующий год. Попытаюсь конспективно изложить впечатления, накопившиеся на декабрь 2006-го.

В самих евангельских текстах нет никаких указаний на дату рождения Иисуса из Назарета. Лишь двое из евангелистов – Матфей и Лука – считают нужным рассказать историю его рождения, но даже там история эта остается в тени омовения («крещения») Иисуса в водах Иордана и снисхождения на него духа Божьего – события, знаменующего начало мессианской миссии. Неудивительно, что в раннем христианстве отмечался именно этот день (Эпифания) — если угодно, день «духовного рождения»; он до сих пор празднуется как единый с Рождеством праздник в армянской церкви. Собственно день рождения Иисуса начали праздновать позже – гипотетические даты варьируются от III до IV века н.э.
Двадцать пятого же декабря было, согласно господствующему мнению, выбрано в рамках полемики с существовавшим языческим – и весьма популярным – чествованием Солнца Непобедимого (Sol Invictus), приходящимся на эту дату, следующую непосредственно за зимним солнцестоянием/солнцеворотом. Именно тогда световой день после долгого и печального периода убывания начинает наконец-то расти. Не исключено, что уже сложившийся к тому моменту в христианстве образный ряд («Христос – солнце правды») тоже сыграл тут определенную роль. Начинаясь 25 декабря, «сезон Рождества» продолжается восемь дней, в последний из которых отмечается годовщина обрезания Иисуса, совпадающая таким образом с началом нового года. Как известно, 25 декабря по принятому в православной церкви в России «старому стилю» — благодаря накопившемуся за века рассогласованию календарей — приходится нынче на 7 января по общепринятому стилю, но это отдельная и для нашего обсуждения сторонняя тема.

Вопрос, когда именно было введено почитание Sol Invictus – покровителя императора, остается открытым (III век н.э.? IV век н.э.?), но в любом случае дни эти были праздничными и до того. Знамениты римские Сатурналии (15-22/23 декабря), переходившие в Календы и сопровождавшиеся пирами, игровым смешением социальных позиций и ролей (рабы-свободные), дарением подарков и, разумеется, надеждами, связанными с наступающим новым солнечным годом. Отмечалось «Рождение солнца» с государственным размахом и в эллинистическом мире, что позволяет нам поговорить о Хануке.
В центре 1-й и 2-й Книг Маккавейских находятся события 60-х годов II века до н.э., когда евреи – под предводительством священнической семьи Хасмонеев (прозванных «Маккавеями») – восстали против царя селевкидской династии Антиоха IV Эпифана, после того как тот начал гонения на их религию и осквернил Иерусалимский храм. Восстание было успешным, и его апофеозом стало очищение Храма. 1-я Книга Маккавеев подчеркивает, что освящение святилища восставшими было завершено в тот же календарный день, когда произошло и его осквернение – 25-го кислева. Отсюда, согласно версии маккавейского нарратива, и пошел праздник Ханука, название которого означает «освящение» (дома, храма).
В опубликованной десять лет назад статье об исторических корнях Хануки покойный Давид Флуссер предположил, что выбор Антиохом IV 25 кислева для осквернения Храма был обусловлен особым статусом этого дня в системе государственного отправления культа — как дня рождения бога солнца (покровителя царя). Соответственно, Хасмонеи «назло» выбрали ту же дату для освящения, дабы еще раз подчеркнуть свое успешное этому культу противостояние. Таким образом, Ханука и Рождество оказываются двумя независимыми попытками «победить» чествование одного и того же природного феномена через придание ему нового содержания – освящение Храма или рождение Мессии. То есть, если бы не разнобой календарных систем, вечно «плывущих» одна относительно другой, то и праздновать бы евреям и христианам Хануку с Рождеством одновременно.

Можно было бы остановиться на этом, но кое-что остается непроясненным. Так, в библейской книге пророка Хаггая (Аггея в русской Библии) сообщается, что Второй храм был основан «двадцать четвертого дня девятого месяца», то есть, поскольку месяцы в Библии отсчитываются от весеннего нисана, речь идет как раз о кануне 25-го кислева. Получается, что дата эта была значимой для еврейского сознания задолго до маккавейских побед и вне всякой связи с ними… Да и в более поздней традиции упор при упоминании Хануки зачастую делается не на восстании и даже не на Храме, а на «природном, слишком природном» — отзвук чего безошибочно различается в доминирующем мотиве популярной ханукальной песенки: «Мы тьму прогнать сюда пришли» (бану хошех легареш).
В своей недавно прочитанной и пока что не опубликованной лекции профессор Иерусалимского университета Исраэль Юваль проанализировал значимые здесь раввинистические свидетельства, сделав особый акцент на традиции, зафиксированной в трактате «Авода зара» Вавилонского Талмуда. Уже в Мишне упоминаются по имени языческие праздники, связанные с зимним солнцестоянием – Сатурналии и Календы, но талмудическая дискуссия вносит существенное добавление: оказывается, даты эти глубинным и древнейшим образом связаны с самими основами еврейского религиозного миросозерцания, а не с какими-то там Хасмонеями. Согласно версии Талмуда, связь эта восходит к Адаму, который вначале – традиция здесь исходит из предположения, что мир был сотворен осенью – долгое время пребывал в унынии, наблюдая за сокращением светового дня. Он был уверен, что дело идет к плачевному концу: скоро солнце, а с ним и жизнь угаснут совсем, и мир возвратится в состояние первобытного хаоса, что и явится обещанным за его, Адамов, грех наказанием.
С наступлением совсем уж темных дней, Адам, готовясь к самому худшему (или все еще на что-то надеясь?) объявил восьмидневный пост. Но тут как раз подоспел солнцеворот, день стал удлиняться, и Адам возрадовался, поняв, что грех его прощен и что речь идет всего-навсего о цикличном природном процессе. Начиная со следующего года, он установил обычай восьмидневного празднования (Ханука-Календы) с предшествующим такой же продолжительности постом. «Таким образом, — подытоживает наш талмудический пассаж, – то же самое, что он (Адам) решил отмечать во имя Небес, они (язычники) приспособили под идолопоклонство».
На основании проанализированных им текстов Юваль готов осторожно предположить, что в еврействе могла издревле существовать традиция, пытавшаяся придать «внутри-иудейский», монотеистический религиозный смысл началу нового солнечного года – традиция, для которой связь с маккавейским восстанием является вторичной и побочной. Первична же попытка осмыслить зимний солнцеворот в качестве своего рода декабрьского Йом Киппура, когда Адаму возвещается о прощении греха и о благополучии в наступающем «календарном» году, в ответ на что он, судя по всему, приносит благодарственные жертвы. Двадцать пятое кислева оказывается, таким образом, естественной датой для освящения жертвенника святилища и без провокации Антиоха Эпифана.

В свете упомянутого исследования Флуссера Ханука и Рождество представляются независимыми реакциями иудаизма и христианства на языческое празднование основополагающего природного феномена. Соображения Юваля позволяют предположить более сущностную подоплеку еврейской полемической реакции. Думаю, однако, что они также позволяют – со всей подобающей осторожностью! – задаться вопросом о том, в какой мере две упомянутые реакции действительно были независимыми. В конце концов, грех Адама, необходимость его искупления в Иисусе как втором Адаме, приход которого (Рождество) знаменует это искупление и обетование блага в наступающем году, – все это мотивы, чрезвычайно значимые для христианского сознания. А спор о том, как осуществляется искупление грехов – через храмовое жертвоприношение или через искупительную смерть Мессии, не одно столетие оставался в центре еврейско-христианских диспутов.
Не имел ли здесь места и подспудный диалог, касавшийся осмысления солнцеворота? Идет ли речь о связи, реально присутствовавшей в ходе исторического взаимодействия между двумя религиозными традициями, или всего лишь об узоре, который мы задним числом способны различить в хаосе свидетельств? Ответа пока что нет. Кто знает, может, к следующему году у кого-нибудь из коллег появятся новые соображения по этому поводу.

Напоследок — запоздалые поздравления с Ханукой тем, кто праздновал Хануку, и поздравления с Рождеством тем, кто празднует Рождество. И конечно, памятуя о том, что сквозь оба этих праздника просвечивает так до конца и не покоренный, не уступивший напору «монотеистически-содержательного» солнцеворот — пожелания счастливого Нового года!

Источник: http://booknik.ru/tomorrow/all/hanuka-i-rojdestvo-v-preddverii-novogo-goda/

Ледниковый Период и Библейская Шкала Времени

Дэвид Роузвер

Согласно эволюционной временной шкале, Вселенная возникла сама по себе в период от десяти до двадцати миллиардов лет назад (примерно 15 млрд. лет), Солнечная система самопроизвольно возникла примерно пять миллиардов лет назад, первые живые клетки случайно появились около трех миллиардов лет назад, хомо сапиенс начал развиваться из своего предка-примата два миллиона лет назад, во времена ледникового периода, закончившегося примерно двадцать тысяч лет назад.

Такие цифры заметно противоречат Библейскому сценарию, который можно просчитать по точным данным, имеющимся в Писании: генеалогиям патриархов в главах 5 и 11 книги Бытия. Согласно Библии, Земля, звезды, все живые существа и человек созданы Богом за шесть дней примерно шесть тысяч лет назад.

Хронология — это, пожалуй, самое очевидное различие между Библейским и эволюционным мировоззрением. Эволюционный временной масштаб предполагает существование достаточно больших периодов времени для постепенного развития жизненных форм (хотя можно было бы сказать, что временная длительность несущественна, когда речь идет о невозможном). Представление о длительности периодов времени базируется на принципах униформизма — имеется в виду, что в прошлом все изменения происходили с той же скоростью, что и в наше время, без каких бы то ни было глобальных катаклизмов, подобных Всемирному Потопу. По результатам исследований ледниковых отложений сделан вывод, что было четыре основных периода оледенения, не считая многочисленных мелких периодов наступления и таяния ледников. Однако такое же впечатление могли создать и краткосрочные отступления границ ледяных шапок, вызванные сильными ветрами — даже если ледниковый период был недавним событием, последовавшим сразу за Потопом.

Датирование ледникового периода.

В соответствии с принципами униформизма, ледниковые периоды датируются в зависимости от изменений взаимного расположения Солнца и Земли при их движении. Но поскольку имеется очень мало ясных свидетельств о ледниковом периоде во времена, предшествовавшие четвертичному геологическому периоду, можно сделать заключение, что эпоха оледенения — это новое и необычное явление в геологии. Униформистский сценарий требует последовательности ледниковых периодов, возникающих при каждом подобном противостоянии Солнца и Земли и уходящих в глубь истории геологии. Кроме того, температурные изменения, вызванные взаимным расположением Солнца и Земли, неприлично недостаточны, чтобы вызвать эпоху оледенения. Радиоактивный метод измерения возраста здесь не применим, так как лед не содержит радиоактивных материалов. Относительная концентрация нерадиоактивных изотопов кислорода с молекулярной массой 16 и 18 единиц, находящихся в пластах льда, показывает температурные изменения при выпадении снега, но это не обязательно отражает ежегодные температурные изменения. В конце ледникового периода по пути отступления льдов оставались твердые наносы, или «тиль», состоящий из нестратифицированной глины с вкраплениями валунов (льды в состоянии перемещать крупные скальные обломки на сотни миль от их первоначального местоположения, оставляя их после себя как «эрратические материалы»). Средняя толщина тиля — около 30 метров. Однако отступающий глетчер Сефстром на Шпицбергене оставил слой тиля в 30 метров всего за 10 лет. Впрочем, глетчер может перемещаться быстрее, чем наступающая ледниковая шапка, так что это сравнение не помогает целям датирования.

Ледниковые слои.

Еще один изменяющийся параметр — это норма снежных отложений, которая в Гренландии, например, значительно больше, чем на Южном полюсе. Она зависит от скорости ветра и температуры моря. Менее пятидесяти лет назад два бомбардировщика В-17 «Летающая крепость» и шесть истребителей Р-38 «Лайтнинг» приземлились на паковый лед в Гренландии. Сейчас они погребены под восьмидесятиметровым слоем льда в ледовом куполе около 1300 метров толщиной. Конечно, лед тем плотнее, чем больше снега пошло на его образование. Под давлением атмосферы лед начинает перемещаться горизонтально по направлению к краю ледовой шапки. Поэтому при одинаковом количестве выпавшего снега, нижние слои льда значительно тоньше верхних. В Кемп-Сенчури в Гренландии, где проводилось глубинное бурение, поверхностные слои льда имели толщину около 35 сантиметров, тогда как на глубине около 1000 метров они были менее 5 сантиметров толщиной. Для ледового покрытия Гренландии, где ежегодное выпадение осадков высокое, возможно подсчитать пласты и соотнести их с выпадением осадков после вулканических извержений, зафиксированных между 553 и 1972 гг от Р.Х. Однако на глубине пласты тонкие и имеют тенденцию к взаимопроникновению. Исторические отметки также редки и разделены большими промежутками времени. Сейчас в районе Южного полюса выпадает лишь пара сантиметров осадков в год, и на большой глубине толщина пластов настолько мала, что они практически неразличимы. Возраст нижних слоев (на глубине более 4000 м) оценивается в более чем 100 000 лет. Эта оценка подразумевает, что современный уровень выпадения осадков был таким же во времена эпохи оледенения — явно ошибочное допущение, ведь ледниковый период — уникальное явление в истории Земли. Образование льда в то время должно было происходить гораздо быстрее, чем сейчас.

БИБЛЕЙСКИЕ ВРЕМЕННЫЕ РАМКИ.

На второй день Творения Бог разделил воды над и под атмосферой. Нижние воды он собрал в одно место и назвал морями. Так что суша появилась на третий день. В Библии также говорится, что в допотопном мире не было выпадения дождя, но пар поднимался от земли и увлажнял ее. Это может означать, что часть воды современных океанов находилась тогда в форме перегретого пара над атмосферой в зоне, называемой термосфера. Подобный экран из водяного пара порождал парниковый эффект. Он был проницаем для видимого и ультрафиолетового излучения Солнца, но в большой степени задерживал отраженное Землей тепло.

Атмосфера юной Земли была равномерно теплой и влажной, без нынешних резких различий между полярным и экваториальным климатами. Это подтверждается гигантской буйной растительностью, найденной в ископаемых отложениях даже на полюсах. Во время Потопа вода из термосферы лилась на землю в течение сорока дней и ночей, сопровождаемая разрушительными извержениями подземных вод. Вся поверхность Земли была затоплена. Эрозия почвы и вулканическая активность катастрофического масштаба продолжались больше года, пока опускание впадин океанского дна и подъем горных хребтов не обнажили поверхность Земли. Именно здесь впервые в Писании упоминается ветер, поскольку земля стала отдавать тепло в пространство. Также упоминаются времена года, сев и жатва, холод и жара, лето и зима, что говорит о том, что ось вращения Земли отклонилась от плоскости земной орбиты.

После Потопа моря нагрелись из-за подводной вулканической активности, а земля остывала, особенно на полюсах и в возвышенных местах. Остывание дополнительно усиливалось из-за облаков пыли вулканического происхождения в верхних слоях атмосферы; эти облака были значительно насыщеннее тех, что сопровождали извержения вулканов в исторические времена. Мощные океанские течения и постоянные ураганной силы ветра продолжались до тех пор, пока океаны не остыли. Снег, выпадавший на полюсах и возвышенностях, ослаблял поглощение солнечного излучения, усиливая процесс похолодания. Возможно, что большая часть льда образовалась именно во время ледникового периода, — что делает униформистский метод исчисления по толщине льда совершенно беспочвенным. По мере остывания морей ветра становились умеренней, количество выпадавших осадков уменьшилось. Лед, сползавший к низменностям, таял быстрее, чем прибывал. Области обильного увлажнения на периферии ледников, где пышно процветала растительность, стали засушливее. Крупные травоядные животные стали вымирать в огромных количествах, как это сейчас происходит с крупным рогатым скотом в подвергшихся засухе районах Африки.

Человек и Ледниковый период.

В книге Иова можно найти больше упоминаний о снеге, льде, холоде и ураганах, чем в любой другой книге Писания. Иов жил примерно через триста лет после Потопа. У Иова (24:19) сказано: «Засуха и жары поглощают снежную воду», что можно понимать как свидетельство окончания ледникового периода в стране Уц. Неандерталец, живший в Северной Европе, страдал от артрита и рахита. Однако он вовсе не был обезьяночеловеком, как его привыкли изображать; объем мозга неандертальца был больше, чем у современного человека. Неандерталец, видимо, жил в эпоху оледенения, и недостаток солнечного излучения приводил к рахиту, вызванному недостатком витамина D. Большие надбровные дуги наводят на мысль об обилии грубой пищи в рационе, требовавшей сильных лицевых мускулов для ее пережевывания. Кроманьонец же, живший гораздо южнее, ходил выпрямившись и выглядел привлекательней. У него тоже объем мозга был больше, чем у нас. Более щедрая растительность обеспечивала кроманьонцу такой рацион, который не требовал постоянного жевания, и у него, соответственно, отсутствовали надбровные дуги, поддерживающие жевательные мышцы. В сентябре 1991 г. в Альпийских горах, в районе итальянско-австрийской границы к югу от Инсбрука, в результате необычайно интенсивного таяния льдов было обнаружено мумифицированное тело человека. Он был похоронен подо льдом на вершине глетчера во впадине между двумя утесами горного хребта четыре тысячи лет назад. Лед покрыл его высушенное ветром тело, и глетчер над ним сползал вниз, не увлекая его за собой. По его мумифицированному телу можно понять, что в то время погодные условия сильно отличались от современных. Тело не тронуто зверями и насекомыми — это уже необычно. На нем были разные предметы: ботинок с кожаной подметкой и верхом, одежда из кожаных лоскутов, травяная накидка; при нем был ковш из березовой коры. Рядом найдены нож с деревянной рукояткой и грубым кремневым лезвием, веревка, лук и кожаный колчан с несколькими стрелами, и что самое интересное — медный топор, похожий по форме на находки из поселений бронзового века. В одежде были зерна и одна терновая ягода. Зубы были сильно стерты, что наводит на мысль о преобладании сырого зерна в рационе. С помощью анализа на углерод-14 возраст тела был определен в 5300 лет, что соответствует эпохе неолита. Однако допотопный водно-паровой экран должен был задерживать образование углерода-14 в верхних слоях атмосферы. Образование и распад углерода-14 не находились в равновесии, как того требует этот метод датировки, так что предметам, существовавшим вскоре после Потопа, этот метод приписывает возраст на тысячи лет больший реального. Медь и железо были известны Тувалкаину еще до Потопа. После Вавилонского рассеяния у людей не было поселений, сельского хозяйства, они не добывали металлы, и во время этого краткого периода миграции они использовали каменные орудия. Медь легче всего выплавляется из руды, так что медные орудия несколько предшествовали медно-оловянным сплавам, дающим более твердую бронзу. Обратите внимание, что форма найденного топора напоминает топоры бронзового века.

Униформистская временная шкала определяет протяженность медного века в 600 лет, но приведенные аргументы говорят за то, что этот срок был значительно короче.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Честертон сказал, что люди будут верить во что угодно, если об этом не написано в Библии. Униформистское мышление нуждается в длинной череде стотысячелетних ледниковых периодов. Но Потоп и последовавшее за ним оледенение были исключительными событиями, суровые условия которых привели к последствиям гигантского масштаба. Ледниковый период, последовавший за Потопом, примерно 4300 лет назад, и длившийся всего несколько столетий, гораздо лучше соответствует тому, что мы знаем об истории.

Источник: http://baptist.org.ua/bbv/015dec99/ice_age.htm

Осторожно: избыток науки может сделать вас религиозным!

Осторожно: избыток науки может сделать вас религиозным!

Проф. Велвл Грин

До своего появления на свет человеческий плод живет в утробе матери, окруженный водой. Он не дышит, его слипшиеся легкие сложены между двумя верхними камерами сердца. В самом сердце имеется отверстие для циркуляции крови, и трубка соединяет аорту с легочной артерией.

В течение десяти минут после появления на свет, легкие у младенца должны расправиться, отверстие в сердце зарасти, а трубка должна герметически закрыться. На самом деле, чтобы из создания, живущего в воде, плод мог стать существом, дышащим кислородом, должно произойти 67 последовательных изменений. И – о чудо! – все эти изменения действительно совершаются ежедневно и ежеминутно, как самое обычное явление.

Наука — это когда мы понимаем, что происходит. И мы знаем, что никто из людей, ни один ученый не смог бы разработать и воплотить в жизнь эту последовательность событий. Даже если бы какая-нибудь компания задумала нечто подобное, у нее ничего бы не вышло.

В самом деле, если бы мы знали, что происходит в нашей собственной жизни, если бы мы знали, что происходит при рождении ребенка, мы упали бы на колени и вечно благодарили Б-га. Все обширные научные исследования истекшего столетия указывают на идею порядка и последовательности, а следовательно, по моему глубокому убеждению, свидетельствует о том, что есть Творец всего.

Как-то в мой кабинет зашел профессор математики, настоящий атеист. Он сказал мне: «Я подсчитал, что невозможно, чтобы человеческий глаз эволюционировал за те пять миллиардов лет, которые, как принято считать, существует земля». Он продолжал: «Человек, который верит в эволюцию, – это человек, допускающий скачок веры».

Наука не противоречит Торе. Наука учит нас, что когда Б-г сказал в Торе: «Я создал мир», «Я позабочусь о вас», «Я излечу вас», и «Я дам вам все необходимое» — то знаете что? Б-г был прав!

В 1998 году впервые в истории человечества на планете было произведено столько продуктов питания, что его достаточно было бы, чтобы прокормить всех живущих на Земле людей. Теоретически никто не должен был бы голодать. И в Псалмах сказано:

«Ты открываешь свои руки и даешь пищу всякой плоти«.

Б-г об этом позаботился.

И об этом говорит наука: «Знаете что? Он был прав». Когда врач излечивает больного, наука говорит: «Знаете что? Он был прав. Б-г об этом позаботился».

Никогда ни один раввин не говорил ученому: «Прекратите научный поиск». Ни один раввин не сказал: «Перестаньте доискиваться». Ибо настоящий искатель истины – а Тора вся истинна – в конце концов поймет, что всё истинное, что ты сможешь найти в природе, будет отражает славу Б-жью.

Будучи сотрудником Программы космических исследований НАСА, я занимался поиском жизни на Марсе. Мы потратили сотни миллионов долларов, разыскивая жизнь на Марсе, и если вас как налогоплательщика еще никто за это не поблагодарил — я благодарю вас сейчас. В то время я спросил Любавичского Ребе: «Правильно ли это? Могу ли я этим заниматься? Ведь другие религии запрещают доискиваться. Да и в Торе не сказано, что на Марсе есть жизнь». Ребе ответил мне на идиш: «Профессор Грин, вам следует искать жизнь на Марсе. А если вы ее не найдете там, надо искать ее где-то еще. Потому что сидеть здесь и утверждать, что Б-г не создал жизни нигде, кроме как на Земле, это значит ставить предел Его всемогуществу, а этого делать никому нельзя».

Источник: http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/560200