И изумятся ей враги ваши…

Мордехай Нойгершл

5768 год – «год субботний» (шмита, или швиит): год солидарности со Страной Израиля. Почему в течение двух тысяч лет ни одному народу не удалось заставить расцвести эту Землю, чрезвычайно плодородную по природе своей?

«Сказал рабби Йоханан: “Помню, когда я был совсем маленьким, разламываю, бывало, плод рожкового дерева – тянется из него ниточка сока, сладкого, как мед”» (Бава Басра, 91б).

«Рами, сыну Иехезкела, случилось как-то быть в Бней-Браке. Увидел он коз, пасущихся под смоковницами, и смешивалось на земле молоко, сочащееся из их вымени, со сладким соком смокв, капающим с деревьев. И сказал он: “Вот это и есть осуществление сказанного: „Земля, источающая молоко и мед!“ (Шмойс, 3:8)”» (Ксубойс, 111б).

Еще одна цитата: «Сказал однажды рабби Йоси сыну своему в Ципори: “Поднимись на чердак и принеси мне маслин”. Пошел тот и обнаружил, что весь чердак залит оливковым маслом» (Пеа, 7:3).

Немного статистики, немного истории

«В Стране Израиля произрастает 2250 различных видов растений – число, во много раз превышающее число видов растений в других странах. Например, в Англии их  – 1700, в Норвегии – 1335, в Египте – 1500» (Ивритская энциклопедия, т. Эрец Исроэл, стр. 178).

«Факт, что в Стране Израиля растет дикая пшеница, подтверждает предположение, что эта страна была одной из тех, в которых человек впервые научился превращать дикие растения в культурные. С большой уверенностью можно предположить, что Страна Израиля была одним из центров, откуда в определенные моменты истории распространились различные культурные растения в другие страны. Страна Израиля являлась важным центром экспорта сельскохозяйственной продукции, как о том свидетельствуют финикийские, древнеегипетские и античные источники» (Ивритская энциклопедия, т. Эрец Исроэл, стр. 808).

Богатство земли

Вот какой была Земля Израиля до прихода римских карателей: «Вдоль вод Гиносара[1] простирается местность, носящая то же имя. Она знаменита своей красотой и своими чудесными свойствами. Она чрезвычайно тучна, и поэтому нет самых лакомых плодов, которые не росли бы на ней. И воздух ее также самый благоприятный для самых разнообразных растений, растущих в ней. Бесчисленные ореховые деревья – требующие, как известно, прохлады больше любых посадок, – соседствуют в ней с финиковыми пальмами, впитывающими жар солнца, и рядом с ними растут инжирные деревья и оливы, для которых лучше всего умеренный климат. Можно сказать, что природа собралась со всеми своими силами, чтобы соединить здесь все виды, обычно ведущие войну друг с другом, и также все времена года, из которых каждое стремится захватить себе здесь весь год. И земля взращивает здесь все эти разнообразнейшие плоды замечательными на удивление, и более того: она сохраняет их в течение всего года. Цари мира деревьев, виноград и смоковница, приносят свои плоды каждые девять месяцев, а остальные плоды деревьев поспевают вместе с ними один за другим» (Иосиф Флавий, Иудейская война, кн. 3).

В других местах своей книги автор описывает и другие области Страны Израиля, дополняя и иллюстрируя рассказы Талмуда о потрясающем плодородии этой Земли.

Полная противоположность

Страна захвачена римлянами. Храм разрушен. Народ изгнан. Земля заброшена.

С тех пор в течение почти двух тысяч лет Страна Израиля у всех – и евреев, и неевреев – вызывала крайнее удивление своим диким видом, опустошенностью, не имеющей себе равных. Великий Рамбан, приехав в Святую Землю в 1267 году, так описывал увиденное: «Что мне сказать вам о Стране? Велика запущенность ее и страшно ее опустошение! То, что более свято, – разрушено более: Иерусалим – более всех городов, Иудея – более всей Галилеи… А во всем Иерусалиме с трудом собираются десять евреев для молитвы в субботу».

Эта грустная картина не претерпела существенных изменений до конца XIX века, хотя за прошедшие столетия евреи не раз делали попытки поселиться в своей Стране. Многие детали мы находим в дневниках и путевых заметках европейских и американских путешественников, начавших посещать Палестину на рубеже двух последних столетий. Прилежно фиксируя то, что видели их глаза, они пользовались в основном черной краской. Марк Твен, знаменитый американский писатель, в 1867 году проехал по Святой земле вдоль и поперек и отобразил увиденное в книге «Простаки за границей». Вот фрагменты его описания: «Опустошенная страна, земля которой, чрезвычайно плодородная, не производит ничего, кроме колючек: простор немоты и скорби. Ее заброшенность превосходит всякое воображение, на ней невозможно представить себе жизнь и какую-нибудь деятельность.

Достигли мы горы Тавор. Всю дорогу мы не видели ни одной живой души… Почти нигде не встретили мы хоть какого-то дерева или кустарника. Даже олив и кактусов, верных друзей бесплодной почвы, почти нет в стране <…>

Страна Израиля пребывает в глубокой скорби. Веет над ней дух проклятия, опаляющий ее поля и заковывающий в кандалы любое усилие ее оживить. Страна Израиля – пустыня, лишенная всякой привлекательности, она более не принадлежит к этому миру, миру деятельности…»

«Но где ее население?»

Французский писатель и ученый Альфонс де ла Мартин также описывает свои переживания при виде Святой земли, где он побывал в 1845 году: «Вне стен Иерусалима мы не видели ничего живого, не слышали голоса ни одного живого существа. Нашли мы город опустевшим, онемевшим… Абсолютная тишина вечности царствует в городе, на царских дорогах и в деревнях… Это – могила целого народа».

И еще одно свидетельство, относящееся к 1874 году: «Проехали мы верхом всю равнину, сияющую молодой зеленью начала весны. Мы набрали полные охапки самых разнообразных цветов, словно драгоценные камни, разбросанных по лугу… Мы могли отождествить себя с древнееврейскими поэтами и пророками, воспевавшими “красу долины Шарон”.

Но где ее население? Эта плодороднейшая долина, которая могла бы прокормить огромное количество своих жителей, почти совершенно безлюдна. Два-три крошечных, жалких селения, состоящих из глинобитных лачуг, – это все, что осталось от многочисленных пышущих жизнью городов, которые были здесь когда-то. То тут, то там виднеются одинокие арабы, распахивающие землю с помощью плуга, не изменившегося со времен предков их предков. Вот единственный признак жизни, нами увиденный. Изо дня в день мы постигали смысл древнего пророчества, осуществившегося в самом буквальном смысле: “Пустыня-страна, без обитателей”»[2] (отрывок из путевых заметок Сэмюэла Манинга).

Вот вкратце история Страны Израиля со времен Иеошуа Бин-Нуна и до начала заселения ее евреями около ста лет назад. Страна, в которой (потенциально) «нет недостатка ни в чем» (Дворим, 8:9), страна, в которой нет ничего. Страна, в которой даже «горы источали нектар» (см. Омойс, 9:13), страна, «опустившая от стыда лицо свое в землю» (см. Шабос, 119б; Сангедрин, 19б).

Это потрясающе! Страна прекрасна. Вся ее сила – с ней. И вместе с тем в определенный момент она «объявляет забастовку», превращается в пустыню, несмотря на сохранение всех исконных природных условий! Климат – тот же самый, который был испокон веков. Почва не превратилась в солончаки, источники воды не иссякли. Правда, она безлюдна, – но плодородная почва при благоприятном климате в других местах земного шара производит обильную растительность даже при отсутствии людей, а эта – нет.

Впрочем, Страна Израиля никогда не становилась совершенно безлюдной. Даже в самые тяжелые периоды ее истории в ней оставались ее жители. Однако, несмотря на оптимальные условия для процветания сельского хозяйства, сохранившиеся в ней до последнего времени, она всегда оставалась страной пустынной, запущенной, буквально дикой на вид…

Действия против собственных интересов

Что же произошло? Приведем еще несколько выдержек из «Ивритской энциклопедии»: «Все время, пока на горах сохранялись искусственные террасы, горы цвели. Предсказание же “и обрушатся горы, и падут террасы <ступени, утесы>” (Иехезкел, 38:20) осуществилось, когда страну завоевали арабы, занимавшиеся скотоводством, а не обработкой земли. С тех пор почва стала добычей потоков дождевой воды, смывавшей ее с гор, а на пути своем к морю увлекавшей также почву приморской равнины. Водоснабжение нарушилось, и огромные участки земли превратились в болота».

«С перестройкой значительной доли хозяйства страны из сельскохозяйственного в скотоводческое, осуществленной племенами, пришедшими из пустыни, множество виноградников, садов и полей пришли в полный упадок. Леса постепенно пропали из-за исчезновения полезного слоя почвы, смываемой дождями в долины, где она засорила естественные русла, по которым дождевая вода стекала в море, в результате чего образовались болота, распространяющие вокруг себя различные заболевания».

«Исламских правителей интересовало не земледелие, а сбор налогов. Государство не создало собственного хозяйства и не относилось благосклонно к созданию новых хозяйств отдельными мусульманами, так как видело в этом посягательство на свое право безраздельно владеть землей».

Сюрреалистическая картина! Чем более процветающим было бы хозяйство, тем больший налог оно вносило бы в государственную казну. Простая логика обязывает стремиться к расширению системы сельского хозяйства, если от него хотят получать больше денег. А мы видим обратное: власти препятствуют его развитию из-за какого-то абстрактного опасения нарушения принципа землевладения. В результате страна остается в своем опустошении, в своей нищете.

Почему же тогдашние жители Страны Израиля действовали, как ясно видно, против собственных интересов?

Читаем далее: «В период Крестовых походов процесс запустения ускорился из-за погромов, произведенных крестоносцами. В особенности следует отметить вырубку лесов для нужд осады и изготовления оружия, а также ради предохранения себя от таких же ответных действий противника…»

В 1291 году из страны были изгнаны последние крестоносцы, и, казалось бы, теперь должна была начаться эпоха процветания. Но действительность оказалась иной: «По приказу султана мамлюков было разрушено большинство поселений прибрежной долины, чтобы затруднить возможные нападения со стороны моря».

То есть, вопреки военной логике, подсказывающей необходимость укрепления приморской полосы и расселения там людей, верных новой власти, – новые опустошения.

«В результате неуверенности в собственной безопасности еврейское население страны стало оставлять долины и переселяться в горы. Но в то же самое время значительно ухудшились условия горного земледелия из-за усилившегося смывания плодородного слоя почвы».

Постепенно родники, которыми так богата Страна Израиля, засорились и перестали давать воду. Древняя оросительная система, следы которой кое-где сохранились до наших дней, пришла в полный упадок.

Наименьшее число жителей за всю историю

«С конца VIII века в течение примерно двух столетий власти все время повышали земельный налог, притом что цены на сельскохозяйственную продукцию оставались очень низкими. Спасаясь от разорения, земледельцы покидали свои места и переходили на новые».

По данным «Ивритской энциклопедии», в 1342–1348 годах в Стране Израиля было всего 100 000 жителей – меньше, чем когда-либо за всю ее историю. И опять удивительное сочетание фактов, исключающих возможность развития: «<…> постепенный рост населения (до приблизительно 300 000 в 1800 году) создал новую проблему: поиски пропитания, так как сельское хозяйство носило исключительно экстенсивный характер и имело очень мало отраслей».

Страна застыла без движения – невидимая рука не давала ей выйти из недвижимого состояния.

«Дж. Пин, британский консул в Иерусалиме, в 1850 году отметил, что единственным средством обновления плодородия почвы в Стране Израиля было оставление земли под паром. И это в то время, когда в соседнем Египте были уже приняты более прогрессивные методы: в частности, удобрение полей и попеременный высев различных культур».

Итоги

Итак, постепенно Страна Израиля превратилась в дикую пустыню, нееврейское население которой в основном занималось скотоводством и в поисках пастбищ кочевало с места на место. Туркмены, курды, арабы-бедуины со своими стадами, уничтожающими последние остатки растительности, никогда не упускали возможности ограбить путников, а подчас и земледельцев. С переходом страны под власть Турции беззакония возросли непомерно. Даже пастух, выходящий со своим стадом на пастбище, и феллах, идущий за плугом, были вооружены: кто – ружьем, кто – пистолетом, а кто – просто длинным ножом.

Исполнилась угроза Всевышнего: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней» (Ваикро, 26:32). И как точны слова Мидраша, написанного примерно 1200 лет назад и объясняющего, почему враги будут «изумляться ей»: «Враги, пришедшие в Страну после вас, не обретут в ней никакого удовлетворения» (Торас коаним на Ваикро, 26:32).

Профессор сэр Джон Вильям Доусон в 1888 году писал: «До сегодняшнего дня ни одному народу не удалось обосноваться в Стране Израиля. Ни одна национальная общность, никакой национальный дух не смогли удержаться там».

Возрождение

Но когда пришло время обновления Страны Израиля, самым очевидным образом стало ясно, кто является настоящим хозяином этой Земли. Все племена, все народности, жившие здесь когда-либо, в лучшем случае были «арендаторами». И оказалось, что проклятие, столь длительное время тяготевшее над Страной Израиля, в действительности было благословением. Благодаря тому, что никто из ее временных господ не мог «обрести в ней никакого удовлетворения», она хранилась в неприкосновенности для своих истинных хозяев: сынов народа Израиля. Благодаря тому, что страна много столетий подряд оставалась «дикой пустыней», стало возможным ее новое еврейское заселение.

Указанный выше Мидраш продолжает: «“И опустошу Я землю вашу” – это благо. Пусть не говорят сыны Израиля, изгнанные из нее: “Горе нам! Мы ушли в изгнание, а теперь враги придут на наше место и обретут в нашей стране удовлетворение”. Поэтому Всевышний обещает: “И опустошу Я землю вашу” – ваши враги, пришедшие в Страну после вас, не обретут в ней никакого удовлетворения».

Эти слова в течение многих поколений цитировали многие комментаторы Торы. Так, Рамбан пишет: «Это добрая весть, возвещающая изгнанникам, что их страна не примет вместо них никого. Ибо нет во всем мире ни одной страны, которая ранее была прекрасной и просторной, с древнейших времен обитаемой и которая превратилась бы в такую пустыню, как наша. Ибо с тех пор, как мы ушли из нее, она не приняла ни одного народа, ни одного наречия, и хотя все пытаются заселить ее, они неизменно оказываются бессильны сделать это».

Прошло более 700 лет с тех пор, как написаны эти слова. И, оглядываясь назад – на цветущую Страну Израиля эпохи второго Храма, на ее запустение и дикость в течение последующих столетий и на ее новый расцвет в наши дни, случившийся благодаря одним лишь сынам народа Израиля, – мы не перестаем удивляться точности пророчества Торы и его осуществления, происшедшего на наших глазах.

Источник: http://www.lechaim.ru/ARHIV/186/time.htm

Интересное письмо

October 24th, 2007

Шалом рав!
Я рад, по мере своих скромных сил ответить тебе на твои вопросы. Мне известно, что сейчас появились такие евреи, которые признают Ешу машиахом, но не считают его Богом или, не считают его божеством, объектом поклонения. Я не слышал об общинах, которые объединяли бы таких евреев, но только об отдельных людях. Это немного усложняет мой ответ. И все же попытаюсь ответить

Твой первый вопрос: считаю ли я таких людей идолопоклонниками. Мой ответ: нет, не считаю. Даже если бы эти евреи верили, что Святой Благословенный воплотился в этом человеке, такую веру нельзя было бы назвать идолопоклонством. Идолопоклонство изначально приписывает предметам божественные свойства, либо Богу свойства телесные. Но вера в способность Бога принимать ту или иную форму, телесную или воспринимаемую как таковую, не может быть названа идолопоклонством. Иначе нас всех пришлось бы считать идолопоклонниками, ибо сама Тора говорит о Всевышнем, как об огненном столпе. Итак, у такого еврея о котором ты говоришь нет греха идолопоклонства.

Второй вопрос касается отношения к самому Ешу. Ты спрашиваешь, не мешает ли именно оно принять мессианский иудаизм, как легитимное течение в иудаизме? Я не испытываю какой либо ненависти к Ешу. И думаю, что для большинства ортодоксов это верное заявление. Ешу воспринимается нами как малозначительный эпизод в еврейской истории. Были времена ненависти. Когда ненависть к церкви обращалась в ненависть к самому Ешу. Тогда рождались «Толдот Ешу» и подобные книги. Этим никак нельзя гордиться. Но я могу это понять. Что же касается еще более ранних историй, как «цоа ротахат» и подобных, то тебе ли не знать, что у этих историй глубокие христиански корни. А насмешка удобна в полемике. И если говорить о том, как вели полемику христиане, то будет сложно в чем-то обвинить евреев. Даже таких малодостойных как автор толдот. К твоему вопросу: сама по себе вера в лжемиссию, даже если он раша гамур, не отделяет человека от клаль исроэль. И в случае о котором ты говоришь, в отношении тех евреев, о которых ты спрашиваешь не это то. Что их отделяет.

Давай зададим вопрос: а что может отделить человека от клаль исроэль? На самом деле не так уж многое. Даже если мы говорим о несоблюдении заповедей, то остается еще широкая почва для толкования. Прежде всего, в отношении тех евреев, о которых ты говоришь, у меня возникает вопрос: эти люди считают себя участниками некоего нового завета? То есть они имеют какой-то иной завет с Богом, которого не имею я. Из христианских книг я не смог ясно понять, в чем суть этого союза с Богом, но сам факт его существования выглядит однозначным. Всякий раз, когда народ Израиля заключал завет с Богом, от Авраама до Моше и далее, это был общий шаг для всего Израиля. Это была очередная ступень в божественном плане очищения и удостаивания своего народа. Как мы можем принять, как часть народа людей, у которых на один Завет больше? Если признать этот завет истинным, то речь уже не будет идти о нас ортодоксах отдельно и об этих людях отдельно. Признать этот завет означает стать именно такими людьми. И твой вопрос не об этом. Теперь же, рассматривая второй вариант, скажи, как относиться к людям, которые вступили в ложный завет? С кем этот завет заключен? Кому эти люди служат? Как они могут считаться частью народа, находясь в ложном завете? И, немаловажно: зачем им мое признание? Если они продвинулись дальше, а я в слепоте отстал, то чему именно они ищут подтверждения? Не сомнения ли в истинности их завета движет ими, не желание ли оставить возможность возвращения?
Я подытожу свою мысль: нас разделяет завет. И я не вижу, как преодолеть это разделение и зачем его преодолевать. Но мне важно продолжение этого разговора.
С уважением.
Р. Б. К. (имя по понятным причинам не публикую)

Источник: http://old.myzion.ru/ 

Иисус из назарета в трудах еврейских историков xix–xx веков

Юрий Табак

Чтобы определить место, которое занимает в современной еврейской историографии тема раннего христианства, необходимо в самых общих чертах указать на специфику того исторического пути, который прошла еврейская историография за почти два тысячелетия христианской эры. Важнейшим рубежом в истории еврейского народа стало разрушение Иерусалимского Храма римлянами в 70 году н. э. Это событие повлекло за собой не только масштабные изменения в социально-политическом статусе евреев, но и в значительной мере изменение ценностных установок в рамках самой религиозной системы иудаизма. Фиксируя этот факт, современные религиоведческие работы выделяют в истории иудаизма два периода: иудаизм до разрушения Храма («религия Израиля») и раввинистический, или «поздний», иудаизм, spa..t Judenthum. До сих пор продолжаются споры о том, насколько следует противопоставлять эти два периода и насколько радикальный характер носило изменение религиозно-социальных ориентиров еврейства в конце эпохи второго Храма – однако сам факт таких изменений сомнений не вызывает.

Разрушение Храма и последующее становление раввинистического иудаизма внутренне взаимосвязаны со всем комплексом сложнейших и противоречивых событий, имевших место в жизни еврейской общины I века н. э., в том числе и возникновением иудеохристианства – движения последователей Иисуса из Назарета – как одного из многочисленных еврейских религиозных течений. И проблематика еврейской историографии, в том числе применительно к иудеохристианству, вполне четко укладывается в вышеуказанную концепцию двух периодов. Какие же характерные черты в ее развитии можно назвать?

Религию Израиля всегда отличал ярко выраженный историзм; для каждого последующего поколения евреев положительный и отрицательный опыт их отцов был одинаково важен, поскольку служил фундаментом для формирования ценностных установок настоящего и будущего. Не случайно в последние десятилетия эпохи второго Храма, когда противоречия в еврейской общине достигли наивысшего накала, что выразилось в идеологической конкуренции многочисленных соперничающих течений, наивысшего расцвета достигла и древняя еврейская историография, получившая развитие в рамках самых разных жанров: это библейские исторические книги, произведения Филона, Иосифа Флавия, литература сект ессейского типа, гностических течений, наконец, материалы, составившие основу новозаветного корпуса.

Вся эта литература была неотделима от иудейской религиозно-культурной традиции. Однако сама традиция претерпела радикальные изменения после разрушения Храма, когда плюрализм и размытость религиозно-ценностных установок были объективно недопустимы и привели бы к размыванию и исчезновению еврейской общины как таковой. Новая ситуация требовала размежевания различных течений внутри иудаизма, закрепления правопреемства на обладание религиозной традиции Израиля за одним из таких течений и вытеснения всех других за пределы иудаизма. Эту задачу удалось выполнить фарисейско-раввинистическому течению, представленному в первую очередь последователями Гилеля. Далее, условия выживания еврейской общины требовали прежде всего жесткой социально-правовой регламентации, и поэтому алахический аспект отбора материалов Устного Закона при составлении Мишны стал определяющим. Кроме того, послепленный период истории Израиля заключал в себе много сомнительных, с точки зрения главенствующей идеологии, событий (например, кровавые распри в период царствования Хасмонеев), – что требовало от мудрецов-таннаев дифференцированного подхода к историческому наследию как основе выработки необходимых религиозно-социальных ориентиров в изменившихся условиях жизни еврейской общины. В итоге таннаями были сознательно преданы забвению или же реинтерпретированы многие более или менее опасные, с точки зрения их влияния на консолидацию евреев, религиозно-идеологические реалии. Кроме того, еврейская самоцензура стала со временем дополняться цензурой со стороны христианизирующейся Римской империи. Неудивительно, что в этих условиях любые события, связанные с ранним христианством, и прежде всего с фигурой Иисуса, также выпали из исторического рассмотрения – тем более что на ранних стадиях иудеохристианство представляло собой серьезного внутреннего противника для раввинистической идеологии. Последующие столетия, когда евреи представляли собой гонимое меньшинство в христианском мире, а имя Иисуса стало отождествляться со страданиями и смертью, наложили окончательное табу на упоминание этого имени. Помимо редких и довольно неясных упоминаний об Иисусе в Талмуде, исторические события, связанные с его именем, нашли отражение в фольклорном творчестве средневекового еврейства («Толедот Иешу») и в немногочисленных апологетических сочинениях. В период позднего Средневековья ряд крупных еврейских мыслителей (Рамбам, Троки и др.) высказывались об Иисусе в достаточно нейтральном смысле, но опять же систематического освещения эта фигура, как и весь феномен раннего христианства, в еврейской мысли получить не могла.

Эпоха Просвещения стала толчком к эмансипации евреев и способствовала, в том числе, появлению светской еврейской историографии. В XIX веке на усилившийся интерес и внимание последней к феномену раннего христианства повлияли, по-видимому, и новые тенденции в христианской богословской науке (в частности, труды либеральных протестантских теологов тюбингенской школы): учение Иисуса и идеология раннего христианства все в большей мере стали рассматриваться в контексте иудаизма конца эпохи второго Храма. Интеркультурные процессы привели к определенному изменению стереотипов и в художественном творчестве евреев на рубеже XIX–XX веков, когда в эпоху глобальных потрясений фигура Иисуса и его страданий стала нередко символизировать в идишской культуре обобщенный образ страдающего еврея, а древние христианские архетипы – крест, Голгофа – стали приобретать еврейское содержание.

Все эти обстоятельства привели к тому, что уже начиная с первой половины XIX века стали появляться научные работы об Иисусе и раннем христианстве, где жизнь и деятельность Иисуса рассматриваются как существенная и органическая часть еврейской истории.

Более полутора десятка авторов посвятили свои страницы Иисусу и раннему христианству в XIX веке. Первым еврейским историческим трудом о христианстве можно назвать двухтомное сочинение французского еврейского историка Иосифа Сальвадора «Иисус Христос и его учение: история происхождения Церкви, ее организации и становления в I веке» (1838). Личности Иисуса посвящены страницы трехтомного труда немецкого историка Авраама Гейгера «Иудаизм и его история» (1863). Наконец, Генрих Грец, которого считают отцом еврейской историографии, посвятил Иисусу работу «Синай и Голгофа», впоследствии переработанную в главу третьего тома монументальной «Истории евреев» (1853–1875). В первом издании главу о Христе пришлось изъять из цензурных соображений; она была добавлена во 2-е издание в 1863 году.

Главной чертой работ этих авторов, как и работ их современников, является убежденность в историческом существовании и еврейской принадлежности Иисуса – при том, что это положение оспаривалось рядом немецких христианских ученых, представителей мифологической школы. Большинство из еврейских историков в большей или меньшей степени склонно доверять евангельским повествованиям, не придавая никакой ценности средневековым еврейским изображениям Иисуса (являющимся, по словам Г. Греца, «чудовищным продуктом фантазии»). Авторы относятся к Иисусу без предубеждения: более половины из них цитируют знаменитый пассаж из «Богословско-политического трактата» Спинозы: «Стоит только отказаться от невозможных догматов, и евреи скоро признают Иисуса как великого и благородного пророка!» Немало авторов, в духе Рамбама, отмечают в личности Иисуса пророческие черты: «тот, кто приготовил путь Мессии». Учение Иисуса, целиком или частично, признается ими не выходящим за рамки традиционной еврейской мысли. Но, разумеется, христианские теологические представления об Иисусе как о Мессии и Богочеловеке однозначно отвергаются и считаются плодом эллинистической мысли. Кроме того, некоторые чудеса Иисуса, рассказы о Рождестве и Воскресении рассматриваются как возникшие в результате влияния эллинистических мистерий и восточных культов.

Но в этот же период начались расхождения в оценках личности и деятельности Иисуса, которые определили круг научных проблем, решаемых последующими поколениями еврейских ученых-историков и во многом близких проблемам христианской библейской науки, в том числе и современной. Так, Сальвадор и Гейгер полагали, что Иисус осознавал себя Мессией и что мессианское самосознание было движущей силой его деятельности. Оба автора полагали, что Иисус не выдвинул ни одного этического принципа, который бы уже не был провозглашен древними пророками или его современниками-мудрецами. Но Сальвадор при этом обнаруживает значительные отличия между общим пафосом фарисейского учения и учения Иисуса: если для фарисеев конечной целью было обеспечить счастливое земное существование людей, при условии непреложного соблюдения нравственно-религиозных принципов, то Иисуса интересовал исключительно религиозно-нравственный аспект жизни в преддверии жизни вечной; он отвергал земные блага и, соответственно, социально-юридические предписания Торы. Это обстоятельство, по мнению Сальвадора, и стало причиной неприятия учения Иисуса большинством евреев.

Гейгер относил Иисуса к фарисеям, близким к кругу галилейских мудрецов-хахамим. Он также полагал, что Иисус на практике придавал меньше значения социально-юридическим предписаниям Торы; однако Гейгер подчеркивает, что Иисус никогда не сомневался в Б-жественном происхождении этих предписаний, которые святы и непреложны. Кроме того, в отличие от фарисеев, Иисус проповедовал бедность и аскетизм, осуждая богатство и комфорт. Однако при этом, считает Гейгер, учение Иисуса не являло собой отказ от фарисеизма и тягу к ессейству и во многом коренилось в тяжелой жизни евреев в условиях римской оккупации. Очевидный вопрос, с которым сталкивались многие еврейские историки, писавшие о раннем христианстве, – что же отличает Иисуса от прочих мудрецов, если он не придумал ничего нового, – Гейгер решает в рамках концепции, получившей впоследствии название «реализованной эсхатологии»: Иисус в своих мессианских притязаниях заявил о «Царстве Божьем», которое он принес с собою. Ученики Иисуса поверили в него как в Мессию и ждали скорого возвращения учителя, однако скоро их вера значительно трансформировалась, заложив основу традиционной христианской христологии. Отметим, что идеи, высказанные Гейгером, довольно близки взглядам многих современных теологов.

Иначе оценивали цель и содержание деятельности Иисуса другие еврейские историки. В отличие от Сальвадора и Гейгера, Грец отрицает принадлежность Иисуса к фарисейству; он вообще считает единственным достоверным фактом, который можно почерпнуть из Евангелий, ессейское происхождение христианства. Грец придает мало значения общеизвестным евангельским эпизодам, уделяя внимание главным образом ессейскому, как он полагает, содержанию проповеди Иоанна Крестителя и деятельности Иакова, брата Иисуса, возглавившего после его смерти Иерусалимскую церковь. Соответственно, самого Иисуса он считает ессеем-аскетом, выдвигавшим радикальные нравственные требования, что в итоге неизбежно привело его к конфликту с еврейским религиозным истеблишментом. Именно из ессейского учения Грец выводит тезисы о любви Иисуса к бедности, общинному владению, неприятию им клятв, исцелению… Вместе с тем Грец отмечает своеобразие учения и поступков Иисуса в сравнении с ессеями: он не старается избегать всего «нечистого», а наоборот, вступает в контакты с «нечистыми» – прокаженными, блудницами; не придает он особого значения и очистительным жертвам, столь важным для ессеев. Однако, как и вышеуказанные авторы, Грец считает, что Иисус никогда не отвергал предписаний Торы; все противоречащие его выводам евангельские тексты он считает поздними добавлениями, сделанными последователями Павла. Решительно утверждая, что Иисус не создал никакого нового учения о Б-ге и не ввел никаких новых нравственных норм, Грец объясняет успех учения Иисуса притягательностью его личности, сравнивая его с Гилелем. Тот, кто уничижительно отзывается об Иисусе, полагает Грец, уничижительно относится и к самому иудаизму, из которого выросло учение Иисуса.

Взгляд, диаметрально противоположный Грецу и Гейгеру, высказали в своих книгах Самуил Хирш, посвятивший Иисусу главу в своей «Религиозной философии евреев» (1843) и М. Фридландер, в частности, в работе «К истории возникновения христианства» (1894). Хирш отрицает мессианские притязания Иисуса и отводит ему роль великого еврейского реформатора. По Фридландеру, Иисус и Иоанн Креститель – «народные пророки» (volkspropheten), представители палестинских апокалиптиков, выражавших чаяния простого народа, «ам-а-арец». Он противопоставляет их учение фарисеизму, которое считает узким и обрядово-мелочным в сравнении с александрийским эллинистическим иудаизмом. Фридландер полагает, что взгляды Иисуса претерпевали изменения в течение его жизни. На первом этапе для Иисуса имело значение соблюдение законов Торы тогда, когда оно было искренним и проникнуто страхом Б-жьим, и он обличает только циничных и лицемерных фарисеев, в духе известных талмудических характеристик семи типов фарисеев. Позднее евангелисты, полагает Фридландер, перенесли критику Иисуса на фарисейство как таковое.

Однако второй период деятельности Иисуса, по Фридландеру, уже отмечен сильным влиянием эллинистического иудаизма. У Иисуса все большее неприятие вызывает буквализм фарисеев, и он склоняется к необходимости замены разветвленной формальной системы предписаний этической системой, близкой палестинским апокалиптикам, Филону и ессеям. Меняется и самосознание Иисуса: если раньше он считал себя последователем Иоанна Крестителя, то теперь он полагает себя Мессией, религиозным реформатором и Спасителем мира. Иисус предельно усилил универсалистский аспект учения древних пророков и спиритуализовал его. Главное значение учения Иисуса состоит, по Фридландеру, в том, что он подчеркивал важность персональных отношений с Б-гом и делал упор на личное благочестие. Иисус обращался с проповедью исключительно к еврейскому миру, но его страшная смерть способствовала распространению учения Иисуса в языческом мире Павлом и его последователями.

Авторы этих и других работ по спектру обсуждаемых научных проблем вполне вписываются в круг библеистов того времени, главным образом немецких протестантских ученых. Практически во всех работах, посвященных Иисусу, разбираются вопросы происхождения и датировки евангельского материала, аутентичности текста, синоптические проблемы. Ими анализируются источники учения Иисуса, его еврейская основа, влияние на Иисуса и евангелистов эллинистических идей, восточных культов, гностических учений. При этом авторы обращаются к работам христианских ученых, соглашаясь с ними или критикуя, но (что представляется очень важным) не с религиозных, а с чисто научных позиций. Однако обратной реакции не последовало: в кругу христианских библеистов эти работы были практически не замечены. Показательно, что Альберт Швейцер в своем обобщающем труде «От Реймаруса до Вреде», посвященном истории библеистики до конца XIX – начала XX века, уделяет И. Сальвадору, опубликовавшему свою книгу почти одновременно с выходом революционной «Жизни Иисуса» Д.Ф. Штрауса и очень близкому по взглядам к последнему, всего несколько строчек и даже фамилию «Сальвадор» пишет с ошибкой (Salvator).Также всего несколько строк в примечаниях Швейцер посвятил и работе выдающегося еврейского историка и филолога Самуила Крауса «Жизнь Иисуса согласно еврейским источникам» (1902), сыгравшей немалую роль в становлении исторической науки о раннем христианстве. Не ставя своей целью воссоздание целостного образа Иисуса и комплекса его религиозных идей, Краус методично исследовал и анализировал на предмет аутентичности все сведения об Иисусе, встречавшиеся в талмудической и раннесредневековой еврейской литературе. Содержащиеся в книге обстоятельные изыскания Крауса, связанные с «Толедот Иешу» и обосновывающие отсутствие исторической ценности последней для исследователей новозаветной эпохи, давно признаны классическими.

Необходимо заметить, что практически все еврейские историки, писавшие об Иисусе, занимали маргинальную, как И. Сальвадор и А. Гейгер, или близкую к таковой общественную позицию в еврейском мире. Это не случайно: как мы уже отмечали ранее, сама фигура Иисуса была для них универсальным символом включенности иудаизма и еврейства в общемировую цивилизацию – то, к чему и стремились радикальные еврейские круги. Однако реформистские течения в иудаизме находились только в процессе становления, и появление трудов евреев-историков об Иисусе оставалось в ортодоксальном еврейском мире либо незамеченным, либо сопровождалось резкой критикой за сам факт их появления. Неудивительно также, что почти все книги об Иисусе были написаны на западноевропейских языках (главным образом, на немецком и английском), – языках образованного еврейства, переживавшего процесс аккультурации.

Эпохальной для еврейской историографии книгой (и по сути, первой серьезной книгой, написанной на иврите) об Иисусе стало исследование Йосефа Клаузнера «Иисус из Назарета», опубликованное в 1922 году в Иерусалиме. Книга предназначалась для еврейского ишува (палестинской еврейской общины) и всем своим пафосом отражала мировоззрение просвещенного еврейского националиста. Однако это обстоятельство не снизило ее научный уровень: в труде Клаузнера подведена черта под многолетними исследованиями еврейских историков, пишущих об Иисусе, и сформулированы их итоги, но одновременно заложены направления всех будущих научных изысканий. Главное ее значение в том, что Клаузнер сделал шаг от либерально-апологетических интерпретаций в сторону полномасштабной исторической критики. Автор широко ссылается в своей книге на талмудические, апокрифические источники, но столь же свободно использует достижения протестантской экзегетики и исторические труды христианских авторов. При этом он четко разделяет поздние и ранние раввинистические писания по их достоверности. По мнению Клаузнера, Иисус – подлинный представитель палестинского еврейства, цель которого – искупление своего народа. Однако Иисус, считает автор, выхолостил из иудаизма, как цельной религии, некую абстрактную этико-религиозную систему и тем самым нанес вред иудаизму. При этом, с этической точки зрения, учение Иисуса – несомненное достижение еврейской мысли: «Если когда-нибудь придет день, когда этика Назарянина будет очищена от наслоений мифологии, чудес и мистицизма, то книга этики Иисуса станет одним из драгоценнейших сокровищ в литературе Израиля». Книгу резко осудили официальная Католическая церковь, а также многие евреи-ортодоксы: за Клаузнером закрепилось прозвище «защитник Иисуса».

Наряду с книгой Клаузнера, огромный вклад в процесс сближения еврейских и христианских ученых и, соответственно, развитие еврейской историографии внесли в 1920-х годах два выдающихся еврейских мыслителя – Франц Розенцвейг и Мартин Бубер. Не будучи профессиональными историками, они первыми заявили о самоценности и равном величии «двух образов веры» («Zvei Glaubensveise» – именно так М. Бубер позже назвал свою книгу, опубликованную в 1950 году), «двух путей» к Б-гу – через иудаизм для евреев и через христианство для неевреев. Оба они отводили Иисусу высокое место в израильской истории веры. Бубер называет Иисуса «великим братом», для которого недостаточно Синайского Откровения, который хочет постичь безусловный радикализм Б-га, утвердить Закон в его первоначальной целостности. По Розенцвейгу, иудаизм и христианство равно истинны для своих последователей, но будут превзойдены абсолютной истиной в конце времен. Если евреи уже с Отцом, то неевреи могут прийти к Отцу только через Иисуса (утверждение, центральное и для традиционной христианской теологии – с тем отличием, что последняя видит и для евреев необходимость принять христианство).

В целом труды ведущих современных еврейских историков, анализирующих период раннего христианства, занимают важное место в научно-исторической литературе – прежде всего благодаря сбалансированному подходу, сочетающему детальный анализ еврейских источников (недоступный многим христианским исследователям) и использование современных методов историко-филологического анализа. Этот подход отличает значительно большее доверие к евангельскому материалу, чем для представителей протестантской «керигматической» теологии школы Бультмана–Дибелиуса. Вместе с тем такой подход отличается критичностью и отсутствием теологической предубежденности – чего порой очень не хватает многим конфессионально ориентированным исследователям-историкам, представляющим другие христианские конфессии. В настоящее время уже можно говорить о сложившихся школах еврейских ученых-новозаветников (например, в Иерусалимском и Оксфордском университетах), которые плодотворно сотрудничают с либеральными христианскими историками: фактор конфессионально-религиозной принадлежности в таком сотрудничестве практически исчезает, уступая место задачам чисто научного поиска.

Источник: http://www.lechaim.ru/ARHIV/192/tabak.htm

Когда же родился и был распят Иисус Христос?

Рапов О.М.

(Историко-астрономические исследования, вып. XXIV, М.,Наука, 1992)

В скором времени мир готовится торжественно отметить 2000-летие со дня рождения основателя христианской религии.

Долгое время советские религиоведы считали Иисуса Христа личностью мифической. Иисус представлялся им образом, наделенным как человеческими, так и фантастическими чертами, который создали во II в. н.э. те, кто призывал народные массы к смирению и повиновению сильным мира сего.

Но начиная с 60-х годов XX в. в нашей исторической литературе стали появляться серьезные обоснования того, что Иисус реально существовал [1-8].

Имеется большое количество разнообразных изысканий об Иисусе Христе, опубликованных и у нас в стране, и в особенности за рубежом.

Тем не менее, отдельные стороны жизни и деятельности Христа по-прежнему остаются загадочными.

До сих пор даже точно не установлено, когда родился Иисус и когда он был распят на кресте.

Уже в первые столетия нашей эры античные ученые настойчиво стремились решить вопрос: когда же родился Христос?

Появление его на свет рассматривалось ими как событие космической важности, в корне изменившее жизнь людей на Земле.

Они считали, что дата рождения Христа должна стать той отправной точкой, от которой и следует вести отсчет времени.

Поэтому им казалось чрезвычайно важным выявить начальный момент системы нового летосчисления.

Особенно интенсивно работали над данной проблемой Секст Юлий Африканский (III в.), александрийцы Панодор и Анниан (IV—V вв.), Дионисий Малый (VI в.) и другие исследователи.

Производя различные вычисления, они относили рождение Христа к 5492, 5493, 5500, 5508, 5509 и другим годам от «сотворения мира».

Из их построений получалось, что Христос появился на свет в 8-м, 2-м или 1-м гг. до н.э. а также в 1-м, 3-м, 4-м, 5-м или 5-м гг. н.э.

В конце концов христианской церковью была принята дата, полученная папским архивариусом Дионисием Малым в 525 г.

Согласно его расчетам, Христос родился в 1 г. н.э.

Но и эта дата была подвергнута сомнению со стороны Восточной православной церкви. Относительно года рождения Христа споры в Константинополе не утихали вплоть до XVI в.

Тем не менее, дата Дионисия уже в VIII—IX вв. получила широкое хождение в Западной Европе, утвердилась во многих государствах и получила одобрение со стороны римских первосвященников [9, с. 327—328, 331—332].

Многие народы мира в настоящее время ведут летосчисление от даты, выведенной Дионисием Малым, хотя некоторые специалисты-историки и считают ее ошибочной. Вызывает нарекания не только год рождения Христа, но и само число—25 декабря.

В первые века нашей эры в январе каждого года христиане отмечали праздник «явления и крещения Христа»(но не рождения!).

И только в 354 г. появляется первое упоминание о праздновании рождества Христова в один из дней солнцестояния — 25 декабря, когда происходит «поворот» Солнца «с зимы на лето».

Ученые полагают, что праздник этот был введен церковью для того, чтобы нейтрализовать отмечавшийся в то же самое время языческий праздник «рождения непобедимого бога-Солнца».

Что же касается подлинного дня рождения Иисуса Христа, то он, по-видимому, вообще не был известен христианам в первые века нашей эры.

Проводились изыскания даты рождения Христа и в более поздние времена.

Решением этого вопроса занимались как средневековые, так и современные астрономы. Выводы, к которым они пришли, будут изложены ниже в связи с анализом сообщения Евангелия от Матфея о рождении Христа.

Намного меньше исследований было посвящено установлению даты распятия Иисуса. Некоторые из деятелей Западной христианской церкви (например, Ипполит Римский—епископ, живший в III в.) заявляли, что Иисус был казнен 25 марта, а воскрес 27 марта. Члены одной из христианских сект использовали так называемые «Акты Пилата», согласно которым Христос был распят также 25 марта.

Поэтому они постановили отмечать воскресение Христа 27 марта—в «исторически точный день».

В настоящее время «Акты Пилата» признаются учеными поддельными [9, с. 293], поэтому и выведенная по ним дата не может считаться достоверной.

Дионисий Малый утверждал, что Христос воскрес 25 марта 31 г., а следовательно, был распят 23 марта.

Ученые предполагают, что Дионисий, устанавливая эту дату, опирался на широко распространенное предание, согласно которому Христос пострадал на кресте на 31-м году жизни.

Та же дата воскресения Христа пропагандировалась византийской «Пасхальной хроникой» VII в. и рядом византийских историков церкви [9, с. 332-335; 10, s.273]. ,

Современные исследователи скептически относятся к попыткам установления даты распятия Иисуса Христа.

Так, выдающийся специалист в области хронологии древнего мира профессор Колумбийского университета Э.Бикерман с горечью заметил: «… официальный «непогрешимый» календарь Иерусалимского храма уже в I в. до н.э. использовался с исправлениями.

Поэтому невозможно вывести по какой-либо календарной схеме ни дату последней Пасхи Христа, ни дату распятия (фактически во всем Новом Завете нет ни одной календарной даты: дня, месяца или хотя бы названия месяца)» [11, с. 22].

Несмотря на это скептическое заявление Э.Бикермана мы все же постараемся решить этот вопрос.

Отдельные весьма скудные известия об Иисусе Христе встречаются у историков I-II вв.—Иосифа Флавия, Тацита, Светония, античного писателя Цельса, а также в Талмуде.

Но во всех этих источниках не имеется точных указаний на годы жизни Иисуса.

Лишь в «Анналах» Тацита есть краткое замечание о том, что «Христа, от имени которого происходит это название (христиане.—О.Р.) казнил при Тиберии Понгий Пилат» [12, с. 298].

Тиберий—римский император, правивший в 14-37 гг. н.э.

Понтий Пилат—римский наместник (прокуратор) в Иудее в 26-36 гг. н.э.

Следовательно, согласно Тациту, Иисус был распят между 26 и 36 гг.

Очень мало датирующих признаков содержат и Евангелия—раннехристианские сочинения, в которых рассказывается о жизни и деятельности Иисуса Христа. Полностью они отсутствуют в Евангелии от Марка. Матфей, Лука и Иоанн также чрезвычайно скупы на даты (отсылки на Евангелия даются в виде: МФ, Мр, Лк, Ин с указанием глав и стихов).

После серьезного анализа историки пришли к выводу: несмотря на то что евангельские биографические рассказы нередко противоречат друг другу, а некоторые их сведения явно недостоверны, тем не менее, они заключают в себе и важиые известия о событиях, имевших место в Палестине на рубеже старой и новой эр.

О рождении Иисуса говорится лишь в двух канонических Евангелиях—Матфея и Луки, возникших, как полагают историки, в I-II вв.

Более четко, на первый взгляд, датируется рождение Иисуса Лукой.

Он пишет: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле.

Эта перепись была первая в правление Квириния Сирией.

И пошли все записываться, каждый в свой город.

Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна.

Когда же они были там, наступило время родить Ей.

И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк, 2: 1-7).

Из этого текста видно, что Иисус родился в правление римского императора Августа, правившего с 27 г. до н.э. по 14 г. н.э., когда до Палестины дошло его распоряжение о переписи населения и когда римским наместником в Сирии был известный богач Сульпиций Квириний.

Историки считали, что речь в этом отрывке идет о переписи населения, произведенной Квиринием в Сирии в 6-7 гг. н.э.

О ней писал Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности»:

«Император же (Август.—О. Р.) послал туда бывшего консула Квириния, чтобы сделать перепись в Сирии -ч продать дом Архелая…» [13, с. 287].

«Затем в Иудею, которая тем временем вошла в состав Сирии, прибыл Квириний, желая совершить общую перепись и конфисковать имущество Архелая…» [13, с. 290].

«…иудеи о первых слухах о переписи… были возмущены этим, но в конце концов оставили всякую мысль о сопротивлении, благодаря увещеваниям первосвященника Иоазара, сына Боэта… они, наконец, беспрепятственно допустили расценку своего имущества…» [13, с. 290] (здесь и далее выделено мной—О.Р.).

«…окончив перепись в тридцать седьмом году после поражения Антония Цезарем Августом при Акциуме, Квириний сместил первосвященника Иоазара…» [13, с. 295].

Сражение при Акциуме—Акции произошло 2 сентября 31 г. до н.э. 37-й год после этой битвы начался 2 сентября 6 г. н.э. и закончился 1 сентября 7 г. н.э.

Таким образом, как будто получается, что перепись жителей в Иудее проводилась Квиринием в б—7 гг..

Тогда-то и должен был родиться Иисус. Но из текста Флавия видно, что перепись сопровождалась расценкой имущества каждого из населенцев Иудеи.

А появление Иосифа с семьей в Вифлееме делало невозможным оценку его имущества, оставленного в Назарете.

Поэтому невольно возникает вопрос: о той ли переписи идет речь в Евангелии от Луки, о которой упоминает Иосиф Флавий, или о какой-то другой?

Тот же Лука сообщает, что Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи в пятнадцатый год правления «Тиверия Кесаря», после чего стал проповедовать собственное учение, и тогда он был «лет тридцати» (Лк 3:1,23).

«Тиверий Кесарь»—это римский император Тиберий, начавший свое царствование 19 сентября 14 г.

Следовательно, пятнадцатый год его правления должен был начаться 19 сентября 28 г. и закончиться 18 сентября 29 г.

Но если Иисус родился в 6—7 гг., то в 28—29 гг. он был не «лет тридцати», а значительно моложе. Ему было только 21—23 года.

Эти расчеты подтверждают, что речь в Евангелии от Луки идет о какой-то иной, более ранней переписи населения Иудеи.

Впрочем, примененная автором Евангелия осторожная и весьма расплывчатая формулировка—«лет тридцати» свидетельствует о том, что Лука не знал точной даты рождения Христа.

В научной литературе было высказано предположение, согласно которому Квириний имел возможность провести перепись населения в Палестине в более раннее время—вскоре после того, как он сложил с себя консульские полномочия в июле 12 г. до н.э. Этот крупный государственный деятель «мог уже в августе (12 г. до н.э.—О.Р.) прибыть в Сирию для подготовки легионов к войне с гомонадами в Киликии—области, прилегавшей к Сирии»,—писал А.И. Резников [7, с. 75].

Более того, оказывается, около 12 г. до н.э. в Римской империи по приказу императора Августа стала действительно проводиться перепись населения страны [14, р. 81—93; 7, с. 75].

Таким образом, данные Евангелия от Луки при иной интерпретации могут стать свидетельством того, что Иисус родился не в 6—7 гг., а значительно раньше.

А вот как описывается рождение Христа в Евангелии от Матфея:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:

«Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.

Услышав это. Ирод царь встревожился и весь Иерусалим с ним.

И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?

Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка:

«И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля».

Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал:

«Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

Они, выслушавши царя, пошли.

И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма -великою, и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли ему дары: золото, ладан и смирну.

И, получивши во сне откровение не возвращаться к ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2: 1—12).

После прочтения этого отрывка сразу же возникает вопрос: о каком царе Ироде в нем говорится?

Нет никакого сомнения в том что речь здесь идет о знаменитом Ироде I Великом, управлявшем Иудеей с 37 по 4 г. до н.э.

Ведь ниже Матфей приписал:

«…Ирод, увидев себя, осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал убить всех младенцев в Вифлееме и всех пределах его, от двух лет и ниже…» (Мф 2:16).

Эпизод с избиением младенцев, «не достигших двух лет», был отмечен и латинским писателем Макробием в сборнике «Сатурналии», причем автор связал его напрямую с Иродом I Великим [15].

Однако смерть этого правителя довольно точно датируется с помощью лунного затмения 4 г. до н.э.

Таким образом, получается, что Иисус должен был родиться не позднее 4 г. до н.э.

Октавиан получил почетное прозвище «Август» от римского сената только 16 января 27 г. до н.э. Именно с этого времени он стал именоваться «Императором Цесарем (Кесарем.—О.Р.) Августом» [16, с. 357].

Следовательно, Иисус должен был родиться в промежуток времени: 27 г. до н. э. (когда Октавиан стал Августом)—4 г. до н.э. (когда умер Ирод Великий).

Но эти рамки можно сузить.

Как уже говорилось, перепись населения в Римском государстве, в состав которого на правах протектората с 63 г. до н.э. входила Иудея, начала проводиться примерно с 12 г. до н.э.

Следовательно, Иисус Христос должен был появиться на свет в период: около 12 г. до н.э.—4 г. до н.э.

Имеются ли еще какие-либо датирующие признаки в тексте Матфея?

Да, имеются!

У Матфея отмечено появление какой-то новой неизвестной ранее звезды, якобы предвещавшей рождение иудейского царя.

Что это была за звезда?

Ответить на этот вопрос пытались исследователи еще в эпоху средневековья.

Не обошли своим вниманием данную «звезду» и современные ученые.

Существует целый ряд гипотез относительно природы «Вифлеемской звезды» [7, с. 67, 77, 78].

А.И.Резников пишет: «Наибольшим вниманием в настоящее время пользуется гипотеза Иоганна Кеплера, предположившего, что «рождественской звездой» могло быть сближение Юпитера с Сатурном до 1°, которое повторялось трижды: в мае, сентябре и ноябре 7 г. до н.э.» [7, с. б7].

Но эта версия встретила серьезную критику со стороны ученых, которые утверждают: «Невозможно допустить, чтобы на столь значительном угловом расстоянии два известных светила были приняты за одно новое» [17, с. 121; 7, с. 67].

Это замечание выглядит довольно обоснованным.

В 70-е гг. XX в. английские астрономы Д-Кларк, Дж.Паркинсон и Ф.Стефенсон выдвинули иную версию «звезды», упомянутой в Евангелии от Матфея.

Авторы изучили сведения древних китайских и корейских хроник о необычайных небесных явлениях, происходивших в период с 10 г. до н.э. по 13 г. н.э.

В этих источниках зафиксирована вспышка яркой Новой звезды весной 5 г. до н.э. в непосредственной близости от звезды бета созвездия Козерога.

Эту Новую можно было наблюдать на восточной стороне неба до солнечного восхода в течение 70 дней.

Поэтому английские астрономы были склонны считать, что данная Новая и является «рождественской звездой» [18, р. 443—449; см. 17, с. 121].

Эта гипотеза также не представляется удачной.

Дело в том, что «звезда», о которой говорится в Евангелии от Матфея, «шла» по небу, а о каких-либо передвижениях Новой в 5 г. до н.э. в источниках сведений не имеется.

Римский историк Дион Кассий записал в своих анналах, что в консульство Валерия Мессальг и Сульпиция Квириния (12 г. до н.э. — О.Р.) перед смертью Агриппы в течение многих ночей видели комету, висевшую над Римом, которая затем разделилась на несколько огней» (цит. по: Субботина Н.М.

История кометы Галлея.—Спб., 1910, с. 122).

С этой кометой также нельзя связывать рождение Иисуса, поскольку в то время, когда она была видна, Квириний являлся римским консулом, а не правителем Сирии.

Существует еще одна версия ‘Вифлеемской звезды»: она отождествляется с кометой Галлея, прохождение которой во второй половине 12 г. до н.э. вблизи Земли было также зафиксировано китайскими астрономами.

Еще итальянский художник Джотто в 1301 г. изобразил «Вифлеемскую звезду» в виде кометы на своей картине, посвященной рождению Христа [19, р. 134—142; см. также 7, с. 68].

В 1907 г. немецкий астроном А. Штенцель из Гамбурга высказал предположение о том, что «рождественская звезда» была кометой Галлея [20, S.113—118; 7, с. 68].

В последнее время это же мнение активно отстаивал А.И.Резников, пытавшийся найти аналогии «между исторически зафиксированными событиями 12—10 гг. до н.э., включая наблюдения кометы Галлея, и мифологизированным повествованием о «рождестве христовом» [7, с. 68, 59].

Он пришел к выводу, что история, связанная с приходом волхвов в Вифлеем, в целом верно изложена Матфеем, хотя некоторые части ее «были намеренно искажены для того, чтобы придать событиям размах и увидеть в них свершение пророчеств» [7, с. 70]. Исследователь считает, что на самом деле события происходили таким образом:

Комету Галлея увидели с Земли в августе 12 г. до н.э.

В результате современных расчетов установлено, что «в первых числах сентября комета вошла в созвездие Льва и приближалась к звезде Мелех, или Регул—«маленький царь», находясь приблизительно в 50° от Солнца по эклиптике в так называемой зоне Эверхарта, наиболее благоприятной для обнаружения комет.

Именно тогда ее могли обнаружить волхвы… в предрассветные часы на восточной стороне неба.

Созвездие льва связывали с именами Иуды и его «колена».

Изображение этого созвездия находилось на знаменах иудеев.

Поэтому появление новой звезды в созвездии Льва вблизи Регула астрономы того времени могли расценить как знамение о рождении нового «царя иудейского» [7, с. 70, 71].

Далее А.И.Резников пытается решить вопрос: откуда пришли волхвы в Палестину?

Он высказывает предположение, что они появились из соседней с Иудейским царством Набатеи.

Пришли же они вовсе не в Иерусалим, как у Матфея, а в столицу Галилеи город Сефорис, куда в это время приехал царь Ирод для принятия присяги жителей императору Августу и ему самому.

Ирод «с иронией отнесся» к сообщению волхвов и комментарию их предсказания синедриона, потому-то он послал волхвов разыскивать младенца не в Вифлеем Иудейский, а в Вифлеем Галилейский.

«Поскольку, вероятно, астрономы (волхвы.—О.Р.) уже в тот же день наблюдали комету в зените над Вифлеемом…, то можно довольно точно определить дату их встречи с Иродом: 6 или 7 сентября» [7. с: 72].

Так как волхвы, по-видимому, шли все время на запад (Набатея— Сефорис—Вифлеем), то становится понятным и замечание Матфея о том, что «звезда» все время; шла перед ними и остановилась там, где был появившийся на свет младенец.

В Вифлееме Галилейском волхвы нашли, вероятно, единственную семью, в которой имелся новорожденный, и преподнесли младенцу подарки от родной Аравии.

Назад волхвы возвращались через область Трахон, жители которой враждебно относились к Иудейскому царству, захватившему их земли в 23 г. до н.э.

Между тем, слух о рождении нового иудейского царя трансформировался в слух о смерти царя Ирода, которого в это время в Палестине не было: он, согласно историческим источникам, в 12 г. до н.э. отправился в Рим для встречи с императором Августом.

Слух о смерта Ирода поднял трахониотов на восстание, которое было подавлено в отсутствие иудейского царя. Его организаторы бежали в Набатею или Аравию. Вернувшись в следующем году из Рима, Ирод провел карательную экспедицию против трахониотов, в результате которой дети восставшей области до двух лет были перебиты, а взрослые проданы в рабство.

Спаслись от мести Ирода лишь немногие, бежавшие в Аравию, в их числе—семья Иосифа [7, с. 73, 74].

Такова интерпретация событий А.И.Резникова.

Она производит двойственное впечатление.

Автор собрал, несомненно, очень ценные материалы.

Таковыми, например, являются известие об отъезде Ирода в Рим в 12 г. до н.э., а также свидетельство апокрифического евангелия псевдо-Матфея, где говорится: ‘Когда Ирод, вернувшись из Рима на следующий год, узнал, что маги его обманули, то его сердце наполнилось яростью…»

Данные детали свидетельствуют в пользу того, что рождение Иисуса произошло в 12 г. до н.э.

По-видимому, его действительно следует связывать с кометой Галлея (ведь практически маловероятно, чтобы в том же году появилась еще одна—третья яркая комета на небе). Большую ценность, на наш взгляд, имеют и подробности прохождения кометы Галлея в сентябре 12 г. до н.э.

Обоснованным кажется и объяснение, почему волхвы связали появление кометы Галлея в созвездии Льва с рождением нового иудейского царя.

Однако когда автор начинает фантазировать, не приводя при этом никаких серьезных доводов,—выводить волхвов из Набатеи, подменять Иерусалим Сефорисом, Вифлеем Иудейский Вифлеемом Галилейским, избиение вифлеемских младенцев уничтожением младенцев повстанцев-трахониотов в Набатее, бегство Иосифа и его семьи в Египет подменять бегством той же семьи в Аравию, говорить о какой-то трансформации слухов—все это производит отрицательный эффект.

Попробуем еще раз проанализировать все имеющиеся в нашем распоряжении факты—как о прохожденил кометы Галлея в 12 г. до н.э.—так и текст Матфея о рождении Иисуса.

Китайский астроном Ма Туан Лин отметил, что данная комета впервые была замечена на небе 26 августа 12 г. до н.э. в восточной части созвездия Близнецов, причем она двигалась со скоростью в 6° в сутки к границе созвездий Льва и Девы.

Первоначально комета наблюдалась только в утренние часы на востоке, но на 13-е сутки после своего появления на небосклоне она была обнаружена вечером на западе над созвездием Льва.

Затем комета обогнула Млечный Путь и ушла к югу. «Пройдя над Арктуром и звездами в ноге Волопаса, она вошла в Змею и оставалась там этот месяц, медленно передвигаясь к середине созвездия.

Покинув это созвездие в западном направлении, комета на 5б-й день появления заходила в Голубом Драконе (Весы Скорпион, Стрелец).

Всего ее наблюдали 63 дня» (Субботина, с. 122).

Из материалов, приведенных А.И.Резниковым, видно, что комета Галлея в 12 г. до н.э. вошла в созвездие Льва и приблизилась к звезде Регул («маленький царь») лишь в первых числах сентября.

Однако на 13-й день своего появления, т.е. 7 сентября, как это видно из рассказа китайского астронома, она уже вышла из созвездия Льва и двинулась в северо-западном направлении. Следовательно, она находилась в созвездии Льва очень короткий период: с первых чисел сентября до 7 сентября 12 г. до н.э.

Именно в этот промежуток времени и должен был родиться Иисус, которого волхвы рекомендовали как нового царя иудейского.

Появившиеся в Иерусалиме волхвы узнали о древнем предсказании, что Христос должен родиться в Вифлееме Иудейском, который расположен южнее столицы протектората.

По приказу Ирода они отправились в этот город, чтобы найти младенца.

Согласно Матфею, «звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними», т.е. совершала свой пугь с севера на юг.

Судя по описанию Ма Ту Лина, комета Галлея в 12 г. до н.э. двигалась с севера на юг в течение ряда дней, а потому точно установить, когда волхвы прибыли в Вифлеем Иудейский, вряд ли возможно.

Но для нас это обстоятельство неважно.

Важно другое—Евангелие от Матфея зафиксировало это движение «звезды».

Это, на наш взгляд, также является доказательством того, что упомянутая Матфеем «звезда» была кометой Галлея.

Таким образом, из приведенного построения можно сделать вывод: Иисус родился в первых числах сентября (до 7 числа) 12 г. до н.э.

А.И.Резников отметил, что В.Симмонс после исследования первой главы Евангелия от Луки высказал предположение о том, что Христос родился вероятнее всего в сентябре.

А в некоторых арабских источниках рождество Хрисгово также помечено этим же месяцем хотя год рождения и не указываете: [7, с. 76].

Что ж, эти детали только усиливают приведенное нами выше построение.

Оказывается также, что Евангелия Матфея и Луки не только не. противоречат друг другу по поводу рождения Иисуса, но, напротив, дополняют одно другое.

В русском Мазуринском Летописце, созданном в XVII в., имеется запись о том, что Иисус Христос родился в «пяток (в пятницу.—О.Р.) в 7 часу ноши» [21, с. 14].

В 12 г. до н.э. в первую неделю сентября пятница приходилась на первое число. Следовательно, и Христос должен был появиться на свет 1 сентября 12 г. до н.э.

Однако неизвестно, откуда русский летописец почерпнул данное сообщение.

К тому же оно находится у него в окружении дат, которые явно неверны.

А потому это сообщение требует самой тщательной проверки иными источниками, которых у нас нет.

Последующая биография Иисуса поступает из евангельских сказаний, как из тумана.

Согласно Луке, на 8-й день после рождения над Иисусом был свершен обряд обрезания, и он тогда же получил свои имя.

Затем Иисус был доставлен в Иерусалим и в храме был посвящен Богу, как и любой другой иудейский ребенок мужского пола, после чего Иосиф, Мария и Иисус «возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк, 2: 21—39).

При чтении этого Евангелия создается впечатление, что именно там, в Назарете, и прошли детство, юность и часть зрелых лет Иисуса.

За весь этот период Лука отметил лишь одно поразившее всех событие, связанное с Иисусом, а именно, когда он, будучи 12-летним мальчиком, внезапно пропал во время посещения его родителями Иерусалима в пасхальные дни.

После трехдневных поисков Иисус был обнаружен в иудейском храме среди учителей, с которыми он разговаривал. «Все, слушавшие Его, дивились разуму и ответам Его»,—заметил Лука (Лк, 2: 41-47).

Иначе рисует первые годы жизни Иисуса евангелист Матфей.

Он пишет, что уже после ухода волхвов Иосифу стало известно: новорожденному младенцу грозит опасность со стороны царя Ирода, который хочет его погубить.

Иосиф, Мария вместе с сыном бегут в Египет, где и пребывают до того времени, как им становится известно о смерти иудейского царя, и лишь затем возвращаются в Назарет Галилейский (Мф, 2: 13-23).

Таким образом, получается; что раннее детство Иисуса прошло не в Палестине, а в Египте.

Мы как будто вновь сталкиваемся с непримиримым противоречием евангелистов.

На самом же деле этого противоречия нет.

И на этот раз евангелисты скорее всего просто дополняют рассказы друг друга.

Дело, видимо, происходило следующим образом. На 8-й день после своего рождения в Вифлееме Иудейском Иисус был обрезан и получил имя.

Затем его навестили волхвы в Вифлееме, когда комета Галлея прошла Млечный Путь и устремилась к югу.

Это произошло, конечно, не 6-7 сентября, как считает А.И.Резников, а значительно позже.

Ведь 7 сентября комета находилась еще над созвездием Льва.

После того, как прошли необходимые для очищения 40 дней, т.е. в 10-х числах октября 12 г. до н.э., младенец был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу.

Совершив все необходимые обряды, семья Иосифа отправилась в Назарет, поскольку в этот период времени им ничего не угрожало.

Реальная угроза жизни младенца возникла лишь тогда, когда Ирод вернулся из Рима. Тогда-то, вероятна, семья Иосифа и бежала в Египет, где находилась до смерти Ирода Великого, последовавшей в 4 г. до н.э. когда Иосиф узнал, что Ирод умер, он возвратился в Назарет вместе с семьей.

Из Евангелий невозможно понять, чем же занимался Иисус в годы юности и возмужания. У Марка есть упоминание, что он был плотником (MF 6: 3).

В сочинении Цельса говорятся, что Иисус работал поденщиком в Египте [22, с. 38].

Эти сведения также не проверяется какими-либо иными источниками.

Евангелистов в основном интересовало, что совершил Иисус после крещения от Иоанна Предтечи.

Судя по записи, сделанной Лукой, это крещение имело место в 15-й год правления Тиберия,

«когда Понтий Пилат начальствовав в Иудее, Ирод (сын Ирода I Великого.—О. Р.) был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилине я, при первосвяггенниках Анне и Каиафе…» (Лк, 3: 1, 2, 23).

Как уже говорилось выше, это событие могло произойти между 19 сентября 28 г. и 18 сентября 29 г., когда Иисусу было, при условии, что он родился в начале сентября 12 г до н.э.—39-40 лет от роду.

Однако данное построение противоречит устоявшемуся мнению о том, что Христос был распят на кресте в возрасте 33 лет или 31 года, а также заявлению Луки, что Иисусу во время крещения было порядка тридцати лет.

Но введенные нами числа находятся в полном соответствии с любопытным известием, имеющимся в Евангелии от Иоанна.

По свидетельству Иоанна, когда Иисус заявил иудеям:

«Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался», иудеи возразили ему: «Тебе нет еще пятидесяти лет—и Ты видел Авраама?» (Ин 8: 56—57). Так можно было сказать человеку, который перевалил уже за 40-летний жизненный рубеж, но не достиг еще рубежа 50-летнего.

Если бы Иисусу во время этого разговора было менее 40 лет, иудеи не преминули бы данное обстоятельство отметать: ‘Тебе нет еще и сорока лет, и ты видел Авраама?»

Таким образом, этот разговор Иисуса с иудеями, который происходил спустя какое-то время после крещения, свидетельствует в пользу наших расчетов.

Что же касается замечания Луки, то выше уже отмечались его неточность и неопределенность.

Кроме того, в антихристианских источниках сообщается, что Иисус был человеком маленького роста (см. об этом [6, с. 87]).

Хорошо известно, что люди невысокого роста обычно выглядят гораздо моложе своих лет.

Известно, что Евангелие от Иоанна сильно отличается от других трех канонических евангелий, которые обычно называют синоптическими.

Одни ученые высказывали предположение о том, что Евангелие от Иоанна весьма позднее, другие, напротив, были склонны считать его ранним, поскольку в нем содержатся идеи, близкие к идеям кумранигов [6, с. 58].

Когда читаешь это евангелие, то создается впечатление, что его автор не только был свидетелем того, что делал Иисус после встречи с Иоанном Предтечей, но и пытался в какой-то степени хронометрировать его деятельность.

На эту мысль наводят те выражения, которые то и дело встречаются там: «На другой день видит Иоанн (Предтеча.—О.Р.) идущего к нему Иисуса…», «На другой день Иисус восхотел идти в Галилею…», «На третий день был брак в Кане Галилейской…», «Он (Иисус.—О.Р.) пробыл там два дня…», «По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею…», «За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию…» (Ин, 1: 29, 43; 2: 1; 4: 40, 43; 12: 1) ит.д. Автору известны многие мелкие незначительные подробности быта того времени. Так, например, он отметил, что при купальне у Овечьих ворот в Иерусалиме было пять крытых ходов (Ин, 5:2). Все это заставляет отнестись к нему, как к современнику событий, хорошо знавшему, чем занимался Иисус, где и когда он находился. И хотя приводимые им даты большой точностью не отличаются—он не сообщает ни чисел, ни месяцев, ни даже годов,—тем не менее из них можно кое-что почерпнуть.

Так, евангелист отмечает, что знакомство Иисуса с Иоанном Крестителем произошло незадолго до наступления иудейской Пасхи. На третий день после этого знакомства «положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. После сего пришел Он в Капернаум, САМ и Матерь Его, и братья Его и ученики Его; и там пробыли немного дней Приближалась Пасха иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим… И когда Он был на празднике Пасхи…» (Ин, 2: 11—13,23).

Иудейская пасха празднуется всегда весной. Согласно книге Левит, Пасха отмечалась в первый месяц, «в четырнадцатый день месяца вечером» (Левит, 23:5).

Следовательно, обряд крещения Иисуса должен был состояться незадолго до Пасхи 29 г., т.е. в конце зимы этого года, а это означает, что Иисус крестился 39 лет от роду и с этого времени стал проповедовать свое собственное учение.

Евангелист Иоанн отмечает не одну, а целые три Пасхи, которые имели место в период проповеднической деятельности Иисуса. В главе 6-й он говорит о второй Пасхе, происходившей в следующем 30 г. И, наконец, в главах 12-л и 19-й Иогга упоминает третью Пасху (31 г.), перед которой ИИСУС был распят на кресте—«Тогда была пятница перед Пасхою…» (Ин, 12: 1; 19 : 4; 23: 5).

Таким образом, получается, что Иисус проповедовал свое учение около двух лет и должен был пострадать на кресте весной 31г. Разговор же Иисуса с иудеями об Аврааме, по Евангелию от Иоанна, произошел между 2-й и 3-й Пасхами, т.е. в 30 или в самом начале 31 г., когда ему, по нашим расчетам, было 40 лет или даже 41 год.

Можно ли установить, в какой именно весенний день 31г. Иисус был казнен?

Иудейская Пасха возникла вначале как праздник отела скота, а впоследствии превратилась в земледельческий праздник, приуроченный к началу жатвы ячменя. Ячмень—самая скороспелая зерновая культура с очень коротким вегетационным периодом. Ячмень неприхотлив к теплу. Всходы его появляются уже при 4—5 °С, а оптимальная температура для роста его и развития—15—22 °С. В условиях субтропического климата Палестины с его теплой зимой (температура января на юго-западном побережье Мертвого моря достигает 18 °С) ячмень очень быстро вызревает.

Первым весенним месяцем у иудеев считался тот, в который появлялись фенологические признаки весны, а также наступало равноденствие. Каким бы словом этот месяц ни обозначался на древнееврейском языке, он должен был соответствовать (частично, конечно) нашему марту. Древние иудеи использовали лунно-солнечный календарь и за начало месяца у них принималась неомения—момент первого появления новой Луны на вечернем небе.

Иерусалимский синедрион посылал за город особых людей, которые должны были зафиксировать появление нового лунного серпа на небосклоне. Обнаружив его, свидетели отправлялись в Иерусалим и сообщали синедриону об увиденном. После этого особая комиссия решала считать наступающий день старого месяца первым днем нового месяца.. Вечером четырнадцатого дня первого весеннего месяца можно было отмечать Пасху. У древних иудеев сутхи начинались не утром, а вечером [11, с. 11].

Однако, несмотря на то что ячмень быстрорастущая культура, он далеко не всегда вызревал к началу первого весеннего месяца, что делало невозможным празднование Пасхи. Когда случалась такая ситуация, старший судья Иерусалимскою синедриона делал следующее заявление: «Поскольку голуби еще малы, ягнята еще слабы, а ячменный хлеб еще не созрел.., я решил прибавить к году еще тридцать дней» [9, с. 246]. Так празднование иудейской Пасхи, которое должно было сопровождаться опробованием ячменного хлеба и принесением жертв, откладывалось еще на месяц.

Какая же ситуация сложилась в 31 г.? Когда в этот год праздновалась Пасха: в марте или апреле?

Согласно таблицам, приведенным в книге Э.Бикермана [11, с. 143, 164] мартовское новолуние в 31 г. наступило в Гринвиче 11 марта в 17 ч 48 мин. Следовательно, в Иерусалиме серп новой Луны можно было видеть спустя примерно 2,5 ч, т.е. около 20 ч по гринвичскому времени и около 22 ч 30 мин по местному времени. Таким образом, 11 марта 31г. Иерусалимским синедрионом должно было быть объявлено первым днем
весеннего месяца. 14-е сутки этого нового месяца должны были начаться 24 марта 31г. вечером. Именно тогда и можно было праздновать иудейскую Пасху. В 31 г. 24 марта приходилось на субботу.

Апрельское новолуние 31 г., согласно тем же таблицам, наступило в Гринвиче 10 апреля в 5 ч 36 мин. В Иерусалиме же оно наступило опять-таки спустя примерно 2,5 ч, т.е. около 8 ч утра по гринвичскому времени и около 10 ч 30 мин по местному времени. Вечером 10 апреля 31 г. в Иерусалиме должен был быть виден серп новой Луны. Следовательно, этот день 10 апреля 31 г. и необходимо было объявить первым днем нового месяца. 14-е сутки этого месяца начались вечером 23 апреля. В 31 г. 23 апреля приходилось на понедельник.

Из евангелий нам известно, что Иисус был распят на кресте в пятницу перед Пасхой, которая наступила на следующий день — в субботу. Таким образом, оказывается, что в 31 г. в Иудее Пасха отмечалась 24 марта, а Иисус был казнен 23 марта.

Однако ведь могла быть и такая ситуация, при которой восход новой Луны не был виден—например, небо было покрыто тучами или стоял туман. Как же в таком случае определялся первый день нового месяца? Ведь новолуние Иерусалимский синедрион считал священным.

Выдающийся среднеазиатский ученый-энциклопедист Ал-Бируни (973-1048 гг.) отметил в своей знаменитой книге «Хронология древних народов», что спустя примерно 200 лет после Александра Македонского, т.е. в конце II—начале I вв. до н.э., иудеи стали применять календарь, в котором новолуния были вычислены заранее [11, с. 94, примеч. 25]. Таким образом, затруднений с установлением первого дня весеннего месяца в Иерусалиме в I в. н.э. быть не могло.

Итак, по нашим расчетам получается, что Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском в первых числах сентября (до 7 числа) 12 г. до н.э., когда в непосредственной близости от Земли проходила комета Галлея. По-видимому, самое раннее детство (примерно с 11 по 4 г. до н.э.) он провел в Египте вместе с Иосифом и Марией. Затем он жил в Назарете Галилейском.

Не исключено, что в зрелые годы Иисус снова побывал в Египте, работая там поденщиком, как об этом пишет философ Цельс. В начале 29 г. н.э. Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи, после чего стал проповедовать свое учение в пределах Палестины.

Эта деятельность его продолжалась около двух лет. 19 марта 31 г. в понедельник, «за шесть дней до Пасхи», Иисус пришел в город Вифанию, расположенный несколько восточнее Иерусалима, где «совершал чудеса». «На другой день»—20 марта 31 г. во вторник Иисус торжественно въехал в Иерусалим при большом стечении народа. 22 марта, в четверг, Иисус участвовал в тайной вечере со своими учениками (Ин, 12: 12; МФ, 26: 20; МР. 14: 18; Лк, 22: 14). В ночь с 22 на 23 марта он был схвачен приверженцами древней иудейской веры, подвергнут суду и распят на кресте 23 марта, в пятницу (Мф, 26: 47—57; 27: 1—60; Мр, 14: 43—65; 15: 41-46; Лк, 22: 47—71; 23: 1—54; Ин, 18: 3-40; 19: 1-42).

Список литературы

1. Кубланов MM. Иисус Христос—бог, человек, миф?—М., 1964.
2. Кубланов М.М. Новый завет: Поиски и находки.—М., 1968.
3. Каждан А.П. Историческое зерно предания об Иисусе Христе // Наука и религия.— 1966.—N 6.
4. Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы.— М., 1985.
5. Свенцицкая И.П. От общины к церкви.—М., 1985.
6. Свечцчцкая И.П. Раннее христианство: Страницы истории.—М., 1988.
7. Резников А.И. Комета Галлея: Демистификация рождественской легенды? // ИАИ: Вып. XVIII.—М., 1986.
8. Немировскчй А.И. Евангельский Иисус как человек и проповедник // Вопросы истории.—1990.—N 4.
9. Климишин И.А. Календарь и хронология.—3-е изд.—1990.—С. 1
10. Ginzel F.K. Handbuch der matematischen und technishen Chronologie.—Leipzig, 1914.
11. Бикерман Э. Хронология древнего мира.—М., 1976.
12. Тацит Корнелий. Сочинения в двух томах.—Л. 1969.
13. Флавий Иосиф. Иудейские древности; T.I.—СПб., 1900.
14. Gorbishley Т. Quirinius and the Census: A Re-study of the Evidence // Klio.—1936.—V. 29.
15. Macrobius. Saturnalia / Ed.Y.Willis.—Lipsae, 1963, VIII, 4, 11.
16. Машкин Н.А. История Древнего Рима.—М., 1948.
17. Гурштейн А.А. Вифлеемская звезда—вымысел или вспышка Новой? // Природа. 1978.—N 2.
18. Clark D.H., Parkinson J.H., Siephenson F.R. An Astronomical Re-Appraisal of the Star of Bethlehem—A Nowa in b.c. // Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society.— 1977.—V.18.—p. 443—449.,
19. Olson R.J.M. Giotto’s Portrait of Haley’s ‘Comet //Scientific American.—1977.—V. 240.
20. Stentzel A. Das Alter Jesu und der Stern der Weisen // Das Weltall.—1907.—Helf 8.—S. 113—118.
21. Полное собрание русских летописей: T.XXXI.—М., 1968.
22. Ранович А.Б. Античные критики христианства.—Мя 1935.


Источник: http://www.liveinternet.ru/users/smart50/post201141310/

Завет («Брит»): значение основных трех заветов со Всевышним

Завет («Брит»): значение основных трех заветов со Всевышним

Автор: Мэтью Ла Грон.

Свитки

В настоящем очерке оценивается значение трех заветов, которые, в частности, определили путь развития иудаизма в истории. Благодаря этим заветам, у народа Израиля появился закон (а также образ жизни), превосходящие по своему масштабу законы государства, по нему определялось, как Израиль будет судить себя и других, и как его будет судить Бог. 

Этимология слова «брит» (завет), являющегося важнейшим понятием для изучения смысла иудаизма, неизвестна. Это слово, вероятно, заимствованное из аккадского языка, приблизительно означает близость, связь между двумя сущностями. Несмотря на то, что в Торе упоминается множество примеров заключения соглашений между отдельными людьми, подобно договору Авраама с Авимелехом о правах на воду (Бытие, 21), слово «брит» специально употребляется по отношению к устойчивым, неразрывным взаимоотношениям между Богом и человечеством. Условия завета устанавливаются Богом, Израиль же обладает свободой воли (по крайней мере, возникает представление об этом), чтобы принять, или отвергнуть эти условия. В Торе говорится, что подчинение Израиля божественной воле, в соответствии с заветом, гарантирует благополучие народа (см., например, центральный раздел молитвы «Шма»). Даже если Израиль нарушит нормы, установленные заветом, сам по себе завет не отменяется, хотя договоренность оказывается нарушена. Израиль может восстановить прежние условия с помощью жертвоприношения, или искреннего стремления исправиться. (1) В отсутствие завета с обещаниями и обязанностями, заложенными в нем, иудейская вера, объединявшая евреев между собой и являющаяся связующим элементом между Богом и людьми, приходила в упадок. 

В этом очерке оцениваются три завета, в частности, повлиявшие на путь исторического развития иудаизма: во-первых – завет Бога и Ноя с его потомками, представляющими, фактически, все человечество, во-вторых – завет между Богом и Авраамом, согласно которому устанавливались исключительные отношения между Богом и большой семьей, позднее называемой еврейским народом, третий – между Богом и Израилем, ищущим возможности собрать рассеянных по земле изгнанников в единый священный народ. 

Повествование является одним из наиболее популярных жанров в мировой литературе. После потопа Ной и его семья оказываются единственными людьми в мире. Клеймо преступления против нравственности смыто, человечеству предоставляется еще один шанс. До наступления этого события не существовало очевидного стандарта поведения людей по отношению друг к другу (т.е. того, как следует вести себя людям между собой) и организации общественных отношений (как нужно поступать в политике). Бог сообщил Ною о существовании универсального закона: 

Всех животных я отдаю вам в пищу… Но не ешьте мяса, в котором есть жизнь – то есть кровь. И за вашу кровь – за отнятую жизнь – Я взыщу с того, кто прольет эту кровь, будь то зверь, будь то человек, отнявший жизнь у брата своего. Если кто прольет кровь человека, Кровь убийцы другой пусть прольет. Ибо человек создан как образ Божий. Будьте же плодовиты и многочисленны… Бог сказал Ною и его сыновьям: «Я заключаю договор с вами и вашими потомками, и со всеми живыми существами, вышедшими из ковчега… впредь уже воды потопа не станут губить все живое…» (Бытие, 9:3-11). (2) 

Бог опустошил мир, начав с сыновей Ноя, из-за того, что люди предавались насилию. Завет, заключенный Богом с Ноем и его потомками, не предусматривает ничего, что людям следовало бы утверждать в отношении Бога. Более того, эти отношения демонстрировали так же ясно, как и божественное повеление, то, что следовало постичь человеческим разумом — а именно, что убивать запрещено, поскольку человеческие существа были созданы в соответствии с нравственным обликом Бога (бе-целем элоким). Законы записываются, потому что предполагается, что их могут нарушать. Из того, что Бог по своей воле разрешил людям размножаться, следовало, что ему пришлось положиться на свободу выбора человеческих существ. Это с большой вероятностью означало, что люди продолжат нарушать основные нормы морали. Мы – существа, подчиняющиеся законам морали и действуем, руководствуясь доброй волей, поэтому мы можем совершать ошибки, хотя, по словам Леона Касса, наша способность подчиняться закону «способствует развитию возможности самоконтроля и самоограничения.» (3) Непостоянство индивидуального и группового подчинения или непокорности божественной воле – сырье для нравственных поисков в духовной жизни. 

Завет, заключенный с Ноем, уникален в силу того, что его условия распространяются на все человечество. Допуская существование гражданского общества в самом широком смысле, этот завет не основывается ни на каких примерах из исторического контекста, или на общей исторической памяти какой-либо отдельной общины. Заимствуя высказывание из антропологии, завет с Ноем был ни то, ни се – ни толстый, ни тонкий, его сильной стороной была универсальность, однако его условия неприменимы к формированию жизненного уклада отдельной общины. Тем не менее, он столь примечателен именно в силу его универсальности. Благодаря этому завету, повсюду утвердились стандарты поведения людей по отношению друг к другу, для каждого человека и на все времена. Позднее раввины сформулировали отдельное понятие шева мицвот Бней Ноах (семи заповедей сыновей Ноя, включая запреты убивать, грабить, вступать в незаконные половые отношения, предаваться идолопоклонству и т.д.) для оценки соответствия нормам морали представителей других народов. Евреи могли жить в иноэтничной среде, если ее представители вели себя согласно нормам завета с Ноем. 

Если завет, заключенный с Ноем, выражал связь Бога с миром на макро-уровне, то в завете с Авраамом представлен микро-уровень, поскольку соглашение было заключено с отдельным человеком и, со временем, с его семьей. В договоре, принятом Авраамом, объединились три не связанных между собой элемента: земля Ханаана, потомки (следует отметить, что в Торе узаконена забота о плодовитости) и благословение, которое получат все, кто благословит евреев, те же, кто проклинает их, сами будут прокляты. 

Будучи в прошлом уроженцем Месопотамии, патриарх Авраам, руководствуясь гласом Божьим, покинул дом своего отца, оставив друзей, родню и идолов, чтобы внимать Богу Невидимому – нелепой для языческого мира идее, и рискнуть отправиться в чужую страну. Он пожертвовал привычным ради неизвестного, пренебрег домашним комфортом во имя веры в обещания завета. Эта вера (эмуна) станет фундаментальным понятием для тех, кто мыслит категориями завета. Она является твердой убежденностью в том, что Бог держит свои обещания, даже если обстоятельства тому противоречат. 

О завете Авраама рассказывается в двух повествованиях. Первое из них отличается своеобразием. Говоря словами современного языка, в нем рассказывается о «завете частей». Тора гласит: 
“Приведи мне сюда трехлетнюю корову, трехлетнюю козу, трехлетнего барана, принеси горлицу и голубя. Авраам привел животных и разрубил их пополам, а половины положил одну против другой… Солнце зашло, и наступила тьма. Тогда явились и прошли меж рассеченными животными жаровня дымящаяся и факел пылающий. В тот день Господь заключил с Авраамом договор: «Я отдаю твоему потомству всю эту землю от Египетского потока до великой реки Евфрат». (Бытие, 15:9-10, 17-19). 

Подобный ритуал был широко распространен на Ближнем Востоке в древности. Идея, описанная в вышеприведенном отрывке, состоит в том, что жертвенные животные, разрезанные пополам, представляют собой две стороны договора (или же, в данном случае, – завета). Обе стороны проходят между разложенными отдельно частями, а потом соединяют их вместе. Символический смысл этих действий очевиден: то, что было разделено, становится единым. Если какая-то из сторон нарушит договор, то ее представители будут принесены в жертву, подобно животным. Конечно, в Торе не поощряется жертвоприношение какой-либо из договаривающихся сторон, там используются образы, доступные обычному еврею, для выражения идеи доверия, необходимой для завета. Этим заветом просто утверждаются новые взаимоотношения между Богом и Авраамом, начавшие развиваться, как это описано в главе «Лех Леха». 

Во втором повествовании более прямолинейно говорится о привлечении к завету еврейских мужчин: 
Ныне Я заключаю с тобой договор. Ты станешь прародителем многих народов… Многочисленным сделаю Я твой род: целые народы произойдут от тебя… У Меня будет договор с тобой и твоими потомками. Я отдам тебе и твоим потомкам эту землю, в которой ты сейчас переселенец, — всю землю ханаанскую Я отдам твоим потомкам в вечное владение и буду их Богом… Все мужчины у вас должны быть обрезаны. Так договор со Мною, договор навеки, будет запечатлен на вашей плоти. А необрезанный – тот, чья крайняя плоть не обрезана, – будет отторгнут от своего народа, за то что нарушил договор со мною. 
(Бытие, 17:4-8, 11, 14) 

Хотя обрезание было распространено среди некоторых народов, с которыми евреи поддерживали культурные контакты (например, египетских священников обрезали), удаление крайней плоти в других местах знаменовало наступление половой зрелости и переход в мир взрослых. Для Авраама и его потомков обрезание не ассоциировалось с половой зрелостью, поскольку заповедь следовало выполнять на восьмой день после появления мальчиков на свет. Оно представляло собой физическое напоминание о трансцендентном опыте, знак на теле, предназначенный для того, чтобы напоминать о связи Израиля с Богом. Физическая природа обрезания срабатывала безошибочно: как правило, тело исполняет заповеди, но в этом случае, как отмечали исследователи, заповедь исполнена прямо на теле. Греки и римляне в последствии считали обрезание проявлением варварства со стороны евреев, ведь согласно их убеждениям, тело мужчины было совершенным, и удаление крайней плоти наносило ущерб природному совершенству, однако для самих евреев оно означало постоянное отождествление с заветом. 

Размышления о том, почему Бог избрал одного Авраама из всего человечества, приводили к различным спекуляциям: Филон и Иосиф Флавий, первый из которых был философом, а второй – историком, в 1 в. н.э. полагали, что философские познания Авраама и его нравственная мудрость повлияли на божественный выбор. Современные комментаторы, например, Меир Соловейчик и Михаил Вышогрод пришли к заключению о том, что Бог полюбил Авраама и его семью, и что выбор Авраама был обусловлен не рациональными соображениями, а cильнейшей божественной и человеческой мотивацией – любовью. (4) Установить причину завета невозможно, но потребность в нем проистекает из концепции об избранничестве Израиля, доктрины об избранном народе. 

Между заветами, заключенными с группой людей, обособленной от остального мира (сыновьями Ноя) и отдельной личностью (Авраамом), находится завет о национальном единстве, превращающий порабощенное множество людей в священный народ, избранный Богом из всех других народов для того, чтобы служить свидетелями божественного помысла в мире. Таков, конечно, Моисеев завет, возникший вследствие встречи Моисея с Богом на горе Синай: 
Вы видели, что Я сделал с египтянами, видели, как Я вас нес к Себе на орлиных крыльях. Если вы будете Мне послушны и верны договору со Мной, то вы будете Моим драгоценным достоянием, из всех народов лишь вы одни. Вся земля Моя, а вы будете у Меня царством жрецов, святым народом. (Ex. 19:4-6) 

Что придает уникальность контексту этого повествования? У нас нет других древних текстов, согласно которым божество обращалось бы к целому народу. Согласно средневековому философу и поэту Иегуде Галеви, тот факт, что весь народ Израиля внимал словам завета, заключенного на горе Синай, подтверждает его превосходство над другими откровениями, так как этот завет был публичным, с 600 000 свидетелей. Почему это важно? В рассказе об исходе из Египта создаются предпосылки для присоединения еврейской общины к завету. 

Исход и Синай связаны между собой навеки. Евреи приняли условия завета не в Египте. Будучи рабами, они не имели свободы выбора, и не имели возможности дать согласие добровольно. В Талмуде неоднократно рассматривалась необходимость этого согласия. В знаменитом мидраше в трактате «Шаббат» рассказывается, как Бог поднял гору Синай над головами евреев, угрожая им погребением по ней, если они не примут Торы. 

Наконец, став свободными людьми, по крайней мере, физически, они могли принять, или отвергнуть то, что им предлагали. В соответствии с еврейской традицией, выбор, сделанный по принуждению, вовсе не является выбором. Человек, несущий такое бремя, на самом деле, не может нести ответственности по закону за принятое решение, хотя с точки зрения морали он может быть неправ. Бог, однако, продемонстрировал свою заботу о еврейском народе. Отныне евреи могли высказать собственное мнение о принятии завета, поддерживаемые чувством признательности за то, что Бог вывел их из Египта. В раввинистическом предании из «Мехильты Рабби Ишмаэля» подчеркивается, что Богу было нужно убедить евреев с помощью божественных деяний в том, что его господство над Израилем имело легитимные основания: 
«Я Господь, твой Бог» (Исх., 20:2). Почему 10 заповедей не указаны в начале Торы? Притча: на что это похоже? На короля, приехавшего в провинцию и сказавшего людям: «Можно мне правит вами?» Они ответили: «Дал ли ты нам какое-нибудь благо, чтобы править нами?» Как же он поступил? Он построил для них городскую стену, обеспечил водоснабжение… Подобным же образом Бог сказал Израилю: «Я Господь, твой Бог, который вывел тебя из Египта. Пусть у тебя не будет никаких богов, кроме Меня». Потом он сказал им: Разве не я – Тот, чью власть вы приняли в Египте? Они ответили: «Да». Он продолжил: «Теперь примите мои законы так же, как вы приняли мою власть». 
(Мехильта де Рабби Ишмаэль, Ба-ходеш, гл. 5) (5). 

Заключение. 

В некотором смысле, завет очень напоминает контракт. Между ними, на самом деле, довольно просто установить сходство. Как завет, так и договор объединяют две стороны или более, добровольно заключающих соглашение на определенных условиях. На этом сходство заканчивается. Контракт ограничен во времени. У него имеется четко установленный срок действия, по истечении которого его можно расторгнуть, или продлить. Завет, по крайней мере, в еврейской традиции, вечен. Действие контракта прекращается, если одна из сторон нарушает его условия, в то время как, например, регулярные заигрывания евреев с языческими божествами не привели к разрыву Бога с Израилем. Стороны равноправны по закону, однако завет не предполагает равенства между еврейским народом и Богом. Бог устанавливает условия, а евреи пытаются удовлетворять этим условиям. Три завета, описанные выше, наделяют Израиль Законом (и образом жизни), превосходящим законы государства. Согласно им, определяется, каким образом евреи будут судить себя и других, и как их будет судить Бог. (6) 

(1) См. Дэвид Новак, Еврейский общественный договор: очерк по политической теологии. Принстон, Нью Джерси, Издательство Принстонского университета, стр. 31. 
(2) Эти и последующие отрывки приводятся по книге Роберта Альтера «Пятикнижие Моисеево: перевод с комментариями», Нью Йорк, Изд. «Нортон», 2008. 
(3) Касс, Леон. Зарождение мудрости: Читая книгу Бытия. Нью Йорк, изд. «Фри Пресс». Стр. 176. 
(4) О Соловейчике см.: «Любимый Богом: в защиту идеи об избранничестве. Азюр 19 (зима 2005 г.). О Вышогроде см.: Основа веры: Бог и народ Израиля. Нортвэл, Нью Джерси. Изд. Джейсона Аронсона, 1996 г. 
(5) Цит. По: Еврейская политическая традиция, т. 1: под редакцией М. Уэлзера, М. Лорбербаума и Н. Зогара. Нью Хэвен, Изд. Йельского университета, 2000. Стр. 27 – 28. 
(6) Для дальнейших размышлений см. Новак, Еврейский общественный договор, гл. 2 и далее.

Источник: http://levit1144.ru/forum/78-10357-1

Изобретение велосипеда

Изобретение велосипеда

Йеонатан Ааронов

В самой начальной стадии изучения Торы мой интерес, главным образом, был сосредоточен на вещах материальных — на том, что можно измерить, взвесить, рассчитать… Видимо, сказывалось влияние технического образования. До мелочей разбирался во всех деталях, из которых состоял Переносной Храм в пустыне. И по ходу чтения производил всевозможные расчеты. Начну со следующего примера.

Как известно из Торы, основой Переносного Храма были 48 огромных, прямоугольных балок, стоявших вертикально, вплотную друг к другу. 20 — на одной стороне, 20 — на противоположной, и с задней(западной ) стороны еще 8 балок. А восточная сторона была открыта, чтобы коганим (священник) могли войти в Храм.

Храм этот за те годы, что евреи переходили в пустыне с места на место, собирался и разбирался несколько десятков раз. И у меня возник вопрос: каков был вес одной балки? В Торе размеры всех деталей Храма даны не в нашей метрической системе (она тогда еще не существовала), а в древней единице измерения длины АМА («локоть») — определяется, как расстояние между локтем и концом среднего пальца. Есть разные мнения религиозных авторитетов, сколько сантиметров в одной АМА. Диапазон: от 48 см (р.Ноах), до 57.6 см (р.Хазон Иш). Но большинство, кажется, склоняются к величине 48см. Мы не отдали полного предпочтения ни р.Ноаху, ни р.Хазон Иш — но все же решили взять для расчетов величину, находящуюся ближе к минимальной, а именно — 50 см (она и легче для вычислений).

И если перевести размеры балок из АМА в сантиметры, то получится, что высота балки была равна 5 метрам, а размеры прямоугольного основания:75см на 50см. Материалом для балок было дерево «шитим». Раши считает, что «шитим», это кедр. Удельный вес сухого кедра в среднем — 0.35кг/куб. дм. И используя эти данные, можно вычислить вес одной балки. Получаем 660 кг! Впечатляет! (А если бы приняли величину АМА равной 57.6 см — вес одной балки равнялся бы 1000кг!!! Но не будем слишком утяжелять жизнь левитам, которым много раз предстояло собирать и разбирать Храм, и остановимся на величине 660 кг.).

Затем приступил к вычислению весов остальных деталей Храма:4-х покрытий, которые лежали сверху на балках; золота, серебра, меди — всех металлов, что пошли на изготовление святых предметов, находящиеся внутри Храма, на внешний жертвенник и на основания столпов внешнего двора и т. д. — и получил общий вес всего этого сооружения, где-то между 45—50 тонн.

Но вернемся опять к балкам. Напомним, что кроме 48 наружных балок было еще 4 внутренних столпа, на которых крепилась завеса, отделяющая Ковчег Завета от остальной части Храма. А на входе было еще 5 столпов, на которых крепилась внешняя завеса Храма. Эти 9 столпов были той же высоты, что и балки, но в 2 раза меньше них по площади. 48 наружных балок и 4 внутренних столпа были облицованы золотом. (5 внешних столпов не имели сплошной золотой облицовки, а только золотые украшения — и в дальнейшем мы о них упоминать не будем). И у меня возник вопрос: какова была толщина золотого покрытия этих 48 балок и 4-х столбов (в дальнейшем будем и те и другие иногда называть — брусья ).

Чтобы получить на него ответ, нам надо знать три параметра:

1.Общую площадь всех брусьев.

2. Удельный вес золота.

3. Количество золота, которое пошло на то, чтобы облицевать их.

1. Что касается общей площади брусьев — это предельно простое вычисление, если нам известны их высота, ширина и длина. Округленный результат, полученный нами — 670 кв.м.

2.Удельный вес золота: откройте справочник по физике, и увидите — 19.32г/куб.см.

3.Что касается количества золота, которое пошло на покрытие для брусьев? Здесь возникает проблема… Сказано в Торе, что на строительство Храма было собрано 29 и 1/4 кикара золота. Еще одна древняя единица, единица веса — КИКАР. Как и ама, кикар имеет несколько значений. Мы остановились на величине, взятой из Талмуда:1 кикар равен 27кг. Но это простой кикар. А Святой кикар «кикар кодеш» (а именно такой кикар имеется в виду, когда речь идет о строительстве Храма) имеет величину в два раза больше — 54 кг. Тогда общий вес собранного золота равен 1579кг. Из этого количества, говорит Тора, один кикар был использован для изготовления Меноры. Следовательно, на все остальное осталось:1579—54=1525 кг.

На все остальное — но на что конкретно, и сколько — об этом Тора не сообщает.

Мы не знаем сколько золота пошло на Ковчег, на Стол для Хлебов, на Золотой жертвенник и.т.д. В том числе, на наши огромные деревянные брусья. И я решил для начала упростить задачу: Итак, мы знаем, что на все детали Храма, исключая Менору, пошло 1525кг. Допустим, что все 1525 кг. пошли только на брусья. Какова же будет в этом случае толщина их золотого покрытия? Еще раз приводим исходные данные:

1. Общая площадь брусьев = 670 кв.м

2. Удельный вес золота = 19.32г/куб.см

3. Количество золота, за вычетом одного кикара на Менору = 1525 кг.

И мои вычисления дали результат: чуть больше одной десятой миллиметра (если точнее — 0.12мм)!(Замечу, что ничего сложного в этих вычислениях нет — простая задачка, посильная для ученика 8—9 класса). Не поверил себе! Пересчитал еще и еще раз — нет ошибки. А если бы не дал себе за труд заняться этими подсчетами, то, как говорят,«на вскидку», решил бы, что золотое покрытие было, по меньшей мере, 3—4 мм. Великая сила — точные дисциплины!

Ну а если копнуть дальше, получается еще интереснее. По моим прикидкам, Ковчег Завета с его тяжеленной крышкой и фигурами двух крувим высотой 80 см. «забирал на себя», как минимум, половину всего собранного золота. А еще есть Золотой Жертвенник, и Стол для Хлебов, и т. д?… Что же остается на брусья? И мои весьма приблизительные подсчеты, основанные на интуиции в сочетании с техническими знаниями, дали результат: реальная толщина их золотого покрытия была между 0.04 — 0.06мм. В два раза меньше толщины листа бумаги!

А трудился я в то время на одном большом и солидном предприятии. И вместе со мной работал симпатичный молодой парень Йоси. Несколько лет что мы были знакомы, он пребывал в качестве обычного светского человека. — Но в один прекрасный день пришел в кипе и быстро обзавелся роскошной бородой. Принял Йоси свое новое состояние очень серьезно, много учился; организовал в нашем отделе группу по изучению Торы.

Ну вот, имея в кармане листочек с выкладками, спрашиваю. — Йоси, какова была толщина золотого покрытия на балках и столбах Переносного Храма?

— Не знаю. А зачем тебе это?

— Интересно.

— Ладно, спрошу своего рава.

На завтра он мне говорит: — По крайней мере, 1 см.

— Откуда твой рав это взял?

— Так он думает.

— Йоси, если бы это было так, золота не хватило бы и на одну балку. По моим вычислениям толщина золотого покрытия была где-то между 0.04-0.06мм.

Лицо Йоси не изобразило ни малейших эмоций, и дальнейшего разговора он меня не удостоил.

Однако на следующий день подлетел ко мне с нездоровым блеском в глазах и зачастил: — Как, как ты это узнал? Мы с равом сидели всю ночь, переворошили массу книг — и нашли в одном старом мидраше, что толщина покрытия равнялась толщине человеческого волоса! Как ты это узнал?

(Для справок: толщина человеческого волоса в среднем равна 0.05мм. Можно считать, что автор попал почти в «десятку»).

— Йоси, какое у тебя образование?

— Сделал «багрут».

— То есть, закончил 12 классов. Йоси, эта задача в упрощенном варианте — т.е. если допустить, что все золото за исключением кикара на Менору, пошло на брусья — она тебе вполне по силам. Возьми сам и вычисли. Посмотри, каков будет результат. Проверь меня, дерзай!

Но Йоси «дерзать» не стал, и ничего не захотел вычислять.

Я ни в коем случае не подсмеиваюсь над Йоси.

Он был достаточно умным и грамотным человеком, и хорошо знал, что Божественная арифметика, спущенная с помощью Торы на землю, дала древним мудрецам ключи для разработки мер веса, объема, длины и .т.д. — без чего повседневная жизнь человека невозможна Но ведь это были гиганты!

А кто мы в сравнении с ними?

И подход к Торе с карандашом и калькулятором оказался для Йоси непроходимым психологическим барьером. Ничего Йоси вычислять не стал. Но время от времени вскидывал на меня изумленные глаза и восклицал: — Как ты это узнал?

— Йоси! Ну что тебя удивляет? Ты же сам можешь это вычислить!

Вот такой диалог возникал у нас несколько раз.

А затем он замолк на какое-то время. Но в один прекрасный день началось «восстание»: влетает Йоси ко мне в комнату и выдает, как очередью из пулемета: — Может ты как-то и вычислил это. Но знай, знай, что ты не первый!

Это уже сделали до тебя больше 2000 лет назад. И я думаю — что бы ты ни открыл в Торе — кто-то сказал об этом много раньше тебя.

— Йоси, — отвечаю. — Если ты хотел дать мне щелчок по носу, или «поставить на место», то добился прямо-противоположного эффекта. Неужели ты думаешь, что я хотя бы на секунду усомнился в том, что об этом уже размышляли раньше? И что это где-то должно быть записано? И поверь, то что ты сказал сейчас доставляет мне большую радость. Как не радоваться, что давным-давно один из мудрецов Торы обратил внимание на эту малозаметную деталь; а через много-много лет другой человек поднял эту тему и пришел к тем же результатам.

Йоси, то что я сделал — знаешь как это называется? — «изобрести велосипед».

Но как же я горд этим «велосипедом»!

Как правило,«изобретатель велосипеда», когда выясняется что его изобретение уже давно известно — получает от этого жестокий психологический удар. Печальный пример: некий школьный учитель годы затратил на разработку, как ему казалось, новой темы в математике. Когда выяснилось, что он изобрел дифференциальное исчисление, уже давно известное математикам — несчастный учитель повесился. А тот кто изучает и исследует Тору — такого рода трагедии с ним никогда не случится.

Потому что нет ничего слаще для ума и сердца, чем еще раз обнаружить в Торе то, что уже было открыто и прокомментировано много лет назад. Пусть это будет малая, совсем незаметная на первый взгляд вещь — но нет в Торе «малого»; каждая фраза и каждое слово в ней одинаково важны, и если в них глубоко разбираться, можно прийти к очень интересным и неожиданным предположениям и выводам. И чтобы доказать это, обратимся к нашей теме.

Вопрос первый: Я не совсем ясно представляю себе, как можно было вычислить две тысячи лет назад толщину золотого покрытия брусьев, без тех знаний математики и физики, которые у нас есть сегодня (в частности, не имея понятия об удельном весе вещества)? Мы можем дать этому два противоположных объяснения:

а. Не стоит забывать, какие гениальные головы работали в те времена. И хотя тогда еще не существовал Институт Стандартов — смогли же Мудрецы Торы создать практичную и эффективную систему объемов, длин и весов. И, вполне возможно, что решение нашей задачи было им по силам?

в. Однако, скорее всего — и это кажется более логичным — составитель мидраша ничего не вычислял, а получил эти сведения от Моше-Рабейну. И через Моше, который до мельчайших подробностей знал все о деталях строительства Храма и, в частности, о толщине золотого покрытия каждой его детали — эти знания были переданы по цепочке «Масорет»(Традиция): Моше — Йеошуа бин Нун — Старейшины — Пророки — Мужи Большого Собрания (Аншей Кнессет Агдола) и так они дошли до составителя нашего мидраша.

Вопрос второй: Почему золотое покрытие на балках и столпах было таким тонким?

Здесь нам придется еще раз вернуться к нашим вычислениям.

Как мы установили выше, что если бы на все брусья пошло 1525кг золота, толщина золотого покрытия на них имела бы толщину 0.12мм. Но мидраш утверждает, что настоящая величина золотого покрытия имела толщину человеческого волоса — т.е. 0.05мм. Значит реальное количество требуемого для этого золота будет:0.12мм — 1525кг

0.05 — Х кг

Получаем: Х = 635кг золота.

Вот почему толщина золотого покрытия брусьев была такой удивительно тонкой. Потому, что его на него было отпущено всего 635 кг. из собранных евреями 1579кг; остальное же количество пошло на Святые Предметы, которые находились внутри Храма (в частности, «львиная доля» пошла на Ковчег — но это отдельная тема). Возникает вопрос — разве у народа больше не осталось золота? Еще как осталось!

Но не в евреях было дело. Моше, который знал от Всевышнего, сколько материала и на что должно было пойти — он велел приостановить поток приношений на изготовление деталей Храма.

То есть, всего золота должно быть 1579кг, и из этого количества на балки и столпы было отведено 635 кг., с тем, чтобы толщина покрытия была равна 0.05мм — и не больше. Таково было решение Всевышнего.

А сейчас мы задаем себе вопрос: почему решил Всевышний покрыть огромные и тяжелые брусья таким тончайшим слоем гибкого, но весьма непрочного металла, который мог быть легко поврежден в тех условиях, в которых находился Храм? В самом деле: после того, как он был первый раз воздвигнут, евреи, за оставшиеся 38 лет сменили не меньше 30 стоянок в пустыне (данные взяты у Раши). И каждый раз при переходе со стоянки на очередную стоянку Храм разбирался и собирался заново. Каждый брус левиты поднимали вручную с земли, и укладывали один на другой на повозки. Затем двигались до следующей стоянки — и там снимали их с повозок и опять собирали Храм. Разумеется, при каждой разборке и сборке напоминал коген Итамар левитам семьи Мрари, которым была поручена эта работа, быть предельно осторожными с этими тяжеленными предметами. Но все же, даже при самом бережном обращении со стороны людей, невозможно было избежать вмятин и порезов на тончайшем золотом покрытии за все эти годы. С другой стороны — этих повреждений не могло быть, так как любая вмятина, любой порез хотя бы на одном брусе делает его — а, следовательно, и Храм — негодным к службе. Но все эти 38 лет Храм действовал — а это значит, что все это время золотое покрытие на всех балках и столпах оставалось неповрежденным, хотя — подчеркиваем еще раз — в течение 38 лет Храм разбирался и собирался не менее 30-и раз!

Что стояло за этим чудом? Несомненно — Рука Всевышнего.

И когда на 40-м году евреи наконец вошли в Эрец Кнаан, и Храм был собран на западном берегу реки Иордан в Гилгале — тончайшая позолота на брусьях выглядела совершенной, без единого повреждения и пореза — как в тот самый день, когда завершил Бацалель строительство Храма.

Не воспринималось бы это как явное чудо, если бы толщина золота на брусьях имела толщину в несколько миллиметров: такой слой золота смог бы легко противостоять всем тяготам переходов. Но когда Храм последний раз был собран в Гилгале — прежде, чем наложить на него покрывала и скрыть от глаз людских на 14 лет (столько лет Храм простоял в Гилгале, пока происходило завоевание Эрец Кнаан ), евреям было дано взглянуть на него, и с изумлением убедиться, что на блестящем, тончайшем золотом покрытии нет ни единой царапины! И люди явно осознали, что все эти годы обитал Всевышний в их Храме, охранял его — а значит, и сам избранный народ. Эта поддержка Б-га была очень важна народу именно сейчас, перед битвами с кнаанцами. Вот так явно напомнил Всевышний евреям, что Он их Бог, и именно с этой целью велел покрыть брусья слоем золота толщиной всего в человеческий волос!

Источник: https://toldot.ru/articles/articles_16495.html

Сотворение мира и первые поколения

Сотворение мира и первые поколения

I. СОТВОРЕНИЕ МИРА

Повествование о сотворении мира начинается с буквы бет, имеющей начертание, открытое только с одной, передней стороны. Этим предуказано, что только то, что последовало посленачала божественного миростроительства, может быть доступно человеческому разумению (Берейшит Раба, I).

Был у царя кубок тончайшего стекла.

— Чем, — думал царь, — кубок этот наполнять? Горячей влаги стекло не выдержит, от холодной потускнеет.

И царь брал кубок только для теплых напитков.

Сотворил Бог вселенную и подумал — как руководить Своим творением: одним строгим правосудием — миру грозит разрушение; одним милосердием — земля в грехах потонет. «Соединю, — решил Господь, — правосудие с милосердием. И то, устоит ли?» (Там же, 12).

II.НЕБО И ЗЕМЛЯ

Раби Элазар бен[1] Шимон учил:

— В Писании упоминается то сначала небо, потом земля, то в обратном порядке. Этим указано, что земля и небо вполне равноценны перед Господом (там же, 2).

III. СВЕТ

 — Как был сотворен свет? — спросил раби Шимон бен Йегоцадок.

— Господь, — ответил раби Шмуэль бар Нахман, — облачился в ослепительно белые ризы, от которых потоками хлынул свет, засиявший от края до края вселенной (там же).

Раби Элазар учил:

— Свет, сотворенный Предвечным в первый день творения, был такой чистоты и силы, что человек мог видеть от конца до конца вселенной. С появлением на земле греха и порока дивный свет этот начал тускнеть и, наконец, отнят был Всевышним у земного мира и приуготован для праведников в загробной жизни (Хагига, 12).

IV. ДЕРЕВЬЯ И ЗЛАКИ

Когда сотворено было железо, трепет страха прошел по деревьям. Но железо сказало:

— Не давайте рукоятки для топора — и ни одно из вас повреждено не будет (Берейшит Раба, 5).

Раби Шимон учил:

— Каждая былинка имеет ангела-хранителя, который властно повелевает ей: «Расти!» (там же, 10).

V. СОЛНЦЕ И ЛУНА

«И создал Бог два светила великих»[2].

— Господи, — сказала луна, — невозможно двум царям один венец носить.

— Иди, — ответил Всевышний, — и сама умали себя.

— За то ли, Господи, что правдивое слово я молвила, Ты умалить себя повелеваешь мне? — взмолилась луна. Отвечал Всемилосердный:

— Звезды да будут спутниками тебе (Хулин, 60).

VI. И ВСЯКАЯ ТВАРЬ

Рав Иегуда учил со слов Равва:

— Ничто в мире Божьем не сотворено без цели. Даже те твари, существование которых кажется человеку совершенно нецелесообразным, содействуют строю и порядку мироздания, и Создатель творит волю Свою через каждое Свое творение, не исключая даже змеи, лягушки, комара.

(Шаббат, 77; Берейшит Раба, 10)

Раби Негорай учил:

— Когда люди грешат, и кара небесная грозит обрушиться на них,

милосердный взор Всевышнего останавливается на гадах и паразитах, — и Господь говорит:

— Этим, в которых надобности нет, я даю жизнь. Отниму ли ее у тех, кому Мною дано высокое назначение на земле?

(Иерушалми, Брахот)

VII. ЧЕЛОВЕК

Р. Шимон учил:

Когда Всевышний решил создать человека, между духами небесными произошел раскол. Одни говорили: «сотвори человека», другие: «не твори его».

— Сотвори его, — говорил дух Милосердия, — он будет творить милость на земле.

— Не твори его, — говорил дух Правды, — он ложью осквернит душу свою.

— Сотвори его, — говорил дух Справедливости, — добрыми делами он жизнь украсит.

— Не твори его, — говорил дух Мира, — землю враждою наполнит он.

Поверг Господь Правду на землю. И взмолились Ангелы Служения, говоря:

— Владыка миров! Зачем пятнаешь Ты Правду, печать величия Твоего? Подними ее с земли, Господи!

И пока духи вели спор между собою, осуществилось дело божественного творчества.

— Для чего, — сказал Господь, — пререкания ваши? Сотворение человека уже совершилось (Берейшит Раба, 8).

Раби Меир учил:

— Со всех концов земли слетелись пылинки, частицы того праха, в который Господь вдохнул животворящее начало, душу живую и бессмертную (Сангедрин, 38).

Сотворен был только один человек. Это должно служить указанием, что:

тот, кто губит хотя одну человеческую душу, разрушает целый мир, и кто спасает одну душу, спасает целый мир;

не может один человек возгордиться перед другим человеком, говоря: мой род знатнее твоего рода;

каждому человеку следует помнить, что для него и под его ответственность сотворен мир (там же, 37).

Создав человека, Господь повел его по садам Эдена, говоря:

— Гляди, как прекрасен этот мир, созданный Мною для тебя.

Береги его и помни, что поврежденного тобою некому будет исправить. (Когелет Раба, 9).

VIII. В КАНУН СУББОТЫ

Десять вещей предуготовано было в канун Субботы, в сумерки: пасть земли (поглотившая Кораха и его сообщников), устье колодца (по сказанию — следовавшего за израильтянами в пустыне), человеческий голос Биламовой ослицы, радуга (появившаяся после прекращения потопа), манна, посох Моисея, шамир (червь, с помощью которого, по древнему сказанию, Соломон тесал гигантские камни при построении храма), письмена, стиль для письма, скрижали Завета.

По другому сказанию — также: злые духи, гробница Моисея, овен, принесенный Авраамом в жертву вместо Ицхака, и первыещипцы (без которых не могли бы быть изготовлены другие щипцы).

(Пиркей Авот, 5)

IX АПОФЕОЗ ВСЕЛЕННОЙ

Рав Хама бар Ханина учил:

— Подобно царю, который любуется построенным им чертогом, Господь, взирая на юный мир, говорил:

— «Мир мой, мир мой! О, если бы вечно пребывал ты таким же прекрасным и чистым в очах Моих, как в первые дни твоего существования!» (Берейшит Раба, 9).

Разукрашенному с царской пышностью венчальному балдахину подобен был мир в вечер шестого дня. И снизошел к миру, подобно невесте, святой покой Субботы (там же, 10).

«Все сделал Он прекрасным в свое время»[3]. Раби Танхума учил:

— Мир был сотворен в урочное время, ранее которого ему не подобало быть созданным. Раби Абагу учил:

— Миров многое множество созидал и разрушал Всевышний, — созидал и уничтожал, пока не была сотворена вселенная. И сказал Господь: «Те миры не годились, а в этом все прекрасно» (там же, 9).

С гордостью взирал Создатель на вселенную, говоря (духам небесным):

— Видите существа, созданные Мною, и образы, Мною начертанные? «Вот как возникли небо и земля при сотворении их». Творец их воздает им хвалу, — кто же их унизит? Творец славит их, — кто же порицать их станет?

Прекрасны и совершенны творения Мои (там же, 12).

X ЕВА

«И Господь образовал Еву из ребра Адама». Рассудил Господь так:

— Не сотворю ее из головы его, дабы она не была высокомерной; не из глаза его — чтобы она не была любопытной; не из уха — чтобы не подслушивала; не из уст — чтобы не была болтливой; не из сердца — чтобы завистливой не была; не из рук — чтобы не была любостяжательной; не из ног, — чтобы не была праздношатающейся.

Из ребра — скромной и скрытой части тела — сотворил Господь женщину и, по мере образования каждого из членов тела ее, приговаривал: «Будь кроткою, женщина! Будь добродетельной, женщина!»

Однако же ни от одного из пересчитанных недостатков не свободна женщина (там же, 18; Танхума).

— Ваш Бог — вор, — сказал кесарь рабан Гамлиелю, — усыпил Адама и у сонного ребро украл.

— Позволь мне, отец, — сказала дочь р. Гамлиеля, — ответить вместо тебя.

И, обращаясь к кесарю, продолжала:

— Я требую правосудия: прошлой ночью к нам забрались воры и, похитив серебряный кубок, оставили нам кубок из чистого золота.

— О, если бы каждый день посылали нам боги подобных воров! —  воскликнул кесарь.

— Так дурно ли было для Адама, что взамен ребра ему дана была женщина? (Сангедрин, 39).

Из сказания раби Шимона бен Манасии:

— С материнской заботливостью Господь собственноручно заплел в косы волосы Евы перед тем, как впервые показать ее Адаму. (Берейшит Раба,61)

XI. ОГОНЬ

Раби Иосэ говорил:

— Огонь имел быть создан в канун Субботы, но сотворение его было отложено до исхода субботнего дня. Предвечный зародил в уме Адама божественный начаток творчества. Взял Адам два камня, высекая из них огонь, произнес:

«Благословен творящий светильники огненные!»

(Псахим 54; Берейшит Раба, 11)

XII. ГРЕХОПАДЕНИЕ

«Змей был хитрее всех зверей полевых».

Он рассуждал: «Если я обращусь прямо к Адаму, он меня не послушается. Обольщу сначала Еву, — женщины легковерны.

И начал змей хулить Господа, говоря:

— Он сам вкусил от этого дерева — и создал мир. А вам, людям, сказал: «Не ешьте от него», ибо опасался, чтобы вы не стали тоже творить миры.

И еще говорил змей:

— Будущее принадлежит позжеродившемуся. Вы созданы после всех творений, дабы властвовать над миром. Поспешите же поесть плодов этих, пока Бог еще не создал других людей, которые начнут властвовать над вами.

Подошел змей к дереву, взялся за ствол и начал трясти его. Затрепетало дерево, зашумела листва его: «Не смей дотрагиваться до меня, нечестивец!» А змей говорит Еве:

— Вот я дотронулся до дерева — и не умер. Дотронься и ты; увидишь — жива останешься.

Дотронулась Ева до дерева и видит — призрак смерти стоит перед нею.

— Горе мне! — воскликнула она. — Теперь я умру, а Бог сделает другую женщину и даст ее Адаму!

Тотчас же она взяла плодов и ела, и дала также Адаму, и он ел.

И не только Адаму дала Ева поесть плодов от запретного дерева, но покормила ими и животных, и птиц, и зверей. Не поддалась искушению одна только птица феникс.

Эта птица и живет вечно, через каждые тысячу лет сгорая в пламени, выходящем из ее гнезда, и снова возрождаясь из пепла.

(Берейшит Раба, 19; Пиркей д’Раби Элиэзер.)

Рав Шимон бен Манасии учил:

— Не осуществись грехопадение, искуситель стал бы вечным слугою роду человеческому. Каждому добродетельному человеку дано было бы в услужение по два змея, которые добывали бы для него из сокровищниц Севера и Юга жемчуг и всевозможные драгоценные камни (Сангедрин, 59).

XIII. ПОСЛЕ ГРЕХОПАДЕНИЯ

Наступил первый солнечный закат после изгнания из рая. Похолодело от страха сердце Адама.

— Горе мне! — возопил он. — За грех мой погас светильник дня, и мир снова обращается в хаос. Это смерть, посылаемая в наказание мне небом!

Всю ночь просидели Адам и Ева, каясь и плача. Когда же снова взошло солнце, они поняли, что таков порядок в природе, и жертвоприношением возблагодарили Господа (Авода Зара, 8).

XIV. КАИН И АВЕЛЬ

И сказал Каин Авелю, брату своему:

— Поделим мир между собою.

— Поделим, — согласился Авель.

Взял Каин землю, а Авель стада. И условились не затрагивать один владения другого.

Погнал Авель свои стада в поле, а Каин кричит ему: «Земля, по которой ты ходишь, моя!» —«А одежда, которая на тебе, не из шерсти ли моиховец сделана?» — отвечает Авель.

— Прочь с моейземли!

— Долой одежду из моейшерсти!

Погнался Каин за Авелем по холмам и долинам, пока не настиг его. Завязалась борьба. Не выдержал Каин, упал и, прижатый к земле, стал молить о пощаде: «Авель, брат мой! Нас двое на земле. Умертвив меня, что ты ответишь отцу нашему?» Сжалился Авель над Каином, освободил его. Встал Каин и убил Авеля.

Медленно, долго убивал его Каин: схватив камень, но не зная, как нанести смертельный удар, он наносил ему побои по всему телу, пока не перешиб ему горло, — и Авель умер.

Убив брата, Каин подумал:

— Спрячусь от отца и магери; ведь от меня они и станут взыскивать за убитого брата, потому что кроме меня и его нет никого на свете. В это время предстал Каину Господь, говоря:

— От родителей своих ты можешь бежать, но от Меня скрыться ли тебе? Отвечай: где Авель, брат твой?

— Не знаю, — отвечал Каин, — почему Ты спрашиваешь меня? Скажи Ты мне, где он?

— Злодей! — сказал Господь. — Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли.

Подобно вору, который стал бы возлагать вину свою на стражу, не устерегшую его, Каин говорил:

— Да, я убил брата моего, но не Тобою ли внушено мне это злое дело? Ведь Ты — страж всего сущего на земле. Кроме того, если бы Ты не отверг моей жертвы, я не стал бы завидовать и мстить ему.

И еще говорил Каин:

— Владыка вселенной! Я никогда не видал убитого и не знал, что, нанося Авелю удары камнем, я этим убью его. И откуда Ты узнал об убийстве? Отец и мать находятся на земле и не знают; как же об этом узнал Ты, находясь на небе?

— Глупец! Всю тяжесть мира я в долготерпении ношу на Себе, — сказал Господь, — и от Меня ничего сокровенного нет.

— Так Тебе ли, Господи, — взмолился Каин, — трудно снести единый грех мой? «Наказание же мое больше, нежели снести можно».

— Раскаяние спасает тебя, — сказал Господь.

«И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод».

Каин шел, и земля дрожала под его ногами, и лютые звери метались кругом, и звучал их рев и вой: «Вот он, вот он, братоубийца, изгнанник и скиталец на земле. Растерзаем его, сожрем его!»

Ручьями полились слезы из глаз Каина; и взмолился он:

«Куда уйду от духа Твоего? Куда от лика Твоего я скроюсь? На небо вознесусь ли я, — Ты там; Сойду ли в преисподнюю, — Ты там же. Возьму ли крылья утренней зари, Переселюсь на край ли океана, — И там меня рука Господня поведет, И там десница Божья остановит!»

(Танхума; Берейшит Раба, 22)

Истерзанное тело Авеля лежало в поле; кровью его обрызганы были кусты и камни. Верная собака его, овчарка, стерегла убитого, отгоняя хищных птиц и зверей.

Полными ужаса глазами глядели Адам и Ева на убитого сына, не зная, что следует сделать с этим, похолодевшим, неподвижным телом. Недалеко от места лежал павший ворон. И вот, бывший тут другой ворон подумал: «покажу этим людям, что следует сделать с трупом», разгреб землю и закопал в ней мертвого товарища. Видя это, Адам и Ева вырыли могилу и похоронили Авеля (П.д. Ел.).

XV. ХАНОХ

«И ходил Ханох путями Господними».

Отвратил Ханох душу свою от порочных дел людских и скрывал от людей чистые тайники души своей. Долгое время жил так Ханох, проводя в молитве дни свои в уединенной келье в жилище своем.

И однажды, во время молитвы, воззвал к Ханоху Ангел Божий.

И отвечал Ханох:

— Вот я!

И сказал Ангел Божий:

— Встань, Ханох, выйди из кельи своей, ступай к людям и поучай их, какими путями ходить и делать дела, угодные Господу.

Встал Ханох, вышел из кельи своей и из жилища своего. И начали собираться к Ханоху люди со всей земли, чтобы послушать поучения его. И люди поставили его царем над собою, приходили и кланялись ему до земли, и слушали все и следовали наставлениям его.

Двести сорок три года царствовал Ханох, творя суд и милость в народе.

Однажды, когда Ханох поучал народ, воззвал к Ханоху Ангел Божий и возвестил ему, что решено призвать его на небо, дабы он поучать стал Сынов Господних так, как он поучал дотоле сынов человеческих.

И вот, в то время, когда Ханох поучал народ, подняли люди глаза и увидели: несется с неба нечто в образе исполинского коня и летит, направляясь к земле. Сказали люди об этом Ханоху. И отвечал Ханох:

— Для меня послан этот конь, ибо наступило мне время уйти от вас навсегда.

В эту минуту конь достиг земли и стал перед Ханохом. И все бывшие тут видели это. Тогда повелел Ханох оповестить по всей земле, чтобы все желающие послушать слово Божие пришли еще сегодня, перед тем, как Ханох будет взят с земли. Собрались к Ханоху все люди с их вождями и правителями и весь день тот слушали наставления в мудрости, знании и страхе Божием; и заключил Ханох мир между всеми людьми, после чего сел на коня и поехал шагом неторопливым. И пошли вслед за ним люди, около восьмисот тысяч человек. Весь день тот они шли за Ханохом.

— Возвращайтесь к жилищам своим, дабы не умереть вам в пути, — говорил им Ханох. Часть провожавших возвратились; другие шли еще шесть дней за ним. Те же, которые и на седьмой день продолжали идти за ним, говорили:

— С тобою пойдем мы, куда бы ни шел ты. Клянемся, что только смерть разъединит нас с тобою!

Упрашивал их Ханох уйти, пока не поздно, но они не послушались его. Отвернулся от них Ханох и более не говорил с ними.

И вот, налетела буря… Огненная колесница с конями огненными появилась в вихре — и вознесся Ханох на небо.

Ходившие потом на поиски за последними, провожавшими Ханоха людьми пришли на то место и видят: все пространство покрыто сплошным снегом и ледяными глыбами, и ни единого признака жизни незаметно кругом (Сефер гаЙашар).

XVI. ПОТОП

Вначале, до сотворения человека, одни только воды славили Всевышнего.

«Пуще гула многих вод могучих, в небесах могуч Господь!» — пели моря, пели озера.

И сказал Господь:

— Так славит имя мое стихия, лишенная живой речи.

Каким же сладостным гимном огласит вселенную человек, которого Я сотворю!

У царя был великолепный дворец, все обитатели которого были глухонемые. Не умея говорить, они приветствия свои царю выражали знаками и поклонами. Вместо них поселил царь во дворце людей, обладающих даром речи. Что же от этих людей услышал царь?

— Мы — хозяева этого дворца; он наш!

И повелел царь возвратить дворец прежним жильцам, глухонемым.

Так и Господь — направил снова водяную стихию на ту землю, на которой люди перестали признавать Господа творцом и хозяином всего сущего (Берейшит Раба, 28).

Когда в эпоху, предшествовавшую потопу, люди, вместо Бога Живого, стали служить идолам, пред лицом Предвечного предстали два ангела, Шемхазай и Азаил. Видя скорбь Господа, они говорили:

— Властитель вселенной! Когда Ты созидал этот мир, не предостерегали ли мы Тебя, говоря: достоин ли человек, чтобы Ты помнил его, и сын праха, чтобы Ты милостью посещал его?

— Что же теперь с миром делать? — сказал Господь.

— Мы найдем для него другое назначение.

— А мне, — отвечал на это Господь, — ведомо и несомненно, что, если бы вместо людей жили на земле вы, ангелы, искушение овладело бы вами еще легче и скорее, чем это случилось с родом человеческим.

— Испытай, Господи, — сказали они, — позволь нам поселиться на земле, и Ты увидишь, как мы возвеличим святое имя Твое.

Сошли сыны Божий на землю и — стали входить к дочерям человеческим, их земной красотой обольщенные.

Встретил Шемхазай одну девицу по имени Истеарь и пленился ею. Но Истеарь сказала:

— Я соглашусь ответить на твою любовь, если ты откроешь мне «Шем-Гамфорош»[4], произнося которое ты возносишься на небо, когда этого пожелаешь. Ангел исполнил ее требование. Тогда Истеарь произнесла Святое Имя и вознеслась на небо, сохранив беспорочность свою. В воздаяние за ее добродетель Всевышний обратил Истеарь в звезду и поместил ее в плеяде.

После этого Шемхазай и Азаил взяли себе жен, и у Шемхазая родились два сына: исполины Гива и Гийа.

Архангел Метатрон послал сказать Шемхазаю, что готовится потоп и миру грозит полное разрушение. Поднял голос свой Шемхазай и горько зарыдал:

— Горе мне, — вопил он, — что станется с моими детьми после разрушения мира? Чем они питаться будут?

А съедал каждый из них по тысяче верблюдов, тысяче лошадей и тысяче быков ежедневно.

В ту же ночь обоим было сонное видение. Одному приснилось: лежит на земле гигантский камень в виде стола, поверхность которого вся покрыта рядами письмен. А с неба сходит ангел и, держа в руках нечто похожее на нож, соскабливает и уничтожает строку за строкой до тех пор, пока не осталось всего четыре слова.

Другому привиделось: роскошный сад, засаженный всевозможными деревьями, и ангелы с топорами в руках вырубают деревья одно за другим и оставляют единственное дерево о трех ветвях.

Сны эти Шемхазай истолковал как предвещание близкого потопа, после которого на земле останутся в живых только Ноах и три сына его.

Впоследствии Шемхазай раскаялся в земном грехе своем и добровольно покарал себя, повиснув в пространстве между небом и землей, где висит и поныне, вниз головою, в скорби покаянной.

Азаил же не раскаялся и продолжает свое грешное бытие и поныне.

(Мидраш Абкир)

XVII. НОАХ

Рав Гуно со слов раби Иосэ учил:

— В продолжение ста двадцати лет до потопа Господь предостерегал род человеческий и, не видя ни в ком раскаяния, повелел Ноаху приступить к сооружению ковчега.

Стал Ноах сажать кедровые деревья.

— Для чего тебе эти деревья? — спрашивали его люди.

Ноах отвечал:

— Господь решил послать потоп на землю и повелел мне построить ковчег, чтобы спастись от потопа мне и семье моей.

Смеялись над Ноахом люди, издевались над ним. Смеялись и шутили люди, видя, как усердно он поливает свои кедры, заботясь об успешном росте их; не переставали смеяться и тогда, когда он, срубив деревья, принялся распиливать их на доски. Все предупреждения были напрасны — и настал потоп.

Видя неизбежную гибель свою, озлобленные, обезумевшие люди пытались опрокинуть ковчег, но ковчег, по мановению перста Господня, оказался окруженным львами (Танхума).

Из всех исполинов от потопа спасся один только Ог, царь Башанский. Он был взят Ноахом в ковчег, после того как поклялся быть вечным слугою Ноаху и потомкам его. Ноах и прокармливал его, просовывая пищу в особое отверстие, проделанное им для этого в ковчеге (Пиркей д’Раби Элиэзер)

Выпущенный Ноахом голубь вернулся со свежим масличным листом в клюве. И взмолился голубь к Господу, говоря:

— Господи! Лучше корм, горький как лист масличный, от Твоей руки, нежели сладкий как мед — от рук человеческих (Сангедрин, 108).

Двенадцать месяцев пробыл Ноах в ковчеге и за все это время не знал покоя ни днем, ни ночью. Один прокорм разнороднейших обитателей ковчега требовал неимоверного труда и терпения. Одни животные принимают корм в час дня, другие — в два часа, третьи — в три и четыре; эти — в первую ночную смену, те — в полночь, еще другие — на рассвете. Верблюду давалась солома, слону — древесная листва, оленю — трава и мох, а прожорливому страусу — всякая всячина.

Были и такие животные, которых Ноах и вовсе не знал чем кормить. С хамелеоном был такой случай. Однажды Ноах разрезывал гранатовое яблоко; оно оказалось червивым. Находившийся близко хамелеон стал жадно подбирать выпавших из яблока червячков. С тех пор ему начали давать овощи с червоточиной.

Из всех обитателей ковчега только феникс лежал, скромно прикорнув в уголке, и на вопрос Ноаха: «Отчего ты не требуешь себе пищи — отвечал:

— Я видел, как много у тебя хлопот с другими, и не решился беспокоить тебя.

Тронутый этими словами, Ноах сказал:

— Ты пожалел моего труда, соболезнуя моим огорчениям. Да пошлет тебе Всевышний жизнь вечную (там же).

Притча р. Леви:

— Узнав о повелении Ноаху ввести в ковчег и представителей «всякой плоти», пришла и Ложь, стараясь прокрасться туда же. Но Ноах заметил ее и сказал:

— В ковчег принимается и всякая нечистая тварь, но только «по паре». Иди же, сперва найди себе своего суженого.

Пошла Ложь искать себе суженого, а навстречу — Проклятие.

— Откуда, — спрашивает, — идешь ты?

— Ходила я, — отвечает Ложь, — к Ноаху, а он говорит: «найди себе сперва пару». Не согласишься ли ты сочетаться со мною?

— Чем же ты меня вознаградишь за это?

— А вот чем. Составим договор, чтобы все приобретаемое мною, принадлежало тебе.

На том и покончили. И с той поры все, что приобретается Ложью, становится достоянием Проклятия и гибели (Шохер Тов, 7).

Когда Ноах пошел насадить виноградник, предстал пред ним некий дух по имени Самдон[5] и предложил вступить с ним в компанию на равных началах.

— Но только, — сказал Самдон, — помни, что если ты станешь затрагивать мою долю, ты горько поплатишься за это (Берейшит Раба, 36).

Посадил Ноах первую виноградную лозу. А Сатана пришел и спрашивает:

— Что будет из этой посадки?

— Виноградник, — ответил Ноах.

— Не желаешь ли взять меня в компаньоны?

Ноах согласился. Что же сделал Сатана? Привел к винограднику овцу, льва, обезьяну и свинью и, заколов их, поочередно полил виноградник их кровью.

Человек, пьющий вино, обнаруживает поочередно же природные свойства всех названных тварей: вначале он кроток как овечка, потом становится отважным как лев, по мере опьянения начинает кривляться как обезьяна, и, наконец, валяется в грязи подобно свинье.

Все это произошло и с праведным Ноахом (Танхума).

XVIII. НИМРОД И СТОЛПОТВОРЕНИЕ

Кожаные одежды, которые сделаны были Всевышним для Адама и Евы, перешли через Ноаха к Нимроду. Одежды эти обладали свойством — одним видом своим укрощать самых лютых зверей. И когда облаченный в эти одежды Нимрод выходил на ловлю, птицы, животные и звери покорно склонялись перед ним. Отсюда пошла слава его, как замечательного зверолова, и этой славе он обязан избранием его на царство (Я. д. Ел.).

«И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес». Держали совет приближенные Нимрода — Футь, Мицраим, Хуш, Кенаан и другие родоначальники того поколения.

— Город, — говорили они, — с грозной крепостной башней небывалой доныне высоты — это даст нам возможность сосредоточить свои силы в одном месте, прославит нас по всей земле и даст нам господство и власть над всеми нашими недругами.

В народе говорили:

— Через каждые тысячу шестьсот пятьдесят шесть лет[6] устои небесные расшатываются. Сделаем небу подпоры со всех четырех сторон света.

И еще про Бога говорили:

— По какому праву Он избрал для себя небесные высоты, а для нас юдоль земную оставил? Пойдем, построим башню и на вершине ее поставим идол, грозящий простертым к небу мечом и как бы вызывающий Бога на бой.

С каждым днем башня росла все выше и выше и наконец достигла такой высоты, что добраться доверху для доставки строительного материала требовалось не менее года времени.

Семь подъемов было у башни с восточной стороны и семь сходен с западной. Если падал человек и убивался насмерть, никто на это не обращал внимания, а потеря одного кирпича вызывала вопли отчаяния:

— Горе нам! Сколько придется ждать изготовления другой плитки, когда каждая минута дорога!

Смешал Господь язык их так, что один не понимал речи другого. Один скажет другому: «принеси воды», а тот несет песку; «подай топор» — подает лопату. Рассвирепеет тот и раскроит ему череп.

(Берейшит Раба, 38; Пиркей д’Раби Элиэзер.; Сефер гаЙашар)


[1] Сын.

[2] Одинаковой величины

[3] Экклезиаст.

[4] Имя Божие, произнесенное в полной его транскрипции.

[5] По-видимому — символ пьянства.

[6] Период от сотворения мира до потопа исчисляется в 1,656 лет, и столько же от потопа до воцарения Нимрода. Потоп считался явлением периодическим, и именно через каждые 1,656 лет.

Источник: http://chassidus.ru/library/agada/bryat_haolam.htm

Как прекрасны шатры твои, Яаков…

«Как прекрасны шатры твои, Яаков…»

Наталья Май.

Происхождение синагоги в свете современных исследований

За последние десятилетия существенно возрос интерес к древним синагогам. Написано огромное количество книг и статей об их архитектуре и искусстве, эпиграфике и синагогальной литургии, об управлении синагогой и ее общественных функциях.

Сказанное выше, несомненно, верно и для первых синагог, датируемых периодом второго Храма (первые века до н. э. – первый век н. э). Новейшие исследования пересмотрели ряд выводов, сделанных ранее, а также поставили новые проблемы и задачи. Что называлось синагогой на первых этапах ее существования? Когда и где впервые появляется институт синагоги и соответствующие ему строения? Каков был характер и функции первых синагог? Каковы были взаимоотношения и связи между первыми синагогами и Храмом? По всем этим вопросам до сих пор ведется дискуссия, и различные ученые зачастую придерживаются противоположных мнений[1]. В этой статье мы попытаемся, опираясь на исследуемый материал, выбрать наиболее вероятные и приемлемые ответы на данные вопросы.

В религиозной практике человечества в целом и особенно на Древнем Востоке феномен централизации культа вплоть до сосредоточения его в единственном храмовом комплексе не имел прецедентов. Сама уникальность этого явления породила всевозможные спекуляции о возникновении синагог еще в периоды первого Храма, Вавилонского пленения или возвращения из плена[2]. Библейское повествование неоднократно упоминает места, где происходили отправления культа наряду с Храмом, как правило в связи с их искоренением[3]. Следует, однако, помнить, что, в отличие от Храма, под синагогой мы понимаем религиозный и общинный центр, где не производились, как и по сей день не производятся, жертвоприношения. Уже для синагогальной литургии периода второго Храма центральным элементом являлось чтение Торы. Время возникновения этого обычая неизвестно и, несмотря на упоминание публичного чтения свитка закона Моисеева в книге Нехемии (8:1–3), мы ничего не знаем о подобной практике в эллинистический период.

Израильский исследователь Исраэль Левин выдвинул предположение, что в библейский период, точнее, в период первого Храма и возвращения в Сион функцию позднейшей синагоги выполняли городские ворота с прилегавшими к ним площадями[4]. По его мнению, синагоги возникают в немалой степени благодаря тому, что в эллинистической период, вместе с прочими греческими нововведениями, планировка городских ворот меняется, предвратная площадь исчезает, и ее функции переходят к синагоге. Действительно, на предвратных площадях происходили собрания, зачастую сопровождавшиеся проповедями, вершился суд. Но не следует забывать, что ворота библейских городов порой представляли собой настоящую альтернативу Храму. Там отправлялись культы, иногда языческие, и приносились жертвы. Поэтому царь Йешаяу уничтожал эти предвратные «храмы» наряду с прочими капищами[5]. Многие другие функции, которые выполняли синагоги, такие, как, например, приют для приезжих и место сбора пожертвований, в отношении городских ворот не засвидетельствованы. Более того, в этот период в еврейской религиозной практике отсутствует важнейший элемент, который сформируется значительно позднее, – синагогальная литургия.

Руины синагоги на острове Делос.

III века до н. э.

Где же и когда возникает синагога?
Само слово «синагога» в переводе с греческого обозначает «собрание» или «место собрания». Последнее соответствует еврейскому «(бейт) кнессет» – «(дом) собрания». Этот термин употребляется в источниках написанных по-гречески, таких как произведения Иосифа Флавия и Филона Александрийского, а также Новый Завет. Из-за относительно редких упоминаний слова «synagogue» в этих источниках невозможно установить, обозначало ли оно в этот период именно здание, где происходили собрания общины, или же саму общину. Тем не менее, наиболее раннее греческое название еврейского дома собраний не «синагога», а «proseuche» – (место) молитвы. Так называются ранние синагоги в Египте, на острове Делос и в Боспорском царстве в найденных там эпиграфических источниках, а также синагога в Тверии[6].

Первые письменные упоминания «proseuche» относятся к III веку до н. э. Надписи этого времени и папирусы II века до н. э, найденные в Египте, содержат информацию о существовании там этого института[7].

Находка первых письменных источников, касающихся еврейских молельных домов в Египте, неудивительна, ведь именно там существовала крупнейшая на тот период еврейская община в диаспоре. Идея о возникновении синагоги в птолемейском Египте принадлежит Хенгелю и была высказана им уже в 1971 году[8]. Гриффитц[9] указывает на египетский институт, известный под названием Per Ankh – «дом жизни», как на возможный прототип «proseuche», поскольку «дом жизни» служил местом молитвы, учебы и помещением для библиотеки, состоявшей из религиозных и культовых книг. Ту же роль выполняла и синагога. Тем не менее, следует отметить, что, в отличие от «дома жизни», у «proseuche» были гораздо более широкие общественные и общинные функции: и она сама, и осуществлявшийся в ней образовательный процесс, предназначались для всей общины, а не только для узкого круга жрецов.

Несмотря на свидетельства надписей и папирусов, нет однозначных доказательств того, что синагога возникает именно в Египте. До сих пор там не было найдено ни одной древней синагоги – даже описанной в источниках знаменитой Александрийской[10]. Первое здание, которое возможно идентифицируется как «proseuche» было раскопано на острове Делос.

По-видимому, синагога в период своего возникновения испытала влияние нееврейского окружения – и как институт, и как архитектурное сооружение. Свидетельство тому мы находим в письменных источниках I века н. э., где для обозначения еврейской общины наряду с «proseuche» и «synagoge» используются также такие греческие термины, как «synodos» – «собрание», «сходка», а также «политическая группировка», «партия»; «thiasos» – «группа», «сборище», «торжественное шествие в честь божества»; и латинский «collegium» – «товарищество», «братство» и «профессиональная или конфессиональная корпорация». Это связано, вероятно, с определенным параллелизмом между соответствующими языческими институтами и синагогой. Еврейские общины диаспоры перенимали и приспосабливали для своих нужд местные общественные структуры, которые отвечали их потребностям. Это касается как названий должностных лиц, так и различных видов общественной деятельности. Отсюда и различия в еврейской терминологии, употреблявшейся в разных частях Римской империи.

Все первые синагоги Эрец Исроэл – синагоги Иерихона, Гамлы, Масады, Геродиона и Кирьят-Сефера – в архитектурном отношении являлись трехнефными базиликами[11], то есть воспроизводили типичное светское римское общественное здание.

Такой выбор архитектурного облика не случаен. Функции ранней синагоги как института были, прежде всего, общественными и общинными с некоторыми религиозными элементами. Основным культовым центром иудаизма оставался Храм. Среди разнообразных функций синагоги, отмеченных письменными источниками, – политические и общественные собрания (отсюда и само название: «дом собраний», или «собрание»), судопроизводство, включая приведение в исполнение приговора, место ночлега для приезжих единоверцев. В синагоге осуществлялись сбор пожертвований (как на нужды местной общины, так и для Храма), религиозное наставничество, проводились общинные трапезы и, конечно же, совершались отправления религиозного культа, такие, как молитва и чтение Торы.

Развалины комплекса Масада.

Здесь находилась одна из первых синагог Эрец Исроэл.

Одним из основных достижений исследований древних синагог за два последних десятилетия является пересмотр взаимоотношений синагоги в период ее возникновения и Храма. До сих пор было принято считать, что между синагогой и Храмом существовало соперничество и даже вражда, поскольку храмовую службу возглавляли священники, а синагогальную – прушим (фарисеи); в Храме существовала жесткая иерархическая структура, синагогальная же активность любого вида была доступна каждому. В настоящее время ясно, что синагога не соперничала с Храмом, а дополняла его, выполняя те функции, которые в нем отсутствовали. Храм являлся для синагоги образцом, моделью для подражания. Более того, большинство ученых в настоящее время пришли к выводу, что фарисеи не играли никакой роли в возникновении синагоги, да и в более поздней раввинистической литературе синагога не связывается с деятельностью фарисеев[12].

Одной из причин возникновения первых синагог была потребность в частичном восполнении функций Храма в отдаленных от Иерусалима регионах и, прежде всего, в диаспоре. Может быть, именно поэтому наиболее раннее здание, которое можно считать синагогой, было найдено за пределами Эрец Израэль.

В начале XX века на одном из островов Эгейского моря, Делосе (к юго-востоку от материковой Греции), было обнаружено здание, ставшее предметом оживленной научной дискуссии. Только к 1970-м годам ученые пришли к выводу, что это строение является наиболее ранней из известных на сегодняшний день синагог.

Точно неизвестно, когда местная еврейская община построила или начала использовать это здание как синагогу. Датировка колеблется между II веком до н. э. и серединой I века до н. э. Комплекс продолжал функционировать как синагога вплоть до II века н. э. Он располагался на восточном побережье острова, на некотором расстоянии от гавани и городского центра, рядом с гимнасием и другими общественными зданиями и жилыми кварталами. Возможно, синагога первоначально была частным домом, позднее превращенным местной еврейской общиной в религиозный и общественный центр. Подобные явления нередки и для других еврейских общин диаспоры в более поздние периоды (Остия, Приена, Дура Европос и Стоби). Этот феномен зафиксирован и в отношении языческих общин на самом Делосе[13].

Делосская синагога имела трехчастное деление в плане. Она состояла из основного зала – зала собраний (А), находившегося в северной части здания. Туда вел тройной вход из средней комнаты (В). В южной части располагался ряд небольших помещений (D), включая цистерну. К востоку от здания, в сторону моря, имелся открытый двор (С). В зале собраний вдоль двух, а возможно, и более стен шли скамьи, и посредине западной стены, напротив единственного входа со двора, был установлен резной мраморный трон с подножной скамьей.

Идентификация Делосского комплекса как синагоги основана на следующих соображениях. Это, прежде всего, наличие надписей, свидетельствующих о связи его с еврейской общиной. Четыре из них, вырезанные на базах колонн, обнаруженных в помещениях А и В упоминают Б-га Высочайшего (Theos Hypsistos) – так часто назывался Б-г Израиля в еврейских общинах диаспоры в этот период . Пятая надпись происходит из соседнего дома и упоминает «proseuche». В дополнение к этому известно о проживании евреев на Делосе в позднеэллинистический период. План здания напоминает планы синагог Галилеи, и оно расположено неподалеку от моря – как и синагоги многих других общин Средиземноморья. Здание было обращено на восток, в сторону Иерусалима. Резное кресло являлось, по всей видимости, Троном Моисея[14], и, наконец, цистерна могла служить миквой.

План синагоги на острове Делос.

III века до н. э.

Кроме того, в 1980-х годах в ста метрах к северу от здания, отождествляемого с синагогой («proseuche»), были обнаружены две надписи на мраморной стеле, которые свидетельствуют о существовании на Делосе самаритянской общины уже в III или во II веках до н. э. Эти надписи упоминают «израильтян на Делосе», которые совершают жертвоприношения на горе Геризим. Они также говорят о постройке своей самаритянской «proseuche». Этот факт косвенно подкрепляет предположение о существовании у еврейской общины своего молельного дома, поскольку как в Эрец Израэль, так и в диаспоре еврейская община, была обычно больше и сильнее самаритянской.

Не исключено, впрочем, что обе общины, еврейская и самаритянская, использовали одно и то же помещение в качестве молельного дома. Известно о близости между двумя общинами в диаспоре – в Египте они даже содержали общий благотворительный фонд[15].

Единственным аргументом против идентификации здания как синагоги было обнаружение в культурном слое «proseuche» светильников с изображениями людей и животных. Но в настоящее время, после многочисленных находок фигуративных изображений в древних синагогах, этот факт уже нельзя рассматривать как свидетельство того, что открытый на острове Делос комплекс синагогой не являлся.

В 1997–1998 годах при раскопках зимних дворцов Хасмонеев в Иерихоне на западной оконечности дворцового комплекса, между ним и жилыми кварталами, было обнаружено сооружение, идентифицированное Эхудом Нецером, археологом, производившим раскопки, как синагога. Если эта идентификация верна, то речь идет о самой ранней синагоге, найденной до сих пор на территории Палестины. Следует отметить, что у здания были выявлены три строительных периода. На первой стадии своего существования это был дом с примыкающим к нему открытым двором. Ничто не указывает на то, что в этот период это помещение служило синагогой. На второй фазе были пристроены синагогальный зал и миква с банными помещениями; на третьей фазе пристраивается триклиний – помещение, предназначенное для трапез, с прилегающей к нему кухней. На двух последних фазах комплекс становится синагогой. В таком качестве он функционировал, пока не был разрушен, по-видимому, землетрясением 31 года до н. э.

В пользу идентификации иерихонского комплекса как синагоги были высказаны следующие аргументы:
1. Центральный зал являлся крытым помещением, поскольку имел глинобитный пол.
2. Зал имел базиликальное сечение, то есть крыши боковых нефов были ниже, чем крыша центрального, что обеспечивало достаточное дневное освещение.
3. Вдоль стен зала шли каменные скамьи, на которых могли свободно разместиться около 150 человек.
4. В северной стене зала была встроенная ниша солидных размеров и сложной конструкции.
5. Наличие в зале чаши для воды (гурна.
6. Одновременно с залом и в непосредственной близости к нему была сооружена миква и банные помещения.
7. Впоследствии к залу был пристроен подковообразный триклиний с прилегающей к нему кухней.

Делосская синагога.

Резной мраморный трон с подножной скамьей.

В период второго Храма синагога являлась общинным центром, где обсуждались политические и социальные материи, вершился суд, собирались пожертвования и изучался и преподавался Закон Торы. Комплекс, обнаруженный в Иерихоне, безусловно, позволял осуществлять все эти функции. Особенно важны для его идентификации как синагоги были ниша сложной конструкции и триклиний. В синагоге двухъярусная ниша использовалась, по-видимому, следующим образом: на ее верхнем ярусе хранились свитки, в то время как нижний, подпольный использовался для захоронения ветхих рукописей, то есть выполнял функции генизы. Таким образом, ниша представляла собой Арон Койдеш – шкаф для хранения свитков Торы.

Что касается триклиния, свидетельства о сборе евреями денег на общественные трапезы и хранении этих денег в синагогах есть у Иосифа Флавия (Иудейские древности, XIV, стр. 214–216; XVI, стр. 164), а о проведении этих трапез в синагогах – в Мишне (Цавим, 3:2). В синагоге Остии (Италия) рядом с основным зданием также была обнаружена кухня[16].

Схематические планы трех строительных периодов синагогального комплекса в Иерихоне.

Тем не менее, если бы синагога в Иерихоне была раскопана прежде Палестинских синагог I века н. э., то вряд ли было бы возможно определить функцию этого комплекса, поскольку его идентификация как синагоги опирается, прежде всего, на сходство его с синагогами Гамлы, Геродиона и Масады.

Ближайшую аналогию Иерихонскому комплексу представляет синагога Гамлы, единственная из трех, которая была изначально построена как синагога: в Иерихоне, также как и в Гамле, центральный зал с рядами пилястров (в Гамле с колоннадами) был окружен дополнительными помещениями различного назначения; центральные залы обеих синагог имели плоские крыши, причем крыши центральных нефов были выше, чем боковых, что обеспечивало возможность освещения через окна верхнего этажа; количество рядов скамей, идущих вдоль стен, разнится в Иерихоне и в Гамле, но ориентированы они одинаково – в направлении центра зала, где находилось возвышение для чтения Торы (бима)[17]; в обоих залах в северную, продольную стену была встроена ниша. В Иерихоне, так же как и в Гамле, под полом зала был обнаружен канал, подводивший воду к чаше, идентифицированной С. Гутманом[18] как гурна – чаша для омовения рук. В Иерихоне канал шел дальше и снабжал водой микву. Возможно, то же самое было и в Гамле, где рядом с синагогой также была найдена миква.

Здания, найденные на Делосе и в Иерихоне, являются самими ранними постройками, которые можно идентифицировать как синагоги. Оба они датируются примерно одним периодом – конец II–I века до н. э. Рассматривая их, мы уже столкнулись с рядом проблем, связанных с археологической идентификацией синагог этого периода. От чего же эти проблемы возникают, с чем они связаны, можно ли их решить и как?

Проблемы идентификации синагогальных зданий характерны не только для синагог Делоса и Иерихона, но и для синагог I века н. э. Объясняются они, прежде всего, отсутствием установившейся традиции, предполагавшей определенный облик здания, наличие специфической мебели и утвари, присутствие еврейской символики. Отсутствие такой традиции непосредственно связано с тем, что в рассматриваемый период функции синагоги – и как социально-религиозного института, и как здания – еще не окончательно сформировались. Видимо, поэтому первые синагоги имели архитектурный облик секулярной постройки – базилики, предназначенной в первую очередь для собраний общины. Именно этот облик постепенно становится характерной чертой всех синагогальных строений, и по нему уже можно идентифицировать синагогальные здания I века н. э. 

Литература:
[1] Levine, L.I. The First-Century Synagogue. Critical reassessments and assessments of the critical. D.R. Edwards (ed.) Religion and Society in Roman Palestine. Old questions, new approaches. New York and London, Routledge, 2003.

[2] Levine, L.I. The Ancient Synagogue. The First Thousand Years. New Haven – London, Yale University Press. Pp. 20–26.

[3] Например, II Царей, 23:12, 19.

[4] Ibid, pp. 26–31.

[5] II Царей, 23:8.

[6] См., например, Иосиф Флавий, Жизнеописание. С. 277, 279, 280, 290–303.

[7] Ibid, pp. 75–82.

[8] M. Hengel. «Proseuche und Synagoge: Judische Gemeide, Gotteshaus und Gottesdienst in der Diaspora und in Palastina». G Jeremias et al. (eds.) Tradition und Glaube: Das fruhe Christentum in seiner Umwelt. Gottingen, 1971. Pp. 157–184.

[9] J.G. Griffiths. «Egypt and the Rise of the Synagogue», JTS 38 (1987). Pp. 1–15.

[10] Филон, О посольстве к Гаю, стр. 134.

[11] Базилика – прямоугольное в плане здание, разделенное продольными рядами столбов на три (трехнефная) или пять (пятинефная) частей – нефов. Крыша центрального нефа была выше, чем крыши боковых, – так называемое базиликальное сечение. Таким образом, над центральным нефом находился еще один этаж или пол-этажа, в стенах которого были сделаны окна. Через них освещалось внутреннее помещение, поэтому эта возвышавшаяся над остальным зданием часть называлась «клеристорий», то есть световой этаж. В языческом Риме базилики были абсолютно светскими постройками. Позже, возможно будучи унаследован у синагоги, этот тип здания стал использоваться ранними церквами и превратился в постройку исключительно религиозного назначения.

[12] Cohen S.J.D. «Were Pharisees and s the Leaders of Communal Prayer and Torah Study in Antiquity? The Evidence of the New Testament, Josephus? And the Early Church Fathers». In H.C. Kee and L.H. Cohick (eds.) Evolution of the Synagogue: Problems and Progress. Harrisburg, PA, Trinity Press International, pp. 89–105.

[13] Bruneau, P., Recherches sur les Cultes de Delos a l’époque hellenistique et a l’époque imperiale, Paris, E. de Boccard, 1970. Pp. 622–630.

[14] Трон Моисея (в Талмуде – катедра де-Моше) – почетное кресло, установленное в синагоге и предназначавшееся, по-видимому, для главы общины. Помимо трона в Делосе найдено только три таких трона – в Дура Европос, Коразине (Хоразиме) и Тверии.

[15] Иосиф Флавий, Иудейские древности, 13: 74–79.

[16] Levine, I.L. The Ancient Synagogue. The First Thousand Years. London – New Heaven, Yale University Press, 2000. Pp. 129–131.

[17] Следует отметить, что археологически эта деталь не засвидетельствована.

[18] Gutman S. And Rappel Y. Gamla – A City in Rebellion. Israel, Ministry of Defence. 1994. Pp. 100–102, note 76. Levine, I.L. The Ancient Synagogue. The First Thousand Years. London – New Heaven, Yale University Press, 2000. Pp. 307–309.

Источник: http://www.lechaim.ru/ARHIV/188/may.htm

А если не произносил?

Эта информация появилась на форуме myzion.ru
(которого уже нет), лет этак 10-12 назад, и мне
показалось нелишним, это выставить на всеобщее
обозрение, несколько в сокращенном варианте,
оставив главное. Если где-то я, невольно допустил
ошибку, то прошу автора, не судить меня строго.
Manfed


Этот вопрос можно задать как аргумент сомнения к любому высказыванию в Торе.
Массы людей задают — и без всякого Папия считают это «если не?» вполне достаточным основанием для того, чтобы не идти за такими бездоказательными текстами и считать их сказками для взрослых. А если надо — то любого «папия» найти в наше время — не вопрос. даже к Моше.
Мы уже говорили не раз на эту тему на форуме.
«Достоверных» на 100% текстов без вставок и свидетельств из одних рук чего бы то ни было — в человеческой истории НЕТ, не было и не будет никогда. И очень это хорошо, кстати. Потому что Бог тогда не был бы тем, кем Он есть. Он был бы очередной доказанной теоремой.

Посему ищущим Истины

Остается тот нехитрый набор инструментов, который озвучил уважаемый Ehad Haam: «Решение принимается на основании слов моих учителей, той традиции в которой я воспитан и на основании целостного моего восприятия, через призму моих отношений со Всевышним».
И так у всех ищущих – от иудеев до эзотериков.
Большинство людей не ищущие. Они просто повторяют веру своих отцов, возлагая всю ответственность решения на них.

Ценность же (или что хотите – опасность/ вред/ польза/ отвратность/ притягательность) такого общения, как форумное – в том, что оно дает выйти за рамки этих «стандартных» наборов. И проверить каждому свои драгоЦенности используя по–сути, только один инструмент из перечисленного Ehad Haam-ом. Только один инструмент познания из перечисленного универсален для всех. Это «целостность восприятия».

Если получится еще и абстрагироваться от «моего» (не теряя его при этом), что нелегко, но если получится – то выходит очень даже и интересно, и полезно – если без фанатизма и «служения мордобития», конечно. Я называю этот инструмент Целесообразностью.

Цель у большинства исповеданий одна — максимальное приближение к Всевышнему. Модели этого приближения разные. Истина находится в той модели, которая больше всего соответсвует Цели и ее полаганию.

Хоть есть еще и второй очень важный инструмент – «призма моих отношений со Всевышним». Этот инструмент, пожалуй, что и самый главный, даже здесь на форуме. Но он сокрыт. Поэтому и оставлю его в покое.
Где аШему угодно – он становится явным.

Мировоззрение – представления разума человека о мире. Это позиция знания. Мне это интересно, но не очень. Исповедание – практика отношений человек-Бог. Это позиция эмуны.


вопрос — почему оно там?
ответ — потому что определенные люди его решили включить в данный корпус.

У нас с Вами здесь огромная разница в подходе.

Мы уже об этом раньше говорили. Повторюсь.
Меня не интересуют люди и их авторитеты, которые «приложились» к составлению текстов от аШема. Я верю, что Он имеет право использовать тех людей (ослиц, кустов), которые Ему для этого подошли.
На то Он и Бог Всемогущий. И я Ему позволяю Им быть в общении со мной.
Я не унижаю Его статусность своими «проверками».
Поэтому меня не волнуют ни шумерские, ни египетские, ни вавилонские, ни эллинские «авторитеты», которые могли приложиться к текстам аШема. В отличие от Вашего подхода, меня не волнуют «недостатки» и «несовершенства» этих текстов, написанных в конечном счете не Божьим, а человеческим перстом. Я прекрасно понимаю что все эти тексты – всего лишь хорошая или плохая копия написанного Божьим перстом и хранящегося у аШема Лично в Его небесном Мешкане.
Меня волнует Его Целесообразность переданная в этих текстах. И чем больше я ее изучаю через эти тексты в том числе и с помощью людей, которых аШем мне посылает, тем больше меня восхищает ЦелеСоОбразность, заложенная в них.  И работающая в моей жизни.

вопрос — ети люди для вас настолько авторитетны что их решение по данной книге нужно принять как неоспариваемую истину?

ответ — у меня нет людей-авторитетов.

Человек – очень ПереМенная постоянная. Я на нее не рассчитываю (я не говорю сейчас о подчиненности аШему в муже, в учителях и наставниках). Он может ошибаться и таки ошибается. Любой человек. Любой «авторитет».
Я понимаю, что аШем НЕ разговаривает со мной напрямую, как с Моше. Поэтому люди мне нужны. Но не в качестве авторитетов. В качестве сосудов-каналов воздействия от аШема. На всех нас. ВзаимоОбразно.
Есть люди, мнение которых я ценю выше чем мнение других. Основание моей шкалы оценивания – объем «попадания» человека, с которым я в общении, в теорию и практику изложенного аШемом в Торе. Чем выше «попадание» — тем внимательнее я к тому, что через человека «идет». Но это не то подчинение, которое предполагает ненавидимое мной слово и понятие «авторитет».

вопрос — тогда нужно принимать их авторитет и в остальных вопросах, рассматриваемых на тех же соборах, например вопрос божественности мессии, почитание мощей и икон, отвержение евреем шаббата и пейсаха и т.д.
ответ –
мне не нужно «принимать их авторитет и в остальных вопросах.

В кодексы они выбирали иудейские тексты (даже если и от иудеев-эллинистов).
На соборах они выбирали/принимали эллинские решения.
Я в праве принимать первое, не принимая второе, на том простом основании, что «спасение от иудеев».
Вот если бы тексты их соборов и прочая вошли бы в их НЗ кодексы, вот тогда у меня были бы очень серьезные проблемы.

вопрос — тогда почему первое принимается без исследования и беспререкательно?
ответ — почему же без исследования?

Я только этим и занимаюсь. Только цели этих исследований у нас с Вами разные: я не трачу время на проверку авторитета авторов текстов.
Я иду на осознанный риск и доверяю выбор средств общения со мной аШему. Если Моше рискнул довериться Ему через куст, я тоже рискну довериться Ему через эллинских кодификаторов. Хоть и соглашусь, что через куст – надежнее.
Я трачу время на общение с аШемом через эти тексты.
И кстати – они нормально справляются с донесением необходимого и достаточного для из-язычников о Цели, сути и смысле, посредстве их вхождения в живые отношения с аШемом через Машиаха (явление-присутствие аШема в низшем материальном мире).
Например, впервые ко мне, гоечке, Он проговорил через то, что мне было от Него тогда доступно – через псалмы и через тексты того же Иоанна. И мне этого было достаточно, чтобы встретиться с Ним, услышать Его и пойти за Ним.
И Свидетельство этих текстов о кровном завете уСыновления, дают мне, гоечке, и многим таким как я, реальность родства общения с аШемом. И эта реальность (не путать с обязанностями — игом) не меньше, чем то, что получают благословенные первенцы из Его рук – по тому же завету, к которому они-первенцы, имеют непосредственное отношение, даже отвергая оный.

Потому что:
— соподчиненность вектора отношения от Синая к Сиону – отражение нижнего, материально-исторического мира;
— соподчиненность вектора отношения от Сиона к Синаю –
Отраженность миров Вышних.

О празднике Ханука.

О празднике Ханука.

От всего сердца поздравляем еврейский народ и всех соблюдающих Заповеди Бога и веру в Йешуа с праздником Хануки!
Всевышний да благословит нас и да наполнит нас Своей Жизнью в Имени аМашиаха Йешуа, чтобы нам светить Его Светом:
«В Нем была Жизнь, и Жизнь была Свет человеков.5И Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его.» (Иоан.1:4).

Радостной вам Хануки!
Наум Гельфанд, Александр Огиенко и вся община БЕЙТ ШАЛОМ.

У Иоанна 10:22-23 написано:

«22Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима.

23И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом

В Еврейском Новом Завете перевод Д.Штерна это место Писания переведено так: «Затем в Иерушалаиме наступила ХАНУКА. Была зима и Йешуа ходил по территории Храма, в Коллонаде Шломо»

Итак, Писания Нового Завета говорят нам о «празднике обновления», который на самом деле является праздником ХАНУКИ. Что это за праздник? Имеет ли этот праздник какое-либо отношение к  сегодняшнему христианству? Об этом и о том, что значит «хранить Завет» и «быть верным Завету» эта передача.

Сегодня в мире много праздников, есть праздники установленные народной традицией, есть праздники установленные правительствами.

Если посмотреть на обычаи и уставы празднования  праздников установленных народной традицией, то мы увидим, что несмотря на то, что эти праздники в каждом народе имеют свои названия и обычаи,  есть что-то общее, что объединяет эти праздники. Этим общим является то духовное основание, на котором стоят эти праздники — суть языческое  поклонение вещественным началам и стихиям мира.

В частности есть общие  праздники во всех народах, связанные с поклонением солнцу, даты празднования этих праздников определяются по определённым дням солнцестояния в году. К примеру, особым статусом пользуются два дня в году, когда день самый короткий и когда день самый длинный.

Итак, праздники установленные народной традицией по сути  являются языческими идолопоклонническими праздниками, связанными с поклонением вещественным началам и стихиям мира.

Есть другие праздники, духовным основанием которых является Слово Бога и эти праздники отличают Божий народ от всех других народов. До Первого прихода Мессии Израиля эти праздники принадлежали только еврейскому народу. С того времени, когда через веру в Йешуа Мессию Израиля, к Божьему народу стали присоединяться уверовавшие из других народов, одним из  первых шагов их веры должно было быть  отсечение себя  отдикой маслины, что включает в себя также отказ от участия в языческих идолопоклоннических праздниках, связанных с поклонением вещественным началам мира.

Со времени рождения церкви Константина, когда от ПервоАпостольской Церкви были отрезаны Иудейские корни,  христианство просто заполонили языческие праздники. Этим языческим праздникам отцы церкви Константина стали давать христианские названия. Хотя теперь  названия у этих праздников христианские, но свидетельством против этих праздников являются сами уставы празднования этих праздников, которые по прежнему остались уставами празднования языческих идолопоклоннических праздников и уставов этих праздников вы не найдёте в Писаниях.

Именно об этой тенденции в среде уверовавших из язычников, не желавших отсечь себя от «дикой по природе маслины», или же желающих опять привиться на дикую маслину, писал Апостол Павел в Гал.4:8-9:

«8Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги.9Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?10Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы

Все Иудейские праздники, в том числе и субботы и новомесячия являются праздниками, которые заповеданы Богом для Своего народа и Бог сказал, что это Его праздники (Лев.23:2).  Эти «праздники Господни» несут в себе глубокий пророческий смысл и их, никак нельзя назвать поклонением «бедным вещественным началам»,  в отличии от праздников установленных народной традицией, которые по сути являются языческими идолопоклонническими праздниками, связанными именно с поклонением этим «вещественным началам мира», какими бы именами сегодня не называли эти праздники.

Итак есть праздники, которые в Писании Сам Бог называет «праздники Мои» и каждый такой праздник имеет свой устав. Когда мы празднуем эти праздники согласно с указанными датами и уставами празднования этих праздников, то этим мы поклоняемся Богу.

Если мы празднуем праздники, которых нет в Писаниях, даже если при этом этот праздник назван христианским названием, то тогда мы поклоняемся богам, «которые в существе не боги» и становимся идолопоклонниками,  потому что  сама дата празднования этого праздника и устав  свидетельствуют о языческом происхождении этого праздника. Никто не запрещает верующим в эти дни заниматься благотворительностью и дарить подарки ближним, но стоит только нам назвать такой день «праздником», когда Бог не называет этот день «праздником», и сесть при этом за праздничный стол, посвящённый этому «празднованию», мы тут же становимся, как приносящие жертвы «богам, которые в существе не боги», потому что праздничный стол с угощениями уже сам по себе является «жертвенником».

1Кор.8:4-12

«4Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого.5Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, —6но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им.7Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется.
8
Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.
9
Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных.
10
Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?11И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос.12А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа

Павел говорит о том, что даже если ты твёрд в своей вере в Единого Бога и для тебя «идол в мире ничто», ты всё-равно ради немощного брата не можешь садиться за идоложертвенный стол, ибо если ты уязвляешь совесть «немощного брата», то ты согрешаешь против ѓаМашиаха.

Другими словами, те, кто принадлежат к Божьему народу, имеют право праздновать только те праздники, которые Библия называет «праздниками»!!!

Сегодня мы будем говорить об одном из таких праздников, который Писания Нового Завета называют «праздником обновления» («праздником Хануки»), и уже одного этого должно было бы быть достаточным, чтобы этот праздник  сегодня был праздником каждого христианина!  Достаточным, потому что Писания Нового Завета называют «ХАНУКУ»  праздником!

Подумайте сами, если бы  во втором веке до нашей эры Антиоху Епифану удалось бы уничтожить Иудейскую веру и Священные Писания и эллинизировать еврейский народ, то ни о каком христианстве сегодня не могло бы быть и речи.

Значит, по сути, само существование христианства стало возможным только благодаря тому, что за двести лет до прихода мессии Израиля было чудо Хануки!                                                                                     

Праздник Ханука — это праздник обновления Храма Бога, праздник освящения Храма Божия, после его очищения от осквернения язычниками. Именно готовность еврейского народа, не только мужчин воинов, но даже детей и жён, умереть с муками, но при этом сохранить верность Завету и не отречься от Закона Бога, данного отцам через Моисея, стала главным основанием того великого чуда, которое произошло в те дни в земле Израилевой.                                                  

  В 332 гг. до н.э. Александр Македонский захватил Иудею и она таким образом, стала частью Греческой империи. Влияние греческой культуры усиливалось. В это время Тора была переведена на греческий язык. Потом империя Александра Македонского разделилась на четыре царства.

 В 198 г. до н.э Иудея была захвачена императором Антиохом III. Под влиянием греческой культуры евреи, жившие в Иудее, стали постепенно приобщаться к эллинизму. Они пытались стать похожими на греков, разговаривая на греческом языке, одеваясь в греческие одежды, изменяя свои имена и участвуя в греческих спортивных играх. Евреи стали стремиться к получению эллинского образования.
В 175 г. до н. э. к власти пришел император Антиох IV, который сам себя наградил титулом «епифан», что с греческого значит «воплощение бога». Раздражённый непокорностью Иудеев  (а Иудея находилась под его управлением), которые не захотели поклониться ему, как богу и при этом противились  политике эллинизации евреев, вознамерился искоренить основы веры Иудеев.

Главный удар он решил нанести по главным еврейским законам и традициям, заповеданным Богом, своему народу через Моисея.

Под страхом смерти он запретил обрезание, соблюдение субботы и праздничных дней и даже хранение Торы Моисея:

 «41Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом42и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя.43И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу.44Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли,45и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками46и оскверняли святилище и святых,
47
чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых,
48
и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью,49для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления.» (1Мак.1:41-64 )

Примерно за 300 лет до этих событий, об этом времени пророчествовал пророк Даниил: 

«8Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог, и на место его вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных. (после смерти Александра Великого, его империя разделилась на 4 царства)9От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, (этот небольшой рог и есть Антиох 4 Епифан, который приказал искоренить основы веры Иудеев)10и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их,11и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его.» (Дан. 8:8-11  )

Далее продолжаем читать 1  Мак.1:50-64 :

«50А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти.51Согласно этому, писал он всему царству своему и поставил надзирателей над всем народом, и повелел городам Иудейским приносить жертвы во всяком городе.
52
И собрались к ним многие из народа, все, которые оставили закон, — и совершили зло в земле;53и заставили Израиля укрываться во всяком убежище его.54В пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники,55и перед дверями домов и на улицах совершали курения,56и книги закона, какие находили, разрывали и сожигали огнем;57у кого находили книгу завета и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти.58С таким насилием поступали они с Израильтянами, приходившими каждый месяц в города.59И в двадцать пятый день месяца, принося жертвы на жертвеннике, который был над алтарем,60они, по данному повелению, убивали жен, обрезавших детей своих,61а младенцев вешали за шеи их, домы их расхищали и совершавших над ними обрезание убивали.62Но многие в Израиле остались твердыми и укрепились, чтобы не есть нечистого,63и предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святаго завета, — и умирали.»

Однажды Антиох епифан арестовал двух матерей,  которые тайно совершили обрезание своих сыновей, и провёл их по улицам Иерусалима с младенцами на руках, а затем все четверо были сброшены с городских стен.

Антиох епифан  приказал своим солдатам  внести в Храм на Святой Горе в Иерусалиме статую  греческого бога Зевса  и установить его во Святая святых, а на жертвеннике в Храме приносить в жертву свиней и кровью этих свиней и их жиром облить свитки Торы и пророков, а также все священные предметы, находящееся в Храме. Антиох, осквернив Иерусалимский Храм, послал своих солдат по всем городам Иудеи с приказом всем местным евреям приносить в жертву свиней.

В Модине (17 км от Иерусалима) от престарелого священника Матитьягу, главы семейства когенов, тоже потребовали совершить жертвоприношение свиньи, но он отказался:

 «19И отвечал Маттафия, и сказал громким голосом: если и все народы в области царства царя послушают его и отступят каждый от богослужения отцов своих, и согласятся на повеления его,20то я и сыновья мои и братья мои будем поступать по завету отцов наших.21Помилуй нас Бог, чтобы оставить закон и постановления!
22
Не послушаем мы слов царя, чтобы отступить нам от нашего богослужения вправо или влево.
23
Когда перестал он говорить эти слова, подошел один из оставивших закон евреев пред глазами всех, чтобы принести по повелению царя идольскую жертву на жертвеннике, который был в Модине.24Увидев это, Маттафия возревновал, и затрепетала внутренность его, и воспламенилась ярость его по законе, и он, подбежав, убил его при жертвеннике.25И в то же время убил мужа царского, принуждавшего приносить жертву, и разрушил жертвенник.26И возревновал он по законе, как это сделал Финеес с Замврием, сыном Салома.27И воскликнул Маттафия в городе громким голосом: всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1Мак.2:19-27)

Ассимиляция — это процесс, когда собственная национальная культура и принадлежность теряется, а человек или община поглощаются доминирующей культурой. Именно таков был план у Антиоха епифана. Через эллинизацию еврейского народа и уничтожения всего, что связано с Иудейской верой  он хотел  уничтожить всякую память о еврейском Боге — «для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления» (1Мак.1:49), но еврейский народ сохранил верность Завету и веру своих отцов Авраама, Исаака и Иакова.

Восставшие  против эллинистических захватчиков евреи освободили Иерусалим и освятили жертвенник в Храме. Именно в это время Бог сотворил чудо «ОСВЯЩЕНИЯ», чудо Хануки, когда масло одного  кувшинчика, (который, единственный, остался неосквернённым) горело в  меноре, стоящей в Храме,  восемь дней, хотя по всем законам физики этого масла могло хватить только на один день. Это чудо стало ответом Бога на ту ревность по Божьему Закону, Его Заповедям, постановлениям и уставам, которая была проявлена в еврейском народе в те тяжёлые времена, когда  Антиох IV хотел полностью уничтожить  и искоренить из земли веру в Единого Бога и  Его Закон.

Но история «рога, точнее силы, действующей через этот рог,  ведущей брань против святых» на этом не заканчивается, и  закончится она только тогда, когда прийдёт Ветхий днями и суд будет дан святым Всевышнего и будет восстановлено царство Израиля на земле, как об этом написано у пророка Даниила  Дан.7:20-22:

 «о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих.21Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их,22доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые

Итак, если «сила, действующая через эти роги, по сей день ведёт брань со святыми»,  то призыв Матитьягу: «всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» по сей день имеет непреходящее значение для вех верующих в Бога Авраама, Ицхака и Иакова, во-первых Иудеев, потом  и Еллинов!!!

А что значит для вас уважаемые читатели «ревновать по Закону Бога и стоять в Завете»?

Община Бейт Шалом поздравляет весь еврейский народ, а также всех из других народов, соблюдающих заповеди Божии и имеющих свидетельство Йешуа ѓаМашиаха  с праздником Хануки!!!        

       Праздник Ханука и сегодня говорит нам  о том, Что Всевышний, да будет Имя Его благословенно, всегда готов сотворить чудо для тех, кто готовы отдать свою жизнь за свободу прославлять Его ИМЯ, исполняя Его заповеди.

Источник: beitshalom.lv/?pageID=details&id=497