Архив рубрики: Дмитрий Резник

Агапе: странное недоразумение

Дмитрий резник

Эта краткая статья посвящена исправлению одного недоразумения, сложившегося в кругах верующих.

Уж не знаю, кому первому пришла в голову эта идея, но огромное количество проповедников один за другим повторяют, что в греческом языке-де есть три слова для обозначения любви: агапэ, филиа и эрос (поскольку последний в Новом Завете не встречается, то все внимание уделяется первым двум).

Сразу скажу, что это так и есть: действительно, в греческом языке существуют такие слова для обозначения любви.

Проповедники утверждают далее, что агапэ является особым видом любви, присущей только Всевышнему и тем, кому она дана от Него.

Это, говорят они, любовь жертвенная, любовь, которая стремится отдавать, а не брать, в которой нет ничего эгоистичного.

Что касается любви филиа, то это скорее нечто более похожее на нежную дружбу.

А я попытаюсь показать следующее: 
Слово агапэ обозначает то же самое, что и русское слово «любовь».

То есть это может быть и божественная любовь, но может быть и низменная любовь.

Это может быть любовь к людям и любовь к себе.

И к богатству.

И к славе.

И к дешевым эффектам.


Далее, я постараюсь показать, что любовь агапэ используется так же, как и филиа, и что они взаимозаменяемы. 
Итак… 
Начну с того, что Новый Завет был написан на общенародном греческом того времени – койнэ. Люди, которые тогда его читали, понимали, о чем идет речь.

По крайней мере слова-то они понимали – родные же слова, греческие.

И что интересно – слово агапэ уже существовало в этом языке.

То есть оно появилось раньше Нового Завета.

И если это слово значит особую Божию любовь, то естественно задать вопрос: любовь какого бога могли иметь в виду греки, произнося это слово?

Зевса?

Диониса?

Меркурия?

Понятно, что агапэ должно было иметь какое-то другое значение.

Хотя некоторые богословы считают, что Новый Завет был написан на некоем особом греческом «языке Святого Духа», и что изучение произведений языческих авторов для лучшего понимания языка оригинала является ересью.

Впрочем эту точку зрения не стоит даже и рассматривать из-за ее очевидной абсурдности. 
Пойдем дальше.

Приблизительно между 250 и 150 годами до нашей эры был сделан перевод еврейской Библии на греческий язык.

Этот перевод называется Септуагинта.

Судя по тому, что авторы Нового Завета чаще всего цитируют еврейские Писания не с иврита, а именно из Септуагинты, ясно, что он был широко распространен и являлся для грекоговорящих евреев и новых христиан из греков тем, чем для русскоязычных читателей является Синодальный перевод Библии.

Это была их Библия.

Заглянем в этот самый Синодальный перевод, 2

Самуила (2 Царств) 13:1-15:

1 И было после того: у Авессалома, сына Давидова, была сестра красивая, по имени Фамарь, и полюбил ее Амнон, сын Давида.

2 И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею.

3 Но у Амнона был друг, по имени Ионадав, сын Самая, брата Давидова; и Ионадав был человек очень хитрый.

4 И он сказал ему: отчего ты так худеешь с каждым днем, сын царев, – не откроешь ли мне? И сказал ему Амнон: Фамарь, сестру Авессалома, брата моего, люблю я.

5 И сказал ему Ионадав: ложись в постель твою, и притворись больным; и когда отец твой придет навестить тебя: скажи ему: пусть придет Фамарь, сестра моя, и подкрепит меня пищею, приготовив кушанье при моих глазах, чтоб я видел, и ел из рук ее.

6 И лег Амнон и притворился больным, и пришел царь навестить его; и сказал Амнон царю: пусть придет Фамарь, сестра моя, и испечет при моих глазах лепешку, или две, и я поем из рук ее.

7 И послал Давид к Фамари в дом сказать: пойди в дом Амнона, брата твоего, и приготовь ему кушанье.

8 И пошла она в дом брата своего Амнона; а он лежит. И взяла она муки и замесила, и изготовила пред глазами его и испекла лепешки,

9 и взяла сковороду и выложила пред ним; но он не хотел есть. И сказал Амнон: пусть все выйдут от меня. И вышли от него все люди,

10 и сказал Амнон Фамари: отнеси кушанье во внутреннюю комнату, и я поем из рук твоих. И взяла Фамарь лепешки, которые приготовила, и отнесла Амнону, брату своему, во внутреннюю комнату.

11 И когда она поставила пред ним, чтоб он ел, то он схватил ее, и сказал ей: иди, ложись со мною, сестра моя.

12 Но она сказала: нет, брат мой, не бесчести меня, ибо не делается так в Израиле; не делай этого безумия.

13 И я, куда пойду я с моим бесчестием? И ты, ты будешь одним из безумных в Израиле. Ты поговори с царем; он не откажет отдать меня тебе.

14 Но он не хотел слушать слов ее, и преодолел ее, и изнасиловал ее, и лежал с нею.

15 Потом возненавидел ее Амнон величайшею ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел ее, была сильнее любви, какую имел к ней; и сказал ей Амнон: встань, уйди.



И какое, вы думаете, слово используется в Септуагинте для перевода глагола «любить» в стихах 1 и 4 и существительного «любовь» в стихе 15?

Агапао и агапэ!

Вот так жертвенная любовь, нисходящая свыше!

Кто-то может возразить: ведь Септуагинта – это перевод, а не оригинал, а значит, она не вдохновлена Всевышним.

И все же, я думаю, поскольку и вдохновленный Им Новый Завет, и Септуагинта использовали вполне человеческий греческий язык, то с точки зрения словоупотребления агапэ в этом языке и надо рассматривать проблему, а не с точки зрения догматики.

Переводчики разбирались в этом языке не хуже проповедников-богословов нашего времени. 

А теперь самое время заглянуть в Новый Завет.

Уж здесь-то мы, надо полагать, найдем исключительно возвышенное использование слова агапэ. Да, очень часто агапэ используется здесь именно в таком значении.

И все же… Давайте посмотрим.

Вы, возможно, помните, что в Евангелии от Иоанна фигурирует некто под загадочным

именем «ученик, которого любил Иисус»: 


Иоанн 13:23:

«Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса.»


Иоанн 19:26:

«Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой.»


Иоанн 21:7: «Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь.»


Иоанн 21:20:«Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус…»


Во всех этих примерах любовь Иисуса к этому ученику является любовью агапэ.

А вот Иоанн 20:2:

«Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус…».

Здесь неожиданно Иоанн использует слово филео.

О чем это говорит?

О том, что эти два слова могли взаимозаменяться даже в таких устойчивых словосочетаниях, каковым для Иоанна является «ученик, которого любил Иисус».

А это значит, что между ними нет принципиального различия. 
Вот еще один пример:

Евангелие от Матфея 23:6-7:

«[книжники и фарисеи] также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!»


Здесь фарисеи любят любовью филиа.

А вот параллельный текст из Луки 11:43:

«Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях.»

Что такое?

Фарисеи те же, любят то же самое, а любовь другая – агапэ!

Опять оба слова имеют одно и то же значение! 
Постойте, постойте!

А что это они здесь любят этой возвышенной, божественной, жертвенной любовью?

Председания в синагогах и приветствия в народных собраниях!

Не похоже на ту небесную любовь, которую нам преподносят проповедники как единственное значение слова агапэ.

Прочитаем также Иоанна 3:19:

«Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

И как же эти люди возлюбили тьму?

Правильно догадались: святой и чистой любовью агапэ.

Иоанн 12:43: «ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию».

Опять агапао!

1Иоанн 2:15: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любвиОтчей».

А это уже совсем сбивает с толку!

Ведь здесь тоже используются только слова агапэ и агапао.

Оказывается, в том, кто любит мир этой любовью агапэ, которая, по словам проповедников, исходит от Отца, так вот в том этой самой любви Отца и нет.

Тут или Иоанн не прав, или эти проповедники.

2Петра 2:15: «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную».

Нехороший Валаам возлюбил мзду любовью агапэ.

Ну и 2 Тим. 4:10: «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век…».

Конечно же, и Димаса в бескорыстии нельзя подозревать.

Итак что мы видим?

Что агапэ — это просто любовь, которая бывает самого разного толка.

А как же эти проповедники?

Неужели они сознательно вводят слушателей в заблуждение?

Нисколько.

Просто они не удосуживаются проверять то, что услышали от кого-то другого.

Так что какой следует вывод?

Их ответственность — учить правильно, а наша — проверять все, чему они учат. 

Источник: https://biblicalresearches.com

Новый взгляд на седьмую главу послания к Римлянам

Дмитрий Резник

Как известно, Шимон Кефа (апостол Петр) как-то назвал сочинения р.Шауля (апостола Павла) трудными для понимания.

Как он был прав!

Р. Шауля не понимали уже при его жизни.

Не случайно, когда он в последний раз прибыл в Иерусалим, руководители тамошней общины сообщили ему, что здесь о нем наслышались такого…

Что он чуть ли не призывал евреев оставить Тору!

Ему было предложено совершить определенные предписанные Законом ритуальные действия, чтобы развеять эти слухи.

Р.Шауль так и сделал.

Но это, похоже, не очень помогло.

На протяжении тысячелетий христианский и еврейский мир считал, что апостол Павел был эдаким законоборцем.

И если его не понимали уже современники, то сможем ли это сделать мы, живущием через две тысячи лет, обремененные грузом предубеждений?

А вот мы попробуем.

По крайней мере, попробуем разобраться в седьмой главе Послания к римлянам.

Давайте посмотрим на этот отрывок:

 
1 Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив?
2 Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества.
3 Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа.
4 Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу.
5 Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти;
6 но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве.


Как это обычно понимается?

На примере брака р.Шауль вроде бы показывает, что посредством единения с Мессией в Его смерти человек как бы умирает для закона и тем самым освобождается от него – так, как жена освобождается от покойного мужа и не обязана хранить ему верность.

На первый взгляд это – самое естественное понимание отрывка.

И на второй тоже.

И на третий. Сколько раз мы не перечитаем его – вряд ли мы поймем иначе. И все же понять иначе можно и нужно. В этом нам поможет контекст.

Но прежде взглянем еще раз на наши шесть стихов. 

Итак…

В чем состоит смысл используемой р.Шаулем метафорической иллюстрации?

Есть три участника: жена, муж, закон.

Впрочем, есть и четвертый участник – гипотетический новый муж.

Закон связывает жену, делая ее принадлежащей мужу и запретной для других.

Неважно в данном случае, какой именно закон имеется в виду, Тора или римский – идея не изменяется.

Этот закон в данном случае р.Шауль называет «законом замужества».

И этот закон явно символизирует Тору, Закон Моше.

Кого же символизирует жена?

Это тоже понятно, адресатов р.Шауля и вообще всех верующих: «так и вы, братья мои…».

Итак, отсюда следует, что, как закон замужества привязывал жену к мужу и делал ее несвободной, так и Тора привязывала человека к чему-то, что в иллюстрации р.Шауля изображается как муж. Закон замужества привязывал жену не к самому себе, а к мужу.

Смерть мужа не означает, что жена теперь может перестать соблюдать законы.

Она освобождена исключительно от конкретного закона, а именно от того закона, который вменял ей в обязанность принадлежать мужу и только ему.

Ее положение изменилось лишь в том, что теперь она может выйти замуж за другого, чего раньше не могла, будучи несвободной.

Вопрос: кого же изображает в иллюстрации муж, к чему или кому Тора привязывала человека, от чего или кого человек освободился, став верующим в Йешуа (Иисуса)?

Сразу отметим, что «новый муж», за которого может выйти вдова, представляет «Воскресшего из мертвых», что легко определить из четвертого стиха нашего текста.

Итак, человек привязан Торой к кому-то или чему-то.

Уверовав в Йешуа, он освобождается от этого кого-то/чего-то, чтобы на законных основаниях принадлежать Йешуа.

А сейчас самое время обратиться к контексту. Глава шестая.


1 Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.
2 Мы умерли для греха: как же нам жить в нем
? 

Стоп.

«Мы умерли для греха …»

Хм-м-м …

Что-то это нам напоминает …

Ах да!

Ведь в следующей главе р. Шауль говорит, что мы умерли для Закона посредством тела Мессии!

А здесь он пишет, что мы умерли для греха …

Можно подумать, что Закон и грех – одно и то же.

Ах, нет у меня терпения Агаты Кристи, чтобы постепенно подводить читателя к разгадке, заставляя его часами мучиться в недоумении.

Не могу сдержаться, чтобы не выпалить сразу, кто преступник.

Ну так вот, р.Шауль, говоря, что «мы умерли для Закона», вовсе не имел в виду, что мы умерли для соблюдения Торы.

Речь, как это видно из того отрывка, идет о «законе замужества», о законе, привязывавшем жену к мужу.

Единственным последствием такой смерти для закона замужества является свобода выйти за другого.

И муж, от которого освобождается жена, – это не Тора, Тора лишь привязывала нас к «мужу».

А кто же муж? Вернемся к шестой главе:


9 зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.
10 Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.
11 Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.


Вот он, «муж» – персонифицированный грех!

Вот для кого мы должны умереть, чтобы принадлежать Б-гу, или Йешуа, или праведности, что в данном случае одно и то же:

12 Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;
13 и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.
14 Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.
15 Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.
16 Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?
17 Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.
18 Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.

22 Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец–жизнь вечная.
 

Все эти стихи говорят за себя, делая совершенно ясным, какой муж имеется в виду в седьмой главе. Остается некоторая загадочность в стихах 14 и 15:

Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.

Обычно это понимается так: станем ли грешить, раз мы не обязаны соблюдать Закон?

Б-же упаси!

Однако такое понимание неверно.

Ибо в этом случае теряется смысл слова «грешить».

А смысл таков.

В пятой главе, 20-м стихе р. Шауль говорит:

«Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление.

А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать».

Здесь грех и преступление – одно и то же.

Грех увеличился, когда была дана Тора.

Каким образом?

Во-первых, с увеличением количества требований возросли возможности их нарушения.

Ведь если есть лишь одна заповедь, то и нарушить можно лишь одну заповедь.

Если есть десять – то нарушить можно уже десять, а не одну.

И так далее.

С другой стороны, сам факт существовании заповедей вызывает у человека искушение их нарушить. В христианстве злое начало в человеке, подталкивающее его к нарушению воли Б-га, называется испорченной человеческой природой, в иудаизме – злым побуждением, йецер ара.

Р. Шауль так пишет об этом в 7 главе:

7 Что же скажем? Неужели от закона грех? (в греч.: Неужели закон – это грех?) Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай.
8 Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв.


Итак, согласно р.Шаулю, грех увеличился, когда были даны заповеди Торы.

В чем именно выражался этот самый грех?

Понятно, что в нарушении этих заповедей.

Не в совершении неких абстрактных нехороших поступков, а именно в нарушении заповедей Торы. Таким образом, слова 15-го стиха 6-й главы означают следующее:

« Что же? станем ли нарушать Закон, потому что мы не под Законом, а под благодатью? Б-же упаси!»

Однако не присутствует ли в таком понимании некое противоречие? Разве быть не под Законом не означает свободу нарушать Закон?

Нет, не означает.

Потому что, согласно р. Шаулю, быть «под Законом» – это быть посредством Закона подчиненным греху, который выступает как некая личность, хозяин, которому мы отданы во власть вследствие нашей неспособности исполнить закон.

Тора здесь понимается не во всей ее многогранности, но только в ее специфическом качестве «закона замужества», юридически подчиняющего человека персонифицированному «мужу» – греху. 

В этом подчинении есть великое благо, ибо только осознав себя полностью рабом, не могущим шевельнуть и пальцем без разрешения хозяина, человек начинает ценить свободу.

Что там дальше, в седьмой главе?

9 Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил,
10 а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти,
11 потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею.
12 Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.
13 Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди.
14 Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.
15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,
17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20 Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.


Такое осознание своего положения пришло именно благодаря Торе, Закону.

Именно в этом качестве Тора стала для нас «детоводителем к Мессии», как пишет р. Шауль в Послании к галатам, которое тоже по недоразумению чаще всего понимается как законоборчество. Именно в этом качестве Тора выполнила свою роль детоводителя к Мессии.

Она не отменена сама по себе и не уничтожилась.

Нам все еще необходимо познание того, что хорошо, а что плохо.

Но говорить об этом значило бы выйти за пределы данной темы – 7 главы Послания к римлянам.

Итак, подводя краткий итог, можно сказать следующее.

Ни седьмая, ни любая другая глава Послания к римлянам не говорит об отмене необходимости соблюдения Торы.

«Муж», от которого мы освободились, «умерев с Мессией», – это не Тора, а персонифицированный грех, который, благодаря заповедям Торы и нашим нарушениям их, становился, по р.Шаулю, нашим господином.


Если мы «умерли для Торы», то лишь в том смысле, что она более не подчиняет нас греху, но принадлежим мы теперь Другому, воскресшему из мертвых.

Благословенно Его имя!

https://biblicalresearches.com

Почему «Новый Завет» не может означать «Обновленный Завет»

Автор: Дмитрий Резник

С некоторых пор в мессианском движении получила распространение идея, что фразу Брит Хадаша, обычно переводимую как «Новый завет», или «Новый союз», или «Новый договор» следует понимать и переводить как Обновленный завет, или союз, или договор соответственно. В Интернете можно найти статью Джона Фишера «ДОГОВОР, ИСПОЛНЕНИЕ И ИУДАИЗМ В ПОСЛАНИИ К ЕВРЕЯМ» на русском языке, где он развивает эту мысль. Я хочу предложить Вашему вниманию исследование, которое призвано показать, что для такого понимания нет оснований в тексте Библии.

Введение.

Причина возникновения идеи «обновленного завета» вместо «нового завета» была лишь одна: некоторые мессианские верующие пытались защитить необходимость соблюдать заповеди Торы. По их мнению, если Новый завет заменил Старый, то Старый завет уничтожен вместе с Торой и ее заповедями. Поэтому эти верующие придали тексту несвойственный ему смысл, чтобы доказать, что заповеди все еще следует соблюдать. Однако я считаю, что, даже если их теология и верна, цель не должна оправдывать средства. Я постараюсь показать, что они в любом случае могли не беспокоиться: новизна Нового завета вообще не означает отмены заповедей. Кроме того, я покажу, что слова хадаш (в иврите) и кайнос (в греческом) не могут означать «обновленный».


I Слово хадаша в Иер.31:31 значит «новый», а не «обновленный». 
Чтобы значить «обновленный», слово должно было бы иметь форму мехудаша или мехудешет. Конечно, корень тот же самый, но значение все же иное. Слово кайнэ, где бы оно ни использовалось в Новом завете во фразе «Новый завет», означает «новый», а не «обновленный». Слово «обновленный» было бы произведено от глагола анакайнидзо . Нет ни одного перевода, где присутствовало бы слово «обновленный» по отношению к Новому завету.


Еврейское слово карат, используемое Иеремией и обычно переводимое как «заключить [завет]», буквально означает «отсечь» и всегда знаменует установление совершенно нового соглашения.


II Даже если эти еврейское и греческое слова и могли бы значить «обновленный», контексты, в которых они используются в Писании, не оставляют места такому пониманию. Единственное приемлемое значение для этого слова – «новый» в значении «другой», «иной» (по отношению к Старому завету).


Слово «обновленный» означает:
1. Нечто, начатое снова (без изменения его), или 
2. Нечто старое, отремонтированное и ставшее как новое (ставшее таким, каким было прежде, чем стало старым).



В обоих случаях идея – восстановление первоначального состояния, а не улучшение. Я даже не буду обсуждать первое значение слова «обновленный» (начатый снова, возобновленный) ввиду очевидной невозможности применить его к Новому завету. Все случаи обновления заветов в Библии означали лишь повторение того же для следующего поколения. Теперь я попытаюсь показать, что и второе значение (нечто старое, ставшее столь же хорошим, как новое) тоже не годится. Использование слова «обновленный» означало бы, что через некоторое время (скажем, 1500 лет) союз, заключенный через Моше, стал старым и не настолько хорошим, как прежде. Б-г его и подправил. Теперь этот Старый (ставший снова Новым) союз стал таким же хорошим, каким был дан на Синае. Но не лучше. Однако такое понимание было бы весьма странным. Проблемой Старого Завета было не то, что он стал хуже со временем. Он имел недостаток с самого начала вследствие испорченной человеческой натуры или злого побуждения. Послание к евреям 8:7: 

«Ибо, если бы тот первый был безупречным, не понадобилось бы второго.»

И только появление Нового союза сделало Старый устаревшим: Послание к евреям 8:13:

«Сказав «новый», сделал первый устаревшим, а устаревающее и стареющее близко к исчезновению».

Так что завет Старый не из-за своего возраста, а потому, что существует более новый. 
То есть дело не в том, что первый завет стал слишком старым, и Б-г исправил его и сделал Новым, но Он заключил Новый завет (возможно, все еще не отменив Старый), так как у Старого были недостатки. Теперь первый завет стал Старым. 

Итак, вот неверная схема: Моисеев союз стал слишком старым, Б-г обновил его, теперь он Новый. Верная, библейская схема такова: Моисеев союз имел недостатки, Б-г заключает Новый союз без этих недостатков, и теперь первый союз стал Старым и устаревшим. 

В чем состоит новизна или отличие Нового союза, видно во 2 Послании к коринфянам 3:6:

«Который сделал нас служителями Нового завета, не буквы, но Духа, ибо буква убивает, а Дух дает жизнь»


Под «буквой» рабби Шауль (Павел) имеет в виду десять заповедей, высеченные на камнях, что ясно из контекста этого отрывка. См. Также Шмот/Исход 34:28 и Дварим/Второзаконие 4:13. Та же идея выражена у Иеремии и в Послании к евреям: Старый завет лишь требовал послушания, но не мог помочь победить грешную человеческую природу, поэтому сыны Израиля нарушили этот союз. Но позднее Б-г заключил с Израилем Новый (другой) союз. Теперь Б-жьи заповеди будут записаны на сердцах, так что сам Б-г обеспечит послушание Израиля. Обеспечит Он также средство для прощения грехов Израиля. В этом – сущность Нового союза.

https://biblicalresearches.com

Последний долг

Дмитрий Резник

21Другой же из учеников сказал Ему: Господи, позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего.
22Но Иисус говорит ему: следуй за Мною и предоставь мертвым хоронить своих мертвых.

(Евангелие от Матфея 8, перевод еп. Кассиана)

Мы читаем о раннем этапе служения Йешуа. Группа спутников, которые будут всюду сопровождать своего учителя, только формируется. Одних Он отбирает и призывает Сам, другие присоединяются по своей инициативе. Похоже, что попасть в круг учеников не всегда просто. Вот вроде бы достойный кандидат. Он готов, выполнив сыновний долг перед отцом, посвятить себя Торе под руководством рабби Йешуа. Его просьба напоминает подобную же, высказанную будущим пророком Элишей, когда Элияѓу призвал его на служение:

20 И оставил он (Элиша) волов, и побежал за Эйлийау, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою. Он же сказал ему: иди, воротись; ибо что сделал я тебе?

21 Воротившись от него, взял он (Элиша свою) пару волов и зарезал их, и на снаряжении волов сварил мясо их, и роздал (его) людям, и они поели. А сам встал и пошел за Эйлийау, и стал служить ему.

(1 Млахим/3 Царств 19, перевод Д.Йосифона)

Родители Элиши были вполне живы, сын хотел лишь попрощаться с ними. Разрешение, похоже, было получено без затруднений. Нужда же человека, желавшего стать спутником Йешуа, была более серьезна. Он хотел похоронить своего отца. А такие вещи в иудаизме считались и считаются делом особой важности. И даже просто посещение похорон и скорбящих по умершим — одна из добродетелей. Ради похорон человек освобождается от обязанности соблюдения различных заповедей. Почему же вдруг Йешуа отказывает в «увольнительной» для похорон и требует следовать за Ним прямо сейчас? И это при том, что не раз Он Сам настаивал на необходимости почтения к родителям.

 Мидраш помогает нам понять суть происходящего.

А что написано перед этим? «И умер Терах в Харане» (Берешит, 11:32) — «И сказал Господь Авраму: уйди…».

Сказал рабби Ицхак: — По подсчетам в то время ему недоставало еще шестидесяти пяти лет; но вначале ты истолкуешь, чтозлодеи называются мертвыми [еще] при жизни своей. Ибо Авраѓам боялся и говорил: — Уйду я, а из-за меня будут порочить имя Небес, говоря: покинул он отца в старости и ушел! Сказал ему Святой, благословен Он: — Иди,Я освобождаю тебя от почитания отца и матери, но [никого] другого Я не освобожу от почитания отца и матери; и не только это, но предварю Я [упоминание] о смерти его твоему исходу: сначала «И умер Терах в Харане», а потом «И сказал Господь Авраму…».

(Берешит Раба 39:7, перевод Я.Синичкина и А.Членовой)

События, упомянутые в мидраше, вполне известны. Терах, отец Авраама, здесь назван злодеем по причине своего идолопоклонства. Б-г велит Аврааму (тогда еще Авраму) покинуть отца и отправиться в обетованную землю. Это — начало осуществления великого плана по созданию святого народа и исправления мира. Ради такого важного мероприятия Б-г позволяет Аврааму оставить отца, что Авраам считает непочтением. Б-г даже требует это сделать, разрешая такое непочтение в виде исключения.

Когда мы читаем о призвании Авраама, мы восхищаемся его отчаянной самоотверженностью, тем, как он бросил всё и всех и лишь с ближайшим кругом близких людей ушел в неизведанное. Я не знаю никого, кто бы возмущался его предполагаемым неуважением к старшим в роду. Почему же в случае с Йешуа Его жесткий отказ в разрешении похоронить отца так шокирует нас? Мы ведь читаем о событиях не менее эпохальных, чем переселение Авраама из Харана в Кнаан. В свете проповеди Йешуа о наступлении Царства Небес, оно, это Царство, уже стояло у дверей. Говоря Его метафорами, нивы поспели к жатве, работы было много, а работников мало. И, что не менее важно, времени тоже было мало. Согласно мидрашу, до смерти Тераха в Харане оставалось шестьдесят пять лет. Конечно, если бы Авраам стал ждать так долго, это существенно задержало бы его миссию. Некоторые считают, что отец человека, хотевшего стать учеником Йешуа, тоже был еще жив, так что он просил подождать до его смерти. На мой взгляд, это должно было звучать просто насмешкой. Если, конечно, этот отец не был уже на смертном одре. Хотя, конечно, полностью нельзя исключить вариант, что ученик просил разрешения остаться и заботиться об отце, пока тот жив. Какой бы странной ни казалась нам такая просьба, это толкование еще ближе приближает нас к ситуации с Авраамом, о которой говорит мидраш. Но даже если предположить, что отец уже умер и будущий последователь просил отсрочки, скажем, на семь дней траура или хотя бы на сутки… Это, конечно, не шестьдесят пять лет Авраама, но ведь у Йешуа и времени было куда меньше. Дело Царства Небес не могло ждать! Так посчитал Машиах. Ради Своего плана Б-г разрешил Аврааму не почтить его отца. Не можем же мы сказать, что этот Б-г, Которому служили и Авраам, и Машиах, может подождать. Что Ему-де некуда торопиться.

Йешуа также осведомлен, что претендент на ученичество — не единственный, способный организовать и провести похороны. «Предоставь мертвым хоронить cвоих мертвых» — наш мидраш поясняет и эту фразу. «Злодеи называются мертвыми еще при жизни своей» , — говорит рабби Йицхак. Он основывается на том, что в библейском повествовании об Аврааме не соблюдена хронология. Сначала говорится, как Терах умер в Харане, и только потом — как Авраам из Харана ушел, при том что Терах по расчетам должен был быть еще жив. Такое нарушение хронологии рабби Йицхак объясняет тем, что Терах, будучи «злодеем»-идолопоклонником, назван мертвым при жизни.  Можно предположить, что Йешуа знал о близких своего ученика куда больше, чем знаем мы. И то, что Он знал, их не украшало. Вот они-то и должны были заняться похоронами, не будучи занятыми строительством Б-жьего Царства.

 Источник: https://biblicalresearches.com/

ВО ЧТО ПОВЕРИЛ ФОМА НЕВЕРУЮЩИЙ

Дмитрий Резник
Октябрь 2018,
Чешир, Коннектикут

Thomas

Караваджо, Уверение Фомы

Может, был Фома тяжелодумом,
Но, подумав, он за дело брался,
Говорил он только то, что думал,
И от слов своих не отступался.

(Илья Эренбург, Самый верный, 1958)

Фома же, один из Двенадцати, называемый Близнец, не был с ними, когда приходил Иисус.Говорили ему другие ученики: мы видели Господа. Он же сказал им: если не увижу на руках Его следа от гвоздей и не вложу пальца моего в место гвоздей и не вложу руки моей в бок Его, никак не поверю.И через восемь дней снова были ученики в доме, и Фома с ними. Приходит Иисус, когда двери были затворены; и стал посредине и сказал: мир вам!Затем говорит Фоме: дай палец твой сюда и посмотри на руки Мои, и дай руку твою и вложи в бок Мой, и не будь неверующим, но верующим.Ответил Фома и сказал Ему: Господь мой и Бог мой!Говорит ему Иисус: ты потому уверовал, что увидел Меня. Блаженны не видевшие и поверившие.

(Евангелие от Иоанна 20, перевод еп. Кассиана)

На первый взгляд кажется, что это место четко и недвусмысленно утверждает б-жественность Йешуа, и что это редкий случай, когда с таким пониманием не поспоришь. Особенно если, будучи в восторге от такой находки, прочитаешь этот столь полезный стих и не попытаешься понять логику Фомы. При толковании текста рекомендуется почаще задавать вопросы «кто?», «что?», «где?», «когда?», «как?» и «почему?». Вот с «почему?» при поверхностном ортодоксальном христианском толковании возникают проблемы.

Оставим даже в стороне вопрос, как Фома, будучи древним евреем, мог назвать человека Б-гом. Но по крайней мере мы вправе спросить, что заставило его сделать такое заявлениеЧто, собственно, произошло?

А произошло то, что Фома увидел Йешуа воскресшим, чего увидеть не ожидал. Он поражен. И он делает вот это свое заявление. Если это — исповедание веры Фомы в б-жественность Йешуа, то непредвзятому читателю должно быть совершенно непонятно, на чем оно основано. Йешуа был не первый человек, которого Б-г воскресил. В том же Евангелии Йоханана мы видим воскресшего Лазаря. Б-г делал это через пророков и за столетия до этого. И через апостолов — через десятилетия после. Никому не приходило в голову объявлять кого-либо из воскрешенных людей Б-гом. Оно и понятно. Мне могут возразить, что это воскресение было качественно иное, уникальное. Но, во-первых, Павел утверждает, что в этом Своем воскресении Йешуа был первенцем, и за ним последуют в будущем все верующие. А во-вторых, в любом случае это не говорит о б-жественности. Б-га нельзя воскресить хотя бы потому, что Б-г не может умереть. Разве что в языческих религиях.

После такой реакции Фомы Йешуа констатировал, что Фома поверил, потому что увидел Его. Из предыдущих стихов понятно, что, увидев Йешуа, Фома поверил в то, во что раньше не верил. А во что не верил Фома раньше? В б-жественность Мессии? Отнюдь, нигде не сказано, чтобы Фома ее отрицал, такая мысль едва ли вообще кому-нибудь приходила в голову. Он не верил в то, что Мессия воскрес. А теперь увидел — и поверил. Все совершенно просто… если бы не это его восклицание.

Если это восклицание утверждает б-жественность Йешуа, его появление в тексте совершенно непонятно и нелогично. Для такого утверждения не видно повода. Это должно смущать читателя, обладающего пытливым умом, независимо от его вероисповедания. Но есть ли такому пониманию альтернатива? Такая альтернатива лежит на поверхности. В разных культурах и на разных языках, столкнувшись с потрясающими явлениями, люди обращаются к Б-гу. «Г-споди Б-же мой!» — знакомое всем выражение. Могло ли такое восклицание вырваться у благочестивого еврея тех времен? Да, могло.

Рабби Шимон бен Лакиш купался в водах Иордана. Подошел Раба бар Бар-Хана и протянул ему руку, чтобы помочь выйти на берег. Сказал рабби Шимон бен Лакиш: Боже, как же я ненавижу вас (согласно Раши — выходцев из Вавилона, не вернувшихся с Эзрой)!

(Йома 9б, перевод Ури Гершовича и Йоэля Регева)

Обращается ли тут р. Шимон бен Лакиш к Б-гу или клянется Б-гом — никому не придет в голову предположить, что Б-гом он называет Рабу.

Однако написано «И ответил Фома, и сказал Ему…». Разве это не значит, что слова Фомы были обращены к Йешуа, а не к Небу? Не обязательно. Можно обнаружить пример в 1 Самуила, она же 1 Царств, 20:12-13:

И сказал ЙонатанДавиду: Господи, Б-же Исраэйлев, если я выпытаю у отца моего завтра или послезавтра в это же время, и окажется, что он благосклонен к Давиду, то неужели же тогда не пошлю я к тебе и не открою этого тебе? Пусть сделает Господь Йонатану такое (зло) и еще больше того…
(Перевод Д. Йосифона)

В русском Синодальном переводе от греха подальше сказано «жив Г-сподь, Б-г Израилев», но в еврейском тексте отсутствует слово «жив». Йонатан призывает Б-га в свидетели своего обещания или клянется Им, но написано, что это он говорит Давиду. Можно рассуждать о том, что именно хотел сказать Фома своим обращением к Б-гу, но в любом случае такое обращение в момент потрясения вполне возможно.

Могут возразить еще, что Фома и раньше считал Йешуа Б-гом, это-де для него не было новостью. Он, увидев Йешуа, просто узнал Его, убедился, что вошедший и есть «его Г-сподь и Б-г Йешуа», а не кто-то другой. Тогда следует признать, что все ученики считали Йешуа Б-гом. Но почему-то мы ни разу не встречаем в Евангелиях обращения «Б-же» применительно к Йешуа. «Господин» — сколько угодно. «Учитель» («рабби») — пожалуйста. Но и только. Да вот прочитаем, что сказано тремя стихами далее. Йоханан пишет о необходимости верить в то, что Йешуа — Мессия, Сын Б-га. Он ничего не говорит о куда более важной вере в его б-жественность. Почему?

В качестве примера приведу легенду о Д.И.Менделееве, создателе периодической системы элементов, каковую легенду можно встретить в разных источниках. Будто бы ученый на досуге любил делать чемоданы, материал для которых покупал в Гостином дворе. Однажды некий посетитель, встретив его в лавке, поинтересовался у приказчика, кто этот почтенный господин. «Как же-с! Их все знают-с! Знаменитый чемоданных дел мастер, Менделеев-с!»1
Такую курьезную рекомендацию продавец мог дать только потому, что не знал ничего о научной деятельности Менделеева. Но никто, знакомый с ней, не стал бы рекомендовать Менделеева в качестве чемоданных дел мастера, даже если бы знал о его хобби. Ведь никакие чемоданы не сравнятся с Периодической системой элементов. Так же б-госыновство Йешуа, при всей его важности, не могло бы сравниться с Его б-жественностью. Если бы Йоханан считал Йешуа Б-гом, то в первую очередь говорил бы об этом. Он же ограничивается вот этим: «об этих же написано, чтобы вы веровали, что Йешуа есть Мессия, Сын Б-жий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя Его» (20:31). Вот все, что Йоханан считал необходимым знать о Йешуа.

Источник: https://biblicalresearches.com/thomas-confession/

НЕБЕСНОЕ ПРАВОСУДИЕ

DMITRIY REZNIK

FEBRUARY 11, 2018

Job

Только в морщинах лица его вечная дума таилась,
Только и в радости взор омрачен был неведомой скорбью:
Тщетно за всех угнетенных алкала душа его правды, —
Правды Господь никому никогда на земле не откроет.
​(
Дмитрий Мережковский, Иов​)

Серл весьма учена… О преисподней ей все точно известно, тут она как у себя дома. Она знает, в каком месте варят в горячей смоле, где жгут черным пламенем, где черти поджаривают грешные души, как цыплят на вертеле. Она знает все каноны потустороннего мира: за какие грехи вешают за язык, за какие швыряют между небом и землей, а орлы и вороны вырывают у грешника куски мяса; за какие грехи мечутся в чащобах, где хищные звери кусают за пятки; за какие провинности сдирают кожу, заворачивают в колючие тернии, да еще приказывают черпать воду посудой без дна…

(Ицхок-Лейбуш Перец, Омраченная суббота)

В прошлой статье “Банкротство богача” мы рассмотрели на примере притчи о богаче и Лазаре один из принципов отправления Б-жьей справедливости, нашедший отражение в еврейской традиции – а именно “чем больше  благ используешь в мире этом, тем меньше  останется для мира грядущего”. А сегодня мы увидим иной принцип воздаяния, который усматривали наши мудрецы.

Определение

В иудео-христианской традиции само собой разумеется, что Б-г, Которому поклоняются верующие, справедлив. Все решения, которые Он принимает, тоже справедливы. Но в чем выражается справедливость Его решений и Его суда? Наверное, почти у любого человека, которому зададут такой вопрос, будет искушение дать короткий, простой и ясный ответ. Б-г справедлив, потому что наказывает грешников и награждает праведников. Потому что взыскивает за злые дела и поощряет добрые. В книге Ийова в уста друзей главного героя автор вложил, можно сказать, гимн такого рода справедливости. Вот, например, в этих словах:

Вспомни, прошу, разве погибает невиновный? Разве стирают праведногос лица земли?​
Но вот что видел я: кто вспахивает зло и горе сеет – сам его и пожнет!​
От дуновения Божьего сгинут они, ударом гнева Его
будут сметены.​

(Ийов, 4:7-9, перевод Кулакова)

Такой подход вполне естественен, и не зря мы встречаем его отражение во многих текстах Танаха, в частности, в хвалебных гимнах Давида.

Проблема

Оказывается, однако, что не все так просто. В вышеприведенных стихах Элифаз вопрошает: разве погибает невиновный? Разве не очевидно, что злодей пожнет зло, которое сеет? Элифаз, да и остальные два его коллеги, считал, что задает риторические вопросы. Ийов, как человек разумный, должен признать, что, очевидно, невиновный у Б-га всегда оправдывается и процветает, а злодей осуждается и погибает. Но не тут-то было. Ийов так вовсе не считает, более того, уверен, что очевидность на его стороне. Стоит только оглянуться, чтобы увидеть безнаказанность грабителей и убийц.

Та же грустная окружающая реальность угнетает Асафа, автора 73-го псалма (в Синодальном переводе 72-й):

А я – едва не подкосились ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои. Ибо я завидовал безумцам, видя благоденствие злодеев. Ибо нет им страданий при смерти их, крепки они, как дворец. В трудах человеческих их нет, с [прочими] людьми ударам не подвергаются. Оттого гордость, подобно ожерелью, обвивает их, коварство, как наряд, одевает их. Выпучены от жира глаза их, превзошли они страсти сердца. Глумятся, говорят со злостью о притеснении, свысока разговаривают. Обращают они против небес уста свои, а язык их гуляет по земле. Потому туда же обращается народ Его, полную [чашу отравленной] воды они выжмут себе. Говорят: «Как знает Всесильный? И есть ли знание у Всевышнего?». Вот, эти злодеи и благоденствующие мира сего умножают богатство. Так не напрасно ли я очищал сердце мое и руки мои омывал в чистоте?

(Теѓилим 73:2-13, перевод Б. Хаскелевича)

Такие же наблюдения делает автор книги Коэлет (Экклесиаст): “Всего насмотрелся я в суетные дни мои: есть праведник, гибнущий в праведности своей, и есть нечестивец долговечный в своем нечестье” (7:15, перевод Д. Йосифона).

И Ийов, и псалмопевец, и Экклесиаст остались верными Б-гу, несмотря на мучительные вопросы. Но как же им было трудно! Верить в справедливого Б-га, управляющего всем, – и видеть несправедливость вокруг.

Преимущество мудрецов

Вышеупомянутая проблема усугублялась тем, что ни Ийов, ни Асаф, ни Экклесиаст  ничего не знали о загробной жизни. Так что они не могли отложить восстановление справедливости до наступления воскресения из мертвых и заседания некоего Высшего Трибунала. Как трудно им было усмотреть решение, будучи ограниченными лишь короткой человеческой жизнью, можно видеть вот в этом примере:

Часто ли гаснет светильник нечестивцев и приходит на них погибель и долю дает им (Г-сподь) в гневе Своем? (Когда же) будут они как солома на ветру и как мякина, унесенная вихрем? Б-г бережет кару его для детей его; пусть же воздаст Онему самому, дабы зналон! Да узрят глаза его горе его и да изопьет он (чашу) гнева Всевышнего!Ибо что ему дом свой после себя, когда прерван счет его месяцев?

(Ийов 21:17-21, перевод Д. Йосифона)

В отличие от авторов Танаха, наши мудрецы жили в эпоху, когда вера в воскресение мертвых и посмертное воздаяние была обычным делом. Так что им было куда проще. И для нас будет поучительно рассмотреть, как они решали проблему воздаяния.

Мудрецы берутся за решение задачи

Для мудрецов не подлежало сомнению, что Б-г воздает как в этом мире, так и в мире грядущем. Но их интересовало, как именно распределяется воздаяние.

Рабби Акива сказал: – И с тех, и с этих [взыскивает] до самой последней мелочи, до “великой бездны”; с праведников взыскивает в этом мире до самой последней мелочи, за те немногие злые дела, которые они совершили, чтобы излить на них покой, дать им добрую награду в мире грядущем; изливает покой на злодеев и дает им добрую награду в этом мире за легкие заповеди, которые они соблюдали, чтобы взыскать с них в грядущем мире.

(Берешит Раба 33:1, перевод Я.Синичкина и А.Членовой, то же самое в Таанит 11а и в Иерусалимском Талмуде, Пеа 1:1)

Мы видим, что здесь справедливость назначения наказаний и наград доведена до  совершенства. Как в цивилизованном суде права обвиняемого защищены, так же защищены и права даже злодея в небесном суде. Если некто имеет даже малую заслугу, она будет учтена. И наоборот, даже малая вина праведника не остается без наказания. Никто не  обвинит высшего Судию в лицеприятии.

Та же мысль образно изложена вот так:

Р. Элеазар, сын р. Цадока сказал: чему подобны праведники в этом мире? Дереву, стоящему на чистом месте, но чья ветвь свешивается на нечистое место. Когда обрубят ветвь, дерево стоит полностью на чистом месте. Так Святой, благословен Он, посылает страдания праведным в этом мире, чтобы они наследовали мир грядущий, как сказано: “И то, что малым было в начале твоем, впоследствии умножится у тебя весьма” (Ийов 8:7). А чему подобны в этом мире нечестивые? Дереву, стоящему на нечистом месте, но чья ветвь свешивается на место чистое, когда ветвь отрубят, дерево стоит полностью на нечистом месте. Так Святой, благословен Он, дает им процветать в этом мире, чтобы уничтожить их и отправить на самую низшую ступень, ибо сказано: “Есть путь, который (кажется) прям пред человеком, но конец его – пути смерти” (Мишлей/Притчи 14:12).

(Кидушин 40б)

А чтобы никто не подумал, что принцип, сформулированный мудрецами, носит отвлеченный умозрительный характер, предложим пример из жизни, пожалуй, более реальный, чем в притче о богаче и Лазаре:

Два ученика были в Ашкелоне. Они вместе ели, вместе пили и вместе изучали Тору. Один из них умер, и никто не пришел на его похороны. Бар Маайян, сборщик податей, умер — и весь город прекратил работу, чтоы посетить его похороны. Заплакал второй ученик и сказал: увы, нет надежды ненавистникам Израиля? Ему во сне было показано и сказано: не порочь детей своего Господина. Этот сделал одно доброе дело и умер с ним, другой — совершил один грех и умер с ним. Какой грех он совершил? Б-же упаси, чтобы он совершил грех, но один раз он одел тефиллин на голову прежде, чем на руку. А какое доброе дело сделал сборщик податей Бар Маайян? Б-же упаси, чтобы он совершил доброе дело, но один раз он приготовил завтрак для городского совета, а они не пришли. Сказал он: пусть бедняки придут и едят, чтобы не выбрасывать. Некоторые говорят: он шел по улице с хлебом под мышкой. Тот упал, и бедняк подобрал его. Он ничего не сказал, чтобы не смутить его. И увидел этот ученик сады и источники воды. Он увидел Бар Маайяна, сборщика податей, стоящего на берегу и напрасно старающегося достичь воды.

(Иерусалимский Талмуд, Санѓедрин 6:6)

Впрочем, еще раньше эту же идею высказал, например, апостол Павел:

И, если бы мы самих себя судили, мы не были бы судимы;

а будучи судимы, наказываемся Господом, чтобы не быть осуждёнными с миром.

(1-е послание Коринфянам 11:31-32, перевод еп. Кассиана)

Много, много еще разных деталей поведали наши мудрецы. У них можно найти и пресловутое лоно Авраамово, и расстояние между раем и геенной, и расписание работы самой геенны, и какие наказания кому, и какие сроки заключения. Но нас интересовал именно принцип воздаяния и то, как учителя нашего народа видели осуществление небесного правосудия.

Заключение

Итак, до появления в Израиле веры в посмертное воздаяние людям трудно было сформулировать, в чем заключается справедливость Б-жьего  суда. Конечно, Судия всей земли справедлив по определению, но примирить этот факт с окружающей картиной мира зачастую было нелегко. Вера же в воскресение мертвых или просто в загробный мир все поставила на свои места. Так что наши мудрецы смогли вполне успешно показывать, как именно осуществляется небесный суд согласно людским делам.

Дмитрий Резник

Февраль 2018,

Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com/justice

ТЕЛЕПОРТАЦИЯ в Писании и не только

Дмитрий Резник

Телепортация! Единственный пригодный для
нормального цивилизованного человека способ
передвижения. Единственно возможный способ!
(Айзек Азимов, Смертная ночь)

Альберт Кёйп
Святой Филипп крестит эфиопского евнуха

Он улетел!

Когда же они вышли из воды, Дух Господень1унес Филиппа. Евнух его больше не видел, но продолжал свой путь, радуясь.А Филипп оказался в Азоте: проходяпо тем местам, он возвещал Благую Весть во всех городах, пока не достиг Кесарии.
(
Деяния апостолов 8:39-40, перевод Кулакова)

Любопытно было бы увидеть реакцию этого эфиопского царедворца на исчезновение Филиппа. Повествование не дает ни намека на шок или хотя бы  удивление. Можно себе представить приблизительно такую картину. Евнух (гм, это слово в библейском контексте может означать разные вещи),осекшись на полуслове, оглядывается по  сторонам, заглядывает за колесницу. Потом пожимает плечами, машет рукой, мол, нет так нет, все равно — радость-то какая!

Вся эта история начинается с того, что евнух едет на колеснице и читает Писание. Надо полагать, в переводе Септуагинты. Если он не впервые взял его в руки, то, вероятно, при исчезновении Филиппа мог припомнить упоминания такого рода перемещений в пространстве.

Перелеты посредством духа

Например, в Первой Книге Млахим излагаются события, последовавшие за прекращением дождей в Израиле по  слову пророка Элияѓу. Царь Ахав реагирует как деспот, который, получив плохое известие, вешает гонца. Он злится не на себя и даже не на Г-спода, наказавшего страну, а на пророка. А  пророк встречает царского слугу Овадйаѓу и велит ему пойти к царю и сообщить, что Элияѓу, мол, здесь. Тот отвечает:

(9) И сказал он: чем согрешил я, что ты предаешь раба твоего в руки Ахава, чтобы убить меня? (10) (Как) жив Г-сподь, Б-г твой, что нет ни одного народа и царства, куда бы не посылал господин мой искать тебя. И сказали они: «нет (его)»; тогда он брал клятву с того царства и с того народа, что они не нашли тебя. (11) А ты теперь говоришь: «пойди, скажи господину твоему: Эйлийау здесь». (12) И будет, (когда) я пойду от тебя, тодух Г-сподень унесет тебя не знаю куда; и (если) я пойду уведомить Ахава, а он не найдет тебя, то он убьет меня; а раб твой с юности богобоязнен.
(
Млахим I/3 Царств 18, перевод Д. Йосифона)

Мы не видим тут никакого чуда. Мы видим готовность встретить чудо. И чудо именно такого рода, какое случилось с Филиппом. А вот что произошло после того, как Элияѓу был взят в огненной колеснице на небо. Зрелище было, конечно, то еще. А сыны, в смысле ученики, пророков, которые в последнее время составляли Элияѓу компанию, все интересное упустили. И потому исчезновение пророка попытались объяснить, исходя из своих представлениях о чудесах и исчезновениях:

 (15) И увидали его издали сыны (ученики) пророков, что в Йерихо, и сказали: покоится дух Эйлийау на Элише. И пошли они навстречу ему, и поклонились ему до земли. (16) И сказали ему: вот, есть у рабов твоих пятьдесят человек, сильных мужей; просим (тебя), пусть пойдут они и поищут господина твоего. Может бытьунес его дух Г-споденьи бросил его на одну из гор, или в одну из долин. Но он сказал: не посылайте.
(
Млахим II/4 Царств 2, перевод Д. Йосифона)

Оба эти примера отражают веру древнего Израиля в то, что дух Б-га может переносить людей на большие расстояния. В случае с Филиппом эта идея находит реальное осуществление.

Здесь история заканчивается и начинается фольклор

У Н. В. Гоголя мы читаем о храбром кузнеце, оседлавшем беса и слетавшем на нем в Петербург. А в фольклоре, созданном нашими мудрецами, на помощь приходят ангелы. Например, в Коѓэлет Рабба (Мидраш на книгу Экклесиаста) 1:1 рассказывается о бедном праведнике рабби Ханине бен Доса. У него не было средств доставить его дар Б-гу в Иерусалим, так что Г-сподь послал ему пятерых ангелов в человеческом облике, которые и осуществили транспортировку, и денег не взяли.

Сокращение пути

Но путешествовать с ангелами — это вчерашний день. Наши мудрецы изобрели, точнее, открыли другой способ передвижения под каббалистическим названием קְפִיצַת הַדֶּרֶךְ кфицатѓадерех, что значит «сокращение пути».

Мидраш рассматривает поединок Давида и Ишби во 2 Книге Шмуэля (Царств) 21:16-17, расцвечивая краткое библейское изложение весьма выразительными деталями:

Взмахнул [Ишби] щитом своим, и отскочил [Давид] на восемнадцать локтей. Этот испугался того, а тот испугался этого. Этот испугался того, сказав: «Если он так прыгнул назад, то как же вперед?!» А тот испугался этого, сказав: «Если таков взмах его щита, как же я смогу выстоять против него?! В тот час сказал Давид: «Если бы был со мной один из сыновей сестры моей, чтобы помочь мне!» И тотчас же: «Авишай, сын Цруи, помог ему». А что, разве он за дверью стоял? Мудрецы говорят: — Даже если бы он находился на [другом] краю света, Святой, благословен Он, подхватил бы его и принес во мгновение ока, дабы не стоял тот праведник и не сокрушался!
(Берешит Рабба 59:11, перевод
Я.Синичкина и А.Членовой)

Но то, что в мидраше мудрецы лишь предполагают в сослагательном наклонении, в Санѓедрин 95а уже известно точно, как исторический факт:

День тот был канун субботы, и Авишай, сын Цруи, мыл голову в четырех сатах воды и заметил кровавые пятна [на ней]. Другие говорят, что прилетел голубь и бил [крыльями] перед ним. Поэтому он рассудил: собрание Израиля уподоблено голубю, как написано, «крылья голубки покроются серебром» (Пс 68:14), это должно значить, что Давид попал в беду. Пошел он в его дом, но не нашел его. Сказал он: «мы учили, что нельзя ни ездить на его [т.е. царском] коне, ни сидеть на его троне, ни пользоваться его скипетром. Но что, если есть опасность? Так что он пошел и предложил вопрос в доме учения, и ответ был: во время опасности разрешается. Сел он на его [Давида] мула и поехал.И земля сократилась под ним.

Далее Талмуд дает немного статистики:

Учили наши раввины:для троих сократилась земля: для Элиэзера, слуги Авраѓама, для нашего праотца Яакова, и Авишая, сына Цруи. Для Авишая, сына Цруи, как только что было рассказано. Для Элиэзера, слуги Авраѓама, как написано: «И пришел я сегодня к источнику», подразумевая, чтопришел в тот же день. Для нашего праотца Яакова, как написано: «И Яаков вышел из Беэр-Шевы, и пошел в Харан» (Берешит 28:10), после чего следует: «И пришел на одно место, и переночевал там, потому что зашло солнце». Потому что, достигнув Харана, он сказал: «Неужто я миную место, на котором молились мои отцы, не сделав того же?» Поэтому он захотел вернуться, но не успел он подумать об этом, какземля сократилась, и он немедленно очутился на месте.
(Санѓедрин 95а-б)

Подробности приключений Элиэзера мы найдем в мидраше:

 «И встал, и пошел…»(Берешит 24:10)
Рабби Берехья от имени рабби Йцхака [сказал]: — В тот же день [пришел]. И вот как заключил это
 рабби Берехья от имени рабби Ицхака: «И пришел я сегодня к источнику» (Берешит 24:42) — сегодня вышел и сегодня же пришел.
(Берешит Рабба 59:11, перевод
Я.Синичкина и А.Членовой)

«И сказал: благословен Господь Бог господина моего Авраѓама, Который не оставил милостью Своей [и истиной своей господина моего]; я на пути, которым привел меня Господь к дому родных господина моего» (Берешит 24:27).
Поскольку
укоротилась дорога предо мной, понял я, что этим путем «привел меня Господь к дому родных господина моего».
(Берешит Рабба 60:6, перевод
Я.Синичкина и А.Членовой)

Мотив сокращения пути присутствует в еврейском фольклоре и в последующие века, особенно расцветая с появлением хасидизма.

Сокращение площади

Хотя мы сейчас говорим о путях-дорогах и преодолении расстояний, упомянем еще один мидраш, связанный с сокращением площади. Мне  кажется, что, будь это реальным фактом, природа его была бы такой же, как у сокращения пути.

«Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему»
Рабби Шимон бен Лакиш от имени бар Капары [сказал]: — Сложил ее, как вощеные таблички, и положил ему под голову. Как люди говорят: «Что под
 твоей головой — твое».
(Берешит Рабба 69:4, перевод
Я.Синичкина и А.Членовой)

Обратим внимание на различие событий в изложении книг Млахим и Деяний апостолов, а также событий, о которых повествует мидраш. То, что первые произошли, свидетельствуют исторические источники. События же в мидрашах, вероятнее всего, не происходили, но должны были произойти по мнению автора мидраша. Как создает историю мидраш? Мудрец замечает какой-то нюанс библейского повествования, который, по его мнению, нарушает течение событий, как они изложены. Не всегда это реальная проблема, но это не беда.  Все равно мудрец может использовать зацепку для создания новой истории. Возьмем отрывок, который мы рассмотрели последним. Б-г пообещал Яакову отдать ему землю, на которой он лежит. Бар Капара толкует эту фразу буквально (чего мы никогда бы не сделали) в том смысле, что Яакову будет дана именно земля, на которой он лежит, то есть которую покрывает своим телом. Вот и зацепка для мидраша. Противоречие (немного надуманное, конечно) между обещанием всей страны Кнаан и обещанием земли,  на которой лежит Яаков, разрешается созданием мидраша: вся страна в момент обещания была сложена, вроде книжки-раскладушки. Примерно так созданы и другие мидраши о сокращении пути, которые мы приводили выше.

Заключение: не хуже людей

Мы прочитали о Б-жьих чудесах, которые произошли на самом деле, а также о тех, которые не произошли, но могли произойти. И еще о чудесах, которые должны были произойти с точки зрения мидраша. Еще раньше, чем передовые умы христианского и мусульманского мира обогатили человечество такими изобретениями, как ковер-самолет и сапоги-скороходы, еврейская мысль создала технологии перемещения, на порядок превосходящие их. Супротив сокращения пути, описанного выше, эти транспортные средства — все равно, что обыкновенная ракета супротив гипер-перехода фантастов.


1.Так в лучших рукописях, в альтернативных чтениях Филиппа уносит ангел.  

Дмитрий Резник

Февраль 2018, Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com/teleportation

Банкротство богача

Притча о богаче и Лазаре о выборе приоритетов

Хаим-Борух, конечно, слышал, как она поднимается по лестнице, недаром он уткнулся носом в Зогар. Над пюпитром вздрагивает только засаленный, покрытый перьями кончик ермолки. Соре-Ривка старается на ермолку не смотреть. Она вообще не глядит в сторону мужа, дабы глаза ее не насытились прежде времени Б-жьей благодатью, которая на нем. “Лучше там, – думает она, – там, на том свете!” Сердце у нее, однако, согрето счастьем.

Из синагоги она выходит как будто выше ростом, стройнее, с просветленным, радостным взглядом. Никто не скажет, что ей двадцать с лишним лет – на лбу ни морщинки, лицо милое, разрумянившееся, словно у невесты под венцом.

Именно это огорчает Соре-Ривку, больше всего заставляет ее призадуматься.

Для того света ничего не остается, сокрушается она. Она придет туда голая, как ощипанная птица, никаких добродетелей!..

​(Ицхок-Лейбуш Перец, Чубук рабби)

Один из аспектов притчи

Наверняка мы все помним содержание этой притчи из 16 главы Евангелия от Луки, ведь она – одна из самых известных. В ней два участника, один – безымянный богач, другой – несчастный бедолага, питающийся объедками. Оба умирают, оба попадают в шеол, куда уходят все умершие. Там, за гранью, их пути снова расходятся. Лазарь оказывается в объятиях праотца Авраама, богач же страдает, мучимый жаждой в огне.

Об этой притче можно говорить много. И ведь говорят! Забывая, что это притча, иногда пытаются сделать из нее основание для догматического учения. Например, подтвердить свои взгляды на посмертное воздаяние, на устройство загробного мира. Некоторые даже отказывают этому тексту в праве считаться притчей, раз один из участников вопреки  обыкновению  назван по имени. Но мы сейчас не будем исследовать все, о чем на самом деле может рассказать эта притча (да, именно притча!). А просто зададимся вопросом: почему, собственно, в ней произошло то, что произошло? За что  пострадал богач, и почему выиграл Лазарь?

Простое объяснение

Например, Мэтью Генри полагает, что богач был скупым эгоистом, а Лазарь – наоборот, праведным. Действительно, хороший человек не позволил бы себе предаваться обжорству, когда рядом страдает голодный. Некоторые думают, .что о праведности  нищего говорит его имя Лазарь, вариант имени Элиэзер (Б-г помогает мне).  Он смиренно переносил выпавшие ему тяготы.

Однако легко увидеть в тексте притчи простое до грубости объяснение. Его дает богачу праотец Авраам. “дитя мое, вспомни, что, как ты получил благое твое в жизни твоей, так и Лазарь злое. Теперь же он здесь утешается, а ты мучишься. ” (пер. Кассиана).

И ничего более. Да, возможно, богач был нечестивым. Возможно, бедняк был  праведным. В еврейской традиции можно найти сюжеты, удивительно похожие на притчу о богаче и Лазаре, где прямо говорится: вот этот был праведник, а этот нечестивец, и вот что с ними произошло. Здесь же причина одна: тот, кто жил в роскоши в мире сем, не может рассчитывать ни на что хорошее в мире грядущем. И наоборот.

В еврейских источниках примеры такой идеи тоже встречаются.

Когда р. Элиэзер заболел, пришли его ученики посетить его… Заплакали они, но р. Акива рассмеялся. “Почему ты смеешься”, – спросили они его. “Почему вы плачете?, – возразил он. Они ответили: “Свиток Торы будет лежать в страданиях, и мы не заплачем?” Ответил он: “Потому я и радуюсь. Пока я видел, что у учителя вино не скисает, лен не выбивается градом, масло не портится и мед не горкнет, я думал, Б-же упаси, что он может получить всю награду в этом мире (так что ничего не останется для будущего), но теперь, видя его страдающим, я радуюсь (зная, что награда ждет его в мире грядущем).

(Санѓедрин 101а)

Но не слишком ли это просто? Значит ли это, что богатый филантроп окажется в худшем положении, чем бедный громила?

Кому утешение, а кому угроза

Да, богатей, вероятно, нехороший человек. И в Лазаре, надо полагать, отразился известный нам из псалмов или из книги Йешаяѓу образ бедного праведника. Но это для данной конкретной притчи не существенно.

В ней затронута тема, которая для Йешуа, видимо, была важна. Утешение бедных в мире сем и предупреждение богатым, что мы читаем и в Нагорной проповеди по версии Луки:

20И Он, подняв глаза Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие1, ибо ваше есть Царство Божие.

21Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены. Блаженны плачущие ныне, ибо вы воссмеетесь.

24Но горе вам, богатые, ибо вы получили утешение ваше.

25Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете.

(Евангелие от Луки 6, перевод еп. Кассиана)

Об этом же говорит сравнение богатого с верблюдом, которому трудно протиснуться в ушко иглы. Об этом же – увещевание собирать сокровища не на земле, а на небе. И притча о глупом богаче, который воздвиг большие житницы, чтобы  собрать туда добра на долгие годы,  а потом возьми и умри.

Суть проблемы

Порок, с которым борется Йешуа – это не богатство, а вот то отношение, которое коротко сформулировано и вложено пророком Йешаяѓу в уста нечестивых: “Будем  есть и пить, ибо завтра умрем” (22:13). Воздаяние есть  ли, нет ли, а живем один раз. И потому лучше синица в руках, чем журавль в небе. Современников пророка еще можно понять, ведь они ничего не знали о посмертном существовании. Но в первом веке вера в загробную жизнь отрицалась лишь саддукеями. Возможно, как раз саддукей изображен в богаче из притчи. Не зря мудрецы отказывают отрицателям воскресения из мертвых в уделе в грядущем мире:

Весь Израиль имеет удел в будущем мире… А какие лица не имеют удела в будущем мире? Кто говорит, что нет воскресения мертвых, и что Тора не от Б-га, иэпикуреец.

(Санѓедрин 10:1, перевод Н.Переферковича)

В списке отрицательных персонажей мы видим еще эпикурейца. Кто же такой эпикуреец? Этот термин, встречающийся уже в Мишне в форме אֶפִּיקוֹרוֹס (эпикорос), позднее стал означать еретика или безбожника, отвергающего духовные авторитеты. Однако в первом веке он значил просто последователей философа Эпикура, о которых Иосиф Флавий писал как об

“отвергающих предопределение в жизни и уверяющих, будто Господь не заботится о делах мирских, будто вселенная не управляется верховными стоящим выше всех превратностей Существом, и говорящих, что вселенная развиваетсясама собою, без определенного плана, самостоятельно, без руководителя и направителя.”

(Иудейские древности, X.11.7, перевод Г. Г. Генкеля)

Ну, а кроме того, эпикурейцы известны как гедонисты, которые считали наслаждение высшей ценностью жизни. Не зря тот же Иосиф Флавий так упоминает об одном из них: “некий Помпедий,имевший звание сенатора и прошедший почти все общественные должности; впрочем, онбыл эпикурейцем и вел праздный образ жизни” (Иудейские древности, XIX.1.5, перевод Г.Г.Генкеля).

Вот он, духовный брат нашего богача.

Таким образом, вопрос ставится именно так: свою жизнь человек может инвестировать либо в олам ѓазэ, мир сей, либо в олам ѓаба, мир грядущий. Нужно определиться с приоритетами. И постараться не оказаться банкротом.


1.Так в лучших рукописях Евангелия от Луки, в Синодальом переводе “нищие духом”  

Дмитрий Резник
Январь 2018, Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com/bankruptcy

БРЕМЯ ПРОРОКА ИЕРЕМИИ

– Текстологический комментарий

Дмитрий Резник

Jeremiah

Микеланджело Буонаротти, 
Пророк Иеремия

Многие считают, что священный текст непременно должен обладать не только абсолютной безошибочностью, но и полной неповрежденностью. Другими словами, каждая буква, напечатанная в современных изданиях Танаха или Библии, не должна отличаться от соответствующей буквы палеоеврейского текста, вышедшего из-под калама древнего автора. Было бы очень удобно, если бы так оно и было, хотя в таком случае многие ученые библеисты остались бы без работы. Но, увы, это не так или не совсем так. При всей нашей вере в б-годанность Писания, оно прошло долгий путь копирования многими поколениями писцов, не говоря уж о процессе составления и редактирования. В имеющихся текстах налицо множество разночтений. Эти разночтения необязательно существенны, но все же они есть, и этого достаточно, чтобы отказаться от уверенности в полной сохранности. Лучше признать это сразу, чем позднее неожиданно столкнуться с упрямыми фактами и подвергнуть свою веру нешуточному испытанию. В конце концов, где сказано, что Всевышний обязан заботиться о сохранности вверенного нам откровения?

Формат этой статьи не позволяет дать всеобъемлющую картину развития священных книг, да я и не ставлю это своей целью. Мы рассмотрим всего лишь одну иллюстрацию того, с какими проблемами и открытиями встречается текстология Танаха.

Вот отрывок из 23 главы книги пророка Йирмеяу. Это масоретский, то есть традиционный еврейский текст в переводе Давида Йосифона:

33И если спросит тебя народ этот или пророк, или священник, сказав: “каково бремя от Господа?” то скажешь им: “каково бремя? и Я покину вас” – сказал Господь.
34
А пророка и священника, и народ, который скажет: “бремя от Господа”, накажу Я человека того и дом его.
35
Так говорите друг другу и брат брату: “что ответил Господь?” и “что сказал Господь?”
36
И не вспоминайте впредь: “бремя от Господа” ибо бременем станет тому человеку слово его, потому что вы извращаете слова Бога живого, Господа Цеваота, Бога нашего.

Русский, как, впрочем, и любой перевод не может внятно донести до читателя смысл этих стихов. Причина тому – используемая здесь игра слов. Слово מַשָּׂא (масса), переведенное здесь как “бремя”, имеет не одно значение. Помимо основного смысла, ноша или бремя, оно может подразумевать прорицание, будь то зловещее или доброе, или просто речение. В таком смысле это слово часто предваряет предсказания относительно разных народов, например:

Пророчество (масса) (о) Бавэле, которое видел Йешайау, сын Амоца. (Ис 13:1)
Пророчество (масса) (о) Моаве: истинно, ночью разорен был Ар-Моав, разрушен; воистину, среди ночи разорен был Кир-Моав, разрушен! (Ис 15:1)
Скажи им: так сказал Господь Бог князю – прорицание (масса) это в Йерушалаиме и всему дому Йисраэйля, (всем) принадлежащим ему. (Иез 12:10)

Почему же Г-сподь недоволен, когда люди вроде бы невинно спрашивают, есть ли у пророка какая весть свыше? Видимо, тут все дело в том, как спрашивают.

Похоже, неблагодарная аудитория пророка имела обыкновение выказывать презрение к нему и к его вести, играя словами. Вроде бы они смиренно интересуются, не велел ли Б-г чего передать Своему народу. А в сущности говорят: ну давай, поморочь нам еще голову. Чем еще ты хочешь затруднить нашу жизнь? Какое бремя от Г-спода?

Раши, толкуя эти стихи, также замечает, что Г-сподь знал их сердце и вполне понял, что именно они имели в виду под невинными вопросами.

И потому Он не хочет больше вообще слышать словосочетания “пророчество/бремя от Г-спода”, коль скоро его смысл оказался извращенным негодными людьми. Так в современных языках вполне нормальные слова, используемые в сленге с новым значением, зачастую приобретают неприличный смысл.

Однако помимо игры слов есть дополнительная сложность, видимая в еврейском тексте, но не отражаемая в переводах.

И если спросит тебя народ этот или пророк, или священник, сказав: “каково бремя מַה־מַשָּׂא (ма-масса) от Господа?” то скажешь им: “каково бремя אֶת־מַה־מַשָּׂא (эт-ма-масса)? и Я покину вас” – сказал Господь.

Присутствие предлога אֶת (эт) необъяснимо с точки зрения грамматики. Однако вполне объяснимо с другой точки зрения и в другом качестве. И подсказку нам дают древние переводы нашего текста.

Возьмем Септуагинту, перевод Танаха на греческий язык. Его делали по частям, начиная с третьего века и заканчивая вторым веком до нашей эры. Некоторые книги переведены очень дословно, другие представляют собой скорее таргум, пересказ с элементами толкования, существенно отличающийся от оригинала. Септуагинта – ценнейшее подспорье текстологов. Будучи переведенной до унификации текста масоретами, которая была завершена к десятому веку нашей эры, она во многих случаях отразила версии текста, альтернативные масоретскому. И именно эти версии иногда оказываются лучшими.

Так вот, наш стих в Септуагинте переведен вот так:

καὶἐὰνἐρωτήσωσίσελαὸςοὗτοςἱερεὺςπροφήτηςλέγωντίτὸλῆμμακυρίουκαὶἐρεῖςαὐτοῖςὑμεῖςἐστετὸλῆμμακαὶῥάξωὑμᾶςλέγεικύριος

И когда спросит тебя этот народ, или священник, или пророк, говоря: “какое бремя Г-спода”, и скажешь им: “Вы – бремя, и Я сброшу вас, говорит Г-сподь”.

Откуда же переводчики на греческий язык взяли вот это “Вы – бремя”? Возможно, это один из примеров неточного перевода? Но нет, для такой версии были основания.

Существует гипотеза, что древние тексты, написанные палео-еврейским шрифтом, не имели пробелов между словами. Есть аргументы как в пользу, так и в опровержение этого мнения. Причем первые весьма убедительны. Но мы не будем сейчас рассматривать глубоко эту тему, и упомянули об этом постольку, поскольку это будет иметь прямое отношение к нашей проблеме.

Очевидно, что переводчики прочитали еврейский текст с другой разбивкой на слова – вместо трех слов אֶת־מַה־מַשָּׂא (эт-ма-масса, какое бремя)получилось два: אַתֶם הַמַּשָּׂא (атэм ѓаммасса, вы – бремя)1. Теперь фраза совершенно понятна, она приобрела прекрасную образность и избавилась от грамматических проблем масоретского варианта. И хотя есть ученые, не согласные с этим восстановлением первоначального текста, можно быть практически спокойными – теперь мы знаем, что хотел сказать пророк.

В этой статье мы увидели только один пример находки, которую может преподнести нам текстология, наука о создании и развитии библейского текста. Как раз этому посвящена уникальная книга профессора Эмануэла Това, выдающегося библеиста и редактора проекта по публикации рукописей Мертвого моря. Предлагаю прочитать о ней здесь.


1. Именно так восстанавливает текст Biblia Hebraica Stuttgartensia (Штутгартская Еврейская Библия с критическим аппаратом) в критическом примечании:

Хотите узнать, что такое эта Штутгартская Еврейская Библия? Приглашаю прочитать об этом мой обзор.  

Дмитрий Резник
Январь 2018, Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com/burden

Зрение и Провидение

В статье «ЖИЗНЬ ДО РОЖДЕНИЯ» мы уже говорили о встрече Йешуа и Его учеников с человеком, который был слеп от рождения:

1И проходя, Он увидел человека слепого от рождения.
2И спросили Его ученики Его, говоря: Равви, кто согрешил: он или родители его, что слепым родился?
3Ответил Иисус: ни он не согрешил, ни родители его, но это для того, чтобы явлены были дела Б-жии на нем.

(Евангелие от Иоанна, глава 9, перевод еп. Кассиана)

Мы тогда отчасти рассмотрели, чем мог быть вызван вопрос учеников, который звучит довольно странно. Что еще можно почерпнуть из этого короткого диалога? Вопрос и ответ мне напоминают полемику Ийова с его друзьями и последующую отповедь Вседержителя и ему, и им. Друзья Ийова исходили из того, что, раз Ийов страдает, значит, за дело. Заслужил. У Ийова было другое мнение — он точно знал, что невиновен. И читатель тоже это знает, потому что ему, читателю, в прологе Книги Ийова открыто происходившее при Б-жественном дворе на небесах. Мы знаем о споре Б-га с сатаном по поводу праведности Ийова и о назначенном испытании. Черту под отчаянной полемикой между Ийовом и его друзьями подводит Сам Б-г. Ийову он на протяжении нескольких глав делает строгое внушение. В двух словах суть его может быть выражена так: посмотри, кто ты и кто Я? Не подвергая сомнению невиновность Ийова, Б-г утверждает Свое суверенное право делать все, что Он хочет, и не давать отчета. Кстати, о причине своего страдания Ийов, судя по всему, так и не узнал. А на друзей Ийова Б-г разгневался куда больше, чем на Ийова. Казалось бы, почему? Ведь они так рьяно старались защитить Его от нападок Ийова, который, нахал, настаивал на своей невиновности.

Почему же Всевышний разгневался?

Вообразите себе человека, который не верит, скажем, во всемирный потоп. Б-г не мог такого совершить! — вопиет этот человек. Вы, говорит он, делаете Б-га каким-то садистом. Но Тора ясно говорит, что потоп имел место, что Б-г действительно его послал. Мы в это верим и не считаем, что Б-г был садистом, Б-же упаси. Но этот человек в потоп не верит и, по его мнению, если бы Б-г послал потоп, то был бы садистом. Так кто же оскорбляет Его таким образом — тот, кто верит в потоп, или тот, кто не верит?

Друзья осуждали Ийова. По их мнению, если бы Ийов говорил правду и в самом деле был невиновным, то Б-г был бы несправедливым. Этого не может быть, значит, Ийов виновен и просто врет, выгораживая себя. Но Б-г ведь знал, что Ийов в самом деле невиновен! Значит, по логике друзей Ийова, Б-г должен быть несправедлив. Таким они объявили Его, желая оправдать.

А все почему? Потому что у них не хватило фантазии понять, что у Б-га могут быть разные соображения и причины подвергнуть Ийова страданиям, помимо наказания за грехи. И Он, Б-г, как Творец и суверенный господин мира, имеет на это право.

И вот наконец мы возвращаемся к встрече Йешуа и Его учеников со слепым нищим. Как и друзья Ийова, ученики полагают, что слепец страдает за грехи. Вопрос только в том, чьи это грехи — его или родителей. Но Йешуа приоткрывает завесу: всю жизнь этот бедолага был слепым для того, чтобы вот сейчас, в эту самую минуту, проходящий мимо Машиах исцелил его во славу Б-га на глазах восторженной толпы.

Это может показаться жестоким, но нам следует помнить, что не Б-г существует для нас, а мы для Б-га. Что Он в своем праве. Кстати, в данном случае страдания слепца с последующим исцелением в конечном счете послужили благу большого числа людей.

Итак, имеет место расхождение во мнениях о причине страданий — от примитивного, только как наказания за грехи, до более глубокого, признающего наличие таинственного божественного провидения. Это расхождение отразилось в рассуждениях мудрецов о «еще одном великом слепом» — праотце Йицхаке. Одни считали, что его зрение ослабло «за мзду» — то есть за отдание предпочтения Эсаву перед Яаковом, потому что Эсав кормил отца вкусной дичью. Другие — что глаза Йицхака повредили слезы ангелов, когда он лежал связанный на жертвеннике. Третьи — что Б-г лишил Йицхака зрения, чтобы избавить его от необходимости ходить в людные места и слышать толки о его сыне-злодее, Эсаве. Еще иные считали, что его ослепило лицезрение Шехины.

Сказал рабби Ханина бар Папа: …Отчего притупились глаза Ицхака? Чтобы пришел Яаков и взял благословение: «И было, когда Ицхак состарился…»

(Берешит Раба 65:8, перевод Я.Синичкина и А.Членовой)

Эта версия больше всего напоминает объяснение Йешуа: здесь Б-г ослабил зрение Йицхака, чтобы однажды он благословил по ошибке Яакова вместо Эсава, там — человек был слеп от рождения, чтобы однажды мимо проходил Йешуа и исцелил его во свидетельство Своего мессианства.

Дмитрий Резник

Август 2016, Чешир, Коннектикут

Источник: https://biblicalresearches.com/vision-and-providence