Архив рубрики: Молитва

Молитва

Падение ниц

Врата молитвы

Рав Шимшон Давид Пинкус

padenie_nic

Когда мне будет горько, призову я к Б-гу… Теилим, 18

И падал я ниц перед Б-гом (Дварим 9)

1

Падение ниц — это особая форма молитвы-просьбы. Настолько отчаянное обращение ко Всевышнему с просьбой о помощи, при котором человек падает на землю, выражая полное отсутствие своего Я и абсолютную беспомощность перед Всесильным Владыкой мира. Этот вид молитвы описывается в Свитке Эстер: «…и продолжила Эстер, и говорила перед царем, и упала ему в ноги, и рыдала, и умоляла его отменить злые козни Амана». Скромность и полное самоотрицание — правила, на которых построен этот особый вид молитвы, порождают верный подход к самой сути молитвы.

Другие правила произнесения просьб, которые мы адресуем Творцу, можно понять, выучив законы пожертвований бедным. Ведь человек получает ответ свыше на свою мольбу, в соответствии с законом, который говорит, как именно следует отзываться на просьбу нуждающегося.

Рамбам пишет: «Ты должен дать бедному столько, сколько не достает ему: если у него нет одежды — одень его, если нет посуды — купи ему, если нет жены — найди ему, а если это женщина — выдай ее за достойного человека. Если же он был богатым человеком и имел слугу и коня, а потом он обеднел, то купи ему коня и найми слугу. Ты должен дополнить ему недостающее, но не обогащать его.

Нищего, который побирается у порога, не нужно жаловать богатым даром, но что-нибудь обязательно нужно дать. Нельзя отправлять бедного ни с чем, хотя бы зернышко следует дать. Как сказано: не отправляй пустого обиженным…»

Из этих законов можно понять основное правило молитвы: если мы хотим, чтобы нам ответили, нужно действительно очень нуждаться в том, о чем просишь, постараться передать эту свою острую потребность Творцу через молитву, и Он «дополнит недостающее».

В Талмуде (Тмура, 16) говорится о Яавеце, который просил Творца даровать ему глубокое понимание Торы, хорошую память, чтобы не забыть изученное, учеников, которым можно было бы передать все свои знания, умного друга для успешного продвижения в изучении Торы. Яавец молил Всевышнего изо всех душевных сил: «Если исполнишь все — хорошо, а если нет — умру я с горя!» «И сразу — и дал ему Б-г все, что просил», — говорится в Талмуде. Если человек чувствует острую нехватку того, о чем просит — получает ответ без промедления.

2

Рамбам упоминает еще одно условие взаимоотношений просителя и дающего: бедному, околачивающемуся у ворот, не дают больших подарков, но немного дают всегда. Относительно молитвы это очень важно. Если у человека есть неприятности, например, срочно нужно достать определенную сумму денег, он идет от одного приятеля к другому, по дороге молится и просит благословений у праведников. Если кто-то заболел, родные прикладывают все возможные усилия: идут к врачу, покупают лекарства и также молятся о его выздоровлении.

Люди обращаются за помощью по множеству адресов, а среди них и к Хозяину мира. И тогда по закону Всевышний лишь вносит свою долю в общую помощь. Он не отправляет ни с чем, ведь это запрещено. Но дает немного, поскольку проситель обратился и к другим, которые, как он рассчитывает, помогут ему…

Обратите внимание на поведение людей, столкнувшихся с просьбой нуждающегося о большом пожертвовании. Они, как правило, выделив небольшую сумму, абсолютно спокойно думают: «Он устроится; я ему не так уж нужен; соседи тоже помогут, не умрет с голоду!» Тот же, кто готов захлопнуть дверь у бедняка перед носом, рассуждает так: «Зачем он пришел именно ко мне — пусть идет к другим!» А теперь представим себе, что бедняку некуда обратиться, и человек, к которому он пришел, знает это абсолютно точно. В таком случае лишь убийца способен сказать: «Меня это не волнует!»

Когда же перед Всевышним кто-то падает в мольбе с просьбой о спасении, убежденный в том, что если не поможет Б-г, он останется в горе навеки, то Творец ответит сразу. Это и есть «падение ниц» перед Всемогущим. Взывая о помощи, человек показывает свою полную ничтожность, как бы говоря этим: все мое существование зависит от Тебя, никто другой мне не поможет.

Именно об этом написал царь Давид (Теилим, 131): «Если бы я прижимался к Тебе всей душой, как младенец к матери…» Мы знаем, что любая мать должна заниматься новорожденным малюткой день и ночь, потому что он полностью от нее зависит. Если он заплачет ночью, ей не будет тяжело встать накормить его, ведь его плач означает: «Если мама не придет меня кормить, я умру от голода». Так и человек, стоящий в молитве перед Всевышним в ясной уверенности, что он целиком зависит от Б-га, никогда не испытает он нужды. Но в тот момент, когда ребенок подрос и уже способен сам о себе позаботиться, мать начинает сердиться, если он мешает ей спать. Теперь он может жить более самостоятельно, и у матери сразу уменьшается возможность сделать для него добро. Так же и у Всевышнего.

Не случайно говорится, чтобы каждый в молитве был подобен сироте и вдове. Ведь им некого позвать на помощь кроме самого Всевышнего, и поэтому Он всегда им отвечает. Тора повторяет дважды: «Если он закричит, закричит ко Мне», подчеркивая: «Человек попросит один раз и, видя, что ему не отвечают, идет по другому адресу, но сироте и вдове некуда больше обратиться, они кричат еще и еще раз, и Всевышний отвечает им». «Если меня оставят родители, Б-г меня подберет! Нет другого адреса, только Он один. Потому Он всегда ответит».

Как замечательно то, что написал царь Давид (Теилим, 143): «Спаси меня от врагов, у Тебя я укроюсь…» Раши объясняет: «Мои беды я скрываю ото всех, чтобы сказать их Б-гу». То есть царь Давид не делился своими горестями со всеми подряд, рассчитывая на случайную помощь каких-то людей, наоборот, он скрывал ото всех свои страдания, подчеркивая этим, что никакой другой помощи, кроме помощи Б-га, ему не нужно.

Есть пословица: «Молитва решает полбеды». Многие ошибаются в ее правильной интерпретации, думая, что половину дает Б-г, а вторая половина проблемы и сама решится. Это позорная ошибка, ведь все на свете — от Всевышнего. Если человек думает, что есть еще источники решения его проблем и удовлетворения его нужд, то и половины ему не получить. Ему Творец даст лишь совсем немного, чтобы не отправлять просителя без ответа. Правильное же понимание того, что молитва дает половину, состоит в том, что для исполнения просьбы, изложенной в молитве, необходимо соблюдение условия о приложении собственных усилий. Смысл этой пословицы объясняется в Талмуде (Нида, 70): «Что сделать человеку, чтобы поумнеть, разбогатеть,…пусть приложит усилия в учебе и работе. Но ведь многие это делали и не получили того, что хотели, поэтому нужно помолиться и просить милости у Хозяина Мудрости и богатства». Но если все зависит от молитвы, зачем трудиться? Всевышний устроил так этот мир, чтобы научить нас, что и то, и другое — важно. Молитва вместе с соответствующими усилиями приносит удачу. Это значит — молитва дает половину.

И хотя упоминаются усилия более глубокие, чем простая физическая работа, такие как учеба, вера, освящение себя самоограничением, все равно определенно видно в этом отрывке, что невозможно ничего добиться без вмешательства свыше, ведь «Всевышний дает мудрость, от Него познание и понимание». Все на свете принадлежит Б-гу, ничего нельзя «взять» без Его помощи, более того — Он раздает блага лишь тем, кто трудиться для их получения, но, в действительности, все зависит только от Него.

В молитве–преклонении мы выражаем полную уверенность в том, что нет никого кроме Всевышнего для обращения за помощью. А Он всегда близок к призывающим Его, как сказано: «Близок к зовущим Его по-настоящему». Нет другого пути к успеху. Все от Него.

3.

В понятии преклонения, падения ниц перед Творцом есть также аспект скромности, самоотрицания и признания полной беспомощности перед Б-гом. Это необходимое условие для молитвы. Написано: « Надменный человек — мерзость для Всевышнего». Слово «мерзость» Ункелус переводит буквально: «далекий от Б-га». Тот, кто гордиться собой — далек от Создателя и не способен молиться, ведь молитва — приближение к Б-гу. Скромность — сущность молитвы, ее душа. Человек принижает себя, исходя из глубокого сознания своей полной зависимости от Всевышнего. Он прославляет, воспевает Величие Его во всей Бесконечности его, понимая свою ничтожность перед Властелином мира.

Однако скромность не только условие для любой молитвы, но и особый вид молитвы. Не случайно мудрецы, перечисляя виды молитв, отдельно упоминают падение ниц. Она рождает новый вид ощущения молящегося, который стоит перед милостивым Хозяином как несчастный и оборванный, грязный и униженный нищий, молящий о милосердии. Мы падаем перед Творцом с разбитым сердцем, понимая, что неоткуда получить помощь, только Он поможет.

Представим лишь на минутку, насколько нет у нас ничего своего. Все даровано Всевышним: тело, Тора, понимание, заповеди, страх. Без Его даров вся жизнь полна глупостей и нелепостей. Осознание этого порождает самые страстные просьбы к Творцу. Написано (Теилим, 123): «Как глаза раба к господину, как глаза служанки к госпоже, так глаз наши к Тебе, пока не сжалишься над нами!» Любая просьба, обращенная к Творцу, должна быть произнесена очень скромно. В Шулхан Арухе говорится, что следует умолять Всевышнего, «как бедняк у порога».

Написано: «Израиль — мой мальчик, Я люблю его» (Ошея, 11). Если молящий Творца о помощи чувствует себя беззащитным ребенком, зависящим от Отца, то Творец, действительно, становится над ним, как Отец над сыном.

4.

Основа создания мира — доказать, что нет в мире ничего кроме Величия Создателя. Это единственная цель сотворения мира. Человек, думающий, что и он имеет большое значение в этом мире, противоречит цели сотворения. О нем сказано (Сота, 5): «Говорит о нем Всевышний: “Я и он не можем уместиться в одном мире”, он наступает на ноги Шхины» (Брахот, 43).

Особенно важно понимание единственности Создателя в час молитвы, вся сущность которой — понимание, что все на свете зависит от Б-га, и кроме Его Воли нет ничего. Получается, что тот, кто чувствует и себя важной персоной противоречит самой сущности молитвы.

Скромность и самопринижение — главное в молитве в час нужды. У мудрецов есть множество свидетельств о том, насколько важно забыть о себе в трудное время и беззаветно молиться во имя спасения. Через скромность и самопринижение выражается красота молитвы, поэтому были установлены в молитве преклонения и падения ниц в зависимости от положения человека в обществе. Обычный человек преклоняет колени в начале и в конце молитвы, первосвященник — в каждом благословении, а царь, поклонившись, не встает до конца молитвы. Так и написано (Млахим, 8): «… и встал Шломо с колен после окончания молитвы». Чем выше положение человека, тем большая скромность требуется от него, ведь его положение диктует обратное.

Этот закон касается и нас. Если кто-то знает, что есть у него преимущество в мудрости, доброте, богатстве и так далее, он должен чаще и больше задумываться о ничтожности перед Б-гом. Во время преклонения в молитве нужно подумать о смысле этого действия: отрицание своего положения и абсолютное самопринижение способно привести к трепету перед Небесами. Жалко, что многие из нас преклоняют колени во время молитвы по привычке, не чувствуя глубины и величественности этого установления мудрецов. Для достижения возвышенного чувства в нем нужно много размышлять и работать над собой, как и в любой другой ступени духовного роста. Пусть каждый постарается быть скромным. Это путь к чистоте молитвы.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_11713.html

Ничто не даётся без молитвы

Prayer

Здесь и далее — главы из книги рава Шимона Пинкуса

«Врата молитвы» (с небольшими сокращениями)

Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в

стремлении к успеху в материальной и духовной жизни

все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы

стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? —

Пусть просит милости у того, кому и принадлежит все:

мудрость, богатство, дети», — учат нас мудрецы

Талмуда в Трактате Нида, 70а.

Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в стремлении к успеху в материальной и духовной жизни все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? — Пусть просит милости у того, кому и принадлежит все: мудрость, богатство, дети», — учат нас мудрецы Талмуда в Трактате Нида, 70а.

В основу нашей действительности в шесть дней Творения была заложена очень важная истина — ничто не дается без молитвы. Все, материальное и физическое, ждет, когда придет человек и откроет своей молитвой врата Небес, являющиеся препятствием ко всем благам мира.

Мы должны позаимствовать у наших предков их умение взывать к Б-гу и их умение просить Его о помощи во всем. Этот призыв и плач всегда спасал евреев от всех бед. Без него нас давно бы уже не было на свете. Рамхаль (рабби Моше Хаим Луцатто) в своей книге «Дерех Ашем» (Путь Б-га) пишет: «Понятие молитвы — это одна из тех категорий, которые были созданы Высшей мудростью для того, чтобы нуждающиеся постоянно в милости свыше сразу бы приблизились к Творцу и смогли выпросить у него милости. В зависимости от силы просьбы будет послана помощь, а если не будут просить, то и не получат ее».

Самое первое и привычное представление о молитве заключается в том, что с ее помощью можно всегда по милости Творца получить необходимое, даже если своими силами мы не смогли добиться этого блага и не удостоились его за свои заслуги. Но есть еще одно важное определение в понятии молитвы. Мудрецы говорят, что молитва — «ворота» или «дверь» в сокровищницу Небес. Это значит, что даже если человеку что-то полагается свыше, и он может достичь необходимого своими силами, и то, чего он желает, уже приготовлено для него, никогда ему этого не добиться, пока не помолится.

Еврейские мудрецы учат это из написанного в главе «Берейшит»: «И ничего не росло в поле, пока не дал Вс-вышний дождя, и не было еще человека, чтобы работать на земле». Великий Раши объясняет: «В шестой день Творения перед созданием человека, пока ничего еще не росло на земле; а то, что написано в третий день “и выросло…” значит, что вся растительность была готова и ждала своего часа у самых уст земли до шестого дня.… По какой причине не послал Вс-вышний дождь? Потому что не было человека, который работает на земле, который понял бы, как нужен дождь. А когда пришел человек и познал необходимость его для всего живого, помолился о нем, тогда пошел дождь, и выросли сразу все деревья и травы». Это рассуждение мудрецов в Трактате Хулин, 60а учит нас, что Вс-вышний «жаждет» молитв праведников.

Написано об Ицхаке: «И ответил ему Б-г на его мольбу…» Хотя Аврааму уже было обещано продолжение рода, не осуществилось обещание без молитвы. Только после долгой мольбы ответил Вс-вышний Ицхаку.

И освобождение из египетского рабства, о котором Вс-вышний поклялся нашим праотцам, произошло только после молитвы о нем. Об этом написано: «И услышал Б-г их стоны…»

Известно по преданию от рабби Хаима Виталя, что во времена Талмуда больше всего мудрецы трудились над познанием глубины мудрости Торы. Сегодня, в канун прихода мессии, главная работа совершается с помощью молитвы. Конечно, Тора по-прежнему превыше всего. Одно лишь слово Торы имеет неизмеримо больший вес, чем все молитвы вместе взятые.

Объяснить сказанное может следующий пример. В Судный день Рош-А-Шана изучение Талмуда гораздо важнее, чем трубление в шофар, так как и в этот день работает правило: Тора выше всех заповедей. Однако главная заповедь Рош-А-Шана — трубление в шофар. Тот, кто весь день учил Талмуд, но пренебрег трублением в шофар, и за учебу не получит награду, потому что именно для выполнения этой заповеди предназначен Рош-А-Шана. Так и в нашем поколении молитва имеет особое значение, хотя изучение Торы — самое святое и приносит наибольшую пользу душе человека. Современное поколение сравнимо с мостом, соединяющим наш и новый мессианский мир. Когда сочтутся вместе все часы изучения Торы, все заповеди, выполненные евреями, все их молитвы, муки и страдания, а к ним присоединится самоотверженность еврейского народа во все времена — придет к нам избавление. И хотя все будет уже готово к нему, если не открыть дверь молитвой, Вс-вышний не сможет спасти нас. В книге пророка Иермиягу написано: «С плачем придут, с мольбой поведу их…» Это означает, что только с молитвой придет искупление.

Теперь становятся понятны приведенные выше слова мудрецов, сказавших в Трактате Нида: «Что делать человеку, чтобы достичь мудрости? — Пусть учит кропотливо Тору. Но многие это делали, и ничего у них не вышло? Пусть просит мудрости у того, кому она принадлежит, как и сказано в притчах: “Вс-вышний дарует мудрость, из Его уст знание и понимание”». Спрашивает Раши: «Зачем нужен вообще первый совет — учить Тору, если все равно все происходит только по милости Творца?» Сказано нам, что одно зависит от другого.

Три самых больших дара, которые можно получить от Творца: мудрость, богатство, дети. Их можно заслужить. Молитва последний шаг к достижению этих и многих других благ, ведь неизвестно, сколько подарков хранят для нас на Небесах. Там ждут, чтобы мы открыли «дверь» своей молитвой.

Очень важно найти верный путь в молитве, научиться глубже понимать ее слова, приложить особые усилия к ее постижению, потому что молитва — завершение любого действия в жизни человека. Можно потратить много сил для достижения цели и остаться ни с чем, если не помолиться.

Чтобы добиться успеха в молитве, необходимо постоянное самосовершенствование. При изучении Торы путь к пониманию мудрости Творца — постоянное движение вверх, преодоление одной ступени за другой ступенью. Ведь каждый, кто после многих лет остается на том же уровне постижения Торы, с которого начинал, поймет, что такой результат — самый явный признак неудачи. Так и в молитве. В ней тоже нужно расти изо дня в день, из года в год. Молитва новичка-первоклассника не должна быть похожа на молитву юноши, который просидел за книгами несколько лет. И если он преуспел в знании Талмуда, то и его молитва должна быть возвышенной, наполненной большим сердечным теплом и желанием еще больше приблизиться к Творцу. Но в наши дни с грустью можно наблюдать, как выпускники ешив, обогащенные мудростью Торы, в молитве — все те же дети, потому что сегодня редко встречается серьезное отношение к молитве. А без серьезных усилий невозможно достичь чего-то в духовном росте.

Написано о царе Навухаднецере: «И сжег Дом Б-га и все дома большие сжег огнем». Мудрецы объясняют, что «большие дома» — те, в которых растут в Торе и молитве. Если ешива предназначена для духовного роста в познании Торы, синагога — место, где совершенствуются в молитве. Об этом сказали мудрецы: «На чем стоит мир, а все ею пренебрегают — это молитва…» Как можно достичь Небес, не используя лестницу, которая туда ведет? Ведь если постоишь около этой лестницы, походишь вокруг нее с тоской в сердце, а ноги не поднимешь, то пройдут годы, а ты останешься на земле.

Зов

И вознесся зов их от работы к Вс-сильному.
Шмот, 2

О праотцах сказано: «Бежали они исполнять Его волю, как лошади, выше своих сил, из страха погрязнуть в грехах, как от огня спасаясь от всего, что может помешать близости ко Вс-вышнему».

Мы можем поступить проще. Надо задуматься, о чем мы молимся, и молиться изо всех душевных сил. Например, мы просим: «Очисти мое сердце перед Тобой истинно». Это значит, что без такого очищения нет жизни, это дороже всех сокровищ света, а без него — дорога в пропасть преисподней, где хуже не бывает! Если бы кто-либо, не дай Б-г, узнал, что он смертельно болен, наверное, кричал и плакал бы не меньше! Прося в молитве: «Отстрой наш Храм, как прежде», нужно думать, сколько боли и страданий принесла еврейскому народу потеря Храма. Всех наших сил не хватит, чтобы их выразить.

Талмуд (Санэдрин, 68) рассказывает, что р. Акива на похоронах р. Элиэзера плакал, рвал на себе одежду, раня свою кожу так, что текла кровь. Спрашивается в комментариях к Талмуду: «По закону запрещено до такой степени скорбеть об умершем!?» И объясняет: «Когда речь идет о потере Торы — можно!» Р. Хаим Шмулевиц прокомментировал эти строки: «Если скончался один из близких, и человек чрезмерно о нем убивается, это недостойно. Мы дети любящего нас Отца, а Он ближе всех и всех дороже. Но когда со смертью учителя пропала часть Торы, и жизнь стала бледнее, дальше от Истины, этому нет утешения». Мы должны понять горе и отрешенность раби Акивы, который так скорбел о потере великого учителя Торы. Насколько же нам — пустым и ничтожным — не хватает понимания Торы, ведь после разрушения нашего святого Храма мы потеряли высокую духовную ступень. Насколько же насущна сейчас молитва о его восстановлении! Хотя этот уровень молитвы и высок для нас, все же можно преуспеть в нем. Попробуем почувствовать душевную боль из-за разрушения Храма и призовем Б-га на помощь из глубины сердца.

Раби Хаим из Воложина писал, что успех в учебе зависит от расторопности. Также и в молитве. Если достичь нужного понимания и почувствовать необходимость того, о чем просишь, на мгновение вложить в эту просьбу все силы, сказать: «Мне нужно только одно: близость к Тебе, Б-же!», то, вдруг приблизившись к Творцу Мира, ты испытаешь чудесные мгновения от ощущения Его любви и получения помощи свыше. А к этим мгновениям можно добавить еще одно, а потом еще и еще, пока молитва и близость к Б-гу не станут привычными и легкими.

Крик

«И стонали евреи от тяжести работ, и кричали…»
Шмот, 2

Крик — это выражение полного смятения сердца от осознания ужаса, который невозможно высказать. И человек бессвязно кричит, призывая на помощь. Такой вид молитвы называется крик. В книге «Зоар» говорится, что это самая сильная и наиболее близкая к Б-гу молитва. Она никогда не бывает безответной. И сказано: «В чем выражаются зов и крик? Зов — в молитве. В крике же нет слов. Но он сильнее всех других видов молитвы, так как идет из глубины сердца, а потому драгоценнее всех Вс-вышнему». Талмуд рассказывает, что когда Всемогущий оповестил пророка Шмуэля о том, что ему не быть больше царем, то он «кричал к Б-гу всю ночь», ведь нет молитвы сильнее, чем крик. Он так велик, что может изменить приговор Б-га, так как предстает непосредственно перед престолом правосудия и царствует в обоих мирах. Именно криком человек завоевывает себе этот и будущий миры.

Однако использовать этот вид молитвы — не значит кричать из последних сил, чтобы все вокруг слышали. Главное, представить мысленно всю трагичность нашего положения в этом мире, где чудом можно спастись от настоящих опасностей… И тогда в душе пробуждается призыв к Б-гу, и спешишь поскорее «сообщить» Ему обо всех горестях. Но это пока только молитва-зов.

Молитва-крик еще сильнее. Представим себе такую сцену: человек идет по улице, и вдруг перед ним вырастает фигура бандита с обнаженным ножом в руке. Прохожий в ужасе, но вот замечает, что где-то промелькнула патрульная машина. Увидев ее, он кричит изо всех сил: «На помощь!!! Спасите!!!!» Заметив, что его не слышат, а опасность так близка, он, собрав все силы, кричит без слов.

Так и перед Б-гом есть два вида призыва: зов и крик. Вся наша жизнь полна опасных ситуаций, а потому время от времени мы должны прибегнуть к обоим видам молитвы. Нет более светлых и правдивых мгновений в жизни человека, чем те, когда он взывает к Вс-вышнему. Не обязательно молиться именно без слов, ведь известно, что пророк Элияу кричал: «Ответь мне, Б-же, ответь!» Главное, не выбирать каждое слово для самовыражения. Иногда от душевной боли у нас нет сил говорить и просить, а иногда от ощущения отрешенности и осознания, что спасение так далеко! Это похоже на человека, который ищет клад под землей. Он копает все глубже, но не находит сокровище и продолжает. Позже он чувствует, что земля настолько тверда, что не возьмешь ее ни лопатой, ни киркой. Он бросает работу. Несчастный! Он и не подозревает, что нашел свой клад, ведь алмаз самый твердый камень! Так и у нас. Нет слов, и мы отчаиваемся. А на самом деле — клад перед нами: самая сокровенная молитва. Молитва без слов. И надо кричать!…

Стон

«И услышал Б-г их стоны…»
Шмот, 2

Стон от страданий и боли — тоже вид молитвы. Поэтому в Торе не написано: «Стон перед Б-гом», а сказано: «И услышал Б-г их стоны». Евреи стонали от тяжких мучений. А когда человеку очень тяжело, то он стонет и вздыхает, даже если рядом никого нет, так как такое поведение заложено в его природе. Как написано (Иехезкель, 30:24): «Стоном раненого стонал перед Вс-вышним». По словам мудрецов, «стон перед Вс-вышним» — одно из названий молитвы. Это значит, что хотя стон — естественное выражение боли, его тоже можно посвятить Вс-вышнему, с его помощью можно передать остроту просьбы, как это делает человек, делящийся всей своей болью с самым близким другом.

Мы видим, что по воле Творца, каждый в час страдания инстинктивно стонет и плачет, от этого даже нельзя заставить себя удержаться. У такого проявления чувств есть важная цель — Творец услышит стон и придет на помощь. В глубине своей природы стон — это внутренняя молитва. Это просьба устранить препятствия на пути к счастливой жизни, направленная к тому, в чьих силах помочь нам. Даже когда человек не отдает себе отчет, что именно Б-г может его спасти, бессознательно он тянется к Источнику утешения, к его милосердию. В этом смысле стон и являет собой молитву. Даже в природе животных заложено это начало — с криком стремиться к спасению. Но у человека есть возможность сознательно направить свой стон к Б-гу.

Рассказывают о раве Б. Б. Лейбовице, что в детстве он иногда проказничал и за это бывал наказан старшими. Тогда плача, он брался за сидур, стремясь использовать эти слезы для молитвы! Это удивительная мысль. Стоит устремить свой плач к Небесам, чтобы он не пропал даром. Ведь наши слезы — драгоценные целительные капли. Жаль проливать их попусту, просто ронять на землю! Не лучше ли, чтобы они открыли Ворота небес, принеся с собой утешение и спасение нам и всему миру. Врата слез всегда открыты! А каждая слеза — капелька тоски по близости к Властелину мира.

К этому нужно привыкнуть: что-то случилось, сердце начинает биться, и стон вырывается из уст — направьте его ввысь, украсив им Корону Величия Царя Вселенной. Это небольшое усилие может принести настоящее счастье.

Хвала

«А ты не молись больше за этот народ, не приноси мне за них больше хвалу и молитву».
Иермияу, 7

1

Восхваление Вс-вышнего — это особый вид молитвы. В Мидраше написано: «Можно ли попросить у Б-га что-либо и сразу уйти? Отвечает на это царь Шломо: “Слушай хвалу и молитву!” Это означает, что сначала нужно хвалить Творца, а лишь затем просить Его». В начале каждой молитвы мудрецы установили три благословения, в которых евреи восхваляют Творца. Рамбам объясняет, что произнесение этих благословений — часть обязательного для всех закона о молитве: «Обязан человек, молясь ежедневно, сначала вознести хвалу Б-гу, а затем просить Его о своих нуждах». Это значит, что только после предварительных благословений, в которых выражаются знание и понимание величия Вс-вышнего, можно начать молитву.

Если еврей молится, предварительно воздав хвалу Творцу, то его молитва — настоящее «служение Б-гу», так как служить способен только тот, кто знает о величии Творца и полностью посвящает Ему самого себя. Если же молящийся не чувствует, где он находится, перед Кем стоит и что делает, то его действия нельзя назвать «б-гослужением». В этом молитва похожа на жертвоприношение, только совершенное словами, а не действиями.Жертву приносят только Б-гу. Самому лучшему другу мы можем подарить все сокровища мира, желая доказать ему нашу преданность. Но жертва — это символ преданности Б-гу. Другу мы жертв не приносим, ведь по закону человек должен беречь свою жизнь. Запрещено даже рисковать ею. Жертвоприношения посвящают только Вс-вышнему, так как Ему принадлежит весь мир, жизнь которого Он поддерживает ежесекундно. Творец пребывает над всем, что существует, и жертва — доказательство этого.

Молясь Вс-вышнему, еврей должен не только постичь Его величие и могущество, но и понять, что жизнь и все насущное дано нам от Него, и лишь в Его силах обеспечить нас всем необходимым. За все это человек воздает хвалу Творцу во время молитвы. И только после этого просит Его обо всем необходимом.

Но просить у Б-га так, как просят у того, кому принадлежит нужная нам вещь, как просят деньги у богатого, лекарства в аптеке — это еще не б-гослужение! Служить — это значит полностью подчинить себя Вс-вышнему. Несомненно, молитвой считается любое обращение к Б-гу, и Он ее слышит и принимает от любого. Но б-гослужение — это более высокая ступень. Чтобы придать молитве облик служения Владыке мира, нужно внести в нее осознание полной зависимости от Б-га и готовности к самопожертвованию.

2

Настоящее б-гослужение должно быть построено на радости, которая пробуждается в сердце человека от возможности говорить с самим Творцом. Написано в «Теилим» («Псалмах царя Давида»): «Служите Б-гу с радостью». Тора предупреждает о наказании за то, что еврей «не служил Б-гу с радостью и от всего сердца». Радость — это и необходимое условие служения, и его признак. Если человек молится, а на сердце у него тяжело, это значит, что он не служит Б-гу. Ведь правильное понимание того, что Вс-вышний — Творец Вселенной, осознание Его безграничного милосердия, которое пронизывает все наше существование, не может не вызывать радости. Также не может удержаться от счастливой улыбки человек, который вдруг нашел на улице туго набитый деньгами кошелек. Если выражение его лица от такой находки не изменяется, то, очевидно, он не знает, что за предмет перед ним.Так и в б-гослужении — радость сама собой разумеется. Об этом сказано: «Когда ты стоишь в молитве, радуйся, что ты имеешь возможность вести беседу с самим Творцом, подобного Которому нет». А если ты не рад, значит, не понял, не обратил внимания на то, Кто твой собеседник. В таком случае твоя молитва — не богослужение, ведь нельзя служить, не зная, кому служишь.

Примечание.

Следствием вышесказанного является один важный закон. Все слова восхваления, которые относятся к Вс-вышнему, не рассказывают нам о Нем самом, ведь Он непостижим, а объясняют только пути управления миром, способы связи между Ним и нами. Все псалмы и слова хвалы Творцу рассказывают нам о тех благах, которые Он сотворил для нас. Поэтому строчки восхвалений Создателю мира — это лишь путь нашего осознания Его бесконечного милосердия. Задумываясь о величии Творца Вселенной, о безграничных силах Его, творящих для нас добро, понимая, что собственно все это благо сотворено только для нас, человек приходит в ликование. Ведь сам факт существования человека — это реализация воздействия Творца на мир, в котором все создано именно для человека. И в этом, несомненно, есть повод для настоящей радости. Пусть об этом подумает тот, кто пока не ощутил счастья во время молитвы Создателю.

3

Подарить настоящую радость может только молитва, основанная на абсолютной вере. Вера — самое важное качество, необходимое для молитвы. Верить в то, что есть у мира Творец, что Он такая же живая, ощутимая реальность, как весь окружающий нас видимый мир — это еще не все. Ведь собственно представление о том, что Б-г существует — это не вера, а просто осознание факта, очевидного для каждого, кто не слеп. То, как весь мир воспевает Создателя, только глухой может не услышать! И хотя есть много слепых и глухих, но те, кто обладает зрением, видят это совершенно четко! Оглянись вокруг себя и убедись, что есть Вс-вышний! Это очевидно, для этого вера не нужна!Тогда что же называется верой?

Самое простое объяснение этого понятия, заключено в осознании того факта, что сила и возможности Вс-вышнего абсолютны и ничем не ограничены, и никому не дано Его познать до конца. И если человеку тяжело на сердце, так как, по его мнению, нет решения его проблем, — это означает, что его вера недостаточна. Ведь если бы он был убежден в том, что Властелин мира всемогущ, что Его возможности безграничны, и у Него есть ответы на все вопросы, он был бы далек от отчаяния.

Приведем пример. Кто-то серьезно заболел. По мнению врачей, шансов на выздоровление у него нет. Он сломлен и находится в полном отчаянии. Но стоит такому человеку услышать, что в город приехал известный профессор медицины, как в его сердце тут же зарождается радость и сверкает надежда еще до того, как он выяснил возможность получения консультации у этого светила. А тот, кто задолжал большую сумму, и горюет оттого, что у него нет никакой возможности расплатиться, услышав о том, что его двоюродный дядя нашел большой клад, безмерно радуется сомнительному шансу получить долю. Какую же радость должны испытывать мы, точно зная, Кто может нам помочь! Как должно ликовать наше сердце, ведь у нас всегда есть надежда на безмерную помощь Создателя!

Случается, что даже люди праведные, попавшие в сложную ситуацию, изливают свое сердце перед Б-гом в душевной мольбе: «Б-же мой, как мне тяжко, ведь нет выхода!» Нам может показаться, что это чудесная молитва, полная любви к Вс-сильному, но на самом деле это слова человека, отрицающего веру! Как можно заявлять Б-гу, что нет выхода?! Если в сердце человека есть настоящая вера, он чувствует бесконечность и всемогущество Создателя, и думает: «Ты все можешь, а значит, всему есть решение!» Приведем еще один пример. Человеку нуждается в крупном кредите. Он решает встретиться с директором банка, чтобы объяснить ему сложность положения и необходимость помощи. Человек убежден в том, что короткая личная встреча — единственная возможность решить вопрос получения кредита. Но встреча невозможна — директор в отпуске. И вот огорченный неудачей человек возвращается домой ни с чем. Он садится в автобус, заговаривает с сидящим рядом о своей проблеме, и вдруг выясняется, что его сосед — тот самый директор банка. Какая радость пробуждается в его сердце. Ведь ему так повезло! Чудо !Но, если мы задумаемся, то поймем, что каждое утро, входя в синагогу, должны радоваться не меньше, ведь Творец, с которым мы сейчас говорим, и есть Тот, Кто всегда и во всем может нам помочь!

4

Радость — это простое и естественное состояние души, спустившейся на землю из высших миров, вся реальность которых только благо, гармония и наслаждение святостью. Сущность их природы — радость.

Главное, что написано в еврейских книгах об ангелах — это рассказ об их песнях и гимнах. Пение — это их природа, ведь они радуются Творцу мира непрерывно. Природа человека также в радости, ведь его душа близка к Создателю, ее стремление к постоянному восторгу естественно. Даже сама мысль о Вс-вышнем, о близости к Нему — уже является связью с Ним самим. Именно там, где находится мысль человека, пребывает его сущность в этот момент. Поэтому, когда во время молитвы мы думаем о Творце и беседуем с Ним, мы действительно покидаем этот мир и находимся рядом со Вс-вышним. Мы присоединяем свой голос к песне ангелов, находимся в состоянии наслаждения от ощущения связи со Вс-вышним и радуемся этому. Так пишет Рамбам: «Как достичь любви и страха? Когда человек размышляет о чудесных делах и творениях Создателя, видит заключенную в них бесконечную мудрость, тут же его душа устремляется к познанию величия и добра Вс-вышнего, и как сказал царь Давид: “Жаждет Тебя душа моя”». Думая о величие Б-га, он приходит в трепет. И радость переполняет его, ведь это естественное состояние души, стоит ей приблизиться к святости, как она возвращается к своей природе. «Лишь заговорю о Б-ге, наполняется сердце любовью к Тебе!»

Мольба

Мольба — это упрашивание, упрямое повторение просьб в надежде на милость Всевышнего и дарование всего необходимого. Такова была молитва Моше, который молил Творца разрешить ему войти в Землю Израиля. В мидраше сказано, что Моше не прекращал свою молитву, сказав: «Не отпущу Тебя, пока не простишь», до тех пор, пока не услышал от Всесильного: «А сейчас оставь Меня». О нашем праотце Ицхаке также сказано, что, молясь Всевышнему, он «долго упрашивал» Его. Так же поступала и Хана, которая умоляла Б-га даровать ей сына, пока ее просьба не была исполнена. Так вели себя еврейские праведники всех поколений: когда хотели достичь необходимого — умножали молитвы, пока Творец не исполнял то, о чем они просили.

Эти примеры, говорится в Иерусалимском Талмуде, учат нас, что не существует молитвы, на которую нет ответа. Как любимый сын, упрашивая отца, может добиться, что тот отдаст ему свою последнюю рубашку, так и Творец мира, которого мы бесконечно умоляем о своих нуждах, исполнит наши просьбы, если, конечно, это нам не во вред.

Рассказывается в Талмуде (Таанит, 8):

— Во времена рава Шмуэля бар Нахмани был страшный голод и мор. Задумались мудрецы: «Как вымолить у Б-га прощение?» и решили: «Помолимся об отмене мора, а голод как-нибудь перетерпим». Но рав Шмуэль бар Нахмани сказал им: «Лучше попросим об отмене голода — ведь кому даст Творец пропитание, если не живым?»

А откуда известно, что нельзя просить об отмене мора и голода одновременно? Об этом ясно написано в книге Эзры (гл.8): «Постились и просили Б-га об этом» (то есть: было много нужд, но просили лишь о чем-то одном).

Мольба — особый вид молитвы, цель которого просить Творца о выполнении какой-то конкретной просьбы. Она требует концентрации внимания именно на этой просьбе. Так поступали евреи всех поколений. Если что-нибудь было очень нужно, они молились, и их молитва «переворачивала весь мир» ради единственной цели.

Я видел это однажды своими глазами. Одна пара уже в зрелом возрасте начала соблюдать законы Торы. Они послали сына в религиозную школу, а затем в ешиву. Их зять стал заниматься Торой. Сам отец семейства тоже стал ходить на уроки Торы. Через несколько лет он оставил свою профессию и усердно сидел за книгами целый день. Как произошло это чудо? Это же невероятный случай! Человек начал учиться в пятьдесят лет будто юноша! Я расспросил одного их знакомого, и тот объяснил мне. Жена этого еврея решила, что муж должен начать серьезно учиться, хотя и понимала, что осуществить такой переворот практически будет очень сложно. Она даже не «заикнулась» мужу о своем желании, только взяла в руки книгу Теилим (Псалмы) и день за днем изо всех сил молилась, чтобы ее муж учил Тору. Прошли годы, и её горячее желание исполнилось. Муж стал учиться, сидя день и ночь над книгой, ни на минуту не отвлекаясь от учебы.

Эта история — подтверждение силы молитвы, который на идиш называется «ойсбетен» — «вымолить». О решении каждой жизненной проблемы нужно настойчиво просить Творца, и Он исполнит просьбы.

Однако нужно быть осторожным, используя этот вид молитвы. Ведь мы не знаем, что на самом деле хорошо для нас. По этой причине не надо быть уж слишком настойчивыми в просьбах. Ведь, скажем, богатство и даже мудрость, как показывает опыт, не всегда даются свыше к лучшему. Поэтому лучше формулировать свои просьбы обобщено с пожеланием, чтобы наши нужды не противоречили воле Творца мира. Например, к просьбе найти спутника жизни, нужно добавить, чтобы был послан тот, кого избрал для нас Б-г. В молитве о пропитании стоит упомянуть, чтобы оно пришло избранным с Небес путем, а также молиться, чтобы ничто не помешало, чтобы назначенное нам благо до нас дошло.

Кроме того, нужно просить в почтительной форме. Талмуд указывает (Брахот, 34): «Никто не достоин говорить со Всевышним наравне». Поэтому даже в минуты близкой и откровенной беседы с Творцом нельзя ни на миг забывать о трепете перед Престолом Его Святости и Его Величия. Хотя, несомненно, были во всех поколениях евреи-праведники, которые вели с Властелином Вселенной беседу о насущном простыми словами без ограничений. Мы не можем им подражать, ведь они были наделены особым даром понимания того, что все их слова угодны Б-гу. Это отметил мудрейший из людей царь Шломо в книге Коэлет (гл.8): «Б-г на небе, а ты на земле, поэтому говори поменьше».

А когда случится беда, и необходимо использовать этот вид молитвы, лучше всего прочитать побольше Теилим, то есть уже установленных молитв. Это уж всегда к лучшему. А в мыслях просить изо всех сил, чтобы сбылась воля Творца. Умный поймет, как действовать осторожно, чтобы не задеть величие Творца, и его молитва, несомненно, будет принята.

Но если человек много просил, а его просьбы не были исполнены, нужно стереть из сердца непроизвольно возникающие претензии: «Почему Ты не услышал меня?!» Поэтому предостерегает Талмуд (Моэд катан, 18): «Не проси никогда, чтобы именно эта женщина стала твоей женой, ведь вполне может быть, что не она тебе предназначена, а ты своей просьбой противишься воле Небес!»

Поэтому, моля Всевышнего исполнить просьбу, надо помнить основу основ: никаких претензий к Б-гу быть не может, ведь все, что с нами происходит, во благо нам. И хотя это кажется абсолютно понятным, когда мы читаем эти строки, в час испытаний нужно быть очень осторожным. После того, как не были реализованы многолетние молитвы, кажется, что все усилия напрасны. Тем не менее, нужно избегать обид и не отчаиваться. Ни одна молитва не остается без ответа, она проявится во всей силе в будущем!

Мудрецы объясняют глубину различия между молитвами Моше и Менаше. Менаше раскаялся и страстно молился, пока Всевышний не открыл ему «щелку» прохода к Престолу Небес. Он сказал: «Если Ты мне не поможешь, то, значит, Тебя и нет!» Мы недостойны критиковать его, он ясно понял — его молитва исполнится. Моше бесконечно умолял Творца разрешить ему войти в страну Израиля. От его молитвы содрогалась земля, и разрывались Небеса. Но в тот момент, когда ему окончательно было отказано, он немедленно принял приговор Творца и сказал: «Как прав Царь Вселенной!» И это верный ориентир для всех, кто горячо молится!

Источник: http://toldot.ru/tags/prayer/

Г-споди, научи нас молиться

Рабби Я. Фарбер.

(из недельного чтения Торы: Насо/ Исчисли )

Мне пришлось трудно с выбором темы для этой статьи, так как в этой Главе много того, о чем хотелось бы написать.

Тем не менее, после прочтения Параша мои глаза постоянно возвращались к одним стихам, стихам Ааронова Благословения.

Это молитва, которую ХаШем (Бог) приказал семейству Священников читать для благословения Бней Исраэйль (детей Израиля).

Я решил взять и проанализировать эту молитву, чтобы точно понять, что же ХаШем сообщает нам в этом благословении.

Много людей прочитавших слова Йешуа в Матфее 6:9, открыли для себя, не просто молитву, а ее формулировку.

Это схема молитвы, которой должны следовать верующие.

Например, первые слова этого отрывка:

Матитьяhу (6:9) Поэтому молитесь так: «Отец наш…»

Йешуа знал, что когда Он уйдет, у людей будет соблазн в молитве обращаться напрямую к Нему. Даже притом, что нам неоднократно сказано в Писаниях, что Он и Отец – одно, каждый из Них имеет свое собственное предназначение.

Йешуа, несмотря на то, что Он был физическим олицетворением Б-га, подобным Шехине (Божьей Славе) в облаке и столбе огня, Он не был Отцом!

Отец был на небесах, пока Йешуа был на земле, и даже после Своего Вознесения, Он, как нам сказано, не был Отцом, а сел по правую руку от Него.

Иврим (Евреям) (1:3) Сын этот является сиянием Шхины, полным отображением сути Б-га, поддерживающей все существующее своим могущественным словом; совершив Собой очищение грехов, он сел по правую руку от ГаГдула БаМромим (Величие на Высоте).

Йешуа хотел быть уверенным в том, что мы поняли это.

Поэтому перед своим уходом Он оставил нам эту схему молитвы, и первое, что Он хотел этим сказать – всегда направлять наши молитвы к Отцу; не к Нему, не к Мириам (Мария), не к кому-либо еще из смертных, а к Отцу!

В этой насущной молитве/благословении, данной нам Всевышним в Главе Насо, мы также можем найти некоторые очень важные и праведные принципы.

Во-первых, некую предысторию этой молитвы-благословения.

Бней Исраэйль после их ухода из Мицраим, два года блуждали по пустыни.

Это путешествие должно было занять всего лишь несколько дней, неделю или две – не больше, однако у них это заняло два года.

ХаШему нужно было дать им это время.

Ему необходимо было оставить их одних в пустыне и сосредоточить их внимание.

Ему необходимо было это время, чтобы очистить их духовно и приготовить их служить и приносить славу их Б-гу.

Случай с Золотым тельцом был ударом по их духовности.

Они должны были точно знать, кто был их Б-гом, и что Он может сделать им и делать для них.

Они не зря прошли такой короткий путь за столь долгое время.

Б-г работал над ними.

Бэмидбар Числа (6:23-27) Говори Аарону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Исраэйля, говоря им: Да благословит тебя ХаШем и охранит тебя! Да озарит тебя ХаШем лицом Своим и помилует тебя! Да обратит ХаШем лицо Свое к тебе и доставит тебе Шалом! Так да произнесут имя Мое над сынами Исраэйля, и Я благословлю их.

Бэмидбар (6:24) Да благословит тебя ХаШем и охранит тебя!

С трудом прошли два года и Бней Исраэйль уже отклонялись от Б-га несколько раз.

По сути, из-за греха золотого тельца Он мог уничтожить их всех, независимо от вмешательства Моше (Моисея).

Б-г хочет благословить Его народ.

Он любит их и дорожит ими, но они имеют склонность сбиваться с Его пути.

Несмотря на это, ХаШем хочет, чтобы мы знали, что Его стремление состоит в том, чтобы благословить нас, а не проклинать.

Именно поэтому эти стихи заканчиваются словами: «и сохраню вас».

Я думаю, этот отрывок из Брит Хадаша (Нового Завета) объясняет этот стих очень хорошо:

Иеhуды (Иуды) (1:24-25) Тому же, Кто способен удержать вас от падения и поставить вас, беспорочных и исполненных радости, в присутствии Своей Шхины (Божьей Славы) — одному лишь Б-гу, нашему Избавителю, через Мессию Йешуа — пусть принадлежит слава, величие, сила и власть до сотворения времен, теперь и навеки. Амен.

ХаШем может и сохранить, и благословить нас, но прежде нам нужно хотеть быть сохраненными и благословленными:

Бэмидбар (6:25) Да озарит тебя ХаШем лицом Своим и помилует тебя:

Мы были созданы для отражения Б-жьей славы.

Мы не были созданы ни с какой собственной славой.

Поэтому, если ХаШем не озарит нас Своим ликом, нам нечего будет отражать.

У нас нет нашего собственного света.

ХаШем — наш свет, и пока Он не проявит к нам милость (окажет незаслуженное покровительство), мы будем в темноте.

Спасение это плод незаслуженной благосклонности Всевышнего!

Бэмидбар (6:26) Да обратит ХаШем лицо Свое к тебе и доставит тебе Шалом (Мир)!

Одна из наихудших вещей, которая могла бы случиться с верующим или кем-нибудь еще, когда ХаШем отворачивается от тебя, потому что это сразу же лишает тебя покровительства и мира.

Ниже приведен отрывок из Танаха, который идеально описывает эту часть молитвы/благословения:

2-ая Паралипоменон (30:9) Когда вы обратитесь к Господу, тогда братья ваши и дети ваши будут в милости у пленивших их, и возвратятся в землю сию; ибо благ и милосерд Господь, Б-г ваш, и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему.

Твой грех служит причиной тому, что ХаШем отворачивает от тебя Свой лик, и как только Он это делает, в аду начинается «открытый сезон» на твою жизнь.

У тебя нет защиты, нет покровительства и подобно сынам Исраэйля, когда ХаШем отвернулся от них, ты будешь взят в плен врагом твоей души!

Но как бы ни было, ХаШем не хочет лишать нас Своего благословения.

Он не перестает хранить нас.

Он не хочет прекратить сиять на нас и быть добрым к нам.

Он не хочет отвернуть от нас Свое лицо и лишить нас мира.

Вот поэтому ХаШем заканчивает Свою молитву/благословение так:

Бэмидбар (6:27) Так да произнесут имя Мое над сынами Исраэйля, и Я благословлю их.

Если Священническое семейство будет следовать указу Всевышнего и читать эту молитву благословение над Израилем регулярно, Он услышит ее и, несомненно, ответит.

Барух ХаШем

Источник: http://sela.tikvaisrael.com/art_topray.html

Научи меня искуству маленьких шагов

Господи, я прошу не о чудесах и не о миражах, а о силе каждого дня.

Сделай меня наблюдательным и находчивым, чтобы в пестроте будней вовремя останавливаться на открытиях и опыте, которые меня взволновали.

Научи меня правильно распоряжаться временем моей жизни. Подари мне тонкое чутье, чтобы отличать первостепенное от второстепенного.

Я прошу о силе воздержания и меры, чтобы я по жизни не порхал и не скользил, а разумно планировал течение дня, мог бы видеть вершины и дали, и хоть иногда находил бы время для наслаждения искусством.

Помоги мне понять, что мечты не могут быть помощью. Ни мечты о прошлом, ни мечты о будущем. Помоги мне быть здесь и сейчас и воспринять эту минуту как самую важную.

Убереги меня от наивной веры, что все в жизни должно быть гладко. Подари мне ясное сознание того, что сложности, поражения, падения и неудачи являются лишь естественной составной частью жизни, благодаря которой мы растем и зреем.

Напоминай мне, что сердце часто спорит с рассудком.

Пошли мне в нужный момент кого-то, у кого хватит мужества сказать мне правду, но сказать ее любя!

Я знаю, что многие проблемы решаются, если ничего не предпринимать, так научи меня терпению.

Ты знаешь, как сильно мы нуждаемся в дружбе. Дай мне быть достойным этого самого прекрасного и нежного Дара Судьбы.

Дай мне богатую фантазию, чтобы в нужный момент, в нужное время, в нужном месте, молча или говоря, подарить кому-то необходимое тепло.

Сделай меня человеком, умеющим достучаться до тех, кто совсем «внизу».

Убереги меня от страха пропустить что-то в жизни.

Дай мне не то, чего я себе желаю, а то, что мне действительно необходимо.

Научи меня искусству маленьких шагов.

Антуан де Сент-Экзюпери

Я обращаю сбивчивую речь

Я обращаю сбивчивую речь

Давайте поговорим о молитве, точнее о молитвенной жизни, которой так часто нам не хватает.

По той простой причине, что можно прекрасно владеть текстом Писания, и правильно его комментировать, но если мы не имеем живое общение с Богом, то тогда встает вопрос — зачем нам эта наука, которая не несет связи с Тем, кто нам её оставил?

И поскольку молитва, в  большей своей части, опирается на глубокое внутреннее чувство, и на наше желание иметь общение с Тем, Кто нам позволил прийти в этот мир,  то давайте начнем эту тему, со стихов древнего армянского поэта Григора Нарикаци:

Я обращаю сбивчивую речь
К Тебе, Господь, не в суетности праздной,

А чтоб в огне отчаяния сжечь

Овладевающие мной соблазны.


Пусть дым кадильницы души моей,

Сколь я ни грешен, духом сколь ни беден,

Тебе угодней будет и милей,

Чем воскуренья праздничных обеден.


Мой стон истошный, ставший песнопеньем,

Прими не с гневом, а с благоволеньем.

Из дальних келий, тайных уголков

Достал я слово, как со дна колодца,


Пусть дым — сожжения моих грехов

К Тебе, Всемилосердный, вознесется!
Когда перед Тобой предстану я
С застывшей на губах мольбой бесплодной,


Пусть жертва добровольная моя

Тебе не будет столь же неугодной,

Как стон Иакова в краю глухом
Иль попиранье Твоего закона

Правителем греховным Вавилона,


Как сказано в Писании Святом.

Мой дар Тебе пусть будет, Всеблагому,

Угоден.

Пусть Тебя он ублажит,

Как дым кадильниц в скинии Силома,

Которую воссоздал царь Давид.


Кивот, освобожденный от плененья,

Давид поставил там на много дней.

Да будет таковым и возрожденье

Погрязнувшей в грехах души моей!

Час настает, и громкий судный глас
Уже гремит в ущельях отмщенья.

Он нас зовет и порождает в нас

Страстей противоборных столкновенье.


И сонмы сил, недобрых и благих —

Любовь и гнев, проклятья и молитвы,-
Блистают острием мечей своих
И дух мой превращают в поле битвы!


И снова дух смятен мой, как вначале,

Когда я благодати не обрел,

Которую апостол Павел счел

Превыше Моисеевых скрижалей.


Мне ведомо, что близок день Суда,
И на Суде нас уличат во многом,

Но Божий Суд не есть ли встреча с Богом?

Где будет Суд – я поспешу туда!


Я пред тобой, о Господи, склонюсь

И, отречась от жизни быстротечной,

Не к вечности ль Твоей я приобщусь,

Хоть эта вечность будет мукой вечной?


Я грешен был, я преступал закон,

Я за грехи достоин наказанья

Страшней, чем мука варварских племен,

Поверженных Твоею гневной дланью.

Для филистимлян и едомитян
Годами Ты отмерил наказанье,

Но вечный огнь в удел мне будет дан

За все мои сомненья и деянья.


Ждет Страшный Суд меня, но до тех пор

Удел при жизни выпал мне не лучший:

При жизни обречен я на позор

И ожиданье кары неминучей.


Нас вознести иль превратить во прах,
Низвергнуть в ад иль даровать спасенье —
Во всем Ты властен, все в Твоих руках,

Принявший муки в наше искупленье!

Этот поэт, монах, глубоко верующий человек, раскрыл в своей поэме «Книга скорбных песнопений» свое сердце перед Богом.

На первый взгляд, стихи немного тяжеловатые, для современного восприятия.

Но ненадо забывать, что автор жил более тысячи лет назад.

И несмотря на те «древние дни», он во многом описал и наше с вами духовное состояние, в минуты нашего острого желания быть с Творцом на «одной ноте».

Так, что это такое — молитва.

Если коротко, то молитва — это порыв души к Богу.

В «обычной» ситуации, то есть в суете дней, у нас есть набор заученных молитв, которые приурочены к той или иной ситуации.

И в этом нет ничего плохого.

К ним, как правило, относятся благодарственные молитвы за те или иные дары от Него, что Он нам посылает регулярно — пища, кров, дыхание жизни, заботу о наших родных и близких, и так далее.

Мы просто благодарим Его за все это, уже заученными молитвами, изредка вставляя в них, те или иные новые слова.

Но тут главное, чтобы они шли от души.

Кроме этого, есть молитвы, предназначенные для торжественных случаев — праздничные дни, или в шаббат, или особые даты в жизни человека.

Но есть и особая группа молитв, которые чаще всего приходят к нам в критические моменты жизни.

Тогда слова экспромтом исходят из глубины души, и сами собой срываются с губ.

То есть, когда не разум руководит молитвой, а наш дух.

Ну, примерно как здесь, в последние минуты жизни Иешуа на кресте:

34 В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? — что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мар.15:34)

Или как вышеприведенная молитва, этого армянского монаха.

Это происходит в состоянии, когда человек уже не ищет слова для выражения своих чувств, а они сами срываются с губ.

Примерно как в этих стихах нашей современницы, поэтессы Маргариты Коломийцевой:

Отче мой

Дай мне войти в присутствие Твое,
Реальностью священной пропитаться,
Пусть разум мой способность обретет
Сквозь мир материальный прорываться.

Дай, в трепете склонившись, замолчать
Перед Твоим величьем безразмерным,
И молча в восхищеньи ощущать
Блаженный вкус небесной атмосферы.

Дай нищим духом чувствовать всегда
Зависимость от Неба в каждом шаге,
Чтоб лучшим благом виделась беда,
И Божья милость виделась во благе.

И каждый раз, когда встречаю зной,
Дай вновь искать молитвенный источник,
Чтобы взывать от сердца: «Отче мой!
Да будешь Ты навеки моим Отче».

Но почему для нас так важна молитвенная жизнь?

Дело в том, что нам сегодня сложно видеть и слышать Творца, во всем Его величии.

Хотя Он продолжает нас, и видеть, и слышать, и даже знает все наши помышления души.

Об этом нам говорит Его Слова.

Более того, Он оставил нам возможность, возносить к Нему и свои радости, и свои печали, и свои просьбы.

И на которые Он обязательно реагирует, но так, как Он это считает нужным, а не так, как мы подчас  хотим.

Поскольку Он лучше знает, что нам действительно пойдет на пользу, а что во вред.

Единственное условие для нас — это признания с нашей стороны Верховенство Его Воли, в видимом и невидимом нам мире.

Поэтому молитва — это основной канал, через который мы говорим с Богом, но которым мы так неумело до сих пор пользуемся.

И еще деталь, в этом плане — как уже говорилось выше, выучить Слово Бога, не просто, но вполне по силам, грамотному человеку.

Научится исполнять Его Заповеди тоже непросто, но опять-таки можно.

Поскольку все вышеперечисленное — это в большей степени техника, где вера играет не самую главную роль.

Да, надо верить, что и Писание, и Заповеди от Бога.

И что их исполнение  — тоже Его Воля.

Но для этого, Ему не необязательно надо было творить человека.

Достаточно было сотворить какое нибуть относительно разумное творение — например ангелов — и вот готов экземпляр, который будет исполнять все, от «А», до «Я».

И к тому же не грешить, и не создавать постоянно проблемы, своими «духовными мансами».

Но тогда это бы не соответствовало тому, что Бог замысливал в начале истории Своего творения:

26 И сказал Бог: создадим человека но образу Нашему, по подобию Нашему, … И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину — сотворил Он их.  (Быт.1:26-27)

Богу нужна разумная личность, с которой бы Он имел полноценный, равный разумный диалог.

И этот диалог, в сегодняшней библейской практике, называется молитва.

Именно так хочет Бог общаться с каждым из нас.

В Эдеме, в этом плане небыло проблем.

Человек видел Бога в любой момент, и мог свободно с ним общаться.

Но потом случилось то, что случилось:

6 И увидела жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз и вожделенно дерево для познания; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу, (что) с нею, и он ел. 7 И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они, и сшили листья смоковницы, и сделали себе опоясанья. (Быт.3:6,7)

— за что человек был изгнан из Эдема, и потерял способность визуального, то есть прямого общения с Богом, поскольку грех сотворенный человеком, поставил стену между  грешным человеком, и Святым Богом.

Но, при этом, Бог оставил человеку средство, с помощью которого, он может обращаться к невидимому Богу — Свое Слово, как средство познания Его, и молитву, как средство общения между Ним и человеком.

Каким образом?

Выше уже приведены некоторые примеры.

Но как еврейская, так и христианская традиции, кроме «личных» молитв, предлагают обращаться и с молитвами, которые наработали праведники, прошедших времен.

Например, книга Псалмов.

В ней есть Псалмы, выражающие радость, и есть псалмы, выражающие горе, спокойствие и тревогу, раскаяние и надежду на спасение и так далее.

И из этого списка, всегда можно выбрать тот один, который наиболее точно соответствует нашему настрою в данный момент.  

Естественно, что при этом, личные вариации молитв, никак не отменяются.

Кроме этого, есть еще один вариант, для достижения высокого духовного уровня, во время молитвы — это использовать в своей молитвенной жизни, опыт прошедших поколений мудрецов, которые составили для «новичков», да собственно и для умудренных молитвенников, книгу, которая называется Сидур.

В ней собранны как древние, так и современные молитвы, притом на все случаи жизни.

Где человек может найти для себя немало полезного, в плане молитвенной жизни.

Кстати, стихи молитвы, примерно такие, как приведены в начале нашего разбора, также могут служить хорошим подспорьем а нашей молитвенной жизни. 

Если конечно сердце этого просит, и если для этого есть талант.

Ведь стихи — это попытка вывести наружу чувства, которые наиболее точно сформулированы в словами.

В еврейской практике, с этим проблем нет.

Книга Псалмов — прекрасный образец стихотворно-песенной молитвы.

Естественно, что если это поется на иврите.

Но и на иных языках, на основании Псалмов, построены немало гимнов прославления Бога, с помощью которых авторы передали свои чувства Творцу миров.

Было бы желание.

И кстати, кто нам мешает и свои личные молитвенные чувства, перекладывать в стихотворную форму, как наиболее эмоциональную  часть восприятия как окружающего нас мира, так и его Творца.

Как это сделал поэт Александр Зацепин, погибший впоследствии в одном из боев 1944 года:

Послушай, Бог… 
Ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.


Ты знаешь, с детских лет мне говорили,
Что нет Тебя. И я, дурак, поверил.
Твоих я никогда не созерцал творений.


И вот сегодня ночью я смотрел
Из кратера, что выбила граната,
На небо звёздное, что было надо мной.


Я понял вдруг, любуясь мирозданьем,
Каким жестоким может быть обман.


Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку,
Но я Тебе скажу, и ты меня поймёшь:
Не странно ль, что средь ужасающего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узнал Тебя?


А кроме этого мне нечего сказать,
Вот только, что я рад, что я Тебя узнал.


На полночь мы назначены в атаку,
Но мне не страшно: Ты на нас глядишь…


Сигнал. Ну что ж? Я должен отправляться.
Мне было хорошо с Тобой. Ещё хочу сказать,
Что, как ты знаешь, битва будет злая,
И, может, ночью же к Тебе я постучусь.


И вот, хоть до сих пор Тебе я не был другом,
Позволишь ли ты мне войти, когда приду?
Но, кажется, я плачу. Боже мой, Ты видишь,
Со мной случилось то, что нынче я прозрел.


Прощай, мой Бог, иду. И вряд ли уж вернусь.
Как странно, но теперь я смерти не боюсь.

Такой стих-молитву, невозможно сочинить, если не вложить в него свое сердце.

Можно и другие примеры приводить, но все они будут говорить об одном и том же — в молитву надо научиться вкладывать сердце.

Но могут сказать, что молиться может не каждый.

Точнее — глубоко уходить в молитву.

Поэтому молитве надо учиться, то есть, она требует серьезной, предварительной подготовки.

Каждый из нас наверное помнит свои первые шаги в молитвенной жизни, когда впервые приняв участие в молитве, не мог глубоко молиться, наравне с другими молящимися.

И от этого ощущал какой-то дискомфорт.

И тут надо помнить, что Творец принимает любые наши молитвы, лишь бы они исходили из сердца. 

А со временем, когда мы набирались духовного опыта, наши молитвы будут более глубокие, и более насыщенные по содержанию.

Еще одна «тонкость», которая должна присутствовать при подготовке к молитве — это глубокий настрой.

Как мы уже говорили выше, есть краткие молитвы, так называемые «текущие», на которые ненадо долго готовится.

К примеру, перед приемом пищи, или благословение перед тем, или иным начинаемым делом.

Именно их, можно назвать «текущими».

Но есть глубокие и продолжительные молитвы, которые требуют сосредоточения всех духовных сил.

Понятно, что в силу тех, или иных причин, это не всегда получается.

Но постоянный настрой в этом направлении, помогает приблизиться к этой цели.

Кстати, как один из способов подготовки себя к молитве, библейские мудрецы, предлагают медитацию — то есть состояние внутренней сосредоточенности, для достижения духовного прозрения.

Сразу оговоримся, ненадо боятся этого слова — в нем нет ничего оккультного, как кажется на первый взгляд.

Сама по себе, медитация молитвой не являются, но она очень полезна в виде подготовки к ней.

Она способна успокоить ум, от повседневной суеты, и помочь сконцентрировать свои мысли на сути молитве.

То есть, целью медитации является достижение состояния близости к Творцу, а сама молитва — это уже использование этого состояния с целью установления контакта с Ним.

Дело в том, что одной из самых больших проблем для молящегося (да и вообще для любого человека, в любое время) является проблема «залетных мыслей».

«Залетными мыслями» называются те мысли, что не связанные с тем, чем человек занят в данное время.

Это не обязательно какие-то пустые мысли.

Это могут быть мысли о других делах, но в данный момент времени они являются побочными, так как мешают сконцентрироваться на главном.

Если предварительно провести настрой на концентрацию внимания с целью выявления этих мыслей, то погружение в молитву будет более глубоким, а ее эффективность повысится.

Ну и завершим мы эту часть, нашего разбора молитвенной жизни, тоже стихами еврейской поэтессы Сары-Товы Кунин

 Стихотворение называется «Читаю Псалмы«:

Читаю Псалмы и снова
(Ну где же лучше найти ?) :
«Свеча у ноги –Б-жье слово
И свет на моём пути!»


Я вижу Давида средь ночи,
Бежит в окруженьи друзей,
Бежит, а душа клокочет:
«Ну где же к спасенью дверь?»

А после Тору листает

До утра, пока все спят,

И горечь обиды тает,
И царский светлеет взгляд.

И череда испытаний-
Ступени у нас на пути :

Свеча моя — Б-жье слово

И свет на моём пути!

Текст песни «Просьба к Богу»

Текст песни «Просьба к Богу»

Птица за окном защебетала,
Пробудив над городом рассвет.
Помолитесь за солдат Цахала,
Просьб других сегодня к Богу нет.

Помолитесь люди, помолитесь,
На каком угодно языке,
Достучитесь к Богу, достучитесь,
Он как раз сейчас невдалеке.

Наши дети в форме и погонах
К нам домой спешат на выходной.
Шутками заглушим сердца стоны.
А слезу легко смахнём рукой.

В комнатах светлеет от улыбок,
Этот вечер выше всех наград.
Господи, храни их от ошибок,
Помоги вернуться им назад!

Мы рожали их не для сражений,
Мы рaстили их не для войны.
Мы не просим золота и денег.
Дай нам Боже мирной тишины!

У окна свеча затрепетала,
Розовел сиреневый рассвет.
Защити Господь солдат Цахала!
У меня важнее просьбы нет!

Врата молитвы

Врата молитвы

Рав Эли Тальберг

Интересно, что чувствует человек, впервые входящий в синагогу во время молитвы? Каковы шансы, что он сразу обратится к Б-гу с тем, что у него на душе?

Шансы очень малы.

Обычно начинают с рассмотрения молящихся: кто кланяется, кто раскачивается, кто мотает головой. Стороннему наблюдателю бросается в глаза внешнее поведение людей, тогда как ему не дано видеть и чувствовать, что испытывают эти люди внутри.

Это можно сравнить со следующим: включите телевизор и посмотрите какой-нибудь концерт, но без звука.

Вам не покажется странным поведение слушателей?

Проблема не у них, проблема у того, кто не слышит музыку…

Молитва — это порыв души к Б-гу.

В критической ситуации это происходит естественным образом у каждого человека.

В таком состоянии человек уже не ищет слова для выражения своих чувств, они сами срываются с губ.

Но, слава Б-гу, мы не каждый день оказываемся в критической ситуации.

Это вовсе не означает, что в «обычные» дни своей жизни мы не испытываем никаких чувств.

Конечно, испытываем, просто они еще недостаточно сильные, их еще недостаточно для «взрыва». Эти чувства еще трудно выразить словами.

В подобном состоянии на протяжении тысяч лет люди обращались к Книге Псалмов.

Эта книга составлена царем Давидом, он же является автором большей части псалмов.

Псалмы — это древние молитвы, вырвавшиеся из чистых душ к Б-гу в ситуациях проявления крайних чувств, которые, к тому же, были очень точно выражены словами.

Есть псалмы, выражающие радость, и есть псалмы, выражающие горе, спокойствие и тревогу, раскаяние и надежду на спасение и т. д.

Из 150 псалмов всегда можно выбрать тот один, который наиболее точно выразит Ваши чувства и адресует их Б-гу.

Если Вас чтение псалмов не удовлетворило, то не забывайте, что опция «обратиться к Б-гу своими словами» всегда остается открытой.

Как частичное удовлетворение потребности души человека в молитве появилась поэзия (да простят меня поэты).

Cтихи — это попытка вывести наружу чувства автора, наиболее точно сформулировав их словами. От молитвы стихи отличает лишь отсутствие обращения своих чувств к Б-гу.

Когда стих обращен к Б-гу, он уже является молитвой.

В современной культуре появился еще один способ работы с чувствами человека — кино, и телефильмы.

Сильные чувства уже не успевают окрепнуть и прорваться наружу — фильм «работает» с чувствами внутри самого человека.

Достаточно сопереживать тому или иному персонажу.

Спектр чувств при этом весьма ограничен.

Я уж не сравниваю со 150 псалмами.

Какой-нибудь телесериал обычно ограничивается списком типа: любовь, ревность, обида, зависть. Да простят меня любители сериалов, но согласитесь, что тот, кто любит по-настоящему, не смотрит каждый день фильмы про любовь.

Но вернемся к молитве.

Вопреки расхожему мнению, скажу: молиться может не каждый.

Ну, подумайте: плавать может каждый?

Нет, не каждый может научиться плавать.

Молитве тоже надо учиться, и молитва требует серьезной предварительной подготовки.

Это объясняет тот факт, что впервые пришедший на молитву человек не может молиться наравне с другими молящимися.

Медитативные практики, о которых так много говорят в последнее время, сами по себе молитвой не являются, но они очень полезны в виде подготовки к ней.

Медитация способна успокоить ум и помочь сконцентрироваться на молитве.

Надо понимать, что целью медитации является достижение состояния близости к Творцу, а молитва — это использование этого состояния с целью установления контакта с Ним.

Большую пользу приносит методика концентрации внимания.

Дело в том, что одной из самых больших проблем для молящегося (да и вообще для любого человека, в любое время) является проблема «побочных мыслей» (מחשבות זרות).

Побочными мыслями называются мысли, не связанные с тем, чем человек занят в данное время. Это не обязательно какие-то отвлеченные мысли. Это могут быть мысли о других делах, но в данный момент времени они являются побочными, т.к. мешают сконцентрироваться на главном.

Приведу сравнение с компьютером.

Представьте, что Вы пооткрывали много файлов, но не закрыли их, а «подвесили».

Когда Вы работаете над очередным файлом, Ваш взгляд неизбежно скользит по всему экрану и цепляется за незакрытые.

Так, внимание на рабочем файле рассеивается.

Кроме того, это перегружает оперативную память, и компьютер работает медленнее.

Наше сознание работает точно так же: чем больше «незакрытых файлов», тем медленнее и невнимательнее оно работает.

Если предварительно провести медитацию на концентрацию внимания с целью выявления побочных мыслей, то погружение в молитву будет более глубоким, а ее эффективность повысится.

Наши мудрецы учили (Трактат Шаббат, 127):

«Вот дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, но главную награду он получит в Мире Грядущем.

Вот они: почитание отца и матери, помощь ближнему… углубленность в молитву…»

АДОН ОЛАМ

АДОН ОЛАМ

Адон олам ашер малах
бе-терем коль йецир нивра
ле-эт нааса бе-хефцо коль
азай мелех азай мелех шмо никра.
Ве-ахарей ки-хлот ѓа-коль
левадо имлох нора
ве-ѓу ѓая ве-ѓу ѓове
ве-ѓу иѓье ве-ѓу иѓье бе-тифара. Припев:
Адон олам ашер малах
бе-терем коль йецир нивра
ле-эт нааса бе-хефцо коль
азай мелех азай мелех шмо никра.
Ве-ахарей ки-хлот ѓа-коль
левадо имлох нора
ве-ѓу ѓая ве-ѓу ѓове
ве-ѓу иѓье бе-тифара. Адон олам ашер малах
бе-терем коль йецир нивра
ле-эт нааса бе-хефцо коль
азай мелех шмо никра.
Ве-ахарей ки-хлот ѓа-коль
левадо имлох нора
ве-ѓу ѓая ве-ѓу ѓове бе-тифара
ве-ѓу ѓове ве-ѓу иѓье бе-тифара.
Властелин мира царствовал
до создания Им всех творений;
И когда по воле Его был создан весь мир,
Его именем стало – Владыка.
И после конца мира
Он, грозный, будет царствовать единовластно.
Он был, Он есть, и Он пребудет вечно
В великолепии Своем. Припев:
Властелин мира царствовал
до создания Им всех творений;
И когда по воле Его был создан весь мир
Его именем стало – Владыка.
И после конца мира
Он, грозный, будет царствовать единовластно.
Он был, Он есть, и Он пребудет вечно
В великолепии Своем. Властелин мира царствовал
До создания Им всех творений;
И когда по воле Его был создан весь мир
Его именем стало – Владыка.
И после конца мира
Он, грозный, будет царствовать единовластно.
Он был, Он есть, и Он пребудет вечно
В великолепии Своем.

Плохо ли, что я ошибаюсь во время молитвы?

Плохо ли, что я ошибаюсь во время молитвы?

Р-н Михаэль Кориц

Вопрос: Когда я молюсь, я иногда допускаю ошибки, которые сразу же исправляю, но, к сожалению, у меня еще и бывают посторонние мысли. Скажите, пожалуйста, это очень полохо, или все совершают ошибки в молитвах, и их не бывает только у совершенных праведников?

Ответ: Сосредоточенность в молитве – это одно из непростых испытаний, которые мы проходим ежедневно. Почти во всех заповедях их стержнем является заповеданное действие, а наполнение их внутренним содержанием является хоть и важным, но не основным. Суть молитвы – это наши мысли, обращенные к Творцу, хотя мы должны произнести и слова молитвы.

В Талмуде в трактате Бава Батра сказано, что несосредоточенность в молитве – это одна из тех вещей, от которых невозможно уберечься. Эти слова приводит Алтер Ребе в книге Тания, объясняя структуру души «среднего», которому посвящена книга – того, кто не совершает грехов, но зло в его душе не исчезло. В этом его отличие от праведника. Именно поэтому посторонние мысли в молитве не обесценивают ее, а лишь напоминают человеку, что он далек от идеала.

Но это не означает, что к посторонним мыслям в молитве надо относится снисходительно. Необходимо приложить все усилия для сосредоточенности в молитве.

Есть несколько принятых практик для предотвращения посторонних мыслей. Первая упомянута еще в Мишне, в пятой главе трактата Брахот – размышления перед молитвой. В наше время в хасидских общинах принято изучение перед молитвой текстов, посвященных служению Всевышнему и размышлениям о Его величии. Одним из примеров таких книг явкяется книга Тания. Когда мысли человека сосредоточены на размышлениях о Всевышнем, он с большим успехом может отвлечься от будничных забот, которыми обычна полна его голова, и наполнить свои мысли словами молитвы.

Другой важный совет – во время молитвы не отрываться взглядом от букв молитвенника даже в тех молитвах, которые уже хорошо знакомы и привычны.

Не менее важно правильно реагировать на появившиеся во время моливы посторонние мысли. Как только человек обнаруживает, что его голова совсем не там, где должна быть, он должен остановиться, собраться с мыслями и продолжать молитву сосредоточенно.

Сказанное выше касается сосредоточенности в молитве, в которой существуют различные ступени, и даже большие мудрецы были неудовлетворены уровнем концентрации своих мыслей в молитве (как об этом написано во второй главе трактата Брахот Иерусалимского Талмуда). Справиться же с ошибками – в наших силах. Для это надо изучать законы молитвы и практиковаться в их произнесении. Уверен, что если вы приложите силы в этом направлении, то ваша молитва будет без ошибок.

Источник: https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/4289141

Молитва жены за мужа

Молитва жены за мужа

(из книги А-тхинот вэ-а-бакашот):

יהי רצון מלפניך ד’ אל-קינו ואל-קי אבותינו, אל-קי אברהם, אל-קי יצחק ואל-קי יעקב, שתשמר ותנצר ותטר תמיד את בעלי מכל נזק, ומכל רע, ומכל חלי. ותתן לו חיים טובים, חיים ארוכים, חיים של עשר וכבוד. ותתן לנו זרע של קיימא ובנים הגונים וצדיקים. ותטע בינינו תמיד אהבה ואחוה שלום ורעות. ותטע בלבנו אהבתך ויראתך, לעשות רצונך ולעבדך בלבב שלם כיהודים כשרים, ולעשות צדקה וחסד עם עמך ישראל, ותברך את בעלי ברכה שלמה ברב עז ושלום, כדבר שנאמר: יברכך ד’ וישמרך. יאר ד’ פניו אליך ויחנך. ישא ד’ פניו אליך וישם לך שלום. ונאמר: ד’ ישמרהו ויחיהו ואשר בארץ. אמן כן יהי רצון.

Да будет воля Твоя, а-Шем, Б-г наш и Б-г отцов наших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, чтобы Ты всегда хранил, оберегал, ограждал моего мужа от любого вреда, от всякого зла, от всех болезней. И даруй ему жизнь добрую, жизнь долгую, жизнь в богатстве и почёте. И даруй нам здоровое потомство, детей достойных и праведных. Пусть всегда будет между нами любовь, братство, мир и дружество. Вложи в наши сердца любовь к Тебе и страх перед Тобою, чтобы мы исполняли волю Твою и служили Тебе всем сердцем, как настоящие евреи, чтобы творили справедливость и добро народу Израиля. И благослови моего мужа совершенным благословением великой мощи и мира, как сказано: «Благословит тебя а-Шем и охранит тебя, озарит тебя а-Шем светом лица Своего и помилует тебя, обратит а-Шем к тебе лицо Своё и пошлёт тебе мир», и сказано: «Ашем обережёт его и поддержит в нём жизнь, и он будет счастлив на земле». Амен, такова да будет Воля.

Молитва о воспитании детей:

רבון כל העולמים, רם על רמים, שמע תפילת באי עדיך, לבקש רחמיך וחסדיך. תזכני ברב חמלתך, לגדל בניי לעבודתך, בנחת ולא בצער. ולא יבשו, כי ידברו את אויבים בשער. ויהיו ממולאים ומזרזים בתורה. ויתפרנסו מתחת ידך בנקיות ובשפי. ולא יימצא בהם שמץ דפי. ועינינו רואות בשמחתם, בתורתם ובהצלחתם. יהיו לרצון אמרי פי, בעד עולליי וטפיי. וייחשב לפניך כהקרבת פר, בזכות ישני אדמת עפר, והגיון לבי לפניך, ד’ צורי וגאלי. אמן.

Владыка всех миров, вознесённый над вознесёнными! Выслушай молитву пришедших к Тебе, чтобы просить о Твоём милосердии и благоволении. Удостой меня по великой милости Своей вырастить моих детей для служения Тебе в радости, а не в скорби. И да не осрамятся они при встрече с недругами. И да будут они преисполнены Торы и проворны в её изучении. И пусть благосостояние придёт к ним из Твоей руки – в чистоте и в изобилии. Да не окажется в них и крупицы порока. И пусть наши глаза узрят их радость, их Тору и их успехи. Да будут угодны Тебе слова моих уст, (произнесённые) во имя моих детей и младенцев. И пусть засчитаются они пред Тобою как принесение в жертву быка, (принятое Тобою благодаря) заслугам спящих во прахе. (Да будут угодны Тебе) помыслы моего сердца, а-Шем – моя опора и моё спасение. Амен.

за себя и за детей, чтобы они шли прямыми путями

Ты , Г-сподь, Б-г наш, существовал до сотворения мира, и Ты, Б-г наш, не изменился после сотворения мира, и от века до века Ты Б-г. И Ты создал Свой мир, чтобы узнали, что Ты – Б-г, из святой Торы Твоей, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «В начале…» — ради Торы и ради Израиля. Потому что они – народ Твой и удел Твой, Ты избрал их из народов и дал им Свою святую Тору, и приблизил их к Своему великому имени. И о сохранении этого мира и о сохранении Торы даны Тобой, Г-сподь, Б-г наш, два повеления: сказано в Торе Твоей «плодитесь и размножайтесь», и сказано в Торе Твоей: «и научите им сыновей своих». И смысл в них обоих один: что не для пустоты создал Ты [мир], а для заселения, и во славу Свою создал, сотворил и сделал, чтобы мы, и наши дети, и дети детей всего народа Твоего, дома Израиля, знали имя Твоё и изучали Тору Твою.

Итак , я приду к Тебе, Б-же, Царь царей над царями, и буду молить, и глаза мои будут смотреть на Тебя, пока Ты не помилуешь меня и не услышишь мою молитву: послать мне сыновей и дочерей, и чтобы они тоже плодились и размножались, они, и их дети, и дети детей их до конца всех поколений. Для того, чтобы они, и я, и все мы занимались Твоей святой Торой, учили и обучали, хранили, и делали, и выполняли все слова учения Торы Твоей с любовью. И просветли глаза наши Торой Твоей, и привлеки сердце наше к заповедям Твоим, чтобы любить Твоё имя и трепетать перед ним.

Отец наш , отец милосердный, дай нам всем жизнь долгую и благословенную. Кто, подобно Тебе, милостиво вспоминает о созданиях Своих, даруя им жизнь? Вспомни нас и даруй нам жизнь, как молился праотец наш Авраам: «О, лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою», и истолковали мудрецы наши, благословенна их память: «в страхе Твоём». И поэтому пришёл я просить и молить пред Тобой, чтобы было семя моё и семя семени моего навеки семенем кашерным. И пусть не будет ни во мне, ни в потомстве моём, ни в потомстве потомства моего никогда никакого порока и позора, только мир и правда, доброе и прямое в глазах Г-спода и в глазах людей. И пусть они будут сведущи в Торе: знают Писание, знают Мишну, знают Талмуд, знают Тайное, соблюдают заповеди, оказывают милость, обладают возвышенными качествами, и пусть служат Тебе с любовью и внутренним трепетом, – не с внешним трепетом. И дай каждому из них то, что им необходимо для достойной жизни, и дай им здоровье, и достоинство, и силу, и дай им статность, и красоту, и привлекательность, и милость, и пусть будет любовь, и братские чувства, и мир между ними. И пошли им достойную пару, из рода мудрецов Торы, из рода праведников, и пусть сами они будут достойными супругами, как я молился о них, потому что одного и того же прошу я для тех и для других.

Ты , Б-же, знаешь все тайны, и пред Тобой открыто скрытое в сердце моём: что я прошу Тебя обо всём этом ради имени Твоего великого и святого и ради святой Торы Твоей. Поэтому ответь мне, Б-же, ответь мне ради праотцев святых, Авраама, Ицхака и Яакова, и ради них спаси сыновей, чтобы ветви были подобны корням. И ради Давида, раба Твоего, четвёртой опоры колесницы, певца, одарённого святым духом Твоим.

Песнь ступеней. Счастлив всякий боящийся Г-спода, следующий путям Его. Когда ешь ты (от) плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе. Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная, во внутренних покоях дома твоего; сыновья твои, как молодые деревца масличные, вокруг стола твоего. Вот так благословится муж, боящийся Г-спода. Благословит тебя Г-сподь с Цийона и увидишь благополучие Иерусалима во все дни жизни твоей. И увидишь сыновей у сыновей твоих. Мир над Израилем!

Прошу тебя, Б-же, внемлющий молитве! Пусть сбудется со мной то, что сказано в стихе: «И Я – вот завет Мой с ними, – сказал Г-сподь: дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомков твоих, и от уст потомков потомков твоих, – сказал Господь, – отныне и вовеки».

Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, чтобы моё пропитание и благосостояние и пропитание и благосостояние моей семьи вместе с пропитанием и благосостоянием всего Твоего народа, Израиля, было царственно пожаловано, заверено и обосновано Твоей рукой. И не заставляй меня нуждаться ни в подарках людей, ни в их ссудах, а только в Твоей руке, наполненной и открытой, святой и щедрой. И пусть приведёт моё ремесло и все мои занятия к благосостоянию, а не к бедности, к жизни, а не к смерти, чтобы была от меня польза и доброе влияние на всех людей и всегда. Наполни мои руки благословением Своим и насыть нас вдоволь от блага Своего, как Ты поступил с вышедшими из Египта, потому что Ты, Г-сподь, благословил и благословляешь непрестанно. Глаза всех к Тебе устремлены, и Ты даёшь им пищу в срок. Открываешь руку Свою и исполняешь желания всего живого. Возложи своё бремя на Г-спода, и Он поддержит тебя, никогда не даст оступиться праведному. И вы, святые и чистые души (праведников), попросите Г-спода за меня и обо мне. Возвысит Он меня и пошлёт удачу, чтобы я смог служить Ему всем сердцем вечно. Амен.