Архив рубрики: Молитва

Молитва

Падение ниц

Врата молитвы

Рав Шимшон Давид Пинкус

padenie_nic

Когда мне будет горько, призову я к Б-гу… Теилим, 18

И падал я ниц перед Б-гом (Дварим 9)

1

Падение ниц — это особая форма молитвы-просьбы. Настолько отчаянное обращение ко Всевышнему с просьбой о помощи, при котором человек падает на землю, выражая полное отсутствие своего Я и абсолютную беспомощность перед Всесильным Владыкой мира. Этот вид молитвы описывается в Свитке Эстер: «…и продолжила Эстер, и говорила перед царем, и упала ему в ноги, и рыдала, и умоляла его отменить злые козни Амана». Скромность и полное самоотрицание — правила, на которых построен этот особый вид молитвы, порождают верный подход к самой сути молитвы.

Другие правила произнесения просьб, которые мы адресуем Творцу, можно понять, выучив законы пожертвований бедным. Ведь человек получает ответ свыше на свою мольбу, в соответствии с законом, который говорит, как именно следует отзываться на просьбу нуждающегося.

Рамбам пишет: «Ты должен дать бедному столько, сколько не достает ему: если у него нет одежды — одень его, если нет посуды — купи ему, если нет жены — найди ему, а если это женщина — выдай ее за достойного человека. Если же он был богатым человеком и имел слугу и коня, а потом он обеднел, то купи ему коня и найми слугу. Ты должен дополнить ему недостающее, но не обогащать его.

Нищего, который побирается у порога, не нужно жаловать богатым даром, но что-нибудь обязательно нужно дать. Нельзя отправлять бедного ни с чем, хотя бы зернышко следует дать. Как сказано: не отправляй пустого обиженным…»

Из этих законов можно понять основное правило молитвы: если мы хотим, чтобы нам ответили, нужно действительно очень нуждаться в том, о чем просишь, постараться передать эту свою острую потребность Творцу через молитву, и Он «дополнит недостающее».

В Талмуде (Тмура, 16) говорится о Яавеце, который просил Творца даровать ему глубокое понимание Торы, хорошую память, чтобы не забыть изученное, учеников, которым можно было бы передать все свои знания, умного друга для успешного продвижения в изучении Торы. Яавец молил Всевышнего изо всех душевных сил: «Если исполнишь все — хорошо, а если нет — умру я с горя!» «И сразу — и дал ему Б-г все, что просил», — говорится в Талмуде. Если человек чувствует острую нехватку того, о чем просит — получает ответ без промедления.

2

Рамбам упоминает еще одно условие взаимоотношений просителя и дающего: бедному, околачивающемуся у ворот, не дают больших подарков, но немного дают всегда. Относительно молитвы это очень важно. Если у человека есть неприятности, например, срочно нужно достать определенную сумму денег, он идет от одного приятеля к другому, по дороге молится и просит благословений у праведников. Если кто-то заболел, родные прикладывают все возможные усилия: идут к врачу, покупают лекарства и также молятся о его выздоровлении.

Люди обращаются за помощью по множеству адресов, а среди них и к Хозяину мира. И тогда по закону Всевышний лишь вносит свою долю в общую помощь. Он не отправляет ни с чем, ведь это запрещено. Но дает немного, поскольку проситель обратился и к другим, которые, как он рассчитывает, помогут ему…

Обратите внимание на поведение людей, столкнувшихся с просьбой нуждающегося о большом пожертвовании. Они, как правило, выделив небольшую сумму, абсолютно спокойно думают: «Он устроится; я ему не так уж нужен; соседи тоже помогут, не умрет с голоду!» Тот же, кто готов захлопнуть дверь у бедняка перед носом, рассуждает так: «Зачем он пришел именно ко мне — пусть идет к другим!» А теперь представим себе, что бедняку некуда обратиться, и человек, к которому он пришел, знает это абсолютно точно. В таком случае лишь убийца способен сказать: «Меня это не волнует!»

Когда же перед Всевышним кто-то падает в мольбе с просьбой о спасении, убежденный в том, что если не поможет Б-г, он останется в горе навеки, то Творец ответит сразу. Это и есть «падение ниц» перед Всемогущим. Взывая о помощи, человек показывает свою полную ничтожность, как бы говоря этим: все мое существование зависит от Тебя, никто другой мне не поможет.

Именно об этом написал царь Давид (Теилим, 131): «Если бы я прижимался к Тебе всей душой, как младенец к матери…» Мы знаем, что любая мать должна заниматься новорожденным малюткой день и ночь, потому что он полностью от нее зависит. Если он заплачет ночью, ей не будет тяжело встать накормить его, ведь его плач означает: «Если мама не придет меня кормить, я умру от голода». Так и человек, стоящий в молитве перед Всевышним в ясной уверенности, что он целиком зависит от Б-га, никогда не испытает он нужды. Но в тот момент, когда ребенок подрос и уже способен сам о себе позаботиться, мать начинает сердиться, если он мешает ей спать. Теперь он может жить более самостоятельно, и у матери сразу уменьшается возможность сделать для него добро. Так же и у Всевышнего.

Не случайно говорится, чтобы каждый в молитве был подобен сироте и вдове. Ведь им некого позвать на помощь кроме самого Всевышнего, и поэтому Он всегда им отвечает. Тора повторяет дважды: «Если он закричит, закричит ко Мне», подчеркивая: «Человек попросит один раз и, видя, что ему не отвечают, идет по другому адресу, но сироте и вдове некуда больше обратиться, они кричат еще и еще раз, и Всевышний отвечает им». «Если меня оставят родители, Б-г меня подберет! Нет другого адреса, только Он один. Потому Он всегда ответит».

Как замечательно то, что написал царь Давид (Теилим, 143): «Спаси меня от врагов, у Тебя я укроюсь…» Раши объясняет: «Мои беды я скрываю ото всех, чтобы сказать их Б-гу». То есть царь Давид не делился своими горестями со всеми подряд, рассчитывая на случайную помощь каких-то людей, наоборот, он скрывал ото всех свои страдания, подчеркивая этим, что никакой другой помощи, кроме помощи Б-га, ему не нужно.

Есть пословица: «Молитва решает полбеды». Многие ошибаются в ее правильной интерпретации, думая, что половину дает Б-г, а вторая половина проблемы и сама решится. Это позорная ошибка, ведь все на свете — от Всевышнего. Если человек думает, что есть еще источники решения его проблем и удовлетворения его нужд, то и половины ему не получить. Ему Творец даст лишь совсем немного, чтобы не отправлять просителя без ответа. Правильное же понимание того, что молитва дает половину, состоит в том, что для исполнения просьбы, изложенной в молитве, необходимо соблюдение условия о приложении собственных усилий. Смысл этой пословицы объясняется в Талмуде (Нида, 70): «Что сделать человеку, чтобы поумнеть, разбогатеть,…пусть приложит усилия в учебе и работе. Но ведь многие это делали и не получили того, что хотели, поэтому нужно помолиться и просить милости у Хозяина Мудрости и богатства». Но если все зависит от молитвы, зачем трудиться? Всевышний устроил так этот мир, чтобы научить нас, что и то, и другое — важно. Молитва вместе с соответствующими усилиями приносит удачу. Это значит — молитва дает половину.

И хотя упоминаются усилия более глубокие, чем простая физическая работа, такие как учеба, вера, освящение себя самоограничением, все равно определенно видно в этом отрывке, что невозможно ничего добиться без вмешательства свыше, ведь «Всевышний дает мудрость, от Него познание и понимание». Все на свете принадлежит Б-гу, ничего нельзя «взять» без Его помощи, более того — Он раздает блага лишь тем, кто трудиться для их получения, но, в действительности, все зависит только от Него.

В молитве–преклонении мы выражаем полную уверенность в том, что нет никого кроме Всевышнего для обращения за помощью. А Он всегда близок к призывающим Его, как сказано: «Близок к зовущим Его по-настоящему». Нет другого пути к успеху. Все от Него.

3.

В понятии преклонения, падения ниц перед Творцом есть также аспект скромности, самоотрицания и признания полной беспомощности перед Б-гом. Это необходимое условие для молитвы. Написано: « Надменный человек — мерзость для Всевышнего». Слово «мерзость» Ункелус переводит буквально: «далекий от Б-га». Тот, кто гордиться собой — далек от Создателя и не способен молиться, ведь молитва — приближение к Б-гу. Скромность — сущность молитвы, ее душа. Человек принижает себя, исходя из глубокого сознания своей полной зависимости от Всевышнего. Он прославляет, воспевает Величие Его во всей Бесконечности его, понимая свою ничтожность перед Властелином мира.

Однако скромность не только условие для любой молитвы, но и особый вид молитвы. Не случайно мудрецы, перечисляя виды молитв, отдельно упоминают падение ниц. Она рождает новый вид ощущения молящегося, который стоит перед милостивым Хозяином как несчастный и оборванный, грязный и униженный нищий, молящий о милосердии. Мы падаем перед Творцом с разбитым сердцем, понимая, что неоткуда получить помощь, только Он поможет.

Представим лишь на минутку, насколько нет у нас ничего своего. Все даровано Всевышним: тело, Тора, понимание, заповеди, страх. Без Его даров вся жизнь полна глупостей и нелепостей. Осознание этого порождает самые страстные просьбы к Творцу. Написано (Теилим, 123): «Как глаза раба к господину, как глаза служанки к госпоже, так глаз наши к Тебе, пока не сжалишься над нами!» Любая просьба, обращенная к Творцу, должна быть произнесена очень скромно. В Шулхан Арухе говорится, что следует умолять Всевышнего, «как бедняк у порога».

Написано: «Израиль — мой мальчик, Я люблю его» (Ошея, 11). Если молящий Творца о помощи чувствует себя беззащитным ребенком, зависящим от Отца, то Творец, действительно, становится над ним, как Отец над сыном.

4.

Основа создания мира — доказать, что нет в мире ничего кроме Величия Создателя. Это единственная цель сотворения мира. Человек, думающий, что и он имеет большое значение в этом мире, противоречит цели сотворения. О нем сказано (Сота, 5): «Говорит о нем Всевышний: “Я и он не можем уместиться в одном мире”, он наступает на ноги Шхины» (Брахот, 43).

Особенно важно понимание единственности Создателя в час молитвы, вся сущность которой — понимание, что все на свете зависит от Б-га, и кроме Его Воли нет ничего. Получается, что тот, кто чувствует и себя важной персоной противоречит самой сущности молитвы.

Скромность и самопринижение — главное в молитве в час нужды. У мудрецов есть множество свидетельств о том, насколько важно забыть о себе в трудное время и беззаветно молиться во имя спасения. Через скромность и самопринижение выражается красота молитвы, поэтому были установлены в молитве преклонения и падения ниц в зависимости от положения человека в обществе. Обычный человек преклоняет колени в начале и в конце молитвы, первосвященник — в каждом благословении, а царь, поклонившись, не встает до конца молитвы. Так и написано (Млахим, 8): «… и встал Шломо с колен после окончания молитвы». Чем выше положение человека, тем большая скромность требуется от него, ведь его положение диктует обратное.

Этот закон касается и нас. Если кто-то знает, что есть у него преимущество в мудрости, доброте, богатстве и так далее, он должен чаще и больше задумываться о ничтожности перед Б-гом. Во время преклонения в молитве нужно подумать о смысле этого действия: отрицание своего положения и абсолютное самопринижение способно привести к трепету перед Небесами. Жалко, что многие из нас преклоняют колени во время молитвы по привычке, не чувствуя глубины и величественности этого установления мудрецов. Для достижения возвышенного чувства в нем нужно много размышлять и работать над собой, как и в любой другой ступени духовного роста. Пусть каждый постарается быть скромным. Это путь к чистоте молитвы.

Источник: http://toldot.ru/tora/articles/articles_11713.html

Ничто не даётся без молитвы

Prayer

Здесь и далее — главы из книги рава Шимона Пинкуса

«Врата молитвы» (с небольшими сокращениями)

Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в

стремлении к успеху в материальной и духовной жизни

все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы

стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? —

Пусть просит милости у того, кому и принадлежит все:

мудрость, богатство, дети», — учат нас мудрецы

Талмуда в Трактате Нида, 70а.

Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в стремлении к успеху в материальной и духовной жизни все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? — Пусть просит милости у того, кому и принадлежит все: мудрость, богатство, дети», — учат нас мудрецы Талмуда в Трактате Нида, 70а.

В основу нашей действительности в шесть дней Творения была заложена очень важная истина — ничто не дается без молитвы. Все, материальное и физическое, ждет, когда придет человек и откроет своей молитвой врата Небес, являющиеся препятствием ко всем благам мира.

Мы должны позаимствовать у наших предков их умение взывать к Б-гу и их умение просить Его о помощи во всем. Этот призыв и плач всегда спасал евреев от всех бед. Без него нас давно бы уже не было на свете. Рамхаль (рабби Моше Хаим Луцатто) в своей книге «Дерех Ашем» (Путь Б-га) пишет: «Понятие молитвы — это одна из тех категорий, которые были созданы Высшей мудростью для того, чтобы нуждающиеся постоянно в милости свыше сразу бы приблизились к Творцу и смогли выпросить у него милости. В зависимости от силы просьбы будет послана помощь, а если не будут просить, то и не получат ее».

Самое первое и привычное представление о молитве заключается в том, что с ее помощью можно всегда по милости Творца получить необходимое, даже если своими силами мы не смогли добиться этого блага и не удостоились его за свои заслуги. Но есть еще одно важное определение в понятии молитвы. Мудрецы говорят, что молитва — «ворота» или «дверь» в сокровищницу Небес. Это значит, что даже если человеку что-то полагается свыше, и он может достичь необходимого своими силами, и то, чего он желает, уже приготовлено для него, никогда ему этого не добиться, пока не помолится.

Еврейские мудрецы учат это из написанного в главе «Берейшит»: «И ничего не росло в поле, пока не дал Вс-вышний дождя, и не было еще человека, чтобы работать на земле». Великий Раши объясняет: «В шестой день Творения перед созданием человека, пока ничего еще не росло на земле; а то, что написано в третий день “и выросло…” значит, что вся растительность была готова и ждала своего часа у самых уст земли до шестого дня.… По какой причине не послал Вс-вышний дождь? Потому что не было человека, который работает на земле, который понял бы, как нужен дождь. А когда пришел человек и познал необходимость его для всего живого, помолился о нем, тогда пошел дождь, и выросли сразу все деревья и травы». Это рассуждение мудрецов в Трактате Хулин, 60а учит нас, что Вс-вышний «жаждет» молитв праведников.

Написано об Ицхаке: «И ответил ему Б-г на его мольбу…» Хотя Аврааму уже было обещано продолжение рода, не осуществилось обещание без молитвы. Только после долгой мольбы ответил Вс-вышний Ицхаку.

И освобождение из египетского рабства, о котором Вс-вышний поклялся нашим праотцам, произошло только после молитвы о нем. Об этом написано: «И услышал Б-г их стоны…»

Известно по преданию от рабби Хаима Виталя, что во времена Талмуда больше всего мудрецы трудились над познанием глубины мудрости Торы. Сегодня, в канун прихода мессии, главная работа совершается с помощью молитвы. Конечно, Тора по-прежнему превыше всего. Одно лишь слово Торы имеет неизмеримо больший вес, чем все молитвы вместе взятые.

Объяснить сказанное может следующий пример. В Судный день Рош-А-Шана изучение Талмуда гораздо важнее, чем трубление в шофар, так как и в этот день работает правило: Тора выше всех заповедей. Однако главная заповедь Рош-А-Шана — трубление в шофар. Тот, кто весь день учил Талмуд, но пренебрег трублением в шофар, и за учебу не получит награду, потому что именно для выполнения этой заповеди предназначен Рош-А-Шана. Так и в нашем поколении молитва имеет особое значение, хотя изучение Торы — самое святое и приносит наибольшую пользу душе человека. Современное поколение сравнимо с мостом, соединяющим наш и новый мессианский мир. Когда сочтутся вместе все часы изучения Торы, все заповеди, выполненные евреями, все их молитвы, муки и страдания, а к ним присоединится самоотверженность еврейского народа во все времена — придет к нам избавление. И хотя все будет уже готово к нему, если не открыть дверь молитвой, Вс-вышний не сможет спасти нас. В книге пророка Иермиягу написано: «С плачем придут, с мольбой поведу их…» Это означает, что только с молитвой придет искупление.

Теперь становятся понятны приведенные выше слова мудрецов, сказавших в Трактате Нида: «Что делать человеку, чтобы достичь мудрости? — Пусть учит кропотливо Тору. Но многие это делали, и ничего у них не вышло? Пусть просит мудрости у того, кому она принадлежит, как и сказано в притчах: “Вс-вышний дарует мудрость, из Его уст знание и понимание”». Спрашивает Раши: «Зачем нужен вообще первый совет — учить Тору, если все равно все происходит только по милости Творца?» Сказано нам, что одно зависит от другого.

Три самых больших дара, которые можно получить от Творца: мудрость, богатство, дети. Их можно заслужить. Молитва последний шаг к достижению этих и многих других благ, ведь неизвестно, сколько подарков хранят для нас на Небесах. Там ждут, чтобы мы открыли «дверь» своей молитвой.

Очень важно найти верный путь в молитве, научиться глубже понимать ее слова, приложить особые усилия к ее постижению, потому что молитва — завершение любого действия в жизни человека. Можно потратить много сил для достижения цели и остаться ни с чем, если не помолиться.

Чтобы добиться успеха в молитве, необходимо постоянное самосовершенствование. При изучении Торы путь к пониманию мудрости Творца — постоянное движение вверх, преодоление одной ступени за другой ступенью. Ведь каждый, кто после многих лет остается на том же уровне постижения Торы, с которого начинал, поймет, что такой результат — самый явный признак неудачи. Так и в молитве. В ней тоже нужно расти изо дня в день, из года в год. Молитва новичка-первоклассника не должна быть похожа на молитву юноши, который просидел за книгами несколько лет. И если он преуспел в знании Талмуда, то и его молитва должна быть возвышенной, наполненной большим сердечным теплом и желанием еще больше приблизиться к Творцу. Но в наши дни с грустью можно наблюдать, как выпускники ешив, обогащенные мудростью Торы, в молитве — все те же дети, потому что сегодня редко встречается серьезное отношение к молитве. А без серьезных усилий невозможно достичь чего-то в духовном росте.

Написано о царе Навухаднецере: «И сжег Дом Б-га и все дома большие сжег огнем». Мудрецы объясняют, что «большие дома» — те, в которых растут в Торе и молитве. Если ешива предназначена для духовного роста в познании Торы, синагога — место, где совершенствуются в молитве. Об этом сказали мудрецы: «На чем стоит мир, а все ею пренебрегают — это молитва…» Как можно достичь Небес, не используя лестницу, которая туда ведет? Ведь если постоишь около этой лестницы, походишь вокруг нее с тоской в сердце, а ноги не поднимешь, то пройдут годы, а ты останешься на земле.

Зов

И вознесся зов их от работы к Вс-сильному.
Шмот, 2

О праотцах сказано: «Бежали они исполнять Его волю, как лошади, выше своих сил, из страха погрязнуть в грехах, как от огня спасаясь от всего, что может помешать близости ко Вс-вышнему».

Мы можем поступить проще. Надо задуматься, о чем мы молимся, и молиться изо всех душевных сил. Например, мы просим: «Очисти мое сердце перед Тобой истинно». Это значит, что без такого очищения нет жизни, это дороже всех сокровищ света, а без него — дорога в пропасть преисподней, где хуже не бывает! Если бы кто-либо, не дай Б-г, узнал, что он смертельно болен, наверное, кричал и плакал бы не меньше! Прося в молитве: «Отстрой наш Храм, как прежде», нужно думать, сколько боли и страданий принесла еврейскому народу потеря Храма. Всех наших сил не хватит, чтобы их выразить.

Талмуд (Санэдрин, 68) рассказывает, что р. Акива на похоронах р. Элиэзера плакал, рвал на себе одежду, раня свою кожу так, что текла кровь. Спрашивается в комментариях к Талмуду: «По закону запрещено до такой степени скорбеть об умершем!?» И объясняет: «Когда речь идет о потере Торы — можно!» Р. Хаим Шмулевиц прокомментировал эти строки: «Если скончался один из близких, и человек чрезмерно о нем убивается, это недостойно. Мы дети любящего нас Отца, а Он ближе всех и всех дороже. Но когда со смертью учителя пропала часть Торы, и жизнь стала бледнее, дальше от Истины, этому нет утешения». Мы должны понять горе и отрешенность раби Акивы, который так скорбел о потере великого учителя Торы. Насколько же нам — пустым и ничтожным — не хватает понимания Торы, ведь после разрушения нашего святого Храма мы потеряли высокую духовную ступень. Насколько же насущна сейчас молитва о его восстановлении! Хотя этот уровень молитвы и высок для нас, все же можно преуспеть в нем. Попробуем почувствовать душевную боль из-за разрушения Храма и призовем Б-га на помощь из глубины сердца.

Раби Хаим из Воложина писал, что успех в учебе зависит от расторопности. Также и в молитве. Если достичь нужного понимания и почувствовать необходимость того, о чем просишь, на мгновение вложить в эту просьбу все силы, сказать: «Мне нужно только одно: близость к Тебе, Б-же!», то, вдруг приблизившись к Творцу Мира, ты испытаешь чудесные мгновения от ощущения Его любви и получения помощи свыше. А к этим мгновениям можно добавить еще одно, а потом еще и еще, пока молитва и близость к Б-гу не станут привычными и легкими.

Крик

«И стонали евреи от тяжести работ, и кричали…»
Шмот, 2

Крик — это выражение полного смятения сердца от осознания ужаса, который невозможно высказать. И человек бессвязно кричит, призывая на помощь. Такой вид молитвы называется крик. В книге «Зоар» говорится, что это самая сильная и наиболее близкая к Б-гу молитва. Она никогда не бывает безответной. И сказано: «В чем выражаются зов и крик? Зов — в молитве. В крике же нет слов. Но он сильнее всех других видов молитвы, так как идет из глубины сердца, а потому драгоценнее всех Вс-вышнему». Талмуд рассказывает, что когда Всемогущий оповестил пророка Шмуэля о том, что ему не быть больше царем, то он «кричал к Б-гу всю ночь», ведь нет молитвы сильнее, чем крик. Он так велик, что может изменить приговор Б-га, так как предстает непосредственно перед престолом правосудия и царствует в обоих мирах. Именно криком человек завоевывает себе этот и будущий миры.

Однако использовать этот вид молитвы — не значит кричать из последних сил, чтобы все вокруг слышали. Главное, представить мысленно всю трагичность нашего положения в этом мире, где чудом можно спастись от настоящих опасностей… И тогда в душе пробуждается призыв к Б-гу, и спешишь поскорее «сообщить» Ему обо всех горестях. Но это пока только молитва-зов.

Молитва-крик еще сильнее. Представим себе такую сцену: человек идет по улице, и вдруг перед ним вырастает фигура бандита с обнаженным ножом в руке. Прохожий в ужасе, но вот замечает, что где-то промелькнула патрульная машина. Увидев ее, он кричит изо всех сил: «На помощь!!! Спасите!!!!» Заметив, что его не слышат, а опасность так близка, он, собрав все силы, кричит без слов.

Так и перед Б-гом есть два вида призыва: зов и крик. Вся наша жизнь полна опасных ситуаций, а потому время от времени мы должны прибегнуть к обоим видам молитвы. Нет более светлых и правдивых мгновений в жизни человека, чем те, когда он взывает к Вс-вышнему. Не обязательно молиться именно без слов, ведь известно, что пророк Элияу кричал: «Ответь мне, Б-же, ответь!» Главное, не выбирать каждое слово для самовыражения. Иногда от душевной боли у нас нет сил говорить и просить, а иногда от ощущения отрешенности и осознания, что спасение так далеко! Это похоже на человека, который ищет клад под землей. Он копает все глубже, но не находит сокровище и продолжает. Позже он чувствует, что земля настолько тверда, что не возьмешь ее ни лопатой, ни киркой. Он бросает работу. Несчастный! Он и не подозревает, что нашел свой клад, ведь алмаз самый твердый камень! Так и у нас. Нет слов, и мы отчаиваемся. А на самом деле — клад перед нами: самая сокровенная молитва. Молитва без слов. И надо кричать!…

Стон

«И услышал Б-г их стоны…»
Шмот, 2

Стон от страданий и боли — тоже вид молитвы. Поэтому в Торе не написано: «Стон перед Б-гом», а сказано: «И услышал Б-г их стоны». Евреи стонали от тяжких мучений. А когда человеку очень тяжело, то он стонет и вздыхает, даже если рядом никого нет, так как такое поведение заложено в его природе. Как написано (Иехезкель, 30:24): «Стоном раненого стонал перед Вс-вышним». По словам мудрецов, «стон перед Вс-вышним» — одно из названий молитвы. Это значит, что хотя стон — естественное выражение боли, его тоже можно посвятить Вс-вышнему, с его помощью можно передать остроту просьбы, как это делает человек, делящийся всей своей болью с самым близким другом.

Мы видим, что по воле Творца, каждый в час страдания инстинктивно стонет и плачет, от этого даже нельзя заставить себя удержаться. У такого проявления чувств есть важная цель — Творец услышит стон и придет на помощь. В глубине своей природы стон — это внутренняя молитва. Это просьба устранить препятствия на пути к счастливой жизни, направленная к тому, в чьих силах помочь нам. Даже когда человек не отдает себе отчет, что именно Б-г может его спасти, бессознательно он тянется к Источнику утешения, к его милосердию. В этом смысле стон и являет собой молитву. Даже в природе животных заложено это начало — с криком стремиться к спасению. Но у человека есть возможность сознательно направить свой стон к Б-гу.

Рассказывают о раве Б. Б. Лейбовице, что в детстве он иногда проказничал и за это бывал наказан старшими. Тогда плача, он брался за сидур, стремясь использовать эти слезы для молитвы! Это удивительная мысль. Стоит устремить свой плач к Небесам, чтобы он не пропал даром. Ведь наши слезы — драгоценные целительные капли. Жаль проливать их попусту, просто ронять на землю! Не лучше ли, чтобы они открыли Ворота небес, принеся с собой утешение и спасение нам и всему миру. Врата слез всегда открыты! А каждая слеза — капелька тоски по близости к Властелину мира.

К этому нужно привыкнуть: что-то случилось, сердце начинает биться, и стон вырывается из уст — направьте его ввысь, украсив им Корону Величия Царя Вселенной. Это небольшое усилие может принести настоящее счастье.

Хвала

«А ты не молись больше за этот народ, не приноси мне за них больше хвалу и молитву».
Иермияу, 7

1

Восхваление Вс-вышнего — это особый вид молитвы. В Мидраше написано: «Можно ли попросить у Б-га что-либо и сразу уйти? Отвечает на это царь Шломо: “Слушай хвалу и молитву!” Это означает, что сначала нужно хвалить Творца, а лишь затем просить Его». В начале каждой молитвы мудрецы установили три благословения, в которых евреи восхваляют Творца. Рамбам объясняет, что произнесение этих благословений — часть обязательного для всех закона о молитве: «Обязан человек, молясь ежедневно, сначала вознести хвалу Б-гу, а затем просить Его о своих нуждах». Это значит, что только после предварительных благословений, в которых выражаются знание и понимание величия Вс-вышнего, можно начать молитву.

Если еврей молится, предварительно воздав хвалу Творцу, то его молитва — настоящее «служение Б-гу», так как служить способен только тот, кто знает о величии Творца и полностью посвящает Ему самого себя. Если же молящийся не чувствует, где он находится, перед Кем стоит и что делает, то его действия нельзя назвать «б-гослужением». В этом молитва похожа на жертвоприношение, только совершенное словами, а не действиями.Жертву приносят только Б-гу. Самому лучшему другу мы можем подарить все сокровища мира, желая доказать ему нашу преданность. Но жертва — это символ преданности Б-гу. Другу мы жертв не приносим, ведь по закону человек должен беречь свою жизнь. Запрещено даже рисковать ею. Жертвоприношения посвящают только Вс-вышнему, так как Ему принадлежит весь мир, жизнь которого Он поддерживает ежесекундно. Творец пребывает над всем, что существует, и жертва — доказательство этого.

Молясь Вс-вышнему, еврей должен не только постичь Его величие и могущество, но и понять, что жизнь и все насущное дано нам от Него, и лишь в Его силах обеспечить нас всем необходимым. За все это человек воздает хвалу Творцу во время молитвы. И только после этого просит Его обо всем необходимом.

Но просить у Б-га так, как просят у того, кому принадлежит нужная нам вещь, как просят деньги у богатого, лекарства в аптеке — это еще не б-гослужение! Служить — это значит полностью подчинить себя Вс-вышнему. Несомненно, молитвой считается любое обращение к Б-гу, и Он ее слышит и принимает от любого. Но б-гослужение — это более высокая ступень. Чтобы придать молитве облик служения Владыке мира, нужно внести в нее осознание полной зависимости от Б-га и готовности к самопожертвованию.

2

Настоящее б-гослужение должно быть построено на радости, которая пробуждается в сердце человека от возможности говорить с самим Творцом. Написано в «Теилим» («Псалмах царя Давида»): «Служите Б-гу с радостью». Тора предупреждает о наказании за то, что еврей «не служил Б-гу с радостью и от всего сердца». Радость — это и необходимое условие служения, и его признак. Если человек молится, а на сердце у него тяжело, это значит, что он не служит Б-гу. Ведь правильное понимание того, что Вс-вышний — Творец Вселенной, осознание Его безграничного милосердия, которое пронизывает все наше существование, не может не вызывать радости. Также не может удержаться от счастливой улыбки человек, который вдруг нашел на улице туго набитый деньгами кошелек. Если выражение его лица от такой находки не изменяется, то, очевидно, он не знает, что за предмет перед ним.Так и в б-гослужении — радость сама собой разумеется. Об этом сказано: «Когда ты стоишь в молитве, радуйся, что ты имеешь возможность вести беседу с самим Творцом, подобного Которому нет». А если ты не рад, значит, не понял, не обратил внимания на то, Кто твой собеседник. В таком случае твоя молитва — не богослужение, ведь нельзя служить, не зная, кому служишь.

Примечание.

Следствием вышесказанного является один важный закон. Все слова восхваления, которые относятся к Вс-вышнему, не рассказывают нам о Нем самом, ведь Он непостижим, а объясняют только пути управления миром, способы связи между Ним и нами. Все псалмы и слова хвалы Творцу рассказывают нам о тех благах, которые Он сотворил для нас. Поэтому строчки восхвалений Создателю мира — это лишь путь нашего осознания Его бесконечного милосердия. Задумываясь о величии Творца Вселенной, о безграничных силах Его, творящих для нас добро, понимая, что собственно все это благо сотворено только для нас, человек приходит в ликование. Ведь сам факт существования человека — это реализация воздействия Творца на мир, в котором все создано именно для человека. И в этом, несомненно, есть повод для настоящей радости. Пусть об этом подумает тот, кто пока не ощутил счастья во время молитвы Создателю.

3

Подарить настоящую радость может только молитва, основанная на абсолютной вере. Вера — самое важное качество, необходимое для молитвы. Верить в то, что есть у мира Творец, что Он такая же живая, ощутимая реальность, как весь окружающий нас видимый мир — это еще не все. Ведь собственно представление о том, что Б-г существует — это не вера, а просто осознание факта, очевидного для каждого, кто не слеп. То, как весь мир воспевает Создателя, только глухой может не услышать! И хотя есть много слепых и глухих, но те, кто обладает зрением, видят это совершенно четко! Оглянись вокруг себя и убедись, что есть Вс-вышний! Это очевидно, для этого вера не нужна!Тогда что же называется верой?

Самое простое объяснение этого понятия, заключено в осознании того факта, что сила и возможности Вс-вышнего абсолютны и ничем не ограничены, и никому не дано Его познать до конца. И если человеку тяжело на сердце, так как, по его мнению, нет решения его проблем, — это означает, что его вера недостаточна. Ведь если бы он был убежден в том, что Властелин мира всемогущ, что Его возможности безграничны, и у Него есть ответы на все вопросы, он был бы далек от отчаяния.

Приведем пример. Кто-то серьезно заболел. По мнению врачей, шансов на выздоровление у него нет. Он сломлен и находится в полном отчаянии. Но стоит такому человеку услышать, что в город приехал известный профессор медицины, как в его сердце тут же зарождается радость и сверкает надежда еще до того, как он выяснил возможность получения консультации у этого светила. А тот, кто задолжал большую сумму, и горюет оттого, что у него нет никакой возможности расплатиться, услышав о том, что его двоюродный дядя нашел большой клад, безмерно радуется сомнительному шансу получить долю. Какую же радость должны испытывать мы, точно зная, Кто может нам помочь! Как должно ликовать наше сердце, ведь у нас всегда есть надежда на безмерную помощь Создателя!

Случается, что даже люди праведные, попавшие в сложную ситуацию, изливают свое сердце перед Б-гом в душевной мольбе: «Б-же мой, как мне тяжко, ведь нет выхода!» Нам может показаться, что это чудесная молитва, полная любви к Вс-сильному, но на самом деле это слова человека, отрицающего веру! Как можно заявлять Б-гу, что нет выхода?! Если в сердце человека есть настоящая вера, он чувствует бесконечность и всемогущество Создателя, и думает: «Ты все можешь, а значит, всему есть решение!» Приведем еще один пример. Человеку нуждается в крупном кредите. Он решает встретиться с директором банка, чтобы объяснить ему сложность положения и необходимость помощи. Человек убежден в том, что короткая личная встреча — единственная возможность решить вопрос получения кредита. Но встреча невозможна — директор в отпуске. И вот огорченный неудачей человек возвращается домой ни с чем. Он садится в автобус, заговаривает с сидящим рядом о своей проблеме, и вдруг выясняется, что его сосед — тот самый директор банка. Какая радость пробуждается в его сердце. Ведь ему так повезло! Чудо !Но, если мы задумаемся, то поймем, что каждое утро, входя в синагогу, должны радоваться не меньше, ведь Творец, с которым мы сейчас говорим, и есть Тот, Кто всегда и во всем может нам помочь!

4

Радость — это простое и естественное состояние души, спустившейся на землю из высших миров, вся реальность которых только благо, гармония и наслаждение святостью. Сущность их природы — радость.

Главное, что написано в еврейских книгах об ангелах — это рассказ об их песнях и гимнах. Пение — это их природа, ведь они радуются Творцу мира непрерывно. Природа человека также в радости, ведь его душа близка к Создателю, ее стремление к постоянному восторгу естественно. Даже сама мысль о Вс-вышнем, о близости к Нему — уже является связью с Ним самим. Именно там, где находится мысль человека, пребывает его сущность в этот момент. Поэтому, когда во время молитвы мы думаем о Творце и беседуем с Ним, мы действительно покидаем этот мир и находимся рядом со Вс-вышним. Мы присоединяем свой голос к песне ангелов, находимся в состоянии наслаждения от ощущения связи со Вс-вышним и радуемся этому. Так пишет Рамбам: «Как достичь любви и страха? Когда человек размышляет о чудесных делах и творениях Создателя, видит заключенную в них бесконечную мудрость, тут же его душа устремляется к познанию величия и добра Вс-вышнего, и как сказал царь Давид: “Жаждет Тебя душа моя”». Думая о величие Б-га, он приходит в трепет. И радость переполняет его, ведь это естественное состояние души, стоит ей приблизиться к святости, как она возвращается к своей природе. «Лишь заговорю о Б-ге, наполняется сердце любовью к Тебе!»

Мольба

Мольба — это упрашивание, упрямое повторение просьб в надежде на милость Всевышнего и дарование всего необходимого. Такова была молитва Моше, который молил Творца разрешить ему войти в Землю Израиля. В мидраше сказано, что Моше не прекращал свою молитву, сказав: «Не отпущу Тебя, пока не простишь», до тех пор, пока не услышал от Всесильного: «А сейчас оставь Меня». О нашем праотце Ицхаке также сказано, что, молясь Всевышнему, он «долго упрашивал» Его. Так же поступала и Хана, которая умоляла Б-га даровать ей сына, пока ее просьба не была исполнена. Так вели себя еврейские праведники всех поколений: когда хотели достичь необходимого — умножали молитвы, пока Творец не исполнял то, о чем они просили.

Эти примеры, говорится в Иерусалимском Талмуде, учат нас, что не существует молитвы, на которую нет ответа. Как любимый сын, упрашивая отца, может добиться, что тот отдаст ему свою последнюю рубашку, так и Творец мира, которого мы бесконечно умоляем о своих нуждах, исполнит наши просьбы, если, конечно, это нам не во вред.

Рассказывается в Талмуде (Таанит, 8):

— Во времена рава Шмуэля бар Нахмани был страшный голод и мор. Задумались мудрецы: «Как вымолить у Б-га прощение?» и решили: «Помолимся об отмене мора, а голод как-нибудь перетерпим». Но рав Шмуэль бар Нахмани сказал им: «Лучше попросим об отмене голода — ведь кому даст Творец пропитание, если не живым?»

А откуда известно, что нельзя просить об отмене мора и голода одновременно? Об этом ясно написано в книге Эзры (гл.8): «Постились и просили Б-га об этом» (то есть: было много нужд, но просили лишь о чем-то одном).

Мольба — особый вид молитвы, цель которого просить Творца о выполнении какой-то конкретной просьбы. Она требует концентрации внимания именно на этой просьбе. Так поступали евреи всех поколений. Если что-нибудь было очень нужно, они молились, и их молитва «переворачивала весь мир» ради единственной цели.

Я видел это однажды своими глазами. Одна пара уже в зрелом возрасте начала соблюдать законы Торы. Они послали сына в религиозную школу, а затем в ешиву. Их зять стал заниматься Торой. Сам отец семейства тоже стал ходить на уроки Торы. Через несколько лет он оставил свою профессию и усердно сидел за книгами целый день. Как произошло это чудо? Это же невероятный случай! Человек начал учиться в пятьдесят лет будто юноша! Я расспросил одного их знакомого, и тот объяснил мне. Жена этого еврея решила, что муж должен начать серьезно учиться, хотя и понимала, что осуществить такой переворот практически будет очень сложно. Она даже не «заикнулась» мужу о своем желании, только взяла в руки книгу Теилим (Псалмы) и день за днем изо всех сил молилась, чтобы ее муж учил Тору. Прошли годы, и её горячее желание исполнилось. Муж стал учиться, сидя день и ночь над книгой, ни на минуту не отвлекаясь от учебы.

Эта история — подтверждение силы молитвы, который на идиш называется «ойсбетен» — «вымолить». О решении каждой жизненной проблемы нужно настойчиво просить Творца, и Он исполнит просьбы.

Однако нужно быть осторожным, используя этот вид молитвы. Ведь мы не знаем, что на самом деле хорошо для нас. По этой причине не надо быть уж слишком настойчивыми в просьбах. Ведь, скажем, богатство и даже мудрость, как показывает опыт, не всегда даются свыше к лучшему. Поэтому лучше формулировать свои просьбы обобщено с пожеланием, чтобы наши нужды не противоречили воле Творца мира. Например, к просьбе найти спутника жизни, нужно добавить, чтобы был послан тот, кого избрал для нас Б-г. В молитве о пропитании стоит упомянуть, чтобы оно пришло избранным с Небес путем, а также молиться, чтобы ничто не помешало, чтобы назначенное нам благо до нас дошло.

Кроме того, нужно просить в почтительной форме. Талмуд указывает (Брахот, 34): «Никто не достоин говорить со Всевышним наравне». Поэтому даже в минуты близкой и откровенной беседы с Творцом нельзя ни на миг забывать о трепете перед Престолом Его Святости и Его Величия. Хотя, несомненно, были во всех поколениях евреи-праведники, которые вели с Властелином Вселенной беседу о насущном простыми словами без ограничений. Мы не можем им подражать, ведь они были наделены особым даром понимания того, что все их слова угодны Б-гу. Это отметил мудрейший из людей царь Шломо в книге Коэлет (гл.8): «Б-г на небе, а ты на земле, поэтому говори поменьше».

А когда случится беда, и необходимо использовать этот вид молитвы, лучше всего прочитать побольше Теилим, то есть уже установленных молитв. Это уж всегда к лучшему. А в мыслях просить изо всех сил, чтобы сбылась воля Творца. Умный поймет, как действовать осторожно, чтобы не задеть величие Творца, и его молитва, несомненно, будет принята.

Но если человек много просил, а его просьбы не были исполнены, нужно стереть из сердца непроизвольно возникающие претензии: «Почему Ты не услышал меня?!» Поэтому предостерегает Талмуд (Моэд катан, 18): «Не проси никогда, чтобы именно эта женщина стала твоей женой, ведь вполне может быть, что не она тебе предназначена, а ты своей просьбой противишься воле Небес!»

Поэтому, моля Всевышнего исполнить просьбу, надо помнить основу основ: никаких претензий к Б-гу быть не может, ведь все, что с нами происходит, во благо нам. И хотя это кажется абсолютно понятным, когда мы читаем эти строки, в час испытаний нужно быть очень осторожным. После того, как не были реализованы многолетние молитвы, кажется, что все усилия напрасны. Тем не менее, нужно избегать обид и не отчаиваться. Ни одна молитва не остается без ответа, она проявится во всей силе в будущем!

Мудрецы объясняют глубину различия между молитвами Моше и Менаше. Менаше раскаялся и страстно молился, пока Всевышний не открыл ему «щелку» прохода к Престолу Небес. Он сказал: «Если Ты мне не поможешь, то, значит, Тебя и нет!» Мы недостойны критиковать его, он ясно понял — его молитва исполнится. Моше бесконечно умолял Творца разрешить ему войти в страну Израиля. От его молитвы содрогалась земля, и разрывались Небеса. Но в тот момент, когда ему окончательно было отказано, он немедленно принял приговор Творца и сказал: «Как прав Царь Вселенной!» И это верный ориентир для всех, кто горячо молится!

Источник: http://toldot.ru/tags/prayer/

Еврейская молитва

Авртор: Неизвестен
Есть некоторые особенности молитвы в синагоге, которые могут показаться христианам примечательными.
Одно из первых впечатлений постороннего посетителя может оказаться таким, что служба и особенно литургия в синагоге менее организованы, чем в церкви. Ему может показаться, что молящиеся не так внимательны к ведущему службу, как это принято у христиан.
Иногда кто-то из молящихся молится вслух как бы сам по себе. Затем, как будто внезапно, все присутствующие объеди­няются в общей молитве или в общих песнопениях, затем опять каждый молится отдельно. После этого может наступить тишина, прерываемая лишь отдельными людьми, громко произносящими слова молитвы, а затем все начинают вновь молиться и петь вместе, причем всегда знают, когда это надо делать. Посетителю трудно это понять и трудно следить за ходом молитвы. Даже у тех, кто изучал иврит и еврейский молитвенник, возможно, займет немало времени, пока они смогут следить за ходом молитвы к синагоге.
Поэтому мы попытаемся обьяснить некоторые особенности еврейской молитвы, которые в какой-то мере прольют свет на службу в синагоге.

Сидур
Порядок службы в синагоге определяется молитвенником (на иврите сидур, что значит «упорядочение»).
Молитвенник содержит общие молитвы и молитвы для одного человека, порядок службы, многочисленные от­рывки из Танаха, а также отрывки из Талмуда.
Некоторые более расширенные молитвенники содержат даже весь Псалтирь, а также песнопения для субботы и праздников.
Хотя сидур не существовал в письменной форме до IX века и не был доступен для каждого молящегося в си­нагоге до изобретения книгопечатания в XV веке, боль­шая часть составляющих его текстов относится к значи­тельно более раннему времени, вплоть до периода Ново­го Завета и даже до него.
Молитвы и их порядок в основ­ных чертах были установлены до рассеяния евреев в 70 г. н.э., когда был разрушен Иерусалим.
Это рассеяние еще увеличилось   после   подавления   восстания   Бар-Кохбы римлянами в 135 г. н.э.
Вследствие своей давности, сидур и служба в синагоге открывают окно в мир еврей­ской веры и молитвы, в тот мир, в котором возникло христианство.
Между ашкеназским и сефардским молитвенниками имеются некоторые различия.
Однако они незначительны, и евреи могут без каких-либо трудностей принимать участие в службе в любой синагоге в любом месте в мире.
По сравнению с различиями в христианском мире это всемирное единство поразительно.

Кавана
Многие христиане не очень одобрительно относятся к записанным молитвам. Они предпочитают свободные молитвы, «льющиеся из сердца».
В иудаизме принцип свободной молитвы также считается очень важным, о чем можно прочесть и трактате Мишны «Наставления отцов» (Пирке Авот) 2:13:

«Рабби Шим’он говорил: Будь внимателен при чтении Шма и в молитве; когда мо­лишься, не считай молитву повинностью, а просьбой о милости и милосердии пред Богом Благословенным, как сказано [Иоиль 2:13|: Ибо Он благ и милосерд, долго­терпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии».

Еврейская традиция относится к свободной молитве как к «помышлению сердца» и считает ее желательной в лю­бое время, днем и ночью.

«Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, Твердыня моя и Избавитель мой»

(Псалм 19:15).


При этом не следует забывать, что Иисус сам учил своих учеников установленной молитве, до сего дня христиане молятся этими словами. Молитва Господа, в сущности, — типичная еврейская молитва. По всей вероят­ности, Иешуа в синагоге читал многие из тех молитв, которые можно увидеть в сидуре сегодня.
Один еврейский ученый нашел, что молитву Господа можно составить из еврейских молитв; таким образом, он показал, что Иешуа молился так же, как молились в синагоге в его время. Каждое слово в приведенной ниже молитве взято из традиционных еврейских молитв:

Отец наш, который на небесах,
Да святится великое Имя Твое
В мире, который Ты сотворил по воле Твоей.
Да придет царство Твое и царская власть Твоя вскоре,
И да признают Тебя все народы земли.
Да будет превознесено Имя Твое во веки веков,
Да исполнится воля Твоя на небе и на земле.
Пошли мир и успокоение всем боящимся Тебя.
И делай с нами все, что Ты полагаешь благом для нас.
И дай нам насытиться хлебом,
Что Ты посылаешь нам каждый день.
Прости нас, Отец наш, ибо мы грешили.
Прости и тех, кто причинил нам зло,
Как и мы прощаем их. И не введи нас в соблазн,
Но сохрани нас от всякого зла.
Ибо Твое величие, и власть, и слава,
И победа, и великолепие,
И все на небе и на земле,
Вся земля Твоя,
И Ты Господь всего сущего вовеки!
Аминь. 

Еще одна особенность еврейской молитвы, которая может составить проблему для христиан — это частое повторение одних и тех же молитв.
Но следует помнить, что Матфей 6:7 предостерегает не против повторения молитв как таковых, но против суетного многословия, подобно тому как в Первом послании к Тимофею 6:10 Павел называет «корнем всех зол» не деньги, а сребро­любие.
Так же и в отношении цицит и тефиллин в Евангелии от Матфея 23:5 осуждается не ношение этих предметов, но злоупотребление ими.
Таким же злоупо­треблением было бы повторение молитв всуе.
Пустое повторение молитв не может считаться исполнением заповедей.
Во многих синагогах можно увидеть на стене надпись: «Помни, перед Кем ты стоишь» (Талмуд, Берахот 28-6).
Есть в иврите понятие, подчеркивающее важнейшее свойство молитвы: кавана. Слово это означает «намере­ние», в данном случае имеется в виду намерение, вклады­ваемое в молитву и в другие религиозные обряды.
Не­обходимо направить душу к Богу, подобно тому, как на­страивают радио на определенную волну.
Когда человек произносит молитву, он не должен читать ее как обыч­ный текст, он должен чувствовать, что стоит перед Богом.
Молящийся должен настроить свое сердце так, чтобы оно было обращено к Богу.
Чтобы это сделать, следует заранее подготовиться к молитве.
Необходимо также во время молитвы держаться уважительно.
Нельзя сидеть или стоять в развязной ма­нере перед царем или высоко почитаемым человеком. Поэтому евреи часто встают во время молитвы.
Еще один способ достичь нужного настроя — это со­вершать определенные телодвижения, используемые ис­ключительно во время молитвы.
Часто можно видеть, как мужчины во время молитвы или учебы раскачиваются взад и вперед.
Эта традиционная практика помогает со­средоточиться на молитве и расширить ее за пределы слов посредством участия в ней тела, как сказано в Псал­ме 34:10:

«Все кости мои скажут: Господи! кто подо­бен Тебе…».

Это раскачивание во время молитвы имеет такую давнюю традицию, что для многих евреев оно стало почти автоматическим.

Смиренная молитва

Молитва — это большая привилегия.

Ведь мы при­ближаемся к Господу Пресвятому, к Царю царей, к все­могущему Богу.

Часть ежедневной утренней молитвы очень четко выражает эту мысль. Евреи начинают свой день с подобной молитвы:

«Властелин всех миров и Владыка владык!
Не на праведность свою полагаемся мы, обращая к Тебе наши мольбы, а на милосердие великое Твое.
Что есть мы, что наша жизнь, что на­ши добрые дела, что наша праведность, что наше спасение, что наша сила, что наша сме­лость; что мы можем сказать Тебе, Господь, Бог наш и Бог отцов наших! Ведь всякий сильный — ничто пред Тобою;
и прославленные мужи словно и не существовали никогда, и мудрецы подобны лишенным знания, и ра­зумные подобны лишенным разума;
все мно­жество дел их кажется несущественным, и дни их жизни ничтожны, и нет преимущества у человека перед животным, ибо все суета…
…Однако мы народ Твой, сыновья Завета Твоего, потомки любимого Тобой Аврагама, ко­торому дал Ты Свою клятву на горе Мориа; потомство Исаака, единственного его сына, который был связан и возложен на жерт­венник; мы община Иакова, которого по любви Своей к нему назвал Ты Израилем.
Поэтому мы обязаны благодарить, и восхва­лять, и славить Тебя, и освящать Имя Твое, и возносить хвалу и благодарение.
Счастливы мы!
Как хороша наша доля, как отрадна судь­ба наша и как прекрасно наше наследие!
Сча­стливы мы, ибо с утра и до вечера в синагогах и домах учения провозглашаем единство Име­ни Твоего, и каждый день дважды произносим с любовью:
«Слушай, Израиль, Господь — Бог наш, Господь един!»


Бог Сам говорил с нами и явил Себя в откровении нам.
Он желает общаться с нами.
Так что когда мы молимся, мы, в сущности, отвечаем на Его призыв.
Молиться зна­чит, прежде всего отвечать!
Из этой молитвы видно, насколько евреи считают себя незначительными и какой ничтожной свою праведность перед Богом.
Здесь поднимается проблема, общая для всех молитв: как мы, сознавая свою незначительность, можем обращаться к Богу и ожидать, что Он услышит нас? Ведь мы лишь прах.
Мы грешны.
И все же мы стоим перед лицом Бога, обращаемся к Нему и надеемся, что Он услышит нас.
Как же мы осмеливаемся обращаться к Ца­рю вселенной?!
Ответ заключается в том, что мы можем приблизиться к Нему, только через Кровь Мессии, т.к. только Кровь Иешуа Массии омывает наши души, уничтожая грехи, и мы очищенные и омытые имеем право придти к престолу благодати.
«Отец любит Сына и все дал в руку Его.   Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем»  (Иоанн 3:35,36).

Индивидуальная и общая молитва

Характерная особенность еврейской молитвы в том, что это прежде всего общая молитва, то есть молитва от имени всего народа Израиля.
Поэтому она почти всегда во множественном числе («мы», «нас» и т.д.), как и в молитве «Отче наш».
Так избранный народ Бога обра­щается к Богу завета.

Основная молитва в синагоге — молитва от имени всего народа Израиля.

При этом служба в синагоге включает и индивидуальную молитву.

Отдельный человек считает себя частью народа Израиля, и так он и молится.

Поэтому общая молитва занимает большую часть службы.

Народ Израиля, который был избран Богом быть «царством священников и народом святым», стоит перед своим Господом.

Еврейская коллективная молитва, содержащая благословения, восхваления и личные просьбы, очень важна для укрепления веры и для поддержания общности евреев.

Молитва общины считается особенно важной и действенной в свете таких стихов, как «Во множестве народа — величие царя» (Притчи 14:28).

Одна нить веревки может быть прочной, но ее прочность возрастает многократно, когда она сплетается с другими нитями и образует веревку, как сказано в Экклесиасте 4:12: «…нитка, втрое скрученная, не скоро порвется».

Три ежедневные молитвы

Соблюдающий заповеди еврей молится три раза в день, как делал пророк Даниил: «Даниил же, узнав, что подпи­сан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колена и молился своему Богу и славословил Его, как это делал он и прежде того» (Даниил 6:10).

Две из трех ежедневных молитв соответствуют еже­дневным жертвоприношениям, происходившим в Храме. Это утренняя (шахарит) и послеполуденная (минха) молитвы.

Таким образом, после разрушения 2 Храма (70г.) иудаизм стал религией без жертвоприношений и без искупления кровью.

Раввины не захотели принять и понять значение жертвы Мессии Иешуа (Иисуса Христа) на Голгофе.

Иудаизм Священных Писаний был заменен талмудическим иудаизмом, уходящим корнями в религию фарисеев, небольшой группы евреев, строго соблюдающих ритуалы и отвергающих Иешуа из Назарета, отрицающих Его воскресение.

Вечерняя молитва (аравит или маарив) не име­ет прямого соответствия в храмовой службе. Некоторые считают, что она связана с сожжением остатков ежедне­вных жертв, не сгоревших на алтаре. Есть предание, что три ежедневные молитвы были установлены тремя пат­риархами: Аврагамом, Исааком и Иаковом.

На протяжении многих столетий синагога была духов­ным, культурным и общественным центром для евреев.

Трудно представить, как евреи смогли бы пережить выпавшие на их долю страшные катастрофы без такой ду­ховной крепости, как синагога.

Когда Иерусалим пере­стал быть физическим центром еврейскою народа, сина­гога как бы перенесла Иерусалим в страны рассеяния и сохранила живую память о Иерусалимском Храме.

Синагога не только стала духовным центром еврейского народа, но явилась и исходным образцом, как для церкви, так и для мечети.

Поэтому можно сказать, что ни один другой институт человеческого общества не имеет такой долгой непрерывной истории. Синагога сыграла большую роль в сохранении еврейского народа, его культуры, традиции.

Хотя первые христиане – евреи, принявшие Иешуа из Назарета Своим Мессией,  были изгнаны из синагог после разрушения Храма и по сегодняшний день.

В Явне (70г. н.э.) приняты первые постановления против евреев верующих в Иешуа из Назарета. Был издан «такканот» (официальный указ раввината), где были сформулированы постановления против христиан и других еретиков.

Это означало, что когда иудеи собирались вместе для ежедневных молитв, которые отныне заменяли ежедневные жертвоприношения, проклятие против еврейских верующих в Иешуа добавлялось к особой молитве «Шмона Эсрей» («Восемнадцать благословений»).

Оно гласило:

«Да не будет надежды у отступников, покуда не вернутся они к Твоей Торе, и да исчезнут в миг назареи и миним. Да сотрутся они из книги жизни и не будут записаны вместе с праведниками.» (фрагмент из  Генизы-1925).

Аминь

Еврейское слово аминь (на иврите амен), которое часто можно услышать при службе в синагоге как ответ молящихся на произносимую ведущим молитву благословения Господа, выражает одобрение только что услы­шанных слов.

В книге Второзаконие 27:15-16 читаем: «И весь народ скажет: амэн» — как ответ на произносимые священником проклятия, нарушающим Божественные за­поведи.

Слово это означает «истина».

Его также можно истол­ковать как акроним, составленный из начальных букв трех слов:

алеф — первая буква слова Эль (Бог),

мем -первая буква слова мелех (царь)

нун — первая буква слова неэман (верный, истинный, надежный).

Таким образом, получается фраза: Бог — истинный царь.

Так что амен — это признание вечного истинного Царя, Которого мы должны почитать и к Которому направлены наши молитвы.

Источник: http://old.myzion.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=417&Itemid=25

Г-споди, научи нас молиться

Рабби Я. Фарбер.

(из недельного чтения Торы: Насо/ Исчисли )

Мне пришлось трудно с выбором темы для этой статьи, так как в этой Главе много того, о чем хотелось бы написать.

Тем не менее, после прочтения Параша мои глаза постоянно возвращались к одним стихам, стихам Ааронова Благословения.

Это молитва, которую ХаШем (Бог) приказал семейству Священников читать для благословения Бней Исраэйль (детей Израиля).

Я решил взять и проанализировать эту молитву, чтобы точно понять, что же ХаШем сообщает нам в этом благословении.

Много людей прочитавших слова Йешуа в Матфее 6:9, открыли для себя, не просто молитву, а ее формулировку.

Это схема молитвы, которой должны следовать верующие.

Например, первые слова этого отрывка:

Матитьяhу (6:9) Поэтому молитесь так: «Отец наш…»

Йешуа знал, что когда Он уйдет, у людей будет соблазн в молитве обращаться напрямую к Нему. Даже притом, что нам неоднократно сказано в Писаниях, что Он и Отец – одно, каждый из Них имеет свое собственное предназначение.

Йешуа, несмотря на то, что Он был физическим олицетворением Б-га, подобным Шехине (Божьей Славе) в облаке и столбе огня, Он не был Отцом!

Отец был на небесах, пока Йешуа был на земле, и даже после Своего Вознесения, Он, как нам сказано, не был Отцом, а сел по правую руку от Него.

Иврим (Евреям) (1:3) Сын этот является сиянием Шхины, полным отображением сути Б-га, поддерживающей все существующее своим могущественным словом; совершив Собой очищение грехов, он сел по правую руку от ГаГдула БаМромим (Величие на Высоте).

Йешуа хотел быть уверенным в том, что мы поняли это.

Поэтому перед своим уходом Он оставил нам эту схему молитвы, и первое, что Он хотел этим сказать – всегда направлять наши молитвы к Отцу; не к Нему, не к Мириам (Мария), не к кому-либо еще из смертных, а к Отцу!

В этой насущной молитве/благословении, данной нам Всевышним в Главе Насо, мы также можем найти некоторые очень важные и праведные принципы.

Во-первых, некую предысторию этой молитвы-благословения.

Бней Исраэйль после их ухода из Мицраим, два года блуждали по пустыни.

Это путешествие должно было занять всего лишь несколько дней, неделю или две – не больше, однако у них это заняло два года.

ХаШему нужно было дать им это время.

Ему необходимо было оставить их одних в пустыне и сосредоточить их внимание.

Ему необходимо было это время, чтобы очистить их духовно и приготовить их служить и приносить славу их Б-гу.

Случай с Золотым тельцом был ударом по их духовности.

Они должны были точно знать, кто был их Б-гом, и что Он может сделать им и делать для них.

Они не зря прошли такой короткий путь за столь долгое время.

Б-г работал над ними.

Бэмидбар Числа (6:23-27) Говори Аарону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Исраэйля, говоря им: Да благословит тебя ХаШем и охранит тебя! Да озарит тебя ХаШем лицом Своим и помилует тебя! Да обратит ХаШем лицо Свое к тебе и доставит тебе Шалом! Так да произнесут имя Мое над сынами Исраэйля, и Я благословлю их.

Бэмидбар (6:24) Да благословит тебя ХаШем и охранит тебя!

С трудом прошли два года и Бней Исраэйль уже отклонялись от Б-га несколько раз.

По сути, из-за греха золотого тельца Он мог уничтожить их всех, независимо от вмешательства Моше (Моисея).

Б-г хочет благословить Его народ.

Он любит их и дорожит ими, но они имеют склонность сбиваться с Его пути.

Несмотря на это, ХаШем хочет, чтобы мы знали, что Его стремление состоит в том, чтобы благословить нас, а не проклинать.

Именно поэтому эти стихи заканчиваются словами: «и сохраню вас».

Я думаю, этот отрывок из Брит Хадаша (Нового Завета) объясняет этот стих очень хорошо:

Иеhуды (Иуды) (1:24-25) Тому же, Кто способен удержать вас от падения и поставить вас, беспорочных и исполненных радости, в присутствии Своей Шхины (Божьей Славы) — одному лишь Б-гу, нашему Избавителю, через Мессию Йешуа — пусть принадлежит слава, величие, сила и власть до сотворения времен, теперь и навеки. Амен.

ХаШем может и сохранить, и благословить нас, но прежде нам нужно хотеть быть сохраненными и благословленными:

Бэмидбар (6:25) Да озарит тебя ХаШем лицом Своим и помилует тебя:

Мы были созданы для отражения Б-жьей славы.

Мы не были созданы ни с какой собственной славой.

Поэтому, если ХаШем не озарит нас Своим ликом, нам нечего будет отражать.

У нас нет нашего собственного света.

ХаШем — наш свет, и пока Он не проявит к нам милость (окажет незаслуженное покровительство), мы будем в темноте.

Спасение это плод незаслуженной благосклонности Всевышнего!

Бэмидбар (6:26) Да обратит ХаШем лицо Свое к тебе и доставит тебе Шалом (Мир)!

Одна из наихудших вещей, которая могла бы случиться с верующим или кем-нибудь еще, когда ХаШем отворачивается от тебя, потому что это сразу же лишает тебя покровительства и мира.

Ниже приведен отрывок из Танаха, который идеально описывает эту часть молитвы/благословения:

2-ая Паралипоменон (30:9) Когда вы обратитесь к Господу, тогда братья ваши и дети ваши будут в милости у пленивших их, и возвратятся в землю сию; ибо благ и милосерд Господь, Б-г ваш, и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему.

Твой грех служит причиной тому, что ХаШем отворачивает от тебя Свой лик, и как только Он это делает, в аду начинается «открытый сезон» на твою жизнь.

У тебя нет защиты, нет покровительства и подобно сынам Исраэйля, когда ХаШем отвернулся от них, ты будешь взят в плен врагом твоей души!

Но как бы ни было, ХаШем не хочет лишать нас Своего благословения.

Он не перестает хранить нас.

Он не хочет прекратить сиять на нас и быть добрым к нам.

Он не хочет отвернуть от нас Свое лицо и лишить нас мира.

Вот поэтому ХаШем заканчивает Свою молитву/благословение так:

Бэмидбар (6:27) Так да произнесут имя Мое над сынами Исраэйля, и Я благословлю их.

Если Священническое семейство будет следовать указу Всевышнего и читать эту молитву благословение над Израилем регулярно, Он услышит ее и, несомненно, ответит.

Барух ХаШем

Источник: http://sela.tikvaisrael.com/art_topray.html